Antik Yunan filozofları kısaca en önemlileridir. Antik Yunanistan'ın antik felsefesi

Antik Yunan felsefesi, bu bilim tarihinde parlak bir dönemdir ve en büyüleyici ve gizemli olanıdır. Bu nedenle bu döneme uygarlığın altın çağı denilmiştir. eski felsefe 7. yüzyılın sonundan MS 6. yüzyıla kadar var olan ve gelişen özel bir felsefi akımın rolünü oynadı.

Unutulmamalıdır ki doğum antik Yunan felsefesi Yunanistan'ın büyük düşünürlerine borçluyuz. Zamanlarında o kadar ünlü değillerdi, ama modern dünya Okuldan beri her birinin adını duyduk. Yeni bilgilerini dünyaya getiren ve onları insan varlığına yeni bir bakış atmaya zorlayanlar eski Yunan filozoflarıydı.

Antik Yunanistan'ın ünlü ve dünya filozofları

Antik Yunan felsefesi denilince akla ilk olarak felsefeyi hakikati bilmenin bir yolu olarak kullanan düşünürlerden biri olan Sokrates gelir. Temel ilkesi, dünyayı tanımak için bir kişinin kendisini gerçekten doğru bilmesi gerektiğiydi. Başka bir deyişle, kendini tanımanın yardımıyla herkesin hayatta gerçek mutluluğa ulaşabileceğinden emindi. Öğretim dedi ki insan zihni insanları iyiliğe iter, çünkü bir düşünür asla kötü şeyler yapmaz. Sokrates kendi öğretisini sözlü olarak sundu ve öğrencileri bilgisini yazılarına yazdı. Ve bu nedenle, onun sözlerini zamanımızda okuyabileceğiz.

Tartışmaları yürütmenin "Sokratik" yolu, gerçeğin yalnızca bir anlaşmazlıkta bilinebileceğini açıkça ortaya koydu. Ne de olsa, önde gelen soruların yardımıyla, her iki rakibi de yenilgilerini kabul etmeye zorlayabilir ve ardından rakiplerinin sözlerinin adaletini fark edebilirsiniz. Sokrates ayrıca siyasi işlerle uğraşmayan bir kişinin aktif siyaset çalışmasını kınama hakkına sahip olmadığına da inanıyordu.

Filozof Plato, doktrinine ilk klasik formu tanıttı. nesnel idealizm. Aralarında en yüksek (iyi fikri) olan bu tür fikirler, şeylerin, her şeyin ebedi ve değişmeyen modelleriydi. Şeyler, sırayla, fikirleri yansıtma rolünü oynadı. Bu düşünceler Platon'un "Bayram", "Devlet", "Phaedrus" ve diğerleri gibi yazılarında bulunabilir.Öğrencileriyle diyaloglar yürüten Plato genellikle güzellik hakkında konuştu. “Güzel olan nedir” sorusunu yanıtlayan filozof, güzelliğin özünün bir tanımını verdi. Sonuç olarak Platon, tuhaf bir fikrin güzel olan her şeyin rolünü oynadığı sonucuna vardı. Bir kişi bunu ancak ilham anında bilebilir.

Antik Yunanistan'ın ilk filozofları

Platon'un öğrencisi ve Büyük İskender'in öğrencisi olan Aristoteles, Antik Yunan filozoflarına da aittir. Kurucu olan oydu bilimsel felsefe, insan yeteneklerinin, maddenin ve düşünce ve fikirlerin biçimlerinin olanakları ve uygulanması öğretilerine öncülük etmek. Ağırlıklı olarak insanlarla, siyasetle, sanatla, etnik görüşlerle ilgilendi. Aristoteles, öğretmeninin aksine güzelliği genel fikirde değil, nesnelerin nesnel kalitesinde gördü. Ona göre gerçek güzellik büyüklük, simetri, orantı, düzen, yani matematiksel niceliklerdi. Bu nedenle Aristoteles, güzele ulaşmak için bir kişinin matematik çalışması gerektiğine inanıyordu.

Matematikten bahsetmişken, çarpım tablosunu ve kendi teoremini kendi adıyla yaratan Pisagor'u hatırlamadan edemiyoruz. Bu filozof, gerçeğin tam sayıların ve oranların incelenmesinde yattığından emindi. Tüm dünyanın ayrı bir kozmos olduğunun belirtildiği “kürelerin uyumu” doktrini bile geliştirildi. Pisagor ve öğrencileri, tonların oranıyla çözülen müzikal akustiğin sorularını sordular. Sonuç olarak, güzelliğin uyumlu bir figür olduğu sonucuna varıldı.

Güzelliği bilimde arayan bir diğer filozof ise Demokritos'tur. Atomların varlığını keşfetti ve hayatını "Güzellik nedir?" sorusunun cevabını bulmaya adadı. Düşünür, insan varlığının gerçek amacının mutluluk ve gönül rahatlığı arzusu olduğunu savundu. Herhangi bir zevk için çabalamamanız gerektiğine ve yalnızca güzelliği kendi içinde tutan şeyi bilmeniz gerektiğine inanıyordu. Güzelliği tanımlayan Democritus, güzelliğin kendi ölçüsü olduğuna dikkat çekti. Onu geçerseniz, en gerçek zevk bile işkenceye dönüşecektir.

Herakleitos, güzelliğin diyalektikle emprenye edildiğini gördü. Düşünür, uyumu Pisagor gibi statik bir denge olarak değil, sürekli hareket eden bir durum olarak gördü. Herakleitos, güzelliğin ancak uyumun yaratıcısı ve güzel olan her şeyin varlığının koşulu olan çelişki ile mümkün olduğunu savundu. Herakleitos, güzelliğin gerçek uyumunun örneklerini anlaşma ve anlaşmazlık arasındaki mücadelede görmüştür.

Hipokrat, tıp ve etik alanlarında yazıları ün kazanmış bir filozoftur. Bilimsel tıbbın kurucusu olan, insan vücudunun bütünlüğü üzerine yazılar yazan oydu. Öğrencilerine hasta bir kişiye bireysel bir yaklaşım, hastalık öyküsü tutma ve tıp etiği öğretti. Öğrenciler düşünürden doktorların yüksek ahlaki karakterine dikkat etmeyi öğrendiler. Doktor olan herkesin aldığı ünlü yeminin yazarı Hipokrat'tı: Hastaya zarar verme.

Antik Yunan felsefesinin dönemleştirilmesi

Eski Yunan filozofları birbirlerinin yerine geçip yeni öğretilerin temsilcileri haline geldikçe, her yüzyılda bilim adamları bilim çalışmalarında çarpıcı farklılıklar buluyorlar. Bu nedenle, antik Yunan felsefesinin gelişiminin dönemselleştirilmesi genellikle dört ana aşamaya ayrılır:

• Sokrates öncesi felsefe (MÖ 4-5 yüzyıl);
• klasik aşama (MÖ 5-6 yüzyıl);
• Helen dönemi (MÖ 6. yy - MS 2. yy);
• Roma felsefesi (MÖ 6. yy - MS 6. yy).

Sokratik öncesi dönem, 20. yüzyılda belirlenen zamandır. Bu dönemde Sokrates'ten önce filozofların önderlik ettiği felsefe okulları vardı. Bunlardan biri düşünür Herakleitos'tur.

Klasik dönem, Antik Yunan'da felsefenin çiçeklenmesini ifade eden geleneksel bir kavramdır. Bu sırada Sokrates'in öğretileri, Platon ve Aristoteles felsefesi ortaya çıktı.

Helenik dönem, Büyük İskender'in Asya ve Afrika'da devletler kurduğu dönemdir. Stoacı felsefi yönün doğuşu, Sokrates öğrencilerinin okullarının çalışma faaliyeti, düşünür Epicurus'un felsefesi ile karakterizedir.

Roma dönemi, Marcus Aurelius, Seneca, Tut Lucretius Carus gibi ünlü filozofların ortaya çıktığı dönemdir.

Antik Yunanistan'da felsefe, köle sahibi bir toplumun ortaya çıktığı dönemde ortaya çıktı ve gelişti. Daha sonra bu tür insanlar, fiziksel emekle uğraşan köle gruplarına ve zihinsel emekle uğraşan bir insan topluluğuna ayrıldı. Doğa bilimleri, matematik ve astronominin gelişimi zamanında gerçekleşmemiş olsaydı, felsefe ortaya çıkmayacaktı. Eski zamanlarda, hiç kimse doğa bilimini insan bilgisi için ayrı bir alan olarak seçmedi. Dünya veya insanlar hakkında her bilgi felsefeye dahil edildi. Bu nedenle eski Yunan felsefesine bilimler bilimi deniyordu.

Sokrates öncesi okulların temsilcileri, özellikle Miletliler, haklı olarak antik Yunan felsefesinin öncüleri olarak kabul edilir, öğretileri tarihe geçti ve en iyi İyonya felsefi biliminin ayrılmaz bir parçası olarak bilinir. İlk kez, böyle bir terim, geç antik çağın tarihçisi Diogenes Laertes tarafından tanıtıldı ve yönün en önemli temsilcisi Thales'in yanı sıra İyonyalılar arasındaki tüm öğrencileri ve takipçilerini dahil etti.

Antik Yunanistan'ın ilk felsefi okulu

Kendini felsefe okulu aynı adı taşıyan şehrin adından sonra Milesian olarak anılmaya başlandı - Milet. Antik çağda, Küçük Asya'nın batı kıyısındaki en büyük Yunan yerleşimiydi. Miletos okulu, önemi fazla tahmin edilemeyecek kadar geniş bir faaliyet odağına sahipti. Birikmiş bilgi, matematik, biyoloji, fizik, astronomi ve diğer doğa bilimleri disiplinlerinin gelişimi üzerinde muazzam bir etkiye sahip olanlar da dahil olmak üzere, çoğu Avrupa bilim türünün gelişimine önemli bir ivme kazandırdı. İlk özel bilimsel terminolojiyi yaratan ve kullanan Miletoslulardı.

Önceleri, örneğin kozmogoni ve teoloji hakkında soyut sembolik kavramlar ve fikirler, mitolojide çarpık bir biçimde yüzeysel olarak mevcuttu ve aktarılmış bir gelenek statüsüne sahipti. Temsilcilerin faaliyetleri sayesinde Milet Okulu fizik ve astronominin birçok alanı incelenmeye başlandı ve artık kültürel ve mitolojik değil, bilimsel ve pratik ilgi alanı oldu.

Felsefi bakış açılarının temel ilkesi, çevreleyen dünyadaki hiçbir şeyin yoktan ortaya çıkamayacağı teorisiydi. Buna dayanarak, Miletoslular, Dünya ve çoğu şey ve fenomen, aynı zamanda kozmosun yaşamının ve varlığının baskın kaynağı olan uzay ve zamanda sonsuz tek bir ilahi ilkeye sahiptir.

Miletos okulunun bir diğer özelliği de tüm dünyayı tek bir bütün olarak ele almasıdır. Canlı ve cansız, ayrıca fiziksel ve zihinsel, temsilcileri için son derece önemsiz bir ayrılığa sahipti. İnsanları çevreleyen tüm nesneler canlı olarak kabul edildi, tek fark, bazılarının buna daha fazla, bazılarının ise daha az içsel olmasıydı.

Miletos okulunun düşüşü, MÖ 5. yüzyılın sonunda, Milet'in siyasi önemini kaybettiği ve bağımsız bir şehir olmaktan çıktığı zaman geldi. Bu, bu bölümlerde felsefi düşüncenin gelişimine son veren Ahameniş Persleri sayesinde oldu. Buna rağmen, diğer yerlerde Miletosluların fikirlerinin takipçileri hala vardı, en ünlüleri Hippo ve Apollonia'lı Diogenes idi. Miletos okulu sadece yer merkezli bir model yaratmakla kalmadı, aynı zamanda Miletosluların kendileri genellikle materyalist olarak kabul edilmese de materyalist olanın oluşumu ve gelişimi üzerinde büyük bir etkisi oldu.

Antik Yunanistan felsefesinin özellikleri

Antik Yunan felsefesi sadece Avrupa düşüncesi üzerinde önemli bir etkiye sahip olmakla kalmadı, aynı zamanda dünya felsefesinin gelişimine de yön verdi. O zamandan bu yana çok zaman geçmesine rağmen, çoğu filozof ve tarihçi arasında hala derin bir ilgi uyandırıyor.

Antik Yunan felsefesi, öncelikle, çeşitli bilimsel bilgilerin ilk teorilerinin, doğa gözlemlerinin ve Doğu'dan meslektaşları tarafından elde edilen kültür ve bilimdeki birçok başarının genelleştirilmesiyle karakterize edilir. Diğer bir karakteristik özellik kozmosantrizmdir, bu nedenle mikrokozmos ve makrokozmos kavramları ortaya çıkar. Makrokozmos, bilinen unsurların yanı sıra tüm doğayı ve fenomenlerini içerirken, mikrokozmos bu doğal dünyanın, yani insanın bir tür yansıması ve tekrarıdır. Ayrıca, eski Yunan filozofları, tüm tezahürlerin tabi olduğu kader kavramına sahiptir. insan aktivitesi ve onun nihai sonucu.

Altın çağı boyunca, matematik ve doğa bilimleri disiplinlerinin aktif bir gelişimi vardır ve bu, bilimsel bilgi ve teorilerin mitolojiyle benzersiz ve çok ilginç bir sentezine neden olur.

Antik Yunan felsefesinin bu kadar gelişmiş olmasının ve bu kadar çok bireysel özelliğe sahip olmasının nedeni, örneğin doğu devletlerinden farklı olarak bir rahip kastının olmamasıdır. Bu, bilimsel-rasyonel hareketin oluşumunu olumlu yönde etkileyen önemli bir düşünce özgürlüğünün yayılmasına yol açtı. Doğu'da muhafazakar inançlar tüm sosyal olguları kontrol altında tutuyordu ki bu Antik Yunan'a yabancı bir olguydu. Bu nedenle, antik Yunan felsefi düşüncesinin tüm özellikleri üzerinde en önemli etkinin antik politikaların demokratik yapısının olduğunu varsayabiliriz.

Antik Yunanistan'ın felsefe dönemleri

Eski Yunan felsefesini incelemenin rahatlığı için tarihçiler, genel olarak kabul edilen dönemselleştirme sistemini tanıttı.

Böylece, erken Yunan felsefesi MÖ 6-5. yüzyıllarda gelişmeye başladı. Bu, Miletli Thales'in ortaya çıktığı, ilk olarak tanınan Sokrates öncesi dönemdir. O zamanlar ortaya çıkan ilklerden biri olan Milet okuluna aitti, ardından temsilcileri varlık sorularıyla meşgul olan Eleatic okulu ortaya çıktı. Buna paralel olarak, Pisagor, çoğunlukla ölçü, uyum ve sayılar sorularının incelendiği kendi okulunu kurdu. Ayrıca, aralarında Anaxagoras, Demokritos ve Herakleitos'un da bulunduğu mevcut ekollerden hiçbirine katılmamış çok sayıda yalnız filozof vardır. Listelenen filozoflara ek olarak, aynı dönemde Protagoras, Prodicus, Hippias ve diğerleri gibi ilk sofistler ortaya çıktı.

MÖ 5. yüzyılda, antik Yunan felsefesinin klasik döneme yumuşak bir geçişi gözlemlenebilir. Büyük ölçüde üç düşünce devi sayesinde - Sokrates, Aristoteles ve Platon, tüm Yunanistan'ın gerçek bir felsefi merkezi haline geldi. İlk kez, vicdana ve kabul edilen değerler sistemine dayanan kişilik kavramı ve aldığı kararlar tanıtılır, felsefe bilimi politik, etik ve mantıksal bir sistem olarak kabul edilmeye başlar ve bilim daha da ilerler. dünyayı ve fenomenlerini incelemek için araştırma ve teorik yöntemler aracılığıyla.

Son dönem, tarihçilerin bazen erken ve geç aşamalara ayırdığı Helenizm'dir. Genel olarak, bu, MÖ 4. yüzyılın sonunda başlayan ve yalnızca MS 6. yüzyılda sona eren antik Yunan felsefesi tarihindeki en uzun dönemdir. Helenistik felsefe de bir rol aldı, şu anda birçok felsefi yön, gelişmeleri için birçok fırsat aldı, bu çoğunlukla Hint düşüncesinin etkisi altında gerçekleşti. Şu anda ortaya çıkan ana yönler şunlardır:

1. Epikürcülük Okulu Temsilcileri halihazırda var olan etik hükümlerini geliştiren, çevrelerindeki dünyanın sonsuzluğunun farkına varan, kaderin varlığını inkar eden ve tüm öğretilerinin dayandığı zevklerin alınmasını vaaz eden .
2. Yön şüphecilik , takipçileri, genel olarak kabul edilen bilgi ve teorilerin çoğuna güvensizlik göstererek, doğruluk için bilimsel ve bilişsel olarak doğrulanması gerektiğine inanıyorlardı.
3. Zeno'nun öğretileri En ünlü temsilcileri Marcus Aurelius ve Seneca olan Stoacılık denir. İlk Hıristiyan ahlak öğretilerinin temelini oluşturan hayatın zorlukları karşısında metanet ve cesareti öğütlediler.
4. neoplatonizm , antik çağın en idealist felsefi yönüdür. Aristoteles ve Platon'un yarattığı öğretilerin yanı sıra Doğu geleneklerinin bir sentezidir. Neoplatonist düşünürler, çevreleyen dünyanın hiyerarşisini ve yapısını, başlangıcını incelediler ve ayrıca Tanrı ile birliğe ulaşmaya katkıda bulunan ilk pratik yöntemleri yarattılar.

Avrupa felsefesini doğuran antik Yunan felsefesi de 7. - 5. yüzyıllarda ortaya çıkar. M.Ö., ancak diğer koşulların etkisi altında. Doğu toplumları, temelde tarımsal, katı bir sosyo-ekonomik bölünme, despotik kural, atalarının geleneklerine güvenerek, dogmatik düşünceye yol açtıysa, bireyin özgürlüğünü engellediyse, o zaman Antik Yunanistan'da özel uygarlık vardı. dünya görüşünde ciddi değişiklikler gerektiren önkoşullar. Başlıcaları:

• - arkaik kabile yapılarının toplumun siyasi yapısına dönüştürülmesi, demokratik yönetişim unsurlarıyla şehir devletlerinin geliştirilmesi;
• - diğer uygarlıklarla ilişkileri genişletmek, başka birinin deneyimini bağımsız bir "Yunan ruhu" ile ödünç almak ve işlemek;
• - hızlı gelişme bilimsel bilgiüretimin büyümesi, ticaretin, zanaatların gelişmesiyle teşvik edilen;
• - zihinsel emeğin fizikselden ayrılması ve özel bir faaliyet türüne dönüştürülmesi.

Bu ve diğer faktörler, eğitimli ve özgür bir vatandaşın kişiliğini şekillendirdi, Yunan ruhunun özgürleşmesine, şu niteliklerin oluşumuna katkıda bulundu: aktivite, tutku, incelik, düşünme arzusu.

Yunanistan'ın uygarlığın şafağında nispeten barışçıl gelişme dönemi, uygun coğrafi ve iklim koşulları, oldukça yüksek bir yaşam standardı yaratmayı mümkün kıldı.

Ve antik Yunan'ın yetenekleri onu "başını topraktan kaldır ve dünyaya bak, düzenine hayran bırak" yaptı. Aristoteles'e göre sürpriz, felsefe yapmanın başlangıç ​​noktalarından biri oldu.

Yunanlıların felsefi düşüncesi, Yunanistan'da egemen olan tarafından teşvik edildi. Antik kültür rekabet ilkesi - sadece bir çömlekçi, sanatçı, spor becerisini değil, aynı zamanda entelektüel rekabeti de ayırt eden yaratma, yaratıcılık arzusu: bilim adamlarının tartışmaları, politikacıların, filozofların tartışmaları.

Böylece, antik Yunanistan'da, neyin başarıldığına ve düşüncenin felsefeye doğru hareketinin eleştirel bir şekilde anlaşılması için sadece elverişli bir sosyo-ekonomik, politik değil, aynı zamanda kültürel ve psikolojik bir ortam da gelişir.

Felsefenin ortaya çıkışı iki fenomenden daha kaynaklanmaktadır: mitoloji ve ortaya çıkan bilim. İlk başta, dünya hakkında genel düşünceler açısından zengin olan felsefenin mitoloji ile bağlantısı çok dikkat çekiciydi. Ve felsefe ondan felsefi sorular sormayı öğrenir: dünya nereden geliyor? nasıl var? Aynı zamanda, önce İyonya kolonilerinde, sonra Yunanistan'ın kendisinde meydana gelen tarihsel değişimler ve başta Mısır olmak üzere güçlenen temaslar, dünyaya hükmetme aracı olarak bilginin önemini güçlendirmektedir. Giderek artan bir şekilde sorular ortaya çıkıyor: neden bu şekilde oluyor da başka türlü olmuyor? fenomenlerin ve değişimlerinin nedeni nedir? dünyada düzen ve uyum neden hüküm sürüyor? vb.

Bu soruları yanıtlamak, dünyayı anlamanın yeni bir yolunu gerektiriyordu. Koşulsuz inanç üzerine kurulu efsanenin aksine, sorgulayan akıldı ve itici güçler- şaşkınlık, şüphe, eleştirel tutum. Bilişin biçimi soyutlamadır - bir nesnenin belirli özelliklerinin ve niteliklerinin soyutlanmasına ve izole edilmesine ve kavramların gelişimine dayanan zihinsel bir işlemdir. Kavramlarla çalışma - düşünme - temelde ayırt edici felsefi bilgi duyusal olarak somut mitolojik görüntülerden. Yunan felsefesi, dünyayı açıklamanın rasyonel-teorik, kavramsal bir yolu olarak gelişti.

Antik felsefe araştırmacıları, gelişiminde birkaç aşamayı ayırt eder: Sokrat öncesi (MÖ VII-V yüzyıllar) - köken ve oluşum zamanı; klasik (MÖ V-IV yüzyıllar) - olgunluk ve refah dönemi, eski Yunan felsefi düşüncesinin orijinal örneklerinin zamanı; Helenistik (MÖ 4. yüzyıl sonu - MÖ 3. yüzyıl) ve Roma (MÖ 2. yüzyıl - 3. yüzyıl) - antik felsefenin düşüş dönemleri.

Antik çağın bilge adamları ne düşünürdü? Onları en çok ne ilgilendirdi? Her şeyden önce, çevreleyen dünya, doğa, kökenlerinin sorunları, özü, genel düzenin nedenleri. Bu tür felsefe yapmaya kozmosantrik denir.

Sokratik öncesi dönem. İlk felsefi okul, büyük bir ticarette ortaya çıktı ve Kültür Merkezi VIII-V yüzyıllar M.Ö. - Ege Denizi'nin doğusunda bulunan Milet şehri. Miletos okulunun temsilcileri, derin ideolojik meselelerle de ilgilenen doğa bilimcileri Thales (640-546), Anaximander (610-547), Anaximenes (575-528) idi. Tek bir temel arayışı ve varoluşun başlangıcı onları şaşırttı: "Her şey nereden geliyor?" Thales onu suda, Anaksimandros'u apeiron'da, Anaximenes'i havada gördü.

Aslında henüz mitolojik görüşlerden kopmamış olan bu argümanlarda felsefi olan nedir? Gerçek şu ki, adlandırılmış doğal unsurlar kendi fiziksel anlamda değil, dünyayı birleştiren ve temel ilkesi olarak hareket eden bir şey olarak kabul edildi.

Anaximander en büyük genellemelere "kırar". Apeiron ne su ne de havadır. Şehvetli-somut görüntülerden uzaklaşmaya çalışırken, apeiron'u (Yunanca - sınırsız) ortak bir temel, Kozmos, Güneş, Dünya, sınırları olan şeylerin yalıtıldığı tek bir sınırsız kap olarak gördü.

Bu yüzden, hâlâ mitolojik görüşlerle yüklü olan Miletoslu bilgeler, anlık görünürlüğün ötesine geçmeye ve dünyaya doğal bir açıklama getirmeye çalıştılar. Ve Aristoteles'e göre “sadece maddi ilkeleri” her şeyin başlangıcı olarak kabul ettikleri için, felsefi ve materyalist dünya görüşünün kökeninde oldukları ortaya çıktı.

Yunan felsefesinin bu çizgisi Efesli Herakleitos (MÖ 540-480) tarafından devam ettirilir. Ayrıca, sürekli değişen ve yok olan çok sayıda olgunun ardındaki varoluşun temelini yalıtmaya çalışır ve ateşi, maddi ve doğal unsurların en çok değişeni olarak kabul eder.

Herakleitos ayrıca başka bir sorunla da ilgileniyor - dünyanın durumu: nasıl var? "Var olan her şey," diye cevap verir filozof, "akar (hareket eder) ve hiçbir şey yerinde kalmaz." Dünyanın sonsuz değişkenliğini ve dinamizmini tanımlamak için Herakleitos, dünya sürecinin ritmik doğası hakkında bir fikir veren "ateş" ve nehir - "birinin iki kez girilemeyeceği" yılmaz bir nehir - görüntülerini kullanır. " Akıl yürütmesinde daha da ileri giderek, değişimin nedeni sorusunu gündeme getiriyor ve buna karşıt güçlerin mücadelesi diyor: soğuk ve sıcak, ıslak ve kuru, vb.

Ancak, "ateş", "nehir", Miletosluların varoluşun temel ilkesi hakkındaki fikirleri olarak, şehvetli imgeler, fikirlerdir. Hareket halindeki formların çokluğunun arkasında, Herakleitos sabit, tekrarlayan bir şey bulmaya çalışır ve onu belirtmek için logos kavramını -dünya zihnini, dünyayı düzenleyen, onu uyumlu hale getirir. Bu, doğal düzenliliğin ilk sezgisiydi.

Herakleitos, dünyanın felsefi ve teorik açıklamasında ilerlemektedir. Ve onun tarafından formüle edilen dünya sürecinin oluşumu ve gelişimi hakkında değerli fikirler, ondan "diyalektiğin babası" olarak bahsetmemize izin veriyor.

Pythagoras (MÖ 570-497) kendi okulunu yaratır ve açıklamasında doğadan değil, sayıdan - matematiksel ilkeden geldiği gerçeğin bilgisine matematiksel yaklaşımı doğrular. Evreni, sayılarla ifade edilen düzenli, uyumlu bir bütün olarak görür. “Sayı şeylerin sahibidir”, “sayı varlığın temelidir”, “en iyi sayısal oran uyum ve düzendir” - bunlar, evrenin sayısal yapısı doktrinini açıklayan Pisagor ve öğrencilerinin ana yargılarıdır.

Bu görüşleri Miletoslularınkilerle karşılaştırırsak, hemen hepsinin aynı dünyadan ama farklı açılardan konuştuğunu görürüz. Miletoslular onun şehvetli-maddi doğasını görürken, Pisagorcular niceliksel bir kesinlik belirlerler. Bununla birlikte, matematiksel bağımlılıkların incelenmesine kapılarak, şeyleri ve sayıları bir ve aynı olarak kabul ederek sayıların gücüne düşerler. Gerçekliğin nicel ölçümünün (doğada soyut) rolünün abartılması, idealizme giden yolu işaret etti.

Ama bu okulun en büyük meziyetidir, çünkü Pisagorcular felsefe, aklın gücüyle miti teorik yapılara, imgeleri kavramlara dönüştürür. Felsefenin mitolojiden kurtulması ve rasyonel-kavramsal bir dünya görüşünün oluşumu eğilimi var.

Figüratif-mitolojik dünya görüşünden felsefi-teorik olana geçiş sürecinde daha da fazlası, temsilcileri Ksenophanes (MÖ 570-548), Parmenides (MÖ 520-440), Zeno (MÖ 490-430) olan Eleatic okulu başarılı oldu. . Kendilerinden öncekiler gibi, tartışmanın konusu da dünyanın özü ve varoluş biçimleri sorunuydu. Matematikçiler olarak Eleans, yöntemlerini felsefi araştırma alanına genişletmeye çalıştı. Alışkanlığa uymak ve duyusal-somut imgelere güvenmek yerine, gerçeği bulmanın ana yolu olarak akla yöneldiler.

Parmenides'e göre aklın gücü, onun yardımıyla, sonsuz bir olgular dizisinden bir tür iç temeline, değişkenlikten istikrara, belirli kurallara, örneğin çelişkileri yasaklayan yasaya uyarak hareket edebilmesinden oluşuyordu. . Bu yasa, örneğin Herakleitos'un inandığı gibi, iki zıtlığın aynı anda var olmasına izin vermiyordu.

Sadece bu yolda, çeşitliliğinden soyutlanarak dünyanın temeli ortaya çıkarılabilir, onun ve her şeyin doğasında olan ortak olanı ayırt edebilir ve değişen dünyanın arkasındaki değişmeyenleri görebilir. Parmenides böyle bir varlık olduğuna inanır. Çelişki yasasını izleyerek şu sonuca varır: "Varlık vardır, yokluk hiç yoktur." Varlık, bölünmezlik, hareketsizlik, mükemmellik, zamansızlık, sonsuzluk gibi niteliklerle donatılmıştır.

Peki ya bizi çevreleyen dünya? Ortaya çıkan ve değişen hareket halindeki sonsuz sayıda sonlu şeye bölünmüş mü? Açıklığı inkar edilemez. Ve Parmenides onları ayırır ve hatta onları farklı dünyalar, gerçek bir gerçeklik olduğunu ve bununla ilgili bilgiyi - doğru, zihni açığa çıkardığını düşünerek, duyusal olarak algılanan dünyayı var olmayan, asılsız ve bizim onunla ilgili bilgimiz - kanaat olarak adlandırır.

Parmenides'in ve Eleatic okulunun değeri çok büyüktür. İlk olarak, temel bir varlık olarak varlık kavramı felsefi kategori ve böylece felsefenin en önemli dalı olan ontolojinin temellerini attı. İkinci olarak, dünyadaki süreklilik ve değişim sorunu tespit edilmiş ve düşünen bilincin ortaya çıkardığı özün “yakalandığı” istikrarlı ilişkiler tercih edilmiştir. Üçüncüsü, aklın verdiği ile duygular arasında bir çelişki bulundu. Yunan felsefesinde iki karşıt öğreti vardı: Herakleitos - şeylerin özünün doğal ortaya çıkış ve değişim sürecinde aranması gerektiği ve yalnızca tek ve hareketsiz bir varlığın gerçekten var olduğunu bilen, dolayısıyla gerçekliğini inkar eden Elealılar. çokluk.

Sokrates öncesi dönemde felsefi düşüncenin zirvesi, Demokritos (MÖ 460-370) felsefesinde detaylandırılan eski atomizm fikriydi. Akıl yürütmesinde, Eleatic okulunun geldiği çelişkiyi - dünyanın duyusal olarak algılanan resmi ile spekülatif kavrayışı arasındaki çelişkiyi - çözmeye çalışır.

Parmenides'in aksine, Demokritos, "var olmaktan daha az olmayan" varolmayı kabul eder. Bununla boşluğu kastediyor. Aynı zamanda varlık, birbiriyle etkileşime giren en küçük parçacıkların bir toplamı olarak düşünülür. çeşitli ilişkiler boşlukta hareket ediyor. Böylece dünyanın iki hali doktrini: atomlar ve boşluk, varlık ve yokluk, Elealıların tek hareketsiz varlığına karşıdır ve varlık bölünebilirdir. Atomlar, boyut, şekil ve konum bakımından birbirinden farklı, çarpışan ve iç içe geçen, cisimleri oluşturan en küçük, bölünmez, değişmez ve geçilmez, mutlak yoğun, sonsuz sayıdadır.

Filozofa göre dünyalar, şeyler, fenomenler fiziksel gözle algılanırken atomlar zihnin gözüyle “görülür”. Ayrı ayrı, ne atomlar ne de boşluk vardır, sadece onlardan oluşan gerçeklik vardır. Böylece Demokritos, temel ilkesi maddenin önceliği ilkesi olan atomlar olan evrensel bir felsefi sistem kurar. Bununla bağlantılı olarak, materyalist görüşü daha tutarlı kılan başka bir ilke vardır - madde ve hareketin ayrılmazlığı ilkesi. Bu yaklaşımla, doğayı “canlandıran” bir dış kuvvet sorunu ortadan kalkar, doğanın ta kendisidir: atomların çarpışması ve birbirine bağlanması. Hareket çeşitli biçimlerde bulunur: kaos, kasırga, buharlaşma.

Demokritos'un felsefi ve materyalist görüşlerinin temelinde, ilk ikisinden sonra gelen ve onun materyalist görüşünü pekiştiren başka bir önemli ilke buluyoruz - determinizm ilkesi veya fenomenlerin nedenselliği. Düşünür, tek bir şeyin nedensiz ortaya çıkmadığını, ancak her şeyin bir temelde ve zorunluluğun gücünde ortaya çıktığını vurgular. Atomların etkileşimi nedendir, “üretici güç”tür. Bununla birlikte, Demokritos, nedeni tek taraflı olarak, yalnızca gerekli olduğu kadar yargılar, böylece doğadan tesadüfü ortadan kaldırır ve kadercilik olarak adlandırılan olayların katı bir önceden belirlendiği konumunu gösterir.

Demokritos'un felsefi-materyalist kavramı, antik Yunan felsefi düşüncesinin gelişmesinde büyük bir adımdı ve olgunluğuna tanıklık etti. Demokritos, haklı olarak, felsefedeki ana eğilimlerden biri olan felsefi materyalizmin kökeni olarak kabul edilir.

Klasik dönem, bireyin gelişimi için büyük fırsatlar açan, özgür Yunanlılara kamu işlerinin yönetimine katılma hakkı veren, yani bağımsız kararlar almak anlamına gelen, antik Yunan toplumunun ve kültürünün polis demokrasisi ile en parlak dönemidir. ve aynı zamanda sorumluluk ve bilgelik talep ediyor. Kişi, kendisinin egemen bir kişilik olduğunun farkındaydı. İnsanın sorunu, bilişsel ve aktivite olanakları ve toplumdaki yeri akuttu.

Felsefe, bu sorunları anlama ihtiyacını kabul eder. Ve ilki sofistler - eski aydınlatıcılar ve bilgelik öğretmenleri. Aralarında en dikkat çekici kişi Protagoras'tır (MÖ 481-411). Demokritos'un çağdaşı ve dinleyicisi olarak materyalist görüşlerini paylaştı, ancak Herakleitos'u takiben, bir durum olarak değişkenlik sorununa çok dikkat etti. Bu fikri mutlaklaştırdıktan sonra, sadece dünyada değil, aynı zamanda insan bilgisinde de istikrarlı hiçbir şeyin olmadığı sonucuna vardı. Bu nedenle, herhangi bir şey hakkında tam tersine kadar farklı görüşler ifade edilebilir. Her şey kişiye, görüşlerine, alışkanlıklarına, ruh haline, faydalarına bağlıdır. İfadesi bilinir: "İnsan ... tüm işlerin ölçüsüdür, ... varlığın ölçüsüdür."

Ve böyle bir yargı, değerlendirmelerde ve eylemlerde keyfiliğe yol açabilse de, sofistlerin insan öznelliğine başvurması, kişinin kendi fikrinin varlığı, kişinin "Ben"i değerli kalır.

Sofistler arasından geldi en büyük filozof antik çağ ve insanlık tarihinin en büyük insanlarından biri - Sokrates (MÖ 369-399). Onlardan bir kişiye ve onun iç dünyasına ilgi duyan düşünür, felsefenin doğayla ve ilke arayışıyla ilgilenmemesi gerektiğine, amacının bir kişi olduğuna, ancak ne anatomisi, fizyolojisi ve hatta şeylerin yasal tarafı olduğuna inanıyordu. ama öz bilinç. Filozof, insan davranışının dış dürtülerinden ziyade içsel güdülerini keşfetmeye çalışır: zenginlik, şöhret, onur. Sokrates onlara ahlaki erdemleri ifade eder ve her şeyden önce - haysiyet, adalet, iyilik, sonsuz tartışmaların konusu haline gelir.

En yüksek erdem bilgidir, çünkü diğer her şeyi açıklığa kavuşturmaya yardımcı olur. Filozof, teorik, teknik ve ahlaki olmak üzere üç tür bilgiyi ayırt ederek, ahlak yasasının kişinin kendi bilgisi olduğunu belirtir. Kişi, emredildiği için değil, hakikati öğrendiğinde oluşan kanaate göre belli bir şekilde hareket eder. Denetleyicinin bir daimonion olduğu ortaya çıkıyor - belirli eylemleri yasaklayan veya teşvik eden bir tür iç ses (vicdan, bugün diyebiliriz).

Ahlaklı olmak, iyilik, adalet, iyilik vb.nin ne olduğunu bilmek demektir. Bir insan böyle bir bilgiye sahipse ona göre hareket eder. Ahlaki bir eylemi ahlaki bir reçete ile tanımlayan pozisyona etik rasyonalizm denir. Sokrates, sofistlerin aksine toplumda yok edilemez davranış ilkelerinin olması gerektiğine inanıyordu, çünkü her şey göreceli olarak değişkense ve mutlak referans noktaları yoksa, toplum çökme tehlikesiyle karşı karşıyadır.

“Erdem bilgisi nasıl elde edilebilir?” - büyük Yunanlıya sorar. Ve cevap veriyor: sadece sorunları tartışarak, şüphe ederek, farklı görüşlerle yüzleşerek, başkalarıyla ve kendisiyle diyalog kurarak. Ve Sokrates, fenomenin çeşitli açılardan incelendiği ve düşüncenin cehaletten bilgiye, yüzeyselden daha derine taşındığı ve kavramlarda sabitlendiği - en genel, istikrarlı tanımları sabitleyen diyalojik anlaşmazlığın yüksek ustalığını gösterir. şeylerde. Bu öznel diyalektiktir, aktif olarak kendi kendine tefekkür ve tefekkürde bulunan bir kişinin bilgisini derinleştirdiği ve eksiksizliğine doğru ilerlediği bir yöntemdir. Ve filozof, doğumda yardımcı olan bir ebe gibi, bir kişinin cehaletten "çıkmasına", bilinenlerin üzerine çıkmasına, yeni bilgiler edinmesine ve adeta yeniden doğmasına yardımcı olur.

Sokrates'in çalışmasının önemi gerçekten tarihseldir. Dikkatin kozmosantrik temalardan antropolojik temalara aktarılmasına aktif olarak katkıda bulundu ve insanı yansımalarının merkezine yerleştirdi. İnsanın kendisinde, özel bir yönü seçti - akıl, bilgi ve her şeyden önce insan erdemleri hakkında, böylece Avrupa hümanizminin temelini attı. Antik Yunan filozofu, kültür tarihine Sokratik olarak giren gerçeği bulmak için yeni bir diyalog-diyalektik yöntem geliştirdi.

"İnsanlığın öğretmeni", eski klasiklerin bir başka temsilcisi olarak adlandırılır - Platon (MÖ 427-347). Sokrates'in yeteneğinin öğrencisi ve hayranı, onu eserlerinin kahramanı yaptı. Öğretmen haksız yere mahkum edildiğinde ve "şehrin onurlandırdığı tanrıları onurlandırmadığı, ancak yeni tanrılar getirdiği ... ve böylece gençliği yozlaştırdığı" için ölüme mahkum edildiğinde, Plato adaletsizlik sorununu keskin bir şekilde hissetti. Demokrasinin kazandığı bir devlet, böylesine değerli bir vatandaşı nasıl mahkûm edebilir? Ve Platon, özel çıkarların hakim olduğu ve devletin subjektif görüşler ortak ve birleşik bir anlayışın olmadığı ve aslında adaletin ne olduğu hakkında yeterli bilginin olmadığı yerde - kusurlu, haksız bir şekilde.

Ve görevi belirliyor - durumu açıklığa kavuşturmak, sadece felsefenin verebileceğine inanmak bilimsel anlayış adalet. Filozof nesnel bir adalet temeli aramaya başladı ve hemen arayışın sınırları genişledi: sadece ahlak ve siyaset alanında değil, aynı zamanda tüm alanlarda mutlak değerler bulmakla ilgiliydi. Sorunun anlamı, genel olarak şeylerin özünü açıklığa kavuşturmak, her şeyin "doğruluğunu" belirlemek için derinleştirildi.

Böylece Platon fikirler doktrinine gelir. Sokrates'in bir ve çokluk üzerine düşüncelerine dayanarak, birincisinin zihinde "kavradığı" ve düşüncede, kavramlarda "yerleştiği", ikincisinin - çokluğun - gerçekte var olduğu ve bizim tarafımızdan algılandığı gerçeğine dayanmaktadır. Platon, sorunu tamamen ontoloji düzlemine aktarır. Sadece güzel şeylerin, cesur insanların gerçekten var olduğuna değil, aynı zamanda kendi içinde güzelin, yani cesaretin de var olduğuna inanıyor. Aynı zamanda ilk eidos'u (fikir) olarak adlandırır, yani dış görünüş, görüntü ve ikinciden daha önemli olduğunu düşünüyor. "Fikir", Platonik analizin ana kategorisi haline gelir. Bir model, bir şeyin örneği, özü olarak algılanır ve bu nedenle, ustanın planının yaratılışından önce gelmesi gibi, ondan önce gelir. Filozof, şeylerin şu ya da bu fikri taklit ettikleri sürece, onlarda mevcut oldukları sürece var oldukları sonucuna varır.

Platon'un varlığı şeyler dünyasına bölünmüştür, ona gerçek olmayan varlık der ve fikirler dünyası gerçek varlıktır, varlık dünyasıdır. İlki doğar, değişir ve kaybolur, ikincisi ölümsüzdür, ebedidir, değişmezdir ve Platon onları göksel dünyanın ötesinde özel bir yere yerleştirir. Şeylerin özü olarak fikirlerin kendilerinden (varoluştan) koparılıp kendilerine öncelik statüsü verildiğini görmek kolaydır.

Filozof, dünya düzenini açıklamak için iki nedenden daha yararlanır: cansız, durağan bir şey olarak nitelendirdiği madde ve dinamik, yaratıcı bir güç olarak dünya ruhu. Maddeyi elinde bulunduran dünya ruhu (Tanrı), ona can verir ve verilen kalıp-fikirlere göre dünyayı yaratır. Böylece Platon, yeni, nesnel olarak idealist bir felsefe yapma biçimini sistemleştirir.

Ruhu öğretmek. İnsanın varlığı, dünyanın varlığı gibi ikilidir: ruh ve beden. Beden kusurludur, ölümlüdür, ruhun geçici sığınağıdır, onun "zindanıdır". Bir kişinin ölümü ile beden yok olur ve prangalarından kurtulan ruh, cennet dünyasına koşar, burada fikirler dünyasına katılır, onlarla “beslenir” ve belirli bir süre sonra dünyaya döner, diğer insanların yaşadığı. Şeylerle karşı karşıya kaldığında, onlarda fikirlerin kopyalarını tanır: bilgi bir insanda oluşur. Nefsin kendisinden (hatırlama sayesinde) bir şeyin hakikatini ve aklî anlamını bulma yeteneği olarak ortaya çıkar. Platon şu soruyu yanıtlıyor: Bilgi nereden geliyor?

Ayrıca, ruhu iki varlık katmanına göre yapılandırır. Bir kısmı rasyoneldir, onun yardımıyla bir kişi daha yüksek iyilik, iyilik, adalet fikirlerine katılır. Diğer kısım şehvetlidir, içinde görev, cesaret, şan ve şehvet gibi yüce fikirlerle ilişkili, bir kişinin bedensel varlığına yakın, temel ihtiyaçları karşılayan duygusal bir ruh öne çıkar. Bir kişinin tüm kaderi, hayatı, ruhun hangi bölümünün kazandığına bağlıdır: temel, mantıksız veya yüce.

Platon'un sosyo-politik görüşleri, doğrudan fikirlere ve ruha ilişkin yansımalarına dayanıyordu. Bunların arasında adalet ve adil devlet sorunu ön plandaydı. “Devlet”, “Politikacı”, “Kanunlar” eserleri ona adanmıştır.

Fikirlerin hiyerarşisi göz önüne alındığında, yüce Platon, iyi fikrini çağırır. İyinin ne olduğunu anlamak için, sadece bireysel özel çıkarların ötesine geçilebileceğini, ana, ortak olanı - herkes için iyiyi vurgulayabileceğini yazıyor. Böyle bir kavram, bir rıza biçimi olarak adalet - adalet - bilgisini, birçok insanın iradesinin koordinasyonunu gerektirir. Adaletin görevi, çeşitli erdemleri, yalnızca yurttaşların değil, devletin de adil olacağı şekilde uyumlaştırmaktır. Devlet, bireyler arası bir topluluktur, adalet yasalarına göre birlikte yaşayan bir insan biçimidir.

Herhangi bir devlet bu gereksinimleri karşılıyor mu? Numara. Ve Platon, bildiği tüm devlet türlerinin eleştirel bir analizini yapar: timokrasi, oligarşi, demokrasi ve bunlara karşı, en yüksek erdemler üzerine kurulmuş ve adaletsizliği dışlayan mükemmel bir devlet projesine karşı çıkar. Böyle bir devlette, vatandaşların tüm eylemleri koordine edilir ve uyum, düzen ve en katı işbölümü hüküm sürer. Herkes kendi işiyle meşgul. İşbölümü rastgele zeminlere veya sosyal tercihlere değil, insanların doğal eğilimlerine dayanır ve sosyal hiyerarşinin adaletini belirleyen de bunlardır. İnsanlarda hüküm süren erdemlere göre, Platon toplumun üç katmanını ayırt eder: erdemi bilgelik olan yöneticiler, savaşçılar - cesaret taşıyıcıları ve şehvetli bir ruhun hüküm sürdüğü zanaatkarlar ve köylüler. Devletin adil olması için, sosyal grupların işlevlerini makul bir şekilde koordine etmek gerekir ve filozoflar veya yöneticiler, bir orantı duygusu, dengeli eylemler, uyum ve adalet ile ayırt edildikleri için bunu en iyi şekilde yapabilirler. Askerlerin amacı devleti, esnafı ve köylüyü korumak - onlara tüm faydaları sağlamaktır.

Platon'a göre devlet, adaletin cisimleşmesidir, bireyler tarafından gerçekleştirilemez, ancak evrensele götüren bağlantıda var olabilir. Ve sosyo-politik kavramı ütopik olmasına rağmen, birçok olumlu yön içeriyordu ve asıl olan, topluma istikrar kazandıran, onu kaos ve düzensizlikten koruyan insan davranışlarının sosyal olarak düzenlenmesi ihtiyacının gerekçesiydi. Platon'un çalışması geniş ve çok yönlüdür. Dünyanın nesnel-idealist anlayışının ayrıntılı bir sisteminin yazarıdır. Felsefe ona "fikir", "ideal", "ideal" gibi kavramların tanıtılmasını borçludur. Plato, manevi değerlerin yaşadığı dünyayı keşfetti - ideal bir varlık, kavramlarla çalışan bir bilimsel düşünce prototipi buldu ve böylece Avrupa kültüründe güçlü bir rasyonalizm eğilimi öngördü. Onun devlet kavramı, kusurlu da olsa, önemli sosyo-politik sorunları çözmeye yönelik ilk girişimdi. Felsefe Tarihi Dersleri'nde Hegel, büyük Yunanlının çalışmalarını takdir ederek şöyle yazmıştı: "İnsanlığın öğretmeni unvanını hak eden biri varsa, o Platon ve Aristoteles'tir."

Aristoteles (MÖ 384-327), "Yunan felsefesinin tüm zihinsel hareketini" (W. Windelband) oluşturan Platon'un en önde gelen öğrencisidir. Metafizik (felsefi yansımalar), fizik, mantıksal incelemeler, psikoloji, siyaset, ekonomi, retorik, etik üzerine çalışmalar - Aristoteles'in ansiklopedik zihnini gösteren tam bir problem listesi değil. O sadece o zamanlar bilinen tüm bilgi alanlarını kapsamakla kalmadı, aynı zamanda doğa felsefesinden özel bilimleri vurgulayarak ve böylece alanı ve özgüllüğü belirleyerek ilk sınıflandırmasını yaptı. felsefi problemler. İlk düşünürler doğayı, kozmosu inceleyen "fizyologlar" olarak biliniyorlarsa ve Sokrates ve Platon insanın kendi hakkındaki bilgisine dikkat ettiyse, Aristoteles bu aşırılıkların bir tür sentezini üreterek insan düşüncesinin ve dünyanın özünde olduğunu gösterdi. çakışır ve bunun gerçekleştiği biçimler felsefenin konusudur.

Felsefe konusunun ele alınması Aristoteles, bilimlerin teorik ve pratik olarak bölünmesine önsöz verir. Birincisine metafizik, fizik ve matematiğe, ikincisine - insan faaliyetiyle ilgili bilimlere - etik, estetik, politikaya atıfta bulunur. Özel mekan bilimlerin sınıflandırılmasında, kategorileri dil ve düşünme biçimleri olarak inceleyen mantığa, temel mantıksal yasaları oluşturan yargıların doğasını atar.

Görevi belirledikten sonra - felsefenin bilimsel bilgi dizisindeki yerini bulmak için Aristoteles, "birinci felsefe" ve "ikinci felsefe" kavramlarını, yani ikinci doğa felsefesi - fizik anlamına gelir. Filozofa göre, belirli konuları inceler, gerekli koşullar varlıklarını araştırır ve şu soruyu cevaplar: “Şu veya bu fenomen neden oluşur?”, yani şeylerin varlık nedenlerini açıklar. Daha sonra metafizik olarak adlandırılan “ilk” felsefe, yansımalarının konusu olarak başka bir şeye sahiptir - “ilk ilkeler ve ilkeler”, yani varlık, varlık, hareket, uygunluk sorunları. Aristoteles, felsefeyi "genel olarak anlaşılır olanın", deneyimimizin sınırlarının ötesinde olanın, "ilk nedenlerin", "mevcut olanın", "amaç ve iyinin" bilimi olarak adlandırır.

Varlık doktrini. Aristoteles'in bağımsız felsefi araştırması, sadece kavramlar olarak değil, aynı zamanda varlık ve dahası, gerçekten var olarak tartışan Platon'un fikirlerinin doktrininin eleştirisi ile bağlantılıdır. Platon, ki bunu daha önce vurgulamıştık, şeylerin özünü kendilerinden ayırır ve onu dış şeyler olarak kavrar. Öz ile varoluş arasındaki boşluk, analiz ve eleştiri konusu haline gelir.

Aristoteles'in doğal-felsefi düşüncesi, bilim adamını farklı bir sonuca götürür: Şeylerin özü onların dışında olamaz. Şeylere aittir ve onlardan ayrılamaz. Platon'un cisimsiz varlıklar olarak fikirler doktrinini reddeden Aristoteles, form ve maddenin birliği olarak varlık fikrini ortaya koyar. Aynı zamanda, maddeyi şeyleri oluşturan şey olarak anlar ve onun iki özelliği daha vardır: pasiflik ve aynı zamanda bir çömlekçinin elindeki kil gibi herhangi bir şekle girme yeteneği. Maddenin bileşenlerini bir şekilde belirlemek için, filozof zaten bilinen dört elemente başvurur: ateş, su, toprak, hava ve bir tane daha ekler - çeşitli kombinasyonlarının dünyanın niteliksel çeşitliliğini belirlediğine inanarak.

Aristoteles, biçime belirleyici bir rol verir. Onun sayesinde varlık imkânı olarak “birinci maddeden” aktiftir ve beş element, gerçek varlık oluşur. Aynı zamanda, form genel, şeylerde sabit, varlıklarının özü ve ilkesi olarak yorumlanır. Bu nedenle şeylerden ayrılamaz.

Madde ve biçim kavramları, olanaklılığın gerçekliğe, biçimden içeriğe sonsuz bir geçiş süreci olarak dünyanın ortaya çıkışı sorununu açıklığa kavuşturur. Maddenin ebediyen doğasında olan hareket, "olasılıklarda olanın gerçekleşmesi" olarak görünür. Buna karşılık gelen bir nedensellik fikri de vardır: bir şey ortaya çıkarsa, o zaman "hiç yoktan değil", ancak bir olasılığın gerçekleşmesi olarak. Aristoteles, nedensellik üzerine tartışırken, ilk ikisini ana, diğerlerini onlara indirgenebilir kabul ederek, maddi, biçimsel, itici ve ereksel nedenleri öne çıkarır. İtici neden, bir formun madde tarafından benimsenmesiyle ilişkilidir ve hedef neden, gerçekleştirilmiş, tamamlanmış bir formdan başka bir şey değildir.

Aristoteles, varlığın ilk ve son koşulu sorusunu atlamaz. Maddenin edilgen olduğunu ve sonunda sınırlarının ötesinde olduğu ortaya çıkan bir biçimde değişiminin nedenini barındırdığını iddia eder, o zaman hareketin kendisi imkansız hale gelir. Ve Aristoteles, "bu nedenlerin yanı sıra, her şeyin ilki olarak, her şeyi hareket ettiren bir şey de vardır" diye ileri sürer. Tanrı böyle bir ana hareket ettiricidir - "duyusal olarak algılanan dünyadan sonsuz, hareketsiz ve izole bir öz." Bu nedenle Tanrı, onsuz hiçbir şeyin var olmadığı ve her şeyin bağlı olduğu son koşul haline gelir. Tanrı, her şeyin kendi varlığını gerçekleştirmeyi arzuladığı, kişisel olmayan evrensel bir ilke ve hedeftir.

Böylece, maddenin sonsuzluğunun tanınmasından yola çıkan materyalist öğreti, varlığın özü olarak manevi akıl fikriyle tuhaf bir şekilde iç içe geçmiştir. Bu, Aristoteles felsefesinin, başarılarını gelecekte farklı şekillerde kullanmayı mümkün kılan tutarsızlığını ve ikiliğini ortaya çıkardı. Bazıları Aristoteles'in materyalizminden fikirler aldı, diğerleri onun idealist ara konuşmalarından yararlandı.

Büyük Yunan filozofu yazılarında doğa biliminin, psikolojinin, toplumun ve devletin, insanın ve bilgisinin birçok sorununa değinmiş, etik ve estetik görüşlerini dile getirmiş, mantık geliştirmiş ve ilk felsefe tarihçisi olmuştur. Felsefi eseri her şeyi kapsar. Zamanının bilimsel ve felsefi başarılarını genelleştirdi ve sistemleştirdi, bilimlerin farklılaşmasını sağladı, uzun süredir Avrupa felsefi ve bilimsel düşüncesinin gelişiminde ana yönleri belirleyen bir mantıksal araştırma paradigması geliştirdi. Aristoteles, Yunan düşüncesinin doruklarına ulaştı ve antik felsefenin klasik dönemini tamamladı.

Helenistik dönemin felsefesi

"Helenizm" terimi Yunan dünyası Büyük İskender'den sonra Romalılar tarafından fethedilene kadar (MÖ erken IV-II yüzyıllar). Geç Helenizm, Roma İmparatorluğu'nun egemenliği (MÖ 1. yüzyıl - V yüzyıl) - ekonomik ve politik bir gerileme dönemi, Yunan politikasının çöküşü ve buna bağlı olarak bir kişinin toplumdaki konumunda bir değişiklik ile ilişkilidir. Önceleri polis ilişkilerinin ayrılmaz bir parçasıydı, toplum tarafından korunuyordu, toplumsal yaşamda aktif olarak yer aldı ve şimdi kendisine düşman hale gelen topluma yabancılaştı. Adam özel hayatına kendini kapatmış. Gerçekte destek bulamayan, arkadaş çevresi, benzer düşünen insanlar içinde kendi hırslarını tatmin ederek kendi içine çekilmeye ve barış bulmaya çalışır.

Felsefede, teorik yapılara ilgi düşüyor, bir insanı yeni bir gerçeklikte rahatlatmak, onunla uzlaşmak için tarifler aramakla giderek daha fazla meşgul oluyor. Felsefi ve etik sorunlar ön plana çıkar ve epikürizm, sinizm, stoacılık, şüphecilik kurtarıcı değerler haline gelir.

Dönemin en dikkat çekici şahsiyeti, doğal dünyadan çok insanın kaderiyle, kozmosun sırlarıyla değil, nasıl olduğunu gösterme arzusuyla ilgilenen Epikür'dü (MÖ 342-271). bu çelişkili, fırtınalar ve çalkantılarla dolu dünyada ruhun huzur ve dinginliği bulunabilir. Epikuros'un etiği, bir kişinin dünyadaki yeri, yaşamın anlamı, mutluluk ve ona ulaşmanın yolları hakkında gerçekliğin ortaya koyduğu sorulara bir tür cevaptır.

Epicurus, mutluluğun her zaman zevk ve acının olmaması olduğunu öğretti. Acı çekmenin ana nedeni korkudur: cehaletten önce, tanrılardan önce ve ölümden önce. Mutluluğa giden yol, onları aşmanın yoludur. Ve Epikuros nasıl mutlu olunacağına dair tavsiyeler verir. Bilgi olmadan katışıksız zevkin elde edilemeyeceğini savunuyor. Mutluluk her zaman bir bilgelik halidir. Epicurus, felsefeyi, yansıma (bilgi) yoluyla bir kişiye mutluluk ve acıdan uzak bir yaşam veren bir etkinlik olarak anlar. Bu nedenle, ne gençlikte ne de yaşlılıkta felsefe okumayı asla bırakmamayı tavsiye eder.

Tanrılardan ve ölümden korkmaya gerek yok. Tanrılar yok. Ölüme gelince, insanı korkutmamalı: "Ben yaşadığım sürece henüz ölüm yok, ölüm gelince de ben olmayacağım."

Bu nedenle insan, özgür ve dış koşullardan bağımsız olmalıdır. Ancak elde ettiği zevk, ölçüyü aşmamalıdır, aksi takdirde kötülük ve acı getirir. İyiliğin duyusal hazla sınırlı olduğu faydacı hedonizmin aksine, Epikuros, ruhsal arayışların ve insan gelişiminin en yüksek hazzı getirdiğinde ısrar eder, aynı zamanda özgürlük ve mutluluk kazanmak için daha istikrarlı ön koşullar olarak hareket ederler.

Geleneksel sosyal bağların çöküşü ve kişiliğin kendi kendine kapanması sırasında, Epikuros'un felsefesi, bir kişiyi çözümsüz sosyal çelişkilerden mahrem varlık dünyasına yönlendiren belirli yönergeler verdi. Bazen "mutluluk felsefesi" olarak adlandırılır.

Sinizm, antik polisin krizi ve bireyciliğin oluşumu koşullarında başka bir okuldu. Sosyo-politik ve ahlaki değerlere, geleneklere, geleneklere ve kurumlara karşı eleştirel olarak nihilist bir tutum temelinde bireyin manevi özgürlüğünü doğrulama girişimini temsil etti.

Kinik okulun kurucusu, Sinoplu Diogenes'in (MÖ 412-323) ikinci önemli temsilcisi olan Antisthenes'tir (MÖ 450-360). Kendileri üzerinde belirli bir yaşam biçimini deneyecek kadar bir varlık teorisi inşa etmeye çalışmadıkları gerçeğiyle tanınırlar. Antisthenes her şeyde kendini sınırlamayı öğretti ve takipçileri zaten topluma karşı çıktılar ve onun emirleriyle acımasızca alay ettiler. Doğa yasalarını tek yasa olarak kabul ettiler, kendilerini "dünya vatandaşları" ilan ettiler. Diogenes evliliği reddetti ve hayatı idealize etti İlkel Adam dilenci ve kutsal aptal statüsünü kolayca kabul etti, ihtiyaçlarını en aza indirdi, bir fıçıda ve sadaka üzerinde yaşadı, bu şekilde dış koşullardan ve özgürlükten bağımsızlığını kazandığına inanıyordu.

Günlük sadeleştirme, manevi değerlere karşı entelektüel - nihilist bir tutumla desteklendi. Mutluluk bir erdem olarak anlaşıldı, ancak dışsal nezaket anlamında değil, "cesaret kadere, doğa yasaya ve akıl tutkulara karşı olduğunda, derin bir içsel onur" (Diogenes) olarak anlaşıldı.

Kiniklerin felsefi ve etik konumu, Kiniklerin paradokslarını yumuşatan ve tanıtan doğrudan bir Stoacılık kaynağı olarak hizmet etti. yapıcı tutum hayata, siyasete, kültüre. Onların yaşam tarzları, Hıristiyan çileciliğinin ideolojik oluşumu üzerinde, özellikle de aptallık ve başıboşluk gibi biçimlerinde gözle görülür bir etkiye sahipti.

Stoacılık, MÖ 3. yüzyılda kurulmuş bir felsefi okuldur. M.Ö. Kition'ın Zeno'su. Fikirleri, tüketimcilik, bencillik, yaygın tutkuların norm haline geldiği Roma İmparatorluğu'nun çöküşü sırasında talep görüyordu. Bireyciliği ve kamusal yaşamdan çekilmeyi vaaz eden Epikürcülük, esas olarak mülk sahibi sınıflar arasında yayıldıysa, Stoacılık nüfusun tüm kesimlerini kucakladı. Seneca'nın imparator Nero'nun önemli bir ileri gelen ve eğitimcisi olduğunu, Marcus Aurelius'un imparator olduğunu ve Epictetus'un önce bir köle, daha sonra bir azatlı olduğunu söylemek yeterlidir. Tüm toplumu saran kriz, “kurtarma” yollarını bulma sorununu keskin bir şekilde ortaya koyan genel bir umutsuzluk havasını gösterdi. Ortaya çıkan Hıristiyanlık, bakışlarını doğaüstü dünyaya çevirirken, Stoacılık bu hayatta bir çözüm bulmaya çalıştı.

Erken dönem (Yunan) Stoacılar çoğunlukla hala doğadan bahsediyorlardı. Ve Herakleitos'u izleyerek, dünyada her şeye nüfuz eden evrensel bir ilkenin - Logos'un - bir tür rasyonel ruh olduğuna inanıyorlardı. Doğa, evrensel yasanın somutlaşmış halidir; aynı zamanda insanın kaderini de belirler. Bu, her şeyin kesin olarak önceden belirlendiği (kadercilik) kozmik belirlenimin konumuydu; insan yaşamı, ilahi ateşin bir tanesini içeren kozmik varoluşun yalnızca bir parçacığıdır.

Merhum (Roma) Stoacılar Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius, odağı dünya düzeninin sorunlarından mantık ve etiğe kaydırır. Etiklerinin ana nedeni şudur: Bir kişi, şeylerin ve olayların düzeninde hiçbir şeyi değiştiremez. Ama aklıyla anlayabilir ve başına gelen her şeyin olması gerektiği gibi olduğuna kendini inandırabilir. Dolayısıyla Stoacı ahlakın birinci şartı "doğaya ve Logos'a uygun yaşamak", ikincisi ise kaderin darbeleri karşısında sebat ve cesaret göstermektir.

Bir kişi olayların gidişatını engelleyemiyorsa, onlara karşı uygun bir tutum geliştirmek ve böylece özgürlük ve mutluluk kazanmak arzusunda kalır. İnsan, şehvet, zevk, üzüntü, korku gibi dünya şehvetlerini aklın gücüyle yenmeye çalıştığında bile hür olur. Epiktetos'a göre, "Sıkıntılara sebatla dayanan, onlara kayıtsız ve kayıtsız olan bir köle, tutkuların gücünde olan efendisinden çok daha özgürdür."

Bu nedenle, gerçek özgürlük içsel, ruhsal bağımsızlıkta yatar ve onu bulmak için ruhun inanılmaz bir çabasına ihtiyaç vardır. Stoacılar, "Elinizde olmayanı istemek, işlerin kurulu düzeninde bir değişiklik talep etmek gerekli değildir" diye öğüt verirler. ataraxia - ruhun sakinliği ve dinginliği durumuna ulaşmak için onlara itaat edin, soğukkanlı ve kayıtsız olun ".

Stoacılık, kadere karşı sabır ve alçakgönüllülüğü vaaz ettiği için "yorgun ruh" felsefesi ve teselli olarak adlandırıldı. Stoacı bir bilgenin ideali, dünya düzeninin dokunulmazlığını kavrayan ve kaçınılmaz olarak ölüme sakince hazırlanan bir kişinin idealdir.

Kendini kaybetme ve kendinden şüphe duyma, Roma İmparatorluğu'nun kalıntıları üzerinde şüphecilik olarak gelişen böyle bir yöne yol açtı. Kurucusu, Carneades, Aenesidem ve Sextus Empiricus'un (200-250) halefleri olan Pyrrho (M.Ö. Yunanca "skepsis" şüphe demektir. Daha çok bilişsel değerlerle ilgiliydi. Şüpheciler, duyuların sınırlılıkları nedeniyle bize yanlış bilgi verdiğini savundular; Sebep - tutarsızlık nedeniyle şeyleri açık bir şekilde yargılayamaz. Ve eğer öyleyse, o zaman ne duygular ne de akıl gerçeği garanti edemez. Daha sonra, bir hakikat ölçütü olarak açıklık ve seçiklik öne sürüldüğünde, şüpheciler bu ölçütlerin öznel doğasında saklı olan zorluğu tekrar gördüler. Biri için açık ve belirgin olan, bir başkasına belirsiz ve bulanık görünebilir. Ve doğru bilgi edinmenin ve bazı yargılardan kaçınmayı ve şeyleri güzel veya çirkin olarak adlandırmamayı ve insanların eylemlerini - haklı veya haksız olarak adlandırmamayı tavsiye etmenin imkansız olduğu sonucuna varıyorlar.

Aynı problemler üzerinde farklı görüşler ifade eden birçok felsefi okulun varlığı da şüpheciliğin zeminini güçlendirmiştir. Ne kadar filozof, dedi şüpheciler, o kadar çok felsefe, bu nedenle, gerçek bir felsefe yoktur ve olamaz. Gerçek bilgelik, felsefenin amacı olan, iç huzuru ve mutluluğu elde etmek için şeyleri yargılamaktan kaçınmaktır.

Geç Helenizm felsefesi, özünde Platon'un güncellenmiş bir felsefesini temsil eden ve temelinde, insanları birleştirebilecek, birleştirebilecek ve büyüyen bir manevi güç olarak Hıristiyanlığa karşı koyabilecek bir ideoloji yaratma girişimini temsil eden Neoplatonizm'di.

Neoplatonizmin kurucusu Plotinus (205-270), dünya hakkında felsefi olmaktan çok teolojik olan oldukça eksiksiz bir görüş sistemi yaratır.

Ana tema, evren, dünya düzeni, insan, ruhu ve gerçek bilginin elde edilmesi üzerine düşüncelerdir. İnsan ve dünyanın birliğinin kayıp duygusunu yeniden kurmak gerekiyordu ve Plotinus, dünya sürecini ve insanın onun içindeki yerini açıklamak için tüm dikkatini varlığın tek bir temeli arayışına yönlendiriyor.

Hıristiyan Tanrı-babasını kişisel olmayan Bir olarak Tanrı ile karşılaştırır ve dünya sisteminin aşağıdaki hiyerarşik merdivenini kurar: Tek - Dünya Zihni - Dünya Ruhu - Kozmos (doğa). Aynı zamanda, Platon'da ve Hıristiyanlıkta Tanrı olduğu gibi, Bir dünyadan çıkarılmaz, O'nun ona içkin (içsel) olduğu düşünülür, şeyleri yaratmaz, onlarda bulunur. Bu nedenle, dünya aynı tanrı olarak ortaya çıkıyor, sadece çeşitli hallerinde kalıyor.

Bir, doğaüstü, duyular üstü ve üstün zekalıdır. Plotinus da buna İyi der ve onu, taşmasıyla dünyaya saçan ve asla tükenmeyen ışıkla karşılaştırır. Bir tarafından üretilen ilk şey, aynı zamanda Aristoteles zihnine benzeyen Dünya Zihni'dir - ilk hareket ettirici ve Platonik fikirler. İlahi olana çevrildiği için ilahidir ve her şeyin arketiplerini içerir. Öte yandan, Dünya Zihni, amacı ilahi (Bir, Dünya Zihni) ve duyusal olarak algılanan dünyalar arasında bir aracı olmak olan Dünya Ruhu ile temasa geçer. Birçok form ve türde fikirlerin doğaya yayılmasına (dışarı çıkmasına) katkıda bulunur. Arketipler ilkel özlerse, doğal dünyanın nesneleri yalnızca onların zayıf benzerlikleri, gerçek varlığın gölgeleridir.

Maddeye gelince, Plotinus onu eski felsefenin ruhuyla karakterize eder. Biçimsiz bir pasif ilke olarak ve bu nedenle - var olmayan, varlık olmayan ve bu nedenle karanlıktır, kötülüğün gizlendiği ve nereden geldiği bir uçurumdur. Ve hepsi, mesele Bir'den çok uzak olduğu ve ilahi ışık onu aydınlatmadığı için.

Plotinus'a göre insan ruhu, Dünya Ruhunun bir yansımasıdır ve onun gibi idealdir. Ama ondan farklı olarak, ruhun prangaları gibi davranan bedensel bir kabukta bulunur. Bu nedenle, insan yaşamının amacı bu prangaları kırmak, ruha Işığa, Gerçeğe ve Bir'e yükselme fırsatı vermektir.

Plotinus dünyayı anlamanın üç yolunu tanımlar, bunlardan biri duyusal algı, diğeri entelektüel "görü"dür, bir insan için yaşamda gerekli olan belirli bilgileri sağlar, ancak ilahi bilgi ile hiçbir ilgisi yoktur. Gerçeğe yükseliş herkese değil, sadece şehvetli arzuların üstesinden gelebilen, ölümlü dünyadan vazgeçebilenlere verilir. Plotinus, insan bilgisinin ve varoluşunun en yüksek aşamasını keşfeder - ruh bedensel bağlarını koparıp bedenden yayıldığında vecd halindeki yaşam - o zaman ona ilahi hakikat ifşa edilir. Bu, Tanrı'nın ruhta - vahiyde - duyular üstü, süper-akıllı, derin bir deneyim durumudur.

Görülmesi kolay olan Plotinus, dünyanın rasyonel-felsefi açıklamasını aşar ve mistisizme koşar. E. Zeller'in Neoplatonizm'deki figüratif ifadesine göre, antik felsefe intihar etti: felsefi yansımalar dini ve tasavvufi görüşlerin ağırlığı altında gömüldü.

Genel olarak, antik Yunan felsefesinden bahsetmişken, onun dünya felsefi düşüncesinin en parlak sayfalarından biri olduğu vurgulanmalıdır. Tüm önemli felsefi eğilimlerin kökenlerini ana hatlarıyla belirtir, zengin bir dünya görüşü tutumları ve idealleri paleti sunar. Uygun bir felsefi kavramsal aygıt ve temelde yeni araştırma yöntemleri oluşturdu, dünyanın mitolojik görüntüsünün üstesinden geldi ve kendisini Kozmos'tan ilk kez ayırabilen ve kendi değerini hisseden bir kişiyi özgürleştirdi.

Antik Yunan felsefesi, insan dehasının en büyük çiçeklenmesidir. Eski Yunanlılar, doğanın, toplumun ve düşüncenin gelişiminin evrensel yasalarının bir bilimi olarak felsefeyi yaratma önceliğine sahipti; insanın dünyaya karşı bilişsel, değer, etik ve estetik tutumunu araştıran bir fikir sistemi olarak. Sokrates, Aristoteles ve Platon gibi filozoflar, bu haliyle felsefenin kurucularıdır. Kökeni antik Yunanistan'a dayanan felsefe, hayatın hemen her alanında kullanılabilecek bir yöntem oluşturmuştur.

Yunan felsefesi estetik olmadan anlaşılamaz - güzellik ve uyum teorisi. Antik Yunan estetiği, farklılaşmamış bilginin bir parçasıydı. Birçok bilimin başlangıcı, henüz tek bir insan bilgisi ağacından bağımsız dallara dönüşmedi. Bilimi pratik açıdan geliştiren eski Mısırlıların aksine, eski Yunanlılar teoriyi tercih ettiler. Herhangi bir bilimsel sorunu çözmeye yönelik felsefe ve felsefi yaklaşımlar, antik Yunan biliminin temelini oluşturur. Bu nedenle, "saf" olan bilim adamlarını ayırmak bilimsel problemler, yasaktır. Antik Yunanistan'da, tüm bilim adamları filozoflardı, düşünürlerdi ve ana felsefi kategoriler hakkında bilgi sahibiydiler.

Dünyanın güzelliği fikri, tüm eski estetiklerden geçer. Antik Yunan doğa filozoflarının dünya görüşünde, dünyanın nesnel varlığı ve güzelliğinin gerçekliği hakkında en ufak bir şüphe yoktur. İlk doğa filozofları için güzellik, Evrenin evrensel uyumu ve güzelliğidir. Öğretilerinde estetik ve kozmolojik birleştirilir. Antik Yunan doğa filozofları için evren, kozmostur (evren, barış, uyum, dekorasyon, güzellik, elbise, düzen). Uyum ve güzelliği fikri, dünyanın genel resmine dahil edilmiştir. Bu nedenle, ilk başta antik Yunanistan'daki tüm bilimler tek bir kozmolojide birleştirildi.

Sokrates

Sokrates, gerçeği arama ve bilme yöntemi olarak diyalektiğin kurucularından biridir. Ana ilke, “Kendini bil ve tüm dünyayı bileceksin”, yani kendini bilmenin gerçek iyiyi anlamanın yolu olduğu inancıdır. Etikte erdem bilgiye eşittir, bu nedenle akıl insanı iyi işlere iter. Bilen adam yanlış yapmaz. Sokrates öğretisini sözlü olarak açıkladı, yazılarından Sokrates hakkında bilgi edindiğimiz öğrencilerine diyaloglar şeklinde bilgi aktardı.

“Sokratik” tartışma yöntemini yaratan Sokrates, gerçeğin yalnızca, bilgenin bir dizi öncü sorunun yardımıyla, rakiplerine önce kendi konumlarının yanlışlığını fark ettirdiği ve sonra da doğruların yanlış olduğunu fark ettirdiği bir anlaşmazlıkta doğduğunu savundu. rakiplerinin görüşlerinin adaleti. Sokrates'e göre bilge, hakikate kendini bilmekle, sonra da nesnel olarak var olan bir ruhun, nesnel olarak var olan bir gerçeğin bilgisiyle gelir. Sokrates'in genel siyasi görüşlerinde büyük önem taşıyan, profesyonel bilgi fikriydi; siyasi faaliyetler profesyonel olarak, onu yargılamaya hakkı yoktur. Bu, Atina demokrasisinin temel ilkelerine bir meydan okumaydı.

Platon

Platon'un doktrini, nesnel idealizmin ilk klasik biçimidir. Fikirler (aralarında en yüksek olanı iyi fikridir), şeylerin, tüm geçici ve değişken varlıkların ebedi ve değişmeyen prototipleridir. Şeyler fikirlerin benzerliği ve yansımasıdır. Bu hükümler Platon'un "Şölen", "Phaidros", "Devlet" vb. yazılarında belirtilmiştir. Platon'un diyaloglarında güzelliğin çok yönlü bir tanımını buluruz. “Güzel olan nedir?” Sorusuna cevap verirken. güzelliğin özünü karakterize etmeye çalıştı. Sonuçta, Platon için güzellik, estetik açıdan benzersiz bir fikirdir. Bir kişi bunu ancak özel bir ilham durumundayken bilebilir. Platon'un güzellik kavramı idealisttir. Öğretiminde rasyonel, estetik deneyimin özgüllüğü fikridir.

Aristo

Platon - Aristoteles'in öğrencisi, Büyük İskender'in hocasıydı. Bilimsel felsefenin, tepsilerin, varlığın temel ilkelerinin (olasılık ve uygulama, form ve madde, akıl ve amaç) doktrininin kurucusudur. Başlıca ilgi alanları insan, ahlak, siyaset ve sanattır. Aristoteles "Metafizik", "Fizik", "Ruh Üzerine", "Şiir" kitaplarının yazarıdır. Platon'dan farklı olarak Aristoteles için güzel, nesnel bir fikir değil, nesnelerin nesnel niteliğidir. Boyut, orantı, düzen, simetri güzelliğin özellikleridir.

Aristoteles'e göre güzellik, şeylerin matematiksel oranlarında yatar “bu nedenle, onu anlamak için matematik çalışmak gerekir. Aristoteles, bir kişi ile güzel bir nesne arasındaki orantılılık ilkesini ortaya koydu. Aristoteles'te güzellik bir ölçü görevi görür ve her şeyin ölçüsü kişinin kendisidir. Bununla karşılaştırıldığında, güzel bir nesne "aşırı" olmamalıdır. Aristoteles'in gerçekten güzel hakkındaki bu argümanlarında, antik sanatın kendisinde ifade edilen aynı hümanist ilke vardır. Felsefe, sorunları anlamanın bir yolu olarak geleneksel değerlerden kopan ve akla yönelen bir kişinin insan yöneliminin ihtiyaçlarına cevap verdi.

Pisagor

Matematikte, çarpım tablosunu ve adını taşıyan teoremi yaratan, tam sayıların ve oranların özelliklerini inceleyen Pisagor figürü öne çıkıyor. Pisagorcular "kürelerin uyumu" doktrinini geliştirdiler. Onlar için dünya uyumlu bir evrendir. Güzellik kavramını yalnızca dünyanın genel resmiyle değil, aynı zamanda felsefelerinin ahlaki ve dini yönelimine uygun olarak iyi kavramıyla da ilişkilendirirler. Müzik akustiği konularını geliştiren Pisagorcular, tonların oranı sorununu ortaya koydu ve matematiksel ifadesini vermeye çalıştı: oktavın temel tona oranı 1:2, beşinci - 2:3, dördüncü - 3:4 , vb. Bundan, güzelliğin uyumlu olduğu sonucu çıkar.

Ana zıtlıkların "orantılı bir karışım" içinde olduğu yerde bir nimet vardır, insan sağlığı. Uyum içinde eşit ve tutarlı olması gerekmez. Uyum, çeşitliliğin eşitsizliğinin, birliğinin ve tamamlayıcılığının olduğu yerde ortaya çıkar. Müzikal armoni, dünya armonisinin özel bir halidir, onun ses ifadesidir. "Bütün gökyüzü uyum ve sayıdır", gezegenler hava ile çevrilidir ve şeffaf kürelere bağlıdır. Küreler arasındaki aralıklar, bir müzik oktavının ton aralıkları gibi birbirleriyle kesinlikle harmonik olarak ilişkilidir. Pisagorcuların bu fikirlerinden "Kürelerin Müziği" ifadesi geldi. Gezegenler ses çıkararak hareket ederler ve sesin perdesi hareketlerinin hızına bağlıdır. Ancak kulağımız kürelerin dünya uyumunu yakalayamaz. Pisagorcuların bu fikirleri, evrenin uyumlu olduğuna dair inançlarının kanıtı olarak önemlidir.

Demokritos

Atomların varlığını keşfeden Democritus, “Güzellik nedir?” sorusuna da cevap aramaya dikkat etmiştir. Güzelliğin estetiğini etik görüşleri ve faydacılık ilkesiyle birleştirdi. Bir kişinin mutluluk ve gönül rahatlığı için çabalaması gerektiğine inanıyordu. Ona göre, "herhangi bir zevk için değil, sadece güzelle ilişkili olan için çaba gösterilmelidir." Güzelliğin tanımında Demokritos ölçü, orantılılık gibi bir özelliği vurgular. Onları aşan kişiye, "en hoş, nahoş olabilir."

Herakleitos

Herakleitos'ta güzellik anlayışına diyalektik nüfuz eder. Ona göre uyum, Pisagorculara göre statik bir denge değil, hareketli, dinamik bir durumdur. Çelişki, uyumun yaratıcısıdır ve güzelin varlığının koşuludur: farklı olan şey birleşir ve en güzel uyum karşıtlıktan gelir ve her şey uyumsuzluk nedeniyle olur. Herakleitos, bu mücadele eden karşıtların birliğinde bir uyum örneği ve güzelliğin özünü görür. İlk kez, Herakleitos, güzellik algısının doğası sorusunu gündeme getirdi: hesaplama veya soyut düşünme yardımı ile anlaşılmaz, sezgisel olarak, tefekkür yoluyla bilinir.

Hipokrat

Hipokrat'ın tıp ve etik alanında bilinen eserleri. Bilimsel tıbbın kurucusudur, insan vücudunun bütünlüğü doktrininin, hastaya bireysel yaklaşım teorisinin, tıbbi geçmiş tutma geleneğinin yazarıdır, özel önem verdiği tıp etiği üzerine çalışır. Doktorun yüksek ahlaki karakterine, herkesin tıp diploması aldığı ünlü meslek yemininin yazarı. Doktorlar için ölümsüz kuralı günümüze kadar gelmiştir: Hastaya zarar verme.

Hipokrat'ın tıbbı ile insan sağlığı ve hastalıkları ile ilgili tüm süreçlerle ilgili dini ve mistik fikirlerden İyonyalı doğa filozoflarının başlattığı rasyonel açıklamaya geçiş tamamlanmış, rahiplerin tıbbı yerini doktorların tıbbına bırakmıştır. doğru gözlemler üzerine Hipokrat okulunun doktorları da filozoflardı.

Antik Dünya- Greko-Romen klasik antik çağı.

- bu, 7. yüzyılın sonundan itibaren bin yıldan fazla bir süreyi kapsayan, sürekli olarak geliştirilmiş bir felsefi düşüncedir. M.Ö. 6. yüzyıla kadar. AD

Antik felsefe tek başına gelişmedi - şu ülkelerden bilgelik aldı: Libya; Babil; Mısır; İran; ; .

Tarih açısından, antik felsefe ikiye ayrılır:

• natüralist dönem(Ana dikkat Kozmos ve doğaya verilir - Milezyalılar, Elea-you, Pisagorlular);
• hümanist dönem(ana dikkat insan sorunlarına verilir, her şeyden önce bunlar etik sorunlardır; buna Sokrates ve sofistler dahildir);
• klasik dönem(bunlar büyük felsefi sistemler Platon ve Aristoteles);
• Helenistik okulların dönemi(insanların ahlaki düzenine asıl dikkat gösterilir - Epikürcüler, Stoacılar, şüpheciler);
• neoplatonizm(Tek İyi fikrine getirilen evrensel sentez).

Antik felsefenin karakteristik özellikleri:

• eski felsefe senkretik- özelliği, daha sonraki felsefe türlerinden daha büyük bir kaynaşma, en önemli sorunların bölünmezliğidir;
• eski felsefe kozmosantrik— insan dünyası ile birlikte tüm Kozmos'u kucaklar;
• eski felsefe panteist- Kozmos'tan gelir, anlaşılır ve şehvetlidir;
• eski felsefe yasayı pek bilmiyor- kavramsal düzeyde çok şey başardı, Antik Çağın mantığı denir ortak adların, kavramların mantığı;
• antik felsefenin kendi etiği vardır - Antikçağ etiği, erdem etiği, sonraki görev ve değerler etiğinin aksine, Antik çağın filozofları, bir insanı erdem ve ahlaksızlıklarla donatılmış olarak nitelendirdi, etiklerinin gelişiminde olağanüstü yüksekliklere ulaştılar;
• eski felsefe işlevsel- İnsanlara hayatlarında yardımcı olmaya çalışır, o dönemin filozofları varoluşun temel sorularına cevap bulmaya çalışmışlardır.

Antik felsefenin özellikleri:

• bu felsefenin gelişmesinin maddi temeli, politikaların ekonomik olarak gelişmesiydi;
• eski Yunan felsefesi maddi üretim sürecinden koptu ve filozoflar fiziksel emeğin yükü olmayan bağımsız bir katmana dönüştüler;
• antik Yunan felsefesinin temel fikri kozmosantrizmdi;
• sonraki aşamalarda kozmosantrizm ile insanmerkezciliğin bir karışımı vardı;
• doğanın bir parçası olan ve insanlara yakın olan tanrıların varlığına izin verildi;
• insan çevredeki dünyadan farklı değildi, doğanın bir parçasıydı;
• felsefede iki yön belirlendi - idealist ve materyalist.

Antik felsefenin ana temsilcileri: Thales, Anaximander, Anaximenes, Pisagor, Efesli Herakleitos, Ksenophanes, Parmenides, Empedokles, Anaksagoras, Protagoras, Gorgias, Prodicus, Epicurus.

Antik felsefenin sorunları: kısaca en önemlileri hakkında

Antik felsefe çoklu problemdir, çeşitli sorunları araştırıyor: doğal-felsefi; ontolojik; epistemolojik; metodolojik; estetik; zeka oyunu; etik; siyasi; yasal.

Antik felsefede bilgi şu şekilde kabul edilir: ampirik; şehvetli; akılcı; mantıklı.

Antik felsefede mantık sorunu geliştiriliyor, çalışmasına büyük katkı sağlandı ve.

Antikçağ felsefesindeki sosyal problemler çok çeşitli konuları içerir: devlet ve hukuk; iş; kontrol; Savaş ve Barış; gücün arzuları ve çıkarları; toplumun mülkiyet bölünmesi.

Göre eski filozoflar, ideal hükümdar, hakikat, güzellik, iyilik bilgisi gibi niteliklere sahip olmalıdır; bilgelik, cesaret, adalet, zekâ; tüm insan yetileri arasında akıllıca bir dengeye sahip olmalıdır.

Antik felsefenin sonraki dönem üzerinde büyük etkisi oldu. felsefi düşünce, kültür, insan uygarlığının gelişimi.

Antik Yunanistan'ın ilk felsefi okulları ve fikirleri

Antik Yunanistan'ın ilk, Sokrates öncesi felsefi okulları, 7.-5. yüzyıllarda ortaya çıktı. M.Ö e. oluşum sürecinde olan erken antik Yunan politikalarında. en ünlüye erken felsefe okulları Aşağıdaki beş okul dahildir:

Milet Okulu

İlk filozoflar, Doğu ve Asya sınırındaki (modern Türkiye toprakları) Milet şehrinin sakinleriydi. Miletoslu Filozoflar(Thales, Anaximenes, Anaximander) dünyanın kökeni hakkındaki ilk hipotezleri doğruladı.

Thales(yaklaşık MÖ 640 - 560) - ilk önde gelen Yunan bilim adamları ve filozoflarından biri olan Milesian okulunun kurucusu, dünyanın sudan oluştuğuna inanıyordu, onun sayesinde görmeye alıştığımız maddeyi değil, belli bir maddeyi anladı. malzeme öğesi.

Felsefede soyut düşüncenin gelişmesinde büyük ilerleme kaydedilmiştir. Anaksimandros(MÖ 610 - 540), dünyanın başlangıcını "iperon" da gören Thales'in öğrencisi - sonsuz ve belirsiz bir madde, her şeyin ortaya çıktığı, her şeyin oluştuğu ve her şeyin dönüşeceği sonsuz, ölçülemez, sonsuz bir madde . Ayrıca, önce maddenin korunumu yasasını çıkardı (aslında, maddenin atomik yapısını keşfetti): tüm canlılar, her şey mikroskobik elementlerden oluşur; canlı organizmaların ölümünden sonra, maddelerin yok edilmesinden sonra elementler kalır ve yeni kombinasyonlar sonucunda yeni şeyler ve canlı organizmalar oluşturur ve aynı zamanda insanın kökeni fikrini ilk ortaya atan kişidir. diğer hayvanlardan evrimin sonucu (Charles Darwin'in öğretilerini öngördü).

Anaksimenler(MÖ 546 - 526) - Anaximander'in bir öğrencisi, havadaki her şeyin başlangıcını gördü. Yeryüzündeki tüm maddelerin farklı hava konsantrasyonlarının (hava, sıkıştırarak, önce suya, sonra silte, sonra toprağa, taşa vb. dönüşmesi) bir sonucu olduğu fikrini ortaya koydu.

Efes Herakleitos Okulu

Bu dönemde Efes şehri, Avrupa ile Asya arasındaki sınırda bulunuyordu. Bir filozofun hayatı bu şehirle bağlantılıdır. Herakleitos(MÖ 6. yy'ın 2. yarısı - MÖ 5. yy'ın 1. yarısı). Düşünceli bir yaşam tarzı için güçten vazgeçen aristokrat bir ailenin adamıydı. Dünyanın başlangıcının ateş gibi olduğunu varsayıyordu. Şunu belirtmek önemlidir ki bu durum her şeyin yaratıldığı alt tabaka olan malzemeden değil, maddeden bahsediyoruz. Herakleitos'un bildiğimiz tek eserinin adı "Doğayla ilgili"(ancak, Sokrates'ten önceki diğer filozoflar gibi).

Herakleitos yalnızca dünyanın birliği sorununu ortaya atmakla kalmaz. Onun öğretisi, şeylerin çeşitliliğini açıklamak için çağrılır. Bir şeyin niteliksel bir kesinliğe sahip olduğu sınırlar sistemi nedir? Şey, olduğu gibi mi? Neden? Niye? Bugün, doğa bilimleri bilgisine güvenerek bu soruyu (bir şeyin niteliksel kesinliğinin sınırları hakkında) kolaylıkla yanıtlayabiliriz. Ve 2500 yıl önce, sadece böyle bir problem ortaya koymak için bile, bir kişinin olağanüstü bir zekaya sahip olması gerekiyordu.

Herakleitos, savaşın her şeyin babası ve her şeyin anası olduğunu söylemiştir. Zıt ilkelerin etkileşimi ile ilgilidir. Mecazi olarak konuştu ve çağdaşları savaş çağrısı yaptığını düşündü. Bir başka iyi bilinen metafor, aynı nehre iki kez girilmez şeklindeki ünlü sözdür. "Her şey akar, her şey değişir!" dedi Herakleitos. Dolayısıyla oluşumun kaynağı karşıt ilkelerin mücadelesidir. Daha sonra bu, diyalektiğin temeli olan bütün bir doktrin haline gelecektir. Diyalektiğin kurucusu Herakleitos'tur.

Herakleitos'un birçok eleştirmeni vardı. Teorisi çağdaşları tarafından desteklenmedi. Herakleitos sadece kalabalık tarafından değil, aynı zamanda filozofların kendileri tarafından da anlaşıldı. En yetkili muhalifleri Elea'dan gelen filozoflardı (tabii ki eski filozofların "otoritesinden" söz edilebilirse).

elea okulu

Eleatics- VI - V yüzyıllarda var olan Elean felsefi okulunun temsilcileri. M.Ö e. modern İtalya topraklarında antik Yunan şehri Elea'da.

Bu okulun en ünlü filozofları filozoftur. ksenofanlar(c. 565 - 473) ve takipçileri parmenidler(MÖ VII - VI yüzyılların sonu) ve Zeno(c. 490 - 430 M.Ö.). Parmenides'in bakış açısından, Herakleitos'un fikirlerini destekleyenler "iki başlı boş kafalı" idiler. burada görüyoruz Farklı yollar düşünmek. Herakleitos çelişki olasılığına izin verirken, Parmenides ve Aristoteles çelişkiyi (dışlanan ortanın yasası) dışlayan bir düşünce türünde ısrar ettiler. Çelişki mantık hatasıdır. Parmenides, düşüncede, dışlanmış ortanın yasası temelinde çelişkinin varlığının kabul edilemez olduğu gerçeğinden hareket eder. Zıt ilkelerin eşzamanlı varlığı imkansızdır.

Pisagor Okulu

Pisagorcular - eski Yunan filozofu ve matematikçisinin destekçileri ve takipçileri Pisagor(MÖ 6. yüzyılın 2. yarısı - MÖ 5. yüzyılın başı) sayı, var olan her şeyin temel nedeni olarak kabul edildi (çevreleyen tüm gerçeklik, olan her şey bir sayıya indirgenebilir ve bir sayı yardımıyla ölçülebilir). Dünyanın bir sayı aracılığıyla bilişini savundular (sayı aracılığıyla bilişi duyusal ve idealist bilinç arasında bir aracı olarak kabul ettiler), birimi her şeyin en küçük parçacığı olarak kabul ettiler ve diyalektiği gösteren “proto-kategoriler”i seçmeye çalıştılar. dünyanın birliği (çift - tek, açık - karanlık, doğrudan - çarpık, sağ - sol, erkek - dişi vb.).

Pisagorcuların meziyeti, sayılar teorisinin temellerini atmaları, aritmetiğin ilkelerini geliştirmeleri ve birçok geometrik problem için matematiksel çözümler bulmalarıdır. Bir müzik aletinde tellerin birbirine göre uzunluğu 1:2, 2:3 ve 3:4 ise, o zaman bir oktav, beşinci ve dördüncü gibi müzik aralıklarını alabileceğinize dikkat çektiler. Antik Roma filozofu Boethius'un hikayesine uygun olarak, Pisagor, farklı boyutlardaki çekiçlerin eşzamanlı darbelerinin uyumlu ünsüzler ürettiğini belirterek, sayının önceliği fikrine geldi. Çekiçlerin ağırlığı ölçülebildiğinden, miktar (sayı) dünyaya hükmeder. Geometri ve astronomide bu tür ilişkileri aradılar. Bu "araştırmalara" dayanarak, gök cisimlerinin de müzikal bir uyum içinde olduğu sonucuna vardılar.

Pisagorcular dünyanın gelişiminin döngüsel olduğuna ve tüm olayların belirli bir sıklıkta tekrarlandığına (“dönüş”) inanıyorlardı. Başka bir deyişle, Pisagorcular dünyada yeni hiçbir şeyin olmadığına, belirli bir süre sonra tüm olayların aynen tekrarlandığına inanıyorlardı. Sayılara mistik özellikler atfettiler ve sayıların bir kişinin ruhsal niteliklerini bile belirleyebileceğine inandılar.

atomist okul

Atomistler, filozofları (Democritus, Leucippus) mikroskobik parçacıkları - "atomları" her şeyin "yapı malzemesi", "ilk tuğla" olarak kabul eden materyalist bir felsefi okuldur. Leucippus (MÖ 5. yy) atomizmin kurucusu olarak kabul edilir. Leucippe hakkında çok az şey biliniyor: o Milet'ten geldi ve bu şehirle ilişkili doğal-felsefi geleneğin halefiydi. Parmenides ve Zeno'dan etkilenmiştir. Leucippus'un hiç var olmamış hayali bir kişi olduğu iddia edilmiştir. Belki de böyle bir yargının temeli, Leucippe hakkında neredeyse hiçbir şeyin bilinmemesiydi. Böyle bir görüş olmasına rağmen, Leucippus'un hala gerçek bir kişi olduğu daha güvenilir görünüyor. Leucippus'un (c. 470 veya 370 BC) öğrencisi ve silah arkadaşı, felsefedeki materyalist yönün ("Demokritos çizgisi") kurucusu olarak kabul edildi.

Demokritos'un öğretilerinde aşağıdakiler ayırt edilebilir: temel hükümler:

• tüm maddi dünya atomlardan oluşur;
• atom en küçük parçacıktır, her şeyin "ilk tuğlası"dır;
• atom bölünemezdir (bu konum bilim tarafından ancak bugün çürütülmüştür);
• atomların farklı bir boyutu (en küçükten büyüğe), farklı bir şekli (yuvarlak, dikdörtgen, eğriler, "kancalı" vb.);
• atomlar arasında boşlukla dolu bir boşluk vardır;
• atomlar sürekli hareket halindedir;
• bir atom döngüsü vardır: şeyler, canlı organizmalar var olur, çürür, bundan sonra aynı atomlardan yeni canlı organizmalar ve maddi dünyanın nesneleri ortaya çıkar;
• atomlar duyusal biliş tarafından "görülemez".

Böylece, karakteristik özellikler şunlardı: belirgin bir kozmosantrizm, çevredeki doğanın fenomenlerini açıklama sorununa artan dikkat, var olan her şeye yol açan köken arayışı ve doktriner (tartışmasız) bir karakter felsefi öğretiler. Durum bir sonraki adımda büyük ölçüde değişecek klasik sahne Antik felsefenin gelişimi.