Bilimsel sosyal bilginin özgüllüğü. Sosyal bilişin özelliklerinin felsefi anlayışı

Sayfa 20/32

özgüllük sosyal biliş.

Sosyal biliş, bilişsel aktivite biçimlerinden biridir - toplum bilgisi, yani. sosyal süreçler ve fenomenler. Herhangi bir bilgi, toplumda ortaya çıktığı ve işlev gördüğü ve sosyo-kültürel nedenlerle belirlendiği sürece toplumsaldır. Temele (kriter) bağlı olarak, sosyal biliş içinde biliş ayırt edilir: sosyo-felsefi, ekonomik, tarihsel, sosyolojik vb.

Sosyosfer fenomenini anlamak için, cansız doğayı incelemek için geliştirilen metodolojiyi kullanmak imkansızdır. Bu, "faaliyetleri sırasında insanları dikkate almaya" (A. Toynbee) odaklanan farklı türde bir araştırma kültürü gerektirir.

Fransız düşünür O. Comte'nin 19. yüzyılın ilk yarısında belirttiği gibi toplum, bilgi nesnelerinin en karmaşıkıdır. Onun sosyolojisi en zor bilimdir. Nitekim bölgede topluluk geliştirme kalıpları tespit etmek doğal dünyada olduğundan çok daha zordur.

1. Sosyal bilişte, sadece materyal çalışmasıyla değil, aynı zamanda ideal ilişkilerle de uğraşıyoruz. Toplumun maddi yaşamına örülmüştür, onlarsız var olamazlar. Aynı zamanda doğadaki maddi bağlantılardan çok daha çeşitli ve çelişkilidirler.

2. Sosyal bilişte toplum, hem bir nesne hem de bir biliş konusu olarak hareket eder: insanlar kendi tarihlerini yaratırlar, ayrıca onu bilirler ve incelerler. Sanki nesnenin ve öznenin kimliği ortaya çıkıyor. Bilgi konusu, farklı ilgi alanlarını ve hedefleri temsil eder. Sonuç olarak, hem tarihsel süreçlere hem de onların bilgisine bir öznelcilik unsuru sokulur. Sosyal bilişin konusu, sosyal yaşamın nesnel olarak var olan gerçekliğini kasıtlı olarak zihninde yansıtan bir kişidir. Bu, sosyal bilişte, biliş öznesinin, bilişçinin ilk tutumlarını ve yönelimlerini önemli ölçüde etkileyebilecek insan etkinliğiyle birlikte, öznel gerçekliğin karmaşık dünyasıyla sürekli olarak yüzleşmesi gerektiği anlamına gelir.

3. Toplumun maddi ve manevi yaşamının gelişim düzeyleri, sosyal yapısı ve ona hakim olan çıkarlar dahil olmak üzere sosyal bilişin sosyo-tarihsel koşulluluğunu da not etmek gerekir. Sosyal biliş neredeyse her zaman değer temellidir. Örgütlenmede ve eylemlerinin uygulanmasında farklı tutumlar ve değer yönelimleri tarafından yönlendirilen insanların ilgi ve ihtiyaçlarını etkilediği için edinilen bilgiye karşı önyargılıdır.

4. Toplumsal gerçekliğin kavranmasında, insanların toplumsal yaşamındaki farklı durumların çeşitliliği dikkate alınmalıdır. Bu nedenle sosyal biliş, kural olarak katı ve koşulsuz ifadelere yer olmayan büyük ölçüde olasılıksal bilgidir.

Sosyal bilişin tüm bu özellikleri, sosyal biliş sürecinde elde edilen sonuçların doğası gereği hem bilimsel hem de bilim dışı olabileceğini göstermektedir. Bilimsel olmayan sosyal biliş biçimlerinin çeşitliliği, örneğin bilimsel bilgiyle (bilim öncesi, sözde bilim, bilim dışı, bilim karşıtı, bilimsel olmayan veya pratik olarak günlük bilgi) ilişkili olarak sınıflandırılabilir; sosyal gerçeklik (sanatsal, dini, mitolojik, büyülü) vb. hakkındaki bilgileri ifade etme biçimine göre.

Sosyal bilişin karmaşıklığı, genellikle doğa bilimi yaklaşımını sosyal bilişe aktarma girişimlerine yol açar. Bu, her şeyden önce, fizik, sibernetik, biyoloji vb. alanlarında artan otorite ile bağlantılıdır. Yani, XIX yüzyılda. G. Spencer, evrim yasalarını sosyal biliş alanına aktardı.

Bu pozisyonun destekçileri, sosyal ve doğal-bilimsel biçimler ve biliş yöntemleri arasında hiçbir fark olmadığına inanırlar. Bu yaklaşımın sonucu, sosyal bilişin doğa bilimiyle fiilen özdeşleştirilmesi, herhangi bir bilişin standardı olarak birincinin ikinciye indirgenmesi (indirgenmesi) idi. Bu yaklaşımda sadece bu bilimlerin alanına ait olanlar bilimsel kabul edilir, geri kalan her şey bilimsel bilgiye ait değildir ve bu felsefe, din, ahlak, kültür vb.

Sosyal bilişin orijinalliğini bulmaya çalışan karşıt pozisyonun destekçileri, sosyal bilgiyi doğa biliminin karşısına koyarak, aralarında ortak hiçbir şey görmeden onu abarttılar. Bu, özellikle Baden neo-Kantçılık okulunun (W. Windelband, G. Rickert) temsilcilerinin karakteristiğidir. Görüşlerinin özü, Rickert'in "tarih bilimi ve yasaları formüle eden bilim birbirini dışlayan kavramlardır" tezinde ifade edildi.

Ancak öte yandan, sosyal biliş için doğa bilimleri metodolojisinin önemi küçümsenemez ve tamamen reddedilemez. sosyal felsefe psikoloji ve biyolojinin verilerini hesaba katmaktan başka bir şey yapamaz.

Doğa bilimleri ile sosyal bilimler arasındaki ilişki sorunu, yerli edebiyat da dahil olmak üzere modern edebiyatta aktif olarak tartışılmaktadır. Dolayısıyla, bilimin birliğini vurgulayan V. Ilyin, bu konuda aşağıdaki aşırı pozisyonları düzeltir:

1) natüralist - fizikalizm, fizyoloji, enerjicilik, davranışçılık, vb. gibi çeşitli versiyonlarda kaçınılmaz olarak indirgemeciliği besleyen doğal bilimsel yöntemlerin eleştirel olmayan, mekanik ödünç alınması.

2) beşeri bilimler - kesin bilimlerin gözden düşürülmesiyle birlikte sosyal bilişin özelliklerinin ve yöntemlerinin mutlaklaştırılması.

Diğer bilimlerde olduğu gibi sosyal bilimlerde de şu ana bileşenler vardır: bilgi ve onu elde etmenin yolları. İlk bileşen - sosyal bilgi - bilgi (metodolojik bilgi) ve konu hakkındaki bilgiyi içerir. İkinci bileşen, hem bireysel yöntemler hem de sosyal araştırmanın kendisidir.

Kuşkusuz, sosyal biliş, bilişin özelliği olan her şey tarafından karakterize edilir. Bu, gerçeklerin bir açıklaması ve genelleştirilmesidir (ampirik, teorik, mantıksal analizler incelenen fenomenlerin yasalarının ve nedenlerinin belirlenmesi ile), gerçeklere uyarlanmış idealize edilmiş modellerin (M. Weber'e göre “ideal tipler”) inşası, fenomenlerin açıklanması ve tahmin edilmesi vb. Tüm biliş biçimlerinin ve türlerinin birliği, aralarında her birinin özelliklerinde ifade edilen belirli içsel farklılıkları varsayar. Bu tür bir özgüllüğe ve sosyal süreçler bilgisine sahiptir.

Sosyal bilişte genel bilimsel yöntemler (analiz, sentez, tümdengelim, tümevarım, analoji) ve belirli bilimsel yöntemler (örneğin anket, sosyolojik araştırma) kullanılır. Sosyal bilimlerde yöntemler, elde etme ve sistematize etme araçlarıdır. bilimsel bilgi toplumsal gerçeklik hakkında Bilişsel (araştırma) etkinlikleri düzenleme ilkelerini içerirler; düzenlemeler veya kurallar; bir dizi teknik ve eylem yöntemi; düzen, şema veya eylem planı.

Araştırma teknikleri ve yöntemleri, düzenleyici ilkelere dayalı olarak belirli bir sıra içinde inşa edilir. Tekniklerin ve eylem yöntemlerinin dizisine prosedür denir. Prosedür, herhangi bir yöntemin ayrılmaz bir parçasıdır.

Teknik, bir yöntemin bir bütün olarak ve sonuç olarak prosedürünün uygulanmasıdır. Bu, bir veya birkaç yöntemin ve ilgili prosedürlerin bir kombinasyonunu araştırmaya, kavramsal aygıtına bağlamak anlamına gelir; metodolojik araçların seçimi veya geliştirilmesi (yöntemler dizisi), metodolojik strateji (yöntemlerin uygulama sırası ve ilgili prosedürler). Metodolojik bir araç seti, metodolojik bir strateji veya sadece bir metodoloji orijinal (benzersiz), yalnızca bir çalışmada uygulanabilir veya birçok çalışmada geçerli olan standart (tipik) olabilir.

Teknik, tekniği içerir. Teknik, bir yöntemin mükemmelliğe getirilmiş en basit işlemler düzeyinde gerçekleştirilmesidir. Çalışma nesnesiyle (veri toplama tekniği), bu çalışmalarla (veri işleme tekniği), araştırma araçlarıyla (anket derleme tekniği) çalışma yöntemlerinin bir dizi ve dizisi olabilir.

Sosyal bilgi, düzeyi ne olursa olsun, iki işlevle karakterize edilir: toplumsal gerçekliği açıklama işlevi ve onu dönüştürme işlevi.

Sosyolojik ve sosyal araştırmaları birbirinden ayırmak gerekir. Sosyolojik araştırma, çeşitli sosyal toplulukların işleyiş ve gelişim yasalarının ve kalıplarının, insanlar arasındaki etkileşimin doğası ve yöntemlerinin, ortak faaliyetlerinin incelenmesine ayrılmıştır. Sosyal araştırma, sosyolojik araştırmanın aksine, sosyal yasaların ve kalıpların tezahür biçimleri ve etki mekanizmalarının yanı sıra, insanlar arasındaki sosyal etkileşimin belirli biçimlerinin ve koşullarının incelenmesini içerir: ekonomik, politik, demografik vb. belirli bir konunun (ekonomi, politika, nüfus) yanı sıra sosyal yönü - insanların etkileşimini - incelerler. Bu nedenle, sosyal araştırma karmaşıktır; bilimlerin kesiştiği noktada gerçekleştirilir, yani. bunlar sosyo-ekonomik, sosyo-politik, sosyo-psikolojik çalışmalardır.

Sosyal bilişte, şu yönler ayırt edilebilir: ontolojik, epistemolojik ve değer (aksiyolojik).

ontolojik taraf sosyal biliş, toplumun varlığının, yasaların ve işleyiş ve gelişme eğilimlerinin açıklanmasıyla ilgilidir. Aynı zamanda insan olarak sosyal hayatın böyle bir öznesini de etkiler. Özellikle sosyal ilişkiler sistemine dahil olduğu açıdan.

İnsan varoluşunun özü sorunu, felsefe tarihinde çeşitli açılardan ele alınmıştır. Toplumun varlığının temeli için çeşitli yazarlar ve insan aktivitesi adalet fikri (Plato), ilahi takdir (Aurelius Augustine), mutlak akıl (G. Hegel), ekonomik faktör (K. Marx), "yaşam içgüdüsü" ile "ölüm" arasındaki mücadele gibi faktörleri kabul etti. içgüdü” (Eros ve Thanatos) ( Z. Freud), “sosyal karakter” (E. Fromm), coğrafi çevre (C. Montesquieu, P. Chaadaev), vb.

Sosyal bilginin gelişiminin toplumun gelişimini hiçbir şekilde etkilemediğini varsaymak yanlış olur. Bu konuyu ele alırken, toplumun gelişmesinde ana nesnel faktörlerin öncü rolü olan bilginin nesnesi ile öznesinin diyalektik etkileşimini görmek önemlidir.

Herhangi bir toplumun altında yatan temel nesnel sosyal faktörler, her şeyden önce, toplumun ekonomik gelişiminin düzeyini ve doğasını, insanların maddi çıkarlarını ve ihtiyaçlarını içermelidir. Sadece bir birey değil, tüm insanlık, bilgiyle uğraşmadan önce, manevi ihtiyaçlarını karşılamadan önce, birincil, maddi ihtiyaçlarını karşılamalıdır. Belirli toplumsal, siyasal ve ideolojik yapılar da ancak belirli bir ekonomik temel üzerinde ortaya çıkar. Örneğin, toplumun modern politik yapısı ilkel bir ekonomide ortaya çıkamazdı.

Gnoseolojik taraf sosyal biliş, bu bilişin kendisinin özellikleriyle, öncelikle kendi yasalarını ve kategorilerini formüle edip edemediği sorusuyla bağlantılıdır, bunlara hiç sahip midir? Başka bir deyişle, sosyal biliş hakikat olduğunu iddia edebilir ve bilim statüsüne sahip olabilir mi?

Bu sorunun cevabı, bilim adamının toplumsal bilişin ontolojik sorunu üzerindeki konumuna, toplumun nesnel varlığını ve ondaki nesnel yasaların varlığını tanıyıp tanımadığına bağlıdır. Genel olarak bilişte ve sosyal bilişte olduğu gibi, ontoloji büyük ölçüde epistemolojiyi belirler.

Sosyal bilişin epistemolojik yönü, aşağıdaki sorunların çözümünü içerir:

Sosyal fenomenlerin bilgisi nasıl gerçekleştirilir;

Bilgilerinin olanakları nelerdir ve bilgilerinin sınırları nelerdir;

Sosyal pratiğin sosyal bilişteki rolü nedir ve biliş öznesinin kişisel deneyiminin buradaki önemi nedir;

Çeşitli sosyolojik araştırmaların ve sosyal deneylerin rolü nedir?

Aksiyolojik taraf biliş önemli bir rol oynar, çünkü sosyal biliş, diğerleri gibi, öznelerin belirli değer kalıpları, tercihleri ​​ve ilgi alanları ile ilişkilendirilir. Değer yaklaşımı, çalışma nesnesinin seçiminde zaten kendini gösterir. Aynı zamanda araştırmacı, bilişsel etkinliğinin ürününü - bilgiyi, gerçekliğin bir resmini - tüm öznel, insani (değer dahil) faktörlerden mümkün olduğunca "arınmış" sunmaya çalışır. Bilimsel teori ve aksiyolojinin, hakikat ve değerin ayrılması, "neden" sorusuyla ilişkilendirilen hakikat probleminin, "neden", "ne amaçla" sorusuyla ilişkilendirilen değerler probleminden ayrılmasına yol açtı. ". Bunun sonucu, doğa bilimi ile insani bilginin mutlak karşıtlığıydı. Bilinmelidir ki sosyal bilişte değer yönelimleri doğa bilimlerinden daha karmaşıktır.

Gerçekliği analiz etmenin değerli yolunda felsefi düşünce toplumun uygun gelişimini reçete etmek için bir ideal niyetler (tercihler, tutumlar) sistemi inşa etmeye çalışır. Doğru ve yanlış, adil ve haksız, iyi ve kötü, güzel ve çirkin, insani ve insanlık dışı, rasyonel ve irrasyonel, vb. gibi çeşitli sosyal açıdan önemli değerlendirmeler kullanarak felsefe, belirli idealleri, değer tutumlarını, amaçlarını ve hedeflerini öne sürmeye ve haklı çıkarmaya çalışır. sosyal gelişme, insanların faaliyetlerinin anlamlarını inşa etmek.

Bazı araştırmacılar, değer yaklaşımının meşruiyetinden şüphe duymaktadır. Aslında, sosyal bilişin değer tarafı, olasılığı hiç de reddetmez. bilimsel bilgi toplum ve sosyal bilimlerin varlığı. Toplumun, bireysel sosyal fenomenlerin farklı açılardan ve farklı konumlardan değerlendirilmesine katkıda bulunur. Böylece, sosyal fenomenlerin daha somut, çok yönlü ve eksiksiz bir tanımı ortaya çıkar, bu nedenle daha tutarlı bir bilimsel açıklama sosyal hayat.

Sosyal bilimlerin kendi metodolojisi ile karakterize edilen ayrı bir alana ayrılması, I. Kant'ın çalışmaları ile başlamıştır. Kant, var olan her şeyi, zorunluluğun hüküm sürdüğü doğa alanı ile böyle bir zorunluluğun olmadığı insan özgürlüğü alanı olarak ikiye ayırdı. Kant, özgürlüğün rehberliğinde insan eylemi biliminin ilke olarak imkansız olduğuna inanıyordu.

Sosyal biliş konuları, modern tefsir biliminde yakından ilgi konusudur. "Hermenötik" terimi Yunancadan gelmektedir. "açıklamak, yorumlamak" Bu terimin orijinal anlamı, İncil'i, edebi metinleri vb. yorumlama sanatıdır. XVIII-XIX yüzyıllarda. hermenötik, beşeri bilimlerin biliş yöntemi doktrini olarak kabul edildi, görevi anlama mucizesini açıklamaktır.

Hermenötiğin temelleri genel teori Alman filozof tarafından ortaya konan yorumlar
F. Schleiermacher içinde geç XVIII- 19. yüzyılın başları Ona göre felsefe saf düşünceyi (teorik ve doğa bilimleri) değil, günlük yaşamı incelemelidir. Bilgide genel yasaların tanımlanmasından bireye ve bireye doğru bir dönüş yapılması gerektiğine ilk işaret edenlerden biri oydu. Buna göre, "doğa bilimleri" (doğa bilimleri ve matematik), daha sonra beşeri bilimler olan "kültür bilimleri" ne keskin bir şekilde karşı çıkmaya başlar.
Onun için hermenötik, her şeyden önce, başka birinin bireyselliğini anlama sanatı olarak tasarlanır. alman filozof W. Dilthey (1833-1911), insancıl bilgi için metodolojik bir temel olarak hermenötiği geliştirdi. Onun bakış açısına göre hermenötik, edebi anıtları yorumlama, yazılı olarak kaydedilmiş yaşamın tezahürlerini anlama sanatıdır. Dilthey'e göre anlamak, üç farklı anı içeren karmaşık bir yorumsama sürecidir: başkasının ve kişinin kendi yaşamının sezgisel olarak kavranması; nesnel, evrensel olarak anlamlı analizi (genellemeler ve kavramlarla işleyen) ve bu hayatın tezahürlerinin semiyotik yeniden inşası. Aynı zamanda Dilthey, Kant'ın konumunu biraz anımsatan son derece önemli bir sonuca varır: Düşünme yasaları doğadan çıkarmaz, aksine onları ona buyurur.

Yirminci yuzyılda hermenötik, M. Heidegger, G.-G. Gadamer (ontolojik hermenötik), P. Ricoeur (epistemolojik hermenötik), E. Betty (metodolojik hermenötik), vb.

G.-G.'nin en önemli değeri. Gadamer (d. 1900), hermeneutik için anahtar anlayış kategorisinin kapsamlı ve derin bir gelişimidir. Anlamak, dünyaya (deneyime) hakim olmanın evrensel bir yolu kadar bilgi değildir, yorumcunun kendini anlamasından ayrılamaz. Anlamak, anlam (maddenin özü) arama sürecidir ve önceden anlamadan imkansızdır. Dünyayla bağlantı kurmanın ön koşuludur; varsayımsız düşünme bir kurgudur. Bu nedenle, bir şey bize tamamen gizemli bir şey gibi göründüğünde değil, yalnızca onunla ilgili önceden var olan varsayımlar sayesinde anlaşılabilir. Dolayısıyla anlamanın konusu, yazar tarafından metne gömülen anlam değil, verilen metnin bağlantılı olduğu anlama ile tözsel içeriktir (meselenin özü).

Gadamer, öncelikle anlamanın her zaman yorumlayıcı olduğunu ve yorumlamanın da her zaman anlama olduğunu öne sürer. İkincisi, anlamak ancak bir uygulama olarak mümkündür - metnin içeriğini çağımızın kültürel düşünme deneyimiyle ilişkilendirerek. Bu nedenle metnin yorumlanması, metnin birincil (yazarın) anlamının yeniden yaratılmasından değil, anlamın yeniden yaratılmasından oluşur. Böylece anlayış, yazarın öznel niyetinin ötesine geçebilir, üstelik her zaman ve kaçınılmaz olarak bu sınırların ötesine geçer.

Gadamer, diyalogu beşeri bilimlerde gerçeğe ulaşmanın ana yolu olarak görüyor. Ona göre tüm bilgi bir sorudan geçer ve soru cevaptan daha zordur (çoğu zaman tam tersi görünse de). Bu nedenle, diyalog, yani. sorgulama ve yanıtlama, diyalektiğin yürütüldüğü yoldur. Bir sorunun çözümü bilgiye giden yoldur ve buradaki nihai sonuç, sorunun kendisinin doğru veya yanlış sorulmasına bağlıdır.

Sorgulama sanatı, her şeyden önce muhatapların birbirini duymasını, rakiplerinin düşüncesini takip etmesini gerektiren karmaşık bir diyalektik gerçeği arama sanatı, düşünme sanatı, bir konuşma (sohbet) yürütme sanatıdır. Ancak ihtilafın olduğu konunun aslını unutmadan ve hatta konuyu hiç bir şekilde örtbas etmeye çalışmadan.

Diyalog, yani soru-cevap mantığı ve Gadamer'e göre Platon'un deneyimine rağmen çok zayıf bir şekilde hazırlandığımız ruh bilimlerinin mantığı var.

İnsanın dünyayı anlaması ve insanların karşılıklı anlayışı dil unsurunda gerçekleştirilir. Dil, kişinin kendini içinde bulduğu özel bir gerçeklik olarak kabul edilir. Herhangi bir anlama dilsel bir sorundur ve dilsellik ortamında elde edilir (veya edilmez), başka bir deyişle hermenötiğin konusunu oluşturan karşılıklı anlaşma, anlama ve yanlış anlama fenomenlerinin tümü dilsel fenomenlerdir. Kültürel deneyimin kuşaktan kuşağa aktarımında kesişen bir temel olan dil, geleneklerin oluşmasına olanak sağlar ve farklı kültürler arasındaki diyalog, ortak bir dil arayışıyla gerçekleşir.

Böylece, anlamada gerçekleştirilen anlamı kavrama süreci, dilsel bir biçimde, yani. dilsel bir süreç vardır. Dil, muhatapların karşılıklı müzakere sürecinin gerçekleştiği ve dilin kendisi hakkında karşılıklı anlayışın kazanıldığı ortamdır.

Kant'ın takipçileri G. Rickert ve W. Windelband, diğer konumlardan insani bilgi için bir metodoloji geliştirmeye çalıştılar. Genel olarak Windelband, akıl yürütmesinde Dilthey'in bilimler bölümünden hareket etti (Dilthey, bilimleri ayırt etmenin temelini nesnede gördü, doğa bilimleri ve ruh bilimleri olarak bir ayrım önerdi). Windelband ise böyle bir ayrımı metodolojik eleştiriye tabi tutar. Bilimleri, çalışılan nesne temelinde değil, bölmek gerekir. Tüm bilimleri nomotetik ve ideografik olarak ayırır.

Nomotetik yöntem (Yunanca Nomothetike - yasama sanatından), doğa biliminin özelliği olan evrensel kalıpların keşfi yoluyla bir biliş yöntemidir. Doğa bilimi genelleştirir, olguları evrensel yasalar altına getirir. Windelband'a göre, genel yasalar, içinde her zaman ifade edilemeyen bir şeyin olduğu tek bir somut varoluşla kıyaslanamaz. Genel konseptler. Buradan, nomotetik yöntemin evrensel bir biliş yöntemi olmadığı ve "tek"in bilişi için nomotetik olanın karşıtı olan ideografik yöntemin kullanılması gerektiği sonucuna varılır. Bu yöntemler arasındaki fark, ampirik verilerin seçimi ve sıralanması için apriori ilkelerin farklılığından kaynaklanmaktadır. Nomotetik yöntem, veri çeşitliliğinden yalnızca tümel kategorisine giren tekrar eden anların seçildiği “kavramların genelleştirilmesine” dayanmaktadır.

İdeografik yöntem (Yunanca İdios'tan - özel, tuhaf ve grafo - yazıyorum), Windelband'ın benzersiz fenomenleri kavrama yeteneği anlamına gelen terimi. tarih bilimi bireysel farklılıkların büyüklüğünü belirleyen, "esas", "benzersiz", "ilgili" olana işaret eden bir değere karşı bir tutum kurar ve bireyselleştirir. "Kavramların oluşumunu bireyselleştirme" prosedürü, yani söz konusu olgunun bireysel özelliklerini ifade eden anların seçimi yoluyla doğrudan deneyim malzemesine belirli bir biçim veren ideografik yöntemin kullanılmasıdır (örneğin, , tarihsel figür) ve kavramın kendisi "bir bireyin tanımına asimptotik bir yaklaşımdır."

G. Rickert, Windelband'ın bir öğrencisiydi. Bilimlerin nomotetik ve ideografik olarak bölünmesini reddetti ve kültür bilimleri ve doğa bilimleri olarak kendi ayrımını önerdi. Bu ayrımın altında ciddi bir epistemolojik temel atılmıştır. Bilişin gerçeği yansıttığı teorisini reddetti. Bilişte, her zaman gerçekliğin bir dönüşümü vardır ve sadece basitleştirme vardır. Uygun seçim ilkesini onaylar. Onun bilgi teorisi, gerçekte değil, sadece mantıksal olarak var olan ve bu kapasitede tüm bilimlerden önce gelen teorik değerler, anlamlar bilimine dönüşür.

Böylece G. Rickert, var olan her şeyi iki alana ayırır: gerçeklik alanı ve değerler dünyası. Bu nedenle, kültür bilimleri değerlerin incelenmesiyle uğraşır, evrensel kültürel değerler olarak sınıflandırılan nesneleri inceler. Örneğin tarih, hem kültürel bilimlere hem de doğa bilimlerine ait olabilir. Doğa bilimleri, nesnelerinde varlık ve varlığı, değerlere herhangi bir göndermeden bağımsız olarak görürler. Amaçları genel soyut ilişkileri, mümkünse yasaları incelemektir. Onlara özel sadece bir kopya
(bu hem fizik hem de psikoloji için geçerlidir). Her şey bilimsel yöntemle incelenebilir.

Bir sonraki adım M. Weber tarafından atılır. Sosyolojiyi anlama konseptine adını verdi. Anlamak, bir eylemi öznel olarak ima edilen anlamı aracılığıyla bilmek anlamına gelir. Bu, nesnel olarak doğru veya metafiziksel olarak "doğru" anlamına gelmez, ancak eylemde bulunan bireyin kendisi tarafından öznel olarak deneyimlenen eylemin anlamı anlamına gelir.

Sosyal bilişteki "öznel anlam" ile birlikte, insan faaliyetini düzenleyen ve yöneten tüm fikirler, ideolojiler, dünya görüşleri, fikirler vb. M. Weber ideal tip doktrinini geliştirdi. İdeal bir tip fikri, araştırmacının tarihsel materyalin çeşitliliğinde gezinmesine yardımcı olacak kavramsal yapılar geliştirme ihtiyacı tarafından belirlenirken, aynı zamanda bu materyali önceden tasarlanmış bir şemaya “sürmek” değil, onu yorumlamaktır. ideal-tipik modele gerçekliğin ne kadar yaklaştığına dair bakış açısı. İdeal tipte, şu veya bu olgunun "kültürel anlamı" sabittir. Bu bir hipotez değildir ve bu nedenle ampirik doğrulamaya tabi değildir, bunun yerine bilimsel araştırma sisteminde buluşsal işlevler yerine getirir. Ancak ampirik materyali sistematikleştirmeye ve mevcut durumu ideal-tipik örneğe olan yakınlığı veya uzaklığı açısından yorumlamaya izin verir.

Beşeri bilimlerde, modern zamanların doğa bilimlerinden farklı hedefler belirlenir. Artık doğaya (doğaya değil, kültüre, tarihe, manevi fenomenlere vb.) karşı yorumlanan gerçek gerçeği bilmenin yanı sıra, görev, öncelikle araştırmacının konumunu dikkate alan teorik bir açıklama elde etmektir. ve ikincisi, insani gerçekliğin özellikleri, özellikle insani bilginin, araştırmacıyla ilişkili olarak aktif olan, idrak edilebilir bir nesne oluşturması gerçeği. Kültürün farklı yönlerini ve ilgi alanlarını ifade eden, farklı sosyalleşme türlerine ve kültürel uygulamalara atıfta bulunan araştırmacılar, aynı ampirik malzemeyi farklı şekillerde görmekte ve bu nedenle onu beşeri bilimlerde farklı yorumlayıp açıklamaktadır.

Bu nedenle, sosyal biliş metodolojisinin en önemli ayırt edici özelliği, genel olarak bir kişinin ne olduğu, insan faaliyeti alanının belirli yasalara tabi olduğu fikrine dayanmasıdır.

Sosyal Felsefe.

Konu 14.

Sosyal biliş süreci, doğa bilişinin aksine, kendisine belirli hedefler koyan bir kişinin faaliyetinin bilişiyle yakından bağlantılıdır. İnsanların sosyal nitelikleri, manevi ve psikolojik durumları (ihtiyaçları, ilgileri, hedefleri, idealleri, umutları, şüpheleri, korkuları, bilgileri ve cehaletleri, nefret ve merhametleri, sevgileri ve hırsları, aldatmaları vb.) sosyal yasaların işleyişi, değiştirilmesi, tezahür biçimi, belirli olay ve olguların analizinin ve açıklanmasının içerik yönü.

Doğa bilimlerinde başlangıçta nesneleri kendi içlerinde, bağlantılarından ve bilgi sahibi özneden uzaklaşarak ele alabiliyorsak, o zaman sosyal bilişte en başından beri nesnelerle veya onların sistemleriyle değil, bir ilişkiler sistemiyle, duygularla ilgileniyoruz. konular. Sosyal varlık, maddi ve manevi, nesnel ve öznel olanın organik bir birliğidir.

Sosyal varlık nesnel bir gerçekliktir. Bu gerçekliğin hangi kısmının doğrudan pratik ve dolayısıyla insanların bilişsel etkileşimi alanına dahil edildiğine bağlı olarak, sosyal bilişin bir nesnesi haline gelir. Bu durum nedeniyle, sosyal biliş konusu karmaşık bir sistemik karaktere sahiptir.

Sosyal bilişin başarısı birçok faktöre bağlıdır - ilk olarak, hangi biçimde görünürse görünsün, biliş konusunun kurucu unsurlarının her birinin olgunluk derecesine; ikincisi, birliklerinin tutarlılık derecesinden - konu, öğelerin toplamı değil, sistemdir; üçüncüsü, bir kişinin karşılaştığı belirli sosyal fenomenlerin değerlendirilmesiyle bağlantılı olarak konunun karakterinin faaliyet derecesi ve bu değerlendirmeyle bağlantılı olarak gerçekleşen eylemler.

Marx, sosyal bilişin temel ilkelerinden birini formüle etti: sosyal biliş, bir nesnenin pasif bir tefekkürü değildir, bilakis öznenin aktif bir faaliyeti olarak hareket eder. Ancak öznenin nesneyle olan ilişkisinde öznenin etkinliği abartılamaz çünkü pratikte bu öznelci-iradeci yöntemlere yol açar.

Kitlelerin, bireylerin güçlü faaliyetlere olan ihtiyacının reddedilmesine yol açan başka bir aşırı nesnelliğe dikkat edilmelidir.

Özgünlük ve benzersizlik nedeniyle tarihi olaylar tekrarlanabilirlik kamusal hayatta tespit edilmesi doğada olduğundan çok daha zordur. Bununla birlikte, belirli eylemlerin önceki nesiller tarafından tekrar tekrar uygulanması nedeniyle, sübjektif taraf harekete geçirilirken değişmez, temel bağlantılar ortaya çıkar. Gelecek nesillerin bilincine bağlı olmayan yasalar oluşturulur, aksine onların faaliyetlerini belirleyen toplum yasaları kendine özgü bir şekilde kendini gösterir, tarihsel zorunluluk ile insanların bilinçli etkinliği arasındaki ilişki her zaman belirlidir. Bu, bir biliş nesnesi olarak toplumun özelliklerini ve sosyal bilişin özgüllüğünü belirler.



Toplumsal hayatın çeşitliliği, toplumla ilgili bilgi türlerinin çeşitliliğini belirlemektedir. Bunlar arasında ana insani, sosyo-ekonomik ve sosyo-felsefi bilgi olarak öne çıkıyor.

Tüm sosyal bilgilerin bel kemiği sosyo-felsefi bilgidir. Dönemlerinin kültür ve pratiğinin genelleştirilmesi temelinde ortaya çıkarlar ve bir kişinin doğal ve sosyal varlığı, dünyayla pratik, etik ve estetik ilişkisinin yasaları hakkında en genel fikirleri geliştirmeye odaklanırlar. İnsan faaliyetinin ana biçimlerini, sosyal sistemler olarak işleyişlerinin ve gelişimlerinin temel yasalarını seçerler, karşılıklı bağlantılarını ve bağlılıklarını analiz ederler.

Sosyal bilginin temeli, sosyal gerçekler, sadece bir "şeyler dünyası" olarak değil, her şeyden önce öznel özler ve insani değerler dünyası olarak düşünülmelidir.Doğal fenomenlerin aksine, tüm sosyal gerçekler maddi ve manevi, öznel ve nesnel bir birliktir. gerçekler kadar doğru ve yanlış olabilir.

Sosyal gerçeklerin teorik olarak incelenmesinin en önemli yöntemi, ilkesi şudur: tarihsel yaklaşım. Sadece kronolojik sırayla olayların bir ifadesini değil, aynı zamanda oluşum süreçlerinin, üretim koşullarıyla bağlantısının, yani. özü, nesnel nedenleri ve bağlantıları, gelişim modellerini ortaya çıkarmak.

Çıkarların sosyal bilişe dahil edilmesi, nesnel gerçeğin varlığını inkar etmez. Ancak kavrayışı, yeterlilik ile yanıltıcı doğa, toplumsal hakikat ile siyasetin mutlaklığı ve göreliliği arasındaki ilişkinin karmaşık bir diyalektik sürecidir.

Böylece toplumun bilişsel olanakları, onun pratik-bilişsel etkinliğinin bir sonucu olarak şekillenir ve gelişmesiyle birlikte değişir.

2. Toplum: felsefi analizin temelleri.

İnsan yaşayabilmek için hayatını tüm kapsam ve içeriğiyle yeniden yaratmak zorundadır. Ortak etkinliktirİle hayatlarının üretimi Insanları bir araya getirir. Nesnel dünya, ancak insan faaliyetine dahil olursa insanın dünyası haline gelir.

Bağlayıcı araçlar, malzemenin nesneleri ve olgularıdır ve ruhsal dünya: araçlar, doğal çevre, bilgi, idealler vb. Bu bağlantılara genellikle sosyal ilişkiler denir; istikrarlı bir sistem - toplum oluştururlar.

Toplum, iki faktörün etkileşimi ile ortaya çıkar ve var olur: aktivite ve sosyal ilişkiler.

Sosyal ilişkiler çok çeşitlidir. Ekonomik, sosyo-politik, yasal, ahlaki, estetik vb.

Toplumu bir bütün olarak tanımlayarak, insanlar arasında, bir kişi ile dünya arasında dinamik, tarihsel olarak kendi kendini geliştiren bir sosyal ilişkiler sistemi olduğunu söyleyebiliriz. Toplum, "toplumsal ilişkilerinde insanın kendisidir" 1 .

Çok var felsefi kavramlar toplum, ancak her biri gerçek hayata kıyasla az çok sınırlı, şematik. Ve hiçbiri hakikatin tekelinde olduğunu iddia edemez.

Toplum yasalarının bilgisi, doğal olayların bilgisine kıyasla belirli bir özgüllüğe sahiptir. Toplumda şuur ve irade bahşedilmiş insanlar vardır, burada olayların tamamen tekrarı imkansızdır. Bilginin sonuçları, siyasi partilerin, her türlü ekonomik, siyasi ve askeri blok ve birliklerin eylemlerinden etkilenir. Sosyal deneylerin insanların, insan topluluklarının ve devletlerin kaderi ve belirli koşullar altında tüm insanlık için devasa sonuçları vardır.

Toplumsal gelişmenin özelliklerinden biri, çok değişkenlik Sosyal süreçlerin seyri, insanların bilinçli faaliyetleri olan çeşitli doğal ve özellikle sosyal faktörlerden etkilenir.

Çok kısaca, sosyal bilişin özgüllüğü şu şekilde tanımlanabilir:

Toplumsal bilişte, doğalın veya toplumsalın mutlaklaştırılması, toplumsalın doğala indirgenmesi ve bunun tersi kabul edilemez. Aynı zamanda, toplumun her zaman olduğu unutulmamalıdır. bileşen doğa ve karşılaştırılamaz.

Şeylerle değil, ilişkilerle ilgilenen sosyal biliş, insanların değerleri, tutumları, ilgileri ve ihtiyaçları ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

sosyal Gelişim alternatifleri var, Çeşitli seçenekler dağıtımınızın Aynı zamanda, analizlerine yönelik birçok ideolojik yaklaşım vardır.

Sosyal bilişte, sosyal süreçleri ve fenomenleri incelemek için yöntem ve tekniklerin rolü artmaktadır. Karakteristik özelliği, yüksek düzeyde soyutlamadır.

Sosyal bilişin temel amacı, sosyal gelişim kalıplarını belirlemek ve bunlara dayanarak toplumun daha fazla gelişmesinin yollarını tahmin etmektir. Toplumsal yaşamda işleyen toplumsal yasalar, gerçekte, doğada olduğu gibi, nesnel gerçekliğin olgu ve süreçlerinin yinelenen bir bağlantısıdır.

Toplumun yasaları, doğa yasaları gibi, doğası gereği nesneldir. Toplum yasaları, her şeyden önce, kamusal yaşam alanlarının (sosyal alan) kapsama derecesine ve işleyiş süresinin derecesine göre farklılık gösterir. Üç ana kanun grubu vardır. Bu en genel kanunlar, genel kanunlar ve özel (özel kanunlar). En genel yasalar toplumun tüm ana alanlarını kapsar ve insanlık tarihi boyunca işlev görür (örneğin, ekonomik temel ile üstyapı arasındaki etkileşim yasası). genel kanunlar bir veya daha fazla alanda ve bir dizi tarihsel aşamada (değer yasası) işlev görür. Belirli veya özel yasalar kendilerini toplum yaşamının belirli alanlarında gösterirler ve toplumun tarihsel olarak belirlenmiş bir gelişme aşaması (artı değer yasası) çerçevesinde hareket ederler.

Doğa ve toplum şöyle tanımlanabilir: Doğa, varlığından haberdar olmayan maddedir; toplum, varlığının gerçekleşmesi için gelişen bir meseledir. Maddi dünyanın doğadan izole edilmiş bu kısmı, insan etkileşiminin sonucudur. Toplumun doğa ile ayrılmaz, doğal bağlantısı, gelişim yasalarının birliğini ve farklılığını belirler.

Doğa kanunları ile toplum kanunlarının birliği, objektif olarak hareket etmeleri ve uygun koşullar varlığında zorunlulukla kendilerini göstermelerinde yatar; değişen koşullar hem doğal hem de sosyal yasaların işleyişini değiştirir. Doğanın ve toplumun kanunları, onları bilsek de bilmesek de, bilinse de bilinmese de gerçekleşir. İnsan, ne doğa yasalarını ne de toplumun gelişme yasalarını iptal edemez.

Toplumsal gelişme yasaları ile doğa yasaları arasında da belirli bir fark vardır. Doğa uzayda ve zamanda sonsuzdur. Tabiat kanunları arasında sonsuz(örneğin, yerçekimi yasası) ve uzun vadeli (flora ve faunanın gelişim yasaları). Toplumun yasaları ebedi değildir: toplumun oluşumuyla birlikte ortaya çıkmışlardır ve ortadan kaybolmasıyla birlikte işlemez hale geleceklerdir.

Doğanın yasaları, temel, bilinçsiz güçlerin eyleminde kendini gösterir, doğa ne yaptığını bilmez. Kamu kanunları insanların bilinçli faaliyetleri yoluyla gerçekleştirilir. Toplumun yasaları, insanın katılımı olmadan "kendi başlarına" işleyemez.

Toplumun gelişme yasaları, karmaşıklıkları bakımından doğa yasalarından farklıdır. Bunlar, maddenin daha yüksek bir hareket biçiminin yasalarıdır. Maddenin hareketinin alt biçimlerinin yasaları, toplumun yasalarını etkileyebilmelerine rağmen, toplumsal fenomenlerin özünü belirlemezler; insan, mekanik yasalarına, fizik yasalarına, kimya yasalarına ve biyoloji yasalarına uyar, ancak bunlar insanın sosyal bir varlık olarak özünü belirlemez. İnsan sadece doğal değil aynı zamanda sosyal bir varlıktır. Gelişiminin özü, biyolojik türdeki bir değişiklik değil, tarihin gerisinde kalabilen veya ilerleyebilen sosyal doğasındaki bir değişikliktir.

Toplum yasaları ile doğa yasaları arasındaki fark, toplumsal yasaların katı bir yönünün olmamasıdır. Toplumun ana gelişim çizgisini (sosyal süreçler) tanımlayan bunlar, kendilerini bir eğilim şeklinde gösterirler. Sosyal yasalar, zorunluluğun kendisini bir tesadüfler yığını aracılığıyla nasıl gösterdiğinin inandırıcı bir örneğidir.

Sosyal gelişim yasalarının bilgisi, sosyal uygulamada kullanımları için geniş fırsatlar sunar. Nesnel fenomenler olarak bilinmeyen sosyal yasalar, insanların kaderleri üzerinde hareket eder ve onları etkiler. Ne kadar derin ve tam olarak bilinirlerse, insanların faaliyetleri o kadar özgür olacak, sosyal süreçleri yönetmede tüm insanlığın çıkarları doğrultusunda kullanılma olasılıkları o kadar büyük olacaktır.

İnsan bilgisi genel yasalara tabidir. Bununla birlikte, bilgi nesnesinin özellikleri onun özgüllüğünü belirler. Var karakter özellikleri ve sosyal felsefenin doğasında bulunan sosyal bilgi. Elbette, kelimenin tam anlamıyla, tüm bilgilerin sosyal, sosyal bir karaktere sahip olduğu akılda tutulmalıdır. Bununla birlikte, bu bağlamda, toplum hakkında çeşitli düzeylerde ve çeşitli yönlerde bir bilgi sisteminde ifade edildiğinde, kelimenin dar anlamıyla sosyal bilişten bahsediyoruz.

Bu tür bilişin özgüllüğü, öncelikle, buradaki nesnenin, biliş konularının kendilerinin etkinliği olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Yani, insanların kendileri hem bilgi öznesi hem de gerçek aktörlerdir. Ayrıca bilişin nesnesi, aynı zamanda bilişin nesnesi ile öznesi arasındaki etkileşimdir. Başka bir deyişle, doğa bilimleri, teknik ve diğer bilimlerin aksine, toplumsal bilişin nesnesinde, konusu da başlangıçta mevcuttur.

Ayrıca toplum ve insan, bir yandan doğanın bir parçası gibi hareket ederler. Öte yandan, bunlar hem toplumun hem de insanın yaratımlarıdır, faaliyetlerinin nesnelleştirilmiş sonuçlarıdır. Toplumda hem toplumsal hem de bireysel güçler, hem maddi hem de ideal, nesnel ve öznel faktörler; içinde hem duygular, tutkular hem de akıl önemlidir; insan yaşamının hem bilinçli hem de bilinçsiz, rasyonel ve irrasyonel yönleri. Toplumun kendi içinde, çeşitli yapıları ve unsurları kendi ihtiyaçlarını, çıkarlarını ve hedeflerini tatmin etmeye çalışır. Sosyal hayatın bu karmaşıklığı, çeşitliliği ve heterojenliği, sosyal bilişin karmaşıklığını ve zorluğunu ve diğer biliş türlerine göre özgüllüğünü belirler.

Toplumun maddi ve manevi yaşamının gelişme düzeyi, sosyal yapısı ve ona hakim olan çıkarlar dahil olmak üzere sosyal bilişin sosyo-tarihsel koşulluluğuna dikkat etmek gerekir.

Tüm bu faktörlerin belirli bir kombinasyonu ve sosyal bilişin özelliklerinin yönleri, sosyal yaşamın gelişimini ve işleyişini açıklayan bakış açılarının ve teorilerin çeşitliliğini belirler. Aynı zamanda, bu özgüllük büyük ölçüde sosyal bilişin çeşitli yönlerinin doğasını ve özelliklerini belirler: ontolojik, epistemolojik ve değer (aksiyolojik).

1. Sosyal bilişin ontolojik (Yunanca (ontos) - varlık) tarafı, toplumun varlığının, işleyişinin ve gelişiminin yasalarının ve eğilimlerinin açıklanmasıyla ilgilidir. Aynı zamanda, sosyal ilişkiler sistemine dahil olduğu ölçüde, bir kişi olarak sosyal hayatın böyle bir öznesini de etkiler. Ele alınan açıdan, sosyal yaşamın yukarıdaki karmaşıklığı ve dinamizmi, sosyal bilişin kişisel unsuruyla birleştiğinde, insanların sosyal varoluşunun özüne ilişkin bakış açılarının çeşitliliğinin nesnel temelidir.

Yanıttan, sosyal bilimin kendisinin olasılığına ilişkin yanıt gelir. Toplumsal yaşamın nesnel yasaları varsa, o zaman sonuç olarak bir sosyal bilim de mümkündür. Toplumda böyle yasalar yoksa, toplum hakkında bilimsel bilgi de olamaz çünkü bilim yasalarla ilgilenir. Bugün bu sorunun kesin bir cevabı yok.

2. Sosyal bilişin epistemolojik (Yunan gnosis - bilgisinden) tarafı,

Bu bilginin kendisinin özellikleri, öncelikle kendi yasalarını ve kategorilerini formüle edip edemeyeceği ve bunlara sahip olup olmadığı sorusuyla. Başka bir deyişle, sosyal bilişin gerçeği iddia edip bilim statüsüne sahip olup olamayacağından bahsediyoruz? Bu sorunun cevabı büyük ölçüde bilim insanının sosyal bilişin ontolojik sorunu üzerindeki konumuna, yani toplumun nesnel varlığının ve içindeki nesnel yasaların varlığının kabul edilip edilmediğine bağlıdır. Genel olarak bilişte olduğu gibi, sosyal bilişte de ontoloji büyük ölçüde epistemolojiyi belirler.

Sosyal bilişin epistemolojik yanı, bu tür sorunların çözümünü de içerir:

  • - sosyal fenomenlerin bilgisi nasıl gerçekleştirilir;
  • - bilgilerinin olanakları nelerdir ve bilginin sınırları nelerdir;
  • - sosyal pratiğin sosyal bilişteki rolü ve bunda biliş öznesinin kişisel deneyiminin önemi;
  • - sosyal bilişte çeşitli sosyolojik araştırma ve sosyal deney türlerinin rolü.

Sosyal bilişin ontolojik ve epistemolojik yönlerine ek olarak, değer--aksiyolojik herhangi bir bilgi ve özellikle sosyal bilgi, çeşitli biliş konularının belirli değer kalıpları, tercihleri ​​ve ilgi alanları ile ilişkili olduğundan, özelliklerini anlamada önemli bir rol oynayan tarafı (Yunancadan. axios - değerli). Değer yaklaşımı, bilişin en başından - çalışma nesnesinin seçiminden itibaren kendini gösterir. Bu seçim, yaşamı ve bilişsel deneyimi, bireysel amaçları ve hedefleri ile belirli bir konu tarafından yapılır. Ek olarak, değer önkoşulları ve öncelikleri, yalnızca biliş nesnesinin seçimini değil, aynı zamanda biçimlerini ve yöntemlerini ve sosyal bilişin sonuçlarını yorumlamanın özelliklerini de büyük ölçüde belirler.

Araştırmacının nesneyi nasıl gördüğü, onda ne anladığı ve onu nasıl değerlendirdiği bilişin değer önkoşullarından kaynaklanmaktadır. Değer konumlarındaki fark, bilginin sonuçlarındaki ve sonuçlarındaki farkı belirler.

Sosyal bilişin ontolojik, epistemolojik ve aksiyolojik yönleri birbiriyle yakından bağlantılıdır ve insanların bilişsel etkinliklerinin ayrılmaz bir yapısını oluşturur.

bilgi epistemoloji sosyal gerçek

Sosyal biliş, bilişsel aktivite biçimlerinden biridir - toplum bilgisi, yani. sosyal süreçler ve fenomenler. Herhangi bir bilgi, toplumda ortaya çıktığı ve işlev gördüğü ve sosyo-kültürel nedenlerle belirlendiği sürece toplumsaldır. Temele (kriter) bağlı olarak, sosyal biliş içinde biliş ayırt edilir: sosyo-felsefi, ekonomik, tarihsel, sosyolojik vb.

Sosyosfer fenomenini anlamak için, cansız doğayı incelemek için geliştirilen metodolojiyi kullanmak imkansızdır. Bu, "faaliyetleri sırasında insanları dikkate almaya" (A. Toynbee) odaklanan farklı türde bir araştırma kültürü gerektirir.

Fransız düşünür O. Comte'nin 19. yüzyılın ilk yarısında belirttiği gibi toplum, bilgi nesnelerinin en karmaşıkıdır. Onun sosyolojisi en zor bilimdir. Aslında, sosyal gelişim alanında kalıpları tespit etmek, doğal dünyada olduğundan çok daha zordur.

Sosyal bilişte, sadece materyal çalışmasıyla değil, aynı zamanda ideal ilişkilerle de uğraşıyoruz. Toplumun maddi yaşamına örülmüştür, onlarsız var olamazlar. Aynı zamanda doğadaki maddi bağlantılardan çok daha çeşitli ve çelişkilidirler.

Sosyal bilişte, toplum bilişin hem nesnesi hem de öznesi olarak hareket eder: insanlar kendi tarihlerini yaratırlar, ayrıca onu bilirler ve incelerler.

Toplumun maddi ve manevi yaşamının gelişim düzeyleri, sosyal yapısı ve ona hakim olan çıkarlar dahil olmak üzere sosyal bilişin sosyo-tarihsel koşulluluğunu da not etmek gerekir. Sosyal biliş neredeyse her zaman değer temellidir. Örgütlenmede ve eylemlerinin uygulanmasında farklı tutumlar ve değer yönelimleri tarafından yönlendirilen insanların ilgi ve ihtiyaçlarını etkilediği için edinilen bilgiye karşı önyargılıdır.

Sosyal gerçekliğin bilişinde, insanların sosyal yaşamındaki çeşitli durumların çeşitliliği dikkate alınmalıdır. Bu nedenle sosyal biliş, kural olarak katı ve koşulsuz ifadelere yer olmayan büyük ölçüde olasılıksal bilgidir.

Sosyal bilişin tüm bu özellikleri, sosyal biliş sürecinde elde edilen sonuçların doğası gereği hem bilimsel hem de bilim dışı olabileceğini göstermektedir. Bilimsel olmayan sosyal biliş biçimlerinin çeşitliliği, örneğin bilimsel bilgiyle (bilim öncesi, sözde bilim, bilim dışı, bilim karşıtı, bilimsel olmayan veya pratik olarak günlük bilgi) ilişkili olarak sınıflandırılabilir; sosyal gerçeklik (sanatsal, dini, mitolojik, büyülü) vb. hakkındaki bilgileri ifade etme biçimine göre.

Sosyal bilişin karmaşıklığı, genellikle doğa bilimi yaklaşımını sosyal bilişe aktarma girişimlerine yol açar. Bu, her şeyden önce, fizik, sibernetik, biyoloji vb. alanlarında artan otorite ile bağlantılıdır. Yani, XIX yüzyılda. G. Spencer, evrim yasalarını sosyal biliş alanına aktardı.

Bu pozisyonun destekçileri, sosyal ve doğal bilimsel biçimler ve biliş yöntemleri arasında hiçbir fark olmadığına inanırlar.

Bu yaklaşımın sonucu, sosyal bilişin doğa bilimiyle fiilen özdeşleştirilmesi, herhangi bir bilişin standardı olarak birincinin ikinciye indirgenmesi (indirgenmesi) idi. Bu yaklaşımda sadece bu bilimlerin alanına ait olanlar bilimsel kabul edilir, geri kalan her şey bilimsel bilgiye ait değildir ve bu felsefe, din, ahlak, kültür vb.

Sosyal bilişin orijinalliğini bulmaya çalışan karşıt pozisyonun destekçileri, sosyal bilgiyi doğa biliminin karşısına koyarak, aralarında ortak hiçbir şey görmeden onu abarttılar. Bu, özellikle Baden neo-Kantçılık okulunun (W. Windelband, G. Rickert) temsilcilerinin karakteristiğidir. Görüşlerinin özü, Rickert'in "tarih bilimi ve yasaları formüle eden bilim birbirini dışlayan kavramlardır" tezinde ifade edildi.

Ancak öte yandan, sosyal biliş için doğa bilimleri metodolojisinin önemi küçümsenemez ve tamamen reddedilemez. Sosyal felsefe, psikoloji ve biyolojinin verilerini hesaba katmaktan başka bir şey yapamaz.

Doğa bilimleri ile sosyal bilimler arasındaki ilişki sorunu, yerli edebiyat da dahil olmak üzere modern edebiyatta aktif olarak tartışılmaktadır. Dolayısıyla, bilimin birliğini vurgulayan V. Ilyin, bu konuda aşağıdaki aşırı pozisyonları düzeltir:

1) natüralist - fizikalizm, fizyoloji, enerjicilik, davranışçılık, vb. gibi çeşitli versiyonlarda kaçınılmaz olarak indirgemeciliği besleyen doğal bilimsel yöntemlerin eleştirel olmayan, mekanik ödünç alınması.

2) beşeri bilimler - kesin bilimlerin gözden düşürülmesiyle birlikte sosyal bilişin özelliklerinin ve yöntemlerinin mutlaklaştırılması.

Diğer bilimlerde olduğu gibi sosyal bilimlerde de şu ana bileşenler vardır: bilgi ve onu elde etmenin yolları. İlk bileşen - sosyal bilgi - bilgi (metodolojik bilgi) ve konu hakkındaki bilgiyi içerir. İkinci bileşen, hem bireysel yöntemler hem de sosyal araştırmanın kendisidir.

Kuşkusuz, sosyal biliş, bilişin özelliği olan her şey tarafından karakterize edilir. Bu, gerçeklerin bir açıklaması ve genelleştirilmesidir (incelenen fenomenlerin yasalarının ve nedenlerinin tanımlanmasıyla ampirik, teorik, mantıksal analizler), gerçeklere uyarlanmış idealize edilmiş modellerin (M. Weber'e göre “ideal tipler”) inşasıdır. , fenomenlerin açıklanması ve tahmini vb. Tüm biliş biçimlerinin ve türlerinin birliği, aralarında her birinin özelliklerinde ifade edilen belirli içsel farklılıkları varsayar. Bu tür bir özgüllüğe ve sosyal süreçler bilgisine sahiptir.

Sosyal bilişte genel bilimsel yöntemler (analiz, sentez, tümdengelim, tümevarım, analoji) ve belirli bilimsel yöntemler (örneğin anket, sosyolojik araştırma) kullanılır. Sosyal bilimlerde yöntemler, sosyal gerçeklik hakkında bilimsel bilgiyi elde etmenin ve sistemleştirmenin araçlarıdır. Bilişsel (araştırma) etkinlikleri düzenleme ilkelerini içerirler; düzenlemeler veya kurallar; bir dizi teknik ve eylem yöntemi; düzen, şema veya eylem planı.

Araştırma teknikleri ve yöntemleri, düzenleyici ilkelere dayalı olarak belirli bir sıra içinde inşa edilir. Tekniklerin ve eylem yöntemlerinin dizisine prosedür denir. Prosedür, herhangi bir yöntemin ayrılmaz bir parçasıdır.

Teknik, bir yöntemin bir bütün olarak ve sonuç olarak prosedürünün uygulanmasıdır. Bu, bir veya birkaç yöntemin ve ilgili prosedürlerin bir kombinasyonunu çalışmaya, kavramsal aygıtına bağlamak anlamına gelir; metodolojik araçların seçimi veya geliştirilmesi (yöntemler dizisi), metodolojik strateji (yöntemlerin uygulama sırası ve ilgili prosedürler). Metodolojik bir araç seti, metodolojik bir strateji veya sadece bir metodoloji orijinal (benzersiz), yalnızca bir çalışmada uygulanabilir veya birçok çalışmada geçerli olan standart (tipik) olabilir.

Teknik, tekniği içerir. Teknik, bir yöntemin mükemmelliğe getirilmiş en basit işlemler düzeyinde gerçekleştirilmesidir. Çalışma nesnesiyle (veri toplama tekniği), bu çalışmalarla (veri işleme tekniği), araştırma araçlarıyla (anket derleme tekniği) çalışma yöntemlerinin bir dizi ve dizisi olabilir.

Sosyal bilgi, düzeyi ne olursa olsun, iki işlevle karakterize edilir: toplumsal gerçekliği açıklama işlevi ve onu dönüştürme işlevi.

Sosyolojik ve sosyal araştırmaları birbirinden ayırmak gerekir. Sosyolojik araştırma, çeşitli sosyal toplulukların işleyiş ve gelişim yasalarının ve kalıplarının, insanlar arasındaki etkileşimin doğası ve yöntemlerinin, ortak faaliyetlerinin incelenmesine ayrılmıştır. Sosyal araştırma, sosyolojik araştırmanın aksine, sosyal yasaların ve kalıpların tezahür biçimleri ve etki mekanizmalarının yanı sıra, insanlar arasındaki sosyal etkileşimin belirli biçimlerinin ve koşullarının incelenmesini içerir: ekonomik, politik, demografik vb. belirli bir konunun (ekonomi, politika, nüfus) yanı sıra sosyal yönü - insanların etkileşimini - incelerler. Bu nedenle, sosyal araştırma karmaşıktır; bilimlerin kesiştiği noktada gerçekleştirilir, yani. bunlar sosyo-ekonomik, sosyo-politik, sosyo-psikolojik çalışmalardır.

Sosyal bilişte, şu yönler ayırt edilebilir: ontolojik, epistemolojik ve değer (aksiyolojik).

Sosyal bilişin ontolojik tarafı, toplumun varlığının açıklanması, yasalar ve işleyiş ve gelişme eğilimleri ile ilgilidir. Aynı zamanda insan olarak sosyal hayatın böyle bir öznesini de etkiler. Özellikle sosyal ilişkiler sistemine dahil olduğu açıdan.

İnsan varoluşunun özü sorunu, felsefe tarihinde çeşitli açılardan ele alınmıştır. Çeşitli yazarlar, adalet fikri (Plato), ilahi takdir (Aurelius Augustine), mutlak akıl (H. Hegel), ekonomik faktör (K. Marx), “yaşam içgüdüsü” mücadelesi gibi faktörleri aldı. ölüm içgüdüsü" (Eros ve Thanatos) (Z. Freud), "sosyal karakter" (E. Fromm), coğrafi çevre (C. Montesquieu, P. Chaadaev), vb.

Sosyal bilginin gelişiminin toplumun gelişimini hiçbir şekilde etkilemediğini varsaymak yanlış olur. Bu konuyu ele alırken, toplumun gelişmesinde ana nesnel faktörlerin öncü rolü olan bilginin nesnesi ile öznesinin diyalektik etkileşimini görmek önemlidir.

Herhangi bir toplumun altında yatan temel nesnel sosyal faktörler, her şeyden önce, toplumun ekonomik gelişiminin düzeyini ve doğasını, insanların maddi çıkarlarını ve ihtiyaçlarını içermelidir. Sadece bir birey değil, tüm insanlık, bilgiyle uğraşmadan önce, manevi ihtiyaçlarını karşılamadan önce, birincil, maddi ihtiyaçlarını karşılamalıdır. Belirli toplumsal, siyasal ve ideolojik yapılar da ancak belirli bir ekonomik temel üzerinde ortaya çıkar. Örneğin, toplumun modern politik yapısı ilkel bir ekonomide ortaya çıkamazdı.

Sosyal bilişin epistemolojik yönü, bu bilişin kendi özelliklerine, öncelikle kendi yasalarını ve kategorilerini formüle edip edemeyeceği sorusuyla bağlantılıdır, bunlara hiç sahip midir? Başka bir deyişle, sosyal biliş hakikat olduğunu iddia edebilir ve bilim statüsüne sahip olabilir mi?

Bu sorunun cevabı, bilim adamının toplumsal bilişin ontolojik sorunu üzerindeki konumuna, toplumun nesnel varlığını ve ondaki nesnel yasaların varlığını tanıyıp tanımadığına bağlıdır. Genel olarak bilişte ve sosyal bilişte olduğu gibi, ontoloji büyük ölçüde epistemolojiyi belirler.

Sosyal bilişin epistemolojik yönü, aşağıdaki sorunların çözümünü içerir:

Sosyal fenomenlerin bilgisi nasıl gerçekleştirilir;

Bilgilerinin olanakları nelerdir ve bilgilerinin sınırları nelerdir;

Sosyal pratiğin sosyal bilişteki rolü nedir ve biliş öznesinin kişisel deneyiminin buradaki önemi nedir;

Çeşitli sosyolojik araştırmaların ve sosyal deneylerin rolü nedir?

Bilişin aksiyolojik tarafı önemli bir rol oynar, çünkü sosyal biliş, başka hiçbir şeye benzemeyen, konuların belirli değer kalıpları, tercihleri ​​ve ilgi alanları ile ilişkilendirilir. Değer yaklaşımı, çalışma nesnesinin seçiminde zaten kendini gösterir. Aynı zamanda araştırmacı, bilişsel faaliyetinin ürününü - bilgiyi, gerçekliğin bir resmini - tüm öznel, insani (değer dahil) faktörlerden mümkün olduğunca "arındırılmış" sunmaya çalışır. Bilimsel teori ve aksiyolojinin, hakikat ve değerin ayrılması, "neden" sorusuyla ilişkilendirilen hakikat probleminin, "neden", "ne amaçla" sorusuyla ilişkilendirilen değerler probleminden ayrılmasına yol açtı. ". Bunun sonucu, doğa bilimi ile insani bilginin mutlak karşıtlığıydı. Değer yönelimlerinin sosyal bilişte doğa bilimi bilişinden daha karmaşık bir şekilde işlediği kabul edilmelidir.

Felsefi düşünce, gerçekliği değerli bir şekilde analiz etme biçiminde, toplumun doğru gelişimini buyurmak için bir ideal niyetler (tercihler, tutumlar) sistemi inşa etmeye çalışır. Doğru ve yanlış, adil ve haksız, iyi ve kötü, güzel ve çirkin, insani ve insanlık dışı, rasyonel ve irrasyonel, vb. gibi çeşitli sosyal açıdan önemli değerlendirmeler kullanarak felsefe, belirli idealleri, değer tutumlarını, amaçlarını ve hedeflerini öne sürmeye ve haklı çıkarmaya çalışır. sosyal gelişme, insanların faaliyetlerinin anlamlarını inşa etmek.

Bazı araştırmacılar, değer yaklaşımının meşruiyetinden şüphe duymaktadır. Aslında, sosyal bilişin değer tarafı, toplumun bilimsel bilgisinin olasılığını ve sosyal bilimlerin varlığını hiç de reddetmez. Toplumun, bireysel sosyal fenomenlerin farklı açılardan ve farklı konumlardan değerlendirilmesine katkıda bulunur. Böylece toplumsal olguların daha somut, çok yönlü ve eksiksiz bir tanımı ve dolayısıyla toplumsal hayatın daha tutarlı bir bilimsel açıklaması ortaya çıkar.

Sosyal bilimlerin kendi metodolojisi ile karakterize edilen ayrı bir alana ayrılması, I. Kant'ın çalışmaları ile başlamıştır. Kant, var olan her şeyi, zorunluluğun hüküm sürdüğü doğa alanı ile böyle bir zorunluluğun olmadığı insan özgürlüğü alanı olarak ikiye ayırdı. Kant, özgürlüğün rehberliğinde insan eylemi biliminin ilke olarak imkansız olduğuna inanıyordu.

Sosyal biliş konuları, modern tefsir biliminde yakından ilgi konusudur. "Hermenötik" terimi Yunancadan gelmektedir. "açıklamak, yorumlamak" Bu terimin orijinal anlamı, İncil'i, edebi metinleri vb. yorumlama sanatıdır. XVIII-XIX yüzyıllarda. hermenötik, beşeri bilimlerin biliş yöntemi doktrini olarak kabul edildi, görevi anlama mucizesini açıklamaktır.

Genel bir yorum teorisi olarak yorumbilimin temelleri, 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında Alman filozof F. Schleiermacher tarafından atıldı. Ona göre felsefe saf düşünceyi (teorik ve doğa bilimleri) değil, günlük yaşamı incelemelidir. Bilgide genel yasaların tanımlanmasından bireye ve bireye doğru bir dönüş yapılması gerektiğine ilk işaret edenlerden biri oydu. Buna göre, "doğa bilimleri" (doğa bilimleri ve matematik), daha sonra beşeri bilimler olan "kültür bilimleri" ne keskin bir şekilde karşı çıkmaya başlar.

Onun için hermenötik, her şeyden önce, başka birinin bireyselliğini anlama sanatı olarak tasarlanır. Alman filozof W. Dilthey (1833-1911), insancıl bilgi için metodolojik bir temel olarak yorumbilim geliştirdi. Onun bakış açısına göre hermenötik, edebi anıtları yorumlama, yazılı olarak kaydedilmiş yaşamın tezahürlerini anlama sanatıdır. Dilthey'e göre anlamak, üç farklı anı içeren karmaşık bir yorumsama sürecidir: başkasının ve kişinin kendi yaşamının sezgisel olarak kavranması; nesnel, genel olarak anlamlı analizi (genellemeler ve kavramlarla işleyen) ve bu yaşamın tezahürlerinin göstergebilimsel yeniden inşası. Aynı zamanda Dilthey, Kant'ın konumunu biraz anımsatan son derece önemli bir sonuca varır: Düşünme yasaları doğadan çıkarmaz, aksine onları ona buyurur.

Yirminci yuzyılda hermenötik, M. Heidegger, G.-G. Gadamer (ontolojik hermenötik), P. Ricoeur (epistemolojik hermenötik), E. Betty (metodolojik hermenötik), vb.

G.-G.'nin en önemli değeri. Gadamer (1900 doğumlu), hermeneutik için anahtar anlayış kategorisinin kapsamlı ve derin bir gelişimidir. Anlamak, dünyaya (deneyime) hakim olmanın evrensel bir yolu kadar bilgi değildir, yorumcunun kendini anlamasından ayrılamaz. Anlamak, anlam (maddenin özü) arama sürecidir ve önceden anlamadan imkansızdır. Dünyayla bağlantı kurmanın ön koşuludur, varsayımsal olmayan düşünce bir kurgudur. Bu nedenle, bir şey bize tamamen gizemli bir şey gibi göründüğünde değil, yalnızca onunla ilgili önceden var olan varsayımlar sayesinde anlaşılabilir. Dolayısıyla anlamanın konusu, yazar tarafından metne gömülen anlam değil, verilen metnin bağlantılı olduğu anlama ile tözsel içeriktir (meselenin özü).

Gadamer, öncelikle anlamanın her zaman yorumlayıcı olduğunu ve yorumlamanın da anlamak olduğunu öne sürer. İkincisi, anlamak ancak bir uygulama olarak mümkündür - metnin içeriğini çağımızın kültürel düşünme deneyimiyle ilişkilendirerek. Bu nedenle metnin yorumlanması, metnin birincil (yazarın) anlamının yeniden yaratılmasından değil, anlamın yeniden yaratılmasından oluşur. Böylece anlayış, yazarın öznel niyetinin ötesine geçebilir, üstelik her zaman ve kaçınılmaz olarak bu sınırların ötesine geçer.

Gadamer, diyalogu beşeri bilimlerde gerçeğe ulaşmanın ana yolu olarak görüyor. Ona göre tüm bilgi bir sorudan geçer ve soru cevaptan daha zordur (çoğu zaman tam tersi görünse de). Bu nedenle, diyalog, yani. sorgulama ve yanıtlama, diyalektiğin yürütüldüğü yoldur. Bir sorunun çözümü bilgiye giden yoldur ve buradaki nihai sonuç, sorunun kendisinin doğru veya yanlış sorulmasına bağlıdır.

Sorgulama sanatı, her şeyden önce muhatapların birbirini duymasını, rakiplerinin düşüncesini takip etmesini gerektiren karmaşık bir diyalektik gerçeği arama sanatı, düşünme sanatı, bir konuşma (sohbet) yürütme sanatıdır. bununla birlikte, söz konusu konunun özünü unutmadan ve hatta soruyu hiç susturmaya çalışmadan.

Diyalog, yani soru-cevap mantığı ve Gadamer'e göre Platon'un deneyimine rağmen çok zayıf bir şekilde hazırlandığımız ruh bilimlerinin mantığı var.

İnsanın dünyayı anlaması ve insanların karşılıklı anlayışı dil unsurunda gerçekleştirilir. Dil, kişinin kendini içinde bulduğu özel bir gerçeklik olarak kabul edilir. Herhangi bir anlama dilsel bir sorundur ve dilsellik ortamında elde edilir (veya edilmez), başka bir deyişle hermenötiğin konusunu oluşturan karşılıklı anlaşma, anlama ve yanlış anlama fenomenlerinin tümü dilsel fenomenlerdir. Kültürel deneyimin kuşaktan kuşağa aktarımında kesişen bir temel olan dil, geleneklerin oluşmasına olanak sağlar ve farklı kültürler arasındaki diyalog, ortak bir dil arayışıyla gerçekleşir.

Böylece, anlamada gerçekleştirilen anlamı kavrama süreci, dilsel bir biçimde, yani. dilsel bir süreç vardır. Dil, muhatapların karşılıklı müzakere sürecinin gerçekleştiği ve dilin kendisi hakkında karşılıklı anlayışın kazanıldığı ortamdır.

Kant'ın takipçileri G. Rickert ve W. Windelband, diğer konumlardan insani bilgi için bir metodoloji geliştirmeye çalıştılar. Genel olarak Windelband, akıl yürütmesinde Dilthey'in bilimler bölümünden hareket etti (Dilthey, bilimleri ayırt etmenin temelini nesnede gördü, doğa bilimleri ve ruh bilimleri olarak bir ayrım önerdi). Windelband ise böyle bir ayrımı metodolojik eleştiriye tabi tutar. Bilimleri, çalışılan nesne temelinde değil, bölmek gerekir. Tüm bilimleri nomotetik ve ideografik olarak ayırır.

Nomotetik yöntem (Yunanca Nomothetike - yasama sanatından), doğa biliminin özelliği olan evrensel kalıpların keşfi yoluyla bir biliş yöntemidir. Doğa bilimi genelleştirir, olguları evrensel yasalar altına getirir. Windelband'a göre genel yasalar, genel kavramların yardımıyla her zaman ifade edilemeyen bir şeyin olduğu tek bir somut varoluşla kıyaslanamaz.

İdeografik yöntem (Yunanca İdios'tan - özel, tuhaf ve grafo - yazıyorum), Windelband'ın benzersiz fenomenleri kavrama yeteneği anlamına gelen terimi. Tarih bilimi, bireysel farklılıkların büyüklüğünü belirleyen, "esas", "benzersiz", "ilgi çekici" olana işaret eden bir değer tutumunu bireyselleştirir ve kurar.

Beşeri bilimlerde, modern zamanların doğa bilimlerinden farklı hedefler belirlenir. Artık doğaya (doğaya değil, kültüre, tarihe, manevi fenomenlere vb.) karşı yorumlanan gerçek gerçeği bilmenin yanı sıra, görev, öncelikle araştırmacının konumunu dikkate alan teorik bir açıklama elde etmektir. ve ikincisi, insani gerçekliğin özellikleri, özellikle insani bilginin, araştırmacıyla ilişkili olarak aktif olan, idrak edilebilir bir nesne oluşturması gerçeği. Kültürün farklı yönlerini ve ilgi alanlarını ifade eden, farklı sosyalleşme türlerine ve kültürel uygulamalara atıfta bulunan araştırmacılar, aynı ampirik malzemeyi farklı şekillerde görmekte ve bu nedenle onu beşeri bilimlerde farklı yorumlayıp açıklamaktadır.

Bu nedenle, sosyal biliş metodolojisinin en önemli ayırt edici özelliği, genel olarak bir kişinin ne olduğu, insan faaliyeti alanının belirli yasalara tabi olduğu fikrine dayanmasıdır.

Aşk ve aşk psikolojisi