Yolda olmak olarak felsefenin tanımı. Varlık felsefesi ve formları
Varlık sorunları ve biçimleri birçok felsefi sistem tarafından ele alınmaktadır. Bu tesadüf değil. Çalışma felsefi sorular dünyanın varlığı, dünyadaki insan, ruhun sorunları, dünya görüşünün karmaşık sorunlarının çözümüne yol açar, dünyayla insan ilişkileri sistemini ve insanın dünyadaki yerini belirler.
Varlığın felsefi anlayışı
Varlık sorunu bir nesnedir felsefi düşünce iki buçuk bin yıldan fazla. "Varlığın olması gerektiğini söylemek ve düşünmek gerekir: sadece varlık vardır, hiçbir şey yoktur - o yoktur" - savundu eski filozof Parmenides (VI yüzyıl - MÖ V yüzyıl) "Doğa Üzerine" şiirinde.
Varlık kategorisi, dünyanın felsefi resminin inşa edildiği temel kavramdır. Belki de varlık sorununun gündeme gelmeyeceği bir felsefi sistem bulmak imkansızdır. Varlık ilişkileri, felsefenin ana sorusuna yansır, dünyanın varlığında geçmiş, şimdi ve gelecekle, insanın yaşamı ve faaliyeti ile yakından bağlantılıdır.
Bir kişinin belirli ve değişen koşullarda somut ve sınırlı yaşamı, dünyanın kırılganlığı, varoluşunun uzamsal-zamansal sınırları düşüncesine yol açar. Bir kişinin varlığının, çevreleyen dünyanın sonluluğu ve değişkenliği, kalıcı varlığın inkarı hakkındaki endişe, "her şey akar" (Herakleitos), "her şey boştur", "ruhun can sıkıntısı" (Eski Ahit) formüllerine yansımıştır. ). Bunlar varoluşsal temeller, kişinin kendi varoluşunu gerçekleştirme çabaları, dünyanın varoluşu, geçici ve geçici değil, zaman ve sonsuzluk, sınır ve sonsuzluktur.
"Varlık" felsefi kategorisinin oluşumu, felsefi düşüncenin tarihsel gelişiminin sonucuydu. Bağlı olarak tarihi çağ ve farklı içeriklere sahip olma kavramında düşünürün felsefi konumu.
Antik Yunan felsefesinde bile bu kavram belirsiz bir şekilde yorumlanmıştır.
1. Varlık, dünyanın başlangıcı, her şeyin temeli olarak kabul edildi. Miletoslular için bu özel bir madde türüdür; Herakleitos için ateştir, yani varlık sonsuz hareket, gelişme, süreçtir; atomistler için onlar atomlardır. Böyle bir varlık anlayışı, aslında, Rig Veda'da erken Hint, Vedik kültür döneminde ortaya atılan sorunun cevabı anlamına geliyordu:
Neydi o dönüm noktası?
Hangi başlangıç?
Bu orman ve göğün ve yerin yontulduğu ağaç neydi?
2. Varlık, varlık olarak kabul edilir. Dolayısıyla Parmenides, varlığın duyulur şeyler dünyasının ötesinde var olan şey olduğuna inanıyordu, bu düşünüldü, logos gerçekten var olan kozmik zihindir. Parmenides, varlığın üretilmeyen ve yok edilemeyen bir şey olduğunu, geçmişi olmadığını, çünkü geçmişin artık varolmayan olduğunu, geleceği olmadığını, çünkü hiçbir yerde bulunamayacağını öğretti. Varlık, şeylerin değişen dünyasının aksine, başlangıcı ve sonu olmayan, tamamlanmış ve mükemmel olan ebedi şimdidir. Varlığın mutlak mükemmelliği, diğer geometrik şekiller arasında güzel bir form olarak anlaşılan bir küre fikrinde somutlaştırıldı. Bir kişi zihinle doğrudan temas yoluyla varlık hakkında bilgi alır, deneyim ve mantığın yardımı olmadan gerçek ortaya çıkar. Gizli bir mevcudiyet olarak varlık, gizlenmez, hakikat olur. İnsan ise varlıkların gizliliğinin ölçüsüdür.
Parmenides'in aşkın, görünmez dünya, yani gerçek varlık sorununun felsefi dünya görüşüne girişi, duyusal imgelerde temsil edilmeyen varlığı zihinsel olarak kavrama sanatının felsefesinde gelişmesine yol açtı. Ek olarak, şu sonuca varabiliriz: eğer dünyevi varoluş, gizli olanın aksine, hakiki değilse, o halde, hakiki varoluşa, hakiki Hakikate, İyiye, İyiye, Işığa karşılık gelebilmesi için iyileştirilmesi gerekir.
Böyle bir konum, dünyevi dünya üzerindeki pratik etkinin yanı sıra kişinin kendi manevi dünyasının iyileştirilmesi yoluyla gerçekleştirildi.
İlk yolun örnekleri, Kiniklerin felsefesi ve P.I. Pestel, V.G. Belinsky, P.N. Tkaçev, M.A. Bakunin.
İkinci yolun bir örneği, hastalıkları vücuttan atmazsa tıbbın hiçbir faydası olmadığına inanan Epikür'ün felsefi sistemidir. Felsefe yapmanın görevi yaşamayı öğrenmektir. Rus Ortodoks düşünür Nil Sorsky'nin (1433 - 1508) edinimsizlik felsefesi, kendini geliştirmeyi gerektirir. Genel olarak, tüm Rus felsefesi, en çok insanın sorunlarına, varlığının anlamı ve beklentilerine ve ahlaki ilkelere dikkat eder.
Parmenides'in varlık doktrini, bu sorunun daha sonraki gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. felsefi sistemlerçeşitli yönler.
İbn Sina'nın felsefi mirasında (İbn-Sina, 980 - 1037), varlık ilahi aklın bir ürünü olarak sunulur. İbn Sînâ varlıkta, olamayacak olan zorunlu varlık - bu Tanrı'dır ve bir olgu biçiminde gerçekten var olan, olamayacak olan arasında bir ayrım yapar. Böyle bir varlık, belki de vardır, çünkü kendi içinde var olmak için hiçbir zemini yoktur.
Nedensel şeylerin amacını takip etmek, gerekli varoluşa yol açacaktır - ilahi akıl.
F. Aquinas'ın (I22I-I274) felsefesinde Tanrı gerçek varlığa sahiptir. Tanrı varlığın kendisidir ve dünyanın gerçek değil, yalnızca sınırlı bir varlığı vardır. Aquinas felsefesindeki her varlık öz ve varoluştan oluşur. Öz ve varoluş Tanrı'da özdeştir, ancak O'nun yarattığı şeylerde özdeş değildirler ve uyuşmazlar, çünkü varoluş şeylerin bireysel özüne ait değildir. Bu şekilde yaratılan her şey rastlantısaldır, tekildir, bağlantısızdır, yalnızca Tanrı'dan pay alır.
Varlık bozuktur, gizemlidir, mucizevidir, ilahi akla uygundur, düşünmenin varlıkla özdeş olduğunu bilmek.
Modern zamanların felsefesi, varlığa aşinalık açısından değil, biliş sorununu ortaya koyar. kozmik zihin, ama insan bilişsel yetenekleri açısından. Akıl doğrudan varlık verilmez, bilişsel aktivite, bilişin yöntem ve yöntemleri temelinde gereklidir.
Ayrıca, yeni zamanın dünya görüşü, insanların yaşamının ve faaliyetlerinin temeli olan gizli varlığı değil, kişinin kendisini, yaşamını, yapısını, ihtiyaçlarını, yeteneklerini, ruhunu gerçek bir varlık olarak görür. Çevreleyen duyusal nesneler ve süreçler tek gerçek varlık olarak algılanmaya başlandı. Dünya artık ilahi bir düzen olarak görülmüyordu. İnsan, açık nesnel yasalar temelinde, dünyayı değiştirme yeteneğini fark etti. Materyalist varlık teorisi artık gerçek dışı bir temele dayanmaz ve idealist bir mistifikasyona bürünmez.
Aynı zamanda, 19. ve 20. yüzyıllarda, varlığa ilişkin bilimsel ve materyalist görüşlerle birlikte, ikincisinin yorumlanmasında rasyonalizmden bir kopuş başladı.
S. Kierkegaard, F. Nietzsche, A. Schopenhauer ve ardından M. Foucault'nun eserlerinde zihin eleştirilir, bazı toplumsal tabakaların varoluşun anlamsızlığının, insan bilincinin zayıflığının ve çaresizliğinin farkındalığı dile getirilir. Yeni dünya görüşü, varlık sorununun farklı bir formülasyonunu gerektiriyordu. Postmodernizm felsefesinde varlık fikrini oluş olarak düşünmeye başladılar. Ama şimdiye kadar gelişme sorunları, kesin olarak doğrulanmış bilimsel mantıksal bir yasalar ve kategoriler sistemi açısından tanımlandıysa, o zaman postmodernizm filozofları, oluş olarak varlık fikirlerine dayanarak, bir düşünce göstermeyi hedeflemişlerdir. oluş sürecindedir, varlık düşüncenin oluşumuna yansır. Gerçek hayat sözde bir sorun haline gelir. Felsefe, bir yapı olarak dilin karmaşık fonolojik sözdizimsel mekanizmalarını incelemeye başladı ve dünya görüşümüzün kullandığımız dile ne ölçüde bağlı olduğunu, ortaya çıkan düşünce için yapısal sözlü formlar arayışını gösterdi. Nihayetinde, çeşitli formlarında olmaktan değil, dilbilimsel, matematiksel, geometrik birimlerden, formdan, ancak tözden değil. Belirsizlik, çeşitli bir varlığın temel özelliği olarak ilan edilir.
19.-20. yüzyılın Rus felsefesinde olma sorununun çözümü, Rus halkının kültürünün ve dünya görüşünün özellikleriyle, Rus dini bilinciyle ilişkilendirildi. İnsanın ve dünyanın varlığı ayrılmaz bir şekilde Mutlak ile bağlantılıdır. Yani V.S. Solovyov (1853-1900) varlığın temeli olarak var olanı aldı. Varolan varlık değildir, çünkü o en yüksek Mutlaktır, ama tüm varlık ona aittir. İlâhî ve tabiî varlık, birbirleriyle ebedî bir çözülmezlik içindedir. Allah her varlıkta kendini bilir. Tanrı'nın gerçekliği akıl ve mantıktan çıkarılamaz; Solovyov'a göre ilahi ilkenin varlığı ancak bir inanç eylemiyle doğrulanabilir. Ancak, mutlak olanın yanı sıra, bir potansiyel varlık da vardır, ilk madde, çok sayıda özel formların kaynağı, doğal bir ilke olarak hizmet eden dünyanın ruhu. Dünyanın ruhu kendini insanda gerçekleştirir. Ama dünyanın ruhu Mutlak'ta ve insanda yer aldığından, o zaman insan Tanrı ile birlikte ebedidir ve ilk madde Tanrı-insanlıktır. Bu bağlamda dini dünya görüşünde olmanın sorunlarına da değinmek gerekir.
Din, insanların zihinlerinde var olmanın özel bir yansımasıdır. Din, materyalizmin aksine varlığın temelinde gizli olan İlâhî Zât'ı görür ve kendisini bu zât ile bir bağ olarak tanımlar. Ama tabiî varlık herkes için apaçık ise, o halde insan hangi duyu organlarının yardımıyla İlâhî, aşkın Varlık hakkında bilgi edinebilir? İlahiyatçılara göre, dünyanın akıl üstü yapısının gerçekleri, duyusal veya akılcı yöntemlerle değil, bilişin üçüncü yolu - dünyevi mantıktan daha geniş ve ötesine geçen sezgi ile bilinebilir. rasyonel biliş. Ancak sezgi kavramı, bir kişinin duyuların aracılığı veya açıklanamaz kesinlik yoluyla mantıksal düşünce dizisi olmaksızın bir şeyin kesinliğine ikna olduğu böyle bir içsel durumu olan inanç kavramıyla yakından ilişkilidir. Böylece sezgi mistik bir sezgi haline gelir ve insanlığa daha yüksek bir realiteyi ortaya çıkarır.
Her türlü idealizm ve irrasyonalizmi reddeden Sovyet dönemi felsefesinde varlık, çok katmanlı doğası açısından ele alındı: inorganik ve organik doğa, biyosfer, sosyal varlık, bireysel varlık. Varlık, doğanın varlığı ve insanların yaşamsal faaliyetlerinin gerçek bir süreci olarak anlaşıldı. Ancak varlık sorunu, bu kavramın yaygın kullanımına rağmen onlarca yıldır felsefi konferanslarda, sempozyumlarda tartışılmamış, ders kitaplarında bağımsız bir konu olarak ele alınmamış, yani özel bir konu olarak ele alınmamıştır. felsefi kategori.
Varlığın kategorik tanımı için başlangıç kavramı varlık kavramıdır. "Olmak" terimi, var olmak, var olmak anlamına gelir. Varlık olarak varlık, Aristoteles, I. Kant, G. Hegel, L. Feuerbach, F. Engels tarafından tanımlanmıştır. Buna karşılık, varoluş kategorisini tanımlamak zordur, çünkü varoluş kategorisinin kapsamına alınabilecek daha geniş bir kavram neredeyse yoktur. Bu kavram, gerçeklerin ampirik bir genelleştirilmesinin, hem maddi hem de manevi birçok ayrı şeyin, sürecin, fenomenin varlığının sonucudur.
Bir nesnenin varlığı gerçeğinin tanınması boş bir soru değildir. Tarih, eterin, canlı maddenin (O.B. Lepeshinskaya) varlığının tanınması ve bunun tersi - bir genin varlığının tanınmaması ile bağlantılı olarak bilimdeki hatalara ve yanlış anlamalara tanıklık eder.
Gerçeklik, var olan bir şeyin bütünlüğü olarak adlandırıldığından, varlık hem maddi hem de manevi, nesnel gerçekliği, öznel gerçekliği kucakladığı sürece.
nasıl düşündün Alman filozof M. Heidegger, var olanı, ister tinselcilik anlamında tin olarak, isterse materyalizm anlamında madde ve kuvvet olarak, ya da oluş ve yaşam olarak, ya da temsil veya irade olarak nasıl yorumlamaya girişilirse edilsin, ya da töz olarak, ya da özne olarak, ya enerji olarak ya da aynının ebedi dönüşü olarak, varlık olarak her zaman varlığın ışığında ortaya çıkar. (Heideger M. Zaman ve varlık: Makaleler ve konuşmalar. M.: Respublika, 1993). Dahası, mantıksal düzlemde bile, varlık, varlığın bir gösterimi, "olmak" evrensel bir özelliği olarak hareket eder, çünkü S önermesinin mantıksal formülünde, "dır" bağlantısı sadece bir bağlantıyı değil, aynı zamanda varoluşu da ifade eder. .
Varlık olarak varlık kavramından, genel olarak hiçbir varlığın, bağımsız varlığın olmadığı, bir şeyin varlığı olduğu sonucuna varmak mantıklıdır: nesneler, özellikler, işaretler, şeyler.
Aynı şey, görünüşe göre, varlığın antitezi için de söylenebilir - "hiçbir şey". Yokluğa geçiş, belirli bir varlık türünün yok edilmesi, bir biçimden diğerine geçişidir. Bu nedenle varlık (ve aynı zamanda hiçlik) ancak nesnel olarak belirlendiğinde bir olgu olarak kabul edilebilir. Hegel'e göre saf varlık, saf soyutlamadır, yani hiçtir. Aynı şekilde, kendisine eşit olan hiçbir şey soyut varlıkla aynı değildir.
Böylece varlık felsefi kategori, hem maddi hem de ideal olan tüm gerçeklik fenomenlerinin varlığının evrensel özelliğini, niteliksel özelliklerinin toplamında yansıtır. Bu, gerçekliğin gerçek gerçekliği, maddi ve ideal varlıkların varlık dünyasıdır.
diyalektik metafizik felsefi olmak
Varlık, varoluş biçimlerinin birliği ve çeşitliliğidir. Toplam gerçeklik, zaman ve mekandaki tüm varlık biçimlerinin toplamı dünyadır.
Varlık formlarında, maddi varlık (metabolizma, toplumun maddi yaşamı) ve ideal varlık (ideal, yani maddi olmayan), nesnel varlık (insan bilincinden bağımsız), öznel varlık (insan bilincine dayalı) ayırt edilir.
Ancak bu biçimlerin içeriğinin deşifre edilmesi, felsefenin temel sorununun çözümüne bağlıdır. bu durum diyalektik-materyalist yorumunda) düşünmenin varlıkla, ruhun doğayla ilişkisi hakkında bir sorudur. Maddi veya manevi var olan bir ilkeyi temel alan doktrine monizm denir.
Materyalist monizm felsefesinde ana konunun materyalist çözümüne dayalı olarak varlık, madde, özellikleri, maddi süreçleri olarak anlaşılır.Ruhsal, ideal oluşumlar, maddenin bir ürünü, onun türevleri olarak kabul edilir, bunlar sadece göreceli bağımsızlığa sahiptir.
Materyalist yaklaşıma dayanarak, varlığın evrensel bağlantılarını dikkate almanın yanı sıra, aşağıdaki gelişen ve birbirine bağlı varlık biçimleri ayırt edilir:
- 1. Şeylerin varlığı, süreçler, doğa durumları ve insan tarafından üretilen şeylerin varlığı ("ikinci doğa").
- 2. Şeyler dünyasında ve belirli bir kişi olmak insan oğlu. Felsefenin önemli bir görevi, insanın varlıktaki yerini belirlemektir. Varlığın kendisi, bir kişinin ortaya çıktığı belirli bir gelişim aşamasında, kendi kendini geliştiren bir sistemdir. Bu nedenle, bir kişinin varlığı, doğal ve sosyal ilkeler arasında çelişkili bir bağlantı, bir kişinin ve toplumun çelişkili birliği, başkalarını tanıması ve diğerlerinden soyutlanmasıdır. İnsan, her belirli sosyo-kültürel durumda tarihsel olarak değişkendir ve biyolojik, sosyal, kültürel olanın birliğini temsil eder. Bireysel bir kişinin varlığı, beden ve ruhun, somatik ve zihinsel birliğidir. Vücudun işleyişi ve insan ruhu birbirine bağlıdır, sağlığın ana bileşenleridir. Bir kişinin, sağlığının ve hastalığının tıbbın konusu olduğu bilinmektedir. Sonuç olarak, amacı sağlığı güçlendirmek ve sürdürmek, insanların ömrünü uzatmak, hastalıkları önlemek ve bir kişiyi tedavi etmek olan bir bilimsel bilgi ve pratik faaliyetler sistemi olan tıbbın varlığının temeli, bir kişinin varlığıdır. Tıbbın ilgi alanı, insan yaşamının tüm yönlerini kapsar. Tıp, insan vücudunun yapısını ve yaşam süreçlerini normal ve patolojik koşullarda, yaşam ve çalışma koşullarında, doğal ve sosyal çevre insan sağlığı, gerçek insan hastalığı, gelişim ve oluşum biçimleri, araştırma yöntemleri, teşhis, hastanın tedavisi hakkında.
- 3. Manevi (ideal) olmak.
Spirit (lat. spiritus) hareket eden hava anlamına gelir, yaşamın taşıyıcısı olarak nefes. Ruh, maddi, doğal olanın aksine, maddi olmayan bir başlangıç anlamına gelen felsefi bir kavramdır. Felsefedeki çeşitli akımların temsilcileri, ruhun varlığının üç biçimini seçti.
- 1) bireyin ruhu olarak öznel ruh;
- 2) bir kişiden bağımsız ve bağımsız olarak var olan bir ruh olarak nesnel ruh. Bu kavram, tüm biçimlerin temeliydi. nesnel idealizm. Objektif ruh, kişisel ruh ile bağlantılıdır, çünkü kişilik, nesnel ruhun taşıyıcısıdır;
- 3) Ruhun üçüncü varlık biçimi, ruhun bilimde, kültürde ve sanatta tamamlanmış bir dizi yaratımları olarak nesnelleşmiş ruhtur.
Ruh, idealle özdeştir, gerçekliğin en yüksek yansıması olarak bilinç. İdeal, nesnel gerçekliğin öznel bir görüntüsüdür, yani dış dünyanın insan etkinliği biçimlerinde, bilinç ve irade biçimlerinde bir yansımasıdır (bkz. Ilyenkov E.V. İdeal sorunu // Felsefe Soruları - 1970. - No.6,7).
İdealin tanımı diyalektiktir. Bu var olmayan ve henüz var olan bir şeydir. Bağımsız bir madde olarak mevcut değildir, ancak bir nesnenin yansıyan bir görüntüsü olarak, bir kişinin aktif bir yeteneği olarak, bir plan, motivasyon, amaç, faaliyet sonucu olarak var olur. İdeal, insan emeğinin ürünü ve biçimidir. İdeallik, yalnızca etkinlik biçimini bir şeyin biçimine dönüştürme sürecinde var olur ve bunun tersi de, bir şeyin biçimini bir etkinlik biçimine dönüştürme sürecidir.
İdeal öznel bir gerçekliktir ve bilinç dışında ideal fenomenler var olamaz.
İdeal, malzemenin bir yansımasıdır, fiziksel ve kimyasal özelliklerden yoksundur, kendi temelinde değil, sinir dokusunun özünde bulunur. İdeal bireyden ayrılamaz, ama ideali beynin özelliklerinden açıklamak imkansızdır, nasıl ki emek ürününün parasal biçimini altının fiziksel ve kimyasal özelliklerinden açıklamak mümkün değilse. ideal olan iç taraf nesnenin içeriğini özne için yalıtmaktan oluşan öznenin etkinliği, nesnenin özneye verilmesidir.
4. Sosyal varlık: bireysel varlık ve toplum varlığı.
Objektif olarak idealist bir anlayışta (idealist monizm), varlık, var olan her şeyin altında yatan objektif olarak var olan bir fikirdir (Bkz: Felsefeye Giriş: Liseler İçin Bir Ders Kitabı. - Bölüm 2 - M.: Politizdat 1989. - S. 29.) .
Öznel-idealist yorumda varlık, öznenin duygularıyla koordinasyon içindedir. Nesneler algılanmaz, duyular algılanır. Şeyler bir duyular kompleksidir. Var olmak algılanmaktır.
Tekçi varlık görüşüne ek olarak, dünyayı 2 eşit, bağımsız ilke açısından ele alan bir düalizm vardır. Düalizm, varlığı düşünen bir töz (ruh) ve uzamış madde olarak ikiye ayıran R. Descartes'ın felsefesinde en açık biçimde kendini göstermiştir. Bu konum, zihinsel ve fizyolojik süreçlerin birbirinden bağımsız olduğu psiko-fizyolojik paralelliğe ve sonuç olarak, bir kişide zihinsel ve somatik birlik sorununa, bilincin doğuşu ve özü sorununa yol açar, kaldırıldı.
Düalist yaklaşım, varlık anlayışında idealizm ve materyalizm uçlarını aşma iddiasında olan felsefede sözde "üçüncü çizgi"nin sorunlarıyla bağlantılıdır. Bu yaklaşımın modern destekçilerine göre, madde ve zihin aynı anda gelişmiş ve gelişmektedir, ikisi de diğerini doğurmaz, tek bütünlüklerinde nispeten özerktirler. Dünyada hareket eden bütünsel töz "zihin-madde" dışında başka bir varlık yoktur. Maddi ve ideal maddelerin birincil ve ikincil doğası sorunu anlamını yitirir. Bu durumda materyalizm ve idealizm, gerçekliğin, varlığın tanımına eşit ve eşdeğer yaklaşımlardır (Bkz: Shulitsky B.G. Madealizm-3. binyılın dünya görüşü kavramı. - Mn., 1997. - S.21-41).
Felsefi düşünce tarihinde, bu, felsefede üçüncü bir çizgiyi bulmaya ve doğrulamaya yönelik ilk girişim değildir. Kural olarak, böyle bir çizgi, neredeyse felsefi spekülasyonlar ve mantıksal hatalar yardımıyla doğrulanır. Hangi varlık formlarını düşünürsek, hepsinin varlıklarının temeli maddedir. Materyalizm açısından manevi, öznel gerçeklik de madde aracılığıyla belirlenir. Varlık, madde ve ruh son derece geniş genel felsefi kavramlardır.
Varlık kategorisi, çevreleyen dünyanın, "insan-dünya" ilişkisinin, maddi ve manevi fenomenlerin bütünsel bir görünümünü içerir. "Varlık" kavramı, mevcut düzeyin prizması aracılığıyla bir gerçeklik görüşünü yansıtıyor gibi görünüyor. bilimsel bilgi, bildiğiniz gibi nesnellik, tutarlılık, kanıt özelliklerine sahiptir. Genel bilimsel kavramlar açısından varlık vizyonunu belirleyen sistematik bir dünya görüşünün, dünyanın bilimsel bir resmi olduğu açıktır. Dünyanın resmi, içeriğinde, dünyanın bütünsel bir sistem olarak varlığı, maddenin sorunları ve varoluş biçimleri, hareketi, etkileşimi, nedeni ile modern evrim ve kendi kendine örgütlenme kavramlarını içerir. . Böylece, dünyanın resmi, varlık hakkındaki bilginin bir sentezi ve sistematizasyonu biçimidir. Felsefe, bilimsel araştırmanın sonuçlarını emdiği için, dünyanın modern bilimsel resimleri, felsefe ve doğa biliminin organik bir sentezini temsil eder, göreceli gerçeklikte olmanın nesnel süreçlerini yansıtır. Bu nedenle, dünyanın bilimsel resmi, bilgiyi bütüncül bir varoluş biçimine dönüştürerek, sürekli olarak rafine edilir, yeniden inşa edilir ve bu nedenle, somut tarihsel biçiminde varlığın ayrılmaz bir özelliğini oluşturur.
Klasik olmayan bilim dünyasının bilimsel resmi, bir kişinin dünyadaki yerinin bir faaliyet konusu ve değer yönelimleri, yöntemleri ve biliş biçimleri ile bir biliş konusu olarak tanımıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Sonuç olarak, dünyanın bilimsel resmi, zorunlu olarak sadece doğal bilim problemlerini değil, aynı zamanda dünya ile insan arasındaki birlikte evrimsel, uyumlu, sinerjik etkileşim konularını da içermelidir. Noosfere doğru hareket, R. Dawkins'in egoist geninin, pragmatizm, araçsalcılık kavramlarına bir yanıttır ve aynı zamanda şiddet içermeyen, diyaloga, nesnel olarak var olan dünyayla işbirliğine yönelik bir harekettir.
1 Numaralı Şema
Sunulan şekilde, küresel evrimcilik ve sınırsız ilerleme kavramlarına dayalı olarak noosfere doğru hareketin biyososyal, kozmik ve evrimsel sürecinin bir varlığı olarak doğal varoluşun temel ilkeleri arasındaki ilişkiyi şematik olarak gösterme girişiminde bulunulmaktadır. Uzmanlara göre bu kavramlar, bilimsel resim Barış. Önerilen yaklaşımın, genellikle çeşitli varlık biçimleri arasındaki bağlantıyı yansıtan şemanın geliştirilmesi, eklenmesi ve iyileştirilmesi için gerçek fırsatlar içerdiği görülmektedir.
Şu anda, evrenin tabi olduğu bir dizi yasayı, varlığın başlangıcının göreceli gerçeğinde, bazen spekülatif olarak, tartışmalı bir biçimde yansıtan teoriler, hipotezler var. A. Einstein bile şu soruyu gündeme getirdi: "Tanrı, Evreni yaratırken hangi seçeneğe sahipti?"
Hipotezlerden birine göre, Evrenin varlığının organizasyonunun temeli bilgidir, varlığı organize eden odur. Akademisyen G.B. Dvoirin, Tanrı, Evrenin nesnel ve canlı nesnel özlerinin oluşturulduğu, her yerde bulunan dinamik bir enerji alanı ve bilgisel Evrensel kod biçiminde bir mekanizma ile donatılmış, Evrenin bir enerji alanı ve maddi bilgi dağıtım sistemidir. .
Bu nedenle bilgisel yaklaşım, dünyayı bir kişiye kendi kendini yöneten ve kendi kendini düzenleyen bir sistem olarak sunar. Bilgisel yaklaşımın geçerli olduğu kabul edilirse, Evren'in süreçleri, elektromanyetik spektrumda verilen kozmolojik kod açısından, dünyayı tek bir elektromanyetik dalgada birleştiren elektromanyetik dalgaların "dili" açısından açıklanacaktır. bütün ve evrensel bir anlama sahip olacaktır. O zaman her şeyin birleşik bilgi doğasını anlama zamanı gelecek (Bkz: Dubnishcheva T.Ya. Modern doğa bilimi kavramları. - M.: 000 "UKEA Yayınevi", 2005. - S.655.)
Bununla birlikte, bu durumda, deneysel olarak da doğrulanmamış başka argümanlar sunmak mümkündür. Evrende, Newton, Einstein yasalarına tabi olarak, mevcut dünya sabitleri, elektromanyetik dalgaların yayılma hızı sonlu olduğu için, bilgi faktörünü bir düzenleyici ilke olarak Evreni tam olarak kontrol etme yeteneğine sahip değildir. Bu durumda, astronom ve Pulkovo Gözlemevi N.A.'nın doğa bilimci Profesörünün uzay - zaman kavramına atıfta bulunulabilir. Kozyrev. ÜZERİNDE. Kozyrev, doğada herhangi bir nesneyi anında birbirine bağlayan bir madde olduğunu ve bu nesnelerin keyfi olarak birbirinden ayrılabileceğini savunuyor. Bu madde Kozyrev N.A. zaman denir. Zaman, Evrendeki tüm maddi süreçleri kapsayan görkemli bir akıştır ve bu sistemlerde meydana gelen tüm süreçler bu genel akışı besleyen kaynaklardır. Maddenin organizasyonunun farklı seviyelerindeki zaman, maddi eylemlerin akışlarını yaratır, böylece zaman ana hale gelir. itici güç olan her şey, çünkü doğadaki tüm süreçler ya zamanın salınması ya da emilmesi ile devam eder. Örneğin yıldızlar, zamanın akışından enerji çeken makinelerdir. Kozyreva N.A.'nın ifadelerine göre. zaman yayılmaz, tüm evrende hemen belirir. Bu nedenle, organizasyon ve bilgi, herhangi bir mesafeden anlık olarak zamana göre iletilebilir. Böylece, Kozyrev N.A. kavramına göre uzay - zaman. anlık etkileşimleri, bilgi alışverişini ve dolayısıyla dünyayı düzenlemeyi mümkün kılar. Zaman bilginin dönüşümüdür, bilginin dönüşümü zamanın işidir. N.A.'nın görüşlerini not edin. Kozyrev, modern fiziksel kavramlara gerçekten uymuyor, felsefi kavramlar Dünyada anlık bir etkileşimin bulunmadığına göre, Evrenin tüm olaylarını anında birbirine bağlayacak uzun menzilli bir eylem. Gerçeklik, olayların belirlenmesine göre asimetriktir. Gelecekteki olaylar belirsizdir, gelecekteki olayların doğru tahmin edilmesi imkansızdır. Nesnel gerçeklikte gelecekteki olayların seyrinin belirsizliği mevcut değildir. Bu, A.N. teorisiyle ilgili olarak bir antitez görevi gören argümanlardan sadece biridir. Kozyrev. Kozyrev'in zaman teorisi, yeterli kanıta sahip olmadığı için tartışıldı ve tartışılıyor. Ancak zamanın sorunları, Evrenin yasaları, kökeni, hem Rusya'da hem de yurtdışında doğa bilimcilerin ve filozofların zihinlerini meşgul ediyor.
Evreni açıklayacak bir teori yaratma görevini kendisine koyan ünlü İngiliz fizikçi, matematikçi Stephen Hawking, evrenin neden böyle olduğunu gösterecekti ve bence, derin bir dünya görüşüne ve güzelce formüle edilmiş bir sonuca varıyor: varlığın gerçek resmini yansıtır: "Uzayda kenarı olmayan, zamanda başlangıcı olmayan, yaratıcı için yapacak işi olmayan Evren" (Hawking S. Kısa Tarihçe büyük patlamadan kara deliklere. - St. Petersburg: "Amphora", 2000. - S.11.) Yukarıdaki görüşler ve hipotezler hiçbir şekilde dünyanın organizasyonunun hazır ve eksiksiz bir kavramı olduğunu iddia etmez. Ancak, bize göre, özellikle ilgi çekicidirler.
Varlığın başlangıcına ilişkin mevcut hipotezleri anlamada, Evrenin yasaları hakkındaki tartışmalarda sadece doğa bilimcileri değil, filozoflar da yer almalıdır. Bu yolda şu soruların cevaplarını almak mümkündür: Evren neden ve nasıl var, dostum? Dünyanın bilimsel resminin içeriği nedir? Varlığın temel yasaları nelerdir?
İyi bir nedenle, felsefede, varlığın özünün açıklığa kavuşturulmasından daha önemli ve çözülmesi daha zor bir sorun olmadığı iddia edilebilir.
Şu anda dünyada varlığın ne olduğu konusunda tek bir bakış açısı yoktur. Oldukça yaygın bir bakış açısına bağlıyız:
Var olan bir gerçekliği belirtmek için özel bir kategori olarak “varlık” kavramı ilk kez antik Yunan düşünür Parmenides (MÖ 540-470) tarafından kullanılmıştır. Parmenides'e göre, varlık vardır, süreklidir, homojendir ve tamamen hareketsizdir.. olmaktan başka bir şey yoktur. Bütün bu fikirler onun ifadesinde yer alır: "Varlığın var olduğunu söylemek ve düşünmek gerekir, çünkü başka hiçbir şey yokken varlık vardır." Çalışmalarıyla gelişimine önemli katkılarda bulunan varlık sorununa büyük önem verdi. Varlık, Platon tarafından özgün, değişmez, ebediyen var olan fikirler dünyasıyla özdeşleştirilir. Platon, "Sorularımızda ve cevaplarımızda varlığını öğrendiğimiz, her zaman değişmeyen ve aynı olan veya farklı zamanlarda farklı olan bu varlık," diye sorar. Kendinde eşit, kendinde güzel olan, genel olarak her şey kendinde var olabilir mi, yani. olmak, herhangi bir değişikliğe uğramak? Yoksa tek tip ve kendiliğinden var olan bu şeylerden herhangi biri her zaman değişmez ve aynıdır ve hiçbir koşulda en ufak bir değişikliği asla kabul etmez mi? Ve cevap verir: “Değişmemeleri ve aynı olmaları gerekir…” Gerçek varlık, Platon tarafından, insan duygularının erişebileceği şeyler ve fenomenler anlamına gelen özgün olmayan varlığa karşı çıkar. Duyularla algılanan şeyler bir benzerlikten, bir gölgeden başka bir şey değildir, yalnızca mükemmel görüntüleri, fikirleri yansıtır.
gerçek varlık- bu bir fikirdir, her nefsin düşüncesidir, Allah düşüncesi gibi, ne zaman uygunsa “akıldan ve saf bilgiden beslenir”. “Bu nedenle, en azından zaman zaman bir şeyler gördüğünde, onlara hayran kalır, gerçeğin tefekküriyle beslenir ve cennetin kasası bir daire çizdikten sonra onu tekrar aynı yere aktarana kadar mutludur. Döngüsel hareketinde adaletin kendisini düşünür, sağduyu üzerinde düşünür, ortaya çıkan bilgiyi değil, şimdi varlık dediğimiz şeyin değişikliklerine bağlı olarak değişen bilgiyi değil, gerçek varlıkta yatan gerçek bilgiyi düşünür." "Parmenides" diyaloğunda Platon, onun için gerçek, duyusal olarak algılanan dünya olan dünyevi, türev varlık hakkında daha ayrıntılı konuşur. Onda, hakiki olanın tersine, denilebilir ki, bir ve çoktur, zuhur ve ölüm, gelişme ve esenlik vardır. Bu dünyanın özü, dinamikleri, cennetsel varoluş ve dünyevi yokluk, fikirler ve maddenin sürekli bir çatışması ile karakterize edilir. Bu dünyada sonsuz, değişmez hiçbir şey yoktur, çünkü. Her şey yaratılış, değişim ve yıkıma tabidir. Aristoteles, varlık doktrininin gelişimine önemli bir katkıda bulunur. Aristoteles'e göre tüm varlığın temeli, ilkesel olarak tanımlanamadığı için herhangi bir kategori kullanarak tanımlanması zor olan birincil maddedir. İşte açıklamalardan biri birincil mesele Aristoteles'in verdiği: “zorunlu olarak var olan varlık budur; ve zorunlu olarak varolduğu sürece, bu yüzden iyidir (vardır) ve bu anlamda başlangıçtır... ebedi, hareketsiz ve duyulur şeylerden ayrılmış bir öz vardır: ve aynı zamanda aynı zamanda gösterilir. bu özün boyutu olamaz, ancak parçaları yoktur ve bölünmezdir... ama öte yandan (dış) etkiye tâbi olmayan ve değişime açık olmayan bir varlık olduğu da (gösterilmiştir).
İlk madde girse de ayrılmaz parça her varlıkta Bununla birlikte, varlıkla özdeşleştirilemez veya gerçek varlığın unsurlarından biri olarak kabul edilemez. Ve yine de, birinci maddenin bir kesinliği vardır, çünkü dört elementi içerir - çeşitli kombinasyonlar yoluyla birinci madde arasında bir tür aracı görevi gören, duyuların yardımıyla anlaşılmaz ve ateş, hava, su ve toprak. insan tarafından algılanan ve bilinen gerçekten var olan dünya. Aristoteles'in varlık doktrinini geliştirmedeki en önemli meziyeti, gerçek varlığın insana sunulduğu form, görüntü nedeniyle bilgiye erişilebilir hale geldiği fikridir. Aristoteles'e göre birinci maddeyi ve dört temel doğal unsuru içeren potansiyel varlık, form sayesinde gerçek bir varlık oluşturur ve onu bilgiye erişilebilir kılar. İlk kez, gerçekten var olan bir varlık, madde ve form birliği olarak ortaya çıkıyor. Fransız düşünür Rene Descartes, varlığın dualist bir yorumunun temellerini atıyor. Descartes, var olan her şeyin birincil kesinliğini, her şeyden önce, düşünen Ben'de, kişinin faaliyetinin farkındalığında tanır. Bu fikri geliştiren Descartes, herhangi bir şekilde şüphe edilebilecek her şeyi bir kenara bırakır ve yanlış ilan edersek, o zaman tanrı, gökyüzü, cisim olmadığını varsaymanın kolay olduğunu, ancak bizim var olmadığımızın söylenemez, ki düşünmüyoruz. Düşünen şeyin var olmadığına inanmak doğal olmaz.
Ve böylece kelimelerle ifade edilen sonuç “ Düşünüyorum öyleyse varım” doğru felsefe yapan herkesin karşısına çıkacakların ilki ve en güveniliridir. Burada tinsel ilkenin ve özellikle düşünen Ben'in burada varlık olarak hareket ettiğini belirlemek zor değildir. Ana özelliği, nitelik uzunluk olur. Böylece hareket ve yayılma, dünyanın maddeselliğinin ikna edici özellikleri olacaktır. Sonuç olarak, Descartes'ta varlık dualistik olarak temsil edilir: manevi bir töz şeklinde ve maddi bir formda. pozisyonlardan öznel idealizmİngiliz filozof George Berkeley (1685-1753) tarafından varlığın özünü açıklar. Görüşlerinin özü, başlangıçta bilincimiz tarafından verilen her şeyin sadece “duyumlarımızın kompleksleri” olduğu iddiasında yatmaktadır. Berkeley'e göre gerçek varlık, yani şeyler, fikirler nesnel olarak, gerçekte, dünyevi enkarnasyonlarında mevcut değildir, sığınakları insan düşüncesidir. Ve Berkeley, varlığın özünün nesnel-idealist bir yorumuna yönelse de, genel olarak, onun bu soruna ilişkin yorumu, doğası gereği öznel-idealisttir. Marksizm felsefesinin kurucuları Karl Marx (1818-1883) ve Friedrich Engels (1820-1895), varlık sorununu diyalektik materyalizm açısından yorumlarlar. İngiliz ve Fransız materyalist filozoflar tarafından geliştirilen varlığın yorumlanmasında materyalist geleneklere dayanan Marksizm, sonsuz, uzayda ve zamanda var olan ve insan bilincinden bağımsız olan maddeyi varlık olarak anlar. Marksizm varlığın ezeliyetini belirtirken aynı zamanda somut şeylerin ve fenomenlerin başlangıcını, ortaya çıkışını ve sonunu tanır. Varlık maddesiz olmaz, onlar ebedidir ve aynı anda var olurlar. Yokluk, varlığın yok olması değil, bir varlık biçiminden diğerine geçiş anlamına gelir. Marksizmin kurucuları, seleflerinden farklı olarak, varlığın çeşitli düzeylerini ve özellikle doğal varlık ve toplumsal varlığı seçtiler. Sosyal varlıkla, insanların maddi ve manevi faaliyetlerinin bütününü, yani. "maddi yaşamın kendisinin üretimi." 20. yüzyıl da dahil olmak üzere sonraki yıllarda, varlığın yorumlanmasında pratikte hiçbir temel “atılım” olmadı.
Bir örnek, 20. yüzyılın en ünlü filozoflarından birinin varlık anlayışıdır. Martin (1883 - 1976). Varoluşçu bir filozof olarak Heidegger, varlığın bazen çelişkili ve daha önce ifade edilenlerle çelişen çeşitli özelliklerini ve yorumlarını verir. Alman düşünür hemen hemen tüm hayatı boyunca bu sorunla uğraşmış olsa da, yine de varlığın akademik bir tanımına sahip değildir, ancak yalnızca soruna varoluşçu bakışla karşılık gelen bazı önemli yönleri karakterize eder, tanımlar, vurgular. Bu nedenle Heidegger'e göre: "Varlık, uğraştığımız bir şeydir, ama var olan bir şey değildir. Zaman, uğraştığımız bir şeydir, ancak geçici bir şey değildir. Varlık hakkında diyoruz: öyle. Bu şeye, “varlık”a, bu şeye, “zamana” baktığımızda, temkinli kalalım. Yok diyelim: Varlık var, zaman var ama: Varlığın bir yeri var ve zamanın bir yeri var. Ve ayrıca: “Varlık hiçbir şekilde bir şey değildir, buna göre geçici bir şey değildir, yine de bir mevcudiyet olarak yine de zamanla belirlenir. Zaman hiçbir şekilde bir şey değildir; buna göre, var olan bir şey değildir, ancak akışı içinde sabit kalır, kendisi de zamanda var olan gibi zamansal bir şey değildir.
Ancak varlık ve zaman karşılıklı olarak birbirlerini öyle belirlerler ki, ne ilk varlık geçici olarak kabul edilebilir ne de ikinci zaman varlık olarak kabul edilebilir. Görünüşe göre, yukarıdakilere dayanarak, etkinliğinin son aşamasında, Heidegger'in varlığı rasyonel olarak kavramanın imkansız olduğu sonucuna varmasına şaşırmamak gerekir.
Maddi bir gerçeklik ve dünyanın birliği olarak varlık
Daha önce, varlık sorununun ve sonraki anlayışının, kültürel bir kişinin oluşumu ile birlikte pratik olarak ortaya çıktığı gösterilmiştir.
İlk antik bilgeler, çevrelerinin ne olduğunu, nereden geldiğini, sınırlı mı yoksa sınırsız mı olduğunu ve nihayet onu nasıl adlandıracaklarını veya adlandıracaklarını düşünmeye başladılar. Paradoksal görünebilir, ancak yaklaşık olarak aynı sorular ilgi çekicidir. modern adam, öncelikle varlıkları ve bir bütün olarak dünya sorunu hakkında düşünenlerden. Zamanımızda varlık, gerçeği ifade etmek için felsefi bir kategori olarak yorumlanır. mevcut dünya her şeyin ve fenomenin altında yatan şey. Başka bir deyişle, varlık, kozmik, doğal ve insan yapımı şeylerin ve fenomenlerin tüm çeşitliliğini kapsar ve içerir. Belirli bir kişinin önünde varlık en az iki biçimde (iki şekilde) görünür. Bu, her şeyden önce, insanın yarattığı uzay, doğa, eşya dünyası ve manevi değerlerdir. Bu, bir kişiyle ilgili olarak sonsuz ve bozulmaz bir bütünlük olarak sonsuza kadar var olan böyle bir varlıktır.
insan bilinci bu varlığın varlığını ifade eder ve böylece dünyanın sonsuzluğu ve yıkılmazlığını tasdik etmek için adeta sarsılmaz bir dayanak alır. Bununla birlikte, bir kişinin geçici geçici varoluşundan kaynaklanan ve onun bilincinde karşılık gelen bir yansıma alan başka bir günlük varlık anlayışı vardır. Bu varlık geçicidir, sonludur, geçicidir. İnsan tarafından bu şekilde algılanır. Kelimenin tam anlamıyla, "varlık" kategorisi, insan varoluşunun bu yolunu belirtmek ve karakterize etmek için kullanılamaz, ancak kullanıma girdiği için, onu göreceli, sonlu, geçici gibi kavramlarla güçlendirmek tavsiye edilir. böyle bir varlığı karakterize ederken varlık. Çalışmamızın konusu, aşkın, evrensel düzleminde, ebediyen var olan, yok olmayan ve ebedi olarak var olmaktır. Bu bağlamda varlığın incelenmesi, yokluk, varlık, madde, uzay, zaman, oluşum, nitelik, nicelik kategorilerinin anlaşılmasını gerektirir. Ne de olsa bir şeyden bahsetmeden önce, genellemeler yapmak şöyle dursun, öncelikle bu şeyin mevcut olması gerekir, yani. vardı. Gerçekten de, ilk başta, bir kişi duyusal algının yardımıyla, ortaya çıkan şeyleri ve fenomenleri fotoğraflıyormuş gibi sabitler ve ancak o zaman onları bir görüntü, kelime, kavram olarak yansıtma ihtiyacı duyar. “Varlık” kategorisi ile bir şeyin gerçek varlığı veya somut varlığı, fenomen arasındaki niteliksel fark, “varlık” kategorisinin apaçık olmamasında, ortaya çıkmasında, hem somut olarak var olması nedeniyle oluşmasında yatar. şey veya fenomen ve somut olarak var olan bir insan düşüncesinin varlığı. Böyle bir etkileşimin sonucu olarak ortaya çıkan “varlık” kategorisi, bağımsız bir varoluşa başlar. Bir bütün olarak dünyanın varlığının özünü anlamada, madde kategorisine önemli bir rol aittir. Gerçekten de varlığın sadece var olmaya değil, aynı zamanda bir tür temele, temele ihtiyacı vardır. Başka bir deyişle, tüm somut şeyler ve fenomenler, tek bir bütün halinde ve özellikle varlık kategorisinde birleşmeleri için temas noktalarına, bir tür ortak temele sahip olmalıdır. Madde, somut şeylerin ve olguların ayrılmaz birliğini ve evrensel bütünlüğünü oluşturan bir temeldir. Dünyanın, insanın iradesinden ve bilincinden bağımsız olarak var olan tek bir bütün olarak ortaya çıkması onun sayesinde. Bununla birlikte, dünyanın birliğini anlamada bazı zorluklar vardır. Bunlar, pratik faaliyetleri sürecinde insanlarda geçici olanın iç içe geçmiş olması, bozulmazla, ebedi ile geçici, sonsuz ile sonlu ile karıştırılması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Ayrıca doğa ile toplum, maddi ve manevi, birey ile toplum ve nihayet bireysel insanlar arasındaki farklar çok açıktır. Ve yine de, insan, dünyanın birliğini tüm çeşitliliği içinde - doğal-maddi ve manevi, doğal ve sosyal - anlamaya doğru ilerliyordu, çünkü gerçekliğin kendisi onu giderek daha ısrarla buna doğru itti.
Söylenenlerden çıkarılabilecek sonuç, kozmosun, doğanın, toplumun, insanın, fikirlerin aynı şekilde var olduğudur. Çeşitli biçimlerde sunulmalarına rağmen, yine de varlıklarıyla sonsuz, bozulmaz dünyanın evrensel birliğini yaratırlar. Sadece olan ya da olan değil, olacak olan da dünyanın birliğini zorunlu olarak doğrulayacaktır. "Varlık" felsefi kategorisinin bir diğer önemli özelliği veya bileşeni, gerçekliğin toplu bir gerçeklik olarak mevcudiyetidir. AT Gündelik Yaşam bir kişi sürekli olarak, yalnızca kendi içsel özelliklerine ve biçimlerine sahip olan dünyanın çeşitli bütünlerinin, yapılarının eşit olarak bir arada var olduğuna, kendilerini gösterdiğine ve aynı anda birbirleriyle etkileşime girdiğine ikna olur. Uzay, doğa, toplum, insan - bunların hepsi kendi varoluş ve işleyiş özelliklerine sahip olan farklı varlık biçimleridir. Ama aynı zamanda, birbirlerine bağımlı ve birbirine bağlıydılar, olacaklar ve olacaklar.
Kozmos ve toplum gibi "uzak" varlıkların nasıl birbirine bağlı olduğunu ayrıntılı olarak açıklamaya gerek yoktur. Kendilerini giderek daha fazla hissettiren çevre sorunları, en azından insan faaliyetlerinden kaynaklanmamaktadır. Öte yandan, bilim adamları, önümüzdeki yüzyıllarda ve muhtemelen on yıllarda insanlığın ancak dış uzayın keşfi yoluyla hayati sorunları kendi başına çözebileceğine on yıldan fazla bir süredir ikna olmuş durumdalar: örneğin, dünyalılara bu kadar acil bir şekilde tedarik etmek. enerji kaynaklarına ihtiyaç duyuyor ve yüksek verimli tahıl ürünleri çeşitleri yaratıyor. Bu nedenle, kozmosu ve onun doğa ve insan üzerindeki etkisini içeren insan zihninde toplu bir gerçekliğin varlığı fikrinin oluştuğunu iddia etmek için gerekçeler vardır; insanı ve toplumu doğrudan veya dolaylı olarak etkileyen çevreye atıfta bulunan doğa ve son olarak, faaliyetleri sırasıyla sadece kozmosa ve doğaya bağlı olmayan, aynı zamanda onlar üzerinde de belirli bir etkiye sahip olan toplum ve insan . Bütün bu toplam gerçeklik direkt olarak kişinin varlık fikrinin, varlık bilincinin oluşumunu etkiler. Sadece dış doğal dünyanın değil, aynı zamanda manevi, ideal ortamın da uygulama sürecinde hakim olduğu, gerçekten var olan bir şeyle etkileşime girdiği ve bu nedenle insan zihnine yansıdığı her zaman akılda tutulmalıdır. bağımsızdır ve bu anlamda özel bir gerçeklik olarak kabul edilebilir. Bu nedenle, sadece günlük yaşamda değil, aynı zamanda aşkın problemlerin analizinde de, bu, fenomenlerin nesnel maddi dünyasından daha az dikkate alınmamalıdır.
Varlığın ana biçimleri ve etkileşimlerinin diyalektiği
Dünya gündelik gerçeklik nasıl görünür bir adamın önünde ayrılmaz bir fenomen olarak, çok çeşitli şeyleri, süreçleri, insan bireylerinin durumlarını, doğal fenomenleri içeren evrensel bir birlik.
Biz buna böyle sesleniriz evrensel varlık. Bu sonsuz sayıda şey arasındaki evrensel bağlantıların gerçekleştirildiği ana bileşen, bireydir. Diğer bir deyişle, dünya birçok tekil fenomenle dolu, şeyler, birbirleriyle etkileşime giren süreçler. Bu, insanları, hayvanları, bitkileri, fiziksel süreçleri ve çok daha fazlasını içeren bireysel varlıkların dünyasıdır. Ancak yalnızca evrenselden ve bireyselden yola çıkarsak, insan bilinci için çok zor olacak, ancak bu farklı dünyada gezinmek oldukça imkansız olacaktır. Bu arada, bu çeşitlilikte, birbirinden farklı olmakla birlikte, aynı zamanda çok sayıda ortak, hatta bazen esas olan, genelleştirilmelerini, daha genel ve bütünsel bir şey halinde birleştirilmelerini sağlayan birçok tekillik vardır. Bu, en iyi özel olarak etiketlenen şeydir. Elbette tüm bu varlık biçimleri birbiriyle yakından bağlantılıdır ve gerçek olanı yansıtan evrensel, tekil ve özel olarak sınıflandırılmaları kişinin varlığı daha iyi anlamasına yardımcı olur. Bu durumlar örneklerle nesnel olarak sunulursa, şöyle görünecektir:
- evrensel- bu bir bütün olarak dünya, uzay, doğa, insan ve faaliyetlerinin sonuçlarıdır;
- tekil bireysel bir kişi, hayvan, bitkidir; özel olan ise çeşitli hayvan türleri, bitkiler, sosyal sınıflar ve insan gruplarıdır.
Yukarıdakiler göz önüne alındığında, insan varoluş biçimleri aşağıdaki gibi temsil edilebilir:
- ayrıntılandırılarak sırayla tüm çeşitliliğinde doğal varoluşa ve insan tarafından yaratılan maddi varoluşa bölünebilen maddi fenomenlerin, şeylerin, süreçlerin varlığı;
- analiz kolaylığı için, bir kişinin doğanın bir parçası olarak bedensel varlığının ve bir kişinin bir düşünen ve aynı zamanda sosyo-tarihsel varlık olarak varlığının seçilebildiği bir kişinin maddi varlığı;
- manevi varlık bireyselleştirilmiş maneviyat ve evrensel maneviyat içerir.
Mevcut analizimizin nesnesi olan bu varlık biçimlerine ek olarak, doğası toplum doktrini çerçevesinde ele alınacak olan toplumsal varlık veya toplumun varlığı da vardır. Doğal varlığın ne olduğunu açıklamaya geçmeden önce, bu ilk ve en önemli varlık biçimi hakkındaki insan bilgisinin, aslında, söz konusu sorun hakkında konuşmanın mümkün hale gelmesi sayesinde, tüm deneyime dayandığını not ediyoruz. Uygulamalı ve teorik bilimlerin sayısız gerçekleri ve argümanları üzerinde insan pratik ve zihinsel faaliyetinin, kültürel insanlığın tüm varlığı boyunca toplanan ve genelleştirilen. Bu sonuçlar, modern bilim tarafından ikna edici bir şekilde doğrulanmaktadır. Doğal varlık somutlaşır, yani. insanın ortaya çıkmasından önce var olan, görünür, algılanabilir, elle tutulabilir vb. doğa halleri şimdi vardır ve gelecekte de var olacaktır. Bu varlık biçiminin karakteristik bir özelliği, nesnelliği ve diğer varlık biçimlerine göre önceliğidir. Doğanın nesnel ve birincil doğası, insanın ortaya çıkmasından milyarlarca yıl önce ortaya çıktığı ve var olduğu gerçeğiyle doğrulanır. Bu nedenle, varlığının tanınması, bir insan bilincinin olup olmamasına bağlı değildi. Dahası, bildiğiniz gibi, insanın kendisi doğanın bir ürünüdür ve gelişiminin belirli bir aşamasında ortaya çıkmıştır. Doğal varoluşun en temel niteliklerinin dokunulmazlığını haklı çıkarmak için başka bir argüman, insanın ortaya çıkmasına, bilinçli faaliyetine ve doğa üzerindeki (genellikle yıkıcı) etkisine rağmen, şimdi insanlığın, binlerce yıl önce olduğu gibi, en önemli şeyde, , varlığının temelleri ile ilgili olarak, doğal fenomenlere bağlı olmaya devam ediyor.
Doğanın önceliği ve nesnelliği lehinde önemli kanıtlar, bir kişinin fiziksel ve zihinsel durumunun doğal koşullara bağlı olduğu gerçeği olabilir. Doğada çok önemli olmayan bazı değişikliklere izin verirsek, örneğin dünyadaki ortalama sıcaklıkta birkaç derecelik bir artış veya azalma, havadaki oksijen içeriğinde hafif bir azalma, bu hemen hayatta kalması için aşılmaz engeller yaratacaktır. yüz milyonlarca insan. Ve daha şiddetli doğal afetler meydana gelirse, örneğin gezegenimizin büyük bir kuyruklu yıldızla veya başka bir kozmik cisimle çarpışması, o zaman bu, tüm insanlığın fiziksel varlığını tehdit eder. Son olarak, doğal veya daha doğrusu kozmik varlığın bir özelliğinden daha bahsetmemek mümkün değil. İnsanlığın varoluşu sırasında adım adım - ve bunu büyük bir güçlükle söylemeliyim - doğal dünyanın sırlarına hakim olduğu bilinmektedir. Ve bugün, yeni bin yılın başında, insanın etrafındaki dünyadaki sebep-sonuç ilişkilerini açıklayan yasaların keşfedilmesine rağmen, insan zihninin yarattığı mükemmel araç ve gereçler, insanın dışındaki dünyada, dış dünya da dahil. uzayda, şimdi ve belki de uzak gelecekte insan zekasının erişemeyeceği birçok şey var.
Sonuç olarak, varlığın doğal biçimini analiz ederken, önceliği ve nesnelliği, sonsuzluğu ve sınırsızlığı nedeniyle, doğanın veya bir bütün olarak evrenin daha önce ve dolayısıyla evrende hiç olmadığı gerçeğinden hareket edilmelidir. gelecek, sadece algıyla değil, insanın hayal gücü ve düşüncesiyle de kapsanamaz. İnsan tarafından üretilen ya da “ikinci doğa” olarak da adlandırılan malzeme, insanların yarattığı ve gündelik yaşamda bizi çevreleyen maddi dünyadan başka bir şey değildir. “İkinci doğa” veya “ikinci varlık”, insanların bireysel ve özel ihtiyaçlarını karşılamak için yaratılan ve kullanılan nesne-evsel ve endüstriyel maddi dünyadır. Kulağa tuhaf gelse de, bu varlık, bir zamanlar insanın iradesiyle ortaya çıktıktan sonra, yüzyıllara ve bin yıllara yayılan çok uzun bir süre boyunca, insandan - ve bazen de insanlıktan - nispeten bağımsız olarak var olmaya devam ediyor. Örneğin, emek araçları, ulaşım araçları, bireyin yaşam (konut), eğitim (kitap), günlük yaşam (masa, sandalye) için kullandığı maddi nesnelerden daha hızlı değişir. Birinci ve ikinci doğa arasındaki ilişkide, yalnızca onun katılımı olmadan sadece varoluşun imkansız olması değil, aynı zamanda “ikinci doğanın” yaratılması da mümkün olmadığı için belirleyici rol birinciye aittir. Aynı zamanda ve bu son yüzyılda özellikle somut ve fark edilir hale geldi, ikinci doğa “ilk” varlığı yerel olarak yok etme yeteneğine sahip. Şu anda, bu, kötü tasarlanmış veya sosyal olarak kontrol edilemeyen insan faaliyetleri tarafından üretilen çevresel sorunlar şeklinde kendini göstermektedir. “İkinci doğa”, kozmik boyutlarında ele alındığında birinci varlığı yok edemese de, yine de yıkıcı eylemler sonucunda, belirli koşullar altında bir kişinin fiziksel varlığını yapacak olan dünyevi varlığa onarılamaz zararlar verilebilir. imkansız.
Bedensel eylemlerinin sosyal motivasyonlara bağımlılığı gibi insan varlığının böyle bir özelliğine değinmemek imkansızdır. Diğer doğal şeyler ve cisimler otomatik olarak işlev görürken ve yakın ve uzak gelecekte davranışları yeterince kesin olarak tahmin edilebilirken, bu yapılamaz. insan vücudu. Faaliyetleri ve eylemleri genellikle biyolojik içgüdüler tarafından değil, manevi, ahlaki ve sosyal güdüler tarafından düzenlenir. Bireyselleştirilmiş manevi varoluş ve evrensel insan manevi varoluşu gibi bir insan varoluş biçiminden bahsetmek gerekir. Manevi, tüm özünü kapsıyormuş gibi görünmeden, insan faaliyetinde, ahlakta, sanatsal yaratıcılıkta, belirli semboller ve nesnelerde somutlaşan bilgide bilinç ve bilinçaltının birliği anlamına gelir. Bireyselleştirilmiş manevi varlık, her şeyden önce, bireyin bilinci, bilinçdışının veya bilinçdışının unsurlarını içeren bilinçli etkinliğidir. Bireyselleştirilmiş maneviyat, çok önemli olmasa da, bir dereceye kadar evrensel varlığın evrimi ile bağlantılıdır, ancak bütün olarak nispeten bağımsız bir varlık biçimidir. Genel olarak, başka bir manevi varlık biçiminin - sırayla, aynı zamanda nispeten bağımsız olan ve bireysel insan bilinci olmadan var olamayan evrensel insan manevi varlığı olduğu gerçeğinden dolayı var olur ve kendini hissettirir. Bu nedenle, bu varlık biçimleri ancak ayrılmaz bir birlik içinde ele alınabilir ve düşünülmelidir. Edebiyat, sanat eserleri, üretim ve teknik nesneler, ahlaki prensipler, kamu yaşamının devlet ve siyasi yapısı hakkında fikirler. Bu ruhsal varoluş biçimi pratik olarak ebedidir, ancak tamamen insan zaman boyutundadır, çünkü. hayatı insan ırkının varlığı tarafından belirlenir. Bireyselleştirilmiş manevi varlık ve evrensel insan manevi varlığı, yapay olarak yaratılmış olsalar da, onlarsız insanlığın varlığı imkansız olurdu.
VARLIK (Yunanca ousia; Lat. esse), fenomenlerin ve nesnelerin içerik yönünü değil, varlığını kavramsallaştıran felsefi bir kavramdır. "Varlık" ve "mevcut" kavramlarının eş anlamlısı olarak anlaşılabilir veya anlamsal tonlarda onlardan farklılık gösterebilir. Epistemoloji ve Bilim Felsefesi Ansiklopedisi
VARLIK (Yunanca - τ? ε?ναι, ουσ?α; Latince - esse), var olan her şeyi karakterize eden temel kavramlardan biri - hem gerçek hem de potansiyel (gerçek varlık, olası varlık), hem gerçekte hem de bilinçte (düşünce, hayal gücü). Ontoloji - varlık doktrini - Aristoteles'ten bu yana sözde ilk felsefenin konusu olmuştur. "Var", "öz", "varlık", "töz" kavramları varlığın çeşitli yönlerini temsil eder.
Antik Yunan felsefesinde olmak. Antik felsefe, özellikle Platon ve Aristoteles'in öğretileri, yüzyıllar boyunca varlık kavramını bölmenin genel doğasını ve yollarını belirlemiştir. Teorik olarak yansıtılmış bir biçimde, varlık kavramı ilk olarak, gerçek ve kavranabilir bir şey olarak varlığı, yalnızca bir görünüm ("kanaat") olan duyusal dünyaya karşı çıkan Eleatic okulunun temsilcileri arasında ortaya çıkar. gerçek bilginin konusu. Parmenides'in anladığı şekliyle varlık kavramı üç şeyi içerir: önemli anlar: 1) varlık vardır ama yokluk yoktur; 2) varlık birdir, bölünemez; 3) varlık bilinebilirdir ve yokluk anlaşılmazdır.
Bu ilkeler Demokritos, Platon ve Aristoteles tarafından farklı yorumlanmıştır. Elealıların ana tezlerini yürürlükte bırakarak, Demokritos, onların aksine, varlığı çoklu - atomlar ve yokluğu - boşluk olarak düşünmüş, atomlar için bölünmezlik ilkesini korumuş, buna tamamen fiziksel bir açıklama yapmıştır. Platon, Elealılar gibi, varlığı ebedi ve değişmez, yalnızca zihin tarafından algılanabilen ve duyularla erişilemez olarak nitelendirir. Ancak Platon'un varlığı çoktur, ancak bunlar fiziksel atomlar değil, anlaşılabilir maddi olmayan fikirlerdir. Platon'un "özler" (Yunanca ο?σ?α "olmak" - ε?ναι fiilinden), yani "var olan" olarak adlandırdığı maddi olmayan fikirler. Olmak, olmaya karşıdır - duyusal dünya geçici şeyler Platon ise yokluğu ifade etmenin veya düşünmenin imkansız olduğunu iddia ederek (“Sofist” 238 s), yokluğun var olduğunu kabul eder: Aksi takdirde, yanılsamanın ve yanlışlığın nasıl mümkün olduğunu, yani “sofist” hakkında görüşün nasıl mümkün olduğunu anlamak mümkün olmaz. yok”. Bilen ile bilinen arasında bir ilişkiyi varsayan bilişin imkânını kanıtlamak adına Platon, başka bir şey olmaya - “var olmayan varlığa” karşı çıkar. Birbiriyle bağlantılı bir fikirler dizisi olarak varlık var olur ve ancak süper-varoluşsal ve bilinemez Bir'e katılım sayesinde kavranabilir.
Aristoteles, varlık anlayışını ebedi, kendiyle özdeş, değişmez olanın başlangıcı olarak korur. Aristoteles, varlığın çeşitli yönlerini kavramlarla ifade etmek için zengin bir terminoloji kullanır: τ? ε?ναι ("olmak" fiilinin ispatı) - varlık (Latince öz); τ? δν ("olmak" fiilinden özleştirilmiş ortaç - su-schee (ens; Aristoteles'te "varlık" ve "mevcut" kavramları birbirinin yerine kullanılabilir); ο?σ?α - öz (esas); τ? τ? ?ν ε?ναι (doğrulanmış soru "varlık nedir?") - nelik veya varlığın özü (essentia); α?τ? τ? ?ν - kendinde olmak (kendi başına); τ? ?ν η оν - olduğu gibi olmak (en qua ens). Aristoteles'in öğretilerinde varlık bir kategori değildir, çünkü tüm kategoriler ona işaret eder; aralarından ilki - öz - varlığa en yakın olanıdır, yüklemlerinin herhangi birinden (kaza) daha mevcuttur. Aristoteles, “birinci özü” ayrı bir birey - “bu adam” ve “ikinci özü” bir tür (“insan”) ve bir cins (“hayvan”) olarak tanımlar. İlk varlık bir yüklem olamaz, bağımsız bir şeydir. Bu haliyle varlık, tüm ilk varlıkların en yükseği olarak anlaşılabilir, saf bir eylemdir, maddeden bağımsızdır, "kendinde varlık" olarak nitelendirilen ve teoloji veya bilim tarafından incelenen ebedi ve hareketsiz bir ilk hareket ettiricidir. "ilk varlık" - Tanrı.
Neoplatonik varlık anlayışı Platon'a kadar uzanır. Plotinus'a göre, varlık, varlığın ve bilişin diğer tarafında, “Bir” veya “İyi” olarak duran, üst-varoluşsal bir ilkeyi varsayar. Sadece varlık düşünülebilir; Varlıktan daha yüksek olan (Bir) ve ondan daha aşağı olan (sonsuz) düşüncenin konusu olamaz, çünkü “zihin ve varlık bir ve aynıdır” (“Enneads” V 4. 2). Varlık ilk yayılımdır, "Bir'in ilk doğanı"dır; anlaşılır olmak, varlık her zaman belirli, biçimlendirilmiş, sabit bir şeydir.
Ortaçağ felsefesi ve teolojisinde olmak. Ortaçağ'da varlık anlayışı iki gelenek tarafından belirlendi: eski felsefe bir yanda, diğer yanda Hıristiyan Vahiy. Yunanlılar arasında varlık kavramının yanı sıra mükemmellik de sınır, bir, bölünmez, biçimlendirilmiş ve belirli kavramlarıyla ilişkilendirilir. Buna göre sonsuz, sınırsız, kusurlu, yokluk olarak kabul edilir. Aksine, Eski ve Yeni Ahit'te en mükemmel varlık - Tanrı - sonsuz her şeye kadirdir ve bu nedenle herhangi bir sınırlama ve kesinlik burada bir sonluluk ve kusur işareti olarak algılanır. Bu iki eğilimi uzlaştırma ya da karşıtlaştırma girişimleri, bir buçuk bin yılı aşkın bir süredir varlığın yorumunu belirlemiştir. Böylece, Augustinus, varlık anlayışında, hem Kutsal Kitap'tan (“Ben kimim” dedi, Tanrı Musa'ya, Ör. 3:14) hem de varlığın iyi olduğu Yunan filozoflarından gönderilir. Tanrı bu haliyle iyidir veya "salt iyi"dir. Augustinus'a göre yaratılmış şeyler, yalnızca var olmak ya da var olmak ile ilgilidirler, ancak kendileri basit olmadıkları için varlığın özü değildirler. Boethius'a göre, yalnızca varlığın kendisi olan Tanrı'da varlık ve öz özdeştir; O, hiçbir şeye katılmayan, ancak her şeyin katıldığı basit bir cevherdir. Yaratılmış şeylerde varlıkları ve özleri özdeş değildir, ancak varlığın kendisinin ne olduğuna katılım sayesinde var olurlar. Augustinus gibi, Boethius'ta olmak iyidir: her şey var oldukları sürece iyidir, ancak özünde ve arazlarında iyi olmadan.
Aristoteles'ten yola çıkarak aktüel ve potansiyel halleri ayırt eden Thomas Aquinas, Büyük Albert'in ünlü “Yaratılmış şeylerin birincisi varlıktır” formülünü takip ederek, varlığı aktüel hallerin ilki olarak kabul eder: “Hiçbir yaratılış kendi varlığı değildir. ama yalnızca varlığa katılır” (“ Summa theologiae”, q. 12, 4 s.). Varlık, iyilik, mükemmellik ve hakikat ile özdeştir. Maddeler (özler) bağımsız bir varlığa sahipken, kazalar sadece maddeler sayesinde var olurlar. Dolayısıyla Thomizm'de tözsel ve raslantısal biçimler arasındaki ayrım: tözsel biçim şeylere basit bir varlık verirken, raslantısal biçim belirli niteliklerin kaynağıdır.
Varlık anlayışında antik ve ortaçağ geleneklerinin revizyonu, nominalizm ve Alman mistisizmi 13-14 yüzyıllar (örneğin Meister Eckhart, yaratık ile yaratıcı, yani varlık ile varlık arasındaki farkı, M.Ö. Hıristiyan teolojisi), hem de panteistik ve panteizme yakın 15.-17. yüzyıl felsefe akımlarında (Cusalı Nicholas, J. Bruno, Spinoza'nın hayatı, vb.), 16.-17. yüzyıllarda yaratılış için yol açtı. yeni bir mantık ve yeni bir bilim biçimi - matematiksel doğa bilimi.
17-18. yüzyıl felsefesinde olmak. 17. yüzyıl felsefesinde olduğu gibi ruh, zihin ontolojik statüsünü kaybederek varlığın zıt kutbu olarak hareket eder, epistemolojik problemler baskın hale gelir ve ontoloji doğa felsefesine dönüşür. 18. yüzyılda rasyonalist metafiziğin eleştirisiyle birlikte varlık giderek doğayla, ontoloji de doğa bilimleriyle özdeşleştirilir. Dolayısıyla, T. Hobbes, bedeni felsefenin konusu olarak ele alarak, eski çağlarda değişken oluşun aksine "varlık" olarak adlandırılan tüm alanı felsefe bilgisinden dışlar. R. Descartes'ın “Düşünüyorum öyleyse varım” formülünde ağırlık merkezi varlık değil bilgidir. Etkili nedenlerin mekanik bir dünyası olarak doğa, dünya tarafından karşı çıkar. akıllı maddeler bir hedef alanı olarak. Varlığın kıyaslanamaz iki alana bölünmesi bu şekilde gerçekleşir. 17. ve 18. yüzyıllarda felsefi ve bilimsel kullanımdan neredeyse evrensel olarak atılan önemli formlar, G. W. Leibniz'in metafiziğinde öncü bir rol oynamaya devam ediyor. Öz, yalnızca Tanrı'da olmakla, bununla birlikte, sonlu şeylerde olmakla birlikte, Leibniz'e göre öz, varlığın başlangıcıdır: bir şeyde ne kadar öz (yani edim) varsa, o şey o kadar “varlık”tır. Yalnızca basit (maddi olmayan ve uzatılmamış) monadların gerçek gerçekliği vardır; Genişletilmiş ve bölünebilir cisimlere gelince, bunlar töz değil, yalnızca koleksiyonlar ya da monadların kümeleridir.
I. Kant'ın aşkın idealizminde felsefenin konusu varlık değil bilgidir, töz değil öznedir. Ampirik özne ile aşkın özne arasında ayrım yapan Kant, töze atfedilen tanımların -uzam, figür, hareket- fiilen, a priori duyarlılık ve akıl biçimleri deneyim dünyasını oluşturan aşkın özneye ait olduğunu gösterir; deneyimin sınırlarını aşan şey - kendinde şey - bilinemez olarak ilan edilir. Varlığın başlangıcını taşıyan, "kendinde şeyler"dir -tözlerin kalıntıları, Leibniz monadları Kant'ın felsefesinde-. Kant, Aristotelesçi gelenekle bir bağlantıyı korur: Kant'a göre varlık bir yüklem olamaz ve bir kavramdan "çıkartılamaz". Aşkın Ben'in öz-etkinliği, deneyim dünyasını, fenomenler dünyasını meydana getirir, ama varlığa yol açmaz.
19. yüzyıl felsefesinde olmak. Mistik panteizm konumlarında yer alan J. G. Fichte, F. W. Schelling ve G. W. F. Hegel'de (kökleri Meister Eckhart ve J. Boehme'ye kadar uzanır), ilk kez mutlak olarak kendi kaderini tayin eden bir özne ortaya çıkıyor. İnsan Benliğinin derin boyutunda ilahi Benlik ile özdeş olduğuna ikna olan Fichte, öz-bilincin birliğinden bilginin sadece biçimini değil, aynı zamanda tüm içeriğini de çıkarmanın ve böylece “kavramını ortadan kaldırmanın” mümkün olduğunu düşünür. kendinde şey”. Bilgi ilkesi burada olmanın yerini alır. Schelling'e göre felsefe, "yalnızca nesnesi varlık değil, bilgi olan bir bilgi bilimi olarak mümkündür." Eskilerin anladığı gibi varlık ve ortaçağ felsefesi Alman idealizminde, eylemsiz ve ölü bir başlangıç olarak faaliyete karşı çıkar. Hegel'in panlojizmi, varlığı basit bir soyutlamaya, "şeylerden sonraki genel"e dönüştürme pahasına gerçekleştirilir: "Saf varlık saf bir soyutlamadır ve bu nedenle mutlak olarak olumsuzdur, ki bu aynı doğrudan olarak alındığında hiçtir" (Hegel). Op.M.; L., 1929. T. 1. S. 148). Hegel, oluşu böyle bir varlığın hakikati olarak görür. Oluşun varlığa, değişimin değişmezliğe, hareketin hareketsizliğe, ilişkinin varlığa önceliği, aşkın idealizmin özelliği, etkilenme avantajında.
Düşünmenin ve varlığın özdeşliği ilkesi, G. W. F. Hegel'in panlojizmi, 19. yüzyıl felsefesinde bir tepkiye neden oldu. L. Feuerbach, tek bir doğal birey olarak varlığın natüralist yorumunu savunmak için konuştu. S. Kierkegaard, Hegel'in ne düşünmeye ne de evrensel dünyaya indirgenemeyen bir bireyin varlığına karşı çıktı. F.V. Schelling, erken dönem özdeşlik felsefesinin ve ondan doğan Hegel'in panlojizminin tam da varlık sorunu onlardan kaybolduğu için yetersiz olduğunu ilan etti. Geç Schelling'in irrasyonalist panteizminde varlık, iyi ilahi iradenin bilinçli bir eyleminin ürünü değil, mutlağın çatallanmasının ve kendi kendini parçalamasının sonucudur; burada olmak daha çok kötülüğün başlangıcıdır. Bu eğilim, varlığın mantıksız bir irade, A. Schopenhauer'in gönüllü panteizminde kör bir doğal çekim olarak yorumlanmasında derinleşir. Schopenhauer'da olmak, T. Hobbes'ta ya da Fransız materyalistlerinde olduğu gibi iyiye karşı basitçe kayıtsız değildir, aksine kötüdür. felsefi öğretiler 19. yüzyılın 2. yarısı, Schopenhauer'in gönüllülüğünden - E. Hartmann'ın "bilinçdışının felsefesi", F. Nietzsche'nin "yaşam felsefesi"nden hareketle varlığı da ruhun, aklın karşıtı olarak görmektedir. Nietzsche'ye göre, varlık ya da yaşam, iyi ve kötünün diğer tarafında yer alır, "ahlak, var olma isteğinden kaçınmadır" (Poln. sobr. deneme M., 1910, cilt 9, s. 12).
Bu sürecin sonucu, 19.-20. yüzyılın 2. yarısında J.F. Herbart ve R.G. F. Brentano, fenomenolojide, varoluşçulukta, neo-Thomizmde, Rusça dini felsefe. Herbart ve B. Bolzano'nun çoğulcu gerçekçiliğinde Aristotelesçi-Leibnizci varlık anlayışı yeniden canlanır. Bolzano'nun biliminin konusu, J. G. Fichte'deki gibi mutlak bir özne değil, Platon'un fikirlerine benzer şekilde, kendi içinde, zamansız ve değişmez bir varlıktır. Bolzano'nun fikirleri, Platonik tipte nesnel bir ontoloji açısından 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında öznelciliğe ve şüpheciliğe karşı çıkan erken dönem E. Husserl olan A. Meinong'un varlık anlayışını etkiledi. Brentano, fenomenolojik hareketi hazırlayan Aristotelesçi gerçekçiliği de savundu.
19. yüzyılın ortalarından itibaren, gerçekçi ontolojiyi yeniden canlandırma girişimlerine, nominalist geleneği sürdüren ve İngiliz ampirizminin başlattığı ve D. Hume tarafından tamamladığı töz eleştirisini sürdüren pozitivizm karşı çıktı. O. Comte'a göre bilginin konusu, fenomenlerin bağlantısına, yani yalnızca ilişkiler alanına sahiptir: kendi kendine var olan yalnızca bilinemez değil, aynı zamanda hiç var değildir. Bilginin deontolojikleştirilmesi 19. yüzyılın son çeyreğinde neo-Kantçılık tarafından gerçekleştirildi. Marburg okulunda, ilişki ilkesi mutlak ilan edilir, varlığın birliği, maddenin değil, işlevin birliğine dayanarak G. Cohen'in doğruladığı bilginin birliği ile değiştirilir.
20. yüzyılın felsefesinde olmak. 20. yüzyılda varlık sorununa olan ilginin yeniden canlanmasına neo-Kantçılık ve pozitivizm eleştirisi eşlik ediyor. Aynı zamanda, dolayım ilkesinin doğa bilimlerine özgü olduğunu düşünen yaşam felsefesi (A. Bergson, W. Dilthey, O. Spengler vb.) , ama asla kendisiyle değil), doğrudan bilgiye, sezgiye başvurur - ancak 17. yüzyılın rasyonalizminin entelektüel sezgisine değil, irrasyonel sezgiye. Bergson'a göre varlık, iç gözlemde bize verilen bir yaratıcı değişim akışı, bölünmez bir süreklilik ya da süredir; Dilthey varlığın özünü tarihsellikte ve Spengler'i - ruhun doğasını oluşturan tarihsel zamanda görür. Fenomenolojide varlığın rolü farklı bir şekilde geri yüklenir. A. Meinong, özneyle ilgili neo-Kantçı “önem” ilkesini nesneden gelen ve bu nedenle normatif ilkelere (gerekir) değil, varlık temelinde inşa edilen “kanıt” kavramıyla karşılaştırır. . Meinong'un bilgi teorisi, nesne ve varlık, öz (Sosein) ve varoluş (Dasein) arasındaki ayrıma dayanmaktadır. Bir hakikat ölçütü olarak kanıtın gerekliliği, fenomenolojik "özün takdiri"nin de temelini oluşturur; bununla birlikte, E. Husserl'in psikolojiye olgusal yönelimi (F. Brentano gibi, yalnızca manevi dünyanın fenomenlerinin doğrudan kavranabileceğini düşünür), onun aşamalı olarak aşkınlık konumlarına geçişine yol açtı, böylece geç dönemin gerçek varlığı Husserl, “kendi içinde gerçeklerin” dünyası değil, aşkın bilincin içkin yaşamıydı. M. Scheler'in kişisel ontolojisinde varlık, derin özünde nesnelleştirilmemiş, varlığıyla yüce kişi - Tanrı ile ilişkili bir “töz-eylem” olarak anlaşılan bir kişidir. Augustinus geleneğini yeniden canlandıran Scheler, Augustinus'tan farklı olarak, yüksek varlığın aşağı olana göre güçsüz olduğunu düşünür: Scheler'e göre ruhsal varlık, kör olmaktan daha ilkel değildir. yaşam gücü hangi gerçeği tanımlar.
M. Scheler gibi, neo-Kantçılıktan yola çıkan N. Hartmann, felsefenin merkezi kavramı olduğunu ve ontolojinin ana felsefi bilim olduğunu, hem bilgi teorisinin hem de etik teorisinin temeli olduğunu ilan etti. Hartmann'a göre Varlık, herhangi bir varlığın sınırlarının ötesine geçer ve bu nedenle doğrudan tanımlamaya uygun değildir, ancak -belirli bilimlerin aksine- kendi başına varlığı araştırarak, ontoloji böylece varlığı da ilgilendirir. Ontolojik boyutuyla ele alındığında, var olan, nesnel varlıktan veya "kendinde-varlık"tan, yani öznenin karşıtı olan nesneden farklıdır; böyle olmak hiçbir şeyin zıttı değildir.
M. Heidegger, varlığın varlığının anlamını ortaya çıkarmakta felsefenin görevini görür. Heidegger, "Varlık ve Zaman"da (1927), Scheler'i izleyerek varlık sorununu ortaya koyarken, E. Husserl'i bir kişiyi bilinç (dolayısıyla bilgi) olarak değerlendirdiği için eleştirirken, bunun gerekli olduğunu onu varlık olarak anlayın - “açıklık” (“dünyada-varlık”) ve “varlığı anlama” ile karakterize edilen “burada-varlık” (Dasein). Heidegger, insanın varoluşsal yapısını "varoluş" olarak adlandırır. Düşünmek değil, tam da duygusal-pratik olarak-anlayan bir varlık olarak varoluş, varlığın anlamına açıktır. Varlığı zamanın ufkunda görmeyi teklif eden Heidegger böylece geleneksel ontolojiye karşı yaşam felsefesiyle birleşir: F. Nietzsche gibi o da “varlığın unutkanlığı”nın kaynağını Platoncu düşünce kuramında görür.
Varlığa dönüş, 19. yüzyıl Rus felsefesinde Vl. S. Solovyov. Solovyov'u takip ederek, soyut düşüncenin ilkelerini reddeden S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, N. O. Lossky, S. L. Frank ve diğerleri, düşüncenin merkezine olma sorununu koydular. Böylece Frank, öznenin yalnızca bilincin içeriğini değil, aynı zamanda özne ve nesne karşıtlığının üzerine çıkan varlığı, mutlak varlık ya da Tüm-Birlik olarak doğrudan tefekkür edebileceğini gösterdi. All-Unity fikrinden yola çıkan Lossky, onu Leibniz, G. Teichmüller ve A. A. Kozlov'a kadar uzanan bireysel maddelerin doktrini ile birleştirirken, varlığın hiyerarşik seviyelerini vurgular: ampirik dünyanın mekansal-zamansal olayları evrensellerin soyut ideal varlığı ve üçüncüsü, en üst düzey - uzay-dışı ve zaman-dışı tözsel figürlerin somut-ideal varlığı; aşkın Yaratıcı Tanrı maddelerin varlığının kaynağıdır. Böylece, 20. yüzyılda, modern Avrupa düşüncesinin karakteristiği olan ve endüstriyel ve teknik düşüncenin manevi temelini oluşturan öznelliğin zorbalığından kurtulma arzusuyla bağlantılı olarak, felsefedeki merkezi yeri olmaya geri dönme eğilimi olmuştur. medeniyet.
Yanıyor: Lossky N. O. Değer ve varlık. Paris, 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. Aufl. Meisenheim, 1941; Küçük. Denken ve Sein. Stuttg., 1948; Marcel G. Le mystère de l'être. R., 1951. Cilt. 1-2; Heidegger M. Zur Seinsfrage. fr. / M., 1956; Möller J. Von Bewußtsein zu Sein. Mainz, 1962; Sartre J. P. L'être et le néant. R., 1965; Lotz J.V. Sein und Existenz. Freiburg, 1965; Wahrheit, Wert und Sein / Hrsg. v. W. Schwarz. Regensburg, 1970; Bir sorun olarak insan ve varlığı modern felsefe. M., 1978; Gilson E. Constantes philosophiques de l'être. R., 1983; Stein E. Endliches ve ewiges Sein. 3. Aufl. Freiburg u. a., 1986; Dobrokhotov A. L. Klasik Batı Avrupa felsefesinde varlık kategorisi. M., 1986.
Dünyanın felsefi resminin inşa edildiği temel kavram, varlık kategorisidir.
Felsefenin varlık sorununu inceleyen kilit bölümlerinden biri ontolojidir (Yunanca ontos - varlık, logos - kelime, doktrin, yani varlık doktrini). Ontoloji - doktrini temel prensipler doğanın, toplumun, insanın varlığı.
Felsefenin oluşumu tam olarak varlık problemlerinin incelenmesiyle başladı. Eski Hint, eski Çin, eski felsefe her şeyden önce ontolojinin sorunlarını geliştirdi ve ancak o zaman felsefe konusunu genişletti ve epistemolojik, mantıksal, aksiyolojik, etik, estetik sorunları içeriyordu. Ancak, hepsi bir şekilde ontolojiye dayanmaktadır.
Parmenides (MÖ 6-5. yüzyıllarda var olan eski Yunan felsefesinin Elea okulunun bir temsilcisi), varlık kategorisini seçen ve onu özel bir konu haline getiren filozofların ilkiydi. felsefi analiz. Parmenides, nihai genellik (varlık, varlık-olmama, hareket) felsefi kavramlarını şeylerin çeşitliliğine uygulayarak dünyayı anlamaya çalışan ilk kişiydi.
Varlık kategorisi sözlü bir kavramdır, yani. "olmak" fiilinden türetilmiştir. olmak ne demek? Var olmak, var olmak demektir. Varlık kavramının eşanlamlıları gerçeklik, dünya, gerçeklik gibi kavramlar olabilir.
Varlık, doğada, toplumda, düşüncede gerçekten var olan her şeyi kapsar. Böylece, varlık kategorisi en çok Genel kavram, çok çeşitli nesneleri, fenomenleri, durumları, süreçleri ortak bir varoluş temelinde birleştiren son derece genel bir soyutlama. Varlıkta iki tür gerçeklik vardır: nesnel ve öznel.
Nesnel gerçeklik, insan bilincinin dışında ve bağımsız olarak var olan her şeydir.
Öznel gerçeklik, bir kişiye ait olan ve onun dışında var olamayan her şeydir (bu zihinsel durumlar dünyası, bilinç dünyası, ruhsal dünya kişi).
Dolayısıyla varlık, bütünlüğü içinde nesnel ve öznel gerçekliktir.
Toplam gerçeklik olarak olmak dört ana formda bulunur:
1. Doğanın varlığı. Aynı zamanda, ayırt ederler:
- İlk doğa. Bu, insanın dokunmadığı şeylerin, cisimlerin, süreçlerin, insanın ortaya çıkmasından önce var olan her şeyin varlığıdır: biyosfer, hidrosfer, atmosfer, vb.
- İkinci doğa. Bu, insan tarafından yaratılan (insan tarafından dönüştürülen doğa) şeylerin ve süreçlerin varlığıdır. Buna çeşitli karmaşıklık, endüstri, enerji, şehirler, mobilya, giyim, yetiştirilmiş çeşitler ve bitki ve hayvan türleri vb.
2. Kişi olmak. Bu form şunları vurgular:
- İnsanın nesneler dünyasındaki varlığı. Burada bir kişi, şeyler arasında bir şey, cisimler arasında bir cisim olarak, nesneler arasında bir nesne olarak, sonlu, geçici cisimlerin yasalarına (yani biyolojik yasalar, organizmaların gelişme ve ölüm döngüleri, vb.) .
- kendi insan varlığı. Burada kişi artık bir nesne olarak değil, yalnızca doğa yasalarına uyan bir özne olarak değil, aynı zamanda sosyal, manevi ve ahlaki bir varlık olarak da var olan bir özne olarak kabul edilir.
3. Manevi varlık (bu, idealin, bilincin ve bilinçaltının alanıdır), kişinin ayırt edebileceği:
- Bireyselleştirilmiş Maneviyat. Bu kişisel bilinçtir, tamamen bireysel bilinç süreçleri ve her insanın bilinçaltıdır.
- Nesnelleştirilmiş ruhsal. Bu birey-üstü maneviyattır. Bu, sadece bir bireyin değil, aynı zamanda toplumun da mülküdür, yani. dilde, kitaplarda, resimlerde, heykellerde vb. saklanan "kültürün toplumsal belleği"dir. Bu, çeşitli sosyal bilinç biçimlerini (felsefe, din, sanat, ahlak, bilim vb.) içerir.
4. Aşağıdakilere ayrılan sosyal olmak:
- Toplumda ve tarihin ilerlemesinde bireyin varlığı, sosyal özne, sosyal ilişkilerin ve niteliklerin taşıyıcısı.
- Toplumun kendisinin varlığı. Maddi üretim ve manevi alan, kültürel ve medeniyetsel süreçlerin çeşitliliği de dahil olmak üzere ayrılmaz bir organizma olarak toplum yaşamının bütününü kapsar.
