Toplum kavramı. Sosyal bilişin özgüllüğü

sosyal felsefe.

Konu 14.

İşlem sosyal biliş doğa bilgisinin aksine, kendine belirli hedefler koyan bir kişinin faaliyet bilgisiyle yakından bağlantılıdır. İnsanların sosyal nitelikleri, manevi ve psikolojik durumları (ihtiyaçlar, ilgiler, hedefler, idealler, umutlar, şüpheler, korku, bilgi ve cehalet, nefret ve merhamet, sevgi ve açgözlülük, aldatma vb.) sosyal yasaların işleyişi, bunların değiştirilmesi, tezahür şekli, belirli olay ve olguların analizinin ve açıklanmasının içerik yönü.

Eğer doğa biliminde kişi başlangıçta nesneleri kendi başlarına, bağlantılarından ve bilen özneden uzaklaşarak düşünebiliyorsa, o zaman sosyal bilişte en başından beri nesnelerle veya onların sistemleriyle değil, bir ilişkiler sistemiyle, duyguların sistemiyle ilgileniyoruz. konular. Toplumsal varlık, maddi ve manevi, nesnel ve öznel olanın organik bir birliğidir.

Sosyal varlık nesnel bir gerçekliktir. Bu gerçekliğin hangi kısmının pratik ve dolayısıyla insanların bilişsel etkileşiminin doğrudan alanına dahil edildiğine bağlı olarak, sosyal bilişin bir nesnesi haline gelir. Bu durumdan dolayı sosyal biliş konusu karmaşık sistemik bir karaktere sahiptir.

Sosyal bilişin başarısı birçok faktöre bağlıdır - ilk olarak, hangi biçimde görünürse görünsün, biliş konusunun kurucu unsurlarının her birinin olgunluk derecesine; ikincisi, birliklerinin tutarlılık derecesine göre - konu, unsurların toplamı değil, sistemdir; üçüncüsü, bir kişinin karşılaştığı belirli sosyal olayların değerlendirilmesi ve bu değerlendirmeyle bağlantılı olarak gerçekleştirilen eylemlerle bağlantılı olarak konunun karakterinin faaliyet derecesi.

Marx, sosyal bilişin temel ilkelerinden birini formüle etti: sosyal biliş, bir nesnenin pasif bir tefekkürü değil, bilen öznenin aktif bir etkinliği olarak hareket eder. Ancak öznenin nesneyle ilişkisinde öznenin etkinliğini abartmak mümkün değildir, çünkü pratikte bu durum öznelci-iradeci yöntemlere yol açmaktadır.

Kitlelerin ve bireylerin güçlü faaliyetlerine duyulan ihtiyacın reddedilmesine yol açan başka bir aşırı nesnelcilik belirtilmelidir.

Özgünlüğü ve benzersizliği nedeniyle tarihi olaylar tekrarlanabilirlik kamusal yaşamda tanımlanması doğada olduğundan çok daha zordur. Ancak belirli eylemlerin önceki nesiller tarafından tekrar tekrar uygulanması nedeniyle, değişmez, temel bağlantılar ortaya çıkarken, öznel taraf da etkinleştirilir. Gelecek nesillerin bilincine bağlı olmayan yasalar oluşturulur, aksine onların faaliyetlerini belirleyen toplum yasaları kendine özgü bir şekilde kendini gösterir, tarihsel zorunluluk ile insanların bilinçli faaliyetleri arasındaki ilişki her zaman spesifiktir. Bu, bir biliş nesnesi olarak toplumun özelliklerini ve sosyal bilişin özgüllüğünü belirler.



Toplumsal yaşamın çeşitliliği, topluma ilişkin bilgi türlerinin çeşitliliğini de belirler. Bunların arasında temel insani, sosyo-ekonomik ve sosyo-felsefi bilgiler öne çıkıyor.

Tüm sosyal bilgilerin omurgası sosyo-felsefi bilgidir.Çağlarının kültürünün ve uygulamasının genelleştirilmesi temelinde ortaya çıkarlar ve bir kişinin doğal ve sosyal varlığı, onun dünyayla pratik, etik ve estetik ilişkisinin yasaları hakkında en genel fikirleri geliştirmeye odaklanırlar. Ayrıca ana formları da tanımlarlar insan aktivitesi Sosyal sistemler olarak işleyişlerinin ve gelişimlerinin temel yasaları, aralarındaki bağlantıları ve bağlılıklarını analiz eder.

Sosyal bilginin temeli sosyal gerçekler, bu sadece bir "şeyler dünyası" olarak değil, her şeyden önce öznel özler ve insani değerler dünyası olarak düşünülmelidir. Doğal olayların aksine, tüm sosyal gerçekler maddi ve manevi, öznel ve nesnel birliktir. Gerçekler aynı derecede doğru ve yanlış olabilir.

Teorik araştırmanın en önemli yöntemi sosyal gerçekler, prensibi şudur tarihsel yaklaşım. Sadece olayların kronolojik sıraya göre ifade edilmesini değil, aynı zamanda bunların oluşum sürecinin, üretici koşullarla bağlantının da dikkate alınmasını gerektirir; özü, nesnel nedenleri ve bağlantıları, gelişim kalıplarını ortaya çıkarmak.

Çıkarların sosyal bilişe dahil edilmesi, nesnel gerçeğin varlığını inkar etmez. Ancak bunun anlaşılması, yeterlilik ile yanıltıcı doğa, toplumsal hakikatin ve politikanın mutlaklığı ve göreliliği arasındaki ilişkinin karmaşık bir diyalektik sürecidir.

Böylece toplumun bilişsel yetenekleri, pratik-bilişsel faaliyetinin bir sonucu olarak oluşur ve gelişimiyle birlikte değişir.

2. Toplum: Felsefi analizin temelleri.

İnsanın yaşayabilmesi için yaşamını tüm kapsam ve içeriğiyle yeniden yaratması gerekir. Bu ortak faaliyettirİle hayatlarının üretimi Insanları bir araya getirir. Nesnel dünya, ancak insan faaliyetine dahil olduğunda insanın dünyası haline gelir.

Bağlayıcı araçlar malzemenin nesneleri ve olgularıdır ve ruhsal dünya: araçlar, doğal çevre, bilgi, idealler vb. Bu bağlantılara genel olarak sosyal ilişkiler denir; istikrarlı bir sistem - toplum oluştururlar.

Toplum iki faktörün etkileşimi ile ortaya çıkar ve var olur: faaliyet ve sosyal ilişkiler.

Sosyal ilişkiler çeşitlidir. Ekonomik, sosyo-politik, hukuki, ahlaki, estetik vb.

Toplumu bir bütün olarak tanımlayarak, insanlar arasında, kişi ile dünya arasında dinamik, tarihsel olarak kendini geliştiren bir sosyal ilişkiler sistemi olduğunu söyleyebiliriz. Toplum "toplumsal ilişkilerinde insanın kendisidir" 1 .

Çok var felsefi kavramlar toplum, ancak her biri gerçek hayata kıyasla az çok sınırlı, şematik. Ve hiçbiri hakikat üzerinde tekel iddiasında bulunamaz.

İnsan bilgisi genel yasalara tabidir. Ancak bilgi nesnesinin özellikleri onun özgüllüğünü belirler. Sosyal felsefenin doğasında bulunan sosyal bilişin kendine has karakteristik özellikleri vardır. Elbette, kelimenin tam anlamıyla, tüm bilgilerin sosyal, sosyal bir karaktere sahip olduğu akılda tutulmalıdır. Ancak bu bağlamda, kelimenin dar anlamıyla, toplum hakkında çeşitli düzeylerde ve çeşitli yönlerde bir bilgi sistemi olarak ifade edildiğinde tam anlamıyla sosyal bilişten bahsediyoruz.

Bu tür bilişin özgüllüğü öncelikle buradaki nesnenin biliş konularının kendilerinin faaliyeti olması gerçeğinde yatmaktadır. Yani insanların kendisi hem bilginin öznesidir, hem de gerçek aktördür. Ayrıca biliş nesnesi aynı zamanda nesne ile biliş konusu arasındaki etkileşimdir. Başka bir deyişle, doğa bilimlerinden, teknik bilimlerden ve diğer bilimlerden farklı olarak, sosyal bilişin tam da nesnesinde konusu da başlangıçta mevcuttur.

Dahası toplum ve insan bir yandan doğanın bir parçası gibi hareket ediyor. Öte yandan bunlar hem toplumun hem de insanın yaratımları, faaliyetlerinin nesnelleştirilmiş sonuçlarıdır. Toplumda hem maddi hem de ideal, nesnel ve öznel faktörler olmak üzere hem toplumsal hem de bireysel güçler etkindir; bunda hem duygular, hem tutkular, hem de akıl önemlidir; insan yaşamının hem bilinçli hem de bilinçsiz, rasyonel ve irrasyonel yönleri. Toplumun kendi içindeki çeşitli yapıları ve unsurları kendi ihtiyaçlarını, çıkarlarını ve hedeflerini karşılamaya çalışır. Sosyal yaşamın bu karmaşıklığı, çeşitliliği ve heterojenliği, sosyal bilişin karmaşıklığını ve zorluğunu ve diğer biliş türlerine göre özgüllüğünü belirler.

Toplumun maddi ve manevi yaşamının gelişim düzeyi, sosyal yapısı ve ona hakim olan çıkarlar dahil olmak üzere sosyal bilişin sosyo-tarihsel koşulluluğuna dikkat etmek gerekir.

Tüm bu faktörlerin ve sosyal bilişin özelliklerinin spesifik bir kombinasyonu, sosyal yaşamın gelişimini ve işleyişini açıklayan bakış açılarının ve teorilerin çeşitliliğini belirler. Aynı zamanda bu özgüllük, sosyal bilişin çeşitli yönlerinin doğasını ve özelliklerini büyük ölçüde belirler: ontolojik, epistemolojik ve değer (aksiyolojik).

1. Sosyal bilişin ontolojik (Yunancadan (ontos) - varlık) tarafı, toplumun varlığının, işleyişinin ve gelişiminin yasalarının ve eğilimlerinin açıklanmasıyla ilgilidir. Aynı zamanda kişi olarak sosyal hayatın öznesini de sosyal ilişkiler sistemine dahil olduğu ölçüde etkilemektedir. Söz konusu hususta, sosyal yaşamın yukarıda belirtilen karmaşıklığı ve dinamizmi, sosyal bilişin kişisel unsuruyla birleştiğinde, insanların sosyal varoluşunun özüne ilişkin bakış açılarının çeşitliliğinin nesnel temelini oluşturmaktadır.

Bunun cevabından sosyal bilimin kendisinin imkânına dair cevap çıkıyor. Eğer toplumsal yaşamın nesnel yasaları mevcutsa, o zaman sonuç olarak bir sosyal bilim de mümkündür. Eğer toplumda böyle kanunlar yoksa, o zaman olamaz. bilimsel bilgi toplum hakkındadır, çünkü bilim kanunlarla ilgilenir. Bugün bu sorunun kesin bir cevabı yok.

2. Sosyal bilişin epistemolojik (Yunan irfanından - bilgi) tarafı,

Bu bilginin kendisinin özellikleri, öncelikle kendi yasalarını ve kategorilerini formüle edip edemediği ve bunlara sahip olup olmadığı sorusuyla ilgilidir. Yani sosyal bilişin hakikati iddia edip bilim statüsüne sahip olup olamayacağından mı bahsediyoruz? Bu sorunun cevabı büyük ölçüde bilim adamının sosyal bilişin ontolojik sorunu konusundaki konumuna, yani toplumun nesnel varlığının ve içindeki nesnel yasaların varlığının tanınıp tanınmadığına bağlıdır. Genel olarak bilişte olduğu gibi sosyal bilişte de ontoloji büyük ölçüde epistemolojiyi belirler.

Sosyal bilişin epistemolojik tarafı da bu tür sorunların çözümünü içerir:

  • -Sosyal olayların bilgisi nasıl gerçekleştirilir;
  • - bilgilerinin olanakları nelerdir ve bilginin sınırları nelerdir;
  • - sosyal bilişte sosyal pratiğin rolü ve bu konuda bilen konunun kişisel deneyiminin önemi;
  • - çeşitli sosyolojik araştırmaların ve sosyal deneylerin sosyal bilişteki rolü.

Sosyal bilişin ontolojik ve epistemolojik yönlerinin yanı sıra, değer--aksiyolojik Herhangi bir bilgi ve özellikle sosyal, çeşitli biliş konularının belirli değer kalıpları, tercihleri ​​ve ilgi alanları ile ilişkili olduğundan, özelliklerinin anlaşılmasında önemli bir rol oynayan tarafı (Yunancadan. axios - değerli). Değer yaklaşımı, bilişin en başından itibaren - çalışma nesnesinin seçiminden - kendini gösterir. Bu seçim, yaşamı ve bilişsel deneyimi, bireysel hedefleri ve hedefleri olan belirli bir konu tarafından yapılır. Ek olarak, değer önkoşulları ve öncelikleri büyük ölçüde yalnızca biliş nesnesinin seçimini değil, aynı zamanda biçimlerini ve yöntemlerini ve ayrıca sosyal bilişin sonuçlarını yorumlamanın özelliklerini de belirler.

Araştırmacının nesneyi görme biçimi, ondan ne anladığı ve onu nasıl değerlendirdiği, bilişin değer önkoşullarından kaynaklanır. Değer konumlarındaki farklılık, bilginin sonuçlarındaki ve sonuçlarındaki farklılığı belirler.

Sosyal bilişin ontolojik, epistemolojik ve aksiyolojik yönleri birbiriyle yakından bağlantılıdır ve insanların bilişsel faaliyetlerinin bütünleyici bir yapısını oluşturur.

Sosyal biliş, bilişsel aktivitenin biçimlerinden biridir - toplumun bilgisi, yani. Sosyal süreçler ve olaylar. Herhangi bir bilgi, toplumda ortaya çıktığı, işlediği ve sosyo-kültürel nedenlerle belirlendiği sürece sosyaldir. Temele (kriter) bağlı olarak, sosyal biliş içerisinde biliş ayırt edilir: sosyo-felsefi, ekonomik, tarihsel, sosyolojik vb.

Nitekim Fransız düşünür O. Comte'un 19. yüzyılın ilk yarısında belirttiği gibi toplum, bilgi nesneleri arasında en karmaşık olanıdır. Onun sosyolojisi en zor bilimdir. Görünüşe göre bölgede topluluk gelişimi kalıpları tespit etmek doğal dünyaya göre çok daha zordur.

Özellikler:

1) Sosyal bilişte sadece materyalin incelenmesiyle değil aynı zamanda ideal ilişkilerle de ilgileniyoruz.

2) Sosyal bilişte toplum hem bir biliş nesnesi hem de bir özne olarak hareket eder: insanlar kendi tarihlerini yaratırlar, aynı zamanda onu anlar ve incelerler. Adeta nesnenin ve öznenin özdeşliği ortaya çıkar. Bilgi konusu farklı ilgi alanlarını ve hedefleri temsil eder. Sosyal bilişin konusu, sosyal yaşamın nesnel olarak var olan gerçekliğini bilinçli olarak zihninde yansıtan bir kişidir.

3) Toplumun maddi ve manevi yaşamının gelişim düzeyleri, sosyal yapısı ve ona hakim olan çıkarlar dahil olmak üzere sosyal bilişin sosyo-tarihsel koşulluluğu. Sosyal biliş neredeyse her zaman değere dayalıdır. Eylemlerinin organizasyonu ve uygulanmasında farklı tutum ve değer yönelimleri tarafından yönlendirilen insanların çıkarlarını ve ihtiyaçlarını etkilediği için edinilen bilgiyi ifade eder.

4) İnsanların sosyal hayatındaki farklı durumların çeşitliliği. Sosyal bilişin büyük ölçüde olasılıksal bilgi olmasının nedeni budur; kural olarak katı ve koşulsuz ifadelere yer yoktur.

Sosyal bilişin tüm bu özellikleri, sosyal biliş sürecinde elde edilen sonuçların hem bilimsel hem de bilimsel olmayan olabileceğini göstermektedir. Sosyal bilişin karmaşıklıkları çoğu zaman doğa bilimi yaklaşımını sosyal bilişe aktarma girişimlerine yol açmaktadır. Bu, her şeyden önce fiziğin, sibernetiğin, biyolojinin vb. artan otoritesiyle bağlantılıdır. Yani, XIX yüzyılda. G. Spencer, evrim yasalarını sosyal biliş alanına aktardı. Doğa bilimleri metodolojisinin sosyal biliş açısından önemini küçümsemek ve tamamen inkar etmek imkansızdır. Sosyal felsefe, psikoloji ve biyolojinin verilerini dikkate almaktan başka bir şey yapamaz.

Sosyal bilimlerde var ana bileşenler : bilgi ve onu elde etmenin yolları . İlk bileşen- sosyal bilgi - bilgi (metodolojik bilgi) ve konu hakkındaki bilgiyi içerir. İkinci bileşen Bunlar hem bireysel yöntemler hem de sosyal bilgilerdir.

Karakter özellikleri:

Bu, gerçeklerin (ampirik, teorik, mantıksal analizler incelenen fenomenin yasalarının ve nedenlerinin belirlenmesi ile), gerçeklere uyarlanmış idealize edilmiş modellerin (M. Weber'e göre “ideal tipler”) oluşturulması, fenomenlerin açıklanması ve tahmin edilmesi vb. Tüm biliş biçimlerinin ve türlerinin birliği, aralarında her birinin özelliklerinde ifade edilen belirli içsel farklılıkları varsayar.

Yöntemler:

Sosyal bilimlerde yöntemler, sosyal gerçeklik hakkında bilimsel bilginin elde edilmesi ve sistemleştirilmesinin araçlarıdır. Bilişsel (araştırma) etkinlikleri düzenlemenin ilkelerini içerirler; düzenlemeler veya kurallar; bir dizi teknik ve eylem yöntemi; düzen, plan veya eylem planı.

sosyal bilişte kullanılır genel bilimsel yöntemler(analiz, sentez, tümdengelim, tümevarım, analoji) ve özel bilimsel yöntemler(örneğin anket, vaka çalışması). Teknik, bir yöntemin bir bütün olarak ve dolayısıyla prosedürünün uygulanmasıdır.

Sosyal bilişte aşağıdaki yönler ayırt edilebilir: ontolojik, epistemolojik ve değer (aksiyolojik).

ontolojik taraf Sosyal biliş, toplumun varlığının, işleyiş ve gelişim yasalarının ve eğilimlerinin açıklanmasıyla ilgilidir. Bir kişi olarak sosyal yaşamın böyle bir konusunu da etkiler. Özellikle sosyal ilişkiler sistemine dahil olması açısından.

İnsan varoluşunun özü sorunu felsefe tarihinde çeşitli açılardan ele alınmıştır. Çeşitli yazarlar adalet düşüncesi (Platon), ilahi takdir (Aurelius Augustine), mutlak akıl (H. Hegel), ekonomik faktör (K. Marx), “yaşam içgüdüsü” mücadelesi ve “ ölüm içgüdüsü" (Eros ve Thanatos) (Z. Freud), "sosyal karakter" (E. Fromm), coğrafi çevre (C. Montesquieu, P. Chaadaev), vb.

epistemolojik Sosyal biliş tarafı, bu bilişin kendi özellikleriyle, öncelikle kendi yasalarını ve kategorilerini formüle edip edemediği sorusuyla bağlantılıdır, bunlara sahip mi? Başka bir deyişle, sosyal biliş hakikat olduğunu ve bilim statüsüne sahip olduğunu iddia edebilir mi?

Bu sorunun cevabı, bilim insanının ontolojik sosyal biliş sorunu konusundaki konumuna, toplumun nesnel varlığını ve içindeki nesnel yasaların varlığını tanıyıp tanımadığına bağlıdır. Genel olarak bilişte ve sosyal bilişte olduğu gibi, ontoloji büyük ölçüde epistemolojiyi belirler.

Sosyal bilişin epistemolojik tarafı aşağıdaki sorunların çözümünü içerir: - sosyal fenomenlerin bilgisinin nasıl gerçekleştirildiği; - bilgilerinin olanakları nelerdir ve bilginin sınırları nelerdir; - sosyal bilişte sosyal pratiğin rolü nedir ve bu konuda bilen konunun kişisel deneyiminin önemi nedir; - çeşitli sosyolojik araştırmaların ve sosyal deneylerin rolü nedir?

aksiyolojik Biliş tarafı önemli bir rol oynar, çünkü sosyal biliş, başka hiçbir şeye benzemeyen, öznelerin belirli değer kalıpları, tercihleri ​​ve çıkarlarıyla ilişkilidir. Değer yaklaşımı, çalışma nesnesinin seçiminde zaten kendini göstermektedir. Bilimsel teori ile aksiyolojinin, hakikat ve değerin ayrılması, "neden" sorusuyla ilişkilendirilen hakikat probleminin, "neden", "hangi amaçla" sorusuyla ilişkilendirilen değerler probleminden ayrılmasına yol açtı. ". Bunun sonucu doğa bilimleri ile insani bilginin mutlak karşıtlığı oldu. Şunu kabul etmek gerekir ki sosyal bilişte değer yönelimleri doğa bilimlerine göre daha karmaşıktır.

Gerçekliği analiz etmenin değerli yolu ile felsefi düşünce Toplumun doğru gelişimini öngörmek için ideal niyetlerden (tercihler, tutumlar) oluşan bir sistem oluşturmaya çalışır. Felsefe, sosyal açıdan anlamlı çeşitli değerlendirmeleri kullanarak: doğru ve yanlış, adil ve adaletsiz, iyi ve kötü, güzel ve çirkin, insani ve insanlık dışı, rasyonel ve mantıksız vb., felsefe, toplumun belirli ideallerini, değer tutumlarını, amaçlarını ve hedeflerini ortaya koymaya ve haklı çıkarmaya çalışır. sosyal gelişme, insanların faaliyetlerinin anlamlarını inşa eder.

Bilet numarası 16

Sorular - testler

1)“Erdem bilgidir. Kötü işler cehaletten kaynaklanır ”diye inanıyordu:

a) Platon

b) Seneca

c) Epikuros

d) Sokrates

2)Merkezlerden biri ortaçağ felsefesi Sorunlar inanç ilişkisi sorunuydu ve:

a) akıl

b) duygular

sezgi

3)Kant'ın felsefesindeki temel kavramlar: kategorik zorunluluk ve saf akıl.

4)Ontolojisinde anahtar rolü “yaşama iradesi” ve “güç iradesi” kavramlarının oynadığı bir filozof:

a) popper

b)Nietzsche

5) Neopositivizm bir felsefedir 20. yüzyılda pozitivist felsefenin temel ilkelerini matematiksel mantığın kullanımıyla ilişkilendirmek.

a) gnostisizm-agnostizm

b) sebep ve sonuç

c) determinizm-indeterminizm

d) zorunluluk ve şans

7) Bilimsel bilginin en yüksek organizasyon şekli:

bir tahmin

b) bilimsel teori

c) hipotez

d) bilimsel program

8) Bilginin rasyonel aşamasının formları:

a) yargı

b) kavram

c) sunum

d) çıkarım

9) İnsan yaşam dünyasının ana koordinatları (yanlış olanı seçin)

a) hayatın anlamı

b) ölüm

c) meslek

d) mutluluk

10) Felsefi doktrin ahlak hakkında:

b) görgü kuralları

Sayfa 20 / 32

Sosyal bilişin özellikleri.

Sosyal biliş, bilişsel aktivitenin biçimlerinden biridir - toplumun bilgisi, yani. Sosyal süreçler ve olaylar. Herhangi bir bilgi, toplumda ortaya çıktığı, işlediği ve sosyo-kültürel nedenlerle belirlendiği sürece sosyaldir. Temele (kriter) bağlı olarak, sosyal biliş içerisinde biliş ayırt edilir: sosyo-felsefi, ekonomik, tarihsel, sosyolojik vb.

Sosyosfer olgusunu anlamada cansız doğayı incelemek için geliştirilen metodolojiyi kullanmak imkansızdır. Bu, "faaliyetleri sırasında insanları dikkate almaya" odaklanan farklı türde bir araştırma kültürü gerektirir (A. Toynbee).

Fransız düşünür O. Comte'un 19. yüzyılın ilk yarısında belirttiği gibi toplum, bilgi nesneleri arasında en karmaşık olanıdır. Onun sosyolojisi en zor bilimdir. Aslında sosyal gelişim alanında kalıpları tespit etmek doğal dünyaya göre çok daha zordur.

1. Sosyal bilişte, yalnızca materyalin incelenmesiyle değil aynı zamanda ideal ilişkilerin incelenmesiyle de ilgileniyoruz. Toplumun maddi yaşamına dokunmuşlardır, onlarsız var olamazlar. Aynı zamanda doğadaki maddi bağlantılardan çok daha çeşitli ve çelişkilidirler.

2. Sosyal bilişte toplum hem bir biliş nesnesi hem de bir özne olarak hareket eder: insanlar kendi tarihlerini yaratırlar, aynı zamanda onu anlar ve incelerler. Adeta nesnenin ve öznenin özdeşliği ortaya çıkar. Bilgi konusu farklı ilgi alanlarını ve hedefleri temsil eder. Sonuç olarak, hem tarihsel süreçlere hem de onların bilgilerine bir öznellik unsuru dahil edilir. Sosyal bilişin konusu, sosyal yaşamın nesnel olarak var olan gerçekliğini bilinçli olarak zihninde yansıtan bir kişidir. Bu, sosyal bilişte, bilen öznenin, bilen kişinin başlangıçtaki tutumlarını ve yönelimlerini önemli ölçüde etkileyebilecek insan faaliyetiyle birlikte öznel gerçekliğin karmaşık dünyasıyla sürekli yüzleşmesi gerektiği anlamına gelir.

3. Toplumun maddi ve manevi yaşamının gelişim düzeyleri, sosyal yapısı ve ona hakim olan çıkarlar dahil olmak üzere sosyal bilişin sosyo-tarihsel koşulluluğunu da not etmek gerekir. Sosyal biliş neredeyse her zaman değere dayalıdır. Eylemlerinin organizasyonunda ve uygulanmasında farklı tutum ve değer yönelimleri tarafından yönlendirilen insanların çıkarlarını ve ihtiyaçlarını etkilediği için kazanılan bilgiye karşı önyargılıdır.

4. Sosyal gerçekliğin anlaşılmasında, insanların sosyal yaşamındaki farklı durumların çeşitliliği dikkate alınmalıdır. Sosyal bilişin büyük ölçüde olasılıksal bilgi olmasının nedeni budur; kural olarak katı ve koşulsuz ifadelere yer yoktur.

Sosyal bilişin tüm bu özellikleri, sosyal biliş sürecinde elde edilen sonuçların doğası gereği hem bilimsel hem de bilim dışı olabileceğini göstermektedir. Bilimsel olmayan sosyal bilişin çeşitli biçimleri, örneğin bilimsel bilgiyle (bilim öncesi, sözde bilim, para-bilimsel, anti-bilimsel, bilimsel olmayan veya pratik olarak günlük bilgi) ilişkili olarak sınıflandırılabilir; toplumsal gerçeklik (sanatsal, dini, mitolojik, büyülü) vb. hakkındaki bilgilerin ifade edilme biçimine göre.

Sosyal bilişin karmaşıklıkları çoğu zaman doğa bilimi yaklaşımını sosyal bilişe aktarma girişimlerine yol açmaktadır. Bu, her şeyden önce fiziğin, sibernetiğin, biyolojinin vb. artan otoritesiyle bağlantılıdır. Yani, XIX yüzyılda. G. Spencer, evrim yasalarını sosyal biliş alanına aktardı.

Bu görüşün destekçileri, sosyal ve doğal bilimsel biliş biçimleri ve yöntemleri arasında hiçbir fark olmadığına inanmaktadır. Bu yaklaşımın sonucu, sosyal bilişin doğa bilimiyle fiilen özdeşleştirilmesi, herhangi bir bilişin standardı olarak birincinin ikinciye indirgenmesi (indirgenmesi) oldu. Bu yaklaşıma göre sadece bu bilimlerin alanına giren şey bilimsel kabul edilir, geri kalan her şey bilimsel bilgiye ait değildir ve bu felsefedir, dindir, ahlaktır, kültürdür vb.

Sosyal bilişin özgünlüğünü bulmaya çalışan karşıt pozisyonun destekçileri, onu abarttı, sosyal bilgiyi doğa bilimine karşı çıkardı, aralarında ortak hiçbir şey görmedi. Bu özellikle Baden neo-Kantçılık okulunun temsilcilerinin (W. Windelband, G. Rickert) karakteristik özelliğidir. Görüşlerinin özü, Rickert'in "tarih bilimi ile yasaları formüle eden bilimin birbirini dışlayan kavramlar olduğu" tezinde ifade edildi.

Ancak öte yandan, doğa bilimleri metodolojisinin sosyal biliş açısından önemi küçümsenemez ve tamamen inkar edilemez. Sosyal felsefe, psikoloji ve biyolojinin verilerini dikkate almaktan başka bir şey yapamaz.

Doğa bilimleri ile sosyal bilimler arasındaki ilişki sorunu, yerli literatür de dahil olmak üzere modern dünyada aktif olarak tartışılmaktadır. Dolayısıyla bilimin birliğini vurgulayan V. Ilyin, bu konuda aşağıdaki aşırı pozisyonları düzeltiyor:

1) natüralistlik - çeşitli versiyonlarda kaçınılmaz olarak indirgemeciliği besleyen doğal bilimsel yöntemlerin eleştirisiz, mekanik olarak ödünç alınması - fizikalizm, fizyoloji, enerjicilik, davranışçılık vb.

2) beşeri bilimler - kesin bilimlerin itibarsızlaştırılmasıyla birlikte sosyal bilişin özelliklerinin ve yöntemlerinin mutlaklaştırılması.

Diğer bilimlerde olduğu gibi sosyal bilimlerde de şu ana bileşenler vardır: bilgi ve onu elde etme araçları. İlk bileşen - sosyal bilgi - bilgi (metodolojik bilgi) ve konu hakkındaki bilgiyi içerir. İkinci bileşen hem bireysel yöntemler hem de sosyal araştırmanın kendisidir.

Kuşkusuz, sosyal biliş, bilişin karakteristik özelliği olan her şeyle karakterize edilir. Bu, gerçeklerin bir tanımı ve genelleştirilmesidir (incelenen fenomenin yasalarının ve nedenlerinin tanımlanmasıyla birlikte ampirik, teorik, mantıksal analizler), gerçeklere uyarlanmış idealize edilmiş modellerin (M. Weber'e göre “ideal tipler”) oluşturulmasıdır. , fenomenlerin açıklanması ve tahmin edilmesi vb. Tüm biliş biçimlerinin ve türlerinin birliği, aralarında her birinin özelliklerinde ifade edilen belirli içsel farklılıkları varsayar. Sosyal süreçlere ilişkin böyle bir özgüllüğe ve bilgiye sahiptir.

Sosyal bilişte genel bilimsel yöntemler (analiz, sentez, tümdengelim, tümevarım, analoji) ve özel bilimsel yöntemler (örneğin anket, sosyolojik araştırma) kullanılır. Sosyal bilimlerde yöntemler, sosyal gerçeklik hakkında bilimsel bilginin elde edilmesi ve sistemleştirilmesinin araçlarıdır. Bilişsel (araştırma) etkinlikleri düzenlemenin ilkelerini içerirler; düzenlemeler veya kurallar; bir dizi teknik ve eylem yöntemi; düzen, plan veya eylem planı.

Araştırma teknikleri ve yöntemleri, düzenleyici ilkelere dayalı olarak belirli bir sırayla oluşturulmuştur. Tekniklerin ve eylem yöntemlerinin sırasına prosedür denir. Prosedür herhangi bir yöntemin ayrılmaz bir parçasıdır.

Teknik, bir yöntemin bir bütün olarak ve dolayısıyla prosedürünün uygulanmasıdır. Bu, bir veya birden fazla yöntemin ve bunlara karşılık gelen prosedürlerin bir kombinasyonunun araştırmaya, onun kavramsal aygıtına bağlanması anlamına gelir; metodolojik araçların seçimi veya geliştirilmesi (yöntemler dizisi), metodolojik strateji (yöntemlerin uygulama sırası ve ilgili prosedürler). Bir metodolojik araç seti, metodolojik bir strateji veya basitçe bir metodoloji, orijinal (benzersiz) olabilir, yalnızca bir çalışmada uygulanabilir veya standart (tipik) olabilir ve birçok çalışmada uygulanabilir.

Teknik, tekniği içerir. Teknik, bir yöntemin en basit işlemler düzeyinde mükemmelliğe getirilmiş olarak gerçekleştirilmesidir. Çalışmanın nesnesiyle (veri toplama tekniği), bu çalışmalarla (veri işleme tekniği), araştırma araçlarıyla (anket derleme tekniği) çalışma yöntemlerinin bir dizisi ve dizisi olabilir.

Sosyal bilgi, düzeyi ne olursa olsun iki işlevle karakterize edilir: toplumsal gerçekliği açıklama işlevi ve onu dönüştürme işlevi.

Sosyolojik ve sosyal araştırmaları birbirinden ayırmak gerekir. Sosyolojik araştırma, çeşitli sosyal toplulukların işleyiş ve gelişim yasalarını ve kalıplarını, insanlar arasındaki etkileşimin doğasını ve yöntemlerini, ortak faaliyetlerini incelemeye ayrılmıştır. Sosyal araştırma, sosyolojik araştırmanın aksine, sosyal yasaların ve kalıpların tezahür biçimleri ve eylem mekanizmalarının yanı sıra, insanlar arasındaki sosyal etkileşimin belirli biçimlerinin ve koşullarının incelenmesini içerir: ekonomik, politik, demografik vb. Belirli bir konuyla (ekonomi, politika, nüfus) birlikte sosyal yönü, yani insanların etkileşimini incelerler. Dolayısıyla sosyal araştırma karmaşıktır; bilimlerin kesişiminde gerçekleştirilir, yani. bunlar sosyo-ekonomik, sosyo-politik, sosyo-psikolojik çalışmalardır.

Sosyal bilişte şu yönler ayırt edilebilir: ontolojik, epistemolojik ve değer (aksiyolojik).

ontolojik taraf Sosyal biliş, toplumun varlığının, işleyiş ve gelişim yasalarının ve eğilimlerinin açıklanmasıyla ilgilidir. Aynı zamanda kişi olarak sosyal yaşamın böyle bir konusunu da etkilemektedir. Özellikle sosyal ilişkiler sistemine dahil olması açısından.

İnsan varoluşunun özü sorunu felsefe tarihinde çeşitli açılardan ele alınmıştır. Çeşitli yazarlar adalet düşüncesi (Platon), ilahi takdir (Aurelius Augustine), mutlak akıl (H. Hegel), ekonomik faktör (K. Marx), “yaşam içgüdüsü” mücadelesi ve “ ölüm içgüdüsü" (Eros ve Thanatos) (Z. Freud), "sosyal karakter" (E. Fromm), coğrafi çevre (C. Montesquieu, P. Chaadaev), vb.

Toplumsal bilginin gelişiminin toplumun gelişimini hiçbir şekilde etkilemediğini varsaymak yanlış olur. Bu konuyu ele alırken, bilgi nesnesi ile özne arasındaki diyalektik etkileşimi, toplumun gelişimindeki temel nesnel faktörlerin öncü rolünü görmek önemlidir.

Herhangi bir toplumun altında yatan temel nesnel sosyal faktörler, her şeyden önce toplumun ekonomik gelişiminin düzeyini ve doğasını, insanların maddi çıkarlarını ve ihtiyaçlarını içermelidir. Sadece bir bireyin değil, tüm insanlığın, ilim ile meşgul olmadan önce, manevi ihtiyaçlarını karşılaması için, öncelikli maddi ihtiyaçlarını karşılaması gerekmektedir. Bazı sosyal, politik ve ideolojik yapılar da ancak belirli bir ekonomik temelde ortaya çıkar. Örneğin toplumun modern siyasal yapısı ilkel bir ekonomide ortaya çıkamazdı.

Gnoseolojik taraf sosyal biliş, bu bilişin kendi özellikleriyle, öncelikle kendi yasalarını ve kategorilerini formüle edip edemediği sorusuyla bağlantılıdır; bunlara sahip mi? Başka bir deyişle, sosyal biliş hakikat olduğunu ve bilim statüsüne sahip olduğunu iddia edebilir mi?

Bu sorunun cevabı, bilim insanının ontolojik sosyal biliş sorunu konusundaki konumuna, toplumun nesnel varlığını ve içindeki nesnel yasaların varlığını tanıyıp tanımadığına bağlıdır. Genel olarak bilişte ve sosyal bilişte olduğu gibi, ontoloji büyük ölçüde epistemolojiyi belirler.

Sosyal bilişin epistemolojik tarafı aşağıdaki sorunların çözümünü içerir:

Sosyal olayların bilgisi nasıl gerçekleştirilir;

Bilgilerinin imkanları nelerdir ve bilginin sınırları nelerdir;

Sosyal pratiğin sosyal bilişteki rolü nedir ve bu konuda bilen öznenin kişisel deneyiminin önemi nedir;

Çeşitli sosyolojik araştırmaların ve sosyal deneylerin rolü nedir?

Aksiyolojik taraf Biliş önemli bir rol oynar, çünkü sosyal biliş, başka hiçbir şeye benzemeyen, öznelerin belirli değer kalıpları, tercihleri ​​ve ilgileriyle ilişkilidir. Değer yaklaşımı, çalışma nesnesinin seçiminde zaten kendini göstermektedir. Aynı zamanda araştırmacı, bilişsel faaliyetinin ürününü - bilgi, gerçekliğin bir resmini - tüm öznel, insani (değer dahil) faktörlerden mümkün olduğunca "saflaştırılmış" olarak sunmaya çalışır. Bilimsel teori ile aksiyolojinin, hakikat ve değerin ayrılması, "neden" sorusuyla ilişkilendirilen hakikat probleminin, "neden", "hangi amaçla" sorusuyla ilişkilendirilen değerler probleminden ayrılmasına yol açtı. ". Bunun sonucu doğa bilimleri ile insani bilginin mutlak karşıtlığı oldu. Değer yönelimlerinin sosyal bilişte doğa bilimleri bilişinden daha karmaşık bir şekilde işlediği kabul edilmelidir.

Felsefi düşünce, gerçekliği analiz etmenin değerli yöntemiyle, toplumun doğru gelişimini öngörmek için ideal niyetlerden (tercihler, tutumlar) oluşan bir sistem inşa etmeye çalışır. Felsefe, sosyal açıdan anlamlı çeşitli değerlendirmeleri kullanarak: doğru ve yanlış, adil ve adaletsiz, iyi ve kötü, güzel ve çirkin, insani ve insanlık dışı, rasyonel ve mantıksız vb., felsefe, toplumun belirli ideallerini, değer tutumlarını, amaçlarını ve hedeflerini ortaya koymaya ve haklı çıkarmaya çalışır. sosyal gelişme, insanların faaliyetlerinin anlamlarını inşa eder.

Bazı araştırmacılar değer yaklaşımının meşruiyetinden şüphe duymaktadır. Aslına bakılırsa sosyal bilişin değer tarafı bu ihtimali hiç de inkar etmez. bilimsel bilgi toplum ve sosyal bilimlerin varlığı. Toplumun, bireysel toplumsal olguların farklı açılardan ve farklı konumlardan ele alınmasına katkıda bulunur. Böylece sosyal olguların daha somut, çok taraflı ve eksiksiz bir tanımı ortaya çıkar, dolayısıyla daha tutarlı bir açıklama ortaya çıkar. bilimsel açıklama sosyal hayat.

Sosyal bilimlerin kendi metodolojisi ile karakterize edilen ayrı bir alana ayrılması, I. Kant'ın çalışmasıyla başlamıştır. Kant, var olan her şeyi, zorunluluğun hüküm sürdüğü doğa alanı ve böyle bir zorunluluğun olmadığı insan özgürlüğü alanı olarak ikiye ayırmıştır. Kant, özgürlüğün rehberliğinde insan eylemi biliminin prensipte imkansız olduğuna inanıyordu.

Sosyal biliş meseleleri modern hermenoytiğin yakın ilgi konusudur. "Hermenötik" terimi Yunancadan gelmektedir. "Açıklamak, yorumlamak" Bu terimin asıl anlamı İncil'i, edebi metinleri vb. yorumlama sanatıdır. XVIII-XIX yüzyıllarda. Hermenötik, beşeri bilimlerin bilme yönteminin bir doktrini olarak kabul edildi, görevi anlama mucizesini açıklamaktır.

Hermeneutiğin temelleri genel teori Alman filozofun ortaya koyduğu yorumlar
F. Schleiermacher XVIII'in sonu- 19. yüzyılın başları Ona göre felsefe saf düşünceyi (teorik ve doğa bilimleri) değil, günlük yaşamı incelemelidir. Genel yasaların tanımlanmasından bireye ve bireye doğru bilgide bir dönüşümün gerekliliğine işaret eden ilk kişilerden biri oydu. Buna göre, "doğa bilimleri" (doğa bilimleri ve matematik), "kültür bilimlerine", daha sonra beşeri bilimlere keskin bir şekilde karşı çıkmaya başlar.
Ona göre hermeneutik, her şeyden önce bir başkasının bireyselliğini anlama sanatı olarak tasavvur edilir. Alman filozof W. Dilthey (1833-1911), insani bilginin metodolojik temeli olarak yorumbilimi geliştirdi. Onun bakış açısına göre hermeneutik, edebi anıtları yorumlama, yazılı olarak kaydedilen yaşamın tezahürlerini anlama sanatıdır. Dilthey'e göre anlama, üç farklı anı içeren karmaşık bir yorumsal süreçtir: bir başkasının ve kişinin kendi yaşamının sezgisel olarak anlaşılması; nesnel, evrensel olarak anlamlı analizi (genellemeler ve kavramlarla işleyen) ve bu yaşamın tezahürlerinin göstergebilimsel yeniden inşası. Aynı zamanda Dilthey, bir bakıma Kant'ın görüşünü hatırlatan son derece önemli bir sonuca varıyor: Düşünme doğadan yasalar türetmez, tam tersine onları doğaya emreder.

Yirminci yuzyılda Hermenötik, M. Heidegger, G.-G. Gadamer (ontolojik yorum bilgisi), P. Ricoeur (epistemolojik yorum bilgisi), E. Betty (metodolojik yorum bilgisi), vb.

G.-G.'nin en önemli değeri. Gadamer (d. 1900), hermenoytiğin anlaşılmasının anahtar kategorisinin kapsamlı ve derin bir gelişimidir. Anlamak, dünyaya hakim olmanın (deneyim) evrensel bir yolu olarak bilgi değildir; yorumlayıcının kendini anlamasından ayrılamaz. Anlamak, anlamı (meselenin özünü) arama sürecidir ve ön anlama olmadan mümkün değildir. Dünyayla bağlantı kurmanın önkoşuludur; ön varsayımsız düşünmek bir kurgudur. Bu nedenle, bir şey bize tamamen gizemli göründüğünde değil, yalnızca onunla ilgili önceden var olan varsayımlar sayesinde anlaşılabilir. Dolayısıyla anlamanın konusu, yazarın metne yerleştirdiği anlam değil, verilen metnin anlaşılmasıyla bağlantılı olan maddi içeriktir (meselenin özü).

Gadamer, öncelikle anlamanın her zaman yorumlayıcı olduğunu ve yorumun da her zaman anlama olduğunu savunur. İkincisi, anlama ancak bir uygulama olarak, metnin içeriğini çağımızın kültürel düşünme deneyimiyle ilişkilendirerek mümkündür. Bu nedenle metnin yorumlanması, metnin birincil (yazarın) anlamının yeniden yaratılmasından değil, anlamın yeniden yaratılmasından ibarettir. Böylece anlama, yazarın öznel niyetinin ötesine geçebilir, üstelik her zaman ve kaçınılmaz olarak bu sınırların ötesine geçer.

Gadamer, diyaloğu beşeri bilimlerde gerçeğe ulaşmanın ana yolu olarak görüyor. Ona göre tüm bilgi bir sorudan geçer ve soru cevaptan daha zordur (her ne kadar çoğu zaman tam tersi gibi görünse de). Bu nedenle diyalog, yani. sorgulama ve cevaplama diyalektiğin yürütülme biçimidir. Bir sorunun çözümü bilgiye giden yoldur ve buradaki nihai sonuç, sorunun kendisinin doğru veya yanlış sorulup sorulmadığına bağlıdır.

Sorgulama sanatı, gerçeği aramanın karmaşık bir diyalektik sanatıdır, düşünme sanatı, bir konuşma (konuşma) yürütme sanatıdır; bu, her şeyden önce muhatapların birbirini duymasını, rakiplerinin düşüncelerini takip etmesini gerektirir. Ancak ihtilaflı olan konunun özünü unutmadan, hatta konuyu hiç kapatmaya çalışmadan.

Diyalog, yani soru-cevap mantığı ve Gadamer'e göre Platon'un deneyimine rağmen çok zayıf bir şekilde hazırlandığımız ruh bilimlerinin mantığı var.

İnsanın dünyayı anlaması ve insanların karşılıklı anlaşılması dil unsurunda gerçekleştirilir. Dil, insanın kendisini içinde bulduğu özel bir gerçeklik olarak kabul edilir. Her türlü anlama dilsel bir sorundur ve dilsellik ortamında elde edilir (ya da sağlanamaz), başka bir deyişle hermeneutiğin konusunu oluşturan tüm karşılıklı anlaşma, anlama ve yanlış anlama olguları dilsel olgulardır. Kültürel deneyimin kuşaktan kuşağa aktarımında kesişen bir temel olan dil, geleneklerin oluşmasına olanak sağlar ve farklı kültürler arasındaki diyalog, ortak bir dil arayışıyla gerçekleşir.

Böylece anlamada gerçekleştirilen anlamı kavrama süreci dilsel biçimde gerçekleşir, yani. dilsel bir süreç vardır. Dil, muhatapların karşılıklı müzakere sürecinin gerçekleştiği ve dil hakkında karşılıklı anlayışın kazanıldığı ortamdır.

Kant'ın takipçileri G. Rickert ve W. Windelband, diğer konumlardan insani bilgi için bir metodoloji geliştirmeye çalıştılar. Genel olarak Windelband, akıl yürütmesinde Dilthey'in bilimleri bölmesinden yola çıktı (Dilthey, bilimleri ayırmanın temelini nesnede gördü, doğa bilimleri ve ruh bilimleri şeklinde bir bölünme önerdi). Windelband ise böyle bir ayrımı metodolojik eleştiriye tabi tutuyor. Bilimleri, incelenen nesneye göre değil, bölmek gerekir. Tüm bilimleri nomotetik ve ideografik olarak ayırır.

Nomotetik yöntem (Yunan Nomothetike'den - yasama sanatı), doğa biliminin özelliği olan evrensel kalıpların keşfi yoluyla bir biliş yöntemidir. Doğa bilimi genelleştirir, olguları evrensel yasalar altına getirir. Windelband'a göre genel yasalar, tek bir somut varoluşla kıyaslanamaz; burada her zaman bir şeyin yardımıyla ifade edilemeyen bir şey vardır. Genel konseptler. Buradan nomotetik yöntemin evrensel bir biliş yöntemi olmadığı ve "tek"in bilişi için nomotetiğin tersi olan ideografik yöntemin kullanılması gerektiği sonucuna varılmıştır. Bu yöntemler arasındaki fark, ampirik verilerin seçimi ve sıralanmasına ilişkin önsel ilkelerdeki farklılıktan kaynaklanmaktadır. Nomotetik yöntem, çeşitli veriler arasından yalnızca evrensel kategorisine giren tekrar eden anların seçildiği "kavramların genelleştirilmesine" dayanmaktadır.

İdeografik yöntem (Yunanca Idios'tan - özel, tuhaf ve grapho - yazıyorum), Windelband terimi, benzersiz fenomenleri kavrama yeteneği anlamına geliyor. tarih bilimi bireysel farklılıkların büyüklüğünü belirleyen, “gerekli”, “benzersiz”, “ilgi çekici” olana işaret eden değere yönelik bir tutumu bireyselleştirir ve kurar. "Kavramların oluşumunu bireyselleştirme" prosedürü yoluyla doğrudan deneyim malzemesine belirli bir biçim veren, yani söz konusu olgunun bireysel özelliklerini ifade eden anların seçilmesini sağlayan ideografik yöntemin kullanılmasıdır (örneğin, , tarihi figür) ve kavramın kendisi "bireyin tanımına asimptotik bir yaklaşımdır."

G. Rickert, Windelband'ın öğrencisiydi. Bilimlerin nomotetik ve ideografik olarak bölünmesini reddetti ve kültür bilimleri ve doğa bilimleri olarak kendi bölünmesini önerdi. Bu ayrımın altında ciddi bir epistemolojik temel atılmıştır. Bilişin gerçekliği yansıttığı teorisini reddetti. Bilişte her zaman gerçekliğin bir dönüşümü vardır ve yalnızca basitleştirme vardır. Uygun seçim ilkesini onaylıyor. Onun bilgi teorisi, teorik değerlerin, anlamların, gerçekte olmayan, yalnızca mantıksal olarak var olanın bilimi haline gelir ve bu kapasitede tüm bilimlerden önce gelir.

Böylece G. Rickert var olan her şeyi iki alana ayırır: gerçeklik alanı ve değerler dünyası. Bu nedenle kültür bilimleri değerlerin incelenmesiyle uğraşır, evrensel kültürel değerler olarak sınıflandırılan nesneleri inceler. Örneğin tarih hem kültürel bilimlere hem de doğa bilimlerine ait olabilir. Doğa bilimleri, nesnelerinde her türlü değer referansından bağımsız varlık ve varlık görürler. Amaçları genel soyut ilişkileri, mümkünse yasaları incelemektir. Onlara özel sadece bir kopya
(bu hem fizik hem de psikoloji için geçerlidir). Her şey bilimsel yöntemle incelenebilir.

Bir sonraki adım M. Weber tarafından atılıyor. Kendi anlayışına sosyolojiyi anlama adını verdi. Anlamak, bir eylemi öznel olarak ima edilen anlamı aracılığıyla bilmek anlamına gelir. Bu, eylemin anlamının nesnel olarak doğru ya da metafiziksel olarak “doğru” olduğu anlamına gelmez, ancak eylemde bulunan bireyin kendisi tarafından öznel olarak deneyimlendiği anlamına gelir.

Sosyal bilişte "öznel anlam" ile birlikte, insan faaliyetini düzenleyen ve yönlendiren tüm fikir, ideoloji, dünya görüşü, fikir vb. temsil edilir. M. Weber ideal tip doktrinini geliştirdi. İdeal tip fikri, araştırmacının tarihsel materyalin çeşitliliğinde gezinmesine yardımcı olacak kavramsal yapılar geliştirme ihtiyacı tarafından belirlenirken, aynı zamanda bu materyali önceden tasarlanmış bir şemaya "sürüklemek" yerine, onu tarihsel materyalden yorumlayarak yorumlamak gerekir. gerçekliğin ideal-tipik modele ne kadar yaklaştığına dair bir bakış açısı. İdeal tipte şu veya bu olgunun “kültürel anlamı” sabittir. Bu bir hipotez değildir ve bu nedenle ampirik doğrulamaya tabi değildir; daha ziyade bilimsel araştırma sisteminde buluşsal işlevler yerine getirir. Ancak ampirik materyali sistemleştirmeye ve mevcut durumu ideal-tipik örneğe yakınlığı veya uzaklığı açısından yorumlamaya olanak tanır.

Beşeri bilimlerde, modern zamanların doğa bilimlerinden farklı hedefler belirlenmektedir. Artık doğaya (doğaya değil, kültüre, tarihe, ruhsal olgulara vb.) karşıt olarak yorumlanan gerçek gerçekliği bilmenin yanı sıra, görev, öncelikle araştırmacının konumunu dikkate alan teorik bir açıklama elde etmektir. ve ikincisi, insani gerçekliğin özellikleri, özellikle insani bilginin, araştırmacıyla ilişkili olarak aktif olan kavranabilir bir nesne oluşturması gerçeği. Kültürün farklı yönlerini ve ilgilerini ifade eden, farklı sosyalleşme ve kültürel uygulamalara atıfta bulunan araştırmacılar, aynı ampirik materyali farklı şekillerde görürler ve dolayısıyla onu beşeri bilimlerde farklı şekilde yorumlayıp açıklarlar.

Dolayısıyla sosyal biliş metodolojisinin en önemli ayırt edici özelliği, genel olarak kişinin ne olduğu, insan faaliyet alanının belirli yasalara tabi olduğu fikrine dayanmasıdır.

Toplum yasalarının bilgisi, doğal olayların bilgisine kıyasla belirli bir özgüllüğe sahiptir. Toplumda bilinç ve iradeye sahip insanlar vardır, burada olayların tamamen tekrarlanması imkansızdır. Bilginin sonuçları siyasi partilerin, her türlü ekonomik, siyasi ve askeri blok ve birliklerin eylemlerinden etkilenmektedir. Sosyal deneylerin insanların, insan topluluklarının, devletlerin ve belirli koşullar altında tüm insanlığın kaderi üzerinde muazzam sonuçları vardır.

Sosyal gelişimin özelliklerinden biri de çok değişkenlik. Sosyal süreçlerin seyri, çeşitli doğal ve özellikle sosyal faktörlerden, insanların bilinçli faaliyetlerinden etkilenir.

Çok kısaca, sosyal bilişin özgüllüğü şu şekilde tanımlanabilir:

Toplumsal bilişte, doğal ya da toplumsal olanın mutlaklaştırılması, toplumsal olanın doğal olana ve toplumsal olanın doğal olana indirgenmesi kabul edilemez. Aynı zamanda toplumun da her zaman hatırlanması gerekir. bileşen doğa ve karşılaştırılamaz.

Şeylerle değil ilişkilerle ilgilenen sosyal biliş, insanların değerleri, tutumları, ilgileri ve ihtiyaçları ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

sosyal Gelişim alternatifleri var, Çeşitli seçenekler dağıtımınız. Aynı zamanda bunların analizine yönelik pek çok ideolojik yaklaşım da bulunmaktadır.

Sosyal bilişte, sosyal süreçleri ve olayları incelemeye yönelik yöntem ve tekniklerin rolü artıyor. Karakteristik özelliği yüksek düzeyde soyutlamadır.

Sosyal bilişin temel amacı, sosyal gelişim kalıplarını belirlemek ve bunlara dayanarak toplumun daha da gelişmesinin yollarını tahmin etmektir. Aslında doğada olduğu gibi sosyal yaşamda da işleyen sosyal yasalar, nesnel gerçeklik olgularının ve süreçlerinin yinelenen bir bağlantısıdır.

Doğa yasaları gibi toplumun yasaları da doğası gereği nesneldir. Toplumun yasaları, her şeyden önce, kamusal yaşam alanlarının (sosyal alan) kapsanma derecesine ve işleyiş süresinin derecesine göre farklılık gösterir. Üç ana yasa grubu vardır. Bu en genel kanunlar, genel kanunlar ve özel (özel kanunlar). En genel yasalar Toplumun tüm önemli alanlarını kapsar ve insanlık tarihi boyunca işler (örneğin, ekonomik temel ile üst yapı arasındaki etkileşim yasası). Genel kanunlar Bir ya da daha fazla alanda ve bir dizi tarihsel aşamada işlev görür (değer yasası). Özel veya özel kanunlar Toplum yaşamının belirli alanlarında kendilerini gösterirler ve toplumun tarihsel olarak belirlenmiş bir gelişim aşaması (artı değer yasası) çerçevesinde hareket ederler.

Doğa ve toplum şu şekilde tanımlanabilir: Doğa, varlığından haberdar olmayan maddedir; toplum, varlığının gerçekleşmesine doğru gelişen bir meseledir. Maddi dünyanın doğadan izole edilmiş bu kısmı insan etkileşiminin sonucudur. Toplumun doğayla ayrılmaz, doğal bağlantısı, gelişim yasalarının birliğini ve farklılığını belirler.

Doğa yasalarıyla toplum yasalarının birliği, bunların nesnel olarak hareket etmesi ve uygun koşulların varlığında zorunlulukla kendini göstermesinde; Değişen koşullar hem doğal hem de toplumsal yasaların işleyişini değiştirir. Doğanın ve toplumun kanunları, bizim bilsek de bilmesek de, bilinse de bilinmese de gerçekleşir. İnsan ne doğa yasalarını ne de toplumun gelişme yasalarını iptal edemez.

Toplumsal gelişme yasalarıyla doğa yasaları arasında da belli bir fark vardır. Doğa, uzay ve zamanda sonsuzdur. Doğa kanunları arasında şunlar vardır: sonsuz(örneğin, yerçekimi yasası) ve uzun vadeli (flora ve faunanın gelişim yasaları). Toplumun yasaları ebedi değildir; toplumun oluşumuyla birlikte ortaya çıkmışlardır ve toplumun ortadan kalkmasıyla birlikte işlemeye son vereceklerdir.

Doğanın yasaları, temel, bilinçsiz güçlerin eyleminde kendini gösterir; doğa ne yaptığını bilmez. Kamu yasaları insanların bilinçli faaliyetleri yoluyla gerçekleştirilir. Toplumun yasaları, insanın katılımı olmadan "kendi başlarına" işleyemez.

Toplumun gelişim yasaları, karmaşıklıkları bakımından doğa yasalarından farklıdır. Bunlar maddenin daha yüksek bir hareket biçiminin yasalarıdır. Maddenin hareketinin alt biçimlerinin yasaları, toplumun yasalarını etkileyebilseler de, toplumsal olguların özünü belirlemezler; insan mekaniğin kanunlarına, fizik kanunlarına, kimya kanunlarına ve biyoloji kanunlarına uyar, ancak bunlar sosyal bir varlık olarak insanın özünü belirlemez. İnsan sadece doğal değil aynı zamanda sosyal bir varlıktır. Gelişiminin özü biyolojik türdeki bir değişiklik değil, tarihin gerisinde kalabilecek veya ilerleyebilecek sosyal doğasındaki bir değişikliktir.

Toplum kanunlarıyla doğa kanunları arasındaki fark, sosyal kanunların katı bir odağa sahip olmamasıdır. Toplumun ana gelişim çizgisini (sosyal süreçler) tanımlayan bunlar, kendilerini bir trend şeklinde gösterirler. Sosyal yasalar, zorunluluğun kendisini bir dizi rastlantı yoluyla nasıl ortaya koyduğunun ikna edici bir örneğidir.

Sosyal gelişim yasalarının bilgisi, bunların sosyal uygulamada kullanılması için geniş fırsatlar yaratır. Bilinmeyen sosyal yasalar, nesnel olgular olarak hareket eder ve insanların kaderleri üzerinde etkiye sahiptir. Bunlar ne kadar derin ve tam olarak bilinirse, insanların faaliyetleri o kadar özgür olacak, sosyal süreçlerin tüm insanlığın çıkarları doğrultusunda yönetilmesinde kullanılma olasılıkları da o kadar artacaktır.

Astroloji | Feng Shui | Numeroloji