Antik felsefe kısaca hangi sorunları geliştirdi? Felsefe türleri ve özellikleri
Karakter özellikleri antik felsefe.
Antik felsefenin dönemlendirilmesi.
Tarihsel tipler Felsefe. antik felsefe.
Konu 2
Antik felsefe - 1900'lerde geliştirilen bir dizi felsefi öğreti Antik Yunan ve Roma (MÖ 7. yüzyıl - MS 6. yüzyıl).
Felsefi problemlerin içeriğine ilişkin kriterlere dayanarak altı aşama ayırt edilir:
Natüralist (fizik ve uzayı inceleme problemlerinin hakimiyeti) - VII - V yüzyıllar. M.Ö.;
Hümanist (insan bilişi sorunlarının hakimiyeti) - V - IV yüzyıllar. M.Ö.;
Duyulur dışı olanın keşfi ve felsefi sorunların sistemleştirilmesiyle karakterize edilen büyük oluşum dönemi, - IV - III yüzyıllar. reklam;
Helenistik okullar dönemi - Sinizm, Epikurosçuluk vb. - III. Yüzyıl. M.Ö. - Ben yüzyılda. reklam;
Antik pagan düşüncesinin yozlaşmış Neoplatonizm biçimindeki dini dönemi - MÖ I. yüzyıl. Reklam - III. Yüzyıl. reklam;
Hıristiyan düşüncesinin başlangıcı ve yeni bir dinin dogmalarını rasyonelleştirme girişimi dönemi - I. yüzyıl. Reklam - III. Yüzyıl. AD.
Çeşitli antik okullar, tüm gelişim döneminin karakteristik ortak özelliklerine sahiptir:
Açıklama çabası bütünlük doğayı, mekanı, varlığı, gerçekliği birer şey olarak düşünün. bütün (kozmosentrizm)
Bir bütün olarak varlık şu şekilde ortaya çıkar: Menşei(her şeyin nedeni).
Varlık düşüncesi ya materyalist ya da idealist bir bakış açısından, ya diyalektik ya da metafizik bir bakış açısından verilmektedir (bu bakış açıları çoğu zaman yeterince açık bir şekilde ifade edilmese de)
İçeriği birbirine zıt olan felsefi sistemlerin çeşitliliği: materyalizm ve idealizm, metafizik ve diyalektik (öznel ve nesnel), monizm ve düalizm, rasyonalizm ve sansasyonellik
Taahhüt edilmiş akılcı evrenselin bir çalışma nesnesi olarak açıklanması, kalıp arayışı, logolar
Felsefenin amacı, faydacı pratik amaçların ötesinde hakikat üzerinde düşünmektir (hakikat kendi içinde değerlidir)
Uygun bilimsel ve felsefi bilginin bölünmezliği
Antik düşünürlerin ansiklopediciliği, felsefi ve bilimsel sorunların genişliği.
Kullanım mitolojik biçim felsefi fikirlerin sunumu (Platon'a kadar). İfade felsefi eserlerşiirler, diyaloglar ve mektuplar şeklinde.
Kanıt teorisinin gelişimi, belirli bir sistemin gerçeğini belirleme yöntemleri, belirli ifadeler (mantık) ve ikna sanatı olarak retorik
Bir kişiye ilişkin antropolojik görüşlerde ahlaki yön hakimdir, etik erdemler medeni ve devletsel erdemlerle örtüşür.
1. Ana soru, evrenin özü, bütünleşik bir birleşik dünya olarak doğa, evren sorunudur. Kozmos sonlu olarak görülüyordu Yaşayan varlık, uyumlu bir şekilde hesaplanmış, hiyerarşik olarak düzenlenmiş, ruhsallaştırılmış. Kozmos, birlik ilkesine göre düzenlenmiş olup, her şeyin her şeyin içinde yer aldığı, her unsurun bütünün temsili ve yansıması olduğu ve bu bütünü kendi bütünlüğü içinde kendi içinde yeniden canlandırdığı, her parçanın aynı zamanda her şey olduğu bir yapı oluşturur. karışık ve bütünden ayrılamaz. Her insanın, şeyin, olayın kendine göre bir anlamı vardır. Kozmosun uyumu hiyerarşinin her seviyesinde kendini gösterir, dolayısıyla insan bir mikrokozmostur.
2. Varlık ve oluş sorunu, sabit olan ile değişken olan arasında ampirik olarak gözlemlenen farklılığa dayanmaktadır. Her zaman değişmeyen şey varlıktır, değişken olan ise oluştur. Olmak kesinlikle öyledir, yani. tüm olası bölünmelerden önce var olur; bütündür, basittir ve birdir. Kusursuzdur, değişmezdir, başlangıcı itibariyle başka varlığı yoktur, zorunludur, yani. zaten olmuş ve özdeş olamaz.
3. Kozmosu ve varlığı anlamak amaca dayanır. Bir şey olursa, onu doğuran bir neden, bir hedef olmalıdır. Aristoteles şöyle der: "Bir şeyin başlangıcı, o şeyin kendisi için var olmasıdır. Ve oluş amaç uğrunadır. Bir amaç varsa, bir de anlamı vardır - “ne uğruna”. Birçok antik düşünüre göre her şeyin çabaladığı şey, varoluş nedeninin ilk ve son hedefi olan İyiliktir.
4. Birliği çokluğun üstüne koyan eski filozoflar, birlik ve bütünlüğü özdeşleştirdiler. Bütün, öncelikle bölünemez olarak anlaşıldı. Miletos okulunun temsilcileri arasında bu çeşitli çeşitler başlangıç (su, hava, apeiron), Herakleitos - ateş, atomistler - atom. Platon ve Aristoteles'e göre bunlar eidoslar, formlar, ideal varoluşsal özlerdir.
5. Antik filozoflar çoğunlukla epistemolojik iyimserlerdi; olası bilgi barış. Aklı bilginin ana aracı olarak görüyorlardı. İnsan ruhunun parçalarına bağlı olan bilişsel yeteneklerin hiyerarşi ilkesine ve hiyerarşik olarak parçalanmış yapısına uygun olarak tanınmasıyla karakterize edilirler.
6. İnsanın sorunu, insanın özünün, kozmosla bağlantısının, ahlaki kaderinin, rasyonelliğinin ve öz değerinin açıklığa kavuşturulmasıdır.
7. Bir tür maddi ve ideal arasındaki korelasyon sorunu olarak ruh ve beden sorunu. Ruh, ya maddeden bağımsız ve doğaüstü güçler tarafından önceden belirlenmiş, ölümsüz (Platon) ya da bir tür madde (Demokritos'un ateşli atomları) olarak anlaşılır. Evrensel animasyon (hylozoism) Demokritos ve Aristoteles tarafından tanınmaktadır.
8. Bir kişinin temel tutku ve arzulara sahip, aynı zamanda erdemli, en yüksek erdemlerle donatılmış bir varlık olarak ortaya çıktığı etik sorunlar. Antik çağ çerçevesinde çeşitli etik alanları tanımlar:
- eudomonizm- Erdem ile mutluluk arayışı arasındaki uyum (Sokrates, Platon, Aristoteles),
- hazcılık- erdem zevkle, ahlaksızlık acıyla iç içedir (Demokritos, Epikuros),
- çilecilik- en yüksek ahlaki niteliklere (alaycılar, stoacılar) ulaşmanın bir yolu olarak kendini sınırlama.
9. Etik konular siyasi konularla yakından iç içe geçmiş durumdadır. Birey ve vatandaş aynı kabul edilir, dolayısıyla devletin sorunları etik sorunlardır ve bunun tersi de geçerlidir.
10. Doğuş, doğa ve sistemleştirme sorunu bilimsel bilgi, felsefi bilginin bölümlerini vurgulama girişimi (Aristoteles).
11. Bir kişinin bilişsel yeteneklerine dayalı veya çalışma nesnesinin önem derecesine göre belirlenen belirli bir bilim sınıflandırması.
12. Bir anlaşmazlıkta gerçeğe ulaşma yollarının geliştirilmesi, ör. Bir düşünme yöntemi olarak diyalektik (Sokrates, Elea'lı Zeno).
13. Maddi dünyanın akışkanlığını, değişkenliğini ve tutarsızlığını belirten bir tür nesnel diyalektiğin keşfi ve ardından geliştirilmesi (Milet okulu, Herakleitos).
14. Sanata yansıyan güzel sorunu, ya yanıltıcı (Platon'a göre bir kopyanın kopyası güzel olamaz) ya da kişiyi duygulardan özgürleştirmeye ve yeni bir yaşamda makul bir başlangıca alan vermeye muktedir olarak kabul edilir. kişi (Aristoteles'in katarsisi).
Felsefe makalesi
ders:
"Antik Felsefe: Temel Sorunlar, Kavramlar ve Okullar"
giriiş
1 Milet okulu ve Pisagor okulu. Herakleitos ve Eleatikler. Atomistler
2 Sokrates, Sofist ve Platon Okulu
3 Aristoteles
4 Erken Helenizm Felsefesi (Stoacılık, Epikurosçuluk, Şüphecilik)
5 Yeni-Platonculuk
Çözüm
Kullanılmış literatür listesi
giriiş
Çoğu araştırmacı, bütünleyici bir kültürel fenomen olarak felsefenin, eski Yunanlıların (MÖ VII-VI yüzyıllar) dehasının yaratımı olduğu konusunda hemfikirdir. Zaten Homer ve Hesiodos'un şiirlerinde dünyayı ve insanın onun içindeki yerini temsil etmek için etkileyici girişimlerde bulunuluyor. İstenilen hedefe esas olarak sanatın (sanatsal imgeler) ve dinin (tanrılara inanç) özellikleri yoluyla ulaşılır.
Felsefe, rasyonel motivasyonların güçlendirilmesi, kavramlara dayalı sistematik rasyonel düşünceye olan ilginin gelişmesiyle mitleri ve dinleri destekledi. Başlangıçta felsefenin oluşumu Yunan dünyası Yunanlıların şehir devletlerinde elde ettiği siyasi özgürlükler de buna katkıda bulundu. Sayıları artan ve faaliyetleri giderek profesyonelleşen filozoflar, siyasi ve dini otoritelere karşı koyabildiler. Felsefenin, sanat ve dinin bir parçası olarak değil, sanat ve dinin yanında var olan bağımsız bir kültürel varlık olarak ilk kez Antik Yunan dünyasında oluşturulduğu görüldü.
Antik felsefe, 7. yüzyıldan itibaren 12.-13. yüzyıllar boyunca gelişti. M.Ö. VI. Yüzyıla göre. Reklam Tarihsel olarak antik felsefe beş döneme ayrılabilir:
1) doğanın (fusis) ve Kozmos'un (Miletliler, Pisagorcular, Eleatikler, kısacası Sokrates öncesi) sorunlarına asıl ilginin gösterildiği natüralist dönem;
2) insan sorunlarına, özellikle de etik sorunlara dikkat çeken hümanist dönem (Sokrates, sofistler);
3) Platon ve Aristoteles'in görkemli felsefi sistemleriyle klasik dönem;
4) insanların ahlaki düzeniyle uğraşan Helenistik okulların (Stoacılar, Epikürcüler, şüpheciler) dönemi;
5) Neo-Platonizm, evrensel senteziyle Tek İyi düşüncesini ortaya çıkardı.
Sunulan çalışma, antik felsefenin temel kavramlarını ve okullarını tartışıyor.
1 Miletli felsefe okulu ve Pisagor okulu. Herakleitos ve Eleatikler. Atomistler.
En eski felsefi okullardan biri Milet'tir (M.Ö. 7-5. yüzyıllar). Milet (Antik Yunanistan) şehrinden düşünürler - Thales, Anaximenes ve Anaximander.
Her üç düşünür de antik dünya görüşünün mitolojiden arındırılması yönünde kararlı adımlar attı. "Her şey nereden geliyor?" - Miletlileri ilk etapta ilgilendiren soru bu. Sorunun formülasyonu kendi açısından harikadır, çünkü her şeyin açıklanabileceği inancını temel alır, ancak bunun için her şey için tek bir kaynak bulmak gerekir. Thales suyu böyle bir kaynak olarak görüyordu, Anaximenes - hava, Anaximander - bir tür sonsuz ve ebedi başlangıç, apeiron ("apeiron" terimi kelimenin tam anlamıyla "sonsuz" anlamına gelir). Şeyler, birincil maddede meydana gelen dönüşümlerin bir sonucu olarak ortaya çıkar - yoğunlaşma, boşalma, buharlaşma. Miletlilere göre her şey birincil maddeye dayanmaktadır. Töz, tanımı gereği, açıklaması için başka bir açıklamaya ihtiyaç duymayan şeydir. Thales'in suyu, Anaximenes'in havası maddelerdir.
Miletlilerin görüşlerini takdir etmek için bilime dönelim. Miletliler tarafından öne sürülen Miletliler olaylar ve olgular dünyasının sınırlarını aşmayı başaramadılar, ancak bu tür girişimlerde bulundular ve doğru yönde. Doğal bir şey arıyorlardı ama bunu bir olay olarak hayal ettiler.
Pisagor Okulu. Pisagor da maddeler sorunuyla meşgul, ancak ateş, toprak, su artık ona uymuyor. "Her şeyin bir sayı olduğu" sonucuna varıyor. Pisagorcular, harmonik kombinasyonların doğasında bulunan özellikleri ve ilişkileri sayılarda gördüler. Pisagorcular, bir müzik aletindeki (monokord) tellerin uzunlukları birbiriyle 1:2, 2:3, 3:4 oranında ilişkiliyse, ortaya çıkan müzik aralıklarının şuna karşılık geleceği gerçeğini gözden kaçırmamışlardır: oktav, beşinci ve dördüncü denir. Geometri ve astronomide basit sayısal ilişkiler aranmaya başlandı. Görünüşe göre Pisagor ve ondan önceki Thales, büyük olasılıkla Doğu'dan (Babil'den) ödünç alınan en basit matematiksel kanıtları kullandılar. Matematiksel kanıtın icadı, modern uygar insanın karakteristik rasyonellik tipinin ortaya çıkmasında belirleyici bir öneme sahipti.
Pisagor'un görüşlerinin felsefi önemini değerlendirirken onun içgörüsüne saygı göstermek gerekir. Felsefe açısından bakıldığında sayılar olgusuna başvurmak özel bir önem taşıyordu. Pisagorcular olayları sayılara ve oranlara göre açıklayarak Miletlileri geride bırakarak neredeyse bilim kanunları düzeyine ulaştılar. Sayıların ve düzenliliklerinin mutlaklaştırılması, Pisagorculuğun tarihsel sınırlamalarının yeniden canlandırılmasıdır. Bu, Pisagorluların coşkulu bir ruhun tüm cömertliğiyle saygı gösterdikleri söylenmesi gereken sayıların büyüsü için tamamen geçerlidir.
Son olarak, Pisagorcuların her şeyde uyum, güzel niceliksel tutarlılık arayışına özellikle dikkat etmeliyiz. Böyle bir arayış aslında yasaları keşfetmeye yöneliktir ve bu en zor bilimsel görevlerden biridir. Eski Yunanlılar uyuma çok düşkündü, ona hayran kaldılar ve onu hayatlarında nasıl yaratacaklarını biliyorlardı.
Herakleitos ve Eleatikler. Felsefi düşüncenin daha da gelişmesi, Efesli Herakleitos'un öğretileri ile Parmenides ve Elea'lı Zenon'un öğretileri arasındaki iyi bilinen karşıtlıkta en ikna edici şekilde sunulmaktadır.
Her iki taraf da dış duyuların kendi başlarına gerçek bilgiyi veremeyeceği, gerçeğe yansımayla ulaşılacağı konusunda hemfikirdir. Herakleitos, logos'un dünyaya hükmettiğine inanıyor. Logos kavramı naif bir düzenlilik anlayışı olarak değerlendirilebilir. Özellikle dünyadaki her şeyin zıtlıklardan, karşıtlıklardan oluştuğunu, her şeyin çekişmeyle, mücadeleyle gerçekleştiğini kastediyordu. Sonuç olarak her şey değişir, akar; mecazi anlamda konuşursak, aynı nehre iki kez giremezsiniz. Zıtların mücadelesinde onların içsel kimlikleri ortaya çıkar. Örneğin, "bazılarının hayatı diğerlerinin ölümüdür" ve genel olarak hayat ölümdür. Her şey birbirine bağlı olduğundan, herhangi bir özellik görecelidir: "eşekler samanı altına tercih eder." Herakleitos, görüşlerinin hem zayıf hem de güçlü yanlarını belirleyen olaylar dünyasına hâlâ fazlasıyla güveniyor. Bir yandan, saf bir biçimde de olsa, olaylar dünyasının en önemli özelliklerini - bunların etkileşimini, bağlantılılığını, göreliliğini - fark eder. Öte yandan, olaylar dünyasını bir bilim insanının karakteristik konumlarından nasıl analiz edeceğini hâlâ bilmiyor; delillerle, kavramlarla. Herakleitos'a göre dünya ateştir ve ateş, sonsuz hareket ve değişimin simgesidir.
Zıtların, çelişkilerin özdeşliğine ilişkin Herakleitosçu felsefe, Elealılar tarafından sert bir şekilde eleştirildi. Dolayısıyla Parmenides, "olması" ve "olmaması"nın bir ve aynı değil, aynı kabul edildiği ve her şey için bir geri dönüş yolu olan insanları düşünüyordu (bu, Herakleitos'a açık bir göndermedir), " İki başlı."
Elealılar çokluk sorununa özel önem verdiler; bu bağlamda filozoflar, fizikçiler ve matematikçiler arasında hâlâ baş ağrısına neden olan bir dizi paradoks (aporias) ortaya çıkardılar. Bir paradoks beklenmedik bir ifadedir, bir aporia bir zorluktur, şaşkınlıktır, zorlu bir iştir.
Eleatiklere göre duyusal izlenimlere rağmen çoğulluk düşünülemez. Eğer şeyler sonsuz derecede küçük olabiliyorsa, o zaman bunların toplamı hiçbir şekilde sonlu bir şeyi, sonlu bir şeyi vermez. Ama eğer şeyler sonluysa, o zaman sonlu iki şey arasında her zaman üçüncü bir şey vardır; yine bir çelişkiye geliyoruz, çünkü sonlu bir şey sonsuz sayıda sonlu şeyden oluşur ki bu imkansızdır. Sadece çokluk değil, aynı zamanda hareket de imkansızdır. "İkiye bölme" argümanında şu kanıtlanmıştır: belirli bir yolu geçmek için önce yarısını geçmek gerekir, onu geçmek için yolun dörtte birini, sonra da birini geçmek gerekir yolun sekizincisi ve bu böyle sonsuza kadar devam eder. Belirli bir noktadan ona en yakın noktaya ulaşmanın imkansız olduğu ortaya çıktı çünkü aslında mevcut değil. Hareket imkansızsa, hızlı ayaklı Aşil kaplumbağaya yetişemez ve uçan okun uçmadığını kabul etmek gerekir.
Dolayısıyla Herakleitos, her şeyden önce değişim ve hareketle, bunların kökenleriyle, karşıtların mücadelesinde gördüğü nedenlerle ilgileniyor. Elealılar öncelikli olarak herkesin değişim ve hareket olarak kabul ettiği şeyleri nasıl anlayacağıyla, nasıl yorumlayacağıyla ilgilenir. Eleatiklerin düşüncelerine göre hareketin doğasına ilişkin tutarlı bir açıklamanın olmayışı, onun gerçekliği konusunda şüphe uyandırmaktadır.
Atomistler. Zeno'nun açmazlarının neden olduğu kriz çok derindi; bunun en azından kısmen üstesinden gelmek için bazı özel, alışılmadık fikirlere ihtiyaç vardı. Bu, aralarında en önde gelenleri Leucippus ve Demokritos olan eski atomcular tarafından yapıldı.
Değişimi anlamanın zorluğundan bir an önce kurtulmak için atomların değişmeyen, bölünmez ve homojen olduğu varsayıldı. Atomistler, değişimi değişmez olana, atomlara "indirgediler".
Demokritos'a göre atomlar ve boşluk vardır. Atomlar şekil, konum ve ağırlık bakımından farklılık gösterir. Atomlar farklı yönlerde hareket eder. Toprak, su, hava ve ateş atomların birincil gruplandırılmalarıdır. Atomların birleşimleri bütün dünyaları oluşturur: Sonsuz uzayda sonsuz sayıda dünya vardır. Elbette insan da bir atomlar topluluğudur. İnsan ruhu özel atomlardan oluşur. Her şey ihtiyaca göre olur, tesadüf yoktur.
Atomcuların felsefi başarısı atomu, temel olanı keşfetmeyi içerir. Neyle uğraşırsanız uğraşın - fiziksel bir olayla, bir teoriyle - her zaman temel bir unsur vardır: bir atom (kimyada), bir gen (biyolojide), maddi bir nokta (mekanikte), vb. Temel olan, açıklamaya ihtiyaç duymayan, değişmeyen bir şey gibi görünür.
Atomistlerin fikirlerindeki saflık, görüşlerinin az gelişmişliğiyle açıklanmaktadır. Olaylar ve olgular dünyasında atomikliği keşfettiklerinden, ona henüz teorik bir açıklama veremediler. Bu nedenle, antik atomizmin çok geçmeden üstesinden gelmeye mahkum olmadığı zorluklarla karşılaşması şaşırtıcı değil.
2 Sokrates, Sofist ve Platon Okulu
Sokrates'in görüşleri bize esas olarak Sokrates'in öğrencisi Platon'un hem felsefi hem de sanatsal açıdan güzel eserleri sayesinde ulaştı. Bu bakımdan Sokrates ve Platon adlarının birleştirilmesi uygundur. İlk önce Sokrates hakkında. Sokrates, daha önce adı geçen, esas olarak doğayla ilgilenen filozoflardan birçok bakımdan farklıdır ve bu nedenle onlara doğa filozofları adı verilir. Doğa filozofları, örneğin gökyüzünün, dünyanın ve yıldızların nasıl oluştuğunu anlamak için olaylar dünyasında bir hiyerarşi oluşturmaya çalıştılar. Sokrates de dünyayı anlamak ister, ancak temelde farklı bir şekilde, olaylardan olaylara değil, genelden olaylara doğru hareket ederek. Bu bakımdan onun güzellik tartışması tipiktir.
Sokrates pek çok güzel şey bildiğini söylüyor: bir kılıç, bir mızrak, bir kız, bir çömlek ve bir kısrak. Ancak her şey kendine göre güzeldir, dolayısıyla güzelliği tek bir şeyle ilişkilendirmek imkansızdır. Bu durumda diğer şey artık güzel olmayacaktır. Ancak tüm güzel şeylerin ortak bir yanı vardır - bu haliyle güzel, bu onların ortak fikri, eidos'u veya anlamıdır.
Genel olan duygularla değil zihin tarafından keşfedilebileceği için Sokrates geneli zihin dünyasına atfetmiş ve böylece birçok idealizmin nefret ettiği bir nedenin temellerini atmıştır. Sokrates, başka hiç kimsenin yapmadığı gibi, bir türsel, ortak bir şeyin var olduğunu fark etti. Sokrates'ten başlayarak insanlık, yalnızca olaylar dünyasına değil, aynı zamanda genel, ortak dünyaya da güvenle hakim olmaya başladı. En önemli fikrin iyilik fikri olduğu, adalet dahil her şeyin uygunluğunu ve yararlılığını belirlediği sonucuna varır. Sokrates'e göre etikten daha yüksek bir şey yoktur. Böyle bir fikir daha sonra filozofların düşüncelerinde değerli bir yer işgal edecektir.
Peki etik olarak haklı, erdemli olan nedir? Sokrates cevap verir: Erdem, iyinin bilgisinden ve bu bilgiye uygun eylemde bulunmaktan oluşur. Ahlakı akılla birleştirir, bu da kendi etiğinin rasyonalist olduğunu düşünmek için sebep verir.
Peki bilgi nasıl elde edilir? Bu nedenle Sokrates, ironi ve bir düşüncenin, bir kavramın doğuşundan oluşan belli bir yöntem - diyalektik geliştirdi. Buradaki ironi, fikir alışverişinin başlangıçta olumsuz bir sonuç vermesidir: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Ancak mesele bu kadar değil, görüşlerin sıralanması, tartışılması yeni düşüncelere ulaşmanızı sağlar. Şaşırtıcı bir şekilde Sokrates'in diyalektiği günümüze kadar önemini tamamen korumuştur. Fikir alışverişi, diyalog, tartışma, yeni bilgi edinmenin, kişinin kendi sınırlamalarının derecesini anlamanın en önemli yoludur.
Son olarak Sokrates'in ilkelerine dikkat edilmelidir. Sokrates'in gençliği yozlaştırdığı ve yeni tanrılar getirdiği iddiasıyla kınandı. İnfazdan kaçınmak için pek çok fırsata sahip olan Sokrates, yine de ülkenin yasalarına uymanın gerekli olduğu, ölümün ölümlü bedene atıfta bulunduğu, ancak hiçbir şekilde ebedi ruha (ruh ebedidir, tıpkı sıradan olan her şey), baldıran zehiri aldı.
Sofistler. Sokrates, sofistlerle prensip açısından çok tartıştı (MÖ V-IV yüzyıllar; sofist bir bilgelik öğretmenidir). Sofistler ve Sokrates çalkantılı bir çağda yaşadılar: savaşlar, devletlerin yıkılması, tiranlıktan köle sahibi demokrasiye geçiş ve bunun tersi. Bu koşullar altında insanı doğaya aykırı olarak anlamak istiyorum. Doğaya, doğala, sofistler yapay olana karşı çıkıyorlardı. Toplumda gelenekler, gelenekler, din dahil hiçbir doğal şey yoktur. Burada var olma hakkı yalnızca haklı, kanıtlanmış ve kabile kardeşlerini ikna etmenin mümkün olduğu şeylere verilir. Buradan hareketle, antik Yunan toplumunun bu aydınlatıcıları olan sofistler, dil ve mantık sorunlarına çok dikkat ettiler. Sofistler konuşmalarında hem anlamlı hem de mantıklı olmaya çalıştılar. Doğru ve ikna edici konuşmanın "isim ustasının" ve mantığın işi olduğunu çok iyi anladılar.
Sofistlerin topluma, insana olan asıl ilgisi Protagoras'ın pozisyonuna yansıdı: "İnsan her şeyin ölçüsüdür: var olmak, var olmak, yok olmak, yok olmak." İki nokta üst üsteden sonra hiçbir kelime olmasaydı ve cümle "insan her şeyin ölçüsüdür" ifadesiyle sınırlı olsaydı, o zaman hümanizm ilkesiyle karşı karşıya olurduk: Kişi, eylemlerinde kendi çıkarlarından yola çıkar. Ancak Protagoras daha fazlası üzerinde ısrar ediyor: Hatta insan, şeylerin varlığının ölçüsüdür. Bilginin göreliliği de dahil olmak üzere var olan her şeyin göreliliğinden bahsediyoruz. Protagoras'ın düşüncesi karmaşıktır, ancak çoğu zaman basitleştirilmiş bir şekilde anlaşılmıştır: Her şey bana nasıl görünüyorsa öyledir. Doğal olarak, modern bilim açısından bakıldığında, bu tür bir akıl yürütme naiftir, öznel değerlendirmenin keyfiliği bilimde tanınmamaktadır; Bunu önlemek için ölçüm yapmak gibi birçok yol vardır. Biri soğuk, diğeri sıcak ve havanın gerçek sıcaklığını belirlemek için burada bir termometre var. Bununla birlikte, Protagoras'ın düşüncesi oldukça sıra dışıdır: duyum gerçekten de yanıltılamaz - ama hangi anlamda? Soğuğun ısıtılması, hastaların iyileştirilmesi gerekiyor. Protagoras sorunu pratik bir alana çevirir. Bu onun felsefi tutumunun asaletini gösterir, gerçek hayatın unutulmasından korur ki bu, bildiğiniz gibi, hiç de nadir değildir.
Ancak tüm yargıların ve duyumların eşit derecede doğru olduğu konusunda hemfikir olmak mümkün müdür? Zorlu. Protagoras'ın, insan bilgisinin gelenekselliği ve göreliliği öğretisi olan görecelik öğretisinin aşırılıklarından kaçamadığı açıkça ortaya çıkıyor.
Elbette, tüm sofistler polemik ustaları konusunda eşit derecede bilgili değildi; bazıları, sofistliği kelimenin kötü anlamıyla, bencil bir amaç olmaksızın yanlış sonuçlar çıkarmanın bir yolu olarak anlamak için sebep verdi. İşte eski "Boynuzlu" safsatası: "Kaybetmediğin şeye sahipsin; boynuzlarını kaybetmedin, bu yüzden onlara sahipsin."
Platon. Platon'un fikirleri üzerine. Ancak felsefe hakkında çok az bilgisi olan herkes, antik çağın önde gelen düşünürü Platon'un adını duymuş olmalıdır. Platon Sokratik fikirleri geliştirmeye çalışır. Şeyler yalnızca görünüşte alışılagelmiş ampirik varoluşları içinde değerlendirilmez. Her şeyin anlamı sabittir; fikir, belli bir sınıftaki her şey için aynıdır ve tek bir isimle gösterilir. Pek çok at var, cüce ve normal, alacalı ve siyah, ama hepsinin anlamı aynı: beygir gücü. Buna göre genel olarak güzelden, genel olarak iyiden, genel olarak yeşilden, genel olarak evden bahsedebiliriz. Platon, fikirlere dönmeden yapamayacağına inanıyor, çünkü bu, duyusal-ampirik dünyanın çeşitliliğinin ve tükenmezliğinin üstesinden gelmenin tek yolu.
Ancak ayrı şeylerin yanı sıra, her biri belirli bir sınıfa ait olan fikirler de varsa, o zaman doğal olarak birin (fikirin) çokla ilişkisine ilişkin soru ortaya çıkar. Şeyler ve fikirler birbirleriyle nasıl ilişkilidir? Platon bu bağlantıyı iki şekilde ele alır: Şeylerden fikre geçiş olarak ve fikirden şeylere geçiş olarak. Fikir ile şeyin bir şekilde birbiriyle iç içe olduğunu anlar. Ancak Platon, onların katılımının derecesinin farklı mükemmellik düzeylerine ulaşabileceğini söylüyor. Pek çok at arasında hem daha fazlasını hem de daha az mükemmel olanı kolaylıkla bulabiliriz. Atçılık fikrine en yakın şey en mükemmel attır. Daha sonra şey-fikir-fikir korelasyonu çerçevesinde bir şeyin oluşumunun sınırı olduğu ortaya çıkıyor; fikir-şey ilişkisi çerçevesinde fikir, katıldığı şeyler sınıfının üretken modelidir.
Düşünce, kelime - bunlar insanın ayrıcalıklarıdır. Fikirler insan olmadan da var olur. Fikirler objektiftir. Platon nesnel bir idealisttir ve idealizmin en önde gelen temsilcisidir. nesnel idealizm. General vardır ve Platon'un şahsında nesnel idealizmin insanlığa büyük bir hizmeti vardır. Bu arada genel (fikir) ve özel (şey) birbirine o kadar iç içedir ki, birinden diğerine geçiş için gerçek bir mekanizma yoktur.
Platon'un kozmolojisi. Platon, kapsamlı bir dünya kavramı yaratmayı hayal etti. Yarattığı fikir aygıtının gücünün tamamen bilincinde olarak hem Kozmos hem de toplum hakkında bir fikir geliştirmeye çalıştı. Platon'un bu bağlamda fikir anlayışını nasıl kullandığı ve alçakgönüllülükle yalnızca "makul bir görüş" iddiasında bulunduğunu belirtmesi son derece anlamlıdır. Platon, Timaeus diyaloğunda dünyanın kozmik bir resmini verir.
Dünyanın ruhu, başlangıç durumunda elementlere bölünmüştür - ateş, hava, toprak. Harmonik matematiksel ilişkilere göre Tanrı Kozmos'a en fazlasını vermiştir. mükemmel şekil- küre şekli. Kozmosun merkezinde Dünya vardır. Gezegenlerin ve yıldızların yörüngeleri harmonik matematiksel ilişkilere uyar. Yaratıcı Tanrı aynı zamanda canlıları da yaratır.
Yani Kozmos akılla donatılmış canlı bir varlıktır. Dünyanın yapısı şu şekildedir: ilahi akıl (demiurge), dünya ruhu ve dünya bedeni. Zamansal olarak olup biten her şey, zamanın kendisi gibi, ebedi olanın, fikirlerin bir imgesidir.
Platon'un Kozmos tablosu, 4. yüzyılda doğanın doğal felsefesini özetlemekteydi. M.Ö. Yüzyıllar boyunca, en azından Rönesans'a kadar, bu dünya resmi felsefi ve özel bilimsel araştırmaları teşvik etti.
Birçok bakımdan Platoncu dünya resmi eleştiriye dayanamaz. Spekülatiftir, icat edilmiştir, modern bilimsel verilere uymuyor. Ancak şaşırtıcı olan, tüm bunlar dikkate alındığında bile arşive teslim edilmesinin çok pervasızca bir davranış olacağıdır. Gerçek şu ki, herkesin bilimsel verilere, özellikle de bazı genelleştirilmiş, sistematikleştirilmiş biçimlere erişimi yoktur. Platon büyük bir sistemciydi; Kozmos hakkındaki resmi basittir ve birçokları için kendi tarzında anlaşılabilir. Alışılmadık derecede figüratiftir: Kozmos canlandırılmıştır, uyumludur, her adımda ilahi bir zihin vardır. Bu ve diğer nedenlerden ötürü, Platon'un Kozmos tablosunun bugüne kadar destekçileri var. Bu durumun gerekçesini de gizli, gelişmemiş bir biçimde bugün bile verimli bir şekilde kullanılabilecek bir potansiyel içermesinde görüyoruz. Platon'un Timaeus'u bir efsanedir ama mantıksal ve estetik zarafetle inşa edilmiş özel bir efsanedir. Bu sadece önemli bir felsefi değil, aynı zamanda bir sanat eseridir.
Platon'un toplum öğretisi. Platon toplumu düşünürken yine fikir kavramını kullanmaya çalışır. İnsan ihtiyaçlarının çeşitliliği ve bunları tek başına karşılamanın imkansızlığı, bir devlet yaratma dürtüsüdür. Platon'a göre adalet en büyük iyiliktir. Adaletsizlik kötüdür. İkincisi aşağıdaki türlere aittir devlet yapısı: Timokrasi (hırslıların gücü), oligarşi (zenginlerin gücü), tiranlık ve demokrasi, keyfilik ve anarşi.
Platon ruhun üç kısmından adil bir devlet sistemi "çıkarır": rasyonel, duygusal ve şehvetli. Bazıları makuldür, akıllıdır, yeteneklidir ve bu nedenle devleti yönetmeleri gerekir. Diğerleri duygusal, cesur, stratejist, komutan, savaşçı olmaya mahkumlar. Yine de ağırlıklı olarak şehvetli bir ruha sahip olan diğerleri ölçülüdür, zanaatkar, çiftçi olmaları gerekir. Yani üç zümre vardır: yöneticiler; stratejistler; çiftçiler ve zanaatkarlar. Ayrıca Platon, ne öğretilmesi gerektiği ve nasıl eğitilmesi gerektiği gibi pek çok spesifik tarif veriyor, gardiyanların mülklerinden mahrum bırakılmasını, onlar için eş ve çocuklardan oluşan bir topluluk oluşturulmasını ve çeşitli (bazen küçük) düzenlemeler getirilmesini öneriyor. . Edebiyat, erdem fikrini itibarsızlaştırabilecek her şey katı bir sansüre tabi tutulur. İÇİNDE öbür dünya- ve bir kişinin ruhu bir fikir olarak ölümünden sonra bile var olmaya devam eder - erdemli olanı mutluluk, kötü olanı ise korkunç bir azap beklemektedir.
Platon bir fikirle başlar, sonra bir idealden yola çıkar. En akıllı yazarların tümü fikir ve ideal hakkındaki fikirleri kullanarak aynı şeyi yapar. Platon'un ideali adalettir. Platon'un düşüncelerinin ideolojik temeli en yüksek takdiri hak ediyor, bu olmadan modern bir insanı hayal etmek imkansızdır.
Platon'un ahlakı. Platon en keskin olanların çoğunu tanımlamayı başardı. felsefi problemler. Bunlardan biri fikir kavramı ile ahlak arasındaki ilişkiyle ilgilidir. Sokratik ve Platonik fikirler hiyerarşisinin en üstünde iyilik fikri yer alır. Peki neden örneğin güzellik ya da hakikat fikri değil de tam olarak iyilik fikri? Platon şunu savunur: "... bilinebilir şeylere hakikati veren ve insana bilme yeteneği bahşeden şey, o zaman iyilik fikrini, bilginin nedenini ve hakikatin bilinebilirliğini düşünürsünüz. Nasıl olursa olsun." ikisi de güzeldir, hem bilgi hem de hakikat, ama eğer iyilik fikrini daha da güzel bir şey olarak görürsen haklı çıkarsın." İyi, çeşitli fikirlerde kendini gösterir: hem güzellik fikrinde hem de hakikat fikrinde. Başka bir deyişle Platon, etik olanı (yani iyi fikrini) estetiğin (güzellik fikri) ve bilimsel-bilişselin (hakikat fikri) üstüne koyar. Platon, etik olanın, estetiğin, bilişsel olanın, politik olanın bir şekilde birbiriyle ilişkili olduğunu, birinin diğerini belirlediğini çok iyi biliyor. Akıl yürütmesinde tutarlı olarak, her fikri ahlaki içerikle "yükler".
3 Aristoteles
Aristoteles, öğretmeni Platon ile birlikte en büyük antik Yunan filozofudur. Birçok bakımdan Aristoteles, Platon'un kesin bir rakibi gibi görünüyor. Aslında hocasının çalışmalarına devam ediyor. Aristoteles çeşitli durumların inceliklerine Platon'dan daha ayrıntılı olarak girer. O, Platon'dan daha somut, daha ampiriktir; o gerçekten bireysel, hayati verili olanla ilgilenir.
Özgün birey varlığına Aristoteles töz adını verir. Bu, başka bir varlıkta olma yeteneğine sahip olmayan, kendi içinde var olan bir varlıktır. Aristoteles'e göre tek varlık, madde ve eidos'un (form) birleşimidir. Madde, var olma olasılığıdır ve aynı zamanda belirli bir alt katmandır. Bakırdan bir top, bir heykel yapabilirsiniz. bakır meselesine gelince, bir top ve bir heykelin olma ihtimali var. Ayrı bir nesneyle ilgili olarak öz her zaman bir formdur (bakır topa göre küresellik). Biçim, kavramla ifade edilir. Yani top kavramı, topun henüz bakırdan yapılmadığı durumlarda da geçerlidir. Madde oluştuğunda, madde olmadan form olmadığı gibi, form olmadan da madde olmaz. Eidos'un - bir form - hem ayrı, tek bir nesnenin özü hem de bu kavramın kapsadığı şey olduğu ortaya çıktı. Aristoteles modern bilimsel düşünce tarzının temellerinde yer alır. Bu arada, ne zaman modern adamÖz hakkında konuşan ve düşünen o, rasyonalist tavrını tam olarak Aristoteles'e borçludur.
Her şeyin dört nedeni vardır: öz (biçim), madde (alt katman), eylem (hareketin başlangıcı) ve amaç ("ne için"). Ancak hem fiili sebep hem de nihai sebep, eidos yani form tarafından belirlenir. Eidos, madde-şeylikten gerçekliğe geçişi belirler, bu, bir şeyin temel dinamik ve anlamsal içeriğidir. Burada belki de Aristotelesçiliğin ana içerik yönü ile ilgileniyoruz; bunun temel ilkesi özün oluşumu ve tezahürüdür; süreçlerin, hareketin, değişimin dinamiklerine ve bununla bağlantılı olanlara, özellikle de zaman sorunu.
İnorganik nesnelerden bitkilere, canlı organizmalara ve insanlara (insan eidos onun ruhudur) kadar şeylerin (şey = madde + biçim) bütün bir hiyerarşisi vardır. Bu hiyerarşik zincirde uçtaki bağlantılar özellikle ilgi çekicidir. Bu arada, herhangi bir sürecin başlangıcı ve bitişinin genellikle özel bir anlamı vardır.
Zihin-ilk hareket ettirici kavramı, Aristoteles'in madde ve eidos'un birliği hakkında geliştirdiği fikirlerin mantıksal son halkasıydı. Aristoteles, zihni harekete geçiren kişiye Tanrı adını verir. Ancak bu elbette kişileştirilmiş bir Hıristiyan Tanrısı değildir. Daha sonra yüzyıllar boyunca Hıristiyan teologlar Aristotelesçi görüşlere ilgiyle tepki göstereceklerdir. Aristoteles'in var olan her şeyin olasılık-dinamik anlayışı, belirli sorunların, özellikle de uzay ve zaman sorununun çözümüne yönelik çok sayıda verimli yaklaşıma yol açtı. Aristoteles onları sadece bağımsız maddeler olarak değil, hareketi takip eden kişiler olarak görüyordu. Uzay, bir yerler topluluğu gibi davranır; her yer bir şeye aittir. Zaman, hareketin sayısıdır; tıpkı bir sayı gibi, farklı hareketler için de aynıdır.
Mantık ve metodoloji. Aristoteles'in eserlerinde genel olarak mantık ve kategorik, yani. kavramsal, analiz. Birçok modern araştırmacı, mantıktaki en önemli şeyin Aristoteles tarafından yapıldığına inanıyor.
Aristoteles, her biri kendi üçlü biçiminde ortaya çıkan bir dizi kategoriyi çok ayrıntılı olarak inceler: 1) bir tür varlık olarak; 2) bir düşünce biçimi olarak; 3) bir ifade olarak. Aristoteles'in özellikle ustalıkla kullandığı kategoriler şunlardır: öz, özellik, ilişki, nicelik ve nitelik, hareket (eylem), uzay ve zaman. Ancak Aristoteles yalnızca ayrı kategorilerle çalışmakla kalmaz, aynı zamanda aralarındaki ilişki biçimsel mantığın üç ünlü yasası tarafından belirlenen ifadeleri de analiz eder.
Mantığın ilk yasası özdeşlik yasasıdır (A, A'dır), yani. Kavramın aynı anlamda kullanılması gerekir. Mantığın ikinci yasası çelişkinin dışlanması yasasıdır (A, A değildir). Mantığın üçüncü yasası dışlanan ortanın yasasıdır (A ya da A değil doğrudur, "üçüncü yoktur").
Mantık yasalarına dayanarak Aristoteles kıyas doktrinini oluşturur. Kıyas genel olarak ispatla özdeşleştirilemez.
Aristoteles ünlü Sokratik diyalojik yöntemin içeriğini çok açık bir şekilde ortaya koyuyor. Diyalog şunları içerir: 1) sorunun ifadesi; 2) soru sorma ve onlara cevap alma stratejisi; 3) çıkarımın doğru yapısı.
Toplum. Etik. Aristoteles, toplum hakkındaki öğretisinde Platon'dan daha spesifik ve ileri görüşlüdür; ikincisi ile birlikte, hayatın anlamının hedonistlerin inandığı gibi zevklerde değil, en mükemmel hedeflerde ve mutlulukta, uygulamada olduğuna inanır. erdemlerden. Ancak Platon'un aksine, iyinin ulaşılabilir olması gerekir, başka dünyaya ait bir ideal değil. İnsanın amacı kötü bir varlık değil, erdemli bir varlık olmaktır. Erdemler kazanılmış niteliklerdir; bunların arasında en önemlileri bilgelik, sağduyu, cesaret, cömertlik ve cömertliktir. Tüm erdemlerin uyumlu birleşimi adalettir. Erdem öğrenilebilir ve öğrenilmelidir. Basiretli bir adamın uzlaşması olan bir orta yol görevi görürler: "fazla bir şey değil ...". Cömertlik kibir ile korkaklığın ortasıdır, cesaret pervasız cesaret ile korkaklığın ortasıdır, cömertlik israf ile açgözlülüğün ortasıdır. Aristoteles etiği genel olarak pratik bir felsefe olarak tanımlar.
Aristoteles, yönetim biçimlerini doğru (ortak fayda elde edilir) ve yanlış (yalnızca bazıları için fayda anlamına gelir) olarak ikiye ayırır.
Doğru formlar: monarşi, aristokrasi, yönetim
Düzensiz şekiller iktidar sayısını dikkate alarak: bir - tiranlık; zengin bir azınlık oligarşidir; çoğunluk demokrasidir
Aristoteles belirli bir devlet yapısını ilkelerle ilişkilendirir. Aristokrasinin ilkesi erdemdir, oligarşinin ilkesi zenginliktir, demokrasinin ilkesi özgürlük ve maneviyat dahil yoksulluktur.
Aristoteles aslında klasik bilimin gelişimini özetledi Antik Yunan felsefesi. Gelişimi günümüze kadar devam eden oldukça farklı bir bilgi sistemi yarattı.
4 Erken Helenizm Felsefesi (Stoacılık, Epikurosçuluk, Şüphecilik)
Erken Helenizm'in üç ana felsefi akımını düşünün: Stoacılık, Epikurosçuluk, Şüphecilik. Onların vesilesiyle, antik felsefenin parlak bir uzmanı. A.F. Losev, bunların sırasıyla Sokrates öncesi maddi unsurlar teorisinin (her şeyden önce ateş), Demokritos felsefesinin ve Herakleitos felsefesinin öznel bir çeşitliliğinden başka bir şey olmadığını savundu: ateş teorisi - stoacılık, antik atomizm - Epikurosçuluk, Herakleitos'un akışkanlık felsefesi - şüphecilik.
Stoacılık. Felsefi bir akım olarak Stoacılık 3. yüzyıldan beri varlığını sürdürmektedir. M.Ö. 3. yüzyıla kadar Reklam Erken Stoacılığın ana temsilcileri Kita'lı Zeno, Cleanthes ve Chrysippus'du. Daha sonra Plutarch, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius Stoacılar olarak ünlendiler.
Stoacılar dünyanın bedeninin ateş, hava, toprak ve sudan oluştuğuna inanıyordu. Dünyanın ruhu ateşli ve havadar bir pneumadır, bir tür her şeye nüfuz eden nefestir. Uzun ve eski bir geleneğe göre ateş, Stoacılar tarafından ana unsur olarak kabul edilirdi; tüm unsurlar arasında en yaygın ve hayati olanıdır. Bu sayede insan da dahil olmak üzere tüm Kozmos, kendi yasalarına (logolarına) ve akışkanlığına sahip tek bir ateşli organizmadır. Stoacılar için temel soru insanın evrendeki yerini belirlemektir.
Durumu dikkatlice değerlendirdikten sonra Stoacılar, varlık yasalarının insana tabi olmadığı, insanın kadere, kadere tabi olduğu sonucuna varırlar. Kaderden kaçacak hiçbir yer yoktur, çeşitlilik sağlayan bedensel özelliklerin tüm akışkanlığıyla gerçekliği olduğu gibi kabul etmek gerekir. insan hayatı. Kaderden, kaderden nefret edilebilir, ancak metanetli kişi onu sevmeye daha yatkındır, mevcut olanın sınırları içinde dinlenmeye çalışır.
Stoacılar yaşamın anlamını keşfetmeye çalışırlar. Söz'ün anlamsal anlamını (lekton) öznel olanın özü olarak görüyorlardı. Lekton - anlamı - her şeyden önce olumlu ve olumsuz yargılardır, genel olarak yargıdan bahsediyoruz. Lekton aynı zamanda bir kişinin iç yaşamında da gerçekleşerek bir ataraksi durumu yaratır, yani. gönül rahatlığı, sakinlik. Stoacı, olup biten her şeye hiçbir şekilde kayıtsız değildir, aksine her şeye maksimum dikkat ve ilgiyle yaklaşır. Ama yine de dünyayı belli bir şekilde, onun logos'unu, yasasını anlıyor ve ona tam uygun olarak iç huzurunu koruyor. Dolayısıyla Stoacı dünya resminin ana noktaları şunlardır:
1) Kozmos ateşli bir organizmadır;
2) bir kişi kozmik yasalar çerçevesinde var olur, dolayısıyla onun kaderciliği, kaderi, her ikisine de bir tür sevgisi;
3) dünyanın ve insanın anlamı - lekton, hem zihinsel hem de fiziksel açıdan tarafsız olan kelimenin anlamı;
4) dünyayı anlamak kaçınılmaz olarak bir ataraksi, tarafsızlık durumuna yol açar;
5) yalnızca bireysel bir kişi değil, aynı zamanda bir bütün olarak insanlar da Kozmos ile ayrılmaz bir birlik oluşturur; Kozmos hem bir tanrı hem de bir dünya devleti olarak düşünülebilir ve düşünülmelidir (böylece panteizm fikri (doğa Tanrıdır) ve insanın eşitliği fikri geliştirilmiştir).
Zaten ilk Stoacılar bir takım derin felsefi sorunları tespit etmişlerdi. Eğer bir kişi fiziksel, biyolojik, sosyal çeşitli kanunlara tabiyse o zaman ne ölçüde özgürdür? Onu sınırlayan her şeyle nasıl başa çıkmalı? Bu sorularla bir şekilde başa çıkabilmek için Stoacı düşünce okulundan geçmek gerekli ve faydalıdır.
Epikürcülük. Epikurosçuluğun en büyük temsilcileri Epikuros'un kendisi ve Lucretius Carus'tur. Felsefi bir eğilim olarak Epikurosçuluk, Stoacılık ile aynı tarihsel dönemde mevcuttu - bu, eski ve yeni çağların başlangıcındaki 5.-6. yüzyılların dönemidir. Stoacılar gibi Epikurosçular da her şeyden önce bireyin muafiyet ve rahatlığıyla ilgili sorunları ortaya koyarlar. Ruhun ateşe benzerliği Stoacılar ve Epikurosçular arasında yaygın bir fikirdir, ancak Stoacılar bunun arkasında bir anlam görürler ve Epikurosçular da duyuların temelini görürler. Stoacılara göre doğayla uyumlu akıl, Epikurosçulara göre ise doğayla uyumlu duygu ön plandadır. Duyulur dünya, Epikurosçuların öncelikli ilgisini çeken şeydir. Bu nedenle ana etik prensip Epikurosçular - zevk. Hazzı ön plana çıkaran öğretiye hedonizm adı verilmektedir. Epikurosçular haz duygusunun içeriğini basite indirgeyerek ve kesinlikle kaba bir anlayışla anlamadılar. Epikuros asil sakinlikten, dilerseniz dengeli zevkten söz eder.
Epikurosçular için duyusal dünya- bu gerçek gerçeklik. Duygusallık dünyası olağanüstü derecede değişkendir, çoktur. Duyguların aşırı biçimleri, duyulur atomlar, yani kendilerinde değil, duygu dünyasında atomlar vardır. Epikuros atomlara kendiliğindenlik, "özgür irade" bahşeder. Atomlar eğriler boyunca hareket eder, iç içe geçer ve çözülür. Stoacı rock fikri sona eriyor.
Epikürcü'nün üzerinde efendisi yoktur, buna gerek yoktur, özgür iradesi vardır. Emekli olabilir, kendi zevklerine dalabilir, kendi içine dalabilir. Epikurosçu ölümden korkmaz: "Biz var olduğumuz sürece ölüm yoktur; ölüm var olduğunda biz yokuz." Yaşam, başlangıcıyla ve hatta sonuyla asıl zevktir. (Ölmek üzere olan Epikuros sıcak bir banyo yaptı ve kendisine şarap getirilmesini istedi.)
İnsan, kendisine her zaman rahat bir yuva bulabileceği, aktif olmayı reddeden, dünyayı yeniden inşa etmeye çabalayan, duyu dünyasının zenginliğini sağlayan atomlardan oluşur. Yaşam dünyasına yönelik Epikurosçu tutum tamamen bencil değildir ve aynı zamanda onunla birleşmeye çalışır. Epikurosçu bilgenin niteliklerini mutlak sınıra getirirsek tanrılar hakkında bir fikir ediniriz. Onlar da atomlardan oluşuyor ama çürüyen atomlardan değiller ve bu nedenle tanrılar ölümsüzdür. Tanrılar kutsanmıştır, insanların ve evrenin işlerine karışmalarına gerek yoktur. Evet bu olumlu bir sonuç vermez çünkü özgür iradenin olduğu bir dünyada sürdürülebilir amaçlı eylemler yoktur ve olamaz. Bu nedenle, Dünya'daki tanrıların yapacak hiçbir şeyi yoktur, Epikuros onları koşuşturdukları dünyalar arası uzaya yerleştirir. Ancak Epikuros, Tanrı'ya tapınmayı inkar etmez (kendisi tapınağı ziyaret etti). Tanrıları onurlandırarak insan, Epikurosçu fikirlerin yolları boyunca aktif pratik yaşamdan kendi kendini geri çekmenin doğruluğu konusunda güçlenir. Ana olanları listeliyoruz:
1) her şey kendiliğinden doğrusal yörüngelerden sapabilen atomlardan oluşur;
2) kişi, kendisine zengin duygu ve zevk sağlayan atomlardan oluşur;
3) duygu dünyası yanıltıcı değildir, insanın ana içeriğidir, ideal düşünce dahil diğer her şey duyusal hayata "kapanır";
4) tanrılar insan meselelerine kayıtsızdır (bunun dünyadaki kötülüğün varlığıyla kanıtlandığını söylüyorlar).
5) için mutlu hayat Bir kişinin üç ana bileşene ihtiyacı vardır: bedensel acının olmaması (aponia), ruhun sakinliği (ataraksi), dostluk (siyasi ve diğer çatışmalara alternatif olarak).
Şüphecilik. Şüphecilik tüm antik felsefenin karakteristik bir özelliğidir; Bağımsız bir felsefi akım olarak Stoacılık ve Epikurosçuluğun geçerli olduğu dönemde faaliyet gösterir. En büyük temsilciler Pyrrho ve Sextus Empiricus'tur.
Antik şüpheciler hayatın anlaşılırlığını reddediyordu. İç huzuru korumak için kişinin felsefeden çok şey bilmesi gerekir, ancak bir şeyi inkar etmek veya tam tersine onaylamak için değil (her onaylama bir olumsuzluktur ve tersine her olumsuzluk bir onaylamadır). Antik şüpheci hiçbir şekilde nihilist değildir; istediği gibi yaşar, prensipte herhangi bir şeyi değerlendirme ihtiyacından kaçınır. Şüpheci sürekli felsefi arayış içindedir, ancak gerçek bilginin prensipte ulaşılamaz olduğuna ikna olmuştur. Varlık, akışkanlığının tüm çeşitliliğiyle ortaya çıkar (Herakleitos'u hatırlayın): Belli bir şey var gibi görünür, ama hemen ortadan kaybolur. Bu bakımdan şüpheci, zamanın kendisine işaret eder, öyledir, ancak orada değildir, onu "yakalamak" imkansızdır. Hiçbir şekilde sabit bir anlamı yoktur, her şey akışkandır, bu yüzden istediğiniz gibi yaşayın, hayatı doğrudan gerçekliğiyle kabul edin. Çok şey bilen, kesin olarak kesin görüşlere bağlı kalamaz. Bir şüpheci ne yargıç ne de avukat olabilir. Verginin kaldırılması için dilekçe vermek üzere Roma'ya gönderilen şüpheci Carneades, bir gün halkın önünde vergi lehinde, ertesi gün vergiye karşı konuştu. Şüpheci bilgenin sessiz olması daha iyidir. Onun sessizliği kendisine yöneltilen soruların felsefi yanıtıdır. Ana hükümleri listeliyoruz antik şüphecilik:
1) dünya akışkandır, hiçbir anlamı ve açık tanımı yoktur;
2) her onaylama aynı zamanda bir olumsuzlamadır, her "evet" aynı zamanda bir "hayır"dır; şüpheciliğin gerçek felsefesi sessizliktir;
3) "olgu dünyasını" takip edin, iç huzuru koruyun.
5. Yeni-Platonculuk
Neoplatonizmin ana hükümleri, yetişkinlik döneminde Roma'da yaşayan Plotinus tarafından geliştirildi. Aşağıda Yeni-Platonculuğun içeriğini sunarken ağırlıklı olarak Plotinus'un fikirlerinden yararlanılmıştır.
Neo-Platonistler, bir bütün olarak Kozmos da dahil olmak üzere var olan her şeyin felsefi bir resmini vermeye çalıştılar. Kozmos'un öznesiz yaşamı gibi, Kozmos dışındaki bir öznenin yaşamını da anlamak imkansızdır. Varolan hiyerarşik olarak düzenlenmiştir: Bir - İyi, Zihin, Ruh, Madde. Hiyerarşideki en yüksek yer Tek İyiye aittir.
Ruh, bütün canlıları meydana getirir. Hareket eden her şey Kozmosu oluşturur. Madde varoluşun en alt formudur. Kendi başına aktif değildir, hareketsizdir, olası formların ve anlamların alıcısıdır.
Bir kişinin asıl görevi derin düşünmek, varlığın yapısal hiyerarşisindeki yerini hissetmektir. İyi (İyi) yukarıdan, Bir'den, kötülük aşağıdan, maddeden gelir. Kötülük bir varlık değildir, İyilikle hiçbir ilgisi yoktur. Bir kişi, maddi olmayanın merdiveni olan Ruh-Zihin-Bir'e tırmanmayı başardığı ölçüde kötülükten kaçınabilir. Ruh-Zihin-Birleşik merdiveni duygu - düşünce - coşku dizisine karşılık gelir. Burada elbette düşüncenin üstünde duran esrikliğe dikkat çekiliyor. Ancak şunu belirtmek gerekir ki, ecstasy zihinsel ve duyusal olanın tüm zenginliğini içerir.
Neo-Platonistler her yerde uyum ve güzellik görürler ve aslında bunların sorumlusu Tek İyi'dir. İnsanların yaşamına gelince, bu da prensip olarak evrensel uyumla çelişemez. İnsanlar aktördür, sadece Dünya Zihninde ortaya konan senaryoyu her biri kendi yöntemiyle yerine getirirler. Yeni-Platonculuk, çağdaş antik toplumunun oldukça sentetik bir felsefi resmini sunabildi. Bu, antik felsefenin son çiçeklenmesiydi.
Çözüm
Antik çağ felsefesinin sorunlu konularının alanı sürekli genişliyordu. Gelişimleri giderek daha ayrıntılı ve derinlemesine hale geldi. Antik felsefenin karakteristik özelliklerinin şu şekilde olduğu sonucuna varılabilir.
1. Antik felsefe senkretiktir; bu, daha sonraki felsefe türlerine göre daha büyük bir kaynaşma, en önemli sorunların ayrılmazlığı ile karakterize edildiği anlamına gelir. Antik filozof, kural olarak, etik kategorileri tüm Kozmos'a genişletti.
2. Antik felsefe kozmosantriktir: Ufukları her zaman insan dünyası da dahil olmak üzere tüm Kozmos'u kapsar. Bu, en evrensel kategorileri geliştirenlerin eski filozoflar olduğu anlamına gelir.
3. Kadim felsefe, duyusal ve anlaşılır Kozmos'tan kaynaklanır. O farklı ortaçağ felsefesi Tanrı fikrini ön planda tutmaz. Bununla birlikte, antik felsefede Kozmos genellikle mutlak bir tanrı (bir kişi değil) olarak kabul edilir; bu, antik felsefenin panteist olduğu anlamına gelir.
4. Antik felsefe kavramsal düzeyde çok şey başardı - Platon'un fikirleri kavramı, Aristoteles'in biçim kavramı (eidos), Stoacılar arasında kelimenin anlamı (lecton) kavramı. Ancak yasaları pek bilmiyor. Antik çağın mantığı ağırlıklı olarak ortak isim ve kavramların mantığıdır. Ancak Aristoteles'in mantığında cümlelerin mantığı da çok anlamlı bir şekilde ele alınır, ancak yine antik çağ karakteristiği düzeyindedir.
5. Antik çağ etiği, görev ve değerler etiği değil, öncelikle erdem etiğidir. Antik filozoflar insanı esas olarak erdemlere ve kötü alışkanlıklara sahip olarak tanımladılar. Erdemler etiğini geliştirirken olağanüstü boyutlara ulaştılar.
6. Antik filozofların varlığın temel sorularına yanıt bulma konusundaki şaşırtıcı yeteneklerine dikkat çekiliyor. Antik felsefe gerçekten işlevseldir, insanlara yaşamlarında yardımcı olmak için tasarlanmıştır. Antik filozoflar çağdaşları için mutluluğa giden yolu bulmaya çalıştılar. Antik felsefe tarihe gömülmemiş, günümüze kadar önemini korumuş ve yeni araştırmacılarını beklemektedir.
Kullanılmış literatürün listesi.
1. Aristoteles. Dört cilt halinde çalışır. Cilt 1-4. SSCB Bilimler Akademisi. Felsefe Enstitüsü. Yayınevi "Düşünce", Moskova, 1976-1984.
2. V.A. Kanke. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders. "Logolar", M., 2001.
3. Platon. Theaitetos. Devlet sosyo-ekonomik yayınevi. Moskova-Leningrad, 1936.
4. Platon. Bayram. Yayınevi "Düşünce", Moskova, 1975.
5. V. Asmus. Platon. Yayınevi "Düşünce", Moskova, 1975.
6. T. Goncharova. Euripides. "Olağanüstü İnsanların Hayatı" Serisi. Yayınevi "Genç Muhafız", M., 1984.
7. Harika insanların hayatı. F.Pavlenkov'un biyografik kütüphanesi. "Lio Editör", St. Petersburg 1995.
8. Felsefe tarihi. öğreticiüniversiteler için, V.M. Mapelman ve E.M. Penkov tarafından düzenlenmiştir. ÖNCEKİ yayınevi Moskova 1997.
9. Sovyet ansiklopedik sözlüğü. Genel Yayın Yönetmeni A.M. Prokhorov. Dördüncü baskı. "Sovyet ansiklopedisi". M., 1989.
10. Felsefi sözlük. IT Frolov tarafından düzenlenmiştir. Beşinci baskı. Moskova, Siyasi edebiyat yayınevi, 1987.
Antik felsefe, yani eski Yunanlıların ve eski Romalıların felsefesi, VI. Yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö e. Yunanistan'da ve VI. Yüzyıla kadar varlığını sürdürdü. N. e. (İmparator Justinianus 529'da son Yunan İmparatorluğu'nu kapattığında felsefe okulu, Platonik Akademi). Böylece antik felsefe yaklaşık 1200 yıl boyunca varlığını sürdürdü. Ancak sadece bölgesel ve kronolojik tanımlamalarla tanımlanamaz. En önemli soru şu soru varlıklar antik felsefe.
Tarihsel gelişim sürecinin sosyo-ekonomik oluşumlardaki bir değişim olduğu ve oluşumun "yerleşmiş bir toplum" olduğu öğretisine göre Tarihsel gelişimin belirli bir aşamasında, kendine özgü bir karaktere sahip bir toplum” olduğunu ve kadim kültür çağında düşüncenin yaşam işleyişini incelemek için toplumsal-kabile oluşumunun ve köle sahibi oluşumun ne olduğunu bilmek gerekir. VI. yüzyılda antik felsefe. M.Ö e. Kesinlikle köle sahibi oluşumla birlikte ortaya çıkıyor, ancak komünal-kabile oluşumu eski zamanlarda hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmadı ve varlığının son yüzyılında, komünal-kabile dünya görüşünün doğrudan bir restorasyonu olduğu bile ortaya çıktı. . Antik köleliğin tüm bin yılı boyunca komünal-kabile unsurlarının canlılığı çarpıcı bir izlenim bırakıyor. Bu nedenle, ilk etapta topluluk-kabile ve köle sahibi bir oluşum olarak kendini gösteren antik felsefenin felsefe öncesi temellerini dikkate almak gerekir.
İki buçuk bin yıldan fazla bir süredir felsefenin doğuşu. İlk felsefi öğretiler 7.-6. yüzyılların başında neredeyse aynı anda ortaya çıktı. M.Ö e. Antik Hindistan'da, Antik Çin'de ve Antik Yunanistan'da. Avrupa felsefesinin daha sonraki gelişimi üzerindeki en büyük etki, eski Yunan'a aitti. ayrılmaz parça Antik. Bu durum göz önüne alındığında, tarihsel ve felsefi incelememize dünya felsefi düşüncesinin gelişimindeki bu önemli aşamanın bir tanımıyla başlayalım.
Antik felsefenin, 7. yüzyılın sonlarından itibaren antik Yunan ve antik Roma köle sahibi toplumlarında geliştirilen bir dizi felsefi öğreti olduğu unutulmamalıdır. M.Ö e. 6. yüzyıla kadar. N. e. (Doğru, antik felsefenin antik Roma bileşeni nihayet MÖ 1. yüzyılda gerçek bağımsızlığın bayrağını devraldı). Dolayısıyla antik felsefenin gelişimiyle bağlantılı bin yıldan fazla bir tarihten bahsediyoruz.
İlk aşama 7. yüzyıldan 5. yüzyıla kadar olan dönemi kapsamaktadır. M.Ö e. Miletli filozoflar okulu, Efesli Herakleitos, Elean okulu, Pisagor ve takipçileri, Empedokles, Anaksagoras, antik Yunan atomizminin temsilcileri Leukippos ve Demokritos tarafından temsil edilmektedir. Bu aşama, bilgeliğin ve belagatin profesyonel öğretmenleri olarak hareket eden sofistler tarafından tamamlandı. Onların felsefi düşüncelerinin teması, Sokrates'in görüşlerine geçiş aşaması olarak düşünülebilir ve bu aşamanın tamamına Sokrates öncesi adı verilmiştir.
İkinci sahne 5. yüzyılın ortalarından itibaren bir dönemi kaplar. M.Ö e. 4. yüzyılın sonuna kadar. M.Ö e. Klasik denir. Antik çağın en büyük düşünürlerinin - Sokrates, Platon ve özellikle görüşleri antik felsefenin gelişiminin zirvesi haline gelen Aristoteles'in faaliyetleriyle ilişkilidir.
Üçüncü sahne IV. yüzyılın sonlarından II. yüzyıla kadar olan dönemi kapsar. M.Ö e. Genellikle Helenistik denir. O dönemde Peripatetiklerin felsefi okulları, akademik felsefenin temsilcileri (Platonik Akademi), ısrarcı, Epikurosçular, şüpheciliğin temsilcileri vardı. O zamanın büyük filozofları Theophrastus, Epicurus ve Pyrrho'ydu.
Dördüncü aşama Antik felsefenin gelişmesi 1. yüzyıldan itibaren zaman alır. M.Ö e. 5. – 6. yüzyıllara kadar. N. e. Bu dönem, Yunanistan'ı etkileyen Roma'nın antik dünyada rolünün eşi benzeri görülmemiş yükselişiyle ilişkilidir. Roma felsefesi birçok bakımdan Yunan felsefi düşüncesinin en zengin mirasının koruyucusu olarak hareket etti. Roma felsefesinin en önemli alanları şunlardı: stoacılık (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), epikürcülük (Titus Lucretius Car), şüphecilik (Sext Empiricus), eklektizm (Mark Thulius Cicero), neoplatonizm (Plotinus).
Yani o dönemde (MS 1-II yüzyıllar) Hıristiyan felsefesi. Avrupa dini felsefesindeki en önemli eğilimlerin daha sonraki gelişimi için temel taşları atıldı.
VI-IV yüzyıllarda. M.Ö. Yunanistan'da kültür ve felsefede hızlı bir gelişme yaşandı. Bu dönemde mitolojik olmayan yeni bir yaratıldı. görünüm, Yeni fotoğraf Merkezi unsuru kozmos doktrini olan dünya.
Kozmos, düzenli bir birlik olarak tasarlanan (evren) dünyasıdır.
Kozmos dünyayı, insanı, gök cisimlerini ve bizzat gök kubbeyi kapsar. Kapalıdır, küresel bir şekle sahiptir ve içinde sürekli bir döngü meydana gelir - her şey ortaya çıkar, akar ve değişir. Neyin ortaya çıktığını, neye geri döndüğünü kimse bilmiyor. Kozmos düzendir, kavram Pisagor tarafından önerilmiştir.
Antik felsefede üç aşama vardır: Sokrates öncesi (MÖ 7. ve 6. yüzyılların başından MÖ 5. ve 4. yüzyılların başlarına kadar); klasik (MÖ 5. yüzyılın ikinci yarısından MÖ 4. yüzyılın sonuna kadar); Helenistik-Roma (MÖ 4. yüzyılın sonundan MS 5. - 6. yüzyıla kadar).
Doğa filozofları (Thales (MÖ 6. yüzyıl Milet) ve öğrencileri Anaximander (6. yüzyıl Milet), Anaximenes (6. yüzyıl Milet)) şeylerin temelinin duyusal olarak algılanan unsurlar su, hava, belirsiz bir madde - apeiron olduğuna inanırlar. Pisagorcular bunu matematiksel atomlarda gördüler; Elealılar dünyanın temelini tek, görünmez bir varlıkta görüyorlardı.
Doğa, her varlık için kökeninden itibaren gerekli olan (doğmak, doğmak) bir şeydir. Doğa orijinal özdür (bir şeyin özü). Ruh doğanın karşıtıdır.
Logolar - (başlangıçta kelime, konuşma, dil; daha sonra düşünce, kavram, zihin). Herakleitos (MÖ 530-470 Efes) ve Stoacılar, evrenin tanrıların bile üzerine çıkan kişisel olmayan yasasıyla aynı olan bir dünya zihnine sahiptirler. Logos tüm varoluşun tek yasasıdır. Herakleitos'a göre ateş ve logos birdir. Bazen Stoacılar arasında Logos bir kişi, Tanrı olarak anlaşılır.
Eidos - Konsept fikrinin (görüntü, görünüm). Eidos öğretisi öz öğretisidir. Platon'un (M.Ö. 427-347) bir fikirler dünyası, eidos, yani dünyamızın bir yansıması olarak çıktığı gerçek varlık vardır.
Ruh - canlı bir varlığın, özellikle de bir kişinin bilincine yönelik bir dizi güdü, bedenle yakından ilişkili zihinsel fenomenler. Eski fikirler – dışarıdan nefes alın. Platon'a göre ruh maddi değildir ve varoluştan önce gelir. Aristoteles bunu, yaşayabilir bir bedenin ilk entelekisi (maddede gerçekleşen form) olarak adlandırır.
Ana temsilciler (Sokrates'ten önce):
Thales (MÖ 6. yüzyıl, Milet) - doğa filozofu, her şey sudan kaynaklanır.
Anaximander (MÖ 6. yüzyıl, Milet) - iperon (vakum).
Anaximenes (MÖ 6. yüzyıl, Milet) - hava.
Pisagor (MÖ 6. yüzyıl, Samos) - sayılar, ruhların göçü.
Herakleitos (MÖ 5. yüzyıl, Efes) - logos doktrini, karşıtların mücadelesi, her şey değişir.
Xenophanes (MÖ 6. yüzyıl, Colophon) - dünyanın denizden geldiği, tek tanrılı, şüpheci; bir ve değişmez olan Allah'tır (doğa).
Parmenides (5. yüzyıl, Elea) - rasyonel ve şehvetli arasındaki ayrım.
Sofistler - Protagoras (MÖ 5. yüzyıl) ve diğerleri - bilgelik öğretmenleri. "İnsan her şeyin ölçüsüdür: Var olanların var olduğu ve var olmayanların var olmadığı."
Antik çağın ilk felsefi okulu Miletian'dı. Adını Küçük Asya'daki Milet şehrinin adından almaktadır. Miletlileri meşgul eden temel sorun şu soruydu: Her şey nereden geliyor ve neye dönüşüyor? Bu okulun ilk temsilcisi Thales'ti (MÖ 7. yüzyılın sonu - 6. yüzyılın ilk yarısı). Yorulmak bilmez bir gezgin olan bir tüccarın oğludur. Bunun için en ünlüsü. ki bu iyi tahmin edildi Güneş tutulması, MÖ 585'te Yunanistan'da gözlemlendi. e. Faleev, Antik Yunanistan'ın yedi yarı efsanevi bilgesinden (Cleobulus, Solon, Chilon, Thales, Pittacus, Byant, Periander) biri olarak kabul edildi.
Düşünür, var olan her şeyin ıslak bir birincil maddeden veya sudan ortaya çıktığına inanıyordu. Bu sonuca Dünyanın yapısını inceleyerek ve her yerde nem bularak ulaştı. Thales şuna karar verdi: "Her şey nemle beslenir, ısı bile nemden gelir ve her şeyin özü ıslaktır. Su yoğunlaşırsa toprak olur” 1 . Böylece suyun her yerde mevcut olduğu kanaatine varan düşünür, suyun her şeyin başlangıcı olduğunu ilan etti.
Anaximander (MÖ 610 - 540) Faleus'un daha genç bir çağdaşıydı. Doğayı incelemekle meşgul, ilginç astronomik görüşler ortaya koyuyor; insanın balıktan doğup geliştiğine inanıyordu. Thales gibi o da dünyanın başlangıcı sorusunu gündeme getirdi. Anaximander, birincil madde olan "apeiron"u, sıcak ve soğuğun karşıtlarının ayrıldığı ve tüm maddelerin ortaya çıktığı her şeyin tek ve sabit kaynağı olarak görüyordu; Filozofun görüşüne göre "apeiron" uzay ve zamanda sınırsızdır. "Felsefe Tarihi" nde Hegel, Miletli düşünürün tek bir karşıtlığın parçası olarak ayrılmasına dikkat çekti. Anaximander'a genellikle gelişim süreci için karşıtların önemini fark eden ilk kişi denir.
Anaximander'ın öğrencisi, Miletli okulun bir diğer önemli temsilcisi olan Anaximenes'ti (MÖ 585 - 525 civarı). Havanın her şeyin temel ilkesi olduğunu düşündü, havanın su, toprak, taş ve ateşin oluşması sonucu havanın seyrekleşme ve yoğunlaşma süreci hakkında dikkate değer bir fikir ortaya attı. Tek kelimeyle, düşünür tarafından seyrekleşme ve yoğunlaşma, maddenin çeşitli durumlarının oluşumuna yol açan, birbirine zıt ana süreçler olarak anlaşıldı. Hava onun tarafından bir tür buhar veya kara bir bulut, boşluğa benzer bir şey olarak görülüyordu. Anaximenes'e göre hava sürekli salınım halindedir, tıpkı sizin ruhunuzun bir nefes olarak bizi tutması gibi, tüm dünyayı kucaklayan nefestir. Miletli düşünür, Dünyamızın geniş bir tabaka şeklinde havada durduğuna inanıyordu. Havayı soluyan kişi, dünya yaşamının bir parçacığını emer.
Milet'le birlikte Efes, Küçük Asya Yunanistan'ında siyasi, kültürel ve ticari yaşamın bir diğer önemli merkeziydi. Bu şehirde yaklaşık olarak VI. yüzyılın ikinci yarısında. M.Ö e. En büyük temsilcisi Herakleitos (MÖ 544-483) olan güçlü bir felsefi okul ortaya çıktı. Doğuştan aristokrattı ve siyasi görüşleri nedeniyle demokratik iktidara düşmandı.
Herakleitos, ateşi doğanın birincil maddesi olarak adlandırdı. Düşünür, hareketliliğin varlığın temel özelliği olduğunu düşündü ve ateş, doğada gözlemlenen tüm fenomenler arasında en değişken, en hareketli olanıdır ve bu, filozofun, doğanın birincil maddesi olarak ateş lehine bir seçim yapmasına izin verdi. Efesli düşünür, yağın bir süreç olduğuna ve her şeyin, hiçbir şekilde değil, tersine dönüşme açısından değişebileceğine inanıyordu. "Soğuk sıcak olur, sıcak soğuk olur, ıslak kuru olur, kuru ıslak olur" diye savundu. Onun görüşlerinde karşıtların birbirine geçişi, karşıtların mücadelesinde kimliklerinin keşfi fikri bulunabilir. Düşünür, mücadelelerinin evrensel olduğuna, "her şeyin babası" olduğuna inanıyordu.
Herakleitos'a göre "her şey hareket eder ve hiçbir şey durmaz", yani hareket evrenseldir. Sürekli hareket, Efesli düşünür tarafından da sürekli değişim olarak değerlendiriliyordu. Bu durum, örneğin onun ünlü ifadesine de yansıyor: "Her gün yeni bir güneş doğmakla kalmıyor, aynı zamanda güneş sürekli, sürekli olarak yenileniyor."
Elbette Herakleitos'un diyalektik görüşleri, ateşten duyusal olarak algılanan şeylerin oluşum mekanizmasının açığa çıkmasına henüz izin vermiyordu ve yalnızca birlik ve karşıtların mücadelesi yasasının temel temellerini içeriyordu. Ancak Herakleitos'un diyalektiği, antik felsefenin en değerli kazanımlarından biri haline geldi. Daha sonra diyalektiğin klasiği Hegel'in, Herakleitos'un felsefesinde kendisinin, Hegel'in kendi felsefesine dahil edemeyeceği tek bir konum olmadığını ilan etmesi tesadüf değildir.
Diyalektik karşıtı, Herakleitos karşıtı fikirleri savunan Parmenides, belki de onların duyusal deneyim verilerine karşı çıktıklarının farkındaydı ve dolayısıyla bu hükümlerin "hakikat" öğretisi çerçevesinde etkili olduğunu savundu. Mantıklı dünya onun için yalnızca "fikir" dünyasıydı.
Varlık doktrininin Parmenides tarafından yaratılmasının felsefenin gelişimi üzerinde büyük etkisi oldu. Parmenides'e göre varlık sonsuzdur, yok edilemez, birleşmiştir, dünyanın merkezinde hareketsiz duran devasa, sağlam bir toptur. Varlık yalnızca düşünmeye verilmiştir ve düşünme ile onun nesnesi bir ve aynıdır. Parmenides'e göre modern terimlerle varlığın zihinsel, mantıksal yapısından söz edilebilir. Filozof bu konumlardan varlığın ve düşünmenin özdeşliği sonucuna vardı.
Antik felsefenin gelişiminde Sokrates öncesi dönemin öne çıkan isimlerinden biri Pisagor'du (MÖ 580-500). Pisagorcuların felsefi okulunun kurucusuydu; daha doğrusu, Croton şehrinde, yalnızca uzun süreli bir deneme süresini geçmiş olanların kabul edildiği gizli bir birlikti. Pisagor ve Pisagorcular matematiğin gelişimine özel önem verdiler. Ki. Sayılar teorisinin ve aritmetiğin ilkelerinin temellerini attılar ve birçok geometrik problemi aritmetikle çözdüler. Doğru, Pisagorcular sayıları mutlaklaştırarak sayıların mistisizmine ulaştılar. Sayıları her şeyin gerçek özü olarak görmeye başladılar.
Diogenes Laertes'in sunumunda Pisagor'un görüşlerindeki en önemli noktalardan biri şuydu: “Her şeyin başlangıcı bir birimdir; birime, nedene göre, töze göre belirsiz ikiliğe tabidir; sayılar birden ve belirsiz ikiden, noktalar sayılardan; noktalardan - çizgilerden; bunlardan - düz figürler; düz - üç boyutlu şekillerden; bunlardan, dört temelin (ateş, su, toprak ve hava) bulunduğu duyarlı cisimler; bir bütün olarak hareket ederek ve dönüşerek, ortasında dünya olan hareketli, akıllı, küresel bir dünyayı doğururlar; ve dünya da küreseldir ve her tarafta yerleşim vardır” 1 .
Geç Romalı filozof Boethius'un Pisagor'un sayıların var olan her şeyin temeli olduğu yönündeki temel fikrine nasıl ulaştığını anlatan hikayesi günümüze kadar gelmiştir. Bir gün demirhanenin önünden geçerken Pisagor, eşit olmayan ağırlıktaki çekiçlerin çakışan darbelerinin çeşitli harmonik ünsüzler ürettiğini fark etti. Ancak çekiçlerin ağırlığı ölçülebilir. Sonuç olarak, niteliksel bir olgu - uyum - tam olarak nicelik aracılığıyla belirlenir. Bundan Pisagor, sayının "şeylerin sahibi olduğu" sonucuna vardı. Pisagor, şeyler üzerindeki gücü sayısal ilişkilere atadı.
Pisagor'un takipçileri (Pisagorcular) tüm evreni sayıların ve onların ilişkilerinin bir uyumu olarak görüyorlardı. Belirli sayılara özel mistik özellikler atfederek, sayıların insanların manevi, özellikle ahlaki niteliklerini bile belirleyebileceğine inanıyorlardı.
Sokrates öncesi antik felsefede özel mekan En büyük temsilcisi Demokritos (MÖ 460-370) olan atomistik öğretilerin destekçileri tarafından işgal edilmiştir. Karl Marx onu Yunanlılar arasındaki ilk ansiklopedik akıl olarak nitelendirdi. Demokritos, bir başka ünlü antik atomcu Leucippus'un öğrencisi ve meslektaşıydı. Demokritos'a göre iki prensip vardır: atomlar ve boşluk. Sadece öğretisinin belirgin diyalektik doğasına dikkat edelim. Demokritos, hareketin doğal durumdaki atomların doğasında olduğuna inanıyordu: Sonsuz sayıda atom, sonsuz bir boşlukta sürekli hareket ediyor. Atomlar birbirleriyle çarpışarak "var olan ve gördüğümüz her şeyi" oluşturur. Atomun çürümesi bedenlerin ölümüne yol açar. Birleşip ayrılan atomik parçacıklar, doğal zorunluluk nedeniyle ortaya çıkan ve yok olan birçok doğmuş ve ölmekte olan dünyayı dönüştürür.
Antik felsefenin klasik gelişim aşamasının devlerinden biri Sokrates'tir (MÖ 469-399). Heykeltıraş ve heykeltıraş olarak biliniyordu. Herhangi bir eser yazmadı, anlaşmazlıkları ve sohbetleri yapmayı tercih etti. Gençleri dinsel özgür düşünceyle yozlaştırmakla suçlandı. Mahkum edildi ve mahkeme kararıyla bir kadeh zehir içti.
Sokrates yalnızca kendimizi tanıyabileceğimize inanıyordu. Ünlü aforizmada böyle bir bilgi konusu anlayışını somutlaştırdı: "Kendini tanı." Düşünür, bilginin edinilmesini yalnızca onu yaşama sanatında gerçekleştirmek amacıyla değerlendirdi. Sokrates, yaşamın tek, ortak ve yüce bir amacı olması gerektiğine inanıyordu. O, itidal, adalet, yiğitlik ve mertliği en önemli erdemler olarak görüyordu.
Ünlü filozof ve felsefe tarihçisi George Lewis, bu düşünürün görüşleri hakkında şunları yazmıştır: “Sokrates felsefesinin genel görüşü esas olarak iki koşul tarafından belirlenir: birincisi, Sokrates'in bu alanda bir devrim yaptığına dair yaygın ve köklü görüş. bunun sonucunda herkes tarafından yeni bir çağın temsilcisi ve bazıları tarafından gerçek Yunan felsefesinin kurucusu olarak kabul edilen düşünce; ikincisi, Aristoteles'in Sokrates'in "tanımlara" başvurmaya ve tümevarımı kullanmaya başladığına dair somut kanıtı. Bu iki durum birbiriyle yakından ilişkilidir. Eğer Sokrates felsefede devrim yarattıysa bunu ancak yeni bir yöntemin yardımıyla yapabilirdi” 1 .
Sokrates'in en ünlü öğrencisi Atinalı Platov'dur (MÖ 427-347). Objektif idealizmin kurucusu, Atina'daki Akademi'nin kurucusudur. karşı çıktı Mükemmel dünya fikirler şehvetli dünya - - gölgelerin dünyası. Şuna inanıyordu: Fikirler sonsuzdur, ortaya çıkmaz, yok olmaz, ilgisizdir, uzaya ve zamana bağlı değildir. Duyulur şeyler geçicidir, görecelidir, uzaya ve zamana bağlıdır. Platon'a göre fikirler, şeylerle ilgili yasadır, şeyleri kendi suretinde ve benzerliğinde yaratan modeller olarak hareket ederler.
Bilgi teorisinde Platon, dünya hakkındaki tüm bilgilerin verdiği gerçeğinden yola çıktı. ölümsüz ruhölümlü bir bedende ikamet etmek. Bilişin görevi, ruhun bedene girmeden önce düşündüklerini hatırlamasını sağlamak için çabalamaktır.
Platon'un kavramların diyalektiği, düşünmenin diyalektiği doktrininin yaratılmasına katkısı çok büyüktür. Platon, diyalektikten, bir yandan kavramların genelleştirilmesi aşamalarının en yüksek türlere doğru yükselişi, diğer yandan düşüncenin en baştan tersine iniş sürecini anladı. Genel konseptler gittikçe daha az genelliğe sahip kavramlara.
Platon'un öğrencisi ve aynı zamanda eleştirmeniydi. en büyük düşünür antik çağ - Aristoteles (MÖ 384-322). Bir filozof ve ansiklopedik bilim adamı, biçimsel mantığın kurucusu ve psikoloji de dahil olmak üzere bir dizi uzmanlık bilgisi dalının kurucusu olarak ünlendi. Atina'da kendi okulunu - Lyceum'u açtı.
Hylemorfizme (madde ve form arasındaki ilişki ilkesi) dayanarak Aristoteles, tüm doğayı maddeden forma ve tersi yönde ardışık geçişler şeklinde değerlendirdi. Maddede yalnızca pasif bir başlangıç gördü ve tüm etkinliği, hareketin başlangıcı ve hedefi olarak gördüğü forma bağladı. Nesnel-idealist biçim doktrini tutarsızdı. Bir düşünür için bir şeyi bilmek, onun varlığının ve hareketinin maddesini ve kaynağını açıklamakla sınırlı kalmayıp, onun amacının belirlediği gizli özü kavramak anlamına geliyordu. Aristoteles'e göre duyguların yardımıyla özün yalnızca özelliklerini algılayabiliriz, ancak kendisini algılayamayız çünkü o, bu özelliklerin tek, bölünmez ve görünmez taşıyıcısıdır.
Düşünür bir kategoriler sistemi geliştirdi: 1) öz, 2) nicelik, 3) nitelik, 4) tutum, 5) yer, 6) zaman, 7) konum, 8) mülkiyet, 9) eylem, 10) acı. Aristoteles'e göre "öz" kategorisinin varlıkla ilişkilendirilmesi yoluyla diğer tüm kategoriler de onunla ilişkilendirilir. Bir şeyin işaretlerini, özelliklerini, niteliklerini tanımlarlar. Ancak yalnızca "öz" kategorisi şu soruyu yanıtlamaya izin verir: "Bir şey nedir?".
Aristoteles toplum ve devlet doktrininin gelişimine önemli katkılarda bulundu, etik sorunlarına çok dikkat etti, birleşik bir bilim sistemi kurmaya çalıştı.
Antik felsefenin gelişiminde Helenistik dönemin en önemli isimlerinden biri Epikuros'tur (M.Ö. 841-276). Felsefede Leucippus-Demokritos'un atomistik çizgisini sürdürdü, öğretilerine bir dizi orijinal değişiklik getirdi ve özellikle bir atomun düz bir çizgide hareketinden kendiliğinden (içten koşullandırılmış) sapması kavramını ortaya attı: olasılıkları açıklamak için atomların sapması. Bu hüküm, hareketin yorumunun diyalektikleştirilmesinde önemli bir adımdı. Epikuros atomculuk açısından ruh doktrinini geliştirdi. Ruhun maddi olmayan bir şey olmadığına, atomların yapısı, vücuda dağılmış en iyi madde olduğuna inanıyordu. Düşünür, bedenin çürümesiyle birlikte ruhun da yok olacağına inanarak ruhun ölümsüzlüğünü inkar etti.
Bilgi teorisinde Epikuros duyuların rolünü abarttı. Nesnel gerçekliğe dayandıkları için duyuların her zaman doğru olduğuna inanıyordu; Duyguların yorumlanması sırasında hatalar ortaya çıkar. Düşünür, cisimlerin yüzeyinden sürekli bir küçük parçacık akışının (çıkışların) yayıldığı, duyu organlarına nüfuz ettiği ve bu parçacıkların ayrıldığı nesnelerin görüntülerine neden olduğuna inanarak, çıkış teorisini vaaz etti.
Etik alanında Epikuros şunları verdi: büyük önem mutluluk sorunu. Mutluluğun kriterini zevk duygusunda gördü, acıdan kaçınma, gönül rahatlığı sağlama idealini vaaz etti.
Antik felsefenin gelişimindeki son aşamanın (Roma felsefi düşüncesinin gelişmesiyle ilişkili) önde gelen bir temsilcisi olan Titus Lucretius Carus (M.Ö. 99-55), Epikuros gibi, felsefenin temel sorunlarından biri olarak kabul edildi. mutluluğa ulaşma sorunu. Felsefenin amacının bireye mutluluğa giden yolu göstermek, onu tanrı korkularından, ölümden ve mezardan gelen cezadan kurtarmak olduğunu gördü. Lucretius'a göre mutluluğa ulaşmanın yolu, kişinin tüm korkularını gidermesini sağlayan bilgidir.
Lucretius, atomist doktrinin ilk temsilcilerinin görüşlerinin açıklanmasına, kanıtlanmasına ve propagandasına önemli katkılarda bulunmuştur. Düşünür, Demokritos ve Epikuros'un görüşlerine bağlıydı; ikincisini en önemli Yunan filozofu olarak görüyordu. Lucretius sürekli olarak atomizmin ilkelerini savundu; atomcu felsefenin en eksiksiz ve mantıksal olarak düzenli yorumuna sahiptir.
2. ANTİK ÇAĞIN DOĞA FELSEFESİ
Antik felsefe, bin yılı aşkın tarihi boyunca pek çok ekol ve akımı, kavramı ve öğretiyi ortaya koymuş olsa da, aynı zamanda dünya felsefesinin gelişmesinde tek bir aşama olarak bu entelektüel çeşitlilik içinde bütünlüğünü kaybetmemiştir. kendine has ortak özellikleriyle.
Eğer baskın mitolojik bilinç Var olan her şeyi kimin doğurduğu sorusundan endişe duyduktan sonra antik felsefede başka bir temel soru olgunlaştı: neyden geldi? Düşünürler, bu soruya daha ikna edici bir cevap verme çabasıyla yarışarak, var olanın kökenlerini araştırmaya yöneldiler. Bu tür konumlardan, felsefe başlangıçta çoğunlukla var olan her şeyin nedenleri ve ilkelerinin doktrini olarak anlaşıldı. Bu, antik felsefenin ontolojizmi gibi karakteristik bir özelliği ile bağlantılıdır. Düşünürler, çevremizdeki dünyada gerçekte var olanı, değişen tezahürlerinde istikrarlı davranan şeyleri ve bize sadece var gibi görünen şeyleri ayırt etmeye çalıştılar.
Herhangi bir açıklamanın yerine bizi ilgilendiren şeyin mitolojik yaratılışına ilişkin bir hikaye koyan mitolojik stereotipten ayrılış, dünyanın kökenini ve özünü rasyonel olarak açıklama girişimlerine yol açtı. Sebep kavramı, mitolojinin zincirlerinden kurtulmuş antik çağ düşüncesinde tam anlamıyla işlemeye başladı.
Antik felsefe için bu, neredeyse aynı anda ortaya çıkışının çok karakteristik bir özelliğiydi. Büyük bir sayı bilimsel hipotezler ve felsefi öğreti türleri. Aynı doğal olaya ilişkin pek çok farklı varsayımın deneysel olarak doğrulanması olasılığının bulunmadığı bir durumda bu şaşırtıcı değildir. Bilimsel araştırma için deneysel bir temelin neredeyse tamamen yokluğu, antik çağın felsefi görüşlerinin özellikleri üzerinde önemli bir iz bıraktı: eşzamanlı olarak bir arada var olan çok sayıda hipotez, dünyanın felsefi açıklama türlerinin bolluğuna tanıklık etti.
Antik dönemde tartışmayı, diyalogu, tartışmayı ve polemiği içeren en zengin felsefe gelenekleri gelişti. Pek çok düşünür için sadece kendi görüşlerini sunmak değil, aynı zamanda temel itirazları, çürütmeleri ve diğerlerinin görüşleriyle olan anlaşmazlıkları da ortaya koymak önemliydi. Örneğin Platon, görüşlerini argümanların ve karşı argümanların karşılaştırılmasına dayanan diyaloglar şeklinde ifade etmeyi tercih etti.
Antik felsefede hakim olan felsefe yapma tarzı, biçimi ve yöntemi, onun karakterizasyonu, dünya felsefesinin gelişiminin sonraki aşamaları tarafından ondan miras alınan entelektüel bagajın ortaya çıkarılması açısından önemlidir. Ancak tüm bunların, filozofların ana dünya görüşü konumlarına ilişkin yüzleşmesini belirleyen temel farklılıkları ortaya çıkarmak daha az önemli değil. Antik felsefenin gelişimi, materyalizm ile idealizm, diyalektik ile diyalektik karşıtlığı arasındaki çatışmada ifade edilen böyle bir yüzleşmeyi gösterdi.
Antik filozofların (Herakleitos, Anaksagoras, Empedokles, Demokritos, Epikuros vb.) materyalizmi kendiliğinden ve büyük ölçüde saftı. Mantıksal ve teorik bir çalışmanın yokluğu, temel öncül ve ilkelerin geçerliliği ile karakterizedir. Maddenin kökeni sorusu gündeme getirilmedi; tez öne sürüldü: "Hiçbir şey yoktan doğmaz", yani maddenin sonsuza kadar var olduğu kabul edildi. Eski materyalistler maddi başlangıçları birincil, elementleri başlangıçlar ve atomistik görüşlerin temsilcilerini atom parçacıkları olarak kabul ediyorlardı.
İdealistlerin (Pisagor, Pisagorcular, Platon ve diğerleri) görüşleri, eski filozofların materyalizmine bir tür antitez görevi gördü. Pisagor ve takipçileri öğretilerini, nicelik soyutlamasını gerçek şeylerden kopardıkları, onu mutlaklaştırdıkları, onu dünyanın hükümdarı ilan ettikleri gerçeği üzerine inşa ettiler. Bu temelde, Pisagor'un matematiksel sembolizmi ve batıl inançlarla dolu sayıların mistisizmi geliştirildi.
Platon'un yazılarında önceki idealist felsefelerin neredeyse tamamının unsurlarını bulmak mümkündür. Ancak Platon'un idealizmi, idealizmin gelişiminde niteliksel olarak daha yüksek bir aşamadır1. Platon'dan önce idealizm kendisini yalnızca "ipuçlarında" gösteriyordu ve doğası gereği büyük ölçüde sezgiseldi. Platon ise rasyonel olarak gerekçelendirilmiş ilkelere sahip rasyonel idealist bir sistem yarattı. Bu sistemin merkezi idealist konumu, maddi dünyanın Platon tarafından fikirler dünyasının yalnızca bir gölgesi, yani onun ikincil bir türevi olduğunu ilan etmesidir.
Antik felsefenin karakteristik bir özelliği, hem materyalizmin hem de idealizmin, çeşitli çekinceler ve tutarsızlıklardan oluşan bir katman altında, biraz bulanık bir biçimde ortaya çıkmasıdır. Ancak bu durum, gelişiminde materyalist ve idealist çizgilerin varlığını inkar etme hakkını vermez.
Eski filozoflar doğayı, uzayı ve dünyayı bir bütün olarak anlamayı amaçlıyorlardı. Üstelik doğaya ilişkin görüşler birçok açıdan belirleyici ve üstün bir rol oynadı. Kısacası, antik felsefenin bir diğer önemli özelliği, öğretilerinin doğa hakkındaki öğretilerle içsel, organik bağlantısıydı. Bu felsefenin özelliği, doğal-felsefi bir biçimde (Latince natura - doğadan) gelişmesiydi. Bu arada aslında doğa bilimleriyle birleşen doğa felsefesine eski Yunan felsefesinde fizik deniyordu.
Doğa felsefesi açısından doğa, bir bütün, bölünmemiş, yani doğrudan tefekkür sırasında algılandığı şekliyle kabul ediliyordu. Deneysel bilimin yokluğunda doğa felsefesi antik çağda zirveye ulaştı.
Doğa felsefesinin hakimiyeti, eski Yunan biliminin soyutluk ve somut gerçeklerden soyutlama gibi özelliklerini belirledi. Aynı zamanda bir filozof olan her bilim adamı, doğa olayları hakkında yeterli olgusal malzemenin bulunmamasından pek endişe duymadan, tüm evreni bir bütün olarak temsil etmeye çalıştı. Bu, özellikle, dünyayla ilgili önceki mitolojik fikirlerin bir dokunuşuyla da karakterize edilen antik Yunan kozmos kavramında kendini gösterdi. Kozmosentrizm, antik Yunan doğa felsefesinin en önemli özelliğidir.
Kozmos kavramı eski Yunanlılar için mevcut anlayıştan çok farklı bir anlam taşıyordu. "Kozmos" kelimesinin kendisi aslında "düzen" anlamına geliyordu ve askeri bir sistemi veya devlet yapısını belirtmek için kullanılıyordu. Ancak, zaten VI-V yüzyıllarda. M.Ö e. kozmosun evren, insanı çevreleyen dünya, doğa olarak anlaşılması vardı. Aynı zamanda kozmos, eski Yunanlılara, yaşayan doğanın veya insan toplumunun bir tür yansıması olarak sunuldu. Bu nedenle, eski düşünürler arasında gelişen kozmos imajı, ya canlıların doğasında bulunan niteliklerle (örneğin, kozmosu devasa bir insansı organizma biçiminde düşünmek) ya da evrenin sosyal ilişkilerini yansıtan sosyal niteliklerle donatılmıştı. o zamanın toplumu.
Evrende (kozmos) bir kişiyi keşfeden eski Yunan felsefesi, aynı şekilde Evreni bir insanda görmüştür. Evren bir makro insan, insan ise bir mikro kozmos olarak sunuldu. Bu bakış açısı, insan ile evrenin birleştiği sonucuna varılmasına yol açmıştır. Yani eski Yunan düşünürlerine düzenli ve uyumlu bir evren olarak sunulan doğal dünya ile insan dünyası arasında hiçbir uçurum yoktur. İnsan, kozmosu oluşturan tüm güçlerin ve "unsurların" somutlaştığı evrensel kozmik bütünün bir parçası olarak anlaşıldı.
Antik çağın doğa felsefesi, doğanın kendiliğinden ve naif-diyalektik bir yorumuyla karakterize edilir. Diyalektik fikirler onun dünya görüşü cephaneliğinde önemli bir yer tutuyordu. Ancak diyalektiğin çeşitli yönlerini geliştiren antik düşünürler, onu öznel olarak algılamamış, bağlantı ve gelişme doktrinine diyalektik adını vermemiş, onu bilinçli olarak inşa edilmiş bir sistem haline getirmemişlerdir. Bu nedenle diyalektiklerinin kendiliğinden olduğu söylenmelidir.
3. DİYALEKTİĞİN İLK TARİHSEL BİÇİMİ
Antik felsefede diyalektiğin iki biçimi vardı: pozitif ve negatif (negatif). Pozitif diyalektik, gerçekliğin incelenen alanlarındaki belirli diyalektik düzenliliklerin anlaşılmasıyla ilişkilendirildi. Olumsuz - gerçek çelişkileri ortaya çıkaran şeyin gerçeğini inkar etme girişimleriyle (eski Yunan filozofu Zeno, hareketin diyalektik doğası sorusunu olumsuz bir biçimde ortaya koyan paradoksları formüle ederek ün kazandı).
Diyalektik fikirler neredeyse antik felsefenin doğuşundan itibaren ortaya çıktı - Miletli doğa filozofları arasında, ancak en farklı biçimini Herakleitos'la aldılar (negatif diyalektik en açık şekilde Elealılar arasında kristalleşti).
Antik çağda analoji yöntemi doğal dünyanın anlaşılmasında büyük rol oynamıştır. Bütünsel bir doğa görüşünün geliştirilmesinde, ayrılmaz bir unsuru da bir kişi olarak kabul edilen bu yöntem, ana yöntem olarak kabul edilebilir. Analoji yönteminin kullanımı antik felsefede diyalektiğin yönlendiricisi haline geldi.
Kendiliğinden diyalektik dünya görüşünün ilk tezahürü, bu algının konusunu da içeren bütünsel bir doğa algısından oluşuyordu; Diyalektik, giderek farklılaşan parçalarıyla birlikte bütünü belli bir birlik içinde algılar. Kendiliğinden diyalektik dünya algısının bir başka özelliği de doğada sürekli gözlemlenen sürekli hareketin, değişimin tanınmasıydı. Antik felsefenin tüm tarihi, doğanın bütünlüğü ve onun sürekli hareketi hakkındaki fikirleri belirleme sorunuyla doludur. Görüldüğü gibi, eski düşünürler için gelişme ilkesi, bütüncül doğa anlayışlarından, onun tüm parçalarının birbiriyle bağlantılı olarak anlaşılmasından ayrılamaz bir şeydi.
Gelişim ilkesinin ilk taslakları antik Yunan doğa filozofu Anaximander'ın görüşlerinde yer alıyordu. En genel haliyle bu ilke Herakleitos tarafından formüle edildi. Aristoteles, mineraller dünyasını bitkiler dünyasıyla, bitkiler dünyasını hayvanlar dünyasıyla ve hayvanlar dünyasını insan dünyasıyla birleştiren "kesintisiz merdiven" hakkında yazmıştı. Helenizm çağında Stoacılar, Herakleitos gibi, dünyanın gelişiminin yasaya (logolara) göre gerçekleştirildiğini savundu: "akıllı hava ateşinin" gerilimini artıran tek bir zincir taştan insana uzanıyor.
Elbette bu görüşler henüz gerçek zamanlı olarak meydana gelen somut gelişmeye ilişkin sistematik bir doktrin haline gelemedi. Herakleitos'un, Stoacı'nın ve diğer birçok öğretinin kuşkusuz sınırlılıkları antik temsiller Onlara göre kalkınmanın nispeten az sayıda formda gerçekleşmesi ve bu formlar tükendiğinde doğanın adeta bir “dünya ateşinin” alevleri içinde kaybolması ve sonra yeniden ortaya çıkması, öncekinin aynısını tekrarlamasıydı. Gelişim döngüleri 1.
Antik çağ filozoflarının görüşlerindeki kendiliğinden diyalektik yaklaşım, karşıtların çeşitli birleşimleri sonucu doğanın ve insan dünyasının yorumlanmasında da kendini göstermiştir. Zıtlıklar doktrinini geliştiren öncülerden biri Herakleitos'tu; Pisagorcular, Platon, Aristoteles ve diğer birçok antik düşünür bu doktrinin gelişimine önemli katkılarda bulundu.
Antik atomizmin fikirleri diyalektik açısından zengindi. Atomların hareketini karakterize etmeye çalışan Demokritos ve Epikuros, hareketin nelerden oluştuğunun anlaşılması konusunda önemli genellemeler yaptılar. Atomistik fikirlerin yaratılması, kendi içinde, felsefi düşüncenin diyalektikleştirilmesinde önemli bir adım anlamına geliyordu. Antik çağın önde gelen araştırmacısı A.F. Losev'e göre diyalektik, bireysellik ilkesini (bölünmezlik, kendi kaderini tayin etme, kendisiyle özdeşlik olarak ortaya çıkan) somutlaştıran maddi bir oluşum olarak atom kavramında bile yer alıyordu. Gerçekten de atomdan bahsederken atomcular karşıtların birliğinden bahsetmek zorunda kaldılar: genel ile bireyselin birliği, varlık (atomlar) ve yokluk (atom kavramının varsaydığı boşluk) vb. .1
Antik diyalektik, diyalektiğin ilk tarihsel biçimiydi. Fikirleri ve hükümlerinin belirli bir sınırlamasına rağmen, dünya felsefesinin gelişiminin sonraki aşamalarında diyalektik öğretilerin gelişmesi için bir başlangıç noktası olarak hizmet etti.
ÇÖZÜM
araştırma ortak tarih antik felsefe, tartışılmaz bir sonuca varıyoruz; bu, pek çok araştırmacı tarafından yapılmadı çünkü yorumcuların çoğunluğu, sonraki felsefeyi göz ardı ederek antik felsefe dönemini Aristoteles ile sonlandırdı ve bu sonraki antik felsefe neredeyse bir bin yıl daha sürdü. Peki, antik felsefenin yalnızca ilk iki yüzyılını değil, aynı zamanda bin yıllık varoluşunun tamamını da aklımızda tutarsak ne gibi bir sonuç çıkarmalıyız?
Bu sonuç, antik felsefenin mitolojiyle başladığı ve mitolojiyle sona erdiği yönündedir. Ancak başlangıçta var olan mitoloji, ideolojik açıdan bölünmemiş, bu açıdan tamamen bütünleşmiş, düşünce öncesi mitolojiydi. Yansıtıcı düşünme çağının ortaya çıkışıyla bağlantılı olarak (ve bu çağ, zihinsel ve fiziksel emeğin bölünmesiyle bağlantılı olarak, yani yalnızca köle sahibi oluşumla bağlantılı olarak başladı), ayrılmaz ve ayrılmaz bir mitoloji olarak zaten başladı. antik çağda aşılmış ve zaten arkaik bir dönem olarak yorumlanmalıdır. Bu bağlamda, eski bilinç zaten mitten logos'a, yani tek ve bütünsel bir duyusal-maddi kozmostan aklın temelleri üzerine inşasına doğru ilerliyordu.
Ancak, onları oluşturan bireysel unsurlar eski efsane Sonunda onlar da tükendi ve mitin tüm bu ayrı anlarını yeniden birleştirmeye ihtiyaç vardı, ama onları zaten akıl temelinde birleştirmeye ihtiyaç vardı. Ve mit tamamen bir bütün halinde birleştirilmiş çelişkilerden oluştuğu için, bu çelişkilerin yeni bir birleşimi, yani akla dayalı bir bileşim zorunlu olarak diyalektik hale geldi ve bu diyalektiğin tükenmesiyle antik felsefenin sonu geldi.
Böylece antik felsefe, yansıma öncesi mitolojiyle başladı ve bunu yansıma yoluyla aştı ve yansıtıcı mitolojiyle sona erdi. diyalektik. İdeal ve maddi, genel ve bireysel, zihin ve ruh, ruh ve beden - tüm antik felsefenin temalarını yaratan tüm bu karşıtlık çiftleri, bu ikincisinin sonunda diyalektik olarak aşılmaya başlandı, bu yüzden Antik felsefe mitin diyalektiğiyle sona erdi. Bu nedenle antik felsefenin mitolojiyle başlayıp mitolojiyle sona erdiğini söylemek gerekir. Ancak aynı zamanda, ilkel, düşünce öncesi mitolojiden en yüksek antik uygarlık döneminin yansıtıcı mitolojisine giden yolun, başka türlü diyalektik olarak adlandırılamayacak olanın farklı aşamalarından geçtiğini kesin olarak tespit etmek gerekir. Aynı zamanda, mitolojik arka planına rağmen, antik felsefe bir dizi ince diyalektik aşamadan geçti ve sonunda titizlikle ve sistematik olarak inşa edilmiş bir diyalektik biçiminde aklın en yüksek zaferine ulaştı. Orijinal mitolojinin tükenmesiyle, onun üzerine inşa edilen tüm diyalektikler tükendi ve diyalektiğin tükenmesiyle birlikte tüm antik mitoloji yok oldu.
20. Yüzyıl Felsefesinde Aklın Sorunsallaştırılması Başlıca tarihsel kaynak türlerini açıklar.
Konu: Antik Felsefede Başlangıç Sorunu
Tip: Ölçek| Boyut: 26.80K | İndirilenler: 86 | 05/14/12 12:58'de eklendi | Değerlendirme: +3 | Daha Fazla Sınav
Üniversite: VZFEI
Yıl ve şehir: Yaroslavl 2011
İçindekiler
Giriş 3
Materyalizmin temsilcileri arasında başlangıç sorunu 4
Antik cağda. 4
Antik felsefe okulları 5
(materyalist çizgi) 5
Antik Çağda İdealizmin Temsilcileri Arasında Başlangıç Sorunu 8
Antik felsefe okulları 9
(idealist çizgi) 9
Antik atomcuların felsefesinde başlangıç doktrini. Felsefe ve bilimin gelişim tarihinde bu doktrinin önemi. 15
Sonuç 18
Kaynaklar 20
giriiş
antik felsefe- MÖ 6. yüzyıldan itibaren antik Yunanistan ve Roma'da ortaya çıkan bir dizi felsefi öğreti. 6. yüzyıla kadar. Reklam Bu dönemin şartlı zaman sınırları M.Ö. 585 olarak kabul edilmektedir. (Yunan bilim adamı Thales güneş tutulmasını tahmin ettiğinde) ve MS 529. (Atina'daki Neo-Platoncu okul İmparator Justinianus tarafından kapatıldığında). Antik felsefenin ana dili, 2.-1. yüzyıllardan kalma eski Yunancaydı. Felsefi edebiyatın Latince'de de gelişmesi başladı.
Antik felsefe, köle sahibi bir toplumun doğuşu ve oluşumu sırasında, sınıflara ayrıldığında ve sosyal bir grup insanın izole edildiği, yalnızca zihinsel çalışmayla meşgul olduğu bir zamanda ortaya çıktı ve gelişti. Bu felsefe, görünüşünü doğa bilimlerinin, özellikle matematik ve astronominin gelişimine borçludur. Modern felsefe de dahil olmak üzere diğerlerinde olduğu gibi, tamamen zıt iki yön vardı: materyalizm (Demokritos'un çizgisi) ve idealizm (Platon'un çizgisi).
Felsefenin konusu - hem eski hem de modern - varlık, bir bütün olarak gerçeklik. Aslında bir bütün olarak gerçekliğe yönelik bir soru soruyor: Her şeyin başlangıcı nedir? Çalışmamda ele almak istediğim şey, varlığın kökeni öğretisi olan bu sorudur.
Antikçağ materyalizminin temsilcileri arasında başlangıç sorunu.
Materyalizm (Lat. materyalis'ten - materyal) - maddenin (nesnel gerçeklik) ontolojik olarak birincil (neden, koşul, sınırlama) ve idealin (kavramlar, irade, ruh vb.) ikincil olduğu (sonuç, sonuç, sonuçlar). Materyalizm tek bir maddenin, maddenin varlığını kabul eder; tüm varlıklar madde tarafından oluşturulur ve fenomenler (bilinç dahil) maddi varlıkların etkileşim süreçleridir.
Materyalizm iki ana şeyden biri felsefi yönler Felsefenin ana sorununu maddenin, doğanın, varlığın, fizikselin, nesnelliğin önceliği lehine çözen ve ruhu, fikri, bilinci, düşünceyi, zihinseli ele alan idealizmin aksine bilinci, düşünmeyi maddenin bir özelliği olarak gören , ilki kadar öznel.
Maddenin önceliğinin tanınması, onun hiç kimse tarafından yaratılmadığı, sonsuza kadar var olduğu, uzay ve zamanın nesnel olarak var olduğu anlamına gelir. mevcut formlar maddenin varlığı, düşüncenin maddeden ayrılamaz olduğu, dünyanın birliğinin kendi maddiliğinden oluştuğunu düşünen.
Materyalizmin gelişimi, başlangıcından itibaren Batı düşünce tarihi boyunca izlenebilir ve felsefe tarihi boyunca bulunabilir. Antik felsefenin (büyük ölçüde ilk aşamalarının) ortak bir özelliği kozmerkezciliktir. Bu, felsefi düşüncenin merkezinin kozmos olduğu anlamına gelir. "Kozmos" kavramının felsefi sözlüğe girişi Miletli düşünürlere ve Pisagor'a atfedilir. Bu kavramla Yunanlılar, düzensiz ve düzensiz bir devlet olarak kaosu değil, düzenli, organize bir varlığı ifade ediyordu.
Antik felsefe okulları (materyalist çizgi)
1. Miletli Felsefe Okulu
İlk felsefi okul Milet şehrinde ortaya çıktı.
Temsilcileri: Thales(MÖ 7. yüzyılın sonu - 6. yüzyılın ilk yarısı), Anaksimandros(MÖ VI. yüzyıl), Anaksimenes(MÖ VI. yüzyıl), Herakleitos Efes'ten (MÖ 544 veya 540-480)
Miletos okulu, dünyanın temel nedeni olan köken sorunlarına özel önem veriyor. Başlangıçta bunu doğayla bir olan bir şey olarak düşündüler. Onlar tarafından var olan her şeyin nedeni, doğal olmayan bir şey değil, doğanın kendisi olarak kabul edilir.
Kökeni işaret etmek, mitolojik düşünceden felsefi düşünceye geçiş anlamına geliyordu. evrensel. Ancak ilk başlarda evrensel kavramsal olarak değil, görsel olarak sunulmuştu: Thales, var olan her şeyin kökeninin var olduğunu varsaydı. su. Anaximenes - hava, Heraclitus - ateş, Anaximander - iperon.
Thales'e göre su, yalnızca suyun fiziksel ve kimyasal özellikleriyle değil, aynı zamanda ilahi prensiple de bağlantılıydı. Onlar. Thales, yeryüzüne, insana akan bazı ilahi ırmaklardan bahsetmişti. Tanrı kimse tarafından doğmamıştır, sonsuza kadar vardır ve bu nedenle her şeyin temelidir.
Anaximenes “Doğa Üzerine” adlı makalesinde başlangıcın sonsuz olduğunu ve bu başlangıcın hava olduğunu yazar.
"Hava, tıpkı ruhumuz gibi sınırsız bir maddedir."
Herakleitos ateşin önemini vurguluyor. Ateş dünyanın temel prensibi olarak kabul edilir. Dünya bir bütün olarak ateşin dönüşümü olarak görülüyor. Herakleitos, maddi dünyanın değişkenliğine ilişkin gerçekten parlak fikirleri dile getirdi. Kozmosun değişkenliği, çatallanması, dünyanın tutarsızlığı - bunların hepsi diyalektiğin başlangıcıdır. Herakleitos'un görüşlerine göre, sebep olan her şey koşullanmıştır, logos'a tabidir, yani. doğal olarak.
Herakleitos'un gelişim konusundaki öğretilerinin önemi olağanüstüdür. Şeylerin evrensel akışkanlığı, fenomenlerin değişebilirliği hakkındaki ifade onun diyalektik düşüncedeki büyük varsayımıdır. “Her şey hareket eder”, “her şey akar”, hiçbir şey hareketsiz ve sabit kalmaz, istisnasız her şey değişir, dönüşür. Tanınmış iki bölümünde şunları okuyoruz: "Aynı nehre iki kez giremezsiniz ve aynı durumdaki ölümlü bir şeye iki kez dokunamazsınız, ancak karşı konulamazlık ve hızlı değişim nedeniyle her şey dağılır ve toplanır, gelir ve gider. " ; "Giriyoruz ve aynı nehre girmiyoruz, biz aynıyız, aynı değiliz."
Miletli filozof Anaximander, başlangıcın maddi bir şey olamayacağı gerçeğinden yola çıktı. Başlangıcı aiperon olarak tanımladı: sınırsız, sınırsız, niceliksel olarak sonsuz, tükenmez; iperon her şeyi kucaklıyor. Tüm durumları yönetir ve sürdürür. Her şey onunla ve onun içinde üretilir ve gerçekleşir. Bu sonsuz prensip aynı zamanda ilahi olarak da karşımıza çıkmaktadır.
Başlangıçta tözsel temeli (her şeyin nedeni olan) ve maddi temeli (her şeyin kendisinden oluştuğu şeyi) birleştiren ilk Yunan filozofları, mitin yerini almasıyla birlikte dünyanın teogonik yorumuna son verdiler. logos, makul sözcük, felsefi kavram aracılığıyla.
Antik Yunan felsefesinin materyalistleri, etrafımızdaki dünyanın ortaya çıkışının ve gelişiminin doğaüstü değil, doğal bir süreç olduğunu savundular. O kadar uzak bir zamanda, maddi dünyanın kökeni sorununa yönelik her türlü mistik yaklaşımı reddettiler. Bu onların tarihi değeridir.
Antik Yunan felsefesinin bir diğer öne çıkan düşünür-materyalisti, antik atomculuğun kurucularından biri olan Leucippus'un (MÖ V. yüzyıl) öğrencisi Demokritos'tur (M.Ö. 460-370). Eserleri o zamanın bilgi ansiklopedisine benzer. Fizik, etik, matematik, retorik, astronomi vb. alanlardaki 70'den fazla eserinin başlığını içerir. Eserleriyle Aristoteles, Cicero, Plutarch ve antik çağın diğer seçkin düşünürlerine derin saygı kazandı.
Demokritos'un en büyük değeri atomculuk doktrinidir. Onun görüşlerine göre evrenin kalbinde, dünyanın gelişiminin temel prensibi olan atom bulunmaktadır. Atomlar, yani en küçük, daha fazla bölünemeyen fiziksel parçacıklar değişmez. Sonsuzdurlar, sürekli hareket halindedirler ve birbirlerinden yalnızca biçim, boyut, konum ve düzen bakımından farklılık gösterirler. Demokritos'a göre atomların yanı sıra atomların hareket ettiği boşluk da vardır (boşluk yokluktur ve bu nedenle bilinemez, yalnızca varlık idrak edilebilir).
Demokritos ayrıca iki tür bilginin olduğunu savundu: güvenilir bilgi sağlayan mantıksal akıl yürütme ve duyusal bilgi: görme, duyma, koku, tat, dokunma. Aynı zamanda şunu da belirtmek gerekiyor: Demokrat, gerçek bilginin insan zihnine verdiği sonucuna varma eğilimindedir.
Antik Yunan felsefesindeki önemli bir olay, "öğretmenlere düşünmeleri, konuşmaları ve yapmaları için para ödeyen" sofistlerin ortaya çıkışıydı. Onlar gerçekle değil, eristikayla (tartışmayı kazanma, davayı kazanma sanatı) ilgileniyorlardı. Dolayısıyla "sofist" kelimesi nominal bir anlam kazanır. Bu, kendisine verilen göreve bağlı olarak siyahı beyaza veya tam tersini gösterebilen bir kişi anlamına geliyordu.
Yine de bu yön, mantığın ve retoriğin gelişimine belli bir katkı sağlamıştır. Sofistler, belirlenen gerçekliğin yerini alan imgeler olarak kavramların akışkanlığını gösterdiler; ileri sürülen önermelerin kanıtlarına duyulan ihtiyaç sorusunu gündeme getirerek göreceli gerçeğin gelişimine belirli bir katkıda bulundu.
Sofistlerin temel sonuçları şunlardır:
1) maddenin ana özelliği nesnelliği değil değişkenliğidir;
2) hiçbir şey kendi başına mevcut değildir, yalnızca bir başkasıyla ilişki içinde ve bir başkası aracılığıyla var olur;
3) Var olan her şeyin zıttı vardır.
Genel olarak retorik ve eristiğin ustaları olan sofistler, etrafımızdaki dünyanın belirsizliği ve değişkenliği nedeniyle bilinemez ve dolayısıyla açıklanamaz olduğu sonucunu hazırladılar.
Sofistlerin temsilcileri: Abderalı Protagoras (MÖ 480 - 410), Leontinli Gorgias (MÖ 483 - 375), Elisli Hippias, Ceoslu Prodicus, Antiphon, Atinalı Critias, Samosatalı Lucian, Flavius \u200b\u200bPhilostratus ve diğer.
Sofistlere göre kişi, bir yargının doğruluğunun ölçütü, ölçüsü olarak görülmelidir. Protagoras'ın ünlü tezi buradan yola çıkıyor: "İnsan, var olan, var olmayan, var olmayan her şeyin ölçüsüdür."
Antik Çağda İdealizmin Temsilcileri Arasında Başlangıç Sorunu
İdeal Ve gp (Fransızca idéalisme, Yunanca idea - fikirden), bilincin, düşünmenin, zihinsel, maneviyatın birincil, temel olduğunu ve maddenin, doğanın, fizikselin ikincil, türev, bağımlı, koşullu olduğunu ileri süren felsefi öğretilerin genel adı. Bu nedenle I., felsefenin ana sorununu - hem varoluş alanında hem de bilgi alanında varlık ve düşünme, manevi ve maddi arasındaki ilişki hakkında - çözmede materyalizme karşı çıkıyor.
İdealizmin iki biçimi vardır: nesnel idealizm ve öznel idealizm.
Birincisi, manevi prensibin bilincimizin dışında ve ondan bağımsız olarak tanınmasıyla karakterize edilir; ikincisi ise bilincimizin dışında ve ondan bağımsız herhangi bir gerçekliğin kabulü kabul edilemez.
Antik felsefe okulları (idealist çizgi)
1. Pisagor felsefe okulu
Pisagor (MÖ VI-V yüzyıllar) - 532'de düzenlendi. M.Ö. Cortona'daki dini-felsefi birlik.
Pisagor felsefesini evrensel soyut kalıplar olarak anlaşılan sayısal oranlara dayandırdı. "En bilge olanı sayıdır." Böyle bir yaklaşımın matematiğin deneysel uygulamadan gerçek bir teorik bilime doğru gelişmesine katkıda bulunması doğaldır.
2. Eleatik Okulu
Temsilciler: Xenophanes - kurucu, Parmenides, Zeno, Melissus.
Parmenides (yaklaşık MÖ 540) - ilk kez felsefi kavramı - "varlık" - tanıttı. Onunla birlikte olmak bölünmez ve hareketsiz olan cevherdir. İlgisinin merkezinde varlık ile yokluk, varlık ile düşünme arasındaki ilişkinin sorunları vardı.
Varlık ile yokluk arasındaki ilişki sorulduğunda Parmenides şu cevabı verdi: Varlık vardır ama yokluk yoktur. Tezini doğrulamak için kanıtları kullanan ilk kişi oydu. Olan düşünceyle ifade edilebilir, olmayan ise düşünceyle ifade edilemez. Yokluk ifade edilemez, bilinemez, düşünce tarafından erişilemezdir, dolayısıyla yokluktur.
Zeno (MÖ 480-43) - hareketin sorunlarını kavramaya çalışır, hareketin dinlenme durumlarının toplamı olduğuna dikkat çeker.
3. Atina Okulu
Temsilciler: Sokrates (MÖ 469-399), Platon (MÖ 427-347), Aristoteles (MÖ 384-322).
Sokrates.
Araştırmasının ana odağı şuydu: insanın sorunu. Sokrates yalnızca bir kişiyle değil, aynı zamanda bilen, ahlaklı bir kişiyle de ilgilenir.
İnsan yaşamının anlamının, en yüksek iyinin mutluluğa ulaşmak olduğuna inanıyordu. Ahlak, kişinin bu amaca uygun bir yaşam kurmasına yardımcı olmalıdır. Mutluluk basiretli, erdemli bir varlığın içeriğidir; yalnızca ahlaklı bir kişi mutlu olabilir (ya da mantıklı, ki bu aslında aynı şeydir).
Bilgi erdemin temelidir (her özel erdem belirli bir bilgi türüdür), cehalet ahlaksızlığın kaynağıdır. Yani ahlaki değerler ancak kişi tarafından doğru olarak kabul edildiğinde düzenleyici bir değere sahip olur. Bu nedenle, kendi kendine eğitimden ayrılamayan ahlaki eğitime sürekli önem verir ve ahlaki gelişim süreci tüm bilinçli yaşam boyunca sürer.
Sokrates'in diyalektik yöntemi iki temel noktayı içeren bir diyaloğa dayanmaktadır:
çürütme
doğurtma
Mayevtika - ruhun dönüşü, ruhun hareketi, yeninin keşfi.
Sokrates, bazı hileleri, püf noktalarını kullanmasına ve muhatabı kendisini (kendi fikrini) keşfetmeye teşvik etmesine olanak tanıyan ironiye başvurur.
Platon.
Gerçek adı Aristokles'tir.
Kendi felsefi okulunu - Akademi'yi kurdu. Platon Akademi'ye 40 yıl boyunca başkanlık etti.
Platon'un felsefesinde çalışmalarının en önemli iki dönemi vardır:
1 dönem - mevcut felsefi sorunların incelenmesi;
2 dönem ("ikinci gezinme") - Platon kendi dönemini formüle eder felsefi fikirler, iki varoluş düzlemi anlayışına varır:
- olağanüstü (görünür)
- metafenomenal (görünmez), yalnızca akıl tarafından kavranır.
Adını tüm bir felsefe eğilimine veren Platon felsefesinin ana kısmı, fikirler doktrini (eidos), iki dünyanın varlığıdır: fikirler dünyası (eidos) ve şeylerin dünyası veya formlar. Fikirler şeylerin prototipleridir, onların kaynaklarıdır. Biçimsiz maddeden oluşan çok sayıda şeyin temelinde fikirler yatar. Fikirler her şeyin kaynağıdır, maddenin kendisi ise hiçbir şey üretemez.
Fikir dünyası zaman ve mekanın dışında var olur. Bu dünyada, geri kalan her şeyin aktığı İyilik fikrinin en üstte yer aldığı belli bir hiyerarşi vardır. İyi, mutlak Güzellikle özdeştir ama aynı zamanda tüm başlangıçların Başlangıcı ve Evrenin Yaratıcısıdır. İyilik fikri insan boyutunda Güneş gibidir.
Herhangi bir şeyin veya varlığın fikri onun içindeki en derin, en mahrem ve esastır. İnsanda bir fikrin rolü onun ölümsüz ruhu tarafından oynanır. Fikirlerin kalıcılık, birlik ve saflık, şeylerin ise değişkenlik, çokluk ve çarpıklık nitelikleri vardır.
Platon'un Diyalogları olarak bilinen Platon'un yazıları:
- "Sokrates'in Özrü"
- "Phaidon"
- "Parmenides"
- "Bayram"
- "Durum"
- "Kanunlar"
- "Edebiyat"
Platon'un devlet doktrini genel anlamda ilk kez onun tarafından ünlü diyalogda dile getirildi - "Politikacı". Bu diyalog Platon'un faaliyetinin ilk dönemine aittir ve daha sonra Platon'un ünlü diyalogu olan "Devlet"in temelini oluşturan aynı düşüncelerin kusurlu bir gelişimini temsil eder. Bu sonuncusu Platon'un daha olgun çağına aittir ve devlet doktrinini en mükemmel biçimiyle içerir.
Platon'un dünya görüşünde toplum ve devlete ilişkin görüşleri önemli bir yer tutmaktadır. Mükemmel bir pansiyonun nasıl olması gerektiği ve böyle bir pansiyonun düzenlenmesi ve sürdürülmesi için insanların nasıl bir eğitime hazırlanması gerektiği sorusuyla son derece ilgilendi.
Platon'un projesine "proje" denir ideal durum". Mevcut türler arasında 6 çeşit durum gördü:
1. Monarşi
2. Zorbalık
3. Oligarşi
4. Demokrasi
5. Timokrasi (ordunun gücü)
Filozof mükemmel bir durumun yalnızca tek bir aygıtının olabileceğine inanır. Olası tüm fark yalnızca yönetici bilgelerin (filozofların) sayısına bağlıdır: yalnızca bir bilge varsa, bu bir monarşidir. Birkaç tane varsa - aristokrasi. Ancak bu farkın aslında bir önemi yok, çünkü eğer en bilge olan gerçekten yönetiyorsa, o zaman kaç kişi olursa olsun, onlar yine tamamen aynı şekilde yöneteceklerdir.
Platon, ideal tipi, insan davranışlarının ana itici gücünün maddi kaygılar ve teşvikler olduğu olumsuz tipte bir sosyal yapıyla karşılaştırdı. Platon'a göre olumsuz devlet türü dört olası biçimde ortaya çıkar: timokrasi, oligarşi, demokrasi ve tiranlık.
Filozof nüfus sorunlarının incelenmesinde sosyolojik bir yaklaşım benimsedi. Eyaletin tüm nüfusunu üç zümreye ayırdı:
1. Filozoflar
2. Savaşçılar
3. Çalışanlar
Aristo.
335'te kendi felsefi okulunu - Lyceum'u kurdu.
Aristoteles 150'den fazla yazdı bilimsel belgeler ve yol-yoldaş. Yazıları iki gruba ayrılmıştır: diyalog şeklinde oluşan ve okul dışındaki genel halka yönelik "egzoterik" (Yunanca. exo - dışarısı, dışarısı) ve "ezoterik" (Yunanca. Ezo'dan). - içeride), - Aristoteles'in öğretim dönemindeki yaratıcı faaliyetinin bir ürünü, halka yönelik değil, yalnızca okuldaki öğrencilere yönelik. Birinci grubun besteleri neredeyse tamamen kaybolmuş, yalnızca ayrı parçalar veya eserlerin yalnızca başlıkları kalmıştır. Ancak ikinci grubun kompozisyonları iyi korunmuştur.
Aristoteles'in mantıksal eserleri "Organon" başlığı altında birleştirilmiştir, felsefi sorunlar "Metafizik" te, etik - "Nikomakhos'a Etik" te, psikolojik - "Ruh Üzerine" makalesinde, sosyo-politik - "Siyaset" te incelenmektedir. , vesaire.
Filozof üç mantık yasasını formüle etti:
- Kimlik Hukuku
- Çelişki kanunu
- Yeterli Sebep Yasası
Aristoteles, antik düşünürlerden ilkiydi. felsefi bilgi somut bilimselden. Vurguluyor ilk felsefe Varlıkların bilimi veya ilk ilkeler ve nedenler bilimi olarak ve ikinci felsefe konusu doğa olan.
Tarihsel olarak "metofizik" olarak adlandırılan ilk felsefenin konusu doğa değil, onun ötesinde var olandır - spekülasyonla kavranan duyu dışı ebedi varlıklar. Aristoteles'in anlayışında ilk felsefe, kelimenin tam anlamıyla bir felsefeydi; oysa fizik ya da doğa doktrini de felsefeydi ama ikincisi.
Aristoteles Metafizik'te bilimi üç geniş bölüme ayırır:
- Teorik bilimler - bilgi arayışı
- Uygulamalı Bilimler - Etik
- Üretimle ilgili üretken bilimler
İlk felsefenin merkezinde varoluş sorunları vardır. Aristoteles, var olan her şeyin dört ilkesine (kök nedenlerine) ilişkin doktrini geliştirdi:
- Biçimsel (varlığın özü, nesnelerin neyden yapıldığı)
- Malzeme (- birincil madde olarak, belirsiz ve biçimsiz, ancak form olma yeteneğine sahip; - bir şeyin nelerden oluştuğu - varlığın biçimlendirilmiş malzemesi)
- Sürüş (hareketin kendi olanaklarını ortaya çıkarır)
- Nihai / hedef (Nihai hedefin hareketini ifade eder; bu sebeple İyiye ulaşma imkânı elde edilir)
Aristotelesçi ilk nedenler kavramını tamamlayın doktrini mutlak Zihin artık hiçbir şey tarafından koşullanmayan, yalnızca kendine bağlı olan, varlığın en yüksek düzeyi olarak. Felsefi doktrin Yüksek varlık hakkındaki görüşler teoloji olarak ortaya çıkıyor. Aristoteles'in Tanrısı, sürekli faaliyet halinde olan, kişisel olmayan ilahi Zihindir. Tanrı düşüncesi bir düşüncenin düşüncesidir. En yüksek varlık olan ilahi Akıl, resmi olarak hareket eden bir üçlü hedef neden olarak hareket eder.
Aristoteles psikoloji üzerine yazılarında ruhun üç tezahüründen bahseder:
- bitkisel ruh;
- hayvan ruhu;
- insanın rasyonel ruhu.
Etik üzerine üç yazı Aristoteles'in adıyla ilişkilendirilir: Nikomakhos'a Etik, Eudemik Etik ve Büyük Etik. Aristoteles'in ahlak anlayışının temeli psikolojidir. Filozofun etiği, psikolojisi ile siyaseti arasında orta bir konumda bulunur. Etik, bir kişiye öncelikle kamusal yaşamda ve sonra kişisel yaşamında ihtiyaç duyduğu aktif-istemli, manevi nitelikleri aşılamak olan ahlak doktrinidir. Bireyin pratik davranış kurallarını ve yaşam biçimini öğretir. Ancak Aristoteles toplumun dışında bir bireyi düşünmez. Onun için insan bir varlıktır. sosyo-politik. Aristoteles'in etiği onun siyasetiyle, devletin özü ve görevleri doktriniyle yakından bağlantılıdır.
Aristoteles devletin sorunlarına ilişkin çalışmalarında mevcut politikanın sorunlarına dikkat çeker. İnsan şu anda "siyasi bir hayvan" olarak görülüyor. Herkes devletin vatandaşı sayılmaz (köle devletin vatandaşı değildir)
Aristoteles altı ana devlet türünü tanımlar:
- aşırı oligarşi
- Oklokrasi (aşırı demokrasi)
- Politia (ılımlı oligarşi + ılımlı demokrasi)
Platon gibi Aristoteles de devlet biçimlerini "iyi ve kötü" olarak ikiye ayırır. İyi: monarşi, aristokrasi, yönetim. Ve kötü olanlar: tiranlık, aşırı oligarşi, okokrasi.
Antik atomcuların felsefesinde başlangıç doktrini. Felsefe ve bilimin gelişim tarihinde bu doktrinin önemi.
Atomistlerin antik felsefesinin temsilcileri Leukippos, Demokritos, Epikür, Lucretius'tur.
Bu zamanın etkili öğretilerinden biri atomistik materyalizmdi. En önemli temsilcisi Demokritos'tu. Felsefe, matematik, astronomi, politika ve etik gibi o zamanın neredeyse tüm bilgi alanlarını kapsayan 70'e kadar eseri biliniyor. Her şeyin kökenini arama geleneğini sürdüren Demokritos, dünyanın varlık ve yokluktan oluştuğu fikrini ortaya attı. Yokluk boşluktur, varlık ise atomlardır.
Atom bölünmez, tamamen yoğun, aşılmaz, duyular tarafından algılanmayan (kural olarak küçük boyutundan dolayı), bağımsız bir madde parçacığıdır, atom bölünmez, ebedidir, değişmez. Atomlar hiçbir zaman var olmaz ve asla ölmezler. Çok çeşitli şekillerde gelirler - küresel, açısal, kanca şeklinde, içbükey, dışbükey vb. Atomların boyutları farklılık gösterir. Görünmezdirler, ancak düşünülebilirler. Boşlukta hareket etme sürecinde atomlar birbirleriyle çarpışır ve birbirine kenetlenir. Çok sayıda atomun birleşmesi şeyleri meydana getirir. Şeylerin yükselişi ve düşüşü atomların eklenmesi ve bölünmesiyle açıklanır; şeyleri değiştirmek - atomların sırasını ve konumunu (dönüşünü) değiştirerek. Eğer atomlar sonsuz ve değişmezse, o zaman eşyalar da geçici ve değişkendir. Böylece atomizm, iki karşıt öğretinin rasyonel anlarını tek bir resimde birleştirdi - Herakleitos ve Parmenides'in öğretileri: şeylerin dünyası akışkandır, değişkendir ve şeyleri oluşturan atomların dünyası değişmez, ebedidir.
Demokritos'a göre dünya bir bütün olarak birçok ayrı dünyayla doldurulmuş sonsuz bir boşluktur. Birbiriyle çarpışan birçok atomun girdaplar - atomların dairesel hareketleri - oluşturması sonucu ayrı dünyalar oluştu. Girdaplarda büyük ve ağır atomlar merkezde birikir, hafif ve küçük atomlar ise çevreye doğru itilir. Yer ve gök böyle ortaya çıktı. Gökyüzü ateş, hava ve armatürler oluşturur. Dünya, kenarında yıldızların bulunduğu dünyamızın merkezidir. Her dünya kapalı. Dünyaların sayısı sonsuzdur. Birçoğunda yerleşim olabilir. Demokritos ilk olarak Samanyolu'nu büyük bir yıldız kümesi olarak tanımladı. Dünyalar geçicidir: Bazıları yeni ortaya çıkıyor, diğerleri en iyi durumda ve diğerleri zaten ölüyor.
Antik atomculuğun tarihsel değeri aynı zamanda determinizm (nedensellik) ilkesinin formüle edilmesi ve geliştirilmesiydi. Bu prensibe göre her olay belirli sonuçlar doğurur ve aynı zamanda daha önce meydana gelen bazı olayların da sonucunu temsil eder. Demokritos, nedensellik ve zorunluluğu tanımlayarak determinizm ilkesini mekanik olarak anladı. Dünyada olup biten her şey yalnızca nedensel olarak belirlenmiş değil, aynı zamanda gerekli ve kaçınılmazdır. Bir kişinin, olayın nedenini bilmediği (veya bilmek istemediği) zaman, olayı rastgele olarak nitelendirdiğini söyleyerek, şansın nesnel varlığını reddetti. Atomcuların dünyası, nesnel tesadüflerin olmadığı, sürekli bir zorunluluk dünyasıdır.
Epikür, Demokritos'un atomistik kavramını paylaşır, ancak bunu tekrarlamaz, ancak dünyanın atomistik resminin daha da gelişmesine katkıda bulunur. Epikür, toplumda ölümcül bir kaçınılmazlık olarak kendini gösteren katı determinizmi ortadan kaldırır. Bir kazayı kabul eden Epikür, toplumun gelişimi ile ilgili olarak özgürlük ve zorunluluk sorununun okunmasında adeta ilk sayfayı açar.
Atomizm kavramı, bilim tarihinin en buluşsal, en verimli ve gelecek vaat eden araştırma programlarından biridir. Atomizm ilkesine dayanarak, cisimleri sonsuz sayıda küçük bölünemez atomun toplamı olarak gören Demokritos, şekillerin veya hacimlerin alanlarının oranlarını belirlemeyi mümkün kılan bölünmezlerin matematiksel yöntemi fikrini formüle etti. vücutların. 16-17. yüzyıllarda Avrupa matematiğinde yeniden canlanan bölünmezler yöntemi, integral hesabın yaratılmasına giden yolda kilometre taşlarından biri oldu. Atomizm kavramı, maddenin yapısı hakkındaki fikirlerin geliştirilmesinde, doğa bilimi düşüncesinin hareketinin, maddenin organizasyonunun daha derin yapısal düzeylerinin bilgisine doğru yönlendirilmesinde belirleyici bir rol oynadı. Ve şimdi, başlangıcından 2500 yıl sonra, atomculuk programı (artık atomlara değil, onları oluşturan temel parçacıklara uygulanıyor), doğa biliminin temel taşlarından biri, dünyanın modern fiziksel resmidir.
Çözüm
Antik felsefenin analizini özetlersek, oluşum ve gelişme döneminde felsefenin temel sorunlarının geliştiğini ve ana gelişim hatlarının keşfedildiğini belirtmek gerekir. Felsefe bir varlık doktrini olarak ortaya çıkar. Başlangıç aşamalarında varlık doğayla özdeşleştirilir. Dolayısıyla felsefi düşüncenin gelişiminde materyalist yön. Daha sonra sosyal ilişkilerin gelişmesi ve kişiliğin oluşmasıyla birlikte varlık, öncelikle insanın varlığı olarak anlaşılır. felsefi düşünce kabul eder idealist yön. Antik felsefede varlık, önemli bir bileşeni insan olan Kozmos olan düzenli bir sistem olarak kabul edilir. İnsanın tüm sorunları, Kozmos'ta işgal ettiği yer ve rolle organik olarak bağlantılı olarak ele alınır ve çözülür. Bu yaklaşım fizikçiler arasında, sofistler arasında, Epikürcüler arasında ve Stoacılar arasında sabitlenebilir. Ancak en parlak ve en eksiksiz düzenlemeyi Platon ve Aristoteles'in sistemlerinde buldu.
Dünyanın doğasını ve özünü anlama sorunu. Çözümüne yönelik iki ana yaklaşım materyalist ve idealisttir. Birincisi dünyanın özünü maddi maddede, ikincisi ise idealde görür.
Dünyanın gelişiminin (kendini geliştirmesinin) nedeni sorunu. İki çözüm:
a) Sebep, dünyayı etkileyen ve onun değişmesine ve gelişmesine neden olan bir dış güçtür;
b) Dünyanın gelişmesinin nedeni kendisindedir (karşıtların birliği ve mücadelesi).
Bilginin doğası ve özü sorunu. İki yaklaşım:
a) bilgi gerçeklik hakkındaki bilgidir mevcut dünya duygu ve akıl yardımıyla bildiğimiz;
b) bilgi, duyularla erişilemeyen ve entelektüel sezginin yardımıyla bilinen, duyular dışı, anlaşılır dünya hakkındaki bilgidir.
Hukukun ve devletin doğası ve özü sorunu. İki yaklaşım:
a) Devlet ve hukuk, bazı insanları diğerlerine boyun eğdirmenin araçlarıdır;
b) Devlet ve hukuk, insanlar için birlikte mutlu bir yaşamın örgütlenmesinin aracıdır.
Bütün bu sorunlar Avrupa felsefesinin ve biliminin temel sorunları haline geldi. Belirtilen okulların eksik bir analizi bile onların ortaçağ felsefesini hazırladıklarını, manevi ilkelere dikkat çektiklerini ve Hıristiyanlık için teorik bir temel oluşturduklarını kanıtlıyor.
Kaynaklar
- Felsefe, Moskova, UNITI - 1998
- Dünya felsefesi antolojisi: 4 ciltte, M., - 1969. V.1, s. 279; Erken Yunan filozoflarından parçalar. Bölüm 1
- Aristo. Dört cilt halinde çalışır. M., 1975-1984, Cilt 1-4.
- Modern doğa bilimi kavramları, V.M. Naidysh, Moskova - 1999
- Vikipedi - ücretsiz ansiklopedi - http://ru.wikipedia.org
- Büyük Sovyet Ansiklopedisi. Elektronik versiyon - http://bse.scilib.com
Kontrol Çalışmasının kalitesiz olduğunu düşünüyorsanız veya bu işle daha önce tanıştıysanız lütfen bize bildirin.
Antik felsefenin temel sorunlarından biri varlık sorunuydu: Var olan her şey ne için var? nereden geldi? olmanın nedeni nedir? Neden hiçbir şey değil de varlık var? vesaire. Sıradan dilde "olmak", "var olmak", "nakittir" kelimeleri eşanlamlı olarak algılanır. Ancak felsefede bunların günlük kullanımla hiçbir ortak yanı olmayan özel anlamları vardır. "Varlık" terimi, felsefenin gerçekten var olan, değişmeyen ve birleşmiş olandan bahsettiğimiz, dünyaya ve insana istikrarlı bir varoluşu garanti eden ontolojinin ana sorununa dönüşüyor. Felsefi bir kategori olarak varlık, insan deneyiminin sınırlarını aşan ve dolayısıyla bilinciyle insana, insanlığa bağlı olmayan bir gerçeklik anlamına gelir.
Varlık sorularına başvurmak yaşamın anlamı sorusuyla başlar. Ancak antik Yunan için hayatı hala doğayla, kozmosla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı, bu nedenle felsefe tam olarak dünyanın nereden geldiği ve neyden oluştuğu sorularıyla başlar. İşte bu sorular yansıtıyor Miletli filozoflar: Thales, Anaximander, Anaximenes. Ek olarak Thales, her şey ve bir bütün olarak dünya için ortak yasaların varlığı fikrine zaten sahipti. Bu fikir ilk kez dile getirildi ve Yunancaydı. Efesli Herakleitos'un daha sonra söylediği gibi bilgelik, tüm nesnelerde ortak olan temel formülü kavramaktan ibarettir. Bunu bir şehrin kendi kanunlarına uyması gibi takip etmeliyiz, hatta daha katı bir şekilde takip etmeliyiz çünkü farklı şehirlerin kanunları farklı olsa bile genel formül evrenseldir.
Her şeyin sürekli değişime tabi olduğu fikri ilk kez Miletliler'de ortaya çıktı. Herakleitos, değişimde olmayı, değişimde sabitliği, değişimde kimliği, geçici olanda sonsuzluğu mümkün olan her şekilde vurgular. Hareketin, değişimin kaynağı mücadeledir. Her şey zıtlıklardan oluşur. Birbirlerinin içine geçebilirler (soğuk ısınır, sıcak soğur); bir zıtlık diğerinin değerini ortaya koyar (örneğin hastalık sağlığı tatlılaştırır). Dünyanın uyumu, aralarında mücadelenin olduğu karşıtlıklardan oluşur.
Bu kadar çok değişime rağmen her şeyin neden aynı kaldığı konusunda Yunanlılar bir fikir sahibi. Bu, düzen ve ölçü ilkesidir. Doğru oranları koruyarak sürekli değişim, her şeyin insan ve bir bütün olarak dünya için olduğu gibi kalmasını sağlar. Ölçülerin temel fikri Pisagor'dan geldi. Antik dünya görüşünün karakteristik özelliği olan ölçü fikri, Herakleitos tarafından logos kavramında genelleştirildi. Kelimenin tam anlamıyla "logolar" bir kelimedir. Ancak bu herhangi bir kelime değil, sadece makul bir kelime.
MÖ 5-4'te Parmenides, çok gerçek bir yaşam sorununu çözmek için felsefeye varlık sorununu getirdi: eski tanrılara olan inancın kaybı ve aynı zamanda yaşam desteğinin kaybı. Umutsuzluk insan bilincinin derinliklerinde ortaya çıktı, insan varlığının yeni garantörlerini aramak gerekiyordu.
Parmenides, tanrıların gücünün yerine düşüncenin gücünün getirilmesini önerdi. Felsefede böyle bir düşünceye saf denir, yani. içeriği insanların ampirik, duyusal deneyimlerine bağlı olmayan bir şey. Parmenides, nesnel-duyusal şeylerin arkasında bu dünyanın varlığının garantörü rolünü oynayabilecek bir şeyin varlığını ileri sürdü: Tanrı, Logos, Mutlak İdea. Parmenides, dünyaya istikrar ve düzen sağlayacak olan Mutlak düşüncenin gücünü keşfetti: her şey zorunlu olarak bu düşünceye itaat ediyor. Evrende olup bitenlerin gidişatı tesadüfen bir anda değişemez; gecenin yerini mutlaka gündüz alır, insanlar birdenbire ölmez, neyden bilinmez. Onlar. Bu duruma gönderme yapmak için Parmenides, "varlık" terimini Yunanlıların dilinden alıp farklı bir bağlam kazandırarak kullanmıştır. Onun anlayışındaki varlık, duyulur şeyler dünyasının ötesinde var olan, bir ve değişmez olan, başlıcaları hakikat, iyilik, iyilik olan mükemmelliklerin tüm doluluğunu içeren şeydir.
Daha sonra, Sokrates'in öğrencisi olan antik Yunan filozofu Platon, gerçekliğin ve varlığın homojen olmadığını, duyu kozmosunun yanı sıra, duyusal, fiziksel olanı aşan anlaşılır bir gerçekliğin de olduğunu gösterecektir. Zaten Pisagor ilk kez yalnızca zihinsel olanın gerçek olduğu konusunda ısrar etmişti. Parmenides hareketi reddederek onunla aynı fikirdeydi. Platon, antik Yunan dehasının bu fikrini geliştirdi ve derinleştirdi.
Platon buna inanıyordu Sonsuz değerler varlık - insani anlaşmazlıklara tabi olmayan adalet, iyilik ve erdem vardır. Bu ilk ilkeler insan zihni için oldukça anlaşılırdır.
Platon görüşlerini nasıl kanıtlıyor? İçinde yaşadığımız hareketli, değişken bir dünya var. Bunu bize gerçek bilgiyi vermeyen duyumlar, fikirler, algılar aracılığıyla biliyoruz. Ama başka bir dünya daha var - sonsuz, yaratılmamış ve yok edilemez - şeylerin saf formlarının, şeylerin fikirlerinin, şeylerin özü, nedenlerinin dünyası. Bu dünya varlık kavramıyla gösterilir, yani. Platon için gerçek varlığın anlamı vardır. Fikirler dünyasını duyumlar yoluyla değil, kavramlar aracılığıyla idrak edebiliriz. Onlar. Zihin aldatıcı görünüşlere değil, mantığın doğruladığı kavramlara dayanmalıdır. Bu kavramlardan mantık kurallarına göre başka kavramlar türetilir ve bunun sonucunda gerçeğe ulaşabiliriz.
Gerçek şu ki, fikirlerin anlaşılır dünyası, özler dünyası, değişen dünyamızı - duyulur şeylerin dünyasını - belirliyor. Mesela güzel bir at var, güzel kadın, güzel bir fincan, ama kendi içinde bir güzellik var. Bir sebep olarak güzellik, bir örnek, güzel şeylerin fikri. Bu kendi başına güzelliğin yanı sıra kendi içinde erdemi, kendi içinde adaleti de tümevarımsal-tümdengelimli kavram oluşturma yönteminin yardımıyla zihinle idrak ederiz. Bu, varlığın özünü bilmenin, devlet sisteminin kurallarını doğrulamanın, hayatımızın anlamının ne olduğunu ve ana değerlerinin neler olduğunu anlamanın mümkün olduğu anlamına gelir.
Platon ve Aristoteles, mantıksal ve metodolojik olarak bilginin doğuşu ve doğasına ilişkin sorunları rasyonel araştırma açısından belirlediler. Gerçeğe ulaşmak için hangi yolu izlemeli? Duyuların gerçek katkısı nedir ve zihinden gelen şey nedir? Bir kişinin yargıladığı, düşündüğü, akıl yürüttüğü mantıksal biçimler nelerdir?
Aristoteles'in seçtiği bilme yöntemi şu şekilde karakterize edilebilir: açık ve açık olandan, bir başkası aracılığıyla aşikar hale gelene. Bunu yapmanın yolu mantıksal akıl yürütmedir. Mantık alanında insan düşüncesinin öznelliği aşılır ve kişi evrensel olarak geçerli, evrensel kavramlarla işlem yapabilir hale gelir. Duyusal algıya bağımlılık ortadan kalkar. Mantık alanında nesne, adeta kişinin düşünmesi yoluyla kendini düşünür. Buna dayanarak eşyayı olduğu gibi anlamak mümkün olur.
Böylece, eski Yunan düşüncesinin karakteristik özelliği olan, İyiyi, İyiyi, Hakikati uyumlu bir şekilde birleştiren, en mükemmel ve en güzel, aşkın bir dünyanın varlığı fikrini görüyoruz. Bu dünya, yalnızca düşüncede anlaşılabilen gerçek varlıkla özdeşleştirilir.
Antik çağda ortaya çıkan varlık sorunu, aşağıdaki açılardan Batı dünyasının kaderini önceden belirlemiştir.
Birincisi, eğer varlık bir düşünceyse ve yalnızca düşünceyle anlaşılabilirse, o zaman Avrupa kültürü, duyusal imgelerin ve fikirlerin olmadığı bir alanda düşünmenin çalışabilme yeteneğini geliştirme göreviyle karşı karşıya kaldı.
İkincisi, eğer gerçek bir varlık varsa, o zaman özgün olmayan dünyevi olanın yeniden düzenlenmesi ve geliştirilmesi gerekir. Dünyevi varoluşun gerçek dışılığını yenme görevi Avrupa dünya görüşünün etine ve kanına girmiştir.
