Dünya görüşü kavramı ve tarihsel biçimleri. Tarihsel dünya görüşü türleri: kavramlar ve yorumlar Tarihsel olarak kurulmuş ilk dünya görüşü biçimi

Çevredeki yaşam, insanlarda günlük bir dünya görüşü oluşturur. Ama gerçekliği mantık ve akılla değerlendiriyorsa teorikten bahsetmek gerekir.

Belirli bir ulusun veya sınıfın insanları arasında sosyal bir dünya görüşü oluşur ve bir birey, bir bireyin doğasında bulunur. İnsanların zihnindeki çevreleyen gerçekliğe ilişkin görüşler iki yönden yansıtılır: duygusal (tutum) ve entelektüel (). Bu yönler, hala belirli bir şekilde korunan ve bilime, kültüre, insanların günlük görüşlerine, geleneklere ve geleneklere yansıyan mevcut dünya görüşü türlerinde kendi yollarıyla kendini gösterir.

En eski dünya görüşü türü

Çok uzun bir süre insanlar kendilerini dış dünya ile özdeşleştirmiş ve etraflarında meydana gelen olayları açıklamak için ilkellik çağında mitler oluşturulmuştur. Dönem mitolojik dünya görüşü onlarca bin yıl boyunca devam etmiş, çeşitli biçimlerde gelişerek ve kendini göstermiştir. Bir dünya görüşü türü olarak mitoloji, oluşum döneminde var olmuştur. insan toplumu.

İlkel toplumda mitler yardımıyla evren, insanın kökeni, yaşamı ve ölümü ile ilgili soruları açıklamaya çalıştılar. Mitoloji, ilk bilgileri, kültürü, görüşleri ve inançları birleştiren evrensel bir bilinç biçimi olarak hareket etti. İnsanlar meydana gelen doğal olayları canlandırdılar, kendi faaliyetlerini doğa güçlerinin tezahürünün bir yolu olarak gördüler. İlkel çağda insanlar, var olan şeylerin doğasının ortak bir genetik başlangıcı olduğunu ve insan topluluğunun tek bir atadan geldiğini düşünüyorlardı.

İlkel toplumun ideolojik bilinci sayısız mite yansır: kozmogonik (dünyanın kökenini yorumlamak), antropogonik (insanın kökenini gösterir), anlamlı (doğum ve ölüm, insanın kaderi ve kaderi göz önüne alındığında), eskatolojik (hedeflenen) kehanet, gelecek). Birçok efsane, ateş, tarım, el sanatları gibi hayati kültürel malların ortaya çıkışını açıklar. Ayrıca insanlar arasında sosyal kuralların nasıl oluşturulduğu, belli ritüel ve adetlerin nasıl ortaya çıktığı ile ilgili sorulara da cevap verirler.

İnanç temelli dünya görüşü

Dini dünya görüşü, bir kişinin hayatta oynamaya olan inancına dayanıyordu. başrol. Bu dünya görüşüne göre göksel, uhrevi ve dünyevi bir dünya vardır. Kural olarak, teorik kanıt ve duyusal deneyim gerektirmeyen inanç ve inançlara dayanır.

Mitolojik dünya görüşü, din ve kültürün ortaya çıkışının başlangıcını işaret ediyordu. Dini dünya görüşü, yalnızca çevreleyen gerçekliğin bir değerlendirmesini verir ve içindeki bir kişinin eylemlerini düzenler. Dünya algısı sadece inanç üzerine kuruludur. Tanrı fikri burada ana yeri kaplar: O, var olan her şeyin yaratıcı ilkesidir. Bu tür bir dünya görüşünde, ruhsal olan fiziksel olana üstün gelir. Toplumun tarihsel gelişimi açısından din, insanlar arasında yeni ilişkilerin oluşmasında önemli bir rol oynamış, köle ve feodal sistemler altında merkezi devletlerin oluşumuna katkıda bulunmuştur.

Bir dünya görüşü türü olarak felsefe

Sınıflı bir topluma geçiş sürecinde, çevredeki gerçekliğe dair bütünsel bir insan görüşü şekillendi. Tüm fenomenlerin ve şeylerin kök nedenini belirleme arzusu, felsefenin ana özüdür. Yunancadan çevrilen "felsefe" kelimesi "bilgelik sevgisi" anlamına gelir ve eski Yunan adaçayı Pisagor kavramın kurucusu olarak kabul edilir. Matematiksel, fiziksel, astronomik bilgiler yavaş yavaş birikti, yazı yayıldı. Bununla birlikte, düşünme, şüphe etme ve kanıtlama arzusu vardı. Felsefi dünya görüşü türünde, bir kişi doğal ve sosyal dünyada yaşar ve hareket eder.

Sorunları anlamanın ve çözmenin mevcut yolları, felsefi dünya görüşü öncekilerden temelde farklıdır. İnsan ve dünya arasındaki evrensel yasalar ve sorunlar üzerine düşünceler, felsefede duygu ve imgelere değil, akla dayanır.

Toplum yaşamının kendine özgü tarihsel koşulları, farklı dönemlerden insanların deneyim ve bilgileri, felsefi problemlerin alanını oluşturdu. Felsefenin varlığının herhangi bir döneminde "ebedi" problemlerin mutlak hakikat iddiasında bulunma hakları yoktur. Bu, toplumun belirli bir gelişme düzeyinde, ana felsefi sorunların insan toplumunun varoluş koşullarına, gelişme düzeyine göre “olgunlaştığını” ve çözüldüğünü gösterir. Her çağda, önemli şeyleri teslim etmeye hazır "bilge adamlar" ortaya çıkar. felsefi sorular ve bul


Ders:

Zihniyet nedir ve nasıl oluşur?

Bir önceki dersimizde kişilik kavramına odaklanmıştık. Bir kişiliğin oluşumu, bir dünya görüşünün oluşumu ile bağlantılıdır. Bilişsel aktivitenin bir sonucu olarak bir dünya görüşü ortaya çıkar. Soru sormak insan doğasıdır: "Ben kimim? Ben neyim? dünya nasıl? Yaşamın anlamı nedir?"- kendini tanıma ve etrafındaki dünya hakkında bilgi soruları. Bunlara cevap aramak ve bulmak insanın dünya görüşünü oluşturur. Dersin konusu, bir kişinin iç manevi dünyasını etkilediği için karmaşık felsefi konulardan birine atıfta bulunur. İnsan sadece biyolojik ve sosyal bir varlık değil, aynı zamanda manevi bir varlıktır. Manevi dünya nedir? Ne içeriyor? Manevi dünya, düşünce ve duyguların, bilgi ve inançların, fikir ve ilkelerin, zekanın ve yaratıcılığın dünyasıdır. Aynı zamanda insan görünümü olarak bireysel ve benzersizdir. İç dünya sürekli gelişiyor ve kendini insan davranışında gösteriyor. Yani, dünya görüşü fenomenlerden biridir. ruhsal dünya kişi. Konunun ana tanımını formüle ediyoruz:

görünüm- bu, bireyin, sosyal grubun, toplumun değerler ve idealler sisteminde ifade edilen bütünsel bir doğa, toplum, insan görüşüdür.

Dünya görüşü yaşam boyunca oluşur, yetiştirmenin ve kişinin kendi yaşam deneyiminin sonucudur. Yaşla birlikte, dünya görüşü giderek daha bilinçli hale gelir. Yetişkin bir insan neden ve ne için davrandığını bilir, hayatında olup bitenler için kişisel sorumluluk hisseder ve olanlar için başkalarını suçlamaz. Kendi kendine yeterlidir ve etrafındaki insanların görüşlerine bağlı değildir. Yeterli özgüvene sahiptir - kendi güçlü ve zayıf yönlerinin bir değerlendirmesi (I-imajı). Hangisi abartılmış, gerçekçi (yeterli) ve hafife alınmış. Benlik saygısı seviyesi, bir kişinin olmak istediği hayali veya gerçek bir idealden etkilenir. Başkalarının değerlendirmelerinin bir kişinin kendini nasıl değerlendirdiği üzerindeki etkisi büyüktür. Ayrıca, benlik saygısı düzeyi, bir kişinin kendi başarılarına ve başarısızlıklarına karşı tutumundan etkilenir.

Dünya görüşünün oluşumu şunlardan etkilenir:

    birinci olarak, insan çevresi. Başkalarının eylemlerini ve değerlendirmelerini gözlemleyen bir kişi, bir şeyi kabul eder, ancak bir şeyi reddeder, bir şeyle hemfikirdir, ancak bir şeyle değil.

    ikinci olarak, sosyal koşullar ve devlet yapısı. Sovyet gençliğini günümüzün gençliğiyle karşılaştıran eski nesil, o zamanlar halkın iyiliği için ve hatta kendi çıkarlarının zararına çalıştıklarını vurguluyor. Bu, Sovyet döneminin gereklerine uygundu. Ülkemizdeki mevcut sosyo-kültürel durum, kişinin kendi başarısını elde etmeyi amaçlayan rekabetçi bir kişiliğin oluşmasını gerektirmektedir.

Dünya görüşünün türleri ve biçimleri

OGE ve Birleşik Devlet Sınavının kontrol ve ölçüm malzemelerinin görevleri bağlamında, temel olarak üç dünya görüşünün bilgisi kontrol edilir: günlük, dini ve bilimsel. Ancak daha fazla dünya görüşü biçimi var. Bahsedilenlere ek olarak mitolojik, felsefi, sanatsal ve diğerleri var. Tarihsel olarak, dünya görüşünün ilk biçimi mitolojiktir. İlkel insanlar dünyanın yapısını sezgisel olarak anladı ve açıkladı. Hiç kimse tanrılar, titanlar, fantastik yaratıklar hakkındaki mitlerin doğruluğunu doğrulamaya veya kanıtlamaya çalışmadı. İlkel mitoloji felsefe, tarih, sanat ve edebiyat çalışmaları için gereklidir. Bu düşünce biçimi günümüzde de varlığını sürdürmektedir. Örneğin, Mars'ta yaşamın varlığı doktrini, çizgi roman karakterleri (Örümcek Adam, Batman). Ana formların özelliklerini göz önünde bulundurun:

1) Sıradan dünya görüşü. Bu form günlük yaşamda oluşur, bu nedenle bir kişinin kişisel yaşam deneyimine dayanır ve sağduyuya dayanır. İnsan çalışır ve dinlenir, çocuk yetiştirir, seçimlerde oy kullanır, belirli yaşam olaylarını gözlemler ve dersler alır. Davranış kurallarını formüle eder, neyin iyi neyin kötü olduğunu bilir. bu yüzden yığmak günlük bilgi ve temsiller ve bir dünya görüşü oluşur. Sıradan dünya görüşü düzeyinde, etnobilim, ritüeller ve gelenekler, folklor.

2) Dini bakış açısı. Bu dünya görüşünün kaynağı dindir - doğaüstüne, Tanrı'ya inanç. İnsan gelişiminin ilk aşamalarında din, mitolojiyle iç içeydi, ancak sonunda ondan ayrıldı. Mitolojik dünya görüşünün ana özelliği çoktanrıcılık ise, o zaman dini dünya görüşü için monoteizmdi (tek Tanrı'ya inanç). Din, dünyayı her şeye kadir Tanrı tarafından yaratılan ve kontrol edilen doğal ve doğaüstü olarak ayırır. din adamı dinin gerektirdiği şekilde hareket etmeye ve davranmaya çalışır. Kült eylemleri (dua, kurban) gerçekleştirir ve manevi ve ahlaki mükemmelliği hedefler.

3) Bilimsel bakış. Bu form, bilgi üreten insanlar (bilim adamları, araştırmacılar) için tipiktir. Dünyayı anlamalarında ana yer, dünyanın bilimsel resmi, doğanın, toplumun ve bilincin yasaları ve düzenlilikleri tarafından işgal edilir. Bilim tarafından tanınmayan her şey (UFO'lar, uzaylılar) reddedilir. Bilim adamı temastan çıktı gerçek hayat, sürekli bir şeyler öğrenmek, keşfetmek, mantıksal olarak doğrulamak ve kanıtlamak için çabalıyor. Ve başarısız olursa, umutsuzluğa düşer. Ancak bir süre sonra tekrar gerçekleri, soruları, sorunları, araştırmaları ele alır. Çünkü o, gerçeğin sonsuz arayışı içindedir.

Saf bir dünya görüşü yoktur. Tüm bu formlar bir kişide birleştirilir, ancak bunlardan biri lider konumdadır.

Dünya görüşünün yapısı

Dünya görüşünün üç yapısal bileşeni vardır: dünya görüşü, dünya görüşü ve dünya görüşü. Farklı biçimlerde dünya görüşlerinde, farklı şekillerde yansıtılırlar.

davranış- bunlar, bir kişinin kendi hayatındaki olaylardaki hisleri, duyguları, düşünceleri, ruh halleri ve eylemleridir.

Bir dünya görüşünün oluşumu bir dünya görüşü ile başlar. Dünyanın duyusal farkındalığının bir sonucu olarak, insan zihninde görüntüler oluşur. Tutumlarına göre insanlar iyimser ve kötümser olarak ikiye ayrılır. İlki olumlu düşünür ve dünyanın onlar için elverişli olduğuna inanır. Başkalarına saygı gösterirler ve başarılarından dolayı sevinirler. İyimserler kendilerine hedefler koyarlar ve hayatın zorlukları ortaya çıktığında onları coşkuyla çözerler. İkincisi, aksine, olumsuz düşünür ve dünyanın onlara karşı sert olduğuna ikna olur. Kin tutarlar ve sorunları için başkalarını suçlarlar. Zorluklar ortaya çıktığında, “neden tüm bunlara ihtiyacım var…” diye kederle yas tutuyorlar, endişeleniyorlar ve hiçbir şey yapmıyorlar. Algıyı tutum izler.

dünya görüşü dost ya da düşmanca bir dünya vizyonudur.

Hayatta meydana gelen olayları algılayan her insan, olumlu ya da olumsuz olarak renklendirilen kendi iç dünya resmini çizer. İnsan bu dünyada kim olduğunu düşünür, kazanan veya kaybeden. Çevredeki insanlar iyi ve kötü, arkadaş ve düşman olarak ikiye ayrılır. Dünyanın dünya görüşü farkındalığının en üst seviyesi dünya görüşüdür.

dünya görüşü- bunlar, bir kişinin zihninde oluşan çevredeki yaşamın görüntüleridir.

Bu görüntüler, erken çocukluktan itibaren insan hafızasında yer alan bilgilere bağlıdır. Dünyanın ilk anlayışı, evde okşayan, öpen, okşayan bir annenin imajıyla başlar. Yaşla birlikte daha çok avluya, sokağa, şehre, ülkeye, gezegene, evrene genişler.

İki dünya görüşü seviyesi vardır: sıradan - pratik (veya günlük) ve rasyonel (veya teorik). İlk seviye günlük yaşamda gelişir, dünya görüşünün duygusal ve psikolojik yönü ile ilişkilidir ve dünyanın duyusal anlayışına karşılık gelir. Ve ikinci seviye, dünyanın rasyonel bir şekilde anlaşılmasının bir sonucu olarak ortaya çıkar, dünya görüşünün bilişsel-entelektüel yönü ve bir kişide kavramsal bir aparatın varlığı ile ilişkilidir. Sıradan-pratik seviyenin kaynağı duygular ve duygulardır ve rasyonel seviyenin kaynağı akıl ve akıldır.

Egzersiz yapmak: Bu derste edindiğiniz bilgilerden hareketle, bir dünya görüşü oluşturmanın yolları hakkında birer cümle ve bir dünya görüşünün insan hayatındaki rolü hakkında birer cümle veriniz. Cevaplarınızı derse yorumlara yazın. Aktif ol)))

Dünyanın evrensel resmi, bilimin ve insanların tarihsel deneyiminin biriktirdiği belirli bir miktarda bilgidir. İnsan her zaman dünyadaki yerinin ne olduğunu, neden yaşadığını, hayatının anlamının ne olduğunu, yaşam ve ölümün neden var olduğunu düşünür; diğer insanlara ve doğaya nasıl davranmalı vb.

Her çağ, her toplumsal grup ve dolayısıyla her insan, insanlığı ilgilendiren sorunların çözümü konusunda az çok açık ve seçik ya da muğlak bir fikre sahiptir. Bu kararlar ve cevaplar sistemi, bir bütün olarak çağın ve bireyin dünya görüşünü oluşturur. Bir kişinin dünyadaki yeri, bir kişinin dünya ile ilişkisi hakkındaki soruyu cevaplayarak, insanlar, dünya görüşü temelinde, yapı hakkında genel bilgi veren bir dünya resmi geliştirirler, bir kişiyi bir şekilde çevreleyen her şeyin genel yapısı, ortaya çıkma ve gelişme kalıpları. .

Dünya görüşü gelişen bir olgudur, bu nedenle gelişiminde belirli biçimlerden geçer. Kronolojik olarak bu formlar birbirini takip eder. Bununla birlikte, gerçekte, birbirleriyle etkileşime girer ve birbirlerini tamamlarlar.

İnsanlık tarihinde, üç ana dünya görüşü türü vardır:

mitoloji;

Din;

Felsefe.

Karmaşık bir manevi fenomen olarak, dünya görüşü şunları içerir: idealler, davranışsal güdüler, ilgi alanları, değer yönelimleri, biliş ilkeleri, ahlaki standartlar, estetik görüşler, vb. Dünya görüşü, çevredeki dünyanın bir kişi tarafından gelişmesinde ve değişmesinde başlangıç ​​noktası ve aktif bir manevi faktördür. Bir dünya görüşü olarak felsefe, bir kişinin zihninde çeşitli kaynaklardan oluşan tüm dünya görüşü tutumlarını bütünsel olarak birleştirir ve genelleştirir, onlara bütünsel ve eksiksiz bir görünüm verir.

Felsefi dünya görüşü, tarihsel olarak toplumun gelişmesiyle bağlantılı olarak oluşturulmuştur. Tarihsel olarak, ilk tip - mitolojik dünya görüşü - insanın dünyanın kökenini ve yapısını açıklamaya yönelik ilk girişimini temsil eder. Mitoloji gibi, gerçeğin fantastik bir yansıması olan dini dünya görüşü, doğaüstü güçlerin varlığına ve bunların evrendeki ve insanların yaşamlarındaki baskın rolüne olan inançta mitolojiden farklıdır.

Bir dünya görüşü olarak felsefe, niteliksel olarak yeni bir türdür. Mitoloji ve dinden, dünyanın rasyonel bir açıklamasına yönelik yöneliminde farklıdır. Doğa, toplum, insan hakkındaki en genel fikirler, teorik düşüncenin konusu haline gelir ve mantıksal analiz. Felsefi dünya görüşü mitolojiden ve dinden dünya görüşü karakterlerini miras alır, ancak gerçeğe karşı şehvetli-mecazi bir tutum ile karakterize edilen ve sanatsal ve dini unsurlar içeren mitoloji ve dinden farklı olarak, bu tür bir dünya görüşü, kural olarak, mantıksal olarak düzenlenmiş bir sistemdir. Arzu ile karakterize edilen bilgi, hükümleri ve ilkeleri teorik olarak doğrular.

Bu tipolojinin temeli, dünya görüşünün çekirdeğini oluşturan bilgidir. Bilgi edinmenin, depolamanın ve işlemenin ana yolu bilim olduğundan, dünya görüşünün tipolojisi, dünya görüşünün bilime karşı tutumunun özelliği üzerinde gerçekleştirildiği sürece:

Mitoloji, bilim öncesi bir dünya görüşüdür;

Din, ekstra bilimsel bir dünya görüşüdür;

Felsefe bilimsel bir dünya görüşüdür.

Bu tipoloji çok keyfidir.

Yukarıdakilerin hepsi tarihsel formlar belirli biçimlerdeki dünya görüşleri bugüne kadar hayatta kaldı ve kurguda, geleneklerde ve geleneklerde, belirli bir halkın zihniyetinde, sanatta, bilimde, günlük fikirlerde mevcut (dönüştürülmüş) olmaya devam ediyor.

XXII Dünya Felsefe Kongresi'nin teması "Bugün Felsefeyi Yeniden Düşünmek", felsefeye farklı bir açıdan bakmanın zamanının geldiğini gösteriyor. Fakat onun yeniden düşünülmesine hangi yönde yaklaşmalıyız? "Felsefe bir değildir, çoktur" diyen bir durumda ne yeniden düşünülmeli? Öte yandan, felsefe ortaya çıkar çıkmaz hemen yeniden düşünülmeye başlandı ve bugüne kadar bu durumda. XIX yüzyılın ikinci üçte birinde. Windelband tarafından kışkırtılan felsefe konusuna ilişkin neo-Kantçı yargıların arka planına karşı, felsefenin radikal bir revizyonu için gerçekten ciddi bir durum ortaya çıktı. Neo-Kantçılar felsefede epistemolojik bir öz gördüler ve onu değerler doktrinine indirdiler. XIX yüzyılda neo-Kantçılık ile birlikte. başka bir teori oluşturuldu. Dünyevi koşullarda insanların dünyayı dönüştürmelerine ve sosyal özlerini bir kişiye gerçekleştirmelerine izin veren materyalist bir tarih anlayışının (veya aynı şey olan materyalist diyalektiğin) keşfiyle ilişkilendirildi. F. Engels, tarihin bütününü materyalist bir tarih anlayışı açısından yeniden düşünme fikrini dile getirdi. Ancak şu soruyu da göz ardı etmedi. eski felsefe Hegelci felsefe ile biter. Bu fikir kargaşasında F. Engels'in sesi duyulmadı. Şimdi diyebiliriz ki, bu tür işler ancak belirli toplumsal koşullar altında, doğa bilimleri ve beşeri bilimlerle birlikte diyalektik-materyalist bir temelde yapılabilir. Sovyet iktidarı döneminde Marksist teoriyi geliştirmek için çaba sarf edildi. Rusya'da toplumsal hayatın yeniden yapılandırılması sürecinde, burjuva teorisinin canlanması gerçekleşti, materyalist diyalektiğin gelişimi durdu ve teoride ülke geri döndü.

sosyal teorilerüretim araçlarının özel mülkiyeti temelinde oluşturulan, onlarca yüzlerce yıllıktır. Materyalist diyalektik, yüz elli yıldan biraz fazla bir süredir varlığını sürdürmektedir ve bunun önemli bir kısmı aşırı koşullarda olmuştur ve olmaktadır. Ve bu süre zarfında bile çok şey yaptı.

Batı Avrupa felsefesinin mevcut imajı, M.Ö. Antik Yunan Aristoteles'in çalışmaları sayesinde. Bildiğiniz gibi, bu dönem köle sahibi üretim tarzı ve üçüncü tarihsel sosyal işbölümünün tamamlanması - zihinsel emeğin fizikselden ayrılması ile ilişkilidir. Mesleki faaliyetler oluştu. Sosyal yaşam etkinliği biçimindeki mevcut durumun panoraması, sosyal yaşamın bir yansıması olan geniş sosyal bilinç alanlarını seçmemize izin verir. Bunlar arasında siyasi, yasal, dini ve diğerleri var. Bir toplumsal bilinç biçimi olarak felsefe de onlara aittir. Profesyonel bir faaliyettir. "Görevi", tüm başlangıçların başlangıcını aramakla meşgul olan, bir bütün olarak evrenin genelleştirilmiş bir fikridir. Bu tamamen entelektüel bir faaliyet biçimidir. Düşünce alanında bulunur ve pratik yaşamdan ayrılır. Tüm “pratiği”, insan serebral korteksindeki nörodinamik bir değişikliktir. Akıl, kafasının dışında yatan bir insanın zihninde evrenin düzenine yol açar; kendi hayatı da dahil olmak üzere onu inşa eder. Bu, özel bir beyin aktivitesi biçiminin özüdür.

Zihnin (fiziksel ve entelektüel iş bölümünün neden olduğu) sınırlı bir alan olarak mesleki faaliyeti ile birlikte, kişi düşünceye karşılık gelen düşünce ve eylemi birleştirmeye yönelik doğal bir eğilime sahiptir. Bu, belirli bir yaşam biçiminden bağımsız olarak, bir kişinin evrensel varlığının doğal özü olarak tezahürüdür. Tarihsel işbölümü sisteminde, düşünce ve eylem birliği bir kişiyi bırakmaz, ancak onu bir uzman olarak nitelendirmez.

İki vurgulanan özgüllük eğilimi insan hayatı tarihsel toplumsal işbölümünün koşullarında bulunan bir kişi, başlangıçta toplumsal olarak aşağı, kendi içinde bölünmüş bir yaşamı temsil edecek şekilde ilişkilidir. Bir yandan, sosyal yaşamın bütünlüğünün olmaması, biyopsiko-fizyolojik gerekçeleri karşılayan metabolik bir süreç gerektiren biyolojik bir parçanın varlığı ile önceden belirlenir. Öte yandan, toplumun dokusuna dahil olan bir kişi, bu koşullarda belirli şeyleri yerine getirmek zorunda kalır. sosyal fonksiyonlarözgür bir evrensel-evrensel yaratıcı varlık olarak kendi doğal varoluşunun içsel ihtiyacı tarafından değil, biyofizyolojik temelini ortadan kaldıran zorunlu bir dışsal varlık olarak önceden belirlenmiş olan.

Bu koşullar altında, aralarında felsefenin yer aldığı toplumsal bilinç biçimleri vardır. Felsefeyi diğer toplumsal bilinç biçimlerinden ayıran iki koşul vardır. Her şeyden önce, bu, dünyanın tek bir resmini holografik bir biçimde yeniden üretme arzusudur. Burada profesyonel bir faaliyet biçimi gibi davranıyor. Bununla birlikte (anlamsal yönü nedeniyle) kendine uygun bir insan doğasına sahiptir - bilgelik sevgisi. Sadece insanlarda bu taraf vardır. Bu iki koşul, felsefeyi diğer toplumsal bilinç biçimlerinden ayırır: Sınırlı bir varlık biçiminde olan bir kişi, onun gereklerini asla gerçekleştiremez, ancak sınırlı bir biçimde olduğundan, her zaman onun öncülleri tarafından yönlendirilir ve sürekli olarak bir sonuç alan buna karşılık gelen bir sonuca sahiptir. kendi sınırlarını aşan insan..

İnsanlarda felsefe yapmak farklı tutum. Bazıları bunu bir bilim olarak kabul ediyor, bazıları ise bunu inkar ediyor. İşin bu yönü ne olursa olsun, herkes onun ideolojik karakterine dikkat çekiyor.

Makale, "dünya görüşü", "dünya görüşünün tarihsel biçimi" kavramlarını analiz etmekte ve temel özelliklerini vurgulamaktadır.

Bize göre, dünya görüşünün üç tarihsel biçimi vardır: efsanevi, dini ve felsefi. Bu bağlamda, her şeyden önce, dünya görüşünün içeriğini, sosyal gelişmedeki ve özellikle felsefedeki yerini ve rolünü netleştirme sorusu ortaya çıkmaktadır.

1. Dünya görüşünün anlamsal ve metafizik yönleri

"Dünya görüşü" teriminin kullanımı, geniş ve dar anlamda herhangi bir rütbenin literatüründe bulunabilir. Geniş anlamda dünya görüşü, dünyanın tüm görüşlerinin toplamından gelir. Dar anlamda, dünya görüşü yalnızca bir dizi görüntü ve fikir veya "insanların doğadaki yerini belirleyen dünya görüşünün ana sorusuna, tarihsel özelliklerine tabi olan bir kavram ve kategori sistemi tarafından ifade edilen metafizik görüşleri içerir. kökeni ve amacı". Aynı zamanda, dünya görüşünün ana sorusu, düşünmenin varlıkla ilişkisi sorunu, yani felsefenin ana sorusu olarak tanımlanmaktadır. Bazen bir dünya görüşü, "bir sisteme getirilen bireysel bir düşünürün kişisel inançları" olarak anlaşılır. İnsanların günlük yaşamında ve sağduyu açısından "dünya görüşü" kelimesi, insanların bir bütün olarak dünyaya ve insanın bu dünyadaki yerine ilişkin sistemli bir görüşü olarak kullanılmaktadır. Bu, referans ve ansiklopedik literatürde dünya görüşünü anlamanın genel taslağıdır.

Kelimenin ve "dünya görüşü" teriminin mevcut durumuna ve hem sanatsal, hem bilimsel hem de metafizik literatürdeki kullanımına bakarsak, anlaşılmasına yönelik çeşitli yaklaşımlar tespit edebiliriz. Ansiklopedik sözlükte, "dünya görüşü", "nesnel dünya ve bir kişinin bu dünyadaki yeri, insanların çevrelerindeki gerçekliğe ve kendilerine karşı tutumları ile inançları, idealleri hakkında genelleştirilmiş bir görüş sistemi" olarak sunulmaktadır. , bu görüşlerden dolayı ilim ve faaliyet esasları" . Sovyet iktidarı yıllarında yayınlanan felsefi ansiklopedide, “dünya görüşü”, “bir kişinin bir bütün olarak dünya hakkındaki görüşlerinin genelleştirilmiş bir sistemi, dünyadaki bireysel fenomenlerin yeri ve kendi içindeki yeri” olarak tanımlanır. , bir kişinin faaliyetinin anlamı ve insanlığın kaderi hakkındaki anlayışı ve duygusal değerlendirmesi, bir dizi bilimsel, felsefi, politik, yasal, ahlaki, dini, estetik inanç ve insan idealleri ". Sovyet sonrası dönemde yayınlanan Yeni Felsefi Ansiklopedi, bir dünya görüşünün “bir bireyin ve bir sosyal grubun aksiyolojik tutumlarında, inançlarda ifade edilen, dünya ve bir kişinin dünyadaki yeri hakkında bir insan bilgisi sistemi olduğunu” belirtiyor. doğal ve sosyal dünyanın özü hakkında” . Dünya görüşünü anlamaya yönelik akademik yaklaşımın, onu toplumdaki tüm insanların belirli bir "normatif-düzenleyici" yaşam alanıyla ilişkili sosyal ve pratik alandan ziyade teorik ve bilişsel bir yapı içinde ele aldığını görmek kolaydır. Bir kişinin gösterdiği diğer işaretlerin değerlendirilmesi bir istisna değildir: bir kişinin kavramsal aygıtını da bırakmayan “faaliyetlerinin anlamı ve insanlığın kaderi”.

Dünya görüşünü anlamada teorik-bilişsel sürece öncü ve belirleyici bir yer vererek, dünya görüşünün insanların sosyal yaşamının nesnel sistemi üzerindeki önemini ve etkisini bir şekilde sınırlandırıyoruz. Bir kişinin dünyayla ilişkisinin yapısıyla birleşen dünya görüşünün, insanların gerçeklikle etkileşiminin diğer biçimleriyle birlikte, dünyanın teorik ve epistemolojik anlayışı içinde sadece bir plan olduğu ortaya çıkıyor. Ve sonra, bir kişinin dünyaya karşı tutumunun diğer biçimlerinin (bilimsel, estetik vb.) aksine, herhangi bir özelliği temsil etmez. Ancak bu böyle değil, çünkü dünya görüşü bütünseldir ve insanların dünyaya karşı tutumunun kısmi bir biçimi değildir.

Dünya görüşünü sadece epistemolojik tarafa indirgemek hukuka aykırıdır. Bir bütün olarak dünyanın yapısında epistemolojiden başka bir şey olmadığını varsayarsak, bu kabul edilebilir. Ancak, bildiğiniz gibi, teorik ve epistemolojik tarafa ek olarak, insanların dünya görüşünün yapısına dahil olan dünyaya pratik bir tutumu da vardır. Sosyal ve doğal fenomenlerin teorik anlayışı, büyük önem ancak bu ilişki biçimiyle sınırlı değildir. Kamusal yaşam, epistemolojik yönü yalnızca kendi varlığının parçalarından biri olarak içerir. Buna karşılık, sosyal fenomen alanlarının pratik gelişimi, insanların yaşamlarında belirleyici bir öneme sahip olmasına rağmen, ikincisini bağımsız bir temel olarak tüketmez, çünkü sosyal yaşam, onun bölümlerinden biri olarak epistemolojik (teorik) bir yön de içerir. kendi varlığı.

Üretim araçlarının özel mülkiyeti koşullarında, tek bir toplumsal varlık olarak insanın özünü oluşturan bu iki yön, toplumsal yaşamın farklı kutuplarındadır. İnsanı hayvan düzeyine indirgeyen özel faaliyet biçimleri olarak kendilerini gösterirler. Ancak özünde, bir kişi, günlük yaşamı özgür, evrensel olarak evrensel bir yaratıcı süreç olarak ilerlemesi gereken özgür, evrensel olarak evrensel bir yaratıcı varlıktır. içinde olmak profesyonel aktivite, insan kendini kısmi tek taraflı bir varlık olarak ortaya koyar. Üretim sürecinin bir uzantısıdır.

Dünya görüşü tarihsel olarak insan ırkının nesnel gerçeklik dünyası ile ilişkisinin son ve en yüksek biçimi olarak hareket eder. İçeriği ile bireylerin dünya ile hem gerçek hem de hayali ilişkilerinin tüm zenginliğini ortadan kaldırır.

Kendimize tüm insan ilişkilerini dünyayla izole etme ve sınıflandırma görevini koymuyoruz (bu burada yapılmamalıdır), ancak yalnızca yakın, yakın, duyusal-rasyonel ilişkilere dikkat edeceğiz: dünya görüşü, dünya görüşü, dünya görüşü . Bununla birlikte, dünyayla bir dizi insan ilişkisi daha ayırt edilebilir: tutum ve dünya algısı. Tüm bu fenomenlerin, bir kişinin dünyayla doğrudan ilişkisini ifade ettiği açıktır; burada ilişkinin doğası, bireylerin dış dünya ile sosyal ve spesifik etkileşim biçimlerine bağlıdır. Aynı zamanda, tüm bu kavramlar, insanların dünyaya karşı tutumlarındaki genel ve özel anları ayırt eder. İnsanın ve toplumun dünyaya karşı tutumunu gösterdikleri yerde yaygındırlar. Aralarındaki fark, bir kişinin belirli ilişkilerini dünyayla özel etkileşim biçimlerinin yanından her seferinde düzelttikleri gerçeğinde kendini gösterir. Bir kişinin veya toplumun dünyayla ilişkisinin biçimlerinin her biri arasındaki oldukça fazla sayıdaki belirli farklılıklara girmeden, “dünya görüşü” kavramının Dünya'da yaşayan insanlar için en yüksek ve son olduğunu bir kez daha not ediyoruz.

Daha yüksek, çünkü insanın dünyayla ve dünyanın insanla etkileşimini ifade eden, hem birinci hem de ikincisinde genel bir değişikliğe yol açan, insanın dünyaya böyle bir tutumu. Sadece içeriğini aşan, sürekli bir ilişkiyi yansıtan, dünya insanı ve dünyevi koşullarda bir insanın dünyası tarafından karşılıklı bir değişime yol açan böyle bir kavramın olmaması nedeniyle sonuncusu değildir (yani , onu ortadan kaldıran bir başkası tarafından takip edilmez) kavramı) değil, aynı zamanda tüm alt akrabalık ilişkilerini ortadan kaldırması, onların ötesine geçmesi nedeniyle.

Sınırlamaların ötesine geçmek, yeni bir unsurun ortaya çıkması nedeniyle gerçekleşir - önceden kurulmuş dünya anlayışını önceden belirleyen belirli bir insan eylemi biçimi. Dünya görüşünün ana içeriğinin yalnızca dünyanın bütünlüğü içinde anlaşılmasında (bu bir dünya görüşüdür) değil, aynı zamanda bir kişinin (sosyal pratik) ve toplumun dünya ve dünya üzerindeki belirli dönüştürücü etkileşimlerinde yattığını izler. gerçekliğin bütünlüğünü tüketen bir kişi ve toplum üzerinde.

Sadece teorik-bilişsel açıdan anlaşılan bir dünya görüşü, aslında bir kişinin gerçeklikle en yüksek ilişkisi değildir. Bu, kendisini bir tarafla sınırlayan bir dünya görüşüdür - düşünmek. Mantıksal ve anlamsal olarak, sağduyu çerçevesinde, “dünya görüşü” kelimesinin bu şekilde kullanılması haklı ve haklıdır. Ancak evrensel bir varlık olarak metafizik alanında, böyle bir temsil, insan yaşamının ve dünyanın tüm gerçek zenginliğini tüketmez.

Bu noktada duracağız ve söylenenleri açıklamaya çalışacağız. Bilinen son şekli duyusal bilgi Genel bilgi teorisi (mantıksal-epistemolojik edim) bağlamında bir bütün olarak dünyayla ilgili olan (temsil), ilk genelleme niyetinde (soluk bir şekilde ifade edilen “rasyonel” bir şekilde) kaldırılmış bir biçimde kendini gösterir. biçim). İnsan bilişinin yapısındaki temsil, duyum ve algıdan alınan bilgileri genelleştirebilir ve doğrudan duyuların önünde olmayan bir nesnenin görüntüsünü "inşa edebilir". Psikofizyolojik düzeyde temsil karmaşık bir yapıya sahiptir. Bir yandan, kendi tefekkürinin herhangi bir pratik eyleminden yoksundur. Öte yandan, duyum ve algı sonucunda elde edilen bir nesnenin özelliklerini genelleştirme yeteneğinde ifade edilen gizli bir tefekkür biçimidir. Temsil, "pratik ... prangalardan" kurtulur, onların üzerinde yükselir, "özgür bir bakışla ... iç ve dış yaşam"ı araştırır.

Aynı zamanda, pratik eylemin yokluğu, eylemin bu şekilde tefekkürünü mahrum bırakmaz. Burada, serebral kortekste meydana gelen nörodinamik süreçlerin eşlik ettiği duyusal düşünme prosedürlerinde kendini gösterir. Fizyolojik tefekkür süreci, araştırmacının bilinen nesneyle doğrudan temas yoluyla doğrudan bağlantısı ile başlar, öğrencinin içinden geçtiği gerçeğinde kendini gösteren görme, retinadan gelen nesnenin (A. L. Yarbus) konturunu hisseder. görsel analizörden sorumlu beyin bölgesine girer. Böyle bir hareket sonucunda cismin en genel özellikleri “sıralanır”. Kant'ın "ampirik sezgi" dediği şey budur. Ampirik tefekkür, bir bireyin bir gerçeklik parçası (bir nesne) algısıyla somut bir temasıdır. Birey, deyim yerindeyse, "entelektüel", "entelektüel" bir şekilde, "iç görüş", olup biteni nesnenin genel özellikleri yönünden bir fikir üretecek şekilde kucaklar. Temsil (ve duyum ve algı onda filme alınmış bir biçimde anlamlı bir şekilde bulunur) sayesinde, birey (bir nesnenin yansıması yoluyla), dünyanın somut-duyusal görüntülerini bütünleşik, genelleştirici bir faktör biçiminde, bir görüntünün şekli. Bu "imge", kişinin kendi iç dünyası "Ben"de yeniden üretilir. Bir kişi bir nesneyle vizyon (ileriye bağlantı) aracılığıyla bağlantı kurduğunda ve onu bütünsel bir şekilde gösterdiğinde (geri bildirim), böyle bir tefekkür henüz mevcut değildir; burada gerçeklikten (dışsal biçiminden) bir parça koparan ampirik bir tefekkür vardır. Ampirik tefekkür temelinde bir fikir oluşturulur. Bu tür bir tefekkür, doğrudan iletişim sürecinde, bir kişide, geri bildirim (yansıma) temelinde iç “Ben” tarafından algılanan ideal bir model (görüntü, şema) göründüğünde ortaya çıkmaya başlar. Bu model (imaj, şema) bireyin kafasında oluşur. İç "Ben" in yanında "bulur". Bu model (imaj, şema), gerçekliğin devam eden olaylarını yansıtır ve insan kafasında, kendisini içsel “ben” den “ayırt edecek” şekilde bulunur. İç "I" ile model arasında bir "boşluk" oluşur. Bu "uzay" onları birbirinden ayırır. İç "Ben", hareketini serebral kortekste ortaya çıkan modele (görüntü, şema) yönlendirir. İç "ben" modelle (imaj, şema) doğrudan bağlantı kurduğunda, o zaman bu şekilde bir tefekkür vardır. Bu nedenle, kişinin kendi tefekkürü, bu haliyle tefekkür, içsel "Ben" in bir modelle (görüntü, şema) doğrudan bir bağlantısıdır, ancak duyum, algı ve tezahürün tezahürünün bir sonucu olarak oluşan gerçek bir nesne ile değil. temsil. Tefekkür, duyusal bilginin son biçimi (temsil) ile rasyonel bilginin ilk biçimi (kavram) arasında bir aracıdır, yani hem duygularda hem de düşünmede gerçekleşir. Kant'a göre tefekkür, “bilginin onlarla (nesneler) doğrudan ilişki kurma biçimidir. V.A.) ve bir araç olarak, tüm düşüncenin çaba gösterdiği. Kant, duyarlılığın tefekkür "yarattığına", "yarattığına" inanır (bu ampirik tefekkürdür). Ancak tefekkür kendisini duyusal tarafla sınırlamaz, çünkü son tahlilde tefekkür düşünme ile ilişkilidir. Bilişin yapısında tefekkür yerini belirlemedeki zorluk bir çelişki ile karakterize edilir: "herhangi bir düşünme eyleminden önce bir temsil olarak" var olmak, doğrudan akıl alanındadır.

Dünya görüşü yoluyla en yüksek gelişiminde zihin sadece zihinsel değil, aynı zamanda pratik eylemlerdir. Bu, Kant tarafından Eleştiriler adlı eserinde teorik olarak kavramsallaştırılmıştır. Zihinsel ve pratik eylemler anlamlıdır, böylece pratik dünya görüşünün ana yönüdür.

Zihnin içeriğinde, dünya görüşü dünyanın soyut bir yansımasıdır (sadece yansıma alanında). Dünya görüşü, süreçlerin ve nesnelerin anlaşılmasıyla "meşguldür". Bir kişinin içinde bulunduğu belirli alanı kavrar, onu “yaşadığı” anlamla karşılaştırır ve aynı zamanda tüm bunlara bir yorum verir. Öte yandan görüş, bir kişinin her gün içinde yaşadığı dünyevi yaygaraya (bunu not etmesine rağmen) çok fazla “dikkat çeker”, ancak bu “aşkın yüksekliğe” (tek bir başlangıca), dünya görüşünün (bu onun işi değil) ulaşamadığı ve pratik faaliyetin kendisini dünyada gerçekleştirdiği.

Kural olarak, dünya görüşü hakkında konuşan düşünürler genellikle tam olarak bu yönü akıllarında tutar ve üzerinde dururlar. Ancak dünya görüşü, yalnızca dünyanın bütünlüğünü kavrayan teorik (zihinsel) bir güdünün sınırları içinde kalmaz, pratik uygulamasını dünya görüşü temelinde alır. Dünya görüşü, yalnızca bir kişinin önünde yatan bir şeyi görmekle kalmaz (bu, dünyayı anlama meselesidir), aynı zamanda, algısının sınırlarının ötesinde "çok" uzanan bir kişi için görünmez dünyanın başlangıcını görebilir, ve onunla belirli bir ilişki yürütmek. Günlük dünya anlayışının sınırlarını zorlar ve insanları yaşam alanlarında yeni nesnelere hakim olma pratiğine yöneltir. Bu kavramların kullanımının sadece biçimsel tarafında sıkı sıkıya dursak bile, bu durumda hem dünya görüşünden hem de dünya görüşünden daha üstün olarak "dünya görüşü" terimini tercih etme fırsatına sahibiz. Çünkü dünyayı anlamak (sınırlı açıdan) yalnızca dünya görüşü sayesinde var olur: Eğer bir dünya görüşü olmasaydı, dünya görüşüne hakim olan, düşüncenin kucakladığı dünyanın o uzamı olmazdı. Böyle bir eylemin temeli, yalnızca "dünya görüşü" kelimesinin "voz" ön eki biçimindeki tepedeki bakış, başlangıç ​​​​olarak içerdiği konum değildir. Ayrıca, "dünya görüşü" kelimesinin bağımsız bir "görmek" kelimesi vardır. Sadece “bakmak”, “bakmak”, “görmek” değil, aynı zamanda “anlamak”, “görünür olanı eylemde kavramak” anlamına gelir. Bu nedenle, burada anlayış (dünya görüşü) ortaya çıkıyor. ayrılmaz parça dünya görüşünden, dünya görüşünde "kendini ortadan kaldıran" dünya görüşüne göre daha yüksek olarak konuşmamıza izin veren dünya görüşü.

Aynı zamanda, metafizik (felsefi), bilimsel ve kurgu literatüründe, analiz edilen kavramlar arasında bir ayrım yoktur. Çoğu zaman ikame ve tanımlamaları vardır. Örneğin, "dünya görüşü" kavramı yerine "dünya görüşü" kavramı kullanılır veya bunun tersi de geçerlidir. Bu nedenle, "Yeni Felsefi Ansiklopedi" de yer alan "Dünya Görüşü" makalesinde, "dünya görüşü" terimi, "dünya görüşü" teriminin eşanlamlısı olarak kullanılmaktadır. Makalenin yazarı, Hegel'in Lectures on Aesthetics'de “dünya görüşü” kavramının kullanımına işaret ederek, “Hegel, sanatçının ideolojik konumunu karakterize etmek için “teorik dünya görüşü” kavramını kullanıyor” diye yazıyor. Bu alıntı, Hegel'in Lectures on Aesthetics'in yayınlandığı ve "World View" makalesinin yazarının atıfta bulunduğu 14. cildinden alınmıştır. Ancak Hegelci Estetik Üzerine Dersler adlı eserinin Rusça'ya çevrilmiş bu sayfası, dünya görüşü değil, "teorik dünya görüşü" kavramını kullanır. Bu cildin konu dizinine bakılırsa, derslerin bu bölümünde çevirmen "dünya görüşü" terimini kullanmaz, "dünya görüşü" terimine başvurur. Bu nedenle, yukarıdaki alıntı kulağa şöyle gelebilir: “Hegel, sanatçının ideolojik konumunu karakterize etmek için “teorik dünya görüşü” kavramını kullanır.” Hegel'in 1958'de yayınlanan Estetik Dersleri'nin 14. cildinde bu ifade tam olarak böyle verilmektedir. Sonuç olarak, aynı Almanca terim farklı şekillerde çevrilmekte ve bu da kavramların ikame edilmesini mümkün kılmaktadır. Bu durumu, "dünya görüşü" kelimesinin Almanca'dan Rusça'ya çevirisinin teknik yönü ile ilişkilendiriyoruz; bu, bu kelimelerin aynı olarak algılandığı "dünya görüşü" ve "dünya görüşü" terimlerini tanımlamak için belirli bir temel sağlıyor. Ve bununla ilgili özel bir şey yok: "dünya görüşü" teriminin özgüllüğü budur. Kötü olan şu ki, belirli bir kaynağa atıfta bulunarak (“Estetik Üzerine Dersler”) ve ondan alıntı yaparak, “dünya görüşü” makalesinin yazarı, kaynaktan alıntı yapma özgürlüğüne sahiptir. Ve bu, farklılıklarına gereken özenin gösterilmediği anlamına gelir. Bilim adamlarının, analiz edilen kavramların kullanımının ciddiyetine dikkat etmemeleri, 1968–1973 döneminde yayınlanan Hegelci Estetik Dersleri'nin de kanıtıdır. "Sanat" yayınevinde 4 ciltte "Estetik" başlığı altında bu terimi farklı kullanın. Burada “dünya görüşü” kavramı konu indeksinde (bağımsız bir başlık olarak) yer almaktadır. Aynı zamanda, bu endeks, “belirli dünya görüşlerinin ardışık adımları ve sanatsal oluşumları” olarak nitelendirilen “dünya görüşü” terimini de içermektedir. Bu durum, "Estetik" in Rusça'ya çevirisinin yazarlarının, bizi ilgilendiren kavramlar arasındaki farkı gözden kaçırdığını göstermektedir. "Dünya görüşü" kavramının kullanıldığı Estetik Dersleri'nin üçüncü kitabının "Estetik" içindeki incelenen yerinin "dünya görüşü" kavramıyla taşınmış olması da sözlerimizi doğrulamaktadır. "Yeni Felsefe Ansiklopedisi"nde yayınlanan "Dünya Görüşü" makalesinin yazarı (Hegel'in "dünya görüşü" terimini kullanımını incelerken), 1958'de Rusça tercümesi yayınlanan "Estetik Üzerine Dersler"e değil, "Estetik" veya orijinali için, Hegel'in "estetik üzerine derslerinde" "dünya görüşü" ve "dünya görüşü" terimlerinin kullanımında herhangi bir karışıklık olmazdı. Aynı zamanda, Hegel'in belirtilen eserlerinde analiz edilen terimler hakkında aynı anlayışa sahip olurduk.

İnsan her zaman toplumda meydana gelen tüm olayların merkezindedir ve kendisini sadece teorize eden bir özne olarak değil, her şeyden önce pratik olarak eyleyen bir varlık olarak gösterir. Belirli bir sosyal ve pratik eylemi gerçekleştirmek için, bir kişinin bu eylemin bilgisine (daha doğrusu anlayışa) ihtiyacı vardır. Dünyadaki dönüştürücü değişim, insanların eylemlerinin altında yatan temelleri, araçları ve nihai sonuçlarını anlamalarını gerektirir. Bu, bir kişinin başlangıçta dünyanın genel resmini anlayarak dünyaya karşı tutumunu gösterdiği ve yalnızca buna uygun olarak tüm dönüşümlerine başladığı anlamına gelir.

Dünyaya ilişkin, yani epistemolojik açıdan bir dizi görüş olarak anlaşılan bir dünya görüşü, bir kişiyi dünyadan dışlar ve onu bir gözlemci, bir metodolojist şeklinde dünyanın üzerine yerleştirir. Bu pozisyonda, kişi gerçek dünyaya yabancılaşır ve dünyada meydana gelen olayları sabitleyen aşkın, entelektüel ekstralar gibi davranır. Bu, bir kişinin somut-pratik eylemini dışlayan "dünya görüşünün bütünlüğü" konumundan kaynaklanmaktadır.

Aslında insan öyle değildir. Metodolog olarak hareket ettiğinde bile (ikinci durum, kesinlikle konuşursak, tam anlamıyla insan olarak kabul edilemez, ancak yalnızca biyososyal varlığın yapısında mümkün olsa da), eylemleri sosyal bir davranış biçimi kazanır ve onu aktif bir varlık olarak nitelendirir. . Dünya görüşünün, bir kişinin dünyayla ilgili bir dizi dünya görüşü biçiminde dünyayla en yüksek ilişkisi olarak anlaşılmasının, yalnızca doğrudan entelektüel, zihinsel bir eylemle sınırlı olduğu için gerçekliğin tamlığını tüketmediği sonucuna varır.

2. "Dünya görüşünün tarihsel biçimi" kavramı

Sıradan bilinç, "tarihsel dünya görüşü biçimi" kavramına tepki verir. direkt olarak. Dil sözlüklerinde ve referans kitaplarında sunulan kelimelerin edebi, semantik, yaygın olarak kullanılan anlamından gelir. Bu kavramın anahtar kelimesi “dünya görüşü” olduğu için, bu kavramın yorumu, “tarihsel biçim”in, belirli tarihsel ve dönemsel olaylara, dönemlere ve kronolojik eğilimlere bağlı olarak değişime uğrayan bir dünya görüşü anlamına geldiği gerçeğine dayanmaktadır. emir.

Metafizik anlamda, öyle görünüyor ki, durum biraz farklı. Toplumdaki iletişimsel işlevin gerekli bir yanı olan dilsel formların ve kelimelerin anlamsal anlamlarının genel kullanımının yanı sıra, bilimsel ve teorik alanlarda terimlerin anlamlı, kavramsal bir kullanımı da vardır. Ortak dilde olduğu gibi aynı sembol ve kelimelerin şeklini alırlar. Ancak kelimenin aksine, terime biraz farklı bir içerik verilir. Ve bu durumda, dil sözlüklerine atıfta bulunmak işe yaramaz. Gerçekten de, örneğin Rus dili sözlüğüne dayanarak "dünya görüşü" kelimesinin genel olarak kabul edilen anlamından yola çıkarsak, o zaman bizim tarafımızdan "doğa ve toplum hakkında bir görüş, görüş sistemi" olarak algılanmalıdır. . Bu anlamı kabul ettikten sonra, dünya görüşünden, kelimenin kendi semantiğine karşılık gelen, ancak teorik bağlamda kullanılan terimin içeriğine tekabül etmeyen, insanların doğa ve toplum hakkındaki görüş ve görüşleri açısından bahsetmeliyiz. bilgi. İnsanların dünyayı “gördükleri”, yani bakışlarını “yukarıda” olan bir şeye sabitledikleri veya vizyonlarını yönlendirdikleri ve bu prosedür aracılığıyla dünyanın (dünya görüşü) zihinsel çerçeve içinde eksiksiz bir resmini oluşturdukları ortaya çıkıyor. davranır. Bununla birlikte, insanların dünyaya bakışı, bir insanı sadece ve çok fazla bir tefekküre değil, aynı zamanda bir yapıcıya (bir dönüş olarak, ters bir işaretle devrilmiş, dünyaya vizyon olarak) dönüştüren dünyayla böyle bir bağlantıdır. Aktif bir sosyal birey olarak insan, gerçek dünyadan dışlanmaz; düşünürken, dünyanın üzerinde durdu ve dünyayı dönüştürmek amacıyla bakışlarını ona çevirdi ve eylemlerinin bittiği yer burasıydı. Bu durum, tüm bilimsel ve teorik faaliyetlerde gerekli bir andır. Ancak insanın, insanın dünyaya karşı tutumu bununla sınırlı değildir. Bir kişinin tefekkür düzeyinde dünya ile doğrudan bağlantısının, gözlemlenen dünyayı zihinsel formlarda sergilemenize ve sabitlemenize ve onu içsel entelektüel "Ben" ile sistemleştirmenize izin verdiği zaten söylenmiştir. Bu, dünyayı anlamanın oluşumuna katkıda bulunur. Bu durumdaki bir kişi, daha önce düşünülen dünyadaki yerini tahsis edebilir. Aynı zamanda insanlar (insan) zihinsel eylemin sınırlarının ötesine geçmezler, onun içinde kalırlar. Böyle bir insan durumu (insan), dünyayla ilişkilerinin en yüksek biçimi olarak adlandırılabilir mi? Mümkün değil gibi görünüyor. Bu hükmün inkarı, dünya görüşünün ve dünya görüşünün, insanların (insan) dünyayla diğer daha basit ilişkileri gibi, dünyanın gelişiminin, bilgisi biçiminde, yani. , düşüncenin özüne nüfuz etmesi. Toplum dünyayı içeriğini öğrenmek için tanır, kendini eğlendirmek ve dünyayı merak etmek için değil (bu, toplumsal üretimin dışında gerçekleşebilirse de). İnsan, özüne uygun olarak, dünyayı, ihtiyaçları, doğa yasaları, kendi ve sosyal varlığının yasalarına göre değiştirecek şekilde yaşar. Bir kişinin sahip olduğu bilgi zenginliği ne olursa olsun, somut idrakini almıyorsa anlamsızdır. Sadece doğrudan veya dolaylı eylem (pratik), bilgi üzerine örgütlenmiş insanlar yaşayabilir.

Dünya görüşü iki bölümden oluşur: dünyayı anlamak ve gerçek hayat uygulamaları sosyal ilişkiler sisteminde bireylere rehberlik eden bu dünyanın hakim anlayışına göre.

Dünya görüşü hayattaki her insana eşlik eder. Dünya görüşünün dışında kimse olamaz. Sadece insanın bir dünya görüşü vardır; hayvan, ruhu olmasına rağmen (Aristoteles) ondan yoksundur. Dünya görüşünün tarihsel biçimi, günlük yaşamda hem her bireye hem de bir bütün olarak topluma (kitlesi içinde) rehberlik eden, tüm toplum tarafından geliştirilen ortak bir dünya anlayışı temelinde var olur. Bu nedenle, dünya görüşünün tarihsel biçimleri hakkında konuştuğumuzda, o zaman “tarihsel biçim” ile belirli bir toplumdaki insanların büyük çoğunluğunun (büyük çoğunluğunun), belirli bir zaman diliminde, belirli bir mekansal koordinatta yaşadığı bir durumu kastediyoruz. eylemlerinde rehberlik eder ve belirli bir birleşik dünya görüşü temelinde hareket eder. İnsanların tüm pratik eylemleri, bireylerin büyük çoğunluğu tarafından geliştirilen dünya görüşüne bağlı olarak gerçekleştirilir.

İnsanların kamusal yaşamında, dünya görüşünün yalnızca üç tarihsel biçimi vardır: efsanevi, dini ve felsefi. Dünya görüşünün başka tarihsel biçimleri yoktur. Dünya görüşünün birçok türü ve türü vardır. "Dünya görüşü türü" kavramına birçok anlam verilebilir. "Dünya görüşü türü" kavramı, gerçekliğin herhangi bir yönünün belirli bir anlayışı temelinde gerçekleştirilen insanların bireysel eylemlerini ifade eder. Benim için "dünya görüşü tipi", bireysel ve yapısal olarak yapısal bir bölünme anlamına gelir. sosyal aktiviteler, belirleyicisi belirli bir dünya görüşüdür. "Dünya görüşü biçimi", insanların geliştirdikleri dünya görüşü temelinde kümülatif eylemlerinin bütünsel bir organizasyonunu ifade eder. “Tarihsel dünya görüşü biçimi” ve “dünya görüşü biçimi” kavramlarını anlamadaki fark, ikinci kavramın ölçek olarak birinciden daha küçük olması gerçeğinde yatmaktadır: kendini bir veya birkaç toplumun koşullarında gösterir. Tarihsel biçim, günlük yaşamlarında geliştirdikleri dünyanın birleşik resmi tarafından yönlendirilen, yeryüzünde yaşayan tüm (ezici çoğunluk) insanların ortak faaliyetlerine uzanır. Dünya görüşünün biçimi, insanların kendi dünya görüşleri temelinde hareket ettiği bölgesel sosyal koşullarla sınırlıdır.

Dünya görüşünün ilk tarihsel biçimi mitseldi (mitsel bir biçimin stilizasyonu olarak mitolojik ile karıştırılmamalıdır), "rol"ü, türsel bir topluluk olarak insanlığın hayatta kalma olasılığına indirgenmiştir. Eski bir insanın (muhtemelen Australopithecus) ortaya çıkmasıyla eşzamanlı olarak ortaya çıkar ve (muhtemelen) Neandertal insanının (Homo habilis) neslinin tükenmesinin ve Cro-Magnon insanının (Homo sapiens) ortaya çıkışının eşiğinde sona erer. Hayatta kalan ilkel kabileleri (Wundt, Taylor, Levi-Bruhl, Levi-Strauss, Fraser ve diğerleri) inceleyen araştırmacılar, bu kabilelerin efsanevi bir dünya görüşü biçimine sahip olduklarını kaydetti. Homer ve Hesiod, efsanevi dünya görüşünün stilize bir biçimini sundu - mitoloji.

Dünya görüşünün tarihsel bir biçimi olarak din, efsanevi dünya görüşünün "çıkarılmış bir biçimidir". Ana "amacı", insan ırkını koruma sorunuyla bağlantılıdır. Gelişiminin en yüksek seviyesi, insanın Tanrı ile birliğidir. Ama bunu kendi başına yapamaz. Felsefe, bu "sorunu", dinin "kaldırılmış bir biçimi" olan tarihsel bir dünya görüşü biçimi olarak çözme yeteneğine sahiptir. Bu konum, Aristoteles'in ilk felsefenin teoloji olduğu şeklindeki ifadesinden çıkar. Bu, felsefenin, mineralin bitki için, bitkinin hayvan yaşamı için, hayvanın insan yaşamı için ve insan için çabaladığı gerçeğinde ifade edilen genel gelişme eğiliminin uygulanmasında dinin bir tür devamı olduğu anlamına gelir. İlahi hayat (Aristoteles). Bundan, İlahi hayata doğru hareketin dinle başladığı, ancak onunla bitmediği sonucu çıkar. Tanrı'nın teolojik anlayışına dayanan felsefe, tarihsel bir dünya görüşü biçimi olarak insanı ilahi yaşama götürür. Bir toplumsal bilinç biçimi olarak felsefe bu görevi yerine getiremez. Etkisi yalnızca kısmi, tek taraflı (soyut) hayata uzanır. Yaşamın parçalarını anlamaya bağlıdır, ancak bütünsel bir evrenin ifadesi olduğunu iddia eder. Bu nedenle ona karşı farklı tutumlar vardır: bazı insanlar onda insanın büyüklüğünü görür, diğerleri onu herhangi bir fayda sağlamayan boş bir fenomen olarak görür ve bu bağlamda bir kişi için işe yaramaz bilgiyi temsil eder. Bu tür uç noktalar, profesyonel bir alan olarak felsefenin gerçek önemini tanımlamada başarısız olur. Bence, modern felsefe tarihsel bir dünya görüşü biçimi olarak felsefenin oluşumu için bir hazırlık aşamasıdır.

Modern koşullarda felsefe, tarihsel bir dünya görüşü biçimi olarak değil, işbölümünün toplumsal tarihsel biçimi döneminde ortaya çıkan bir toplumsal bilinç biçimi olarak kabul edilir. Tarihsel toplumsal işbölümü, hem maddi hem de manevi toplumsal üretimin profesyonel türlerini şekillendirmiştir. Manevi üretimin birçok türünden biri de felsefedir. Bu onun en alt seviyesi.

Dünya görüşü, sosyal yaşam bağlamında pratik ve teorik olanın birliğinin stratejik bir eğilimidir. Toplumda dünya görüşünün yanında bir de ideoloji vardır. İdeoloji, teorik olanın taktiksel rolünü oynar. devlet yapısı belirli bir üretim yönteminin karşı karşıya olduğu görevleri gerçekleştirmek için. İdeolojinin ve dünya görüşünün, aralarında bir çizgi çizmenin imkansız olacağı şekilde iç içe geçebileceği bir durum oldukça kabul edilebilir. Ama bu, antagonizmanın üstesinden gelindiği toplumsal yapıların özelliğidir. Bu tür toplumlarda ideolojinin yerini bir dünya görüşü işgal etmeye başlar.

Dünya topluluğunun mevcut durumuyla ilgili olarak (doğal olarak sınıf temellidir), evrensel "ideoloji"nin özel rolü, dünya görüşünün tarihsel bir biçimi olarak din tarafından oynanır. Ve bu bağlamda, ilk olarak, şimdi ve uzun bir süre için, böyle bir durumun devam edeceğine inanıyorum, sınıfçılığın arka planına karşı, toplumdaki (ama devlette değil) evrensel ideolojik işlevin din. İkinci olarak, insanların ruhsal gelişimi, çağdaşların büyük çoğunluğu için sosyal sınıf yapısı ve bilimsel ilerleme ikincil öneme sahip olacak şekilde ilerleyecektir. Bu, sosyal sınıf yaklaşımının ve bilimsel ilerlemenin göz ardı edilmesi değildir. topluluk gelişimi. Bu, dünyadaki insanların çoğunluğunun, hem sosyal sınıf yapısının hem de bilimin toplum hayatındaki yerini ve rolünü anlama konusunda henüz olgunlaşmadığı anlamına gelir. Devlet organizması bunu kısmen anlıyor. Bu sadece gelişmekte olan ülkeler için değil, aynı zamanda sanayileşmiş ülkeler için de geçerlidir. Bu bağlamda, dünyanın tek bir resminin oluşumu ve tüm insanlar için buna karşılık gelen hareket tarzı hakkında konuşmak gerekli değildir. Şimdiye kadar Dünya'da var olan toplumlar devlet sistemleri tarafından izole edilmiş ve insanlar hem kendi toplulukları içinde hem de toplumlar arasında ayrışmışlardır.

Birleşik bir dünya resminin (dünya görüşü) gelişimi bireysel değil, evrensel bir meseledir. Dünya görüşü, insanların belirli bir şekilde hareket etmesiyle kendini gösterir (Aristoteles, Kant ve diğerlerinde - davranış). Gerçekliğin dünya görüşünün önceden geliştirilmiş ve “kaldırılmış bir biçimi” temelinde, bir kişi ve bir kişi tarafından bir bütün olarak gerçeklik tarafından gerçekleştirilir. Şematik olarak, bu fikir başka bir şekilde ifade edilebilir: dünya görüşü eylem için bir rehberdir ve dünya görüşü bu dünyanın anlaşılması tarafından yönlendirilen bir eylemdir. Bir dünya görüşü, sadece dünya ve bir kişinin bu dünyadaki yeri hakkında bir dizi görüş değil, aynı zamanda, belirli bir dünya görüşü temelinde, belirli bir karşılıklı değişimin sonucu olarak, bir kişinin dünya ile belirli bir etkileşimidir. hem insanın hem de dünyanın daha önceden geliştirilmiş bir anlayışa göre yürütülmesidir. İnsan ırkının tüm pozitif mirasının birliği üzerine bir dünya görüşü oluşturuluyor. Tarihsel olarak, ayrılmaz konturu, özünde iki olan üretim araçlarına yönelik tutuma bağlı olarak kendini gösteriyor gibi görünüyor: kamu ve özel mülkiyet. Birincisi, kamu mülkiyetindeki insanların yaşamını, doğal, türsel varoluşları olarak üretim araçlarına biçimlendirir. İkincisi, insanları üretim araçlarıyla özel bir ilişki içinde "birleştirir". kısmi temel insanları ayırmak. İnsanların "ortak" yaşamının geçici olarak edinilmiş bir işaretidir ve ancak üretim araçlarının özel mülkiyeti korunduğu sürece var olur. Bu iki yaşam biçimi, temelde her insanın hem maddi hem de manevi yaşamını önceden belirler. Bugün dünyaya, insanların kısmi, aşağı (bütünlükten yoksun) bir hayatı hakimdir. Ve insan bireyi entelektüel olarak ne kadar gelişmiş olursa olsun, düşünce süreçleri buna karşılık gelen yaşam biçimiyle bağlantılıdır. Bu, temeli materyalist tarih anlayışı olan diyalektik-materyalist görüşü doğrular. Materyalist tarih anlayışı bilimseldir. İnsanın ve toplumun doğasını anlamanın cebiridir. Özel mülkiyet koşulları altında (aritmetik düzey), hem sosyal olarak homojen bir toplum oluşumuna yönelik eğilimi hem de toplumun ve insanın doğal yaşamına yol açan belirli eylemleri gösteren kısmen kendini gösterebilir. Tam olarak uygulanması, iç sosyal antagonizmanın ortadan kaldırılmasıyla ilişkili uzak bir olasılıktır.

İnsanlar günlük yaşamlarında ilk yaşamsal ihtiyaçlar olarak psikofizyolojik ihtiyaçlarının tatmininden hareket ettikleri sürece, ortak bir dünya anlayışının manevi belirleyicisi, anlamı ve içeriği ifade edilen tarihsel bir dünya görüşü biçimi olarak din olacaktır. insanlığın korunmasında.

Diyalektik-materyalist doktrinin gelişmesiyle birlikte, dinin yerini, dünya görüşünün tarihsel bir biçimi olarak felsefe "alacaktır". Ve bu gerçekleşene kadar, felsefe bir toplumsal bilinç biçimi olarak hareket eder.

Dolayısıyla, dünya görüşünün tarihsel biçiminin temel özellikleri şunlardır: 1) dünyanın tek bir resmi(dünya görüşü), Dünya'da yaşayan insanların büyük çoğunluğu (toplumun ana kısmı) tarafından paylaşılan, buna karşılık gelen 2) belirli bir faaliyet biçimi, hayatlarını iddia etmenin belirli bir yolu: “geri dönmek, bir yaşam tarzı olarak felsefe anlayışını yeniden kurmak gerekiyor”

Tarihsel olarak, dünya görüşünün ilk biçimi mitolojiydi. Mitoloji (Yunanca mitos - efsane, efsane ve logos - kelime, kavram, öğretim) - bir tür bilinç, dünyayı anlamanın bir yolu, toplumun gelişiminin ilk aşamalarının özelliği. Mit, eski insanların dünyayı açıklamaya, insanla - dünyayla ilgili en temel, anahtar soruları ortaya çıkarmaya ve onlara cevap bulmaya yönelik ilk girişimidir. manevi hayatta ilkel insanlar mitoloji, bilinçlerinin evrensel, ayrılmaz bir biçimi olarak, bilginin temellerini içeren bütünsel bir dünya görüşü olarak hareket etti, dini inançlar, Politik Görüşler, çeşitli sanatlar ve felsefeler. İnsanlığın manevi kültürünün en eski biçimi olan mit, yaratıldığı çağın insanlarının dünya görüşünü, dünya görüşünü ve dünya görüşünü ifade etmiş, ruhunu ifade etmiştir.

Elbette, dünyayı açıklamanın ilk biçimleri için, genelleme için yeterli deneysel malzeme ya da katı mantık yoktu, bu yüzden oldukça saflardı. Mitte, dünya daha çok analiz edilmez, deneyimlenir. İçinde, dünyayı anlamak, bir dünya görüşüne benzer. duyusal görsel temsiller. Dünyayı anlamlandırmaya çalışırken eski adam doğal olarak yeni ortaya çıkan zekanın yeteneklerini aştı, ayrıca çok yetersiz bir deneyime sahipken, düşüncesinde spekülasyon yapmak, anlaşılmaz ve bilinmeyen hakkında spekülasyon yapmak, bazen fantastik görüntüler inşa etmek zorunda kaldı.

Mitolojik dünya görüşünün karakteristik bir özelliği, insanbiçimcilik- kendi insani niteliklerinin dünyasına transfer. Dünya, çeşitli tezahürlerinde benzer olarak algılandı. insan oğlu insan olduğu ortaya çıktı. Doğal şeyler ve fenomenler, insana benzetilerek, tıpkı canlı, zeki, iletişim ve duygulara sahip olarak kabul edildi. Sonuç olarak, insan doğayla uyumsuzluğunu hissetmiyor, kendini onunla ayrılmaz bir bütün olarak hissediyordu. Dünyaya, öznel ve nesnel, manevi ve maddi, doğal ve doğaüstü organik olarak birleştiği bakış açısında, her şeye insanın içine girdiği bir tür canlı, makul ama mistik doku ile nüfuz ettiği ortaya çıktı. kendisi örmüştü. Dünyanın bölünmez bir bütün olarak mitolojik algısının bu özelliğine denir. senkretizm. İçinde, tüm dünyanın birbirine bağlılığı, yakın birliği ve varoluşun kökenleriyle olan akrabalığı hakkında belirsiz bir tahmin görülebilir.

Mitin özgünlüğü, düşüncenin belirli duygusal, sanatsal, bazen şiirsel görüntülerde ifade edilmesi gerçeğinde de kendini gösterdi. Sanatsal ve figüratif bir açıklama yardımıyla, çevreleyen dünyanın ortaya çıkışı ve yapısı, bir insan için doğanın en önemli güçlerinin ve fenomenlerinin kökeni, dünya uyumu, insanların kökeni, bir kişinin doğumunun ve ölümünün gizemi ve onun üzerinde ortaya çıkan çeşitli testler hayat yolu. Özel mekan insanların kültürel başarıları - ateş yakma, el sanatlarının icadı, tarım, geleneklerin kökeni, ritüeller vb.

Mitolojik düşüncenin sınırlamalarına rağmen, yine de, eski insanların dünya görüşünün gelişimi, mitten logos'a, kurgu ve çeşitli düşünce spekülasyonlarından gerçek ilişkilerini ve kalıplarını kavramaya geçiş sürecini başlattı. Bunun nedeni, insanların yaşamlarında ve pratiklerinde, çevrelerinde meydana gelen süreçlerde belirli bir mantığı fark etmekten, en basit ilişkileri kavramaktan geri kalmamalarıydı. Bununla birlikte, genelleme ve analitik yetenekleri arttı. Bununla birlikte, yavaş yavaş dünyanın en önemli güçleri ve en genel, en basit kalıplar fikri, dünyanın belirli süreçlerini "yöneten" gücün ortaya çıkmasıyla bağımsız bir şeye soyutlanmalarına yol açtı. Yani mitolojideki tanrılar, orijinal soyutlamaların en basit ifadesiydi. itici güçler doğa ve toplum. İlk genellemeler henüz dünyanın evrensel içeriğini aynı anda kucaklayacak ve aynı zamanda gerçek süreçler temelinde tutulacak kadar güçlü olamazdı. Böylece evrensel, gerçek dünyaya karşı çıkan, onun dışına çıkarılan, sınırlarının dışından dünyanın kaderini belirleyen güç haline geldi. Burada gösterge, tüm dünyanın kaderinin kararlaştırıldığı özel bir cennet krallığı olarak Yunan "Olympus" fikri olacaktır.

Bu tür fikirler, eski insanların dünya görüşünün dindarlık yönünde daha da gelişmesini sağladı. Din(lat. din- din, kutsallık, dindarlık, hürmet, vicdanlılık, ibadet vb.) - bir kod içeren doğaüstü inanç nedeniyle dünyaya ilişkin özel bir farkındalık biçimi ahlaki standartlar ve davranış türleri, ritüeller, kült eylemler ve kuruluşlardaki (kilise, dini topluluk) insan dernekleri.

Dini dünya görüşü, doğaüstü ve doğal dünyalar, mucizevi ve dünyevi dünyalar arasında açıkça ayrım yapar. Doğaüstü dünyanın merkezi, tüm yapılarını belirleyen ve gerçek dünyayı yaratan tanrıdır (tanrılardır). Dünyanın dini resmi, gördüğümüz varlık düzleminin tek olmadığı, sadece bir gölge, onun gizli, derin yanlarının bir yansıması olduğu gerçeğinden yola çıkar.

Böyle bir dünya görüşü eleştirel değildir, zihnin anlamadaki zorluklara tökezlediği yerde, inanca yol açar. Buradaki doğaüstü, gizli ve derin, mantıksal sonuçlar ve gerekçeler değil, dini inançların çoğudur. Ancak absürt, absürt olan ve aynı zamanda bu inancın temelinde hiçbir aklî delili bulunmayan bir şeye de bu şekilde inanmak mümkündür. Böyle bir dünya görüşünün ana dezavantajı, dini inancın spekülasyon ve öneriye dayalı olarak kör olabilmesidir, bu da bir kişiyi tamamen anlamsız ve bazen zararlı çabalara motive edebileceği anlamına gelir. Aynı zamanda, içinde olumlu yönler bulabilirsiniz. Dünya düzenini ve daha yüksek adaleti izleyen daha yüksek manevi güçlere olan inanç, bir kişiyi, ruhsal gelişim, ahlaki kendini geliştirme, eksikliklerine ve ahlaksızlıklarına karşı mücadele. Hayatın manevi boşluk hissini doldurabilir, anlam bulmasına yardımcı olabilir, bir kişiye manevi ve psikolojik destek verebilir, zihnini saf ve parlak düşüncelerle temizleyebilir, onu gönül rahatlığı, uyum, nezaket durumuna getirebilir. ve aşk. Bu nedenle, dini inanç, inanan için bir enerji veya manevi dürtü kaynağı olarak hareket eder. Din, en iyi tezahürlerinde, insanı günlük hayatın endişelerinden uzaklaşmaya, onda yüce duygular uyandırmaya, onu asil düşünce ve eylemlere yönlendirmeye, karşılıklı yardıma ve karşılıklı desteğe yöneltmeye teşvik eder. Toplumdaki uygun davranış normlarını ve tutumlarını pekiştirir, bu davranış için toplumdaki ilişkilerin uyumlaştırılmasına katkıda bulunan ahlaki yönergeleri gösterir. Dini dünya görüşü, insanların manevi değerler temelinde birliğine katkıda bulunur, ayrıca yaşamı iyileştirmek veya tehlike tehdidiyle yüzleşmek için toplumu büyük başarılar ve dönüşümler için harekete geçirebilir.

Bununla birlikte, toplumun maddi gelişimi için, gerçek dünyanın bilgisini derinleştirmek için böyle bir dünya görüşü ilerici olarak adlandırılamaz. Dinin yalnızca olumlu bir rol oynaması için, dünya görüşünün baskın biçimi haline gelmemeli, yalnızca uyumlu bir şekilde tamamlayıcı parçası olmalıdır. dini inanç Kabul edilebilir olan, yalnızca bilgi ve sosyal pratiğin sonuçlarıyla desteklenen parlak ve ilerici ideallere olan inanca dayanmalıdır.

Dini dünya görüşünün önemli bir başarısı, mevcut dünya görüşü hakkında bir tahmin olarak kabul edilebilir. dünyanın ikiliği, görünen, görünen dünya arasındaki fark, olmak, bir yanda ve gerçek, derin dünya, gerekli- diğeriyle birlikte. Ancak ortaya çıkan bu varsayım, yeterli bir deneysel veri tabanı ve mantıksal gerekçelerin titizliği ile henüz desteklenmemiştir ve bu nedenle, ciddi bir pratik anlam taşımayan çok zayıf bir içerikle doldurulmuştur.

Gelişen özgür düşünce, eleştirel sorgulayıcı, yaratıcı düşünme eğilimleriyle birlikte toplum şekillenmeye başlar. felsefi bakış açısı. Ne mitolojik unsurları ne de unsurları dışlar. dini bilinç. Bununla birlikte, içindeki baskın özellikler, gerçekleri arama ve doğrulama arzusu, mantıksal akıl yürütme, analitik yeteneklerin gelişimi ve öz eleştiridir. Bir kişinin gözlemlenen süreçlerin bağlantısının yalnızca yüzeysel mantığıyla yetinmesine değil, bilgisine dünyanın derin, temel yönlerine nüfuz etmesine ve çeşitli derinlik seviyelerindeki gerçek ara bağlantılarını yakalamasına izin veren bu özelliklerdir. ve evrensellik. Bununla birlikte, yüksek bir bilimsel potansiyele sahip olan felsefi dünya görüşü, öncekilerin eksikliklerini kaybetmedi. Tahminler, icatlar, yanılsamalar ve düşüncemiz için uygun, hoş ve faydalı olduğuna dair eleştirel olmayan inanç, hüsnükuruntuyu alma eğilimi, kendi düşünce tarzımız için rahatlık yaratma, doğru ve nesnel olanı anlamamıza zarar verme ve buna gün, modern dünya görüşünün sık yoldaşlarıdır. Aynı zamanda, modern dünya görüşü büyük ölçüde modern yetiştirme ve eğitim sisteminin başarılarının bir sonucudur, bilim topluluğu da dahil olmak üzere yüzyıllar boyunca geliştirilmiş ve bilenmiş bilgiyi, düşünce mantığını ve bilgeliği emer. Böylece, felsefi dünya görüşünün sınırsız potansiyeli, her birimiz tarafından eğitimimiz, bilgimiz, esnekliğimiz ve düşüncemizin derinliği, rasyonalizme bağlılığımız ve nesnel gerçeği arayışımız ölçüsünde kullanılır.


Felsefe ve hayat

Felsefenin hayatımızdaki önemi göz ardı edilemez. Ancak çoğu kişinin zihninde modern insanlar felsefe, soyut, fazla soyut, gerçeklikten kopuk bir şey olarak hayata karşıdır. hayat problemleri ve endişeler. Ve bu tutumun neden geliştiğini anlamak zor değil. Gerçekten de, büyük filozofların ilk bakışta ele aldıkları problemlerin çoğu, günlük hayatımızla ilgili değildir. Bununla birlikte, artan sayıda toplum katmanı için giderek daha rahat yaşam koşullarının yaratılmasına eşlik eden toplumun ilerici gelişimine katkıda bulunan fikirleri ve yansımalarıydı. Rönesans hümanizmi, Fransız Aydınlanması, modern rasyonalizm ve ampirizm vb. fikirleridir. artık hayatımızı hayal bile edemediğimiz, konforundan yoksun modern medeni toplumun oluşumuna yol açtı. Ayrıca, büyük filozofların fikirlerinin ve yansımalarının potansiyeli, geçmişin başarılarıyla sınırlı değildir, insan düşüncesinin bu paha biçilmez deneyimi, dünyamızı değiştirebilecek birçok parlak kişilik nesli için zihin için yiyecek ve ilham kaynağı olacaktır. uzun bir süre için daha iyi.

Felsefenin birçok yüzü vardır, felsefeye katkıda bulunan gerçeklerle sınırlı değildir. sosyal ilerleme ve aynı zamanda sonsuza kadar alakalı olacak olanlar da dahil olmak üzere kişisel varoluşun yönlerini etkiler. Bununla birlikte, bireyin sorunları, toplum içindeki ilişkilerin kurulması gibi ve herhangi bir ilişki, insanların kendi faaliyet ve düşüncelerinin bir ürünüdür. Bu nedenle, bir insanı eğitme problemlerini çözme derecesi, ahlaki gelişimi ve ruhsal gelişimi, egoizmin ve bencil yönelimlerin ortadan kaldırılması, sonsuza dek toplum içindeki uyumun ve dolayısıyla sonuçta içindeki yaşam kalitesinin bir göstergesi olarak hizmet edecektir. Toplumdaki insanların çoğunluğu ruhen gelişmiş ve ahlaki olarak ne kadar mükemmelse, içindeki ilişkileri o kadar soylu hale getirir ve herkesin kendini gerçekleştirmesi, yeteneklerini ve yeteneklerini tüm toplumun yararına ortaya koyması, toplumun kalitesini yükseltmesi o kadar kolay olur. hayat. Bu konular Doğu bilgelerinin (Konfüçyüs, Lao Tzu, Osho Rajanish), Rus düşünürlerin (L.N. Tolstoy, N.A. Berdyaev, V.S. Solovyov, vb.), Marksizm'de, I. Kant, James Redfield ve diğerleri.

Ancak felsefenin hayatımızdaki rolü bununla da sınırlı değildir. Felsefe sadece geçmişin büyük düşünürlerinin bilgeliği ve bu alanda araştırma yapmak değildir. bilimsel felsefe Felsefe aynı zamanda bir düşünme biçimidir, modern eğitimli bir kişinin dünya görüşüdür. Nitelikli bir eğitime ve yeterli yaşam tecrübesine sahip her insan aynı derecede felsefi düşünme yeteneğine sahiptir. Hepimiz gelişimin meyvelerinin tadını çıkarıyoruz felsefi düşünce. Yaşamımızda, yüzyıllar boyunca oluşmuş ve bilenmiş bilgiyi yansıtan kavram ve yargıları, düşünce dönüşümlerini, hiç şüphelenmeden kullanırız. felsefi yansıma gerçeklik. Verili, hazır bir dil alanı (konuşma yapıları) ile doğup büyüdük ve bize öyle geliyor ki, herkes için her zaman böyle olmuştur, yüzyıldan yüzyıla insan konuşması, tıpkı uyarlanmış olduğu gibi aşağı yukarı değişmeden kalmıştır. iletişim ve açıklama için. derin anlamlar, şimdi olan. Ama değil. Bu kadar mükemmel bir dili elde etmek için, şimdi yardımıyla en ince anlam tonlarını ifade edebiliyoruz, insanlık çok karmaşık, çelişkili bir oluşum sürecinden geçti. Dil, düşünme alanımızdır, düşündüğümüz her şeyi konuşma yapıları temelinde düşünürüz. Bu nedenle, düşüncemizin kalitesi, büyük ölçüde, modern kavramlara ve yargılara ne kadar iyi hakim olduğumuz, bunlar arasında ne kadar ustaca bağlantılar kurduğumuzla belirlenir. Başka bir deyişle, çağların bilgeliğini ne kadar derinden özümsediğimiz.

Böylece her modern eğitimli insanın (fark etse de etmese de) kendi yaşam felsefesi, yaşamdaki kendi felsefi konumu vardır. Herkes, hayatındaki önemli durumları anlamaya, analiz etmeye, onlardan değerli deneyimler çıkarmaya, genelleştirmeye, temelinde belirli stratejiler ve davranış ilkeleri oluşturmaya çalışır. Başka bir şey de, bazıları için yaşam yolunda bir tür işaret görevi görmesi, doğru yolu seçmelerine yardımcı olmasıdır. doğru kararlar olası sorunlardan kaçınmak, diğerleri kendi felsefi konumlarına sahipken, yaşam anlayışları tam tersine bu sorunları cezbeder. Mesele şu ki, bir insan yaşamla ne kadar kaba, basit, basitleştirilmişse, içinde o kadar fazla yanılsama ve önyargı oluşur, bu da er ya da geç bu sanrıların hayatını olumsuz yönde etkilemeye başladığı anlamına gelir (hatalı kararlar yoluyla). Gerçek, yanlış anlaşılması için "cezalandırmaya", yanılsamaları yok etmeye, "bir kişiyi yere indirmeye" başlar. Bununla birlikte, hayata karşı daha ince, daha derin, daha akıllı bir tutum, bir kural olarak, bir kişi için, özellikle ikinci yarısında, kendisi için daha önce seçtiği yolun sonuçları giderek daha belirgin hale geldiğinde, yani hayatı kolaylaştırır. daha önce ortaya konanların meyvelerini toplamaya başladığında.

Hayata karşı böylesine duyarlı, bilge bir tutum, orijinal anlamıyla felsefe ile daha doğrudan bir bağlantıya sahiptir. Dar, gerçek anlamda felsefe, bilge düşünce ve eylemler arzusuyla ilişkilidir. Bireyin güncel, gündelik sorunlarına en yakın olan bu felsefe biçimidir. Akıllı olmak, her şeyden önce tabiatın, tarihin, hayatın kanunlarını anlamak, onların içindeki derin ilişkileri kavramak ve kendi hayatını bu kanunlarla koordine etmek demektir. Bununla yakından ilgili, bilgeliğin bir başka önemli özelliğidir - öngörü. Uzak görüşlü bir karar, sadece burada ve şimdi en uygun sonuçtan değil, aynı zamanda durumun gelişmesi için beklentileri de dikkate alıyor. Konfüçyüs'ün dediği gibi: "Uzaklara bakmayan bir kişi, yakın sıkıntılarla karşılaşacağından emindir." Bugünün başarısı çabucak dünün başarısı olur ve yarın ne kadar üzerine koyarsanız koyun, er ya da geç gelecekteki çözülmemiş sorunlar gerçek olacaktır. Bilge bir kişi, uzun vadeli olumlu beklentiler uğruna bugünü feda etmeye hazırdır. Bilgelik aynı zamanda en zor yaşam durumlarına ve sorunlarına çözüm bulma, uzlaşma bulma, aşırılıklardan kaçınma, ölçüyü, her şeyde altın ortalamayı bulma yeteneği ile de ilişkilidir. Tüm bu yetenekler, yasaların ve yaşam ilişkilerinin derin bir anlayışının sonucudur.

Bilgelik, zihnimizin önemli bir göstergesidir. Yalnızca entelektüel becerilerin geliştirilmesinde uzmanlaşan birçok insan çok önemli bir şeyi gözden kaçırır ve her zaman akıllı olarak tanımlanamaz. Tüm hayatınızı satranç, çeşitli bulmacalar, bulmacalar veya bulmacalar vb. zeka geliştiren çeşitli etkinliklere bağımlı olarak geçirebilirsiniz, ancak bir insanı gerçekten akıllı hale getirmenin garantili yolu bu değildir. Zihin, entelektüel becerilerden daha fazlasıdır. Akıllı insan, gerçek hayat olaylarının gidişatını incelikle anlayan ve öngören kişidir ve bunun için önemli bir koşul olmasına rağmen entelektüel beceriler henüz bunu garanti etmemektedir. Akıl aynı zamanda akıllıca düşünme yeteneği, özü kavrama, kalıp yargılardan, önyargılardan ve diğer yanılgılardan kaçınma yeteneği ve aynı zamanda doğru sonuçlar çıkarma yeteneğidir. Entelektüel beceriler ve bilgelik birbirini tamamlayan niteliklerdir. Entelektüel yeteneklerden yoksun bir kişi, hayatımızın olaylarını belirleyen ilişkilerin tüm inceliklerini anlayamaz. Zengin bir yaşam deneyimi insanı bilge yapabilir, ancak derin analizler yoluyla olayların gidişatını öngörebilen bir akıl olmadan, bu bir deneme yanılma deneyimidir. Aynı tırmığı defalarca basarak bilgelik kazanmış bir insana bazen bilge denilemez. Bilge, bilgeliğini artık hata deneyiminden değil, durumu derinden anlamaktan alan kişidir. Aynı zamanda irfansız akıl kördür, beceriksiz birinin elinde güçlü bir alet gibidir. Rakibinizin birçok hamlesini önceden hesaplayarak yetenekli bir satranç oyuncusu olabilir ve aynı zamanda hayatta çok dar görüşlü olabilirsiniz, çünkü hayat satranç tahtasındaki seçeneklerden çok daha derin, daha ince ve esnektir. Hayat her zaman önceden oluşturulmuş mantıktan daha karmaşıktır, her zaman şaşırtabilir mantıksal düşünme etkisi altında iyileştirilmelidir. Kalıplaşmış yargılardan ve önyargılardan kaçınmak, gerçekten akıllı, bilge insanlar olmak için sürekli kendimizi, düşünme mantığımızı yenmeliyiz.

Felsefenin bilgelik olarak gerçeği bilme sanatı, kişinin yaşam deneyimini doğru bir şekilde kavrama ve uygulama yeteneği olduğunu söyleyebiliriz. Bu anlamda filozof bir meslek değil, kişinin bu sanatta ustalaşmasını sağlayan bir kişilik gelişimi derecesidir. Örneğin, bazı yazarlar, örneğin L.N. Tolstoy, F.M. Dostoyevski, A.I. Solzhenitsyn, P. Coelho, J. Redfield. Pek çok bilim adamı kendilerini önce filozof, ancak o zaman matematikçi, fizikçi vb. (G.V. Leibniz, R. Descartes, B. Pascal, F. Bacon, I. Kant). Bu anlamda filozoflar-doktorlar da ayırt edilebilir: Hipokrat, İbn Sina, Paracelsus.

Felsefenin sanatla karşılaştırılması, beceri, doğru ve bilge bilgisinde, birçok psikolojik anın bize müdahale ettiği gerçeğiyle bağlantılıdır: önyargı, klişelik, şematizm ve klişe düşünce. Büyük filozofların bilgeliği tam da özneli nesnelden, buğdayı samandan, sinekleri pirzolalardan ustaca ayırmalarında yatar. Gördüğümüz dünyanın aslında her zaman bize göründüğü gibi olmadığı akılda tutulmalıdır. Her insan bu dünyayı farklı açılardan farklı görür ve anlar. Herkes kendi yolunda benzersiz bir bilgi, bilgi, duygu, deneyim akışı alır; benzersiz bir konumda bulunan yaşam durumu; kural olarak, yalnızca belirli bir çevredeki insanlarla iletişim kurar (ortak çıkarlara göre, ortak bir dünya vizyonuna veya ona karşı tutuma göre); İnternetteki programları, filmleri, kitapları, dergileri ve makaleleri seçerek izler. Dolayısıyla kendisine ulaşan ve idrak ettiği bilgilerin bir ölçüde eksik ve tek taraflı, hatta bazen çarpık olduğu ortaya çıkmaktadır. Bu da birçok yanılgı ve yanılsamanın oluşmasına katkıda bulunur. Dolayısıyla, herhangi bir kişi, kendi semantik gerçekliğinde, diğer insanların yaşadığı gerçekliklerden farklı bir şeyde yaşar. Bu gerçekliklerde, elbette, (genel eğitim sistemi, kültür, medya, yaşamın ortak yönleri nedeniyle) pek çok ortak nokta vardır, ancak bunlar hiçbir zaman tam olarak örtüşmez, bu da örneğin insanlar arasındaki karşılıklı anlayışın zorluklarını etkiler. . Aslında, herhangi bir çatışma, yaşadığımız anlamsal gerçekliklerin bir çatışmasıdır. Bu gerçekler büyük ölçüde örtüştüğünde, her zaman anlamak, uzlaşmalar bulmak ve kişinin yaşam anlayışını ayarlamak için bir zemin vardır. Ancak insanlar dünya görüşü ve dünya görüşü açısından birbirinden çok uzak olduklarında, anlamsal gerçeklikleri, ortak bir zemin bulamadan şiddetle çarpışabilir. Her biri hayatı nasıl gördüğünden ve anladığından, diğerinin davranışlarından hareket eder, konuşması her birinin yaşadığı gerçeklik anlayışına, diğerinden beklentilerine uymayabilir. Dolayısıyla, çatışmanın özü neredeyse her zaman bir başkasının gerçeklik anlayışına, onun anlamsal gerçekliğine, daha doğru olanın yaşam anlayışına empoze etme arzusudur. Bununla birlikte, doğru ve makul olanı anlamak arasındaki farkta her zaman böyle olmaktan uzaktır, bazen insanların arzuları, çıkarları ve bencil güdüleri çatışır. Bu tür sorunları çözmenin yapıcı bir yolu, karşı tarafı anlama, yerinde durabilmek, çelişkiye yandan bakabilmek için kendi anlamsal gerçekliğinin sınırlarının ötesine geçme arzusuyla bağlantılıdır. Problemleri çözmek için nesnel bir temel bulmak.

Gerçeklik için arzu edilen ve uygun olanı alma eğilimimizi genellikle hafife alırız. Mesele şu ki, düşünmeye meyilliyiz yeni bilgi, bizim tarafımızdan bilinenlerle karşılaştırmak, geçmiş deneyimlerimize dayanarak, unsurlarıyla belirli ilişkiler kurmak. Aynı zamanda, etrafımızda olan olayları duygusal olarak deneyimleme eğilimindeyiz. Belleğimizde biriken deneyim neredeyse her zaman bir dereceye kadar duygusal olarak renklendirilir ve bir kişi bazı bilgilere olumlu, bazılarına ise olumsuz olarak eğilimlidir. Sonuç olarak, yaşam deneyimi biriktikçe, kişi gelişir. dünyayı ve hayatı anlamada duygusal olarak önemli vurgular. Şunlar. onun için bazı anlar diğerlerinden daha önemli veya alakalı hale gelir ve bazı algıları ihmal edilir. Yani, bütün bir konuşmada, bir metinde, bir kişi daha dikkati yalnızca belirli ifadelere, konuşma dönüşlerine odaklar ve tüm konuşmayı, ona yüklenen anlamdan biraz farklı anlar. Yaşam anlayışına uymayan veya onunla ilgisiz olan (dünya algısı vurguları sistemine karşılık gelmeyen), bilinci, kural olarak, yetersiz niteliksel, bazen de küçümseyen bir şekilde görmezden gelir veya kavrar. Başka bir deyişle, tercihler, önyargılar ve tercihler geliştirir, illüzyonların tutsağı olur. Bu nedenle, daha sonra, bir kişinin oluşturduğu yargılar, düşünceler, kazanılan deneyimi kavrayarak, genellikle gerçeği tam olarak yansıtmıyor içinde var olan ilişkilerdir. Bu durumda, bu tür bir akıl yürütmeye dayalı kararlar vermek, kendisi için daha fazla sorun yaratır, gerçekliği, olduğu gibi, yanlış anlaşılması için “cezalandırmaya”, “hayat dersleri vermeye” başlar. », zihniyetini ayarla .

Algının bu özelliği siyasette sıklıkla kullanılmaktadır. Örneğin bir kişinin itibarını zedelemek için sözleri bağlamından koparılır, bunun sonucunda tam tersine kadar anlam çarpıtılır. Bu psikolojik özellik Ayrıca totaliter rejimlerde kamu bilincini manipüle etmek için kullanılır. Kültür yoluyla, demek kitle iletişim araçları, eğitim sistemleri, rejime faydalı vurgular insanların zihnine yerleştirilir ve daha sonra bu vurguları birbirine bağlayan çağrışımsal düşünmeleriyle inşa edilen yargılar, başlangıçta düşünülmüş, rejim için faydalı bir anlam kazanır.

Bu bilinç mekanizması, bir ızgara görüntüsü veya bir kağıt yaprağına bir çizim ile gösterilebilir. Bizim dünya resmimiz, gerçekliğin kesinlikle eksiksiz ve doğru bir yeniden üretimi değildir. Dış dünyayı parçalar halinde öğreniriz, dünya resmimizi giderek daha fazla ayrıntılar ve nüanslarla doldururuz. İkincisi, boş bir kağıt yaprağındaki noktalar veya düğümlerle karşılaştırılabilir. Deneyimimiz ne kadar zenginse, bu sayfa bu tür noktalarla o kadar fazla noktalanır ve ne kadar anlamlı yaşarsak, dünyanın nasıl çalıştığını anlamaya, yaşam ilişkilerini ve kalıplarını tanımlamaya ne kadar çok çabalarsak, bu noktalar o kadar çok kalıplarla iç içedir. . Dolayısıyla, bu açıdan algımız bir balık ağına benzer: daha fazla deneyim ve bilgi, ızgarada daha az hücre (dünyanın bağlantılarını yansıtır), daha az boşluk, boşluk ve daha ince ve derin bilgi oluruz. algılayabilen. Ve tam tersi, daha az anlamlı deneyim, ağdaki hücreler ne kadar büyükse ve dolayısıyla potansiyel olarak o kadar büyük olur. kullanışlı bilgi içinden sızabilir. Daha süptil ve daha derin bilgide ustalaşmak için önce onun altında yatan daha basit bilgide ustalaşmanız gerekir. Yüksek matematik okumak için cebir ve geometride temel becerilere sahip olmak gerekir. Ve eğer bir alanda temel bilgilere sahip değilsek, o zaman zihinde o hücre, o raf yoktur, bu sayede bu alandaki daha karmaşık bilgileri anlamak amacıyla düzene sokmak mümkün olacaktır. Bu durumda, alınan bilgilerden faydalı deneyim ve bilgi elde edemeyiz. Bilincimiz onun önemini görmezden gelir, ona karşı önyargılı ve hatta olumsuz bir tutum oluşturma eğilimindedir.

Aynı zamanda, dünya algımız çarpıtılmışsa (vurgular sistemi, ilişkiler örüntüsü yanlış), o zaman doğru olmayan bir şeye inanmaya istekliyizdir (ancak vurgu sistemine, örüntüye tekabül eder). bilinçteki ilişkiler), sanrıların etkisi altında potansiyel olarak bize zarar verebilecek bir şey. Dolayısıyla, gerçekliğin gerçek olaylarının özünü anlamaya yönelik çizimimizin yaklaşma derecesi, dünyayı algılama sürecine ve onun idrakine bağlıdır. Sadece zengin bir yaşam deneyimine sahip olmak değil, aynı zamanda doğru bir şekilde anlamak da önemlidir. Deneyimimizin verilerini simgeleyen noktaları tamamen farklı şekillerde birleştirebilirsiniz ve şekilde elde edilen rakamlar buna bağlıdır. Şunlar. tam olarak aynı deneyimi almış iki kişi onu farklı şekilde kavrayabilir (deneyim birimlerini birbirine bağlayabilir), bu da onların dünyaya ilişkin tablolarının farklı olacağı anlamına gelir. Bu nedenle, düzenin özellikleri, deneyimlerimizi anlama, dünyanın ve yaşamın gerçek bağlantılarını kavrama yeteneği büyük önem taşımaktadır. Bunda, büyük ölçüde etkisi altında alınan bilgileri anladığımız duygusal çağrışımlar tarafından da sıklıkla engelleniriz.

Bilginin alındığı kaynağa veya bu bilginin kendisine karşı olumsuz bir tavrımız varsa veya olumsuz bir ruh halinin etkisi altındaysak, bu tür bilgileri dikkatle veya hatta şüpheyle, olumsuz bir şekilde, güvensizlikle algılarız. . Ve tam tersi, kaynağa karşı olumlu bir ruh halimiz veya olumlu bir tavrımız olduğunda, algı da oldukça yeterli değildir, konuşmada, metinde, kendileri için olumlu bir şekilde ilişkilendirilen ifadeler koparılır.

Bir diğer önemli nokta algımızı etkileyen beklentilerimizdir. Anlaşılan anlamın oluşumunu etkilerler, onlara dayanarak, düşüncemizin sonraki seyrini etkileyen anlamın ön taslaklarını yaparız. Her zaman kendi önyargınızı hesaba katmalı, özeleştirel, düşünceli analiz yapabilmelisiniz.

Bilge insan, yalnızca önyargılarından ustaca kaçınan, dünyayı olduğu gibi anlamaya çalışan, vurguları ustaca anlamada yerleştiren, yani hayatın gerçek olaylarına, dünyaya en yakın anlamsal gerçeklikte yaşayan kişidir. , onun gerçek ilişkileri. Bu sayede, günlük yaşamın sorunlarına dalmaktan kaçınmak için sık sık "sudan çıkma" yeteneği kazanır. Neredeyse her zaman, en zor, kafa karıştırıcı ve hatta aşırı durumdan bir çıkış yolu bulabileceğiniz, yapışan bir ilişki dizisi görecek, ancak daha sık olarak böyle bir duruma izin vermeyecek, onu atlayacaktır.

Böylece felsefe, bilgisini kendi içinde taşır. bir insanın deneme yanılma yoluyla "kör" bir yaşam sürmesine değil, ileri görüşlü olmasına izin verin, birçok sorundan kaçının. Ve bu anlamda, o rasyonel çekirdek, doğru bir dünya görüşünün temeli. Felsefe, bizi hayata bağlayan her şeydir, yani. bize bir yanılsama değil, devam eden olaylar hakkında gerçek bir anlayış verir, onların özünü, neden-sonuç ilişkilerinin tüm inceliklerini kavrar. felsefi bilgi, bu ilişkilerin anlaşılmasını özümsemek, dünyayı dolaşmamıza, aksanları ve yaşamdaki öncelikleri doğru bir şekilde yerleştirmemize, doğru kararları vermemize, gereksiz sorunlardan kaçınmamıza ve hedeflerimize ulaşmanın en iyi yollarını bulmamıza yardımcı olur.

Sorular ve görevler

1. Tutum, dünya görüşü ve dünya görüşünün ne olduğunu açıklayın. Onların farkı nedir?

2. Dünya görüşünün felsefe ile ilişkisinin özünü genişletin.

3. Dünya görüşünün içeriğini açıklayın. Sizce en önemli anlar neler?

4. Bir insan için ideallerin rolü nedir?

5. İnançların bir kişi için rolü nedir?

6. Sizce değerler toplumda nasıl bir rol oynuyor?

7. Mitolojik dünya görüşünün özelliği nedir? Onun özellikleri nelerdir?

8. Dini bakış açınızı tanımlayın. Olumlu ve olumsuz yönleri nelerdir?

9. Felsefi dünya görüşünün özelliği nedir?

10. Felsefenin birey ve toplum yaşamındaki rolü nedir?

11. Farklı insanlar tarafından dünyayı anlamadaki farklılığın nedeni nedir?

12. Bilincimiz neden bir ızgaraya benzetilebilir?


Çözüm

Modern dünya, insan uygarlığının gelişimine meydan okuyan sorunlarla doludur. Bu sorunların çoğu, yüzyıllar boyunca biriken bilgi ve bilgeliğin ihmal edilmesinden kaynaklanmaktadır. Modern çağın değerleriyle yetişmiş bir insanda bilgelik, hakikat arayışı, peşinden gitme dürtüsü bile yoktur. sonsuz değerler. Bencillik, bencil düşünceler ve maddi, bazen de temel değerler ön plana çıkarılır. Bu, hayatın birçok alanında gergin bir duruma yol açar ve eğer durum değişmezse sonunda hem ekonomik hem de bilimsel ve teknolojik ilerlemeyi ciddi şekilde etkilemeye başlayacaktır. Gelişmiş ülkelerin borç krizi modern dünya ve uluslararası politikaları, Rusya'daki yolsuzluk bileşeninin tamamı, bunun canlı teyididir. Toplumun manevi temellerinin gevşemesi, kavramlardaki nesnel anlamların aşınması, değer yönelimlerinin tersine çevrilmesi ve hümanist ideallerin gözden düşmesi, toplumun maddi alanında alınan kararları kesinlikle etkileyecektir.

Bu bağlamda felsefeyi bilgelik ve kaliteli eğitim olarak anlamanın kökenlerine dönüş bu alanda hayati bir adımdır. Ne de olsa, orijinal anlayışındaki felsefe, bir insanda düşünme disiplinini, çok yönlülüğünü, durumu anlama ve doğru bir şekilde değerlendirme yeteneğini, mümkün olduğunca ileri görüşlü olma arzusunu geliştirir. Bilgelik olarak felsefe, bir kişiyi kendini geliştirmeye teşvik eder, onu yaşamın tehlikeli klişelerinden korur, düşüncelerin bilge ve faydalı anlayışına uygun olarak düzenlenmesine yardımcı olur. Felsefi düşünme, karmaşık olanı daha kolay anlaşılır hale getirmeye yardımcı olur ve aynı zamanda basit ve tanıdık olanı daha karmaşık ve gizemli hale getirir, yani. dünyayı renklerle canlandırır, daha şaşırtıcı ve heyecanlı kılar, içimizde uyuyan düşünceyi uyandırır, kalıp yargılarımızı sarsar, dünyaya farklı gözlerle bakmamızı, onda yeni anlamlar ve gölgeler bulmamızı teşvik eder.

Felsefe, bir düşünme kültürü aşılamak, şeylerin ve olayların özüne nüfuz etme, aralarındaki bağlantıları yakalama yeteneği, böylece hem bireyin hem de toplumun bir bütün olarak olanaklarını doğru bir şekilde değerlendirmeye yardımcı olur ve ayrıca bunları doğru bir şekilde kullanmaya yardımcı olur. Sıradan bir dünya görüşüyle ​​kaçırılmış olabilecek fırsatları görmeye ve aynı zamanda bu fırsatların ne kadar gerçek ve uygulanabilir olduğunu ve uygulama yolunu izlemenin ne kadar makul olduğunu doğru bir şekilde değerlendirmeye yardımcı olur. Felsefi becerilerin ve bilginin değeri fazla tahmin edilemez, çünkü düşüncemiz dış dünyayı nihai olarak değiştiren kararları belirler.

"Felsefeye Giriş" konulu literatür:

1. Alekseev, P.V., Panin A.V. Felsefe: bir ders kitabı. /P.V. Alekseev, A.V. Panin. – E.: Prospekt, 2008. – 608 s.

2. Gubin, V.D. Felsefe: gerçek problemler: öğreticiüniversite öğrencileri için. /V.D. Gubin. - M., 2005. - 288 s.

3. Mamardaşvili, M.K. Felsefeyi nasıl anlayabilirim? / M.K. Mamardaşvili. - M., 1990. - 368 s.

4. Nagel, T. Bütün bunlar ne anlama geliyor? Büyük ölçüde kısa tanıtım felsefede. / T. Nagel. - M: Fikir - Basın, 2001.

5. Nikiforov, A. L. Felsefenin doğası: Felsefenin temelleri / Nikiforov. - M.: Fikir - Basın, 2001.

6. Orlov, V.V. Temel bilgiler genel felsefe/ V.V. Orlov. - Perm, Ed. PGU. 2007. - 258 s.

7. Sadovnichiy, V.S. Küreselleşen Dünyada Öğretim ve Bilgelik // Felsefe Soruları, 2006. Sayı 2. S.3-15.

8. Spirkin, A.G. Felsefe / A.G. Spirkin. – E.: Gardariki, 2008. – 735 s.

9. Frolov, I.T. Felsefeye Giriş / I.T. Frolov. - E.: Respublika, 2003. - 623 s.

Temel terimler ve kavramlar:

Soyutlama (Latince soyutlamadan - dikkat dağıtma), gerçekliğin temel özelliklerinin, bağlantılarının veya yönlerinin, bilişin amacı ile ilgili olarak daha az temel olanlardan soyutlanmasıdır.

Agnostisizm (diğer Yunan agnostolarından - bilinemez, bilinmeyen), duyusal algımıza bağlı olmayan nesnel dünyanın kavranabilirliğini reddeden felsefede bir eğilimdir.

Aksiyoloji (diğer Yunan eksenlerinden - değer) - değerler doktrini.

Antropoloji (diğer Yunancadan. antropos - insan ve logolar - kelime, konuşma) - bir kişiyi, kökenini, gelişimini, dış dünya ile etkileşimin özelliklerini inceleyen bir dizi bilimsel disiplin.

Antropomorfizm (diğer Yunan antroposlarından - bir kişi ve morf - bir form) - dış gerçekliğin bir kişiye zihinsel olarak benzetilmesi, insan niteliklerini ve özelliklerini dünyaya veya ayrı bölümlerine aktarır.

Evrensel - dünyadaki tüm ilişkilerin bütününü ifade eden, tüm etkileşimlerin bir sonucu olarak oluşan ve çeşitli derinlik seviyelerindeki yasaları ve kalıpları tanımlayan bir kavram (genelleme). Genelleme özelliği olarak genel kavramından temelde farklıdır.

Epistemoloji (Yunanca gnosis - bilgi, bilgi ve logos - kelime, konuşma) veya başka bir isim epistemoloji (Yunanca episteme - bilimsel bilgi, bilim", "güvenilir bilgi" logos - kelime, konuşma), dünyayı bilmenin yolları ve olanaklarının doktrinidir. Felsefedeki ilgili bölüm çerçevesinde, bir kişinin bildiği mekanizmalar Dünya idrakinin mümkün olduğunu doğrular.

Determinizm (Latince determinare'den - belirlemek, sınırlamak), evrensel koşulluluğu, dünyadaki tüm olayların karşılıklı bağımlılığını, her birinin koşullara bağımlılığını öne süren bir doktrindir. Determinizmin bilimsel ilkesi yapıya dahil edilmiştir. bilimsel yöntem, doğada, toplumda veya düşüncede nedenleri ve kalıpları belirlemeye yönelik araştırmaları amaçlayan. Kesinlikle rastgele, koşulsuz olayların varlığını kabul eden karşıt doktrine indeterminizm denir.

Diyalektik (diğer Yunanca diyalektikten - tartışma, akıl yürütme sanatı), bir nesneyi bütünlüğü ve gelişimi içinde, karşıt özelliklerinin ve eğilimlerinin birliği içinde, diğer nesneler ve süreçlerle çeşitli bağlantılarda kavramaya çalışan bir düşünme biçimidir. Bu kavramın orijinal anlamı, felsefi bir diyalog, bir tartışma yürütme, muhaliflerin görüşlerini dinleme ve dikkate alma, gerçeğe giden yolu bulmaya çalışma yeteneği ile ilişkilendirildi.

Dualizm (Latince dualis'ten - dual) - felsefi bir doktrin,

aldatma psikolojisi