ilkel inançlar. Mitoloji büyü ve din

Bölüm 1 Genel felsefe kavramı.

Ön felsefi formlar dünya görüşü (mitoloji, büyü, din).

Tarihsel dünya görüşünün türleri olarak mit, din ve felsefe: oluşum, farklılıklar, ilişkilerin yönleri. Felsefe (Yunanca - hakikat sevgisi, bilgelik) - bir sosyal bilinç biçimi; varlığın ve bilişin genel ilkelerinin doktrini, insanın dünyayla ilişkisi, doğanın, toplumun ve düşüncenin gelişiminin evrensel yasalarının bilimi. Felsefe, dünya, insanın dünyadaki yeri hakkında genelleştirilmiş bir görüş sistemi geliştirir; insanın dünyaya karşı bilişsel değerlerini, sosyo-politik, ahlaki ve estetik tutumunu araştırır. Her insan felsefede tartışılan problemlerle karşı karşıyadır. dünya nasıl? Dünya gelişiyor mu? Bu gelişme yasalarını kim veya ne belirler? Hangi yer düzenlilik tarafından işgal edilir ve hangi yer - tesadüfen? İnsanın dünyadaki konumu: ölümlü mü ölümsüz mü? Bir insan kaderini nasıl anlayabilir? İnsan bilişsel yetenekleri nelerdir? Gerçek nedir ve batıldan nasıl ayırt edilebilir? Ahlaki sorunlar: vicdan, sorumluluk, adalet, iyi ve kötü.

Bu sorular hayatın kendisi tarafından sorulur. Bu veya bu soru insan yaşamının yönünü belirler. Felsefe, bir kişinin oluşumunda gerekli olan dünya görüşünde kendiliğinden oluşan görüşlerin dönüştürülmesine yardımcı olmak için bu sorunları doğru bir şekilde çözmeye çağrılır. Bu sorunlar felsefeden çok önce çözüldü - mitolojide, dinde. Bu sorular sadece felsefe değil, bir dünya görüşüdür. Bir dünya görüşü felsefeden daha geniştir.

Dünya görüşü - genelleştirilmiş duygular, sezgisel fikirler ve teorik görüşler sistemi Dünya ve bir kişinin içindeki yeri, bir kişinin dünyayla, kendisiyle ve diğer insanlarla çok yönlü ilişkisinde, bir kişinin, belirli bir sosyal grubun, inançlarının, ideallerinin her zaman bilinçli olmayan yaşam tutumları sistemi, sosyo-politik, ahlaki, estetik ve dini ilkelerin biliş ve değerlendirilmesi. Dünya görüşünün nesnesi bir bütün olarak dünyadır. Dünya görüşünün konusu, doğal dünya ile insan dünyası arasındaki ilişkidir. Antik Yunan makrokozmos ve mikrokozmos). Doğa, toplum ve insan hakkında bir bilgi birikimi olmadan dünya görüşü imkansızdır.

Dünya görüşü basit bir bilgi bütünü veya bilimlerin toplamı değildir; bilimlerin toplamından farklıdır, çünkü dünya görüşü ile evrenin insanlar gibi rasyonel bir parçası arasındaki ilişki sorununu ilgi odağına koyar. Rubinstein'a göre dünya görüşü, bir kişinin olgunluğunun bir göstergesidir. Dünya görüşünü karakterize etmek için bilginin orantılı oranı, inançlar, inançlar, umutlar, ruh halleri, normlar, idealler önemlidir. Dünya görüşünün yapısı - bileşenler: bilişsel, normatif değer, ahlaki rol ve pratik. Bilişsel bileşen genelleştirilmiş bilgiye dayanır. Dünyanın somut-bilimsel ve evrensel bir resmini içerir. Herhangi bir bilgi bir dünya görüşü çerçevesi oluşturur. Dünya görüşünü anlamak her zaman felsefi görüşler. Her felsefe bir dünya görüşüdür, ancak her dünya görüşü felsefi değildir.

Felsefe bir dünya görüşü teorisidir, teorik olarak belirli sorunları çözer. Bilginin bir dünya görüşü anlamı kazanması için değerlendirilmesi gerekir, yani. onunla ilişkimizin ışınlarıyla aydınlandı. Değer-normatif bileşen, değerleri, idealleri, normları, inançları içerir. Bu bileşenin temel amacı, bir kişinin yalnızca genelleştirilmiş bilgiye dayanması değil, aynı zamanda sosyal idealler tarafından da yönlendirilebilmesidir. Değer, sistemdeki insanların ihtiyaçlarını karşılayan bir nesnenin özelliğidir. Değer hiyerarşisinin en üstünde mutlak değer bulunur. AT dini görüş bu tanrı. Bu değerlerde bağlayıcı bir moment vardır. Normlar, bir kişi için önemli olan değeri pratik davranışına bağlayan araçlardır. Normların, bilginin, değerlerin pratik eylem ve eylemlerde gerçekleşmesi için kişisel görüşlere, inançlara, ideallere dönüşmesi gerekir. Hareket etme becerisine yönelik zihinsel tutumların geliştirilmesi. Bu tutumun oluşumu duygusal-istemli bileşende gerçekleştirilir. Dünya görüşü - bir kişinin belirli durumlarda belirli bir davranış türü için gerçek hazırlığı.

Dünya görüşü, sosyal koşulların, yetiştirmenin, eğitimin etkisi altında oluşur. Bir kişinin dünya görüşü olgunluğunun ölçüsü eylemler, eylemlerdir. Oluşumun doğasına ve işleyiş biçimine göre, hayati-pratik ve teorik bakış açısını ayırt etmek mümkündür. Yaşam standardı genellikle bir yaşam felsefesi olarak adlandırılır. Teorik seviye - din, gelenekler, eğitim, manevi kültür, profesyonel aktivite. Burada çok fazla önyargı var. Teorik seviye, bilimle birlikte, yalnızca içerik olarak değil, aynı zamanda normlar, değerler, idealler gibi genelleştirilmiş gerçeklik bilgisine ulaşmanın yolları olarak teorik olarak haklı olduğunu iddia eden felsefeye aittir.

hakkında konuşabilirsin tarihsel türler dünya görüşü. Genel olarak kabul edilir ki ilk mitolojik dünya görüşü. Bu, dünya görüşü öncesi olarak adlandırılabilecek ilk dünya görüşü türüdür. Mitoloji o aşamada ortaya çıktı topluluk gelişimi insanlığın bir bütün olarak evrenin kökeni ve yapısı gibi sorulara cevap vermeye çalıştığı zaman. Mitolojinin önemli bir kısmı kozmolojik mitlerdir. Mitlerde doğum, ölüm, denemelere çok dikkat edilir. Özel mekan ateşin üretimini, zanaatların icadını, hayvanların evcilleştirilmesini işgal eder. Mit, bilginin orijinal biçimi değil, bir tür dünya görüşü, doğanın ve kolektif yaşamın mecazi bir temsilidir. Mitlerde birleşen bilginin temelleri, dini inançlar. İlkel bilinç için, düşünülebilir olan deneyimlenenle, gerçek olanla eylemde bulunanla örtüşmelidir. Genetik ilke - kimin kimi doğurduğunu bulmaya gelir. Mitler, dünya ile insan arasında uyum sağlamak üzerine kuruludur. Mitolojinin yanında din de vardır. Fakat mitolojik bir dünya görüşü ile dini bir dünya görüşü arasındaki fark nedir? Mitlerde vücut bulan temsiller, ritüellerle iç içedir.

Mitoloji din ile yakın etkileşim içindedir. Dinin özgüllüğü, buradaki temelin kült sistemi olmasıdır, yani. doğaüstü ile belirli ilişkiler kurmayı amaçlayan bir ritüel eylemler sistemi. Bir mit, kült sistemine dahil olduğu ölçüde dinseldir. Din, ritüeller yardımıyla insanda sevgi, vicdan, görev, merhamet duygularını geliştirir ve onlara özel bir değer verir. İnanç, insan bilincinin bir özelliğidir, herhangi bir dünya görüşünde ideallere inanç vardır. Dinin ana işlevi, bir kişinin varlığının göreli değişkenliğini aşmasına ve bir kişiyi mutlak, ebedi bir şeye yükseltmesine yardımcı olmaktır.

Din, bir kişinin dünyevi zorlukların üstesinden gelmesine yardımcı olur. Ana ve en değerli fikir, Tanrı fikridir. Diğer her şey ondan türetilmiştir. Tanrı fikri sadece bir ilke değil, insanı ahlaki bir fikre bağlayan bir fikirdir. Din, hayatın anlamı sorusunun cevabıdır. Dostoyevski, “Tanrı'yı ​​aramak, iyi ve kötü kavramlarını anlamaktır” dedi. Üç büyük din: Budizm, Hristiyanlık, İslam. Din, ampirik gerçekliğimizin bağımsız olmadığına ve kendi kendine yeterli olmadığına inanır. İkincildir, yaratılışın sonucudur. Tanrı aşkın bir varlıktır (dünyanın üstünde). Modern din, bilimin başarılarını reddetmez ve bilimin işinin çalışmak olduğunu vurgular. Ana şey, insanlığın onun üzerinde ihtiyatlı bir kontrolün var olduğunu unutmaması gerektiğidir. Merkezi nokta, Tanrı veya tanrıların görüntüsüdür. Tanrı, diğer dünya üzerindeki üstün gücü temsil eder. Hıristiyan Tanrısı her şeye gücü yeten ve ölümsüzdür. Üç hipostazı vardır: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh. Hepsi birbirinden ayrılamaz ve ayrılmaz. Hıristiyan Tanrı dünyayı yoktan yaratır (yaratılışçılık). O bu dünyada egemendir. Ama Tanrı insanlara seçme özgürlüğü verdi. Dünyada neden bu kadar çok kötülük var? Bu insan elinin işi, çelişkilerden biri Hıristiyan felsefesi: insan özgürdür ve önceden belirlenmiştir. Tanrı, Şeytan'a karşıdır. Şeytan yaratıcı bir ilke değildir, ancak başıboş güçleri kendi tarafına çekebilir. Ama Tanrı her zaman daha güçlüdür. Dinde uzay iki katına çıkar: ampirik uzay + ötesi: cennet ve cehennem katmanları. Hıristiyanlık için zaman doğrusaldır. Başlangıcı ve sonu vardır. Tarih döngüsel değildir, doğrusaldır. Dünyanın Yaratılışı, Düşüşü, İsa'nın Gelişi. İnsan varlığı trajiktir. İnsan Tanrı'nın oğludur, ancak Adem ve Havva günah işledi ve bu günah insanı Aden Bahçesi'nden yeryüzüne attı. Bir bebek bile orijinal günahla günahkardır. Hıristiyanlık iki temel buyrukta yer alır: Tanrı'yı ​​tüm kalbinle sev, komşunu kendin gibi sev.

Sıradanlığın ötesindeki güçler hem büyüyü hem de dini içerir. Bu bağlamda, her biri kutsal olanla iletişim ile karakterize edilen bu iki fenomen arasındaki ilişki hakkında soru ortaya çıkmaktadır. Ayrıntılara girmeden, yalnızca büyünün, kişisel olmayan bir gücün özel teknikler yardımıyla manipülasyonu, bireyin çıkarlarına karşılık gelen ve ahlaki değerlendirmelerle ilgili olmayan belirli hedeflere ulaşmak adına büyücülük anlamına geldiğini not ediyoruz. Etkinliği, ritüel büyülü eylemlerin performansının doğruluğuna, geleneğe bağlılığa bağlıdır.

Sihir klişeleştirme ile ilişkilidir insan aktivitesi insan faaliyetinin dini rasyonalizasyonu farklı bir bağlamda yürütülürken - varoluş

artık gelenek tarafından tam olarak sağlanmaz ve dünyaya dökülen kişisel olmayan güçten gelen kutsal, din dışı dünyanın üzerinde yükselen ilahi bir kişiye dönüşür.

Aynı zamanda büyü ve din arasında yapısal bir benzerlik vardır - Weber "büyü sembolizmi" kavramını ortaya atarken buna dikkat çeker. Belirli bir aşamada, örneğin bir cenaze töreninde, gerçek bir kurbanın yerini sembolik bir kurban, kurbanlık bir hayvanın çizimi, vücudunun bazı bölümleri vb. Az ya da çok, ritüel eylemin büyülü anlamı dinde korunur. Bu nedenle dini anlamak için dini semboller arasındaki farkları, sadece büyüsel olanlardan değil, genel olarak dini olmayanlardan ayırt etmek önemlidir.

Eğer tanrı, yani Her şeye gücü yeten “diğer varlık” başka bir dünyada bulunursa, insanlar bu güce, dini yaşamın pratiğini (kült faaliyeti) oluşturan ve amacı “bu dünya” ile “bu dünya” arasında bir köprü görevi görmek olan eylemlerde erişirler. "öteki dünya" - bir tanrının güçlü gücünün, güçsüz insanlara yardım etmek için yönlendirilebileceği bir köprü. Maddi anlamda, bu köprü hem "bu dünyada" hem de ötesinde olan "kutsal yerler" (örneğin, kilise "Tanrı'nın evi" olarak kabul edilir), arabulucular - "kutsal insanlar" (din adamları, keşişler) ile temsil edilir. , şamanlar, ilham veren peygamberler), kendileri hala bu dünyada yaşıyor olmalarına rağmen, başka bir dünyanın güçleriyle temas kurma yeteneğine sahiptir. Bu "bağlantı köprüsü" yalnızca kült etkinliğiyle değil, aynı zamanda hem tanrı hem de insan olmayı başaran enkarnasyonlar, tanrıların reenkarnasyonları hakkındaki mitoloji ve fikirlerde de temsil edilir. Arabulucu - gerçek olsun insan(örneğin, bir şaman) veya mitolojik bir tanrı-insan, "sınır" özelliklere sahiptir: o hem ölümlü hem de ölümsüzdür. "Kutsal Ruh'un Gücü" sihirli güç genel anlamda "kutsal eylem", ama aynı zamanda kadınları hamile bırakabilen cinsel bir güçtür.

Her dinin önemli bir özelliği, büyüye ve dine "ideal tipler" olarak, yani. içindeki büyülü unsurların varlığının derecesi ve rasyonelleşme derecesi: bazı dinlerde birden fazla, diğerlerinde - diğeri. Buna bağlı olarak, bu dinin doğasında bulunan dünyaya karşı tutum türü oluşur. Ve-'in dini evriminin genel eğilimi

Behr, bunu "dünyanın büyüsünün bozulması" ve dini akılcılığın güçlenmesi olarak tanımlar.

ritüel ve efsane. Birçok dinde, merkezi olan inanç değil, ritüel davranıştır. Bu nedenle, örneğin Yahudilikte, inananın her şeyden önce dogmaları bilmemesi, ancak kesin, katı bir şekilde düzenlenmiş davranışları, birçok reçeteye, ritüele uyması gerekir.

Kelimenin en geniş anlamıyla, bir ritüel, belirlenmiş bir düzende tekrarlanan, düzenli olarak gerçekleştirilen eylemler dizisidir. Ritüel eylem, sosyal olarak onaylanmış bir sembolik davranış biçimidir ve gelenekten farklı olarak faydacı-pratik hedeflerden yoksundur. Amacı farklıdır - iletişimsel bir rol oynar, hem günlük hem de resmi yaşamda belirli anlam ve tutumları sembolize eder, sosyal eğitimde, kontrolde, iktidarın uygulanmasında vb. önemli bir rol oynar. Ritüel, görgü kurallarının aksine, derin değer anlamında inançla ilişkilidir.

Dini ritüeller, kendi inançlarıyla birlikte "kutsal şeylere" yöneliktir. Büyülü bir ritüel aslında bir büyücülük eylemi, bir komplo, bir büyü, çevreleyen dünyanın fenomenlerini etkilemek için bir tekniktir. Bu eylemi gerçekleştiren kolektif değil, bireydir. Büyülü ritüel pragmatik olarak yönlendirilir - sembolik düzenin değerlerinden ziyade "maddi" sonuca daha fazla. Büyülü eylemin anlamı, daha yüksek bir güce "hizmet etmek" değil, insan ihtiyaçlarına hizmet etmektir.

Dini ve teolojik eserlerde bu an, arkaik inançların üzerlerinde büyüyen "çirkin sihir kabuğu" - "En Yükseklere saygı" ile karşıtlığı şeklinde yansıtılır. A. Men', büyüyü "gizemli güçlerin yerini kazanmanın, onları kendi başına çalıştırmanın mekanik bir yolu" olarak nitelendirir: "Sana verdim - sen bana ver." "İnsanlar, doğal gerekliliği olan belirli ritüellerin arzu edileni sağlaması gerektiğine ikna oldular" 1.

İnsanlar, kendilerini çevreleyenlere ve yaptıklarına anlam vermeselerdi, insan olmazdı. Kültürün özü, çevremizi saran somut gerçeklikte bir anlamın kurulması için insanların acil talebidir. En derin kökleri anlamın tanınması, kulağa anlam verilmesidir.

1. Erkekler A. Ayin, kelime, görüntü. L., 1991. S. 9.

kültün derinliklerinde çocuk. Bir kült ritüeli - kutsal bir eylem, bir ayin ve dogmaların mitleri ve dogmaları değil, hatta dahası davranış kuralları değil, dinin özüdür. Eski dinde, belirli mit komplekslerine inanmak, gerçek dinin bir özelliği olarak zorunlu değildi. Ahlak da dinin özü değildir. Ritüeller toplum için söz ve düşünceden çok daha fazlasını ifade eder, ritüeller sayesinde din, eski toplumlarda sosyal düzenin bir parçası haline gelir, kök salmaya başlar. ortak sistem Yardımıyla herkes için ortak bir davranış kalıpları sistemi haline gelen toplumun etik değerleri de dahil olmak üzere değerler. Bazı dinler diğerlerinden daha etik olabilir, ancak bir din ahlak haline gelirse, din olmaktan çıkar.

Büyülü eylem, her şeyin her şeyle bağlantılı olduğu fikrine, L. Levy-Bruhl'un sözleriyle "katılım mantığına" dayanır. Büyülü eylemlerde gerçekleşir. Bu düzeyde, büyüsel eylemin temeli olarak henüz kesin bir kozmoloji yoktur. Büyülü eylem, yalnızca görünüşüyle ​​(yaratılışın miti) dini bir ritüele, bir yaratılışın imgesine dönüşür. Dinlerde, düşünme ve eylemin stratejik amacı, kaos tehdidine karşı mücadelede evrenin, kozmosun kutsal düzenini korumaktır.

İlkel fikirlerdeki insan toplumu, kozmosun bir parçası olarak hareket eder: her şey, en yüksek değeri oluşturan kozmosun bir parçasıdır. Böyle bir bilinç için, yalnızca kutsallaştırılan (kutsal olarak işaretlenen) özsel, gerçekten, gerçektir ve yalnızca kozmosun bir parçasını oluşturan, ondan türetilen ve ona katılan, kutsallaştırılır. V.N.'ye göre kutsallaştırılmış dünyada. Toporov ve sadece böyle bir dünyada, organizasyon kuralları oluşur, çünkü bu dünyanın dışında kaos, şanslar alanı, yaşamın yokluğu vardır. Bu nedenle dini ritüel, dünyayı anlamanın ve çelişkileri çözmenin ana yolu olarak mitolojik bilinçle ilişkilidir.

Bu dönemin adamı, ritüelde yaşamın anlamını ve amacını gördü. zaten dini değil büyülü ritüel. İşaret sırasının değerlerine odaklanılmıştır. O, “kendi” mekânının kurtuluşunu ve onun üzerindeki kontrolünü sağlayan eylemdir. Ritüelde yaratma eyleminin yeniden üretilmesi, varlığın yapısını hayata geçirir, ona altı çizili bir sembolizm kazandırır ve ekibin güvenliğinin ve refahının garantisi olarak hizmet eder. Kozmolojik mit, o dönemin insanı için yaşam rehberidir.

Sadece ritüelde en yüksek kutsallık düzeyine ulaşılır ve aynı zamanda içinde bir kişi en büyük yaşam doluluğu hissini kazanır.

Arkaik toplulukların hayatında ritüeller merkezi bir yer işgal etti. Mitoloji bir tür açıklama, onun üzerine bir yorum işlevi gördü. Durkheim bu duruma dikkat çekti. Avustralya Aborjinlerinin dini yaşamındaki ritüelin tanımlarını analiz ederek, uyarım fenomenini (Parsons'ın terminolojisinde dışavurumcu simgeleştirme) seçti. Bu olgunun özü, ritüele katılanların kolektif olmasıdır, yani. Zaten büyüsel değil, dinsel eylemler, Durkheim'a göre psikolojik olarak otantik ve aynı zamanda sosyal olarak düzenli olan güçlü bir duygusal heyecan, yüceltme durumundadır. Eylemin "senaryosu" ve davranış kalıpları, ritüeldeki katılımcılar arasındaki etkileşimler ayrıntılı olarak geliştirilir ve bir anda kimin ve ne yapması gerektiğini belirler. Bu nedenle, uyarılma psikolojik anlamda gerçek olmasına rağmen, ani uyaranlara kendiliğinden bir tepki olarak kabul edilemez. Ritüelin bu akıcı, organize karakteri, ritüel eylemlerin, sembolik anlamlar sosyal sistemin yapısı ve durumu ile ilişkili olan. Durkheim'a göre ritüeller sadece pekiştirmekle kalmaz, aynı zamanda onun "inanç" dediği şeyi de doğurur.

Mitin sosyal sistemle ilişkisi, mitolojik sembollerin basitçe bir şeye işaret etmemesine veya başka bir şeye gönderme yapmamasına dayanır. Onlar, duyusal nitelikleriyle daha çok kendileri bu “öteki” olarak algılanırlar, onlar bu “öteki”dir1. Losev'e göre, ilkel kültürlerde mitik bir totemi olan bir kişinin tam olarak tanımlanması, mitolojik simgeleştirmenin karakteristik bir özelliğidir: Avustralya yerlilerinin zihninde hayvan-totem ve klan tanımlanır. Ritüele katılanlar, kendilerini ritüelde eylemlerini yeniden ürettikleri efsanevi sembolik yaratıklar gibi hissederler. Bu özdeşleşme, aynı anda hem kendisi hem de başka bir şey olma olanağını sağlar. İlk kültürlerde bir şeyin ve bir fikrin bir sembolde özdeşleştirilmesi, "kutsal şey"in simgelediği şeymiş gibi ele alınmasına yol açar (Ortodoks'ta buna benzer şekilde).

1. Losev A.F. Mit diyalektiği // Mit, sayı, öz. M., 1994.

bilinçte ikon sadece Tanrı'nın yüzünün bir görüntüsü değil, Tanrı'nın yüzünün ta kendisidir). Siyasal olsun ya da olmasın, modern seküler simgeleştirme sistemlerinde hiç kimse bir simgeyi simgelediği şeyle özdeşleştirmez.

Din ve sosyallik arasındaki bir başka ilişki düzeyi, birincil işlevin dini ritüel ortak bir ritüel sembolizm koduna dayanan dayanışmanın oluşumundan ve güçlendirilmesinden oluşur. Ritüeldeki hiçbir nesne kendisi değildir, her zaman başka bir şeyin sembolü olarak görünür; bir ritüeldeki nesnelerle yapılan tüm işlemler, yerleşik kurallara göre gerçekleştirilen ve sembol oldukları gerçek nesneler için bir anlamı olan sembollerle yapılan işlemlerdir.

Böylece, Vedik ritüelde bir atın kurban edilmesi, neredeyse tüm kozmosu modeller, çünkü kurban edilen hayvanın her bir parçası belirli bir dünya fenomenine karşılık gelir (kurbanlık atın başı şafaktır, göz güneştir, nefes nefestir). rüzgar, kulak aydır, bacaklar dünyanın parçalarıdır.. .). Tüm kozmos her yıl bu kurban edilen attan yeniden doğar, dünya ayin sırasında yeniden yaratılır.

Ritüel, mit, dini etik ve dünya görüşünü içeren sembolik sistemi inceleyen E. Leach, ritüelin bir tür bilgi "deposu" olduğu sonucuna vardı: örneğin, bilgi ile ilgili bilgi. ekonomik aktivite, insanlar üzerinde gücü olan, davranışlarını belirleyen semboller şeklinde. Nesilden nesile aktarılırlar, dünya görüşünü ve onunla ilişkili ethos'u etkilerler, büyük ölçüde ritüel, ibadet yoluyla etkilerler.

"Ruh ve hakikat" dinini benimseyen Hıristiyan Kilisesi, manevi hizmetin dışa dönük bir sembolü olarak tapınak ibadetini, ritüelleri ve tapınmayı ortadan kaldırmadı. "Ritüalizmi" kınayan modern teologlar, Hıristiyanlığın kurucusunun Yahudi din adamlarını ve avukatları en yüksek dini görevi ayinlere ve yasalara indirgemekle suçladığını hatırlıyorlar; başka istedi

"Ben fedakarlık değil, merhamet istiyorum." Tanrı için, yakmalık sunular ve kurbanlar "kalbin arınması", adalet, inanç, ahlaki başarıdan daha önemlidir.Ancak dini inanç, ritüelin sembolizminde yaşar ve ona göre, mahkumiyet Ortodoks rahip, Tanrı'yı ​​​​yüreğinizde taşımak ve O'nun iradesini her gün "kishi" yapmak için çabalamak yeterli değildir.

kurban" ve kutsal bir yemek olan temel gizemdir. Hristiyan Kilisesi, ibadetin merkezi anı, Tanrı-insanın Kilisesindeki gerçek varlığını sembolize eder: Mesih'in Kilise'deki varlığının işareti, insanın Tanrı ile tekrar tekrar birliğinin gerçekleştiği gizemlerdir.

Bu nedenle ritüel, dini uygulama alanına, ortopraksiye, mit ise dinin bilişsel bileşenine, ortodoksiye aittir. Bunlar öyle bir şekilde bağlantılıdır ki, mit ritüel anlayışının sınırlarını tanımlar ve ona bir mantık verir, ancak bu mutlaka bilinçli bir düzeyde değildir.

Bir sembolün bir kavram üzerindeki avantajı, ön "zihnin çalışması", "düşünce okulu" veya mantıksal disiplin gerektirmemesidir. Semboller, entelektüel tanımlardan çok daha kolay ve basit algılanır; katı bir tanımlama gerektirmeyen ve buna uygun olmayan duygular, deneyimler ve inançlar temelinde "anında" kavranır.

Ritüel eylemlere dini semboller, anlamlarını belirleyen mitler rehberlik ettiğinden, bir kişinin “sıradan” yaşamdaki dışa benzer eylemlerinden tamamen farklı olarak görülürler: Hıristiyan komünyon kutsallığında, bir kişi “bedeni ve kanı tadır. Mesih'in" açlığı ve susuzluğu gidermek için değil. Ritüel anlamını kazanır, sadece ilgili mitolojik inanç bağlamında bir ritüel haline gelir.

Sadece İsa'nın ve havarilerinin son yemeği ("Son Akşam Yemeği") hakkındaki müjde hikayesi bağlamında, Hıristiyan Efkaristiya ayininin kendisi bir anlam ifade eder - ekmek ve şarapla birlik. Günahtan arınma ritüeli, itirafın kutsallığı, yalnızca orijinal günah miti bağlamında anlamlıdır.

Mit, ritüelin bir açıklaması değil, mantığıdır, geçici olanın ebediyete kök salmasıdır. Ritüel, bir mitin dramatizasyonudur, sembollerin canlı gerçekliğe yansımasıdır. Ritüel ifade edebilir, ancak mitin dilinde ifade edilmeyen şey sözlü olarak ifade edilemez. Jest, dans, "beden dili" dilini konuşuyor. Mitolojik bilinçte bedenin hareketi olan her şey aynı zamanda ruhun hareketidir. Levi-Strauss, görevi, mitlerin yardımıyla insanların "mitlerde nasıl düşündüklerini" anlamakta değil, "mitlerin bizde nasıl yaşadığını" göstermekte gördü.

Ritüel, mitin doğasında bulunan anlamın net bir farkındalığı olmadan gerçekleştirilebilse de, mit ritüelde görünür özellikler kazanır. İnanç, herkesin görebileceği bir enkarnasyon alır. ritüel, ibadet

kalem müminin eyleminde, davranışında, tutumunda. Ritüel yardımıyla inananlar "kutsal zaman" ile temasa geçerler, "kutsal tarih" olaylarının çağdaşı olurlar, "ebedi yaşam" kazanırlar. Dahası, ritüelde, "kutsal zaman", sanki içinde bir şey olduğunda zaman anlamlı olduğu için yaratılmıştır.

Ritüelin sosyal önemi, insanlar arasında bir bağlantı kurulması, inançların, dini tutumların ve değerlerin özümsenmesi vb. Her ritüel, düzeni sağlamayı ve sürdürmeyi amaçlayan bir eylemdir; o bir ayin. Tanrılar ritüeller yapmadan ölürler, bir kişinin ölümüne mutlaka onlara eşlik eder. Ayin, toplumun birey üzerindeki gücünü gösterir. Ritüelde birey bir grupla, toplumla, inançta ise kozmik düzenle bağlantı kurar. Ritüel korku, ilahi düzeni bozma korkusudur. Kişi, hayatının her dönüm noktasında günlük rutinin "ciddi bir şekilde tamamlanması" olarak bir ritüele ihtiyaç duyar. İnancın ritüel düzenlemesi, her yönüyle tanınması gereken insanın bedensel doğasına bir övgüdür. canlılık ve mümkün olduğu kadar ruhsallaştırılmıştır. Hıristiyan haçı sadece Tanrı'nın çarmıha gerilmesinin, ölümünün ve acısının sembolü değil, aynı zamanda idealin bir yansımasıdır.

manevi kültür- bilişsel, ahlaki, sanatsal, yasal ve diğer kültürleri içeren çok katmanlı eğitim; bir dizi maddi olmayan unsurdur: normlar, kurallar, yasalar, manevi değerler, törenler, ritüeller, semboller, mitler, dil, bilgi, gelenekler.

Kültür veya felsefe tarihi üzerine popüler eserlerde, toplumsal bilincin mitten logos'a, yani. bilincin naif ve ilkel düşünce biçimlerinden kademeli olarak özgürleşmesi ve dünyanın düzenli, nesnel ve rasyonel bir anlayışına geçiş yoluyla. Mitolojiye gelince, tanrıların ve kahramanların faaliyetleri, dünyanın yaratılışı, hayvanların ve insanların kökeni vb. hakkında eski, İncil ve diğer eski efsanelerin türünü geride bırakır. Bütün bunları bilmek faydalıdır Genel Eğitim sanatı ve edebiyatı besleyen ya da hala oyun ve dekoratif amaçlar için kullanılan, ancak ciddi modern yaşam için uygun olmayan yaratıcı hayal gücünün bir tezahürü olarak.

Elbette genç neslin yetiştirildiği bu masallarda mitolojik motiflerin önemi her zaman anlaşılmıştır. Ama sadece insanın ilk oluşum aşamasında. Çocuk ve halk oyuncakları - folklor veya "modern" - kural olarak, görünüm ve anlamlarında mitolojik unsurları taşır, bir kişiyi "ilkel" e geri döndürür veya yeni bir karmaşık dünya ile hayali bir organik bağlantı yaratır.

Böyle bir tanım, eski toplumlarda bile bilgelik sevgisinin halk bilincinde etkisini daha da ileri götürmek için mitolojiden ayrıldığına inanan felsefe için oldukça gurur verici olabilir. Manevi kültürün tarihi, her zaman entelektüel seçkinlerin yalnızca bir bölümünün mülkiyetinde kalan bu tür felsefi bilinç iddialarını doğrulamaz. Sosyo-kültürel düzenleme sistemlerinde rasyonalitenin gelişimi, oldukça modern bir düzeyde bile, kültürdeki mitolojileşme eğilimlerini iptal etmez.

Genel özellikleri mitoloji, gerçekleştirildiği gerçeğinde yatmaktadır. dış dünyanın bazı unsurlarından alınan duyusal bir görüntü ile genel bir fikrin çakışması. Mitte ideal ve hayali olan her şey gerçek, maddi ve maddi olanla oldukça özdeştir ve maddi olan her şey ideal bir şeymiş gibi davranır.

Mitolojinin hayati işlevi. Mitoloji, insanın birincil yaşamsal ihtiyaçlarının düzenlenmesiyle, bu dünyadaki muafiyetiyle bağlantılıdır. - Ya da "bunda", ama olduğu gibi, özünün korunmasıyla. Mit, insanın doğa ve çevre ile temasını onaylar. Mit, anlamlar dünyasını hayata geçirir, onlara canlılık verir, onları insan faaliyetinin bir suç ortağı haline getirir. Efsanevi karakterlerin eylemleri, bir kişi için çevreleyen dünyayı deşifre eder, kökenini (mitin etiyolojisini) ilk ata, bazı olaylar, atamalar vb. Mitolojik tanrılar ve kahramanlar birbirleriyle karmaşık ilişkilere girerler, bu da mitlerin kirlenmesine (karıştırılmasına) neden olur ve bu da dünyanın kapsamlı bir açıklamasını veren panteonlar ve döngülerle sonuçlanır.

Mitolojinin açıklayıcı işlevi. Mitolojik bilinç, karmaşık ve çelişkili gerçekliği kendi tarzında düzenler ve açıklar. Mitolojik arsalar, karşıt anlamların karşıtlığı üzerine kuruludur: üst - alt, sol - sağ, yakın - uzak, iç - dış, büyük - küçük, sıcak - soğuk, kuru - ıslak, açık - karanlık vb.

Mitin açıklayıcı işlevi de giriş bölümü aracılığıyla gerçekleştirilir. kültür kahramanı,İnsanlar için kültürel nesneler çıkaran veya ilk kez yaratan, onlara zanaat ve zanaat öğreten, evlilik kurallarını, sosyal organizasyonu, ritüelleri ve tatilleri tanıtan (Prometheus, Hephaestus, Gılgamış, vb.).

Mit, gerçek dini ruh hali ile örtüşmez, çünkü din, değerleri bir dereceye kadar bu dünyevi çerçevenin ötesine geçen, yüksek bir inanca göre duyular üstü bir dünyanın ve yaşamın varlığını varsayar.

Mitoloji, yalnızca mitopoetik bir dünya görüşü anlamına gelmez, aynı zamanda şunları da içerir: büyü doğal ya da doğa üzerinde pratik bir etki yolu olarak sosyal çevre veya bedensel veya ruhsal dünyası - dünyevi ilişkilerde ve ilişkilerde konumunu veya durumunu iyileştirmek veya bir rakibe zarar vermek ve zarar vermek için.

Her iki bilinç biçimi de -mitolojik ve dini- iç içe geçmiş olmalarına rağmen oldukça bağımsızdır. Hem antik çağda hem de günümüzde mitoloji, büyük ölçüde açıklayıcı bir işlev gerçekleştirerek dini kutsallaştırmadan geçmeden var olabilir ve olabilir. Mitolojik bilinç, yalnızca eski, köklü imgelerden değil, aynı zamanda yeni özlerden de beslenir. Genellikle yeni gerçeklik fenomenleri, tarihin akışı ve ulusal kaderler hakkında bir kitle bilinci biçimi olarak hareket eder. Ve modern dönemde, ulusal tarihlerde, genellikle eski kahramanların ve kralların başarılarının abartılı bir açıklaması vardır, bu da ulusun yüceltilmesine katkıda bulunur, vb.

Mitoloji, etnik, ulusal veya sınıf kimliğinin oluşumunda yer alır, mitlere bir ulusun diğerine karşıtlığı eşlik edebilir.

K. Jung tarafından tanıtılan "arke-tipi" terimi, mitolojik imgelerin ve sembollerin tekrar tekrar ortaya çıktığı, kolektif bilinçaltında ayıklanan önceki kültürel deneyimin kapsamlı bir tanımı haline geldi.

Tarih boyunca sanat ve edebiyat, yerleşik mitsel imgeleri sanatsal amaçlarla kullanarak ve yeniden düşünerek ve modellerine dayalı olarak tamamen özgün fantastik imgeler yaratarak, değişmez bir şekilde mite dönüşmüştür.

Puşkin'in "Bronz Süvari", Gogol'un "Portre" ve "Burun", Swift'in "Gulliver'in Seyahatleri", Saltykov-Shchedrin'in "Bir Şehrin Tarihi", Platonov'un "Chevengur", "Sihirli Dağ" veya "Sihirli Dağ" gibi eserlerde. Thomas Mann'ın Joseph ve kardeşleri”, Marquez'in “Yüzyıllık Yalnızlık” ve diğer birçok esere, bilinçli bir sanatsal araç olarak hareket eden, doğası gereği efsanevi olan görüntüler verilir *.

Mitolojileştirme yaygın olarak desteklenmektedir. popüler kültür, süpermenlerin, süper casusların, süper suçluların, dünya kötülüğünün taşıyıcılarının veya ondan kurtarıcıların görüntülerini yaratmak.

Ancak mitolojikleştirme, kültürün sanatsal alanlarının dışında da gerçekleşir. Aynı zamanda, toplumun bilincine gerçekliğin yanlış anlaşılmasını aşılama eğilimini arttırırlarsa, hem dinin hem de ideolojinin ikincil bir ürünü haline gelebilir. Bu tür önermelerin örnekleri yalnızca antik çağda veya Orta Çağ'da değil. Son siyasi mücadele bunun yeterince örneğini veriyor.

Tek ve aynı olay örgüsü mit, din ve ideoloji için malzeme olabilir, ancak bu manevi tarzların her birinde farklı bir kılıkta görünebilir. En iyi örnek, birçok mitolojide insanın doğa ile ideal birlik durumunu somutlaştıran altın çağın görüntüsü olabilir, Hıristiyanlıkta günaha düşüşün gerçekleştiği zaman ve yer haline geldi, ancak insanın tekrar geri dönebileceği yer oldu. eskatolojik gelecek.

20. yüzyılın en kalıcı efsanelerinden biri. kapitalizmin değer içeriğinden yoksun ve ölüme mahkum bir sistem olarak tasvir edildiği ideolojikleştirilmiş Marksizm temelinde yaratılmıştır. Mitologeme “sermaye”, genel ürünün yeniden dağılımına dayanan sosyal adalet idealine karşıydı. İnsan faaliyetinin amacı olarak sermaye birikimine, üretimde ve ilişkilerde sağduyuya karşı güvensiz bir tutum, halkın zihnine dikkatle yerleştirildi. Birikim işlevleri tamamen, genel gayri şahsi planlama ve üretim üzerinde denetim gerçekleştiren devlete verildi. Resmi düzeyde devlet planlamasının fetişizmi, kitlelerin “meta fetişizmi” ile desteklendi, ancak bu terimin Marksist anlamıyla değil, tam tersine, üründeki değeri görememenin bir yansıması olarak. ve evrensel emeğin para cinsinden ölçüsü. Ürün tüketici özelliklerine indirgendi ve para kaçınılmaz ama geçici bir kötülük olarak görüldü.

Üretim yönetimi kültüründe mitolojikleştirme yöntemlerinin bilinçli bir işlevsel uygulaması da vardır. Sovyetler Birliği'ndeki komünist rejimde, komünizmin büyük inşaat projelerinin yaratılmasında, bakir toprakların geliştirilmesinde veya BAM'ın inşasında resmi mitoloji kullanıldı. Her seferinde emek ve fon harcamaları, bu işletmelerin ekonomik açıdan işlevsel yararlılığı ile doğrudan ilişkili değildi, ancak "doğaya hakim olmak" ile "daha iyi bir gelecek inşa etmek" arasındaki mitolojik bağlantı, büyük ölçekli faaliyeti zorunlu kıldı.

Tabii ki, uzay endüstrisinin mitolojikleşmesi en doğal olarak ortaya çıkıyor, kapsamı büyük siyaset tarafından teşvik ediliyor, dünya sistemleri yarışının süper fikrinin veya uzayın fethi tarafından yönetiliyor. Böyle bir yarışın kaçınılmaz maliyetleri, önde gelen güçleri bu endüstrinin ölçeğini küçültmeye ve finansmanını kesmeye zorladı. Oldukça rasyonel bir kapitalist ekonominin mitolojikleştirici unsurlardan arınmış olduğunu düşünmek yanlış olur. Mitoloji, reklamcılıkta yaygın olarak kullanılmaktadır. Ancak büyük işletmelerin faaliyetleri de bu tür eğilimlere tabidir. Yaygın bir örnek, örneğin Amerika'da "Amerikan değer sistemi" ve "Amerikan rüyası" ile yakından bağlantılı olan otomobil endüstrisidir; hayatın özeti. Ancak daha pratik Japon arabalarının piyasaya sürülmesinden, büyük modellere olan talepte keskin bir düşüşten ve büyük Chrysler şirketinin çöküşünden sonra, sosyologlar eski rüyanın da çöktüğü sonucuna vardılar. Ancak reklam, "başarılı pazarlama" aracı olarak insanların zihnine tekrar tekrar mit-hayalini sokar.

mitoloji(Yunanca μυθολογία, Yunanca μῦθος - efsane, efsane ve Yunanca λόγος - kelime, hikaye, öğretim) - eski folkloru ve halk masallarını (epos, peri masalı) inceleyen filoloji biliminin bir parçası.

Büyü(lat. büyü, Yunancadan. μαγεία; ayrıca büyü , büyü) dindarlığın en eski biçimlerinden biridir (animizm, totemizm, fetişizm ile birlikte). Büyü unsurları içinde bulunur dini gelenekler dünyanın çoğu insanı.

Terimin bir dizi akademik tanımı vardır, örneğin Profesör G. E. Markov'un tanımı: “Büyü, belirli bir amaca doğaüstü bir şekilde ulaşmayı amaçlayan sembolik bir eylem veya eylemsizliktir”- hem ilkel inançlar hem de modern Batı büyü geleneği bu tanımın kapsamına girer.

J. Fraser, klasik eseri "Altın Dal"da sihri, temel olarak ilkel insanın büyülü düşüncesinin özelliklerine sahip olan homeopatik ve bulaşıcı olarak ayırır. Homeopatik (taklit edici) sihir, "benzer benzeri üretir", benzerlik ve benzerlik ilkesi tarafından yönlendirilir. Bir örnek, nesneyi simgeleyen bebeğin yenilgisinin nesnenin kendisine zarar vermesi gerektiği bilinen Voodoo büyüsü uygulamalarıdır. Bulaşıcı sihir, şimdiye kadar dokunmuş nesneler arasında bir bağlantı sürdürme fikrinden ve birini diğerinden etkileme olasılığından gelir. Bu düşüncenin çarpıcı bir örneği, dünyanın birçok kültüründe var olan kesilen saç ve tırnakların (yakma, gömme vb.) yok edilme yöntemlerini düzenleyen inançlardır. Bunlar ve bir dizi başka fenomen birleştirilir Genel kavram sempatik büyü.

"Büyü" teriminin kendisinin eski kökleri vardır; Zerdüşt rahiplerin Yunanca adından gelir. Ortaçağ edebiyatında, Latince "Ars magica" terimi sıklıkla kullanılmıştır.

Avrupa ve Kuzey Amerika'da sihir bir öğretiye (bir grup öğretiye) veya yarı bilimsel bir disipline dönüştüğü için, uygulayıcılar tarafından formüle edilen birçok tanım olmuştur. Örneğin,

• Eliphas Levi, büyünün " geleneksel bilim Doğanın sırları hakkında.
• Papus'a göre büyü, "canlı insan iradesinin doğa güçlerinin hızlı gelişimine uygulanmasıdır".
• Carlos Castaneda, "büyü" terimini, bir kişinin algının doğasına ilişkin olanaklarını gerçekleştirmenin bir yolunu tanımlamak için kullandı.

Din filozofu N. A. Berdyaev, okültistler arasında gözlemlediği sihir hakkındaki fikirleri şu şekilde tanımladı: "Büyü, dünyanın gizemli güçlerinin gerekliliği ve yasalarının bilgisi yoluyla dünyaya hakim olmaktır." . “Büyü, doğa üzerinde eylem ve doğanın sırlarının bilgisi yoluyla doğa üzerinde güçtür. .

Modern bilim, büyüyü yalnızca dini bir bağlamda ele alır. Ulusal bilim fonu(ABD), cadıların ve sihirbazların varlığından Amerikalılar arasında en yaygın sözde bilimsel sanrılardan biri olarak bahseder.

Din- doğaüstüne olan inanç nedeniyle, bir kod içeren, dünya hakkında özel bir farkındalık biçimi ahlaki standartlar ve davranış türleri, ritüeller, kült eylemler ve organizasyonlardaki insanların dernekleri (kilise, dini topluluk) .

Dinin diğer tanımları:

• toplumsal bilincin biçimlerinden biri; tapınmaya konu olan doğaüstü güçlere ve varlıklara (tanrılar, ruhlar) olan inanca dayalı bir dizi manevi fikir.
• yüksek güçlerin organize ibadeti. Din sadece varlığa inanmak değildir daha yüksek güçler ama bu güçlerle özel bir ilişki kurar: bu nedenle, bu güçlere yönelik iradenin belirli bir etkinliğidir.

Dünyanın dini temsil sistemi (dünya görüşü) inanç veya mistik deneyime dayanır ve bilinemez ve maddi olmayan varlıklara karşı tutumla ilişkilidir. Din için özellikle önemli olan, iyi ve kötü, ahlak, yaşamın amacı ve anlamı vb. kavramlardır.

Çoğu dünya dininin dini fikirlerinin temelleri, inananlara göre ya doğrudan Tanrı ya da tanrılar tarafından dikte edilen ya da ilham edilen ya da bu açıdan en üst düzeye ulaşmış kişiler tarafından yazılan kutsal metinlerde insanlar tarafından kaydedilir. din. ruhsal gelişim, büyük öğretmenler, özellikle aydınlanmış veya adanmış, azizler, vb.

Çoğu dinde rahipler önemli bir rol oynar.

· Dünya dinleri evrenseldir, belirli bir zamana ve belirli bir kültüre bağlı değildir.

· Erken formlar dinler-sınıf öncesi toplumun dinleri.

Aynı zamanda içine dokunan inançlardır. gündelik Yaşam.

· "Mistik Deneyim ve Semboller" adlı çalışmasında Levy-Bruhl, ilkel insanların kendilerini, görünenden daha az gerçek olmayan görünmez dünyayla sürekli temas halinde hissettiklerini söyledi.

· Daha sonraki formlar din-özerk ve inananların ana gövdesinden ayrılmıştır.

· Birçok bilim adamı, dinin gerçek ve temel kaynağının insandaki bağımlılık duygusu olduğunu savunur.

· Dinin yaralayıcı biçimleri:

1) Animizm Animizm – ruhun ve ruhların varlığına olan inanç, kültürel bir evrenseldir. E. Taylor'a göre animizm, gelişiminin ilk aşaması olan “dinin minimumu”dur.

2) Fetişizm Fetişizm, bazı cansız nesnelerin doğaüstü özelliklere sahip olduğu inancıdır.

3. Büyü ve din

Totemizmin ayrıntılı bir tanımına geçmeden önce, başka bir olgunun gerçek yerini belirlemek gerekir. Genellikle ayırmaya çalışırken güvenilir. dini inanç bir veya diğerinin bölgesel koşullarından bağımsız olarak, manevi yaşamın daha yüksek bir "an"ı olarak sunulan popüler önyargılardan tarihi çağ. Büyü ve din arasındaki ilişki ve aralarındaki iddia edilen farkla ilgilidir.

Aslında büyü ve din kavramlarını birbirinden tamamen ayırmak düşünülemez. Her kült, büyü pratiği içerir: ilkelden başlayarak her türlü dua. modern dinler, özünde, dış dünya üzerinde naif ve yanıltıcı bir etki biçimidir. Bilimden kopmadan büyü dinine karşı çıkmak mümkün değildir.

Çok eski zamanlardan beri insan ve doğa arasındaki ilişkiler her zaman iki yönlü bir karaktere sahip olmuştur: bir yanda her şeye gücü yeten doğanın çaresiz insan üzerindeki egemenliği, diğer yanda insanın doğa üzerinde uygulamaya çalıştığı etki, ilkel topluma özgü sınırlı ve kusurlu biçimlerde bile olsa - emek araçlarını, üretici güçlerini, yeteneklerini kullanarak.

Bu iki dışsal olarak karşılaştırılamaz gücün etkileşimi, ilkel insanın doğa üzerinde hayali bir etki yaratmaya çalıştığı özel yöntemlerin gelişimini belirler. Bu teknikler aslında sihirli uygulamalardır.

Av tekniklerinin taklit edilmesi, avın başarısına katkıda bulunmalıdır. Avustralyalılar kanguru aramaya başlamadan önce, kabilenin varlığının bağlı olduğu çok arzu edilen avı tasvir eden bir resmin etrafında ritmik bir şekilde dans eder.

Caroline Adaları halkı yeni doğmuş bir bebeğin iyi bir olta balıkçısı olmasını istiyorsa, onun yeni kestiği göbek bağını bir mekiğe veya bir mekiğe bağlamaya çalışırlar.

Ainu halkı, Sahalin, Kuril Adaları ve Japon Hokkaido adasının yerli nüfusu, küçük bir ayı yavrusu yakalar. Klanın kadınlarından biri onu sütüyle besler. Birkaç yıl sonra ayı boğulur veya oklarla öldürülür. Et daha sonra kutsal yemek sırasında birlikte yenir. Ancak kurban töreninden önce ayının bir an önce dünyaya dönmesi, yakalanmasına izin vermesi ve onu bu şekilde yetiştiren insan grubunu beslemeye devam etmesi için dua edilir.

Böylece, kökene göre büyücülük uygulaması dine karşı değil, aksine onunla birleşir. Büyünün henüz toplumsal nitelikteki herhangi bir ayrıcalıkla ilişkilendirilmediği doğrudur (ilkel toplumda herkes doğanın güçlerini "bastırmaya" çalışabilir). Ancak, klanın bireysel üyeleri, bunun için özel verilere sahip olduklarını iddia ederek çok erken ilerlemeye başlar. İlk "büyücü"nün ortaya çıkışıyla birlikte "rahip" kavramı da ortaya çıkıyor.

Bütün bunlar, dini bir ideolojinin oluşumunun tartışılmaz işaretleridir.

İlkel toplumun, yaşam, doğa ve toplumsal ilişkilere ilişkin naif materyalist bir anlayışla karakterize edildiğini daha önce belirtmiştik. Her şeye ortak olan ve geçim araçlarının özel mülkiyetini bilmeyen ilk insanların temel ihtiyaçları eşit olarak karşılandı veya karşılanmadı. Doğanın tarihi ve insanların tarihi bir araya geldi: ikincisi, olduğu gibi, birincisine devam etti.

İlkel toplumun altında yatan insan ve doğa güçleri arasındaki temel çelişki, diğer dünya fikrinin ortaya çıkışını ve hatta daha çok "kötülük", "günah" fikrinin ortaya çıkışını açıklamak için tek başına yeterli değildir. " ve "kurtuluş". Akrabalık, yaş ve cinsiyet farklılıklarında kök salan çelişkiler henüz sınıfsal bir karaktere sahip değildir ve yaşamdan gerçek anlamda dinsel bir ayrılma biçimine yol açmamıştır. İnsanların, yeni toplum yapısının günlük yaşamlarına dayattığı sınırlamaları fark etmeleri gerekti, öyle ki, toplumun sınıflara ayrılmasıyla birlikte, bir tür “manevi” unsura da ihtiyaç doğdu (ki bu, toplumda alışılageldiği gibi). onu doğaya, bedensel, maddi karşıt olan teolojik ve idealist felsefede ifade edin.

Kesin olarak söylemek gerekirse, dindarlığın ilk biçimleri, bir tür "doğaüstü" düşünceye dayanan ve dolayısıyla insanın normal gündelik geleneklerine karşıt olan ritüel pratiğin tezahürleri olarak bile kabul edilemez. İnsanlar ve totemleri - bir hayvan, bitki veya doğal bir fenomen - arasındaki ilişki, sonraki dönemlerin inançlarında korunan ve korunan, karakteristik tüm saçmalıklarıyla ilkel materyalist dünya görüşünün ötesine geçmez. Büyünün kendisi, ilk başta, belirli somut sonuçlar elde etmek için bir kişinin doğa veya toplum üzerindeki bir tür maddi baskısı olarak görünür.

Kolektif yaşamın kendisi, dedikleri gibi, "mit ve ritüelde nesnel olarak kendini gösteremezdi". çeşitli temsilciler Durkheim'dan Levy-Bruhl'a Fransız sosyoloji okulu. Toplumsal çelişkilerin olmadığı bir toplum asla dini "yabancılaşmaya" yol açamaz.

Ürünlerin elde edilmesinde ve mülk edinilmesinde üyelerinin eşit katılımına dayanan ilkel topluluk, dağıldığında ve özel mülkiyet rejimine yol açtığında, bu dönem için insanların dini fikirleri ilkel grubun hayali bağlantılarının ötesine geçmedi. üyelerinin yediği bazı hayvanlar veya bitkiler (tavşan, kaplumbağa, kirpi, kanguru, yaban domuzu, kartal, ayı, geyik, çeşitli meyveler ve otlar, ağaçlar gibi). Ancak ailenin tabakalaşması ve sınıfların ortaya çıkışı, olağanüstü öneme sahip bir ideoloji çatallanmasına yol açtı ve bir yandan doğa, diğer yandan fenomenler dünyası hakkında farklı görüşlere yol açtı. bundan böyle doğaüstü olarak kabul edildi.

dört Hayvan akrabasından hayvan atasına

Totemizm en çok eski biçim sınıfların ortaya çıktığı dönemden önce insanlık tarihinde bildiğimiz din.

"totem" tam olarak ne anlama geliyor? Bu kelime, daha önce gördüğümüz gibi, başlangıçta belirli bir insan grubunun üyeleri ile onların sözde veya gerçek ataları arasındaki bir ilişki anlamına geliyordu. Daha sonra bu ilişki, bu grubun varlığını sürdürmesine hizmet eden hayvanlara ve bitkilere kadar genişletildi. Fikirlerin bu genişlemesinin kendisi belli bir dini süreçtir. Bir totem fikrinden, zamanla insan yaşamını belirleyen bir hayvan, bitki ve doğal fenomen kültü gelişecektir.

Grubun efsanevi akrabası ve hamisi henüz insandan üstün olarak tanınmadığından ve herhangi bir tanrıyla özdeşleştirilmediğinden, totemizmin dini bir fenomen olarak kabul edilemeyeceği sıklıkla tartışılır. Teologlar ve bazı rasyonalist bilim adamları tarafından desteklenen bu bakış açısının savunucuları, daha yüksek bir varlık ve hatta daha çok kişileştirilmiş bir tanrı fikrini oluşturma sürecinin ayrıcalıklı olmadan başlayamayacağını hesaba katmazlar. gruplar toplumda, önde gelen tabakalarda, sosyal sınıflarda hüküm sürmeye başladı.

Akrabalık ilişkileri ve yaş farklılıklarına dayalı işbölümünün olduğu bir toplumda, akrabalık ilişkileri doğal olarak dini bağların ana türü haline gelir. Klanın besin kaynağının bağlı olduğu hayvan, aynı zamanda grubun bir akrabası olarak kabul edilir. Aynı grubun kadın ve erkekleri birbirleriyle evlenmediği gibi, bu klanın üyeleri de onun etini yemezler. Bu yasak, ilk kez Tanga'daki denizci Cook (1771) tarafından duyulan Polinezya kökenli - "tabu" ("tapu") kelimesiyle ifade edilir. Bu kelimenin asıl anlamı ayrılmış, uzaklaştırılmıştır. İlkel bir toplumda tabu, ilkel insana göre tehlikeyle dolu her şeydir.

Tabu, hastalara, cesetlere, yabancılara, fizyolojik yaşamlarının belirli dönemlerinde kadınlara ve genel olarak, ilkel insana göründüğü gibi olağanüstü bir karaktere sahip tüm nesnelere dayatılır. Daha sonra kabile reisleri, hükümdarlar ve rahipler aynı kategoriye girecekti. Tabu olan her şey dokunulmazdır ve enfeksiyon taşır; ancak bu fikirler bazı şifa ve temizlik yasaklarına yol açmıştır.

Bütün bu inançlar çeşitli şekillerde açıklama bulur. gerçek hayat ve insanların kendileri üzerindeki etkisini deneyimledikleri sosyal ilişkiler. Saf ve saf olmayan, kutsal ve dünyevi, izin verilen ve yasak fikrini doğuran din değil, kutsal olarak adlandırılan yansıyan efsaneler ve ritüeller dünyasını yaratan sosyal pratikti. Ancak doğduktan sonra, bu fikirler bağımsız gelişme yoluna gitti. Ve insanların düşünce tarzlarının değil, yaşam tarzlarının ve üretim tarzlarının belirli fikirlere yol açtığı sonucuna varmak, ideolojinin özel anlamını ya da din meselelerinin basit ekonomik referanslarla açıklanmasını kesinlikle ihmal etmek anlamına gelmez. .

İlkel toplum araştırmacılarından hangisi toplumsal üretim ilişkilerinin belirleyici rolünü inkar edebilir?

Bir grup insan, toplumun gelişmesinde her yerde zorunlu bir aşama olan avcılıkla yaşıyor. Ancak avı yakalamak için, ideolojik yansıması şimdiye kadar sadece erkeklerin izin verdiği sözde geçiş ayinlerinde görülebilen son derece karmaşık av sanatında ustalaşmak gerekir. Bu, genç adamın avcıların (veya balık avcılarının) sayısına arınması, başlatılması ve tanıtılmasıdır.

Genellikle haftalar süren ritüel şenlikler sırasında, inisiye yeni bir hayata yeniden doğmak ve topluma karşı görevlerini yerine getirebilmek için sembolik olarak ölür. Sadece köleliğin en yüksek gelişme çağında, dünyada imkansız olan kurtuluşun kurgu alemine, diğer dünyaya aktarıldığı dönemde ortaya çıkan kurtuluş ve kurtuluş fikirlerinden hala uzağız. Ancak genç bir adamın yaşı veya edindiği becerilerle bağlantılı olarak daha sorumlu bir kategoriye geçişi, kendi içinde daha sonra dinde gelişecek olan ayinler fikrinin tohumunu taşır. gizemler" ve Hıristiyanlığın kendisinde.

Doğa ve kolektif karşısında güçsüz olan ilkel insan, kendisini hayvan atasıyla, totemiyle, karmaşık ve çoğu zaman acılı törenlerle özdeşleştirir, bu da nihayetinde doğaya ve sosyal çevreye olan bağımlılığını artırır. Ayinden, kültün ayrıntılarından yavaş yavaş gerçekliği mit ve gelenek açısından yorumlama çabası ortaya çıkar.

Dini ideolojinin ilk biçimlerinin gelişim sürecini geri yüklerken, yalnızca toplumun gelişiminin sonraki aşamalarında ortaya çıkabilecek endişeleri ve inançları bir kişiye atfetmekten her zaman kaçınmak gerekir.

İnsanın insan tarafından sömürülmesinin henüz var olmadığı bir çağa ait âdet ve tavırları yargılamaya çalıştığımızda, binlerce yıldır birikmiş eski fikirlerin yükünden kurtulmamız hiç kuşkusuz zordur. tüm bu konuları konuştuğumuz dile de yansıyan yıllar. . Şimdi tarif etmek kadar zor, hatta genel anlamda, sınıfların ortadan kalkması ve özgürlük ve eşitliğin şimdi olduğu gibi olmayacağı bir toplumun kurulması ile insanların karakterinde, ahlakında ve zihninde gerçekleşecek olan bu değişiklikler şüpheli ifadelerdir.

Örneğin, bir tarikattan bahsettiğimizde, gelişimin eski bir aşamasında anlamlı olamayacak bir kavram ortaya koyarız. insan toplumu.

Çünkü, etimolojik olarak, bir kült fikri, toprağı işleme pratiğiyle bağlantılıdır ve üretim ilişkilerinin zaten ilkel bir tarım biçimine ve buna karşılık gelen yaşlı ile genç arasındaki işbölümüne, özellikle de buna karşılık gelen bir işbölümüne dayandığı bir toplumu varsayar. erkekler ve kadınlar arasında.

Bu dönemde kabilenin emanet ettiği kadınlar, yemek pişirme, tarla işleri, meyve ve bitki yetiştirmenin yanı sıra, aynı zamanda erkekler hala avcılıkla uğraşıyordu. İlkel toplum tarihindeki bu dönem, anaerkillik çağını karakterize eden kadının toplumdaki ilerlemesini içerir.

Bu dönemin izleri sadece dini hayatta değil, halk gelenekleri ve dilde, aynı zamanda zamanımızın birçok halkının geleneklerinde: Malay Yarımadası'nda, Hindistan'da, Sumatra'da, Yeni Gine'de, Eskimolar arasında, Nil kabileleri arasında, Kongo, Tanganika, Angola ve Güney'de Amerika.

Anaerkillik çağı, bizim bildiğimiz en eski doğurganlık ayinlerinin neden öncelikle bir kadın kültü veya bir kadının nitelikleri (bir kadının anatomisinin ayrıntılarının şematik temsilleri, büyülü vulvar kültler, vb.) ile karakterize edildiğini açıklar.

Ancak toplum, toprağı eken kişinin iradesine boyun eğdirmeden önce, herkesin eşit haklara sahip olduğu geçim araçlarını toplama, avcılık, hayvancılık ve çobanlık döneminden geçmiştir. İşbölümü yaş ve akrabalık ilişkileri çerçevesinde gerçekleştiği sürece, birey ile totem arasındaki bağ henüz gerçek bir kült niteliği kazanamazdı.

Daha büyük bir birlik içindeki her insan grubu - klan ve kabile terimleri zaten oldukça gelişmiş bir sosyal organizasyona işaret eder - belirli bir hayvanı avlamada uzmanlaşmıştır: domuz, geyik, yılan, ayı, kanguru. Ancak bireyin yiyecek için başkalarına bağımlı olduğu bir toplumda, bu hayvan sonunda grubun kendisinden ayrılmayı bırakır - onun sembolü, hamisi ve nihayet atası olur.

Karmaşık törenler, biyolojik bir bağlantı kavramını yavaş yavaş hayali bir bağlantıya dönüştürür. Ve yavaş yavaş, bu tür fikirlerden, çok daha yüksek derecede sosyal farklılaşma ile mümkün olan ve Hindistan, Çin, Afrika ve Polinezya'nın çeşitli halkları arasında korunan atalar kültü ortaya çıkar.

Belirli bir totem grubuna ait bir kişi, hayvan atasına özel bir saygıyla davranır. Örneğin, ayıyı avlayanlar, en azından kutsal oruç sırasında etini yemekten kaçınırlar, ancak farklı bir toteme sahip diğer grupların avcılarının avladıkları avlarla beslenirler. Parçalanmış ilkel kalabalığın sahasında oluşan insan topluluğu, herkesin başkaları için yiyecekle ilgilenmesi gerektiği ve bunun karşılığında geçimlerini başkalarına bağlı olduğu geniş bir kooperatif gibidir.

Bulanık, ancak stadial benzerlik her yerde izlenebilir. Sanat ve din arasındaki ilişki Genel olarak sanat ve din arasındaki yakın ilişki bir dizi ortak nokta tarafından belirlenir. En önemlisi, bir kişinin gerçeğe, varlık dünyasına, anlama karşı değer tutumunu ifade ederler. Kendi hayatı ve topraklarının geleceği. Sanat ve din, antik senkretik yapı içinde yakından iç içe geçmişti...

Benzer koşullarda olan şimdiki kabilelere göre. Ve yine ana tezahür İlk aşama dinin gelişimi - totemizm. Özellikle Avustralya halkları arasında telaffuz edilir. Bu din biçimi, her klanın, kabilenin totem hayvanı veya nesnesi ile sihirli bir şekilde ilişkili olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Her üyenin kendi totemi olabilir, cinsel totemizm de vardır, yani. bir...

Dini araştırmalarda sıklıkla, gelişen bilincin daha düşük ve daha yüksek biçimleri olarak büyüsel ve dinsel olanın aşamalı olarak seyreltilmesiyle karşılaşılır. Bu yaklaşımın yazarı J. Fraser, bu tür açık doğrusallık nedeniyle hala eleştiriliyor. Doğru, kendisi ifadesini tartışılmaz bir gerçek olmaktan çok bilimsel olarak doğrulanmış bir hipotez olarak tanımladı.

Büyünün "önceliği" fikrine yapılan itirazların ana motifi, dinin doğasının son derece geniş bir yorumundan kaynaklanmaktadır. Din, kutsal ve din dışı olanın ikiciliğinden türetilmişse ve doğaüstünün sezgisel önsezisi ilkellikte zaten görülüyorsa, bu bizi gerçekten de dinin sihirden önceliği olduğu sonucuna varmamızı zorunlu kılar. Büyü için, gelişmemiş bir din durumunun rolü veya bir tür dini bilinç sapması rolü verilir. Ve bu durumda, büyücülük en baştan aşağılığın kanıtı olacaktır. dindar kişi. Kutsal olana olan çekiciliği tanınır, ancak yalnızca daha düşük bir form olarak, inancın nesnesi için yetersizdir. Bozulma teorisi de büyüyü dinden tamamen ayırarak yaygınlaştı. Bu açıdan animizm, totemizm, fetişizm aynı zamanda tek bir Yaratıcı'ya olan ilk inancın yozlaşmasıdır. Her ne kadar bu inanç biçimlerinin dini geleneklerdeki ilkel varlığı hala kabul edilmektedir.

Belki de Frazerian yaklaşımının karşıtları, büyü ve dinin kronolojik sırasını yapay olarak düşünmekte haklıdırlar. “Büyü çağı”nın yerini “din çağı”nın alacağı bir örnek bulmak çok zordur. Her durumda, hedefler ve manevi içerik açısından temelde farklıdırlar. Yine de, ortak kültürel gelenekler, iç içe geçmeleri ve karşılıklı etkileri çerçevesinde büyü ve dinin bir arada bulunması, teorik ve pratik olarak daha az güvenilir değildir. K. Levi-Strauss'un zamanında kaydettiği şey: "Büyüsüz din olmadığı gibi, büyünün dinin zerresini barındırmayan bir büyüsü de yoktur." Büyü ve dinin mutlak uyuşmazlığı, "öncelik" sorununun sonuçsuz açıklanması gibi, abartılı bir şeydir. Büyü fenomeninin dinsel olmayan doğası nedeniyle, bu soruyu tamamen gündeme getirmeyi reddetmek uygun olacaktır. Büyülü işlemlerin bir kült, etki nesnesinin saygısı ile ilişkili olmadığına inanmak için sebep var. Onlar için gerekli olan eylemlerin kendisi değil, belirli bir beklenen sonucun elde edilmesidir. Sihrin kendisi, insanları herhangi bir ideolojik platformda birleştirmek için gerçekleştirilmediğinden, kilise organizasyonunun bir analogu anlamına gelmez. Açıktır ki, meydana gelen toplu büyü eylemleri bile büyünün tüm yandaşlarını kapsamaz ve başarılı çalışması için gerekli değildir. Durkheim bu vesileyle "büyücünün kendi müşterisi vardır, Kilise'nin değil" demiştir. Büyüde kutsal nesnelerin zengin bir tasvirini bulmak pek mümkün değildir; uygulanmasına yönelik dürtüler, "birincil başarıların zorunlu olarak tekrarlanan yeniden onaylarıdır" (Malinovsky). Büyü bilincinin perspektifi, bir kişinin ve çevrenin doğrudan birleşmesiyle belirlenir, bu çevre ile birlik deneyimine nüfuz eder. Büyülü prosedür ile gerekli sonuç arasındaki katı bağlantı, doğaüstü fikri gibi herhangi bir soyut spekülasyon ve rafine yapıları hariç tutar. Yani doğaüstü ile bağlantı yoluyla dinin en temel özelliği belirlenebilir. Bu nedenle, büyünün temelleri, dinin temel parametreleriyle heterojendir. Böyle bir yaklaşıma bağlı kalırsak, büyü ve din arasındaki fark, "azgelişmiş" veya "aşağılanmış" bir öznenin bireysel spesifik özelliklerinde görülmeyecektir. Önemli ölçüde farklı bir toplumsal bilince ait olduğunu varsaymak mantıklıdır. Mitolojik bilinç, dünyaya büyülü bir tutumun kaynağı olarak dünya görüşü parametreleri açısından en uygun olarak kabul edilebilir. Mitolojinin kültür tarihinde yer aldığı bu "proto-bilincin" bir ürünü olarak büyünün açıklanması, onun başka bir kültürel fenomenin - dini dünya görüşünün - tutumları ve güdüleriyle ilişkisinin izini sürmemize izin verir.

Uzun bir süre, L. Levy-Bruhl'un arkaik ve medeni bir insanın düşünme biçimleri arasındaki genel bir fark fikri, mitolojik bilincin bilimsel çalışmalarında paradigmatikti. Bu fikrin gerekçesi, herhangi bir soyutlamadan önce, dünyanın eski insanlar tarafından doğrudan algılanması fikrinde yatmaktadır. İlkel düşünme, çevreleyen dünyanın bir kişiyi gerçekten etkileyen fenomenlerinin kavram öncesi mecazi-anlamsal bir yorumu olarak açıklandı. Üstelik, en erken aşamasının sözde o kadar bağdaştırıcıydı ki, psişenin duygusal-duygusal öğelerinden ayrılmamıştı. Bu nedenle, bilişsel eylem kavramı ona uygulanamaz. Buradaki neden, etki ile aynı olabilir, önceki ve sonraki tek bir eşzamanlı düzlemde dönüşümlüdür. Dünyayla ilgili izlenimler yalnızca ses diliyle değil, aynı zamanda plastisite ve görüntülerle de aktarıldı ve tüm bunların birbiriyle değişmez ve birbirinin yerine geçebileceği ortaya çıktı (“semiyotik çoğaltma”). Bu düşüncede, kavramların hiyerarşik dikeyleri yoktur, bunun sonucunda konu temsilleri yardımıyla sınıflandırmalar yapılır. Duygusal olanın baskınlığı, ilkel bir insanı mantıksal çelişkilere karşı duyarsız hale getirir ve nesnel nedenselliği görmezden gelir. Bundan, mistik-büyüsel katılımlar ve ilkel düşüncenin pralojik karakteri hakkındaki ünlü sonuç geldi.

İlkel düşüncenin niteliksel bir özgünlüğü fikri, genellikle mantığın mitolojik düşünceye içkin olduğu ve "pozitif" mantık ile aynı işlem sistemini ima ettiği K. Levi-Strauss kavramına karşıdır. Bu işlemler, doğrudan temsilin sınırlarını aşan yaşamın çelişkilerinin algı için daha erişilebilir bir figüratif diziye dönüştürülmesini gerçekleştirir. Daha sonra karşıtların arasına, kutupların işaretlerini sembolik olarak birleştiren belirli bir "orta terim" yerleştirilir. İmgeler-aracılar adeta çelişkili gerçekliğin yerini alır ve değişmez ama uyumlu bir mitolojik yapı yaratır. Efsanede, bu şehvetli görüntüler etkileşime girer, koordine eder ve bir sistem halinde birleşir. Böylece aralarında nedensel bir bağlantı yöntemi, yani bir tür mantık kurulur. İtibaren bilimsel mantık operasyonların doğasına göre değil, sadece analiz edilenin içeriğine göre farklılık gösterir. Değişken içerik ve istikrarlı yapısal bağlantıların birleşimi, mit mantığı (Golosovker) olarak adlandırılan şeyi ortaya çıkarır.

Görünüşe göre, böyle bir açıklama, sadece ilkel değil, mit-düşünme mekanizmasını daha doğru bir şekilde aktarıyor. Mit, mantığıyla, ideal ve arzu edileni hakim ve erişilebilir olanla birleştirerek hem fantastik hem de oldukça gerçek yaşam durumlarını "işler". E.M.'ye göre Meletinsky, "genel olarak, saf mitolojik düşünce bir tür soyutlamadır."

Aynı zamanda, oldukça ikna edici ve argümanlarla sunduğu Levy-Bruhl modelini kategorik olarak reddetmek için hiçbir iyi neden yoktur. Konuşmasındaki eleştiri, çoğunlukla, modern araştırmacıların aşkın olana yönelme şüphesinden uzak, dünyayı rasyonel bir anlayışla daha büyük ölçüde ilişkilendirdiği ilkel düşünceye "mistik" kavramının uygulanmasından kaynaklanır. Yine de, Levy-Bruhl, K. Huebner'in haklı olarak yazdığı gibi, “burada önemli bir şeyin ana hatlarını çizdi, yani bariz bir eğilim. ilkel insanlarşehvetli-maddi dünyada bizimle birlikte neredeyse kaybolan ideal bir şey görmek. Evet ve bilinç aşamaları fikri doğru bir yorum gerektirir. Özellikle Levy-Bruhl'un şu yargısını dikkate alırsak: “İnsanlıkta iki düşünce biçimi yoktur, biri - ilkel-mantıksal, diğeri - mantıksal, birbirinden boş bir duvarla ayrılmış, ancak farklı olanlar var. aynı toplumda ve çoğu zaman, belki de her zaman aynı bilinçte var olan zihinsel yapılar" (İlkel Düşünme çalışmasından, bakınız: Levy-Bruhl L.İlkel düşüncede doğaüstü: Per. fr. - M.: Pedagoji-Basın, 1992).