Gümüş Çağı Rus filozoflarının dini arayışları. gümüş Çağı

Rus felsefesi, Kiev Rus zamanından bu yana bin yıllık bir tarihe sahiptir. Kökleri milli topraklara kadar gitse de başta Alman olmak üzere dünya felsefesinin çeşitli akımlarından etkilenmiştir. klasik felsefe 18. - 19. yüzyıllar Yirminci yüzyılın başlarında. mevcut orijinal Rusça hakkında konuşabiliriz felsefe okulu. Rus filozoflarının eserlerinde, çözümü Rusya ve dünya medeniyetinin kaderi için önemli olan sorunlar ortaya çıktı. Bu felsefe farklı biçimlerde sunulur: Marksist olmayan ve Marksist materyalizm, seküler ve dini idealizm. Felsefi problemler bilim ve sanat kültürünün önde gelen şahsiyetlerinin eserlerinde kabul edilir. Rus felsefesi aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir: 1) insan - felsefi antropoloji sorununa özel dikkat gösterildi; 2) hümanist bir karaktere sahipti; 3) problemler içinde önemli bir yer işgal etti yaratıcı aktivite; 4) aksiyoloji (değerler bilimi) konuları özellikle ele alındı; 5) kozmizme içkindir. Bu özellikler, Rus felsefesinin çeşitliliğinde bütünlük, birlik hakkında konuşan tüm okulların filozoflarının eserlerini ayırt etti. Rus felsefesinin çiçeklenmesi 19. - 20. yüzyılların dönüşüdür. Rus felsefesi, Rus edebiyatı ile birlikte, Rusya'nın dünya manevi kültürüne ana katkısıdır. Rus felsefesi çeşitli alanlarda birçok fikir vermiştir: ontoloji, bilgi teorisi, mantık, etik, estetik, sosyal felsefe. XIX - XX yüzyılların başında. - Rus manevi kültür tarihinin en önemli aşamalarından biri - büyük bir dönüm noktası oldu. "Gümüş Çağı"nın çeşitli kültür alanlarındaki yeniliklerinin ortak manevi temeli, yeni bir felsefeydi - Rus dini ve felsefi rönesansı. Rus düşünürler için felsefe soyut bir teori değil, manevi kültürün özüydü.
« gümüş Çağı" - benzersiz kültürel fenomenözelliklerinden biri, manevi yaşamın sanatsal, ahlaki ve dini olarak bölünmediği zaman, bu dönemi insan bilincinin gelişimindeki eski mitolojik aşamayla ilgili kılan, manevi kültürün çeşitli unsurlarının karmaşıklığı, iç içe geçmesidir. prensipler. Felsefenin, dinin, sanatın yüzyıllarca izole gelişimi onların gelişmesine yol açtı. Ancak, yirminci yüzyılın başlarında. manevi kültürün çeşitli alanları, olan ve olması gereken, düşünce ve eylem, güzellik ve günlük yaşam, siyaset ve ahlak arasında derin bir boşluk kendini acı verici bir şekilde göstermeye başladı. Bu boşluk sadece parlak yalnızlar tarafından fark edildi - F.M. Dostoyevski veya Vl. Birlik felsefesi temelinde üçlü formülü keşfeden Solovyov: Gerçek - İyilik - Güzellik. yirminci yüzyılın başlarında kurulmuştur. felsefenin önemli eksiklikleri vardı: 1) geleneksel materyalizm, onları yalnızca basit bir işlev, varlığın bir yansıması olarak kabul ederek ruhun, bilincin küçümsenmesine yol açtı; 2) pozitivizm, manevi dünyanın sorunlarını, yaşamın anlamını - kesin bilimlerin yöntemleriyle ölçülemeyen ve hesaplanamayan her şeyi boş ilan etti; 3) geleneksel idealizm, gerçek varlıktan mantıksal formları veya duyumları kopardı. Felsefe ve ahlaktan soyutlanan sanat, ya gündelik hayatın sıkıcı bir kopyasına ya da sözlü bir oyuna dönüştü. Dini bilinç, giderek donmuş kilise ritüel biçimlerine büründü ve doğal olarak, entelijansiyanın tüm nesilleri ondan uzaklaştı. Yüzyılın başında Rus kültürünün yeni aşaması, kültür için feci boşluğun üstesinden gelmek için görkemli bir girişimdi.
Felsefenin diğer manevi yaşam biçimleriyle, özellikle sanat ve edebiyatla iç içe geçmesi, ifadesini yalnızca teoride değil, aynı zamanda günlük pratikte de buldu. Bu nedenle, felsefi ve sanatsal salonların ortaya çıkışı karakteristiktir: “yeni dini bilincin” destekçilerinin N. Berdyaev, V. Rozanov, A. Blok, A. Bely, N. Minsky toplandı; şair ve filozof V. Ivanov'un salonu - "ortamlar"; "New Way" (1903'ten beri), "Questions of Life" (1905'ten beri) dergilerinin katılımıyla St. Petersburg dini ve felsefi toplantıları; Liberaller, P. Struve'nin önderliğinde Russkaya Mysl dergisi etrafında toplandılar. Bununla birlikte, Rus Rönesansında trajik çelişkiler vardı: kültürel seçkinler küçük bir çevrede izole edildi ve o zamanın geniş sosyal akımlarından koptu. Bunun, Rus devriminin üstlendiği karakterde ölümcül sonuçları oldu. Aynı zamanda, Rus düşünürlerin manevi başarısının sonuçları da göz ardı edilemez. Bugün, "Gümüş Çağı"nın manevi zenginliğinin restorasyonu ve geliştirilmesi başlamıştır. Toplumsal felaketleri, ütopyacılığın kaynaklarını, ahlaki kriterlerin restorasyonunu, idealleri, ulusal gururun canlanmasını, narsisizmden uzak anlamak gerekir. Ahlakın yeniden canlandırılması, "gerçeğin" - yaşamın ahlaki temelleri, varlığın manevi özü özellikle önemlidir. Hakikat, soyut bilgi uğruna değil, "dünyayı dönüştürmek, arındırmak ve kurtulmak" için aranır. A.F. Losev yazdı XIX yüzyıl Rusya, dehalarıyla Avrupa felsefesinin aydınlatıcılarının yanına yerleştirilebilecek bir dizi derin düşünür yetiştirmiştir. "Gümüş Çağı" filozoflarından Vl. Solovyov, K. Leontiev, P. Florensky, N. Berdyaev, I. İlyin, L. Shestov, V. Rozanov, N. Lossky, L. Karsavin ve diğerleri. Özel mekan aralarında Vl. Solovyov - birlik kavramının yaratıcısı. Vladimir Sergeevich Solovyov (1853 - 1900) - tarihçi S.I.'nin oğlu. Solovyov, Moskova Üniversitesi'nden mezun oldu, öğretmenlik yaptı, ardından bir gazeteci olarak görev yaptı. Başlıca eserleri şunlardır: “İyiliğin gerekçesi. Ahlak Felsefesi”, “Soyut İlkelerin Eleştirisi”, “Teorik Felsefe” vb. 1900 yılında Vl. Solovyov, Bilimler Akademisi'nin fahri akademisyeni seçildi.
Vl. Solovyov bir idealist olarak görünür. Hıristiyan Platonculuğunu, Alman klasik idealizmini (Schelling) ve bilimsel ampirizmi "büyük bir sentez" içinde birleştirmeye çalıştı. Vl'nin felsefi öğretilerinin özü. Solovyov - birlik fikri. Bu, manevi ve maddi dünyanın tüm unsurlarının Mutlak'a yönlendirildiği ve diriltildiği bir sistemdir. Bu birlik, filozof tarafından Tanrı'nın bilgeliği olan Sophia biçiminde tasarlandı. Varolan Vl'nin anlaşılmasına giden yol. Solovyov organik sentezde gördü Farklı yollar bilgi - ampirik, felsefi-rasyonel ve mistik. Varlığın bu idrak biçimlerinden biri, ancak bilim, felsefe ve vahyin senteziyle ulaşılabilen Hakikat'e götüremez. Filozof, her şeyin mevcut olduğuna inanıyordu. felsefi öğretiler tek taraflılıktan muzdarip. Birlik fikri karmaşıktır. Bu, varlığın kapsayıcılığı ve (bilim, felsefe, dinin bir sentezi olarak) “bütün bilgi” ve bir kişinin “katedralizmi”, yani onun genel, sosyo-tarihsel ve evrensel özüdür. Tarihsel gelişimin en yüksek amacı, Vl. Solovyov kiliseyi aradı. Terminolojisi alışılmadık, içine orijinal içerik koydu. İnsanlığın ruhsal gelişimi, insan düşüncesinin üç ana kategorisine gelmelidir: Doğruluk, İyilik ve Güzellik. Gerçek hayat kusurlu, nihai hedefi Tanrı'nın Krallığı olan evrimi devam ediyor - en yüksek İyi olarak. Daha sonra Vl. Solovyov, Rus kozmizmine yakınlaştı ve ölümün üstesinden gelmek için dünyayı zaman ve mekanın yıkıcı etkilerinden kurtarmak için tasarlanmış "teurjik çalışma" vaaz etti. Aynı zamanda, özellikle yaşamın sonuna doğru, daha yüksek bir varlığa çağrı ile birlikte, mutlak İyi, Vl. Solovyov, tarihin sonu tehdidinden, büyük felaketlerden korkuyordu. Milliyetçilik, genel tokluk, dışsal memnuniyet, ancak tam bir ruhsal bozulma felakete yol açar. Sonuç olarak, ahlaki ve dini değerlerde bir düşüş, maneviyatın hakimiyeti, hurafeler ve herhangi bir aldatmacaya olan inanç olacaktır. Filozof kapitalizmden ve devrimden korkuyordu. Ruh aleminde olmasına rağmen o bir devrimcidir. Her şeyden önce Vl. Solovyov, bilgi, inanç, güzellik birliğini İyi ile, istisna tanımayan ahlak ilkeleriyle koydu. Tek bir kişi değil, tek bir kişi değil, tek bir grup insan, eğer kimseye zarar vermiyorsa, acı çekmesin. Vl. Solovyov, sistemin doğasını değiştirerek insanları özgürleştirmek adına bile şiddet fikrini reddediyor. Bunda, sosyalizm adına şiddet değil, alçakgönüllülük, çilecilik vaaz eden Rus devrimcilerinden önemli ölçüde farklıdır; Vl. Solovyov, maddi çıkarların ve adaletsizliğin egemenliğiyle nefret ettiği burjuva sisteminden farklı değil. Ancak Saint-Simon gibi ütopik sosyalistler hakkında yazdığını ve Marksizm hakkında yeterince bilgisi olmadığını unutmamalıyız. Filozofun korktuğu iki güç - kapitalizm ve devrim - yirminci yüzyılda ortaya çıktı. bilim ve teknolojideki yükselişler, toplumsal dönüşümler ve savaşların dehşeti, milyonlarca insanın yıkımı. Vl. Solovyov Rusya hakkında çok şey yazdı ("Rus Fikri" ve diğerleri). Katoliklik, Ortodoksluk, Protestanlık: Hıristiyanlığın üç çeşidinin birleşmesi için Avrupa ve Rusya'nın birliğini savundu. "Rus fikrinin" Hıristiyan monarşik fikrine indirgenmesine karşıydı. Ayrı ayrı ele alındığında ne devlet, ne toplum ne de kilise, "Rus fikrinin" özünü ifade etmez. Bu fikir, Hakikat, İyilik ve Güzellik ilkeleri üzerine inşa edilmesiyle yaşamın Hıristiyan dönüşümüyle örtüşür. "Rus fikri" diğer uluslara karşı değil, onlarla birlikte ve onlar için yürütülür. Yaratıcılık Vl. Solovyov, Rus felsefesinin sonraki gelişimi üzerinde gözle görülür bir etkiye sahipti. Yirminci yüzyılın başlarındaki "yeni dini bilincin" kökeninde duruyor: "Tanrı'yı ​​arayan" ve dini felsefe N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky ve diğerleri. 1905 - 1907 Rus Devrimi. yüzyılın başlarındaki en önemli olaylardan biriydi. Burada her şey karışıktı: Çarlık illüzyonlarının çöküşü, kendiliğinden ayaklanmalar, Kara Yüzler, terör, parlamentarizmin oluşumu vb. Koleksiyonun yazarları “Kilometre Taşları. 1909'da yayınlanan Rus Entelijansiyası Üzerine Makaleler Koleksiyonu”. Bu kitapta, önde gelen filozoflar, hukukçular, yayıncılar, ilk Rus devriminin deneyimini anlamaya çalıştılar ve onun ışığında, Rus sosyal düşüncesindeki önde gelen eğilimleri, geleneksel görüşleri değerlendirmeye çalıştılar. ve Rus aydınlarının idealleri. "Kilometre Taşları" piyasaya sürülmesinden sonra, hem sol hem de sağ halk figürlerinin çok sayıda tepkisine, tartışmasına ve aktif reddine neden oldu. Yalnızca 1909'un ilk altı ayında koleksiyon hakkında 154 makale yayınlandı.
Böylece, Kadetlerin lideri P. Milyukov, kitapta Rus aydınlarının imajının çarpıtıldığını görerek Vekhi'yi keskin bir şekilde olumsuz değerlendirdi. Liberallerin rakibi V. I. Lenin, koleksiyona liberal dönek ansiklopedisi adını verdi ve içinde devrimci demokratik geleneklerden bir kopuş olduğunu gördü. "Kilometre Taşları"nın ana fikirlerinden biri, koleksiyonun başlatıcısı M.O. Gershenzon: "Bir insan sonsuza kadar dışarıda yaşayamaz." (Kilometre taşları. Derinlerden. - M.: Pravda, 1991. - S. 74). Kişiliğin oluşumu, bir kişinin sürekli içsel çalışmasına duyulan ihtiyaç, kendini derinleştirmesi için bir çağrıydı. Bir kişinin iç dünyasında sürekli bir değişiklik olmazsa, anavatandaki hiçbir dış değişiklik adalete, gelişmeye, insan ilişkilerinin uyumuna yol açmaz. Yaratıcı bilince, kendi kendine eğitime, "kendi içindeki kötülüğün" üstesinden gelmeye, yani. bilincin önyargılardan, dar grup hoşgörüsüzlüğünden temizlenmesine, geçici siyasi sloganlar uğruna ahlak değerleri, manevi yaşam feda edildiğinde, Vekhi'de istisnai bir güçle seslendi. Vekhi'nin yazarları, ülkenin gerçek ilerlemesinin dürüst, samimi savunucularıydı. Çağdaş Rusya'yı idealize etmediler. Otokrasiyi savunmadılar, ancak panzehiri ancak hukuka dayalı güçlü bir devlet gücü olabilecek kör, kendiliğinden ve acımasız bir halk isyanının büyüklüğünden bahsettiler. Bu arada, M. Gorky, V. Korolenko, I. Bunin, V. Shulgin, Ekim 1917'den sonra bunun hakkında yazdı. Koleksiyondaki makalelerin daha önce tartışılmamış olması, yazarların birbirlerinin makaleleriyle tanışmamış olması ilginçtir. Birçok fikrin tesadüfi olması ve koleksiyonun koşulsuz bütünlüğü daha da belirleyicidir. Yazarlar, manevi yaşamın dış biçimler üzerindeki önceliğinin tanınmasından yola çıktılar. insan iletişimi(ekonomi, devlet gücü). Kitabın temel amacı, yirminci yüzyılın ilk on yılının sonuçlarını anlamaktır. Rusya'da devrim, yaygın terör, zihinlerin mayalanması ve hepsinden önemlisi, bu olayların manevi gerekçesini ortaya çıkarmak, Rus aydınlarının ideolojik tercihlerinin ne kadar doğru olduğunu, ideallerinin birçoğunun putlara dönüşüp dönüşmediğini tartışmak için. , tartışmaya konu olmayan dogmalar. Kaçınılmaz irtidat suçlamaları olsa da, ideallerin ve geleneklerin unutulması bundan kaynaklandı. "Kilometre Taşları"nda dile getirilen fikirlerin çoğu, yeni koşullarda Rus sosyo-felsefi düşüncesinin geleneklerinin bir devamıydı. Popüler kavramların aksine, "vekhitler" devrimci demokratların, özellikle A. Herzen'in bazı fikirlerini de kabul ettiler. Bunlar, herhangi bir radikal değişiklik için sağlam bir ahlaki temele duyulan ihtiyaç olan kişisel özgürlük fikirleridir. Bu veya bu fikirler ne kadar insancıl ve demokratik olursa olsun, dogmatik düşünceden kurtulmak gerekir. Çoğulculuk fikirleri gelişti. Haricinden aktarmanız gerekiyor içeri entelektüelin manevi özgürlüğünü sağlayan yaşam. Yerli felsefi düşünceyi daha iyi bilmek gerekir: özellikle, A. Khomyakov, B. Chicherin, A. Kozlov, S. Trubetskoy, L. Lopatin, V. Neslilov, P. Chaadaev, Vl. Solovyov, L. Tolstoy, F. Dostoyevski. Avrupa modası tutkusuna evrensel bir ulusal gelenekle karşı çıkılmalıdır. İlginç bir şekilde, geçmişte "Vekhi"ler Marksistti. Yirminci yüzyılın başlarında. Rus filozofları, yalnızca toplumun ekonomik yasalarını değil, aynı zamanda daha iyi anlamaya çalışarak Marksizm'den uzaklaşıyorlar. ruhsal dünya kişiliği, özgürlüğü. İlerlemenin temelini yıkımda değil, yaratmada gördüler, dolayısıyla amaçlı, yaratıcı, organize, yetkin çalışmaya duyulan ihtiyaç. Vekhi'nin fikirleri, Rusya'nın başka bir tersine çevirme sürecinden geçtiği 21. yüzyılın başında yeniden geçerli hale geliyor. Felsefede dikkate değer bir fenomen kozmizmdi. Hem Batı hem de Doğu dünya kültüründe, insanın kozmik varoluşa derin katılımı hissi ile ilişkili derin bir gelenek vardır, dinlerin kanıtladığı gibi, tüm doğal, kozmik unsurları ve enerjileri içeren bir mikrokozmos olarak insan fikri, mitler, büyülü ritüeller. Aslında, antik çağlardan geç XIX içinde. Bu kozmik tema, geniş anlamda, yalnızca mit, folklor, şiir ve ayrıca bazı felsefi ve ütopik fantastik eserlerde (Cyrano de Bergerac, Jules Verne) gelişti. Ancak, biyosferin bilimsel doktrininin ve noosfere geçişinin doğum yeri haline gelen ve dış uzaya giden yolu açan Rusya'da, 19. yüzyılın ortalarından itibaren zaten benzersiz bir kozmik olması önemlidir. 20. yüzyılda yaygın olarak geliştirilen bilimsel ve felsefi düşüncenin yönü olgunlaştı. Bunlar, N.F. gibi filozoflar ve bilim adamları. Fedorov, A.V. Sukhovo-Kobylin, N.A. Umov, K.E. Tsiolkovski, V.I. Vernadsky, A.L. Chizhevsky, V.N. Muravyov, A.K. Gorsky, N.A. Setnitsky, N.G. Kholodny, A.K. Maneev ve diğerleri Rus dini dirilişi düşünürlerinin felsefi mirasında - Vl. Solovyov, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdyaev - Rus kozmizmi fikirlerinin pathosuna yakın bir çizgi de var. Yeni dünya görüşünün genetik özelliği, aktif evrim fikridir, yani. insanlığın onu aklın ve ahlaki duyunun dikte ettiği yönde yönlendirdiği dünyanın gelişiminde yeni bir yaratıcı aşamaya duyulan ihtiyaç. Bu yön, kozmik olarak değil, aktif-evrimsel olarak daha doğru bir şekilde tanımlanacaktır. Aktif-evrimci düşünürler için insan, hala büyüme sürecinde olan, mükemmel olmaktan uzak ama aynı zamanda bilinçli olarak yaratıcı, sadece dış dünyayı değil, aynı zamanda kendi doğasını da dönüştürmeye çağrılan bir ara varlıktır. Esasen bilinçli-ruhsal güçlerin haklarının genişletilmesi, maddenin ruhunun kontrol edilmesi, dünyanın ve insanın ruhsallaştırılması ile ilgilidir. Kozmist filozofların kafa yorduğu ana sorulardan biri, medeniyetimizin gelecekteki beklentileri, insani gelişmenin yönü sorusuydu. Daha fazla gelişmenin ancak insan ve doğa arasında uyum bulunursa mümkün olduğuna inanıyorlardı, ayrıca doğanın sadece dünya değil, kozmos olarak anlaşıldığına inanıyorlardı. Aralarındaki yüzleşme ancak ölüme yol açabilir. İnsanoğlu, ancak kendi içinde, gezegenin tüm insanları arasında uyum bulursa, kendisiyle kozmos arasında bir uyum bulabilecektir. Rus kozmizmi ilk kez insanları birleştirme fikrini doğrulamaya başladı, ideolojik ve politik değil, çevresel ve ahlaki nedenlerden yola çıktı. Dolayısıyla bu felsefi yönün en önemli özelliği, uzay yürüyüşleri, doğal çevrenin korunması ve evrensel insan kardeşliğinin kurulması gibi sorunların bir araya gelmesiydi. Dini kozmistler için, gelişimin en yüksek amacı - varlığın dönüştürülmüş bölgeleri - Tanrı'nın Krallığı olarak adlandırılır. Tanrı-erkeklik fikrinde, insanlığın yaratıcı mesleği fikri zafer kazanır. ortaya çıkar Yeni bir görünüş sadece tarihsel, sosyal bir figür, biyolojik veya varoluşsal bir özne olarak değil, aynı zamanda gelişen, yaratıcı bir şekilde kendini aşan, kozmik bir varlık olarak bir kişi üzerinde. Üstelik bireysel bir insandan değil, uzlaştırıcı bir insanlıktan bahsediyoruz. Dini kozmistler arasında bu tür insanlığın ideal prototipi, dünyanın Ruhu, İlahi Sofya'dır. İnsanın mevcut sınırlarına dair şu anda hakim olan fikrin üstesinden gelmek gerekiyor. Bilginin genişlemesi kendi içinde en yüksek iyilik olamaz: Ne için veya sadece yaşayanlar için geçici maddi rahatlık yaratmak için bilinmemektedir. En yüksek iyilik ancak yaşam olabilir ve ruhsal renginde, kişisel yaşamında ve korunmasında, genişletilmesinde ve geliştirilmesinde yaşam olabilir. Aktif-evrimci düşüncenin zirvesi, ölüme yönelik diriliş kişilikçiliğidir. Kozmistlerin kendileri, çeşitli bilim ve teknoloji alanlarında verimli bir şekilde çalışan ansiklopedik düşünürler, çeşitlendirilmiş insanlardı. Ne yazık ki, birçoğunun eserleri sadece bilimsel dolaşıma dahil edilmiştir. son yıllar(A. Chizhevsky, K. Tsiolkovsky'nin bir dizi eseri). Rus kozmizminin akımı sadece ulusal değil, aynı zamanda evrensel öneme sahiptir. Gezegene umut verecek temelde yeni bir düşünce türü arayışının olduğu zamanımızda, Rus kozmistlerinin mirası özel bir çekicilik kazanıyor. Kozmoloji, felsefeye (Vl. Solovyov, V. Rozanov, N. Lossky), edebiyata, özellikle şiire (V. Bryusov, A. Bely, A. Blok), yeni eğilimlere yansıyan Gümüş Çağı kültürünün önemli bir özelliğidir. Rus resminde (M. Vrubel) ve Rus müziğinde (A. Skryabin).

35 soru:

Rus Marksizmi(G. Plekhanov, V. Ulyanov).

Georgy Valentinoviç Plehanov (1856-1918) - ansiklopedik eğitimli bilim adamı, büyük filozof, ekonomi, sosyoloji, estetik, etik alanında araştırmacı. Plehanov, Marksizm doktrinini doğruladı ve popülerleştirdi, özellikle sosyal felsefe alanında bireysel meselelerini geliştirdi ve somutlaştırdı: kitlelerin ve bireyin tarihteki rolü, temel ve üst yapının etkileşimi, ideolojinin rolü, vb. . Sosyal fenomenlerin özünü ortaya çıkarmanın anahtarının bireysel bireylerin doğasında değil, üretim sürecinde girdikleri ilişkilerde aranması gerektiğine inanıyordu. Ona göre iki tür üretim ilişkisi vardır: sınıf niteliğinde olmayan teknik (“üretim sürecindeki üreticilerin doğrudan ilişkileri”) ve sınıflı bir toplumda sınıf karakterine sahip olan “mülkiyet”. Bu ona, devleti özel bir şiddet aygıtı olarak değil, ortaya çıkışı büyük ölçüde toplumsal olarak üretken sürecin ihtiyaçlarının doğrudan etkisiyle açıklanabilecek sınıflar üzerinde bütün bir oluşum olarak tanımlaması için sebep verdi. Ontoloji ve epistemoloji alanında bir dizi özgün fikir dile getirdi. Bu nedenle, bir duyum kaynağı olarak maddenin "kendinde şeylerin" bir toplamı olduğuna inanıyordu. Duyu organları gerçekliği mekanik olarak kopyalamaz, bilgiyi dönüştürür. daha sonra "hiyeroglifler" şeklinde ortaya konur ve "kendinde şeyler" ile gerçekte ne olduğunu dikkatimize sunar. Bazı Marksistler, özellikle V.I. Lenin, bunu Kantçılığa bir taviz olarak görme eğilimindeydi ve Plehanov'un "hiyeroglifçiliğini" bilinemezcilikle sınıflandırdı. Aslında burada agnostisizme girilmez, tıpkı "kendinde şeylerin" bilinemezliğine dair bir iddia olmadığı gibi. Plehanov, yalnızca Marksist bilgi teorisini naif gerçekçiliğin çıkmazlarından çıkarmaya çalıştı. Onun “hiyeroglifçiliği”, işareti en önemli biliş araçlarından biri olarak tanıma girişimiydi, zihnin yaratıcılığının tezahürlerinden biri olarak, sadece duyuların aldatıcılığının üstesinden gelmekle kalmadı (örneğin, renk olarak renk). nesnel olarak bir kişinin dışında var olmaz), aynı zamanda karmaşıklıktan doğan sanrılar, özün bilinçteki yansımaları. “Hiyerogliflerin” gerçeği tam olarak yansıtmasalar da, gerçek nesnelerin şekli, yapısı ve ilişkileri hakkında hala yeterli bilgi taşıdığını ve “kendinde şeylerin” üzerindeki etkilerini inceleyebilmemiz için bunun yeterli olduğunu savundu. bizi ve sırayla onları etkiler. Plehanov ayrıca uzay ve zamanın nesnelliğini de savundu. Mekân, sadece öznel bir tefekkür biçimi olmadığına inanıyordu (I. Kant'ın inandığı gibi); aynı zamanda "kendinde" bir amaca da tekabül eder. Marksizmin geçmişin en iyi gelenekleriyle sürekliliğini ortaya koyarken aynı zamanda onun yaratıcı gelişimine olan ihtiyacı vurguladı. Vladimir İlyiç Lenin (1870-1924), Rusya'nın Bolşevik Sosyal Demokrat Partisi'nin organizatörü ve lideri ve profesyonel bir devrimci olarak, öncelikle sınıf mücadelesi fikrini ve proletarya diktatörlüğünü uygulama mekanizmalarını geliştirdi. Her şeyden önce bir politikacıydı ve siyasi çıkarlarının merkezinde, proletarya diktatörlüğü fikrine getirilen sınıf mücadelesi fikri vardı. Eserlerinin çoğu bu fikre tabiydi. Lenin'in ekonomi üzerine araştırması da toplumsal dönüşüm, özel mülkiyetin ortadan kaldırılması fikrine tabidir.

Bir Marksizm teorisyeni olarak Lenin, Marksizmi olumlu bir şekilde daha da geliştirdi ve bazı durumlarda (Materyalizm ve Ampiryo-Eleştiri kitabında, Felsefi Defterlerde vb.) temelde yeni önermeler ortaya koydu. Eserlerinde, sosyal felsefenin birçok sorunu yeni bir açıdan ele alındı ​​- devletin özü, biçimleri ve türleri, sosyal sınıfların ölçüt işaretleri vb. Konu sorunu. Önceleri madde fikri madde ile, madde-alt tabaka oluşumları ile tanımlanıyordu. Fiziksel alanın madde değil, manevi ya da en iyi ihtimalle (örneğin, V.S. Solovyov'da olduğu gibi), maddi-manevi bir şey olduğu ortaya çıktı. Bazı doğa bilimcileri, alanların keşfinin, madde artı alan olduğu ortaya çıkan madde kavramını genişlettiğine inanıyordu. Lenin bu kavramı analiz etti ve ona epistemolojik bir tanım verdi. "Madde", "bilincin dışında ve bağımsız olarak var olan ve onun tarafından yansıtılan nesnel bir gerçekliktir" dedi. Hakikat sorunu. Gerçek, klasik (muhabir) kavramına göre, bir kişinin fikirleriyle gerçekliğinin çakışması anlamına geliyordu. Lenin, hem fenomen hem de öz ve nesnenin kastedilmesi gereken "gerçeklik" kavramını deşifre etmekle kalmadı ve manevi eğitim(sonuçta, bilen öznenin fikirleri ikincisine karşılık gelebilir veya gelmeyebilir), gerçeğin öznel yanı ve nesnel içeriği hakkında bir konum ortaya koydu. Pratik sorunu. Uygulama sadece mutlak değil, aynı zamanda görecelidir. Mutlak olamaz. Kendisi geliştirme aşamasındadır, yani. daha az gelişmiş veya daha fazla gelişmiş olabilir. Her uygulama bir hakikat ölçütü olarak hizmet edemez, ancak yalnızca teorinin gelişme düzeyiyle bağlantılı olana hizmet edebilir.

Genel biliş yöntemi sorunu. Lenin, diyalektiğin yapısını (öğelerini) bir teori ve genel bir yöntem olarak ortaya koydu. Diyalektik, yalnızca gelişimin temel yasalarını değil, aynı zamanda biliş sürecinde bilişsel etkinliği düzenleyen ilkeler (biçim ve içerik birliği ilkesi, nedensellik ilkesi vb.) Felsefe ve doğa bilimlerinin birliği sorunu. Lenin, Marksist filozoflar ve komünist olmayan doğacılar arasında (doğa bilimleri materyalistleri ve hatta idealizmin pozisyonlarına bağlı olan doğacılarla) bir ittifak kurmanın gerekli olduğu önermesini öne sürdü. Devlet başkanı olarak Lenin, Ekim Devrimi'nden hemen sonra bu birliğin oluşumunu başlatmak için çok şey yaptı.

yasal Marksizm- 1890'larda Rus aydınlarının ideolojik ve politik eğilimi. (P. B. Struve, S. N. Bulgakov, M. I. Tugan-Baranovsky ve diğerleri). Novoye Slovo (1894-97), Life (1897-1901), Nachalo (1899) ve diğer yasal dergilerde çıktılar, Rusya'da kapitalizmin gelişimini haklı çıkarmak için Marksist ekonomik teorinin hükümlerini kullandılar, demokratik özgürlükleri savundular, liberal liberalleri geliştirdiler. Toplumu reforme etme teorileri. Con'dan. 1900'ler Marksizm'den liberalizme geçtiler, liderleri Kadet Partisi'nin çekirdeği oldular.

Rus aydınları ve Ortodoks din adamlarının temsilcilerinin dini ve felsefi toplantıları (RFS), bir grup yazarın girişimiyle 29 Kasım 1901'de St. Petersburg'da başladı.
İlk kez organizasyonlarının fikri Z.N. Gippius ve kocası D.S. Merezhkovsky ve V.V. Rozanov. 8 Ekim 1901'de, RFU - D.S.'nin yetkili kurucu üyeleri. Merezhkovsky, D.V. Filozoflar, V.V. Rozanov, V.S. Mirolyubov ve V.A. Ternavtsev - Kutsal Sinod K.P.'nin başsavcısı tarafından alındı. Pobedonostsev. Aynı günün akşamı RFU - D.S. Merezhkovsky, Z.N. Gippius, V.A. Ternavtseva, N.M. Minsky, V.V. Rozanova, D.V. Filosofova, L.S. Bakst ve A.N. Benois, Metr'i aldı. Anthony (Vadkovski).
RFU, Coğrafya Kurumu binasında gerçekleşti.
RFU'nun daimi başkanı Bp idi. Yamburgsky Sergiy (Stragorodsky), St. Petersburg Bilimler Akademisi Rektörü. Meclisler Konseyi ayrıca şunları içeriyordu: Yenilemeci şizmin gelecekteki bir katılımcısı Archim. Antonin (Granovsky), Protopresbyter I.L. Yanyshev, Başrahip S.A. Sollertinsky, D.S. Merezhkovsky, V.S. Mirolyubov (Herkes için Yaşam dergisinin yayıncısı), V.V. Rozanov, sayman - V.A. Ternavtsev. Daha sonra, kurucu üyelerin orijinal kompozisyonu, Archim'i içerecek şekilde genişletildi. Sergiy (Tikhomirov), V.M. Skvortsov (Misyoner İncelemesinin editörü), M.A. Novoselov ("Dini ve Felsefe Kütüphanesi"nin yayıncısı-editörü), Z.N. Gippius, D.V. Filozoflar, A.V. Kartashev, V.V. Uspensky, N.M. Minsky, P.P. Pertsov, E.A. Egorov.
O zamanların Rusya'sının edebi ve sanatsal seçkinlerinin birçok temsilcisi, aralarında RFU'nun ziyaretçileriydi - I.E. Repin, A.N. Benois, V.Ya. Bryusov, L.S. Bakst, S.P. Diaghilev, A.A. Engellemek.
Toplam 22 RFU toplantısı yapıldı. Şu konular tartışıldı: “Kilisenin aydınlarla ilişkisi üzerine”, “Leo Tolstoy ve Rus Kilisesi”, “Kilise ve devlet arasındaki ilişki üzerine”, “Vicdan özgürlüğü üzerine”, “Ruh üzerine”. ve et”, “Evlilik üzerine”, “Kiliselerin dogmatik gelişimi üzerine”. Toplantıların tutanakları "New Way" dergisinde yayınlandı, ardından "St. Petersburg Dini ve Felsefi Toplantılarının Notları" (St. Petersburg, 1906) yayınlandı.
RFS'nin ortak bir değerlemesi şu şekildedir: dini ve felsefi canlanmanın tezahürleri, Rus teolojik özür dileme düşüncesinin canlanması vb., St. Haklar. John of Kronstadt "Kurtuluşun Eski ve Yeni Yolları Üzerine" (Mart 1903). 5 Nisan 1903'te K.P. Pobedonostsev RFU kapatıldı.
Organizatörlerin planına göre, RFU sırasında Kilisenin dini ve sivil yaşamının yakıcı meselelerini tartışma kisvesi altında Ortodoks dogmalarına, sapkın öğretilere, devlet iktidarına ve evliliğe karşı tutumu yeniden gözden geçirmesi ve böylece Rusları engellediği varsayılan belirli bir “iç krizin” üstesinden gelmesi önerildi. Ortodoks Kilisesi"kamu kurtuluşunun büyük görevini" yerine getirmek. V.A.'nın ilk raporunda. Ternavtsev kiliseyi aradı evrensel insan isteklerine sözlü olarak değil, fiilen bir cevap verin. Sonraki konuşmalarda, Rusya'yı "umutsuz" durumda kurtarmak adına, toplumun dini olarak yenilenmesi, "neo-Hıristiyanlık" fikirleri ortaya atıldı.
RFU'nun sonuçları, bu "iki dünya" toplantısı, katılımcılar, kural olarak, diyalog eksikliğine, tarafların karşılıklı anlayışına, toplantıların yakında kapanmasına dikkat çekerek olumsuz değerlendiriyor. RFU'nun sonuçlarıyla ilgili bu hayali hayal kırıklığına rağmen, t. Sp. modernistler, eylem kendi yolunda bir başarıydı. Ortodoks din adamlarının temsilcileri, St. John of Kronstadt, RFU sırasında dile getirilen yeni sahte öğretilerin kilise-kanonik bir değerlendirmesini yapmadı.
Rus Kilisesi'ndeki modernizmin bir tezahürü olarak RFU'nun sonuçları, 21. yüzyılın başlarına kadar çok ilerilere kadar izlenebilir. Kelimenin tam anlamıyla RFU'da dile getirilen fikirlerin her biri: Kilise ve dünyanın Gnostik karışımı, dogmatik gelişme, ahlaksızlık, "kolektif kurtuluş", Hıristiyan devletinin ve halkın temellerine karşı konuşma, vb. - Hem Yenilemeci bölünmenin yakın döneminde hem de sonraki yıllarda daha fazla gelişme aldı. Bu, Mariology'nin öğretilerinin örneklerinde, "Evliliğin Kutsallığı - Birlik Kutsallığının" (St. Petersburg, 2008) konferansının materyallerinde, prof'un öğretilerinde görülebilir. yapay zeka Osipov, mezhep faaliyeti hakkında. G. Kochetkova ve diğerleri.

RFU'daki konuşmalardan alıntılar:
D.S. Merezhkovski: Bizim için teolojik bilim son otorite değil, kesin bir örnek değil. Eğer bizi Mesih'e gitmekten alıkoyuyorsa, o zaman onun yıkılması gerektiğinin, taşa bakılmaması gerektiğinin farkındayız.
V.A. Ternavtsev: Ne devlette, ne sanatsal yaratıcılıkta, ne de iyi bir sosyal yaşamın örgütlenmesi mücadelesinde Kilise tarafından korunan dogmaların kesinlikle hiçbir ilgisi yoktur. Evet, onlarla birlikte tüm bunlardan vazgeçilebilir, ancak inşa edilemez... Hıristiyanlık trajik bir şekilde birbiriyle çatışan itiraflara bölünmüş ve devlet ve kültürle çatışmış olsa da, bize Kilise'nin öğretilerinde her şeyin eksiksiz olduğu söylenmektedir. Bu, skolastik okul teolojimizin en talihsiz hatasıdır.
D.V. Filozoflar: Kıtlık yılında komşusunun hizmetine giden doktorlarımızda, kız öğrencilerde, öğrencilerde, gerçek “toprak” sevgisine sadık oldukları için bilinçsiz bir “dindarlık” vardı. Ama "dindarlık" bir din değildir. Tanrı'ya olan inancın yerini, ilerlemeye, medeniyete, kategorik zorunluluklara olan inançları aldı. Ve şimdi, gözlerimizin önünde toplumun bilinci büyüdü ve eski idealler onu tatmin etmeyi bıraktı. Dostoyevski ve Nietzsche, manevi yazarlar hakkında konuşmamak için boşuna olduklarını açıkça gösterdiler. Komşuya duyulan sevgi adına, Tanrı sevgisi olmadan, yeryüzünde gerçek bir iş olamaz. Tanrı olmadan, insan varlığının doluluğunu kucaklayan gerçek bir kültür olamaz… Kilise, akıllı bir toplumun aksine, şu emrin yalnızca ilk yarısını anladı ve bilinçli olarak kabul etti: “Tanrınız Rab'bi tüm kalbinizle sevin ve tüm ruhunla." Ve ikincisine uyum sağlayamadı, inkar etmeye başladı, Tanrı'ya olan sevgisini, O'na olan hizmetini - dünyadan nefret etmeye, kültürü küçümsemeye getirdi. Tarihsel Hıristiyanlık, 20. yüzyıla kadar, tüm dikkatini yalnızca Mesih'in öğretisinin çileci yönüne, Tanrı'ya hizmet etmeye odakladı, tek taraflılığı içinde Tanrı'nın dünyasının, bir kısmı Tanrı'nın alın teriyle çalışan komşular olduğunu ihmal etti. yüzleri.

Kaynaklar

1. Kronstadt'lı Aziz John. Eski ve Yeni Kurtuluş Yolları Üzerine // Misyoner İncelemesi. 1903. No. 5. SS. 690-692
2. koruma G. Florovsky. Rus teolojisinin yolları. Paris, 1937
3. S.M. Polovinkin. Yüzyılın başında (1901-1903'te St. Petersburg'da dini ve felsefi toplantılar) // "Rusya XXI". 2001. №6

“Rus kültürünün gümüş çağı” kavramının, ünlü filozof N. Berdyaev tarafından “Rus Fikri” adlı makalesinde bilimsel ve genel kültürel kullanıma sunulduğu genel olarak kabul edilmektedir. "Gümüş Çağı"nın varlık dönemi, XX yüzyılın yirmi yılının eklenmesiyle XIX-XX yüzyılların dönüşünü kapsar. “Rus kültürünün altın çağı”, on dokuzuncu yüzyılın 20-40 yılları olarak adlandırılır. Temsilcileri Puşkin ve Lermontov, Slavofil ve Batılı filozoflar, ressamlar Bryullov ve Kiprensky, besteci Glinka ve diğerleri.

“Gümüş Çağı” kültürü başlangıçta resimde kendini gösterdi, Somov, Lansere, Benois gibi “Sanat Dünyası” dergisindeki çalışmalarla birleşen sanatçılar, Wanderers estetiğinin temel ilkelerinden birini terk ettiğinde - Sanatsal yaratıcılığı ön plana çıkaran “edebiyatçılık” İlkesi toplumsal değil estetiktir. Daha sonra "Gümüş Çağı"nın kültür alanı şiir, müzik, bale ve nihayet felsefeyi içerecek şekilde genişledi. Felsefede, “Gümüş Çağı” kültürü 20. yüzyılın başında kendini göstermeye başladı, yirmili yıllara kadar Rusya'da var oldu ve daha sonra filozoflarla birlikte esas olarak Rusya'nın dışına - Avrupa'ya “taşındı”. Başlıca temsilcileri N. Berdyaev, S. Bulgakov, I. İlyin, N. Lossky, L. Karsavin, V. Rozanov, P. Florensky, S. Frank ve diğerleridir.

Rus kültüründeki “altın” ve “gümüş” çağların mecazi kavramları, bu dönemlerin özünü şaşırtıcı bir şekilde doğru bir şekilde karakterize ediyor. ruhsal gelişim Rusya'da. Altın rengi, dış dünyanın nesnelerini onun için aydınlatan güneş ile ilişkilidir. Güneş gibi, A.S. dünyayı aydınlattı. Puşkin, Kafkas tutsağı hakkında, taş konuk hakkında, Bronz Süvari hakkında, Mozart ve Salieri hakkında yazdığı için. OLARAK. Khomyakov ayrıca dünya ve Rus tarihi, İngiltere, Rusya vb. hakkında yazdı. Ay gümüş ışıkla parlıyor. Ay ışığı yansıyan ışıktır. Ay, diğerlerini aydınlatmaktansa kendini gümüş ışıkta gösterir. "Altın çağ" kültürünün temsilcilerinden farklı olarak, "gümüş çağın" sanatçıları ve filozofları esas olarak kendileri hakkında yazdılar; çalışmalarında sözde "öznel içerik" daha büyük değer eskisinden daha, ama tek olmaz. "Gümüş Çağı" kültürü, insanın ve onun içsel varlığının dışındaki dünyanın sentezini organik olarak ifade etmeye çalıştı. Görünüşe göre felsefe hepsinden daha başarılı oldu. Filozoflar ve sanatçılar için dış dünya, başta Rusya olmak üzere “altın çağ” döneminde olduğu gibi kalır. Kaderi, kişisel ve evrensel terimlerle deneyimlenir ve kavranır. “Gümüş Çağ” kültürünün mirasçıları olan şairlerden birinin şiirsel dizeleri, söylenenlerin bir örneği olabilir:

Rusya ile ilgili bir şey var mı?

Şantiyeler ve harman mı?...

Rusya hakkında sahip olduğum her şey,

Kendimle ilgiliyken bile.

Gümüş Çağı filozoflarının çoğu yola Marksist olarak başladı. Genel olarak felsefeyi baştan sona incelemiş olarak, bilinçli olarak Marksizme geldiler. Marksizm'de, gerçekliğin bilimsel, nesnel bir analizinden etkilendiler. Marksizmin bilinçli kabulünden önce, popülistlerin ideolojisi Rus entelijansiyasının zihnine egemen oldu. Narodnikler Rusya için Batı'dan farklı özel bir yol üzerinde ısrar ettiler. Ancak on dokuzuncu yüzyılın doksanlı yıllarına gelindiğinde, kapitalizm, tüm “bütünselliği” ile Batı kapitalizmini anımsatan ülkede yayılmaya başladı. doğum lekeleri”- korkular. Bu bağlamda Rus filozoflar, Karl Marx'ın "Kapital"inde, Rusya'da ortaya çıkmaya başlayan gerçekliğin eleştirel ve aynı zamanda bilimsel bir analizini gördüler. Entelijansiyanın belli bir kesimi Marksizme popülizme karşı çıktı.

Ancak, "Altın Çağ"ın Batılıları gibi "Gümüş Çağ"ın filozofları oldukça bağımsız düşündüler ve kısa süre sonra Marksizm eleştirisine döndüler. Böylece, S. Bulgakov şu gerçeğe dikkat çekti: tarım Rusya'da kapitalizm kazanamaz. Köylü ekonomisinin istikrarını ve kendi kendine yeterliliğini gördü, endüstriyel üretim teşviklerinden farklı kültürel ve ekonomik teşviklere sahip olduğunu gösterdi. Ünlü Avrasyacı P. Savitsky ve seçkin tarım ekonomisti A. Chayanov, bu fikri bilimsel olarak doğrulayarak desteklediler. 20. yüzyılın başlarında, yukarıda sayılan filozoflar Marksizm'den uzaklaşmaya başlıyorlardı. Bu, aşağıdaki durumlardan kaynaklanmaktadır:

bir). Kitlenin, sınıfın hareket ettiği yerde Marksizmin güçlü olduğunu kabul etmelerine rağmen, insan sorununa Marksizm'de bir yanıt bulamadılar.

2). Bernstein ve Kautsky gibi Marksizm'in Batılı eleştirmenlerini genel olarak aynı fikirde olmasalar da dinlediler. İkincisi, Marx'ın teorisinin bir dogma olmaması gerektiğine inanıyordu. Marksizm korunmalı ekonomik teori, sosyoloji, maddi üretimin rolü teorisi. Marx'ın siyaset teorisi eleştiriye dayanmaz, çünkü gelişmek isteyen bir toplumun proletarya diktatörlüğüne değil, parlamenter bir cumhuriyete, bir devrime değil, toplumsal ilişkileri uyumlu hale getiren reformlara ihtiyacı vardır. Dahası, Marksizmin Batılı eleştirmenleri, K. Marx'ın felsefesinin de modası geçmiş olduğunu savundular, bu nedenle, bilginin olanaklarının eleştirel bir analizini ahlaki olanın evrenselliği iddiasıyla uyumlu bir şekilde birleştiren modern bir Kantçılık versiyonuyla değiştirilmelidir. yasa.

3). Filozofların Marksizm'den ayrılmasında yerel felsefi gelenek büyük bir rol oynadı. Slavofillerin felsefi mirasına ilgi gösterdiler, bilgi ve katolikliğin bütünlüğü konusundaki fikirlerini geliştirmeye devam ettiler. Merhum Slavophile K.N.'nin muhafazakar felsefesini anlamaya özellikle dikkat edildi. Leontiev: bireysel yaratıcı başarıların temel nedeni olarak kültürün çiçek açan karmaşıklığı hakkındaki fikirleri, denkleme ve dolayısıyla kültürün ölümüne yol açan Batı kültürünü eleştirmesi. Genel olarak, bu filozoflar, felsefe, bilim ve teolojinin birlik ilkesini bilişte gerçekleştiren V. Solovyov tarafından felsefi sentez fikrini kabul ettiler.

Zaten 1901-1902'de “Gümüş Çağı” filozofları dini bir dünya görüşüne geldiler ve “İdealizm Sorunları” başlıklı ilk ortak çalışmayı yayınladılar. Makalelerinde idealizm, hem bu terimin olağan anlamında - bir ideal arzusu olarak hem de felsefi anlamda - materyalizm ve pozitivizme karşı bir denge olarak kabul edilir. Koleksiyon, idealizm ile kurtuluş hareketi arasındaki mantıklı ve hayati bağlantıyı doğruluyor. S. Bulgakov'a göre idealizm, “ekonomik materyalizmin Marksizm'de hizmet ettiği aynı hizmeti sosyal ideale göre yerine getirmeye çalışır; deyim yerindeyse eski bir binanın altına atılan bir temeldir. Buradan yazarlar, nihai hedef olarak bireyin mutlak değeri fikrine odaklanırlar. sosyal Gelişim. Koleksiyon, kişilik ilkesini, koşulsuz saygınlığını, doğal ve devredilemez haklarını sürekli vurgular ve öne çıkarır.

Diğer ortak çalışmaları - "Kilometre Taşları" - Rus aydınlarının özgünlüğünü, dine, felsefeye, siyasete ve kültüre karşı tutumunu değerlendirmeye adanmıştı. Koleksiyonun yazarları, entelijansiyanın zihninde hüküm süren nihilizmin Rusya ve kültürü için ciddi sonuçlara yol açtığını savundu. Bireyin ahlakını, manevi özgürlüğünü ve egemenliğini baskı altına alan fikrî parti-siyasî bölünmeyi de aynı olumsuz şekilde değerlendirirler. Genel olarak "Kilometre Taşları" ile aynı yazar çevresine ait olan "Derinliklerden" koleksiyonu, 1917 devriminin dini bir değerlendirmesine ayrılmıştır. Burada "Kilometre Taşları"nda ifade edilen fikirlerle devamlılık vurgulanmaktadır. Yazarlar, Vekhi'nin o dönemde duyulmayan kehanetlerinin ve uyarılarının gerçekleştiğine inanıyorlar. Rusya'nın başına gelen felaketin nedeni, son 10-20 yılda açıkça hissedilen ve ülkenin tüm geçmiş tarihi tarafından ve özellikle son 100 yılda yoğun bir şekilde hazırlanan çok yönlü krizde yatmaktadır. Her şeyden önce, bu dini, manevi, ahlaki, kültürel bir kriz ve ardından sosyo-ekonomik bir krizdir. Nihayetinde, Rus devrimi, onların bakış açısından, şimdi Rusya'yı tamamen Hıristiyanlıktan arındırmaya çalışan Hıristiyan karşıtı güçlerin zaferidir; bu, bir zamanlar zorla devrilen, ancak yenilmeyen ve manevi olarak ideolojik olarak yenilmeyen, yani fiilen içe sürülen ve şimdi intikam almaya çalışan o pagan prensibinin zaferidir. Ancak Rusya'daki kriz aynı zamanda küresel krizle de bağlantılı. Devrimin nedenlerinden biri olarak Birinci Dünya Savaşı'nı adlandırıyorlar.

Gümüş Çağ filozoflarının ana fikirlerinden biri, felsefe ve din arasında organik bir bağlantıya duyulan ihtiyaçtır. Bununla bağlantılı olarak, filozofların ve sanat temsilcilerinin dini-felsefi toplumlar gibi dernek biçimlerini not ediyoruz. Onlarda, Rus aydınları Tanrı arayışıyla meşguldü. En ünlü felsefi ve dini dernekler, D. Merezhkovsky'nin çevresini içerir. Merezhkovsky, o zamanın diğer birçok manevi lideri gibi, entelijansiyayı dinle yeniden birleştirme fikrinin üstesinden geldi. Bunu yapmak için din, kaba rahiplikten arındırılmalı, devlet aygıtının kontrolünden çıkarılmalı ve L.N.'nin iyi bilinen düşüncesine göre. Tolstoy, saf Hıristiyanlığı geri getir.

ana sorunlara felsefi yansıma incelenen dönem yaratıcılık ve özgürlüğü içermelidir. Çözümlerine özgün bir yaklaşım N. Berdyaev tarafından önerildi. O, dünyanın bir olduğu ve Tanrı tarafından yaratıldığı gerçeğinden hareket eder. Tanrı'nın yarattıkları doğayı ve insanın kendisini içerir. Ancak doğanın ve insanın yaratılmasından sonra yaratıcı süreç durmaz. İnsanın yarattığı kültür yeryüzünde gelişiyor. Sonuç olarak, bir kişi yaratıcılığında Tanrı'nın işini sürdürür ve doğuştan gelen yaratıcılık yeteneği ilahidir ve onu Tanrı gibi bir insan yapan da budur. Bu bakış açısı, bir kişinin ilahi doğasının en açık şekilde iyilik ve vicdan kavramlarında ifade edildiğini savunan V. Solovyov'un fikrinden önemli ölçüde farklıdır, bu nedenle Rene Descartes'ın iyi bilinen aforizmasını başka bir deyişle, şöyle yazdı: “Utanıyorum, öyleyse varım.” Ama Berdyaev'in bakış açısının açıklamasına geri dönelim. Haklı olarak, düzene göre yaratılamayacağını, bu nedenle bir kişinin özgür, belirsiz olması gerektiğini belirtti. “Hıristiyanlık ve sınıf mücadelesi (K. Marx'ın anısına)” adlı çalışmasında, Marx'ın esaslarından birinin sınıf mücadelesi fikrinin yaratıcı gelişimi olduğunu belirtti. Ancak Berdyaev'e göre sınıf mücadelesi, toplumda var olan mücadele biçimlerinden yalnızca biridir. Başkaları da var - dinlerin mücadelesi, devletlerin mücadelesi vb. Marx ise sınıf mücadelesini mutlaklaştırır ve doğal olarak insanı bir sınıfa ait görür. Bu, Marx'ın yaratıcılık sorununu yanlış anlamasına yol açar. Berdyaev'in bakış açısından, bir kişi bir sınıfın, ulusun, toplumun bir parçası olmamalıdır; yaratıcı bir özne olarak hiçbir şey tarafından kısıtlanmamalıdır.

"Gümüş Çağ" felsefesinin verimli fikirlerinden biri, "kültür" ve "uygarlık" kavramlarının açık bir ayrımı ve anlaşılmasıdır. Aynı Berdyaev'e göre kültür, manevi aktivitenin bir ürünüdür. Başlıca özelliği, dini bir ilkenin varlığı, idealin aydınlatılmasıdır. Organiktir, yani yaratıcı ilkeden doğar, ancak yapay olarak yaratılmaz. Medeniyet teknoloji ile ifade edilir ve malzemenin başlangıcı ile ilişkilendirilir. "Uygarlık" kavramı, endüstriden sanatsal teknolojilere kadar geniş bir anlama ve geniş bir tezahür alanına sahiptir. Medeniyeti reddetmek imkansızdır, ancak kültür olmadan insanlığın ölümüne dönüşebilir. Berdyaev, 18. yüzyıldan itibaren tarihin yeni bir gerçekliğinin ön plana çıktığını gösteriyor - insan varoluşunun koşullarını kökten değiştiren bir teknik. Teknolojik ilkenin insan yaşamındaki egemenliği, onu insanlıktan çıkarmaya ve hatta daha da ötesi, yaşamın bu haliyle yok olmasına yol açar.

"Gümüş Çağı" felsefesi, tarihsel problemler geliştirmeye devam ediyor. Orijinal tarih kavramı P. Florensky tarafından ortaya atılmıştır. Kültürel ve tarihsel görüşlerinin yol gösterici teması, kültürün evrimi ve ilerlemesinin inkarıyla birlikte, zaman ve mekan içinde tek bir süreç olarak kültürün inkarıdır. Bireysel kültürlerin yaşamına gelince, Florensky, ritmik olarak değişen kültür türlerine - ortaçağ ve rönesans - tabi olma fikrini geliştirir. Ortaçağ tipinin en yüksek olduğu varsayılır; Tanrı burada kültürün merkezine yerleştirilmiştir. Nesnel bir tip olarak ortaçağ kültürünün işaretleri olarak, bütünlük ve organiklik, katoliklik, diyalektik, dinamikler, etkinlik, iradeli başlangıç, kendi kendine bir araya gelme vb. Florensky için esas olan, evrenin bütünlüğü ve organik doğasıdır ve bu ideale Avrupa'da Orta Çağ'ın sonlarında ulaşılmıştır. Florensky kendini on dördüncü ve on beşinci yüzyılların bir Rus Ortodoks düşünürü gibi hissediyordu. Avrupa'daki düşüş, insanın kültürün merkezine yerleştirildiği Rönesans'ta başlar. Rönesans kültürünün (öznel bir tür olarak) belirtileri şunlardır: parçalanma, bireycilik, mantık, statik, pasiflik, entelektüelizm, analitiklik, soyutlama ve yüzeysellik. Bu özelliklerin arkasında toplumsal gerçekliğin ayrılığı, fikirlerin ayrılığı, dar uzmanlaşma, toplumun birbirine düşman gruplara bölünmesi vb. Florensky'ye göre Avrupa'nın Rönesans kültürü, 20. yüzyılın başında varlığını sona erdirdi ve şimdi yeni bir kültür türünün ilk filizlerini gözlemleyebilirsiniz.

“Gümüş Çağı” felsefesinin fikirlerinin elbette eksik bir incelemesine rağmen, genel bir sonuca varırken, malzemenin daha fazla sunumunun bu felsefi gelenekle bağlantılı olacağını not ediyoruz.

Rus felsefesi, Kiev Rus zamanından bu yana bin yıllık bir tarihe sahiptir. Kökleri milli topraklara kadar uzanır, ancak dünya felsefesinin çeşitli akımlarından, özellikle 18. - 19. yüzyıl Alman klasik felsefesinden etkilenmiştir. 20. yüzyılın başlarında, gelişen özgün bir Rus felsefe okulundan söz edilebilir. Rus filozoflarının eserlerinde, çözümü Rusya ve dünya medeniyetinin kaderi için önemli olan sorunlar ortaya çıktı. Bu felsefe farklı biçimlerde sunulur: Marksist olmayan ve Marksist materyalizm, seküler ve dini idealizm. Bilim ve sanat kültürünün önde gelen şahsiyetlerinin eserlerinde felsefi sorunlar göz önünde bulundurulmuştur.

Rus felsefesi aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir: 1) insan - felsefi antropoloji sorununa özel dikkat gösterildi; 2) hümanist bir karaktere sahipti; 3) içinde önemli bir yer yaratıcı faaliyet sorunları tarafından işgal edildi; 4) aksiyoloji (değerler bilimi) konuları özellikle ele alındı; 5) kozmizme içkindir. Bu özellikler, Rus felsefesinin çeşitliliğinde bütünlük, birlik hakkında konuşan tüm okulların filozoflarının eserlerini ayırt etti. Rus felsefesinin çiçeklenmesi 19. - 20. yüzyılların dönüşüdür. Rus felsefesi, Rus edebiyatı ile birlikte, Rusya'nın dünya manevi kültürüne ana katkısıdır. Rus felsefesi çeşitli alanlarda birçok fikir vermiştir: ontoloji, bilgi teorisi, mantık, etik, estetik, sosyal felsefe.

19. - 20. yüzyılların başında - Rus manevi kültür tarihinin en önemli aşamalarından biri - büyük bir dönüm noktası gerçekleşti. "Gümüş Çağı"nın çeşitli kültür alanlarındaki yeniliklerinin ortak manevi temeli, yeni bir felsefeydi - Rus dini ve felsefi rönesansı. Rus düşünürler için felsefe soyut bir teori değil, manevi kültürün özüydü.

"Gümüş Çağı", özelliklerinden biri, manevi kültürün çeşitli unsurlarının karmaşıklığı, iç içe geçmesi olan ve bu dönemi insan bilincinin gelişiminde antik mitolojik aşama ile ilgili kılan, hiçbir şey olmadığında benzersiz bir kültürel fenomendir. manevi hayatın sanatsal, ahlaki ve dini ilkelere bölünmesi. Felsefenin, dinin, sanatın yüzyıllarca izole gelişimi onların gelişmesine yol açtı. Bununla birlikte, 20. yüzyılın başlarında, manevi kültürün çeşitli alanları, var olan ile uygun, düşünce ve eylem, güzellik ve gündelik yaşam, siyaset ve ahlak arasında derin bir boşluk kendini acı verici bir şekilde göstermeye başladı. Bu boşluk sadece parlak yalnızlar tarafından gerçekleştirildi - F. M. Dostoyevski veya Vl. Birlik felsefesi temelinde üçlü formülü keşfeden Solovyov: Gerçek - İyilik - Güzellik.

20. yüzyılın başlarında gelişen felsefenin önemli eksiklikleri vardı: 1) geleneksel materyalizm, ruhun, bilincin küçümsenmesine yol açtı, onları yalnızca basit bir işlev, varlığın bir yansıması olarak değerlendirdi; 2) pozitivizm, manevi dünyanın sorunlarını, yaşamın anlamını - kesin bilimlerin yöntemleriyle ölçülemeyen ve hesaplanamayan her şeyi boş ilan etti; 3) geleneksel idealizm, gerçek varlıktan mantıksal formları veya duyumları kopardı.

Felsefe ve ahlaktan soyutlanan sanat, ya gündelik hayatın sıkıcı bir kopyasına ya da sözlü bir oyuna dönüştü. Dini bilinç, giderek donmuş kilise ritüel biçimlerine büründü ve doğal olarak, entelijansiyanın tüm nesilleri ondan uzaklaştı. Yüzyılın başında Rus kültürünün yeni aşaması, kültür için feci boşluğun üstesinden gelmek için görkemli bir girişimdi.

Felsefenin diğer manevi yaşam biçimleriyle, özellikle sanat ve edebiyatla iç içe geçmesi, ifadesini yalnızca teoride değil, aynı zamanda günlük pratikte de buldu. Bu nedenle, felsefi ve sanatsal salonların ortaya çıkışı karakteristiktir: “yeni dini bilincin” destekçilerinin N. Berdyaev, V. Rozanov, A. Blok, A. Bely, N. Minsky toplandı; şair ve filozof V. Ivanov'un salonu - "ortamlar"; "New Way" (1903'ten beri), "Questions of Life" (1905'ten beri) dergilerinin katılımıyla St. Petersburg dini ve felsefi toplantıları; Liberaller, P. Struve'nin önderliğinde Russkaya Mysl dergisi etrafında toplandılar.

Bununla birlikte, Rus Rönesansında trajik çelişkiler vardı: kültürel seçkinler küçük bir çevrede izole edildi ve o zamanın geniş sosyal akımlarından koptu. Bunun, Rus devriminin üstlendiği karakterde ölümcül sonuçları oldu. Aynı zamanda, Rus düşünürlerin manevi başarısının sonuçları da göz ardı edilemez. Bugün, "Gümüş Çağı"nın manevi zenginliğinin restorasyonu ve geliştirilmesi başlamıştır. Toplumsal felaketleri, ütopyacılığın kaynaklarını, ahlaki kriterlerin restorasyonunu, idealleri, ulusal gururun canlanmasını, narsisizmden uzak anlamak gerekir. Ahlakın yeniden canlandırılması, "gerçeğin" - yaşamın ahlaki temelleri, varlığın manevi özü özellikle önemlidir. Hakikat, soyut bilgi uğruna değil, "dünyayı dönüştürmek, arındırmak ve kurtulmak" için aranır.

A.F. Losev, “19. yüzyılda Rusya, dehalarıyla Avrupa felsefesinin ışıklarının yanına yerleştirilebilecek bir dizi derin düşünür üretti” diye yazdı.

"Gümüş Çağı" filozoflarından Vl. Solovyova, K. Leontiev,

P. Florensky, N. Berdyaev, I. İlyin, L. Shestov, V. Rozanov, N. Lossky, L. Karsavin ve diğerleri.

1905-1907 Rus Devrimi, 20. yüzyılın başlarındaki en büyük olaylardan biriydi. Burada her şey birbirine karışmıştı: Çarlık yanılsamalarının çöküşü, kendiliğinden ayaklanmalar, Kara Yüzler, terör, parlamentarizmin oluşumu vb. Koleksiyonun yazarları “Kilometre Taşları. 1909'da yayınlanan Rus aydınları üzerine makaleler koleksiyonu.

Bu kitapta, önde gelen filozoflar, hukukçular, yayıncılar, ilk Rus devriminin deneyimini kavramaya ve onun ışığında, Rus sosyal düşüncesindeki önde gelen eğilimleri, Rus aydınlarının geleneksel görüş ve ideallerini değerlendirmeye çalıştılar. "Kilometre Taşları" piyasaya sürülmesinden sonra, hem sol hem de sağ halk figürlerinin çok sayıda tepkisine, tartışmasına ve aktif reddine neden oldu. Yalnızca 1909'un ilk altı ayında koleksiyon hakkında 154 makale yayınlandı.

Böylece, Kadetlerin lideri P. Milyukov, kitapta Rus aydınlarının imajının çarpıtıldığını görerek Vekhi'yi keskin bir şekilde olumsuz değerlendirdi. Liberallerin rakibi V. I. Lenin, koleksiyona liberal dönek ansiklopedisi adını verdi ve içinde devrimci demokratik geleneklerden bir kopuş olduğunu gördü.

"Kilometre Taşları" nın ana fikirlerinden biri, koleksiyonun başlatıcısı M. O. Gershenzon tarafından dile getirildi: "Bir insan sonsuza kadar dışarıda yaşayamaz." (Kilometre taşları. Derinlerden. - M.: Pravda, 1991. - S. 74). Kişiliğin oluşumu, bir kişinin sürekli içsel çalışmasına duyulan ihtiyaç, kendini derinleştirmesi için bir çağrıydı. Bir kişinin iç dünyasında sürekli bir değişiklik olmazsa, anavatandaki hiçbir dış değişiklik adalete, gelişmeye, insan ilişkilerinin uyumuna yol açmaz. Yaratıcı bilinç, kendi kendine eğitim, “kendi içindeki kötülüğün” üstesinden gelmek için, yani, ahlak ve manevi yaşam değerleri uğruna feda edildiğinde önyargılardan, dar grup hoşgörüsüzlüğünden kurtulmak için çağrı Geçici siyasi sloganlar, “Kilometre Taşları”nda istisnai bir güçle dile getirildi.

Vekhi'nin yazarları, ülkenin gerçek ilerlemesinin dürüst, samimi savunucularıydı. Çağdaş Rusya'yı idealize etmediler. Otokrasiyi savunmadılar, ancak panzehiri ancak hukuka dayalı güçlü bir devlet gücü olabilecek kör, kendiliğinden ve acımasız bir halk isyanının büyüklüğünden bahsettiler. Bu arada, M. Gorky, V. Korolenko, I. Bunin, V. Shulgin, Ekim 1917'den sonra bunun hakkında yazdı. Koleksiyondaki makalelerin daha önce tartışılmamış olması, yazarların birbirlerinin makaleleriyle tanışmamış olması ilginçtir. Birçok fikrin tesadüfi olması ve koleksiyonun koşulsuz bütünlüğü daha da belirleyicidir.

Yazarlar, manevi yaşamın insan iletişiminin dış biçimleri (ekonomi, devlet gücü) üzerindeki önceliğinin tanınmasından yola çıktılar. Kitabın temel amacı, Rusya'da yirminci yüzyılın ilk on yılının sonuçlarını, devrimi, yaygın terörü, zihinlerin mayalanmasını kavramak ve hepsinden önemlisi, bu olayların manevi gerekçesini belirlemek, tartışmaktır. Rus entelijansiyasının ideolojik tercihlerinin ne kadar doğru olduğu, ideallerinin birçoğunun putlara, tartışmaya konu olmayan dogmalara dönüşüp dönüşmediği. Kaçınılmaz irtidat suçlamaları olsa da, ideallerin ve geleneklerin unutulması bundan kaynaklandı.

Vekhi'de dile getirilen fikirlerin çoğu, yeni koşullar altında Rus sosyo-felsefi düşüncesinin geleneklerinin bir devamıydı. Popüler inanışın aksine, Vekhitler de devrimci demokratların belirli fikirlerini benimsediler, özellikle,

A. Herzen. Bunlar, herhangi bir radikal değişiklik için sağlam bir ahlaki temele duyulan ihtiyaç olan kişisel özgürlük fikirleridir. Bu veya bu fikirler ne kadar insancıl ve demokratik olursa olsun, dogmatik düşünceden kurtulmak gerekir. Çoğulculuk fikirleri gelişti. Entelektüelin manevi özgürlüğünü sağlayan yaşamın dış tarafından iç tarafına bir transfer gereklidir. Yerli felsefi düşünceyi daha iyi bilmek gerekir: özellikle A.

Khomyakov, B. Chicherin, A. Kozlov, S. Trubetskoy, L. Lopatin, V.

Neslilov, P. Chaadaeva, Vl. Solovyov, L. Tolstoy, F. Dostoyevski. Avrupa modası tutkusuna evrensel bir ulusal gelenekle karşı çıkılmalıdır.

İlginç bir şekilde, geçmişte "Vekhi"ler Marksistti. 20. yüzyılın başlarında, Rus filozofları Marksizmden uzaklaşıyor, sadece toplumun ekonomik yasalarını değil, aynı zamanda bireyin manevi dünyasını, özgürlüğünü daha iyi anlamaya çalışıyorlardı. İlerlemenin temelini yıkımda değil, yaratmada gördüler, dolayısıyla amaçlı, yaratıcı, organize, yetkin çalışmaya duyulan ihtiyaç. Vekhi'nin fikirleri, Rusya'nın başka bir tersine çevirme sürecinden geçtiği 21. yüzyılın başında yeniden geçerli hale geliyor. 10.1.4.

). Bu aynı zamanda, çalışmaları modernizmle uyumlu olarak kabul edilen yurtdışındaki Rus yazarlarını da içerir ( santimetre. YURTDIŞINDAKİ RUS EDEBİYATI). Sadece farklı edebi hareketlerle değil, aynı zamanda bu dönemin kültürel yaşamının tüm fenomenleriyle (sanat, felsefe, dini ve politik hareketler) karmaşık bir ilişki içinde, tüm sınır çağını bir bütün olarak ele almaya çalışan başka bir yaklaşım daha var. . Böyle bir "Gümüş Çağı" fikri, son yıllarda hem Batı hem de yerel bilimde yaygınlaştı.

Belirlenen dönemin sınırları farklı araştırmacılar tarafından farklı şekillerde tanımlanmaktadır. Gümüş Çağı'nın başlangıcı, çoğu bilim insanı tarafından 1890'lara, bazıları ise 1880'lere tarihlenmektedir. Son sınırına ilişkin farklılıklar büyüktür (1913–1915'ten 20. yüzyılın ortalarına kadar). Ancak 1920'lerin başında "Gümüş Çağı"nın sona erdiği görüşü yavaş yavaş öne sürülmektedir.

Modern kullanımda, "gümüş çağı" ifadesi ya değerlendirici bir karaktere sahip değildir ya da bir şiirsellik dokunuşu taşır (asil bir metal olarak gümüş, ay gümüşü, özel maneviyat). Terimin orijinal kullanımı oldukça olumsuzdu, çünkü Altın çağın ardından gelen gümüş çağı, durgunluk, bozulma, çöküş anlamına gelir. Bu fikir antik çağa, tanrıların nesillerinin değişimine göre insanlık tarihinin döngülerini inşa eden Hesiod ve Ovid'e kadar uzanır (titan Kronos-Satürn'ün altında bir altın çağ vardı, oğlu Zeus-Jüpiter'in altında bir gümüş biri geldi). Ebedi baharın hüküm sürdüğü ve dünyanın kendisinin meyve verdiği insanlık için mutlu bir zaman olarak “altın çağ” metaforu, Rönesans'tan başlayarak (öncelikle pastoral edebiyatta) Avrupa kültüründe yeni bir gelişme aldı. Bu nedenle, "gümüş çağı" ifadesi, fenomenin kalitesinde bir düşüş, gerileme anlamına gelmeliydi. Bu anlayışla, Gümüş Çağı (modernizm) Rus edebiyatı, Puşkin ve çağdaşlarının “altın çağı”na “klasik” edebiyat olarak karşı çıkmıştır.

"Gümüş çağ" ifadesini ilk kullananlar olan R. Ivanov-Razumnik ve V. Piast, onu Puşkin'in "altın çağı"na karşı koymamışlar, 20. yüzyılın başlarındaki literatürde ayırt etmişlerdir. iki şiirsel dönem ("altın çağ", güçlü ve yetenekli şairler ve "gümüş çağ", daha az güçlü ve daha az öneme sahip şairler). Piast için, "gümüş çağ" öncelikle kronolojik bir kavramdır, ancak dönemlerin ardışıklığı şiirsel düzeyde belirli bir düşüşle bağlantılıdır. Aksine, Ivanov-Razumnik bunu bir tahmin olarak kullanıyor. Onun için "Gümüş Çağ", ana özellikleri "kendi kendine yeterli teknik, manevi kalkışta bir azalma, teknik düzeyde belirgin bir artış, formun parlaklığı olan" yaratıcı dalganın düşüşüdür. "

Terimi popülerleştiren N. Otsup da farklı anlamlarda kullanmıştır. 1933 tarihli bir makalesinde, Gümüş Çağı'nı kronolojik olarak değil, niteliksel olarak özel bir yaratıcılık türü olarak tanımladı.

Gelecekte, "Gümüş Çağı" kavramı şiirselleştirildi ve olumsuz çağrışımını kaybetti. Özel bir yaratıcılık türü, özel bir şiir tonu, yüksek trajedi ve zarif incelik dokunuşuyla işaretlenmiş bir çağın figüratif, şiirsel bir tanımı olarak yeniden düşünüldü. "Gümüş çağ" ifadesi analitik terimlerin yerini aldı ve 20. yüzyılın başlarındaki süreçlerin birliği veya çelişkili doğası hakkında tartışmaları kışkırttı.

“Gümüş Çağ” teriminin ifade ettiği fenomen, benzeri görülmemiş bir kültürel yükseliş, Rusya'da popülist dönemden sonra gelen yaratıcı güçlerin gerilimi, pozitivizm ve hayata ve sanata faydacı bir yaklaşımla damgasını vurdu. 1880'lerde "popülizmin ayrışması"na, "yüzyılın sonu" olan genel bir gerileme havası eşlik etti. 1890'larda krizin üstesinden gelinmeye başlandı. Avrupa modernizminin (öncelikle sembolizm) etkisini organik olarak algılayan Rus kültürü, farklı bir kültürel bilincin doğuşuna işaret eden kendi “yeni sanat” versiyonlarını yarattı.

Şiirsellik ve yaratıcı tutum farklılıklarına rağmen 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında ortaya çıkan modernist akımlar aynı ideolojik kökten ilerlemiş ve birçok ortak özelliğe sahip olmuştur. “Genç sembolistleri birleştiren şey, genel program... ama aynı inkar ve geçmişin reddi kararlılığı, babaların yüzüne atılan "hayır", ”diye yazdı anılar A. Bel. Bu tanım, o sırada ortaya çıkan tüm yönler kümesine genişletilebilir. “Sanatın faydası” fikrinin aksine, sanatçının içsel özgürlüğünü, seçiciliğini, hatta mesihçiliğini ve sanatın yaşamla ilgili dönüştürücü rolünü savundular. Bu fenomeni “Rus kültürel rönesansı” (veya “Rus manevi rönesansı”) olarak adlandıran N. Berdyaev, bunu şu şekilde tanımladı: “Şimdi kesinlikle 20. yüzyılın başlangıcının ülkemizde manevi bir rönesans ile işaretlendiğini söyleyebiliriz. kültür, felsefi, edebi ve estetik bir rönesans, dini ve mistik bir duyarlılık. Rus kültürü daha önce hiç o zamanki kadar gelişmiş olmamıştı.” "Gümüş çağ" ifadesini tercih eden eleştirmenlerin aksine Berdyaev, 20. yüzyılın başlarına karşı çıkmadı. Puşkin dönemi, ancak onları daha da yakınlaştırdı: "19. yüzyılın başlarındaki romantik ve idealist hareketle bir benzerlik vardı." 19. ve 20. yüzyılların başında hüküm süren bir geçiş, bir dönüm noktasının genel hissini dile getirdi: “Rus entelijensiyasının, en kültürlü, en eğitimli ve yetenekli kısmında, manevi bir kriz yaşandı, farklı bir kültür türüne geçiş, belki de 19. yüzyılın ikinci yarısından çok ilk yarısına yakın. Bu manevi kriz, yalnızca sosyal olarak yönlendirilen devrimci entelektüel dünya görüşünün bütünlüğünün bozulmasıyla ilişkilendirildi, Rus "aydınlanması" ile, kelimenin en geniş anlamıyla pozitivizmle bir kopuştu, hakların ilanıydı. "diğer dünya". bu kurtuluştu insan ruhu toplumsallığın boyunduruğundan, yaratıcı güçlerin faydacılığın boyunduruğundan kurtuluşu.

Kıyamet özlemleri, hem hayatta hem de sanatta bir kriz duygusu, bir yandan Rusya'da Schopenhauer, Nietzsche ve Spengler'in fikirlerinin yayılmasıyla ve diğer yandan yeni devrimlerin beklentisiyle ilişkilendirildi. Bazı yönler “son”un (dışavurumculuk) farkındalığıyla bağlantılı kaos durumunu düzeltti, bazıları yenilenme çağrısında bulundu ve zaten yaklaşan bir geleceği umdu. Geleceğe bu odaklanma, “yeni bir adam” fikrini doğurdu: Nietzsche Süpermen ve sembolistlerin androjeni, acmeistlerin Yeni Adam'ı, fütüristlerin “geleceğin adamı” ( santimetre. FÜTÜRİZM). Aynı zamanda, hatta aynı doğrultuda, karşıt özlemler bir arada var oldu: aşırı bireycilik, estetizm (sembolizmin çökmekte olan kısmında) ve Dünya Ruhunun vaaz edilmesi, yeni Dionysosçuluk, katoliklik ("daha genç" sembolistler arasında). Varlığın nihai anlamı olan hakikat arayışı, çeşitli tasavvuf biçimleriyle sonuçlanmış ve 19. yüzyılın başlarında popüler olan okültizm yeniden moda olmuştur. Bu duyguların karakteristik bir ifadesi V. Bryusov'un romanıydı. Ateş meleği. Rus mezhepçiliğine bir ilgi vardı (N. Klyuev'in “Klizm”), bir roman olan S. Yesenin'in şiirinde bazı motifler gümüş güvercin Beyaz). İçe dönersek, insan "Ben" in derinlikleriyle neo-romantik sarhoşluk, duyusal olarak kavranan nesnelliği içinde dünyanın yeniden keşfiyle birleştirildi. Yüzyılın başındaki özel bir eğilim, insan varlığını yeniden düşünme ihtiyacı ile ortaya çıkan geleceğin beklentisiyle de ilişkili olan yeni bir mit yapımıydı. Gündelik ve varoluşsal, gündelik yaşam ve metafiziğin kaynaşması, farklı yönlerden yazarların eserlerinde ayırt edilebilir.

Aynı zamanda, yenilenme arzusu vardı. Sanat formu yeni dil edinimi için. Şiire ender sözcükleri ve kombinasyonları sokan Sembolistlerin deneyleriyle başlayan dize modernizasyonu, Fütüristler tarafından şiirsel bir "zaum"a getirildi. Verlaine (“Önce müzik!”) ve Mallarme'nin (belirli bir ruh haline ilham verme fikri, “düşündürücü” şiir ile) ilkelerini geliştiren Sembolistler, içinde bir tür “kelime büyüsü” arıyorlardı. özel, müzikal kombinasyon, gizli, ifade edilemez bir içerikle ilişkilendirilecektir. Bryusov, sembolist bir çalışmanın doğuşunu şu şekilde tanımladı: “Kelimeler olağan anlamlarını kaybeder, şekiller özel anlamlarını kaybeder, - ruhun unsurlarına hakim olmanın, onlara şehvetli-tatlı kombinasyonlar dediğimiz bir yol kalır. estetik zevk." Bely, “bedenlenmiş”, “yaşayan” (yaratıcı) kelimeyi “genel çöküş çağında” insanı ölümden koruyan kurtarıcı bir ilke görmüştür: kelimeler"; "insanlık dilin şiiri var olduğu sürece hayattadır" ( kelime büyüsü, 1910). Sembolistlerin yaşam kurma kelimesinin önemi hakkındaki tezini alan Moskova fütüristleri-“budetlyane”, dilsel araçları güncellemek için radikal bir yaklaşım önerdi. "Kendi kendine yapılan bir sözün", "hayatın ve hayatın faydasının dışında var olan bir sözün" değerini, kelime yaratmanın gerekliliğini, yeni, "evrensel" bir dilin yaratılmasını ilan ettiler. V. Khlebnikov, "tüm Slav kelimelerinin birinden diğerine dönüştürülmesi için sihirli bir taş" arıyordu. A. Kruchenykh şunları yazdı: “En büyük ifade, kesik kelimeler ve onların tuhaf kurnaz kombinasyonları (anlaşılmaz dil) ile elde edilir ve bu tam olarak hızlı modernitenin dilini ayırt eden şeydir. Şiiri "zaumi" yardımıyla değil, daha çok konuşma diline özgü kelimelerin, neolojizmlerin, etkileyici görüntülerin tanıtılmasıyla reforme eden V. Mayakovsky, aynı zamanda "geleceği şiirin yardımıyla yakınlaştırmaya" çalıştı. Acmeistler, farklı bir anlamla, “sözcüğü olduğu gibi” - dolgunluğunda, biçim ve içeriğinin birliğinde, bir malzeme olarak gerçekliğinde, mimari bir yapının parçası haline gelen bir taş gibi takdir etmeye çağırdılar. Şiirsel görüntünün netliği, sembolistlerin ve fütürist ses oyununun bulanıklığının ve mistisizminin reddedilmesi, kelime ve anlam arasındaki “sağlıklı” ilişki - bunlar şiiri saflık alanından geri döndürmek isteyen acmeistlerin gereksinimleriydi. uyum ve yaşam için deney yapın. Yaratıcı programın başka bir çeşidi Imagism tarafından sunuldu. Parlak, beklenmedik bir görüntüye yönelim ve “görüntülerin ritmi”, İmgeciler tarafından kendi kitaplarında ilan edildi. beyannameler(1919). Yöntemlerinin temeli, bağdaşmayan, anlamca uzak, kavram ve nesneleri, "kendi içinde bir amaç olarak bir görüntü", "bir tema ve içerik olarak bir görüntü" ile birleştirerek bir metafor yaratmaktı.

Şiirsel başarılar nesirde geliştirildi ve devam ettirildi. “Bilinç akışı” tekniği, doğrusal olmayan anlatım, metin düzenleme ilkeleri olarak leitmotiflerin ve montajın kullanımı, görüntülerin ifade gücü ve hatta mantıksızlığı sembolizm ve dışavurumculuğun düzyazı çalışmalarını karakterize eder ( Petersburg beyaz, kan damlaları ve küçük şeytan F. Sologub, nesir E. Gabrilovich ve L. Andreev).

Kendi yollarıyla, gerçekçilik geleneğini sürdüren yazarlar (A. Chekhov, I. Bunin, A. Kuprin, I. Shmelev, B. Zaitsev, A. N. Tolstoy) ve Marksist yazarlar (M. Gorky) güncelleme gereksinimlerini karşıladılar. sanatsal biçim. 20. yüzyılın başlarında Yeni-Gerçekçilik modernistlerin yaratıcı keşiflerini kabul etti. Gündelik hayatın içinde olmanın idrakı bu yönün temel özelliğidir. Sadece gerçeği tasvir etmek için değil, aynı zamanda “dünya yaşamıyla dolu gizemli ritmi” dinlemek, çağdaşlara “yeni gerçekçiler” teorisyeni V. Veresaev'e çağrılan gerekli yaşam felsefesini vermek. "Eski realistlerin" pozitivizminden varlık sorunlarına dönüş, öncelikle nesrin "lirikleşmesi"nde yansıyan poetikadaki bir değişiklikle birleştirildi. Bununla birlikte, şiirin "nesnelleştirilmesinde" ifade edilen gerçekçi tasvirin ters bir etkisi de vardı. Bu dönemin temel özelliklerinden biri kendini böyle gösterdi - sanatsal sentez arzusu. Sentetik, şiiri müziğe, felsefeye (Sembolistler arasında) ve sosyal jestlere (Fütüristler arasında) yaklaştırma arzusuydu.

Benzer süreçler diğer sanatlarda da yaşandı: resimde, tiyatroda, mimaride ve müzikte. Böylece, sembolizm, tüm güzel ve uygulamalı sanatlara olduğu kadar mimariye de yayılan “toplam”a, “modern” üsluba karşılık geldi (Fransa'da buna “Art Nouveau”, Almanya'da “Jugendstil”, Avusturya'da "Bölünme" tarzı). Resimde bir akım olarak ortaya çıkan empresyonizm, müzikte de aynı derecede güçlü bir akım yaratmış, edebiyatı da etkilemiştir. Aynı şey, resim, müzik, edebiyat ve dramaturjiye eşit derecede önemli sonuçlar veren dışavurumculuk için de söylenebilir. Ve bu, o zamanın özelliği olan sentez eğilimini de etkiledi. Bu tür “sentetik” yaratıcıların besteci ve sanatçı M. Churlionis, şairler ve sanatçılar Voloshin, Mayakovsky, Kruchenykh ve diğerleri olarak ortaya çıkması tesadüf değildi.

Rus tiyatrosu özel bir gelişme yaşadı. Temelde sentetik olan tiyatro sanatı, edebiyattan (drama), müzikten (opera ve bale) gelen etkileri emdi. Senografi sayesinde yeni sanatsal eğilimlerle bağlantı kurdu. A. Benois, Bakst, M. Dobuzhinsky, N. Roerich gibi sanatçılar dramatik, opera ve bale performanslarının tasarımına yöneldiler. Diğer sanatlar gibi, tiyatro da canlılığın buyruklarından vazgeçti.

Aynı zamanda, birlik arzusuyla birlikte, kişinin kendi yaratıcı programını net bir şekilde tanımlaması için bir ayrım arzusu da vardı. Sanatların her birinde ortaya çıkan sayısız "trend", grup, dernek, sanatsal tutumlarını, yaratıcılığın pratik tezahürlerinden daha az önemli olmayan teorik manifestolarda ilan etti. Modernist edebiyatın birbiri ardına birbirinin yerine geçmesi durumu gösterge niteliğindedir: birbirini takip eden her biri bir öncekinden tiksinerek kendini belirlemiş, olumsuzlama yoluyla olumlanmıştır. Sembolizmi miras alan acmeizm ve fütürizm, çeşitli gerekçelerle kendilerine karşı çıktılar, aynı anda birbirlerini ve diğer tüm yönleri eleştirdiler: makalelerde acmeistler Sembolizm ve acmeizm mirası ve Akmeizm sabahı, program manifestosunda kübofütüristler Halkın beğenisine bir tokat (1912).

Bütün bu eğilimler felsefeye ve eleştiriye yansıdı.

Aynı şekilde, ilk göç dalgasının figürlerinin yaratıcılığı da gelişti ve Rusya'da geliştirilen kültürel formları “diğer kıyılara” aktardı.

Böylece, 19.-20. yüzyılların dönüşü. Rus kültürünün, fenomenlerinin tüm çeşitliliği ile içsel olarak bütünleşen özel bir aşaması olarak kabul edilebilir. Rusya'da “klasik olmayan çağın” yeni bir bilincini ve buna karşılık gelen, gerçekliğin “yeniden yaratılmasının” yaratıcı “yeniden yaratılmasının” yerini aldığı yeni bir sanatı doğurdu.

Tatyana Mihaylova

Gümüş Çağı Felsefesi

Geleneksel olarak, felsefede "Gümüş Çağ"ın başlangıcı, iki Rus devrimi arasındaki zamanla ilişkilendirilebilir. 1905'in ilk devriminden önce, Rus entelijansiyası, siyasi reformların gerekliliği konusunda (biçim dikkate alındığında) aşağı yukarı oybirliği ile olsaydı. eyalet hükümetiülke ve toplumdaki işlerin tatmin edici olmayan durumunun ana nedeni), daha sonra 1905'te temel anayasal özgürlüklerin getirilmesinden sonra, dünya ve yaşam hakkında yeni görüş biçimleri aramak için kamuoyu gönderilir.

Bu dönemin filozofları ve yazarları ilk kez kişisel özgürlük durumunu kavradılar ve "Kişinin kişisel ve sosyal gelişimi için özgürlüğü nasıl fark edilir?" sorusuna cevap aradılar. 1917 devrimi ve iç savaştan sonra, "Gümüş Çağ"ın filozoflarının çoğu, çıkarlarının giderek daha fazla odaklandığı sürgünde buldular. dini taraf yurtdışındaki Rus Ortodoks topluluğunun hayatı. Bunun bir sonucu olarak, 20. yüzyılın manevi kültürünün Rus dini felsefesi gibi bir fenomeni ortaya çıkıyor.

Gümüş Çağı filozofları geleneksel olarak N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, B.P. Vysheslavtsev, S.L. Frank, N.O. Lossky, F.A. Stepun, P.B. Struve, V.N. Ilyina, Ivanov, E.N. Trubetskoy, Ern, Florensky ve diğerleri).

1907'de St. Petersburg Dini ve Felsefe Derneği kuruldu. Bu dönemde felsefi ve dini düşüncenin geleneksel temaları yeni edebi biçimlerde geliştirildi. "Gümüş çağı" dönemi Rus kültürü sanatsal yaratıcılıkta metafizik fikirleri ifade etme deneyimleri açısından zengindir. Bu tür "edebi" metafizik örnekleri, iki yazar ve polemikçinin eseridir - D.S. Merezhkovsky ve V.V. Rozanov.

"Gümüş Çağı" filozofları için ana platform, edebi ve felsefi dergilere ("Logolar", "Felsefede Yeni Fikirler", yayınevi "Yol") ve koleksiyonlara katılımdır. Toplamak kilometre taşları (1909) (santimetre. VEKHI VE VEKHOVTSY) belirgin bir ideolojik karaktere sahiptir. Yazarlar – M.Ö. Aynı zamanda, Rus radikalizmi geleneği de ana eleştiriye maruz kaldı. Anlam kilometre taşları dönemin en önemli belgesi olarak Rus toplumunun felsefi paradigmasındaki bir tür değişiklik oldu. Ancak, dini ve felsefi görüşlere ana geçişin, çok daha sonra, zaten sürgünde olan Berdyaev, Bulgakov ve Frank ile gerçekleştiği akılda tutulmalıdır.

Gümüş Çağı filozoflarının farklı kaderleri vardı: Bazıları “beyaz hareket” ile birlikte vatanlarını terk etti, bazıları Sovyet Rusya'dan kovuldu ve sürgünde yaşadı, bazıları Stalin yıllarında bastırıldı ve öldü. SSCB'de üniversite ve akademik felsefi hayata uyum sağlayabilenler de vardı. Ancak buna rağmen, bu düşünürleri, Avrupa kültürel geleneğine dayanan geniş bilgi birikimi ile edebi ve gazetecilik yeteneğinin bir kombinasyonu temelinde "Gümüş Çağın filozofları" adı altında şartlı olarak birleştirmek meşrudur.

Fedor Blucher

Edebiyat:

Ippolit Udushyev [Ivanov-Razumnik R.V.]. Bak ve Bir Şey. Alıntı.("Wit'ten Vay" ın yüzüncü yılına). - İçinde: Modern Edebiyat . L., 1925
Otsup N. gümüş Çağı. – Cts'de: Sayılar, ed. Nicholas Otsup. Kitap. 7-8. Paris, 1933
Weidle W. Rusya'nın görevi. New York, 1956
Otsup N. çağdaşlar. Paris, 1961
Makovsky C. Parnassus'ta« Gümüş Çağı» . Münih, 1962
Kolobaeva L.A. . Sırada Rus edebiyatında kişilik kavramı 19 - Başlat 20içinde. M., 1990
Gasparov M.L. Poetika« gümüş çağı". - Kitapta: "Gümüş Çağı" Rus şiiri: bir antoloji. M., 1993
Gümüş Çağı Anıları. Komp. Kreid V.M., 1993
Berdyaev N. Yirminci yüzyılın başlarında Rus manevi rönesansı ve dergi« Yol» (on yıl içinde« yollar"). - Kitapta: Berdyaev N. Yaratıcılık, kültür ve sanat felsefesi. 2 cilt, v. 2. M., 1994
Rus Edebiyatı Tarihi: 20. Yüzyıl: Gümüş Çağı. Ed. Niva J., Sermana I., Strady V., Etkinda E.M. M., 1995
Iezuitova L.A. Kültür dünyasında "altın" ve "gümüş çağ" olarak adlandırılan dönem Rusya XIX- 20. yüzyılın başları. – İçinde: Gumilev Okumaları: Uluslararası Slav Filologları Konferansı Bildirileri . Petersburg, 1996
Etkind A. Sodom ve Psyche: Gümüş Çağının Entelektüel Tarihi Üzerine Denemeler. M., 1996
Piast Vl. Toplantılar. M., 1997
İmgeci şairler. - Komp. E.M. Shneiderman. SPb. - M., 1997
Etkind A. Whiplash: Mezhepler, Edebiyat ve Devrim. M., 1998
Bogomolov N.A. Yirminci yüzyılın başlarında Rus edebiyatı ve okült. M., 1999
Hardy W. Art Nouveau rehberi. M., 1999
Ronen O. Amaç ve kurgu olarak Gümüş Çağı. M., 2000
Keldysh V.A. Rus edebiyatı« gümüş çağı» karmaşık bir varlık olarak. - Kitapta: Yüzyılın başında Rus edebiyatı (1890 - 1920'lerin başı) . M., 2001
Koretskaya I.V. Sanat çemberinde edebiyat. - Kitapta: Yüzyılın başında Rus edebiyatı (1890 - 1920'lerin başı). M., 2001
Isupov K.G. Gümüş Çağı Felsefesi ve Edebiyatı(yaklaşımlar ve kavşaklar). - Kitapta: Yüzyılın başında Rus edebiyatı (1890 - 1920'lerin başı). M., 2001
Smirnova L.A. gümüş Çağı. - Kitapta: Edebiyat Ansiklopedisi terimler ve kavramlar. M., 2003
Mildon V.I. Rus Rönesansı veya Yanlışlık« gümüş çağı» . – Felsefe Soruları. M., 2005, No. 1