Shestov Rus Felsefesi. "Felsefenin Temelleri" disiplininde bir dizi test görevi

L. N. Shestov'un olmak ve bilmek hakkındaki öğretisinin anlamı nedir? Onun ana sonucu nedir? felsefi sistem?

Lev Isaakovich Shestov(1866-1938) Kiev'de doğdu, Moskova Üniversitesi'nden mezun oldu. Hayatının çoğunu yurtdışında, İsviçre ve Fransa'da geçirdi.

Rus felsefi Rönesansının kurucularından biriydi. Ve aynı zamanda, Shestov, çalışmasıyla, Rönesans'ın ana içeriğini - inanca dayalı bir dini felsefe kurma ve rasyonalizm felsefesini çürütme arzusunu - en açık şekilde ifade etti.

Shestov, olağanüstü bir edebi yetenekle ayırt edilir. Sadece bir fschusof için ender rastlanan basitlik ve netlikle değil, aynı zamanda büyüleyici bir şekilde de yazıyor.

Benim ana fikir - teo-merkezcilik felsefesinin onaylanması, tamamen inanca dayalı olan Shestov, varlığın irrasyonelliğini kanıtlayarak ve rasyonalizm felsefesini keskin bir şekilde eleştirerek kanıtlıyor. Dahası, bu gerekçelendirmenin düzeyi öyledir ki, Shestov haklı olarak felsefe tarihinde rasyonalizmin en derin ve radikal eleştirmenlerinden biri olarak kabul edilir. Shestov, bilimin tüm başarılarına rağmen dünyanın insanlar için sayısız gizemle dolu olduğunu iddia ediyor.

Ona göre evrende olup bitenlerden hala şüphelenmiyoruz bile. Varlığın doğası, onun ifadesiyle, aşırı irrasyoneldir. Etrafımızdaki dünya bir kaos dünyası, elementlerin egemenliği, şans.

Dünyanın kaosuna, düzensizliğine ilişkin bu ilk ontolojik konum, başka bir temel konumu izler. felsefi kavramŞestova - hem rasyonalist hem de idealist bilimin gerçekliği kavrama, onun sırlarını açığa çıkarma iddialarının tutarsızlığı hakkında. Zihnimiz yalnızca gerekli düzenliliği kavrayabilir ve Aristoteles'in öğrettiği gibi rastgele, kaotik, saf akıldan gizlenir. Ancak dünya özünde kesinlikle rastgele, kaotiktir. Bu nedenle akılcılık insanları tatmin etmez, gerçek gerçeğin aklın ötesinde bir yerde olduğu hissini bastıramaz. İtibaren-

burada filozof, aklın iddia ettiği güce sahip olmadığı sonucuna varır. Ve boşuna, ironik bir şekilde, "insanlık rasyonel anlayış fikrine takıntılı hale geldi" 1 .

Filozof bundan, sistemi için ana sonucu çıkarır: gerçek felsefe, Tanrı'nın ne olduğundan kaynaklanır. Bu nedenle, Rus felsefesinin önde gelen tarihçilerinden S. A. Levitsky'ye göre, "Shestov, Tanrı adına şüpheci ve irrasyonalisttir" 2 .

Bu ana fikrini geliştiren Shestov, bib-
Ley'in felsefesi modern felsefeden çok daha derin ve nüfuz edicidir.
Nuh. Ona göre rasyonalizmin en derin zaafı,
İnanç, vahiy verilerini önceden atması gerçeğinde yatmaktadır.
Rasyonalizme karşı konuşan Shestov, dini bir
Felsefe. Bir dönemin filozoflarının önemli bir temsilcisiydi.
fikirler. Ve felsefesinin böylesine ana ve tek amacı
Tanrı fikriydi. _

Kısaca ve net bir şekilde felsefe hakkında: felsefe ve filozoflar hakkında ana ve temel
L. Shestov'un Felsefesi

Lev Shestov (Shvartsman) (1866-1938), felsefenin sadece akademik bir uzmanlık değil, aynı zamanda bir ölüm kalım meselesi olduğu bir filozoftu. Bekardı. Çarpıcı olan, zamanın çevredeki akımlarından bağımsızlığıydı. Tanrı'yı ​​arıyordu, insanın zorunluluğun gücünden kurtuluşunu arıyordu. Felsefesi varoluşçu felsefe türüne aitti, yani bilgi sürecini nesnelleştirmedi, onu bilgi konusundan koparmadı, onu insanın ayrılmaz kaderiyle ilişkilendirdi. Bu felsefe türü, varlığın sırrının ancak insan varlığında kavranabileceğini varsaydı. Lev Shestov için felsefenin kaynağı insan trajedisi, insan yaşamının dehşeti ve ıstırabı, umutsuzluk deneyimiydi. Shestov felsefesini "trajedi felsefesi" olarak adlandırdı.

Düşünür, felsefe ve bilimin temel uyumsuzluğuna ilişkin tezi ortaya koyar. Felsefede çıkış noktası insan, insanın dünyadaki yeri ve amacı, evrendeki hakları ve rolü hakkındaki sorular olmalıdır. Ve nesnel bilim, insanın karşılaştığı sorunları çözemez, çünkü insan genellikle erişilemezdir. bilimsel bilgi gibi. Ona göre felsefe, bilimsel olanların tam tersi olan öncüllerden yola çıkmalıdır. O, "mantıksal sonuç zincirini kırmaya çalışan ve bir kişiyi her şeyin eşit derecede mümkün ve imkansız olduğu sınırsız fantezi, fantastik denizine getiren" bir sanattır. Ayrıca felsefe insanın felsefesi olmalıdır ve o ancak tüm hayatını yaşayarak, olumlu ve olumsuz renkli tüm duyusal deneyimlerini (aşk, çaresizliğin dehşeti) anlayıp paylaşarak anlaşılabilir.

Ek olarak, L. Shestov, insanın kaderine kayıtsız, her şeye gücü yeten gereklilikle mücadele ediyor. Zorunluluklara rağmen hiçbir şeyin olamayacağı bir dünyada insanlar kendilerini büyük bir makinenin "güçsüz çarkları" gibi hissediyorlar.

Shestov, insanın görevini, yaşayan ve hisseden bir varlığı ölü zorunluluğun gücünden kurtarmak ve onu kendisine tabi kılmak, yani özgürlüğü yeniden kazanmak olarak görüyor.

XX yüzyılın Rus felsefesi

Yüzyılın başında şüphesiz bir yükseliş yaşayan 20. yüzyıl Rus felsefesi, 1917 devriminden sonra giderek ulusal kimliğini kaybederek uluslararası bir Marksist-Leninist felsefeye dönüşmüştür.

20. yüzyıl Rus felsefesindeki idealist eğilimler, Rusya'yı kurtarmanın siyasi değil, ahlaki veya dini yollarını geliştirdi. Rusların bu yönelimi felsefi düşünceözgürlük, ideal ile gerçeğin örtüşmesi açısından kavranabilirdi.

Rus felsefesinin hem materyalist hem de idealist akımları yaşam felsefesiydi. Tarih felsefesi, sosyoloji, insan sorunu, etik sorunlarına, yani zamanımızın yakıcı sorunlarının çözümüne doğrudan yol açan sorunlara baskın bir dikkat ile karakterize edilirler. Rus felsefesi, özne ve nesnenin bölünmezliğini onaylar. İçindeki bilginin öznesi, varlığın içinde bir olgu olarak hareket eder. Rus felsefesi, nesnel gerçekliği kişisel olmayan, karşıt gerçeklik olarak kavramaz, onu kendi kaderi olarak yaşar, böylece epistemolojiyi değerlendirme ve ahlakla birleştirir. Ancak bu, sözde metafizik ontoloji, metodoloji, epistemoloji sorunlarının Rus felsefesinde geliştirilmediği anlamına gelmiyordu.

Rus felsefesinin antropolojik yönelimi, evrensel olarak tanınan bir ulusal özelliktir. Tarihi boyunca, insanın özüne ve varlığına ilişkin sorunlara sürekli ilgi göstermiş, geniş bir çözüm yelpazesi sunmuştur. 19. yüzyılın ortalarından itibaren Rus felsefesinde bir kişinin varlığı, değeri, özgürlüğü soruları ön plana çıktı; varlığın kusurlu olduğunun farkına varılması, içindeki irrasyonel ilkelerin varlığı ile bağlantılı olarak hepsi kaygı ile doludur.

20. yüzyılın başında varoluş felsefesinin ana sorularına bir çözüm formüle eden ve öneren Rus felsefesiydi - varoluşçuluk, olduğu gibi Avrupa akımlarının öncüsü haline geldi. Rusya'da varoluşçuluğun gelişimi, L. Shestov ve N. Berdyaev'in isimleriyle ilişkilendirilir.

.....................................

Gerçek adı Shvartsman olan Lev Shestov (1866–1938), Bolşevik Devrimi'nden sonra Kiev'den göç etti ve Paris'e yerleşti. Kiev Üniversitesi hukuk fakültesinden mezun oldu (1889). 1895-1914'te ağırlıklı olarak İsviçre'de, 1914'ten Moskova'da, 1918'den Kiev'de, 1920'den Paris'te yaşadı.

Shestov'un ana eserleri: "Dostoyevski ve Nietzsche", 1903; "Temelsizliğin özü", 1905; "Tolstoy ve Nietzsche'nin öğretilerinde iyi", 1907; "Potestas clavium", 1923 ("Güç Anahtarları"); "La nuit de Gethsemani", 1925 ("Gethsemane Bahçesinde Gece"); "İş Terazisinde" 1, 1929; "Atina ve Kudüs", 1938; ayrıca bkz. N. Lossky, Philosophy of Shestov ("Rusça Notlar", 1939). Shestov, kaynağı gerçekleştirilemez süpermantıksal mutlak bilgi ideali olan aşırı şüphecilikle karakterize edilir. Shestov, Temelsizliğin Apotheosis'i adlı kitabında, birbiriyle çelişen bilimsel ve felsefi teorileri çürüterek okuyucuyu karanlıkta bırakıyor. Shestov, Atina ve Kudüs adlı kitabında, Yunan felsefesine kadar uzanan rasyonel düşünceyi, çelişki yasasını reddeden doğaüstü İncil'deki evren fikriyle karşılaştırır. Tanrı'nın her şeye kadir olduğu fikri, Shestov'u, ortaçağ filozofu Peter Damiani gibi, Tanrı'nın asla bir geçmiş olmadığından emin olabileceği iddiasına götürür; örneğin, Sokrates'in 399'da bir bardak zehir içmediğini önceden belirlemek onun elindedir. yeni dönem öncesi.

Daha yüzyılın başında, sanki gelecekteki dünya felaketlerini önceden tahmin ediyormuş gibi, S. insan varoluşunun trajik saçmalığından bahsediyor ve egemenlik haklarını arayan ve tüm evrene meydan okuyan, ölüme mahkum bir "kahraman" imajını öne sürüyor. Sh., geleneksel felsefenin bir revizyonunu üstlenir, bakış açısını evrenden konuya kaydırmayı talep etmek. Sh., "trajedi felsefesi"ni ilan ederek, onu "sıradan bir felsefe" olarak akademik düşünce tarzıyla polemiksel olarak karşılaştırır ("Dostoyevski ve Nietzsche. Trajedi Felsefesi", 1903). Aklın yaşam deneyimleri alanı üzerindeki buyruklarına ve kişisel-tekil olan gayrişahsi-evrenselin baskısına karşı başkaldırır. Bununla birlikte, bireyin evrensel olarak geçerli gerçekler ve evrensel olarak bağlayıcı ahlaki normlar dahil olmak üzere herhangi bir belirlemeden bağımsız olduğu iddiası, S.'yi epistemolojik göreliliğe ve ahlaksızlığa götürür. 1910'ların başında olmasına rağmen din dışı "temelsizliğin apotheosis" (1905), Luther'in "sola fide" ("yalnızca inançla") formülasyonundaki inanç acısı ile değiştirilir, Sh.'nin dünya görüşü ne saçmalıktan ne de keyfilikten kurtulmaz. Sh.'nin inancının anlamlı tanımları yoktur ve logo fikriyle bağlantılı olmayan Tanrı, "iyinin ve kötünün ötesinde" her şeye gücü yeten bir öz irade ideali olarak hareket eder. Doğru, umutsuzluk atmosferinin yerini artık hayatın temellerine olan güven ruhu alıyor; Sh., felsefi spekülasyonu vahiyle karşılaştırır (Athens and Jerusalem, 1951; Speculation and Revelation, 1964). Sh.'nin akılla mücadelesi hiperbolik bir karakter kazanır: bilişsel çaba, "ruhsuz ve gerekli gerçeklerin" gücü altına düşen insan ırkının düşüşüyle ​​​​tanımlanır. Sh.'nin gazeteci mizacı, felsefi paradoks ve aforizma ustası ve akademik düşünceye yönelik yakıcı eleştirisi onu Batı'da ünlü yaptı (H. Marcel, A. Camus, D. G. Lawrence ve diğerlerinden gelen incelemeler).

"Akılcı gerçeğe boyun eğmenin zorbalığına" karşı çıkarak şöyle diyor: "Akıl zorunluluğa, inanç özgürlüğe götürür." "Saf aklın sınırları içinde bilimi, yüksek ahlakı, hatta dini inşa edebilirsiniz ama Tanrı'yı ​​bulamazsınız." Daha önce yazdığı gibi, inancın rasyonalizmi, aslında inancın reddedilmesi ve onun yerine teolojinin geçmesiyle sonuçlanmıştır. "Akılcılık duyguyu bastıramaz." Shestov'un temel argümanı çok basittir: Akıl, Zorunluluğu kavrar - tesadüfi olan her şeyi Zorunluluğa getirmeye çalışır. Dünyamızı -ister materyalist ister idealist bir bakış açısından olsun- bu şekilde kavramaya çabalayan akıl, böylece, rasyonel zorunlulukla meydana gelen her şeyi haklı çıkarır. Ama dünyamız kötülük içinde yatıyor. O halde, adaletsiz yargıçlar tarafından zehirlenen Sokrates'in ölümü ile kuduz bir köpeğin ölümü arasında zihin temel bir mantıksal fark görmek istemez. Her iki durumda da bu makul bir gerekliliktir.Shestov, bilginin gücünün zorunluluğun gücü olarak engellenmesi, akıldan kurtulacak bir varlık düzeyine ulaşılması, durumla, beklenmeyenle birlikte olmak için her türlü çabayı gösterir. benzersiz ve benzersiz ile. Bu, rasyonalizm eleştirisinin acıklı halidir. Son kitabı Atina ve Kudüs'te Shestov, yenilenmiş bir güçle Helenik akıl yasalarına itaat bilgeliğine - Kudüs'ün yaşayan Tanrı'ya susamasına - karşı çıkıyor. Shestov'a göre, kişi seçmelidir Atina'nın (Sokrates) yolu değil, Kudüs'ün yolu, oğlunu kurban etmeye hazır İbrahim'in yolu. ("ve insanlığın bunu yapacağı gerçeğinin tüm olasılıkları") "Son Yargı," diye yazıyor başka bir yerde, "hiç de bencil ve cahil keşişlerin bir icadı değildir; Son Yargı en büyük gerçekliktir." imkansızdan korkmaz, ona susamak, filozofa göre "akıl ve bilginin ötesindedir". Genel olarak, felsefesinin belirli bir mistik çağrışımı vardır.Vsemost (genel olarak kabul edilen gerçekler) bir aldatmacadır, zihnimizin bizi çağırdığı her şeye kadirlikten, hayatın tüm dehşetinin dünyaya geldiğine dair korkunç bir yanılsama vardır. Ölüm sorunu. Ölüm (cennet/cehennem/reenkarnasyon) hakkında neden bu kadar çok konuşuluyor Çözüm: İnsanlar, ruhları farklıdır, onları farklı metafizik kaderler beklemektedir. Ruh birincildir. Ölümden sonra insanın başına gelecekler, yaşam boyunca ruhun onu ne için hazırladığıdır (reenkarnasyona inanılan -> Reenkarnasyon, cennet -> cennet vb.)

Felsefe Soruları. 2016. 1 numara 1 .

V.N. gözenek

Makale, L. Shestov'un irrasyonalizminin, bireysel varoluşu rasyonel şemalara tabi kılan ve insanlık trajedisine kayıtsız kalan bir kültüre karşı bir protesto biçimi olduğu tezini doğruluyor. Shestov'un felsefesi, kültürel bir değer olarak rasyonalizmin hipertrofisinin yol açtığı, insanlığı tehdit eden bir felakete dair bir uyarıdır.

ANAHTAR KELİMELER: rasyonalizm, irrasyonalizm, özgürlük, kültür, varoluş.

PORUS Vladimir Natanovich - Felsefe Doktoru, Moskova Ulusal Araştırma Üniversitesi Ekonomi Yüksek Okulu'nda kadrolu profesör.

Alıntı: Porus VN. Lev Shestov'un sözde irrasyonalizmi üzerine// Felsefi sorular fii. 2016. 11 numara.

Sorular Felsefe. 2016. cilt. 11.

Vladimir N. Porus

Makalede, L. Shestov'un irrasyonalizminin, bireysel varoluşu rasyonel şemalara tabi kılan insanlık trajedisine kayıtsız kültüre karşı bir protesto biçimi olduğu tezi kanıtlanmıştır. L. Shestov'un felsefesi, kültürel bir değer olarak aşırı rasyonalizmin yönlendirdiği, insanlığı tehdit eden kazaların önlenmesidir.

ANAHTAR KELİMELER: rasyonalizm, irrasyonalizm, özgürlük, kültür, varoluş.

PORUS Vladimir N. - Felsefe Doktorası, Ulusal Araştırma Üniversitesi - Ekonomi Yüksek Okulu'nda Profesör, Moskova. Bu e-Posta istek dışı postalardan korunmaktadır. Görüntülemek için tarayıcınızda Javascript'i etkinleştirmiş olmanız gerekir.

Alıntı: Porus V.N.L. Schestov'un Sözde İrrasyonalizmi Hakkında// Sorular Felsefe. 2016. Cilt 1 1 .

L. Shestov, "irrasyonalist" olarak adlandırılmaya direnmedi. Aksine, sanki bir kez daha "rasyonalistlere" meydan okumak istiyormuş gibi, düşüncesinin dünya felsefesinin "eğilimlerini" geçtiği bir kavşakta durarak buna katkıda bulundu. Söylemeye gerek yok, meydan okuma onları pek rahatsız etmedi. Duyguların samimiyeti, üslubun zarafeti, düşüncenin özgünlüğü - Shestov'da bu göz ardı edilemezdi, ancak onu filozoflar meclisine kabul etme sorusu gündeme geldiğinde çok fazla dikkate alınmadı.

Gerçekten de Shestov, aklın tüm insani meselelerde en yüksek yargıç olduğu iddialarını reddederken, epistemoloji. Çağdaş bilgi teorisinde yalnızca bilim için bir savunma gördü: "Gerçekten mi? bilimsel bilgi mükemmel ya da belki de kusurludur ve bu nedenle, şimdi işgal ettiği şeref yerini başka bir bilgiye bırakmalıdır. Görünüşe göre bu, bilgi teorisinin en önemli sorusudur ve bu soruyu asla gündeme getirmez. Mevcut bilimi yüceltmek istiyor, öyleydi, öyle ve doğru, uzun süre özür dileyecek ... "[Shestov 1996 II, 286] . Bu tür ifadeler, aslında bugün olduğu gibi, o zamanlar da çoğu filozofun lehinde değildi. Bunun, Shestov'un "gerçeği özgürce arama" ilkesini izleyen "gerçek bir filozof" olarak görülme hakkını sorgulaması şaşırtıcı değildir [Levitsky 1996, 387].

Ama L.N. Shestov'dan "savunmacılardan" farklı olarak hoşnutsuzluk duymak için kendi nedenleri olan Tolstoy, onu bir filozof olarak da tanımadı [Tolstoy 1934, 21]. Bilim adamlarının kendini beğenmişliğine yönelik saldırılara sempati duysa da, Büyük Havva'yı "boş laf" ve "çöküş" olarak adlandırdı [Bulgakov 1989, 104], belki de ikiyüzlü olduğu suçlamalarına kızdı.L. Shestov, yazara birden çok kez zorbalık yaptı ve büyük muhbiri "ifşa etmesine" izin verdi: "Bir yandan, içinde bir peygamber yaşıyor ... delilikle akraba olmaya, sağduyuya ölümcül bir savaşa meydan okumaya hazır ve hayatın tüm zevklerini ihmal etmek.< … > Öte yandan, sarsıcı bir şekilde mantığa sarılır ve insanlara, dinin yaşamlarımızı düzenlememize yardımcı olan tek şey olduğunu ummayı öğretir" [Shestov 1996 II, 349].

S.N. Bulgakov, Shestov'u "bir tür düşünür" olarak görüyordu, ancak felsefeye "dışarıdan" bakmaya çalıştığı, onu "dünyanın ve yaşamın bireyselci algısı" konumundan eleştirdiği ve "evrenselcisine" güvenmediği için bir filozof değil. gerekçeler veya gerçeklik için gerekçeler [Bulgakov 1993, 522]. ÜZERİNDE. Berdyaev kendini daha karmaşık bir şekilde ifade etti: "Bir filozof olarak felsefeye karşı savaşıyor ... ve Dostoyevski'nin 'yeraltı adamı' gibi felsefe yapmak istiyor." Ona göre Shestov, "... ona tamamen sahip olan ve yazdığı her şeye koyduğu" [Berdyaev 1990, 251] tek temalı bir adamdır ve bu tema dinseldir.

Shestov tartışmadı. Luther'in teselli , felsefesinin anahtarı olarak kabul edilen eserlerinden birinin başlığını koydu. İnanç, metafizik direklere tırmanarak gerçekliğin üzerine çıkma iddiasındaki mantığı geri iter ve yerinden eder. Bu inanç nedir? Berdyaev onda Yahudiliğin bir izini görüyor ("O, Atina'yı değil Kudüs'ü temsil ediyor" [ibid.]), ancak Shestov, Luther, Kierkegaard, Pascal, Nietzsche ve Dostoyevski'nin dini arayışlarıyla kendi düşüncesinde bir yakınlık buldu. Onun kişisel aramalar Tanrı acı çekiyordu ve bitmemişti. Aslında Berdyaev, Shestov'un "... inanç aradığını, ancak inancın kendisini ifade etmediğini" [age.] söylediğinde haklıydı.

Ama ne olursa olsun, bu teselli Shestov rasyonalizme karşı çıktı. Olağanüstü belagat, argümanlarına rahatsız edici bir tizlik katıyordu.

Bunların başında "akıl canavarı" gelir (Luther'e göre, " bellua qua non occisa homo non potest vivere ", bir insanın öldürmeden yaşayamayacağı bir canavar) [Shestov 1992, 59] sadece bir kişinin tüm yaşam dünyasını ele geçirmekle kalmadı, aynı zamanda onu insan deneyimlerinden yoksun bir kuklaya dönüştürdü: şefkat, sevgi, umut, inanç kendisi. "Makul varlık"ın diğer tarafına itilirler ve karanlık, bilinemez "irrasyonel kalıntılar" ilan edilirler [Shestov 1993 BEN , 229]. Shestov, felsefi savunucularına karşı konuşarak bu canavara karşı silahlanmaya çağırdı. Ana görevi "... eski Tanrı fikrini insan ruhundan söküp atmak olan" Spinoza'ya karşı [Shestov 1993 BEN , 434]. Kendinde "... durup akla ve bilgiye neden ve nerede bu kadar güvendiğini kendine sorma cesareti veya arzusu" bulamayan Hegel'e karşı [Shestov 1993 BEN , 417]. Gerçeklikle ilgili olarak "aklın özerkliğini" ilan eden Husserl'e karşı, aynı zamanda aralarında "... bir tür uzlaşmaz antagonizma açılır, var olma hakkı için şiddetli bir mücadele" [Shestov 1993] ben, 220].

Okuyucuyu kışkırttı, ona bir seçenek sundu: zihni alt edenlere katılmak ya da onu savunanların saflarına katılmak. Seçim saçma. Klasik rasyonalizmin modern dünya bir dünya görüşünün temeli haline gelemez, çünkü gerçeklik en önemli noktaların her birinde ona başkaldırır ve dahası kendi iç çelişkilerini açığa vurur, bundan "akla başkaldırmanın" insan dünyasını yeniden canlandırmanın yolu olduğu sonucu çıkmaz. . Dolayısıyla, Shestov'u "düzeltme", rasyonalizmi şiddetle reddederken yaptığı hataları belirtme arzusu (bkz.:[Motroshilova 1989, 142]). Ancak Shestov değişiklikleri kabul etmeyecekti.

Hakaretlerini kendisine göndermesine rağmen "akla" karşı savaşmadı. "Akıl"ın arkasında - "irrasyonalist" Shestov'un hedefliyor gibi göründüğü hedefin arkasında başka bir ana hedef gizlidir. İçine girmek için önce bariyeri geçmelisiniz ve Shestov bunu yapmaya çalışıyor. Örneğin Husserl ile polemiğinde "irrasyonalist eleştirisinin" gerçek muhatabına işaret ediyor."Son derece haklıydın," diye hitap ediyor rakibine, "zamanlar arasındaki bağlantının koptuğunu ilan ediyorsun - bilgimizin dayandığı temeldeki en ufak bir çatlağı bile görme girişiminde zamanların bağlantısı kesinlikle kopuyor. Ama -ne pahasına olursa olsun- bilgimizi korumak gerekli mi? Zamanı, içinden çıktığı tekdüzeliğe yeniden sokmak gerekli midir? Belki tam tersi? Belki biraz daha itmelisin - o kadar ki paramparça olsun?[Shestov 1989, 146].

Mesele bu. Shestov'un düşmanı akıl değil, bilgi değil, "zaman", yani insana yabancı ve hatta düşman hale gelen kültürdür. Bu düşmanla mücadele trajik bir şekilde umutsuz çünkü Shestov'un kendisi bu kültüre ait. Bu yüzden kaçışları kulağa bu kadar histerik geliyor: Zihne düşüyor, ona bağlılığını hissediyor ve sürdürüyor. Araştırmacıların defalarca belirttiği gibi, yalnızca onun rasyonalite eleştirisi rasyonel olma eğiliminde olduğu için değil (bkz.:[Zenkovsky 1991, 83]). İnsanlık dışı yozlaşmış bir kültürün üzerinde büyüdüğü toprağı reddederek, kendisi de topraksız kalır ve bu temelsizlik “tanrısallığına” ulaşır. Shestov savaşa girer, ancak düşmanıyla kendi iç dünyasının topraklarında savaşmak zorundadır. Bu nedenle, trajik kahraman - üstlendiği rol - mahkumdur, ancak kaderinden kaçamaz ve kaçmak istemez. "Trajedi felsefesi" bir "felsefe trajedisi"ne ve dolayısıyla bir filozofun trajedisine dönüşür.

VV Lyutov, Shestov'un böyle "... derinliklere girdiğini belirtiyor.önünde irrasyonalizmin kendisinin - mantıksal bilginin reddi - sadece hafif bir felsefi örtü, akademisyenlerle bir kedi fare oyunu, "felsefe yapmanıza" izin veren o maske gibi görünecek insan düşüncesinin trajedileri, insan umutsuzluğu, iktidarsızlık ve korku felsefe hakkında” ve - asla - yazarın, özel, insani büyüsünün derinliği hakkında - bir yankı, olası bir kurtuluşun veya daha az olası bir felaketin yankısı" [Lyutov 1999 web ]. Shestov'un "irrasyonalizmi", felsefi bir trajedinin kahramanının, çirkinliğini "rasyonalizm" in ince maskesi altında saklayarak kültür canavarıyla savaşa girdiği bir zırhtır.

Bu canavarın bir değil, en az iki kafası var. Birincisi, hayatı "ebedi ve değişmeyen gerçeklere" tabi kılar, diğeri ise "ebedi ve değişmeyen iyilik", kişiyi yaşamaya ve hareket etmeye zorlayan sarsılmaz ahlaki kurallar önünde eğilir. İlk olarak, "gerçekler" veya "yasalar" ile örtüşmeyen her şey reddedilmeli ve kınanmalıdır. Tanrı bile iradesinin bu sınırlarını aşmaya cesaret edemez, bu da kişinin O'nu sevecek hiçbir şeyi olmadığı anlamına gelir: "Ama sadece bir sebep olan, yaptığı şeyi herkes gibi aynı zorunlulukla yapan Tanrı nasıl sevilir? cansız nesne?<...> Tekrar soracağım: Tanrı'yı, ruhu, insan tutkularını çizgileri, uçakları ve bedenleri yargıladığımız gibi yargılarsak, o zaman bize bir uçağı değil, Tanrı'yı ​​​​sevmesini talep etme veya en azından tavsiye etme hakkını veren nedir? , bir taş mı yoksa bir tahta parçası mı? Ve neden bir çizgiye veya maymuna değil de sevgi talebi olan bir kişiye dönüyorlar? Dünyada var olan hiçbir şeyin münhasır bir konum iddia etme hakkı yoktur: sonuçta, tüm evrendeki tüm "şeyler" eşit zorunlulukla ortaya çıkmıştır. sonsuz yasalar doğa” [Shestov 1996 BEN , 274].

Ve canavarın ikinci başı: "Spinoza tanrıyı öldürdü onlar. insanlara Tanrı'nın olmadığını, yalnızca maddenin var olduğunu, matematiksel yöntemin (yani kayıtsız, nesnel veya bilimsel araştırma yönteminin) tek gerçek araştırma yöntemi olduğunu, insanın bir durum içinde bir durum oluşturmadığını düşünmeyi öğretti. İncil'in, peygamberlerin ve hakikat havarilerinin vahiy etmediğini, insanlara yalnızca ahlaki öğretiler getirdiğini ve ahlaki öğretilerin ve kanunların pekala Tanrı'nın yerini alabileceğini belirtin ... "[Shestov 1996 BEN , 275]. Bu amansız ahlaki yasaları çiğneyen "insani, fazlasıyla insani" her şeyi kınıyor ve reddediyor.

Sofistike zulüm, bir kişi üzerindeki kültür mahkemesinin aynı kişiye hitaben yapılan bir vaazın eşlik etmesinde de yatmaktadır. Hüküm giymiş kişi ahlaki ihlallerin bedelini umutları, dışlanmışlıkları ve hatta hayatın kendisi ile ödemekle kalmaz, aynı zamanda ruhsal olarak da ezilir, mahkeme önünde secde eder ve ondan merhamet dileyerek ona dönmeye cesaret edemez.

Leo Tolstoy, "tüm ve muhtelif maskelerin yırtıcısı" bu ayartmadan kaçınamadı. "Diriliş" içindebir İngiliz vaiz, mahkumlara, İsa'nın size vuran suçluya diğer yanağınızı çevirmeniz gerektiğine dair sözlerinin anlamını açıklamaya çalışıyor. Cevap gülmek. Mahkumlar, kendilerine bakan bir “yabancı” tarafından getirilen öğretiye inanmazlar, “... sanki vahşiymişler gibi, onlarla vahşiymiş gibi konuşurlar; - bu yüzden ona vahşiler gibi cevap veriyorlar, başka türlü cevap veremezler ... ”[Merezhkovsky 1995, 237]. Bir misyonerin güzel görünümüyle kendini gösteren ikiyüzlülük, bizzat ahlaka da aktarılır ve insanlar bunda yalnızca boş boş laflar görürler. O gibi. Ama Tolstoy'un kendisi onun karikatürüne benzemiyor mu?

"gr'da. Tolstoy'un vaazı kendini tatmin ediyor. Fakir, aç ve aşağılanmış hatırı için değil, hayra çağırır. Aksine, tüm bu talihsizler sadece iyilik uğruna anılır. Shestov 1996 ben, 315]. Bir münzevi yengeç gibi İdeasına tırmanan İyi, insandan uzaklaşır, fedakarlık gerektiren bir idol haline gelir. “Tanrı kasıtlı olarak iyilikle değiştirilir ve iyiliğin yerini insanların kardeşçe sevgisi alır. Böyle bir inanç, genel olarak, tam ateizmi, tam inançsızlığı dışlamaz ve zorunlu olarak, kendi içinde az çok yabancı olmasına rağmen, zorunlu kılınan bir ilke adına diğer insanları yok etme, boğma, ezme arzusuna yol açar. ve gereksiz. ne savunucusuna ne de halka" [ Shestov 1996 I , 265].

Kültür, fikirlerin alanıdır. Shestov ironik bir şekilde: “Fikirler tamamen bağımsız, özgür ve özerk bir hayat yaşarlar. Sanki dünyada hiç insan yokmuş gibi. Hiç yoktan gelirler, birdenbire giderler, sonra isterlerse geri dönerler ... Endişeniz, hak ettiğiniz cezadır: en bilgeniz bu büyük gerçeği uzun zamandır kavradınız. Eziyetten kurtulmak istiyorsanız - fikirlere boyun eğin, kendinizi fikirlere dönüştürün. Bunda ve sadece bunda senin kurtuluşun var. Shestov 1993 II, 196].

"İşin Terazisi Üzerine" kitabı 1929'da yayınlandı ve birçok eleştirel tepkiye neden oldu. Tabii ki, şimdi bile eleştirilebilir - o zamandan bile daha sert. Ancak bu filme nüfuz eden vizyoner duyguya hayran kalmamak elde değil. hayali yaşanılan dünyanın resmi eski insanlar fikirlere dönüştü.

Neredeyse aynı zamanda Andrey Platonov bu resmi yapıyor gerçek. Chevengur sakinleri, Shestov'un ironik vasiyetini yerine getirdi. Fikirlerin bedensel taşıyıcıları oldular. Tanrı fikri, komünizm fikri haline geldi ve komünizm, Chevengurların ortak gövdesi haline geldi. Bu toplulukta - yalnızlıktan, insan atomlarının ayrılığından, varoluşunun anlamıyla ilgili kaygıdan kurtuluş. Stepan Kopenkin, komünizm fikrini "tüm vücuda yayılmış sıcak bir sakinlik" olarak hissediyor [Platonov 2011, 297]. Ve onunla bedensel kaynaşma, onu "dönüşmüşler" için tehdit olarak görülen her şeyi yok etmek için bir araca dönüştürür. İnsanlara aşılanan fikirler, düşüncelerini, eylemlerini, duygularını bastırır. Aşk, umut, inanç, mutluluk yaşayan insanların duyguları değil, onların yerini almış fikirlerdir. Eğer kültür fikirler alanıysa, o zaman daha önce insanların yaşadığı bir alanda yayılan bir alandır. Hüzün krallığı.

Ama özlem hala hayattır, ideolojik bir kukla değil. Chevengur yaşam belirtileri gösteriyor.Fikirlerin gücü, kendilerini fikirlerle özdeşleştirmiş insanların gücüyle sürdürülür. Ancak bu güç mutlak değildir. Her insanın ruhunun derinliklerinde, insanlığın dayandığı temel temellerin direnciyle buluşur. Direniş kırılmış olsaydı Chevengur dünyası ölmüş olacaktı. Yaşayan bir duyguyu elinde tutan bir kişinin yalnızca bu dünyayı terk etmesi gerekirdi. Ancak hayat, fikirlerin boyunduruğu tarafından tamamen ezilmez. Chevengur'un havasına dökülen özlemle kanıtlanan tam da budur: insanların fikirlerin kopyaları, ölümlü kopyaları olma konusundaki anlaşmazlığı hakkında (bkz: [Porus 2014]).

Shestov'un felsefesinde de benzer bir şey geliyor. Kierkegaard'ın düşüncesi ona yakındır: Bedenini ve bedenini bağlayan zorunluluk zincirlerinden kurtulamayacağını anladığında insanı saran çaresizlik. manevi varlık onun tek umududur. Allah'a giden yolu açar. teselli . Shestov bunu bir büyü gibi tekrarlıyor. Rasyonel gereklilik değil, Kant'ın kategorik zorunluluğu değil, insanlar arasındaki "kardeş sevgisi" değil, bu "kültür putları" nın hiçbiri - Tanrı her şeyden önce ve ona giden yol: umutsuzluktan inanca.

Bu, “büyük talihsizlik, büyük çirkinlik, büyük başarısızlık”a (Nietzsche) saygıya yer olmayan bir kültürün baskısından kurtulma umududur. Felsefe, bireysel varoluşun trajik kaderine odaklanmalıdır, aksi halde ona hiç gerek kalmaz. Bilim, en azından felsefi egzersizler olmadan yapacaktır, diğer zihinsel ve pratik faaliyet alanlarında gerekli değildir (Shestov, bu konuda pozitivistlerle anlaşmaya bile hazırdır). Ama felsefenin asıl ve nihai konusu, "özsel" soyutlamada değil, kaçınılmaz bireysel ıstırabında, varoluşunun trajik gerçekliğinde ele alınan olduğu haliyle insandır.

Ancak “sıradanlık felsefesi”nin temeli haline gelen akılcılık böyle bir anlayışa yükselemez. sağduyunun cisimleşmesi ve tanrılaştırılması. İnsan trajedisine kayıtsız kalan "zorunlu ahlakçılık" da uygunsuz olduğu kadar. Bu sütunlar üzerinde kurtarılmayı hak etmeyen bir kültür duruyor. Krizi açık, "balta zaten köküne inmiş" ama o ve Öölmek yanlış. Bir kişi, kaderin insafına "talihsizi" reddedip terk ettiği aynı kayıtsızlıkla ona geri ödeyecektir. Bu nedenle, temellerini yenileme, onlara insani bir anlam verme, yeni bir akılcılık (Husserl) inşa etme girişimleri, ahlaki açıdan da şüpheli olduğu için başarısız olacaktır.

Çökmüş bir kültürün kalıntıları üzerinde yükselecek yeni Dünya"insan yüzlü" mü? Bir insan Allah'a giden yolu tek başına yürümek zorundaysa, insanların aynı yolda kültürel varoluşta birliğe gelmesi mümkün müdür? "Tanrı'yı ​​aramalıyız"‒ diyor Shestov. Ancak nakarattaki ısrar, belirsizliğini ele veriyor. Birliği ancak doğrudan ya da dolaylı şiddet yoluyla (ahlaklarıyla kültürler ya da güç ve boyun eğdirme yapılarıyla uygarlıklar) mümkün olan birey kitleleri, arayışın umutsuzluğuna ikna olduktan sonra yerleşmeyecekler mi? özverili "dünya tanrıları" tarafından otlanan bir "insan sürüsüne" dönüşmeye mi? Zihnin özgürlük üzerindeki şiddetine karşı bir isyan, özgürlüksüzlüklerin en bayağısına dönüşmeyecek mi - bir kişinin "rasyonel" şeklinde tabi kılınması, ancak nihayetinde küçük ve anlamsız dünyevi yaygara, emici insan hayatı ve saf ve kurtarıcı bir İnancın hayalleri - yaygın olarak kullanılan simülakrların ironik bir değiş tokuşu mu?

Shestov bu tür sorulara cevap veremedi. Ama felsefenin, eğer hala yaşamda önemli bir yer tutuyorsa, kültürle olan tartışmasında, bu tartışma açıkça kaybediyor olsa bile, insanın yanında yer alması gerektiğini kanıtlamaya çalıştı. Berdyaev şunları kaydetti: “Shestov, tüm kültürümüz için bir uyarıdır ve onunla en yüce ama sıradan “fikirler” ile uğraşmak o kadar kolay değildir. Hayatta kalabilmek için bize anlattığı trajik deneyimi kabul etmemiz gerekiyor” [Berdyaev 1994, 246]. Aksi takdirde, insan doğası üzerindeki hayali zaferiyle kör olan kültür uçuruma yaklaşacak ve felsefe, tüm akılcı argüman stokunu kullanarak düşüşünü durduramayacak.

Shestov'un irrasyonalizmi, özünde bu tehlikeye karşı bir uyarıdır. Akıl tarafından yatıştırılan ve bastırılan yıkıcı unsur için bir özür olarak anlaşılmamalıdır. Aksine, tüm mekan üzerinde tam kontrole sahip olduğunu iddia eden rasyonalizmin otokrasisi. insan oğlu, kaçınılmaz olarak bir patlamaya yol açarak asi unsurlar için tam bir yıkım yolunu açar. Kültürün canlılığının anahtarı, karşıt ilkelerin vazgeçilmez bir arada varoluşunda ve mücadelesindedir: uygun ve gerçek, özgürlük ve gereklilik, evrensel ve özel - insanda birleşmiştir.

kaynaklar - Birincil kaynaklar

Berdyaev 1990 - Berdyaev H. A. Rus fikri. Rus düşüncesinin temel sorunları 19. yüzyıl ve yirminci yüzyılın başı // Rusya ve Rusya hakkında felsefi kültür. filozoflar Rusça Ekim sonrası yurt dışı. M.: Nauka, 1990. Gönderen . 43‒271 [Berdyaev N.A. T Rus fikri: 19. yüzyıl ve 20. yüzyılın başlarındaki Rus düşüncesinin temel sorunları. İçinde Rusça].

Berdyaev 1994 - Berdyaev N.A. Trajedi ve günlük yaşam // Berdyaev N.A. Yaratıcılık, kültür ve sanat felsefesi. İÇİNDE 2 ton T . 2. M.: Sanat, 1994. Gönderen . 217‒246 .

Bulgakov 1989 - Bulgakov V.L.. L.N. Tolstoy Geçen sene Hayatı: Sekreter L.N.'nin Günlüğü Tolstoy. M.: Bu doğru mu , 1989 [Bulgakov V.L. Hayatının son yılında Leo Tolstoy: Leo Tolstoy'un sekreterinin günlüğü. İçinde Rusça].

Bulgakov 1993 ‒ Bulgakov S.N. bazı özellikler dini görüş L.I. Shestova // Bulgakov S.N. İşler. İÇİNDE 2 ton M .: Bilim, 1993. T . 1.Ç . 519‒537 [BulgakovS.N. L. Schestov'un dini dünya görüşünün bazı özellikleri. Rusça].

Zenkovski 1991 ‒ Zenkovsky V.V.. Rus Felsefe Tarihi. T. 2. Bölüm 2. St.Petersburg: Ego , 1991 [Zenkovsky V.V. Rus Felsefe Tarihi . İçinde Rusça].

Levitski 1996 - Levitsky S.A.. Rus felsefesi tarihi üzerine denemeler. M.: kanon +, 1996 [Levitsky S.A. Rus felsefesi tarihi üzerine denemeler. İçinde Rusça].

Merejkovski 1995 - Merezhkovsky D.S. L. Tolstoy ve Dostoyevski // Merezhkovsky D.S. L. Tolstoy ve Dostoyevski. Ebedi yoldaşlar. M.: Respublika, 1995. S. 7 - 350 [ Merejkovski D. S. L. Tolstoy ve Dostoyevski. Rusça].

Platonov 2011 - Platonov A. Chevengur // Platonov A. Toplu İşler. T. 3. M.: Vremya, 2011. S. 11-409 [Platonov A. Chevengur. Rusça].

Tolstoy 1934 - Tolstoy L.N. 1910'un günlükleri ve defterleri // Tolstoy L.N. Yazıların tam bileşimi. T. 58. M.; L.: Kurgu , 1934 [Tolstoy L.N. Günlükler ve defterler 1910. Rusça].

Şestov 1989 - Shestov L.I. Büyük filozofun (Edmund Husserl) anısına // Felsefe Soruları. 1989. No.1.C . 144-160 [Şestov L. BEN.Büyük bir filozofun anısına: Edmund Husserl. İçinde Rusça].

Şestov 1992 - Şestov L. Kierkegaard ve varoluşçu felsefe. Sesçölde ağlıyor. M.: İlerleme - Gnosis, 1992 [ Şestov L. Kierkegaard ve VaroluşFelsefe . Çölde vox clamantis. Rusça].

Şestov 1993 - Şestov L. VE. Yazılar 2 tonda. Moskova: Nauka, 1993 [ Shestov L.I.İşler. Rusça].

Şestov 1996 - Shestov L.I.İşler. 2 ciltte Tomsk: Kova, 1996 [Şestov L. BEN. İşler . Rusça].

Lyutov 1999 web - Lyutov V.V.Kierkegaard, Lev Shestov'un okumasında.URL: http://lyutov74.ucoz.ru/publ/zapiski_iz_dnevnika/begstvo_v_nichto_1999_kirgegard_v_prochtenii_lva_shestova_1/1-1-0-45.(Erişim: 06.06.2016).

Motroshilova 1989 - Motroshilova N.V. Lev Shestov'un yaşam kaderinin parabolü // Felsefe Soruları. 1989. No. 1. S. 129–143.

Porus 2014 - Porus V.N.. Olmak ve Özlemek: A.P. Çehov ve A.P. Platonov // Felsefe Soruları. 2014. 1. S. 19-33.

Referanslar

Lyutov V.V.Kierkegaard, Leo Shestov'u okurken. URL: http://lyutov 74.ucoz. ru / publ / zapiski _ iz _ dnevnika / begstvo _ v _ nichto _1999_ kirgegard _ v _ prochtenii _ lva _ shestova _1/1-1-0-45. (Erişim: 06.06.2016).

Motroshilova N.V. Leo Shestov'un yaşam kaderinin parabolü // Soru Felsefesi. 1989. No. 1. S. 129–143.

Porus V.N.Varlık ve melankoli: A.P. Çehov ve A.P. Platonov // Soru Felsefesi. 2014 1. S. 19–33.

Gerçek adı Shvartsman olan Lev Shestov (1866–1938), Bolşevik Devrimi'nden sonra Kiev'den göç etti ve Paris'e yerleşti.

Shestov'un ana eserleri: "Dostoyevski ve Nietzsche", 1903; "Temelsizliğin özü", 1905; "Tolstoy ve Nietzsche'nin öğretilerinde iyi", 1907; "Potestas clavium", 1923 ("Güç Anahtarları"); "La nuit de Gethsemani", 1925 ("Gethsemane Bahçesinde Gece"); "İş Terazisinde" 1, 1929; "Atina ve Kudüs", 1938; ayrıca bkz. N. Lossky, Philosophy of Shestov ("Rusça Notlar", 1939).

Shestov, kaynağı gerçekleştirilemez süpermantıksal mutlak bilgi ideali olan aşırı şüphecilikle karakterize edilir. Shestov, Temelsizliğin Apotheosis'i adlı kitabında, birbiriyle çelişen bilimsel ve felsefi teorileri çürüterek okuyucuyu karanlıkta bırakıyor. Shestov, Atina ve Kudüs adlı kitabında, Yunan felsefesine kadar uzanan rasyonel düşünceyi, çelişki yasasını reddeden doğaüstü İncil'deki evren fikriyle karşılaştırır. Tanrı'nın her şeye kadir olduğu fikri, Shestov'u, ortaçağ filozofu Peter Damiani gibi, Tanrı'nın asla bir geçmiş olmadığından emin olabileceği iddiasına götürür; örneğin, Sokrates'in 399'da bir bardak zehir içmediğini önceden belirlemek onun elindedir. yeni dönem öncesi.

3.B. F.ERN
Vladimir Frantsevich Ern (1882–1917), Moskova profesörleri S. Trubetskoy, L. Lopatin, P. Florensky ile yakın çalıştı. Başlıca eserleri: "Logos İçin Mücadele", M., 1911; "G. S. Skovoroda, Moskova, 1912; Rozmini ve onun bilgi teorisi. İtalyan Felsefe Tarihi Çalışması 19. yüzyıl", 1914; "Gioberti Felsefesi", 1916; ayrıca S. Askoldov'un (Alekseev) Rus Düşüncesi'nde (Mayıs 1917) Ern hakkında yazdığı makaleye bakın.

Temel olarak Ern, Batı Avrupa rasyonalizmine ve tüm yaşam sistemini makineleştirme ve onu teknolojiye tabi kılma eğilimine karşı savaştı. Uygarlığın bu faktörlerini eski ve eski Logos ile karşılaştırdı. Hıristiyan felsefesi. Bu Logos somut yaşayan varlık, Trinity'nin ikinci hipostaz, tarihsel süreçte somutlaşmış ve mevcut. Ern felsefesini "mantıkçılık" olarak adlandırır. "Logos İçin Mücadele" adlı kitabı, iki felsefi eğilimi - rasyonalizm ve "mantıkçılığı" - karşılaştırdığı bir denemeler koleksiyonudur. Rasyonalizm, deneyimin öznel verilerini ve bunların gelişimini mantığın resmi kurallarına göre araştırır, yani. anlayış. Bu ölü bir felsefedir, çünkü idrak eden özneyi yaşayan gerçeklikten ayırır. Logism ise tam tersine, bilen ile bilinenin birliği doktrini, yaşayan gerçekliğin tasavvurudur. Rasyonalizm ve ampirizm modern felsefe doğa kavramı yok. İÇİNDE antik felsefe, Orta Çağ'da ve Rönesans döneminde doğa, kendi iç yaşamını yaratan ve alan bütünsel bir varlık olarak görülüyordu. Yaratıcı bir entelekyaya sahip olan değişim ilkesiyle Aristoteles'in fiziği bunlardır; Stoacıların tohumsal Logos'u; natura creata kremleri Erigena; Paracelsus arkeusu ve Jean-Baptiste van Helmont. Tersine, Descartes'ta maddi doğa mahvolmuştur: içsel yaşamı yoktur; maddenin yalnızca dışsal özellikleri vardır; uzama ve hareket, uzayda konum değişikliği olarak kabul edilir. Bu, Berkeley'in maddenin var olmadığı ve yalnızca sübjektif bir fikir olduğu teorisine doğru yalnızca bir adımdır. Ondan sonra Hume da ruhu bir yaşam ilkesi olarak değil, yalnızca bir algı demeti olarak yorumladı. Bütün bunlar meonik bir efsanedir. Kant menizmi en uç sınırına kadar geliştirdi: onun içkin felsefesi bütünü dönüştürür. bilinebilir dünya cansız fikirler sistemine. 1910'da ne zaman aşkın-mantıksal idealizmin genç Rus taraftarları Almanya'dan evlerine döndüler ve uluslararası süreli Logos'un Rusya bölümünü kurdular, Ern bu konuda "Logos, Rus felsefesi ve bilimsel ruh hakkında bir şeyler" başlıklı bir makale yazdı. Derginin kapağında Herakleitos'un resminin ve Parthenon frizinin bir çiziminin yer aldığına dikkat çekti ve altta Yunanca "Logos" yazıtı vardı. Logos dinini savunan Rusya'da böyle bir derginin ortaya çıkışı, yani. kelimeler, babaların geleneğine dayanan gerçek Rus kültürüne karşılık gelen Logos anlamına geliyorsa memnuniyetle karşılanabilirdi. doğu kilisesi. Ancak yeni derginin yönünü analiz ederken Ern, Logos'unun antik Yunan ve Hıristiyan Logos'tan derinden farklı olduğunu gördü. Yunan maskesinin altında, tanıdık "Made in Germany" ibaresini görebiliriz. Dergi rasyonalizmi, menizmi, şematizmi destekler. Yunan spekülasyonu, düşünce ve varoluşun ayrılmaz bir birlik oluşturduğu kişisel, yaşayan, ilahi bir Logos'a yol açtı. Bu nedenle, Ortodoksluk ile ilişkilendirilen orijinal Rus felsefesi, epistemolojik idealizmde değil, ontolojizmde içseldir. Batıda Felsefe Katolik kilisesi aynı zamanda ontolojiktir. İlahi Logos'a dayanan bir kültür, mantıksal olarak tutarlı düşünmeyi kesinlikle reddetmez. Logos'un üç kültür alanında ifade edilen üç yönü vardır: 1) ilahi alan, ahlaki iyinin gerçekleşmesi için iradeyi hazırlayan ve güçlendiren dinde ifade edilir; 2) kozmik alan - amacı dünyayı güzellikte bir olarak ortaya çıkarmak olan sanatta; 3) söylemsel-mantıksal - amacı, teorik düşünce birliği içinde dünyayı bir bütün olarak anlamak olan felsefede. Ancak rasyonalizmden farklı olarak, mantıkçı düşünme tüm zihinden ayrı değildir: varoluşu, erdemi ve güzelliği kendi içinde içerir.

Ern'e göre, yalnızca ilahi Logos'a dayalı bir felsefe hayata rehberlik edebilir ve nihai hedefini belirleyebilir; ilk önce gerçek ilerleme kavramını geliştirdi. Maddi mallarda niceliksel bir artış olarak pozitivist ilerleme fikri "kötü bir sonsuzluk" dur. Gerçek ilerleme fikri, mutlak bir tamamlanmaya, mutlak bir iyiye doğru bir hareketi gösterir, yani. Tanrı'nın krallığı. Bu krallığa girmek, afetlerle geçen ve niteliksel olarak farklı bir varlık alanına geçen tarihin sonu anlamına gelir.

Ern, felsefesinin ana noktalarını aşağıdaki tezlerde formüle eder: mantıkçılık 1) şeylik değil (bir şeyler sistemi değil), kişiselciliktir; 2) bir mekanizma veya determinizm değil, dünyanın organik yapısı, özgürlük; 3) illüzyonizm veya menizm değil, ontoloji; 4) şematizm değil, gerçekçi sembolizm; 5) negatif değil, gerçek sonsuzluk; 6) ayrık, yıkıcı; 7) statik değil, dinamik.

Ern, Rosemini ve Gioberti'nin felsefesiyle ilgileniyordu çünkü onların felsefesi, Katolik kültüründen doğan bir ontolojizm biçimiydi. Tüberkülozdan erken bir ölüm, Ern'in teorisini ayrıntılı bir şekilde geliştirmesini engelledi, ancak The Struggle for the Logos adlı kitabı son derece değerlidir; spesifik özellikler Rus felsefesi.