Eski insanların inançları neydi? İlkel insanlar neye inanırdı? Dualar ve kurbanlar

İlkel kültür, insanlığın gelişmesinde önemli bir rol oynamıştır. İnsan uygarlığının tarihi bu kültürel ve tarihi dönemden başladı, bir kişi oluştu, din, ahlak ve sanat gibi insan maneviyatının bu tür biçimleri doğdu.

Maddi kültürün, çalışma araçlarının, kolektif emek biçimlerinin artan öneminin artmasıyla, özellikle düşünme ve konuşma olmak üzere manevi kültürün unsurları gelişti, dinin embriyoları, ideolojik fikirler ortaya çıktı, bazı büyü unsurları ve sanatın embriyoları ön topluluklarda ortaya çıktı: mağara duvarlarında dalgalı çizgiler, kontur görüntüleri kollar. Bununla birlikte, çoğu bilim insanı bu proto-sanatı doğal bir resimsel etkinlik olarak adlandırır.

Komünal-kabile sisteminin oluşumu, ilkel insanın manevi yaşamının gelişmesine katkıda bulundu. Erken kabile topluluğunun zamanları, rasyonel bilginin temelleri olan konuşmanın gelişiminde gözle görülür ilerleme ile karakterize edildi.

Yakın zamana kadar, daha az gelişmiş insanlık gruplarının dillerinin çok küçük bir sözcük stoğuna sahip olduğuna ve neredeyse ortak kavramlardan yoksun olduğuna inanılıyordu. Bununla birlikte, bu konuyla ilgili daha fazla araştırma, örneğin Avustralya yerlileri gibi en geri kalmış kabilelerin sözlüğünün bile en az 10 bin kelimeye sahip olduğunu gösterdi. Ayrıca bu dillerin belirli, ayrıntılı tanımların hakim olduğu, genel kavramların içeriğini aktaran kelimelere de sahip oldukları ortaya çıktı. Bu nedenle, Avustralya yerlilerinin yalnızca farklı ağaç türleri için değil, aynı zamanda genel olarak ağaçlar için, yalnızca farklı balık türleri için değil, aynı zamanda genel olarak balıklar için de tanımları vardır.

En ilkel dillerin bir özelliği, sözdizimsel biçimlerin az gelişmiş olmasıdır. Çoğu insanın sözlü konuşmasında bile, yazılarının aksine, tümceler de genellikle önemsiz sayıda sözcükten oluşur.

İlkel insanın bilgi kaynağıöncelikle çevreleyen doğa hakkında deneyimin biriktiği emek faaliyetiydi. Pratik bilgi dalları önemli ölçüde genişledi. İnsan, kırıkları, çıkıkları, yaraları, yılan sokmalarını ve diğer hastalıkları tedavi etmenin basit yollarını öğrendi. İnsanlar saymayı, mesafeyi ölçmeyi, zamanı hesaplamayı tabii ki oldukça ilkel bir şekilde öğrendiler. Yani, ilk başta sayısal kavramların üç - beş tanımı vardı. Uzun mesafeler, seyahat günlerinde, daha az - bir ok veya mızrağın uçuşuyla, hatta daha az - belirli nesnelerin, çoğu zaman çeşitli parçaların uzunluğuyla ölçülüyordu. insan vücudu: ayak, dirsek, parmak. Bu nedenle - birçok dilde korunan bir kalıntı olarak eski uzunluk ölçülerinin adları: arşın, ayak, inç ve benzerleri. Zaman, yalnızca konumla ilişkili nispeten büyük bölümlerde hesaplandı gök cisimleri, doğal ekonomik mevsimlerle gece ve gündüz değişimi.

En geri kalmış kabileler bile, ses veya görsel sinyalleri uzak mesafelere iletmek için oldukça gelişmiş bir sisteme sahipti. Avustralya'nın yerlileri zaten piktografi embriyolarına sahip olmalarına rağmen, hiç yazı yoktu.

Güzel sanat örnekleri Erken kabile topluluğu dönemi, çok sayıda arkeolojik anıtla tanınır: hayvanların grafik ve resimli görüntüleri, daha az sıklıkla bitkiler ve insanlar, hayvanların ve insanların kaya oymaları, avlanma ve askeri sahneler, danslar ve dini törenler.

Sözlü sanatta, insanların kökeni ve gelenekleri, ataların istismarları, dünyanın ortaya çıkışı ve çeşitli doğa olayları hakkındaki efsaneler erken gelişmiştir. Kısa sürede masallar ve masallar oldu.

Müzikte vokal veya şarkı formu enstrümantalden önce geliyordu. İlk müzik aletleri, iki parça tahtadan veya gerilmiş bir deri parçasından yapılmış vurmalı çalgılardı, en basit çalınan aletler, görünüşe göre prototipi bir kiriş, çeşitli borular, flütler ve borulardı.

AT antik türler sanat dansa aittir. İlkel danslar kolektifti ve çok yaratıcıydı: avlanma, balık tutma, askeri çatışmalar ve benzeri sahnelerin taklidi (genellikle maskelerle).

Rasyonel bir dünya görüşünün yanı sıra din, totemizm, fetişizm, büyü ve animizm gibi erken, ilkel biçimlerde ortaya çıktı.

totemizm bir kişi veya akraba bir grup ile onun arasında yakın bir ilişki olduğuna olan inançtır. totem- belirli bir hayvan türü, daha az sıklıkla bitkiler. Cins, toteminin adını taşıyordu ve cinsin üyeleri, onunla kan bağı olan ortak atalardan geldiklerine inanıyorlardı. Toteme tapılırdı. Aile halkına yardım eden bir baba, ağabey vb. İnsanlar da totemlerini yok etmemeli, ona zarar vermemelidir. Genel olarak totemizm, klanın çevresiyle olan bağlantısının bir tür ideolojik yansımasıydı, bağlantı o dönemde anlaşılır tek bir akrabalık biçiminde gerçekleşti.

fetişizm- cansız nesnelerin doğaüstü özelliklerine, bir şekilde bir kişiye yardımcı olabileceklerine olan inanç. Böyle bir nesne - bir fetiş - belirli bir alet, bir ağaç, bir taş ve daha sonra özel olarak yapılmış bir kült nesnesi olabilir.

Büyü- bir kişinin diğer insanları, hayvanları, bitkileri, doğal olayları özel bir şekilde etkileme yeteneğine olan inanç. Bazı gerçekler ve fenomenler arasındaki gerçek ilişkiyi anlamayan, tesadüfi tesadüfleri yanlış yorumlayan ilkel insan, özel kelimeler ve eylemler yardımıyla yağmur yağdırmanın veya rüzgarı yükseltmenin, avlanma veya toplanma başarısını sağlamanın, insanlara yardım etmenin veya zarar vermenin mümkün olduğuna inanıyordu. . Amaca bağlı olarak, büyü birkaç türe ayrılır: endüstriyel, koruyucu, sevgi ve şifa.

Animizm- Ruhun ve ruhların varlığına inanmak.

İnançların gelişmesi ve kültün uygulanmasının karmaşıklığı ile belirli bilgi, beceri ve deneyime ihtiyaç duyuldu. En önemli kült eylemler, yaşlılar veya belirli bir grup insan - büyücüler, şamanlar - tarafından yapılmaya başlandı.

İlk kabile topluluğunun ruhani kültürü, rasyonel ve dini inançlar. Böylece yarayı iyileştiren ilkel insan da büyüye başvurdu. Mızraklı bir hayvanın görüntüsünü keserek, aynı anda avlanma tekniklerini uyguladı, bunları gençlere gösterdi ve bir sonraki işin başarısını "sihirli bir şekilde sağladı".

İlkel insanın üretim faaliyetinin karmaşıklaşmasıyla birlikte, pozitif bilgi birikimi arttı. Tarım ve hayvancılığın gelişmesiyle birlikte bilgi birikimi de arttı. üreme- Yararlı bitki ve hayvan ırklarının yapay seçimi.

Matematiksel bilginin gelişimi, ortaya çıkmasına neden oldu. hesap için ilk para- saman demetleri veya taş yığınları, üzerlerine düğümlü veya kabuklu kordonlar.

Topografik ve coğrafi bilginin geliştirilmesi, ilk haritaların - ağaç kabuğu, tahta veya deri üzerine basılmış rota tanımlarının - oluşturulmasına yol açtı.

Geç Neolitik ve Eneolitik kabilelerin güzel sanatı temelde oldukça şartlıydı: bütün yerine, nesnenin belirli bir karakteristik kısmı tasvir edildi. Dekoratif yön yayıldı, yani uygulanan şeylerin (özellikle giysiler, silahlar ve ev eşyaları) sanatsal resim, oyma, nakış, aplike vb. daireler, üçgenler ve benzerleri ile süslenmesi.

Din gelişti ve daha karmaşık hale geldi. Kendi özü ve çevreleyen doğa hakkında bilgi birikimiyle, ilkel insanlık kendisini ikincisiyle daha az özdeşleştirdi ve doğaüstü görünen, kendisi tarafından bilinmeyen iyi ve kötü güçlere bağımlılığı giderek daha fazla gerçekleştirdi. İyi ve kötü ilkelerin mücadelesi hakkında fikirler oluşturuldu. İnsanlar kötülüğün güçlerini yatıştırmaya çalıştılar, klanın sürekli koruyucuları ve vekilleri olarak iyi güçlere tapmaya başladılar.

Totemizmin içeriği değişti. Totem "akrabaları" ve "ataları" dini ibadetin nesnesi haline geldi.

Aynı zamanda kabile sisteminin ve animizmin gelişmesiyle birlikte, ailenin ölen atalarının ruhlarına inanç ona yardım et. Totemizm, kalıntılarda tutuldu (örneğin, klanların totem adlarında ve amblemlerinde), ancak bir sistem olarak değil. dini inançlar. Doğa kültü bu animistik temelde oluşmaya başladı, hayvan ve bitki dünyasının çeşitli ruhlarının, dünyevi ve göksel güçlerin imgelerinde kişileştirildi.

Tarımın ortaya çıkmasıyla birlikte ortaya çıkan ekili bitkiler kültü ve doğa güçleri, büyümelerinin bağlı olduğu, özellikle Güneş ve Dünya. Güneş, doğurgan eril ilke olarak kabul edildi, Dünya - dişil ilke. Güneşin hayat veren etkisinin döngüselliği, insanların onu doğurganlık, ölme ve diriliş ruhu olarak görme fikrinin ortaya çıkmasına neden oldu.

Gelişimin önceki aşamasında olduğu gibi, din, kadınların olağanüstü ekonomik ve sosyal rolünü yansıttı ve ideolojik olarak pekiştirdi. Ev kadınları ve aile ocağının bekçilerinden oluşan bir anne-kabile kültü gelişti. Muhtemelen, bazı gelişmiş halklarda bilinen kadın atalar kültü doğdu. Doğanın ruhlarının çoğu, ve aralarında en başta Toprak Ana'nın ruhu, kadın biçiminde hareket etti ve kadın isimleri. Kadınlar, daha önce olduğu gibi, genellikle ana ve hatta bazı kabileler arasında gizli bilgi ve büyülü güçlerin özel taşıyıcıları olarak görülüyordu.

Tarımın, özellikle sulamanın kesin zamanlamasını, tarla çalışmasının başlamasını vs. gerektiren sulamanın gelişmesi, takvimin düzene girmesine ve astronomik gözlemlerin gelişmesine katkıda bulundu. İlk takvimler genellikle ayın değişen evrelerinin gözlemlerine dayanır.

Büyük sayılarla çalışma ihtiyacı ve soyut temsillerin gelişimi, matematiksel bilginin ilerlemesine yol açtı. Bir araba ve bir yelkenli gemi gibi tahkimatların inşası, sadece matematiğin değil, mekaniğin de gelişmesine katkıda bulundu. Ve savaşlarla ilgili kara ve deniz seferleri sırasında astronomik gözlemler, coğrafya ve haritacılık bilgisi birikti. Savaşlar tıbbın, özellikle de cerrahinin gelişimini teşvik etti: doktorlar hasarlı uzuvları kesti ve plastik cerrahi yaptı.

Sosyal bilimler bilgisinin tohumları daha yavaş gelişti. Burada, daha önce olduğu gibi, dinle yakından bağlantılı ekonomik, sosyal ve ideolojik yaşamın tüm ana fenomenlerinin mucizevi doğası hakkında mitolojik fikirler egemendi. Hukuk biliminin temelleri bu sıralarda atılmıştır. Dini fikirlerden, örf ve adet hukukundan ayrıldılar. Bu, gerçek olmayan koşulların, örneğin "yukarıdan bir işaret" gibi genellikle belirleyici bir rol oynadığı orijinal (ve erken sınıf) yasal işlemler örneğinde açıkça görülmektedir. Böyle bir işaretin ortaya çıkması için yemin, kutsanmış yiyecek, zehir ile testler uygulandı. Aynı zamanda suçluların öleceğine ve masumların hayatta kalacağına inanılıyordu.

Binlerce yıldır tasarlanan savunma yapılarının ve mezarların inşası başlangıcı oldu. anıtsal mimari. Zanaatların tarımdan ayrılması, uygulamalı sanatların gelişmesine katkıda bulundu. Askeri-aşiret asaletinin ihtiyaçları için mücevherler, değerli silahlar, tabaklar, zarif giysiler yaratıldı. Bu itibarla madeni para, madeni ürünlerin kabartma tekniğinin yanı sıra, değerli taşlarla mine, kakma, sedef vb. bitkiler yayılmıştır.

Diğer belirli sanat türleri arasında, biri seçilmelidir. kahramanca destan. Gılgamış hakkındaki Sümer destanı ve Pentateuch, İlyada ve Odysseia'nın destansı bölümü, İrlanda destanları, Ramayana, Kalevala - bunlar ve destanın diğer birçok klasik örneği, esas olarak kabilenin ayrışma döneminde ortaya çıktı. sistem, sonu gelmeyen savaşlardan, kahramanlıklardan, sosyal ilişkilerden söz ettirdi.

Sözlü halk sanatı nüfuz etmeye başladı sınıf motifleri. Askeri-kabile soyluları tarafından cesaretlendirilen şarkıcılar ve hikaye anlatıcıları, onun asil kökenini, askeri istismarlarını ve zenginliğini yüceltti.

İlkel komünal sistemin çözülmesiyle birlikte, yeni yaşam koşullarına uygun din biçimleri ortaya çıktı ve gelişti. Ataerkilliğe geçiş, oluşumla birlikte gerçekleşti. erkek atalar-patron kültü. Tarım ve hayvancılığın yaygınlaşmasıyla birlikte tarım doğurganlık kültleri erotik ayinleri ve insan kurban etmeleriyle ünlü görüntülerölen ve dirilen ruhlar. Buradan, bir dereceye kadar, kaynaklanırlar. antik mısır osiris, Fenikeli Adonis, Yunan Dionysos ve son olarak Mesih.

Aşiret örgütlenmesinin güçlenmesi ve aşiret birliklerinin kurulmasıyla birlikte, kabile patronları kültü, kabile liderleri. Bazı liderler, ölümlerinden sonra bile ibadet nesnesi olarak kaldılar: Kabile arkadaşlarına yardım eden etkili ruhlar olduklarına inanılıyordu.

Profesyonel zihinsel emeğin tahsisi başladı. Bu tür profesyoneller önce liderler, rahipler, askeri liderler, ardından şarkıcılar, hikaye anlatıcıları, tiyatro mitolojik performanslarının yönetmenleri, şifacılar, gelenek uzmanları oldular. Profesyonel zihinsel emeğin ayrılması, manevi kültürün gelişmesine ve zenginleşmesine önemli ölçüde katkıda bulunmuştur.

İlkel toplumun manevi kültürünün gelişiminin zirvesi, sıralı mektup oluşturma.

Bu, yalnızca mesajların genel anlamını aktaran piktografik yazının, tam olarak sabit işaretlerin bireysel kelimeler veya depolar anlamına geldiği bir hiyeroglif sisteminden oluşan yazıya kademeli olarak dönüştürülmesiyle gerçekleşti. Sümerler, Mısırlılar, Giritliler, Çinliler, Mayalar ve diğer halkların eski hiyeroglif yazıları böyleydi.

Birçok fenomen modern hayat ilkel toplumda ortaya çıkmıştır. İnsanlık tarihindeki bu aşamanın böylesine önemli bir özelliği nedeniyle, incelenmesi sadece bilişsel değil aynı zamanda ideolojik bir öneme de sahiptir.

Yüzlerce bin yıldır ilkel insan dini bilmiyordu. Dini inançların temelleri, insanlar arasında ancak Eski Taş Devri'nin sonunda, yani 50-40 bin yıldan daha önce ortaya çıktı. Bilim adamları bunu arkeolojik alanlardan öğrendiler: ilkel insanın yerleri ve mezarları, korunmuş mağara resimleri. Bilim adamları, ilkel insanlık tarihinde daha önceki bir döneme ait herhangi bir din izine rastlamamışlardır. Din, ancak insan bilinci, hayatında karşılaştığı bu doğal olayların nedenlerini açıklamaya çalışacak kadar çok geliştiğinde doğabilirdi. Gündelik Yaşam. Çeşitli doğa olaylarını gözlemlemek: gece ve gündüzün değişimi, mevsimler, bitkilerin büyümesi, hayvanların üremesi ve çok daha fazlası, insan bunlara doğru bir açıklama veremedi. Bilgisi hâlâ önemsizdi. Emek aletleri kusurludur. O günlerde insan, doğa ve onun unsurları karşısında çaresizdi. Anlaşılmaz ve korkunç olaylar, hastalıklar, ölüm, uzak atalarımızın zihnine endişe ve korku aşıladı. Yavaş yavaş, insanlar sözde bu fenomenlere neden olabilecek doğaüstü güçlere inanç geliştirmeye başladılar. Bu, dini fikirlerin oluşumunun başlangıcıydı.

"Din çok erken ortaya çıktı. ilkel zamanlar insanların kendileri ve onları çevreleyen dış doğa hakkındaki en cahil, karanlık, ilkel fikirlerinden, ”diye yazdı Engels.

Dinin ilk biçimlerinden biri totemizmdi - aynı cinsin tüm üyelerinin belirli bir hayvandan geldiği fikri - bir totem. Bazen bir bitki veya bir nesne totem olarak kabul edildi. O zamanlar avlanma ana besin kaynağıydı. İnançları etkiledi. ilkel insanlar. İnsanlar totemleriyle kan bağıyla akraba olduklarına inanıyorlardı. Onlara göre bir totem hayvanı isterse insana dönüşebilir. Ölüm nedeni, bir kişinin totemdeki reenkarnasyonunda görüldü. Totem olarak kabul edilen hayvan kutsaldı - öldürülemezdi. Daha sonra totem hayvanının öldürülmesine ve yenmesine izin verildi, ancak baş, kalp ve karaciğerin yenmesi yasaklandı. Bir totemi öldürürken, insanlar ondan af diledi ya da suçu bir başkasına yüklemeye çalıştı. Totemizmin kalıntıları birçok halkın dininde bulunur. eski Doğu. Örneğin eski Mısır'da boğa, çakal, keçi, timsah ve diğer hayvanlara tapıyorlardı. Antik çağlardan günümüze kaplanlar, maymunlar ve inekler Hindistan'da kutsal hayvanlar olarak kabul edildi. Avrupalılar tarafından keşfedildiği sırada Avustralya'nın yerli halkı da her kabilenin bir totem olarak kabul edilen bazı hayvanlarla ilişkisine inanıyordu. Bir Avustralyalı kanguru totemine aitse, bu hayvan hakkında "Bu benim kardeşim" dedi. Bir yarasanın veya kurbağanın totemine ait olan cinse "Yarasa cinsi", "Kurbağa cinsi" deniyordu.

İlkel dinin başka bir biçimi de sihir ya da büyücülüktü. Bir kişinin iddiaya göre çeşitli "mucizevi" numaralar ve büyülerle doğayı etkileyebileceği inancıydı. Mağaraların duvarlarındaki resimler ve alçı figürler bize kadar geldi, genellikle mızrakla delinmiş ve kanayan hayvanları tasvir ediyor. Bazen hayvanların yanına mızraklar, mızrak fırlatıcılar, av çitleri ve ağları boyanır. Açıkçası, ilkel insanlar, yaralı bir canavarın görüntüsünün başarılı bir ava yardımcı olduğuna inanıyorlardı. Seçkin mağara kaşifi N. Caster tarafından 1923'te Pireneler'de keşfedilen Montespan mağarasında, kilden kalıplanmış kafası olmayan bir ayı figürü bulundu. Figür, muhtemelen dart izleri olan yuvarlak deliklerle delik deşik edilmiştir. Ayının çevresinde, kil zeminde insan ayak izleri var. Benzer bir bulgu Tyuc d'Auduber mağarasında (Fransa) yapılmıştır. Orada iki kil bizon heykeli bulundu ve etraflarında aynı şekilde çıplak ayak izleri hayatta kaldı.

Bilim adamları, bu mağaralarda ilkel avcıların hayvanı büyülemek için büyülü danslar ve büyüler yaptıklarını öne sürüyorlar. Büyülenmiş hayvanın kendisinin öldürülmesine izin vereceğine inanıyorlardı. Aynı büyülü ayinler, Mandan kabilesinin Kuzey Amerika yerlileri tarafından da yapıldı. Bufalo avından önce, birkaç gün boyunca büyülü danslar yaptılar - "bufalo dansı". Dansa katılanlar, ellerinde silah tutarak bufalo derileri ve maskeler giyerler. Dans, avı temsil ediyordu. Zaman zaman dansçılardan biri düşüyormuş gibi yaptı, ardından diğerleri ona doğru ok attı veya mızrak fırlattı.

Bir bufalo bu şekilde "vurulduğunda", herkes onun etrafını sardı ve bıçak sallayarak onun derisini yüzüyor ve karkasını parçalıyormuş gibi yaptı.

"Canlı bir canavara, onun bu görüntüsünün delindiği veya bu kafatasının delindiği gibi bir mızrakla delinmesine izin verin" - ilkel büyünün özü budur.

Mae d'Azil mağarasının boyalı çakıl taşları.

Yavaş yavaş yeni bir din biçimi gelişti - doğa kültü. İnsanın korkunç doğaya karşı duyduğu batıl inanç, onu bir şekilde yatıştırma arzusu uyandırdı. İnsan güneşe, toprağa, suya, ateşe tapmaya başladı. İnsan, hayal gücünde tüm doğayı "ruhlar" ile doldurdu. Bu dini temsil biçimine animizm denir (Latince "animus" - ruh kelimesinden). Uyku, bayılma, ölüm, ilkel insanlar "ruhun" ("ruhun") bedenden ayrılışını açıkladılar. Animizm, ahiret inancı ve atalara tapınma ile ilişkilidir. Bu, cenaze törenleriyle kanıtlanmaktadır: ölen kişiyle birlikte eşyaları mezara yerleştirildi - mücevherler, silahlar ve yiyecek malzemeleri. İlkel insanların düşüncesine göre, tüm bunlar ölen kişinin “öbür dünyasında” faydalı olması gerekirdi.

Arkeologlar tarafından 1887 yılında Pireneler'in eteklerindeki Mae d'Azil mağarasında yapılan kazılarda ilginç bir bulguya ulaşıldı. Kırmızı boya ile yapılmış çizimlerle kaplı çok sayıda sıradan nehir çakılı buldular. Çizimler basitti ama çeşitliydi. Bunlar noktaların, ovallerin, çizgilerin, haçların, balıksırtıların, zikzakların, kafeslerin vb.

Arkeologların, çok düşük bir gelişme aşamasında olan Avustralya Arunta kabilesinin taşları üzerindeki benzer çizimlerle benzerlikler bulmasalardı, çakıl taşlarının gizemini çözmeleri pek olası değildir. Arunta'nın boyalı çakıl taşları veya churinga adı verilen tahta parçalarından oluşan ambarları vardı. Arunta, bir kişinin ölümünden sonra "ruhunun" taşa dönüştüğüne inanıyordu. Her aruntanın, özelliklerini miras aldığı, atasının ruhunun kabı olan kendi churinga'sı vardı. Bu kabilenin insanları, doğumdan ölüme kadar her insanın churinga'sıyla bağlantılı olduğuna inanırdı. Arunta kabilesinin yaşayan ve ölü Avustralyalılarının çuringaları, yalnızca çuringalara özel bir ilgi gösteren yaşlıların bildiği, duvarla çevrili mağaralarda tutuldu. Zaman zaman churinga'ları saydılar, onları kırmızı aşı boyasıyla ovuşturdular - tek kelimeyle hayatın rengi, onlara dini ibadet nesneleri olarak davrandılar.

İlkel insanların görüşüne göre "ruh" veya "ruh" kelimeleri, tüm doğanın canlılığıyla ilişkilendirildi. Yavaş yavaş dünyanın ruhları, güneş, gök gürültüsü, şimşek, bitki örtüsü hakkında dini fikirler geliştirdi. Daha sonra, bu temelde, ölen ve dirilen tanrıların efsanesi ortaya çıktı.

İlkel topluluğun parçalanması, sınıfların ve köle sahibi devletlerin ortaya çıkmasıyla birlikte yeni dinsel fikir biçimleri ortaya çıktı. İnsanlar, ruhlar ve tanrılar arasında, geri kalanının itaat ettiği ana olanları ayırmaya başladı. Kralların tanrılarla aile ilişkisi hakkında efsaneler vardı. Toplumun yönetici seçkinleri arasında, dini emekçileri baskı altına almak için bir araç olarak sömürücülerin çıkarları doğrultusunda kullanan profesyonel rahipler ve din adamları ortaya çıktı.

Rusya Federasyonu Eğitim Bakanlığı

Belgorod Devlet Teknoloji Üniversitesi

adını V. G. Shukhov'dan almıştır.

Tarih ve Kültür Bilimi Bölümü

MAKALE

öğrenci Alutin Ivan Grigorievich

grup TM-11

ilkel inançlar

Kabul eden: Radchenko A.A.

Belgorod 2004

Plan

1. Dinin kökeni.

2. Avustralya Mitolojisi.

3. Totemizm.

5. Fetişizm.

6. Animizm.

7. Karar.

8. Referans listesi.

Dinin doğuşu

Gelişimin ilk aşamalarında insanların dini yoktu. İnsan yaşamının tarihinde uzun bir dönem din dışıydı. Dinin temelleri yalnızca paleoantroplar - 80-50 bin yıl önce yaşamış eski insanlar arasında görülür. Bu insanlar buzul çağında, sert iklim koşullarında yaşadılar. Ana uğraşları büyük hayvanları avlamaktı: mamutlar, gergedanlar, mağara ayıları, vahşi atlar. Paleoantroplar, büyük bir canavarı tek başına yenmek imkansız olduğu için gruplar halinde avlanırdı. Silahlar taş, kemik ve tahtadan yapılmıştır. Hayvan derileri, rüzgardan ve soğuktan iyi koruyan giysi görevi gördü. Dinin başlangıcından bahseden bilim adamları, mağaralarda bulunan ve aynı zamanda barınak görevi gören mezarlarına işaret ediyorlar. Örneğin Küçük-Koba ve Teshik-Tash mağaralarında mezar yerleri olan küçük çöküntüler bulundu. İçlerindeki iskeletler alışılmadık bir pozisyonda yatıyordu: dizleri hafifçe bükülmüş yanlarında. Bu arada, dünyanın bazı kabilelerinin (örneğin, Yeni Gine'deki Maclay Sahili'ndeki Papualılar) ölülerini bağlayarak gömdükleri biliniyor: ölen kişinin elleri ve ayakları bir asmayla vücuda bağlandı ve sonra yerleştirildi. küçük bir hasır sepet. Benzer şekilde, insanlar kendilerini ölümden korumak istediler. Yukarıdan, mezarlar toprak ve taşlarla kaplıydı. Teshik-Tash mağarasında, bir Neandertal çocuğunun kafatası, yere saplanmış on keçi boynuzu ile çevriliydi. Peterskhele mağarasında (Almanya) taş levhalardan yapılmış özel kutularda ayı kafatasları bulundu. Görünüşe göre, insanlar ayı kafataslarını koruyarak bunun öldürülen hayvanların tekrar hayata dönmesini sağlayacağına inanıyorlardı. Bu gelenek (ölü hayvanların kemiklerini korumak için) uzun süredir Kuzey ve Sibirya halkları arasında vardı.

Geç Taş Devri'nde (40-10 bin yıl önce), toplum daha da gelişti ve dini fikirler daha karmaşık hale geldi. Cro-Magnon'ların mezarlarında sadece kalıntılar değil, aletler ve ev eşyaları da bulundu. Ölüler aşı boyası ile ovuldu ve takılar takıldı - bu, Cro-Magnon'ların öbür dünyaya inandıklarını gösteriyor. Yeryüzünde bir insanın kullandığı ve yararlı olduğuna inanılan her şey öbür dünya. Böylece antik dünyada cenaze kültü ortaya çıktı.

İnsanın hayatı, önünde güçsüzlük ve korku yaşadığı çevredeki doğa ile inatçı bir mücadele içinde geçti. İlkel insanın güçsüzlüğü, dini ortaya çıkaran sebeptir.

İnsan, çevredeki doğa olaylarının gerçek nedenlerini bilmiyordu ve içindeki her şey ona gizemli ve gizemli geliyordu - gök gürültüsü, deprem, orman yangını ve bardaktan boşalırcasına yağan yağmur. Sürekli olarak çeşitli felaketlerle tehdit edildi: soğuk, açlık, yırtıcı hayvanların saldırısı. Kendini tamamen etrafındaki dünyaya bağımlı, zayıf ve savunmasız bir varlık gibi hissetti. Her yıl birçok akrabasını salgın hastalıklar sardı, ancak o onların ölüm nedenini bilmiyordu. Av başarılı ve başarısız olmuştu ama nedenini bilmiyordu. İçinde bir endişe, korku hissi vardı.

Sonuç olarak din, ilkel insanın doğa karşısında güçsüz olması nedeniyle ortaya çıktı. Ancak en eski insanlar daha da çaresizdi. Neden bir dinleri yoktu? Gerçek şu ki, insan bilinci belirli bir gelişme düzeyine ulaşmadan din ortaya çıkmış olamaz.

Bilim adamları ve teologlar arasında, ilk dini uygulamaların nasıl olduğu konusunda uzun zamandır bir tartışma var. İlahiyatçılar, insanın en başından beri Tanrı'ya inandığını söylüyor. Tektanrıcılık (monoteizm) dinin ilk, en eski biçimini ilan ederler. Bilim adamları bunun tersini söylüyor. Kazılar temelinde yaratılan gerçeklere ve eski el yazmalarının incelenmesine dönelim.

Avustralya Mitolojisi

Birçok Avustralya kabilesinin mitolojisi, insanlara çeşitli gelenekler, bilgiler ve teknik beceriler kazandıran bir ata olan bir "kültürel kahraman" imajını içerir. Güney Victoria'nın bazı kabileleri arasında kama kuyruklu kartal Bunjil böyle bir kahramandır. Efsanelere göre yeryüzünde yaşadı, nazikti ve kimseye zarar vermedi. İnsanlara farklı ilimler ve sanatlar öğretti, her kabileye özel bir dil verdi, evlilik kuralları koydu. Cennette yaşıyor, iki karısı var - siyah kuğu; kardeşi bir yarasa ve oğulları yıldız.

Kamiloroi (Güney-Doğu Avustralya) kabileleri arasında Bayame, mitolojideki merkezi imgeydi. Her şeyin yaratıcısı olarak tasvir edilen Bayame, insanlara ateş yakmayı öğretti, onları sanat ve ritüellerle tanıştırdı. Bayame, bazen devekuşu bacaklarıyla da olsa, çoğunlukla insan biçiminde temsil edilir.

Aranda (Orta Avustralya) kabileleri arasında iki kertenkelenin insanları yaptığına inanılıyordu. Aranda mitlerine göre, bir zamanlar tüm dünya denizlerle kaplıydı. Sular kuzeye çekildiğinde, şekilsiz ve çaresiz yaratıklar yerde kaldı: kulakları ve gözleri kapalı, el ve ayak parmakları birbirine kaynaşmış, çömelmiş elleri göğüslerine yapışık ve bacakları vücutlarına bastırılmış. . Kertenkeleler, taştan bir bıçak yardımıyla onlara insan görünümü verdiler: gözlerini kestiler, kulaklarını deldiler, parmaklarını ayırdılar.

totemizm

Avustralya dininin karakteristik bir özelliği totemizmdir, yani her cinsin üyelerinin belirli bir hayvan, tabak ya da bitki türüyle akrabalığına olan inançtır. Avustralyalı kabile gruplarına "Kanguru halkı", "Nilüfer halkı" vb. Totem, grubun atası, atası olarak kabul edildi, onunla bir dizi yasak ilişkilendirildi: totemi öldürmek, yemek yemek, zarar vermek yasaktı.

Larvanın totem olduğu cinste ibadet töreni şu şekilde gerçekleştirildi: kadınlardan ve çocuklardan gizlice tüm yetişkin erkekler kamptan ayrıldı ve ücra bir mağaraya yöneldi. İçinde büyük bir kuvarsit bloğu vardı ve çevresinde küçük yuvarlak taşlar vardı. Büyük bir blok bir böceği, etrafındaki küçük çakıl taşları ise larvaları tasvir ediyordu. Törendeki tüm katılımcılar, böceğin yumurtlamasını isteyen bir şarkı söyledi. Sonra grubun en yaşlısı küçük taşlardan birini aldı ve midesini ovuşturarak törene katılan her katılımcıya: "Çok yedin!" Toplamda bu tür taşlı yaklaşık on mağara vardı. Erkekler sırayla hepsinin etrafını dolaştı ve her birinde aynı töreni yaptı. Tüm tören boyunca hiçbir erkeğin bir şey yemeye hakkı yoktu. Katılımcıların hiçbiri yanlarında silah ve kıyafet almadı.

Totemizm, dinin en eski biçimlerinden biridir. Totem onuruna, katılımcıların totemin maskelerini taktıkları ve eylemlerde taklit ettikleri dini danslar yapıldı. Bu tür dansların amacı, totem ile bağı güçlendirmektir. Bufalo ailesinde ölen kişi manda derisine sarılır, yüzüne totem işareti çizilir ve “Bufalolara gidiyorsunuz! Atalarınıza gidiyorsunuz! Güçlü ol!

Büyü

Totemizm ile birlikte büyü, insan yaşamında önemli bir yer tuttu. Etkileme amaçlarına göre büyü: zararlı, iyileştirici ve ticariydi. Bu nedenle, bir ayı veya geyik avlamadan önce, avcıların doldurulmuş bir hayvanı veya bu canavarın başka bir görüntüsünü vurduğu büyülü prova eylemleri gerçekleştirildi. Ve bu görüntüyü başarıyla çekerlerse, gerçek bir avda olumlu bir sonuç alacaklarına inanıyorlardı. Bu prova eylemleri sırasında ritüel danslar yapıldı ve özel büyüler yapıldı. Sihirde, insanların belirli eylemlerine gizemli bir güç verildi. Ancak ilkel insanlar, belirli nesnelerin - fetişlerin - bu gizemli gücün taşıyıcıları olabileceğine de inanıyorlardı. Bundan fetişizm gibi ilkel bir din biçimi gelir.

fetişizm

Herhangi bir nedenle bir kişinin hayal gücünü etkileyen herhangi bir nesne bir fetiş haline gelebilir: alışılmadık bir şekle veya renge sahip bir taş, bir hayvanın dişi veya bir tahta parçası. Ne tür bir nesne olduğu önemli değil - sıradan bir parke taşı olabilir. Arkasında bir tür kuvvetin etkisinin fark edilmesi önemlidir. Örneğin, bir adam yürüyordu, bir parke taşına takıldı, düştü ve değerli bir şey buldu. Bu keşfi parke taşının hareketiyle ilişkilendirdi ve bu parke taşını koruyacak ve koruyacak. Bir tür fetişizm, putperestliktir. Bir idol, insan veya hayvan şekli verilmiş bir nesnedir. Bu eşyaya gizemli bir etki gücü bahşedilmiştir.

Animizm

Dini fikir ve inançların bir başka erken biçimine animizm denilmelidir - ruhların varlığına, doğa güçlerinin, hayvanların, bitkilerin ve cansız nesnelerin ruhsallaştırılmasına, onlara akıl ve doğaüstü güç atfedilmesine olan inanç. Totemizm, belirli bir kabile grubunun iç ihtiyaçlarına, diğerlerinden farklılıklarına odaklanırsa, o zaman animist fikirler daha geniş ve daha genel bir karaktere sahiptir, herkes ve herkes tarafından anlaşılır ve erişilebilirdir ve oldukça açık bir şekilde algılanır. Bu doğaldır, çünkü ilkel insanlar göğü ve yeri, güneşi ve ayı, yağmuru ve rüzgarı, gök gürültüsünü ve şimşeği, dağları ve nehirleri, tepeleri ve ormanları, taşları ve dereleri tanrılaştırıp manevileştirdiler. İlkel insanlara göre hepsinin bir ruhu, aklı vardı, hissedebiliyor ve hareket edebiliyor, fayda veya zarara neden olabiliyordu. Sonuç olarak, tüm bu doğa fenomenlerine dikkatle yaklaşılmalıdır - belirli fedakarlıklar yapmak, onların onuruna dua ayinleri ve dini törenler yapmak.

Animizm, ilkel insanın ruh kavramı da dahil olmak üzere soyut kavramlar yaratma yeteneğine sahip olduğunu, gerçek, dünyevi bir dünyanın ve onunla birlikte diğer dünyanın varlığı fikrinin o insanların zihninde ortaya çıktığını ifade etti. zaman.

Çözüm

İlkel inançlar, insan kültürünün oluşumunun ilk aşamasının bir ürünü, ortaya çıkan toplumların, aile ve endüstriyel ilişkilerin bir yansıması, ilkel bir ruh hali, hassas bir zihin ve eski bir insanın kendisi ve etrafındaki dünya hakkındaki bilgisidir. Bu dinlerde başlıca ibadet nesneleri doğal nesnelerdi. Manevi varlıklar çoğunlukla doğaları gereği kişisel olmayan varlıklardı. Totemizm, animizm, fetişizm, sihir, unsurlar olarak şu veya bu dine girme, asla ve hiçbir yerde tek tek bütün bir din oluşturmadı, ancak bunlar eski insanların inançlarını ve ritüellerini karakterize ediyor. Bu, onların yalnızca ilkel toplumda var oldukları anlamına gelmez. Bu toplumda, yalnızca ortaya çıktılar ve ilkel insanın yaşamının dini yönünün baskın biçimleriydiler. Ancak insanlık kültürü tarihi boyunca her zaman var oldular. Modern dinler de dahil olmak üzere sonraki tüm dini sistemlerde bunların tezahürlerinin çeşitli biçimlerini açıkça tespit edebiliriz.

Kaynakça:

1. M. S. Butinova; Din nasıl ortaya çıktı? yayınevi "Sovyet Rusya" Moskova - 1977. .

2. V. F. Zybeovets; Din her zaman var mıydı; yayınevi "Devlet Siyasi Edebiyat Yayınevi" Moskova - 1959. .

3. A. L. Buryakovsky, M. A. Rodinov; Din Tarihi; Yayınevi "Lan" St. Petersburg 1998 .

4. A. A. Radugin; Din Bilimlerine Giriş; yayınevi "Merkez" Moskova - 1999 .

5. A. Elchaninov, V. Ern; Din Tarihi; yayınevi "Runik" Moskova - 1991

makalenin içeriği

ANA DİNLER- ilkel insanların dini fikirlerinin erken biçimleri. Dünyada şu ya da bu şekilde dini fikirlere sahip olmayacak böyle bir insan yoktur. Yaşama ve düşünme biçimi ne kadar basit olursa olsun, herhangi bir ilkel topluluk, yakın fiziksel dünyanın dışında, insanların kaderlerini etkileyen ve insanların iyilikleri için temas halinde olmaları gereken güçler olduğuna inanır. İlkel dinler karakter bakımından büyük farklılıklar gösteriyordu. Bazılarında inançlar belirsizdi ve doğaüstü ile bağlantı kurma yöntemleri basitti; diğerlerinde felsefi fikirler sistemleştirildi ve ritüel eylemler kapsamlı ritüel sistemlerde birleştirildi.

TEMEL BİLGİLER

-de ilkel dinler birkaç temel özellik dışında çok az ortak nokta. Aşağıdaki altı ana özellik ile tanımlanabilirler:

1. İlkel dinlerde her şey, insanların dış dünyayı kontrol edebilmeleri ve pratik hedeflerine ulaşmak için doğaüstü güçlerin yardımını kullanabilmeleri etrafında dönüyordu. Hepsi, insanın iç dünyası üzerindeki kontrolle pek ilgilenmiyordu.
2. Doğaüstü her zaman bir anlamda her şeyi kapsayan, her şeyi kaplayan bir güç olarak anlaşılmış olsa da, onun belirli biçimleri genellikle çok sayıda ruh veya tanrı olarak düşünülmüştür; aynı zamanda zayıf bir tevhid eğiliminin varlığından da söz edebiliriz.
3. Hayatın başlangıcı ve amaçlarına ilişkin felsefi formülasyonlar yer aldı, ancak bunlar dini düşüncenin özünü oluşturmadı.
4. Etiğin dinle çok az ilgisi vardı ve daha çok göreneklere ve toplumsal denetime dayanıyordu.
5. İlkel halklar kimseyi kendi inançlarına döndürmediler, ancak hoşgörü nedeniyle değil, çünkü her kabile dini yalnızca bu kabilenin üyelerinin mülkiyetindeydi.
6. Ritüel, kutsal güçler ve varlıklarla iletişim kurmanın en yaygın yoluydu.

Ritüel ve törensel tarafa odaklanmak, ilkel dinlerin en önemli özelliğidir, çünkü onların taraftarları için asıl mesele tefekkür ve tefekkür değil, doğrudan eylemdi. Bir eylemi gerçekleştirmek zaten kendi içinde hemen bir sonuç elde etmekti; bir şeyler yapmak için içsel bir ihtiyaca cevap verdi. Ritüel eylemde yüce duygu kurudu. İlkel insanın dini uygulamalarının çoğu büyüye olan inançla yakından bağlantılıydı. Bazı mistik ayinlerin dualı veya duasız icra edilmesinin istenen sonuca götürdüğüne inanılıyordu.

Parfüm.

Ruhlara olan inanç, ilkel insanlar arasında evrensel olmasa da yaygındı. Ruhlar, havuzlarda, dağlarda vb. yaşayan yaratıklar olarak kabul edildi. ve davranış olarak insanlara benzer. Sadece doğaüstü güçlerle değil, aynı zamanda oldukça insani zayıflıklarla da kredilendirildiler. Bu ruhlardan yardım istemek isteyen herkes, yerleşik geleneğe göre dua, kurban veya ritüellere başvurarak onlarla bağlantı kurdu. Örneğin, Kuzey Amerika Kızılderililerinde olduğu gibi, oldukça sık olarak, sonuçta ortaya çıkan ilişki, iki ilgili taraf arasında bir tür anlaşmaydı. Bazı durumlarda - örneğin Hindistan'da olduğu gibi - atalar (yakın zamanda ölmüş olsalar bile), torunlarının refahıyla yakından ilgilendiklerini düşündükleri ruhlar olarak kabul edildi. Ama doğaüstü olanın ruhların ve tanrıların somut imgelerinde tasarlandığı yerlerde bile, mistik bir gücün her şeye bir ruh (bizim anlayışımıza göre hem yaşayan hem de ölü) bahşettiğine dair bir inanç vardı. Bu görüşe animatizm adı verildi. Ağaçların ve taşların, tahta putların ve tuhaf tılsımların büyülü bir özle dolu olduğu anlaşıldı. İlkel bilinç, canlı ve cansız, insan ve hayvan arasında ayrım yapmadı ve ikincisine tüm insani nitelikleri verdi. Bazı dinlerde, her yeri kaplayan soyut, içkin mistik bir güce, örneğin "mana" olarak adlandırılan Melanezya'da, kesin bir ifade verilmiştir. Öte yandan, kutsal şeyler ve tehlike taşıyan eylemlerle ilgili yasakların veya kaçınmaların ortaya çıkmasına temel oluşturdu. Bu yasağa "tabu" adı verildi.

Ruh ve yeraltı dünyası.

Hayvanlar, bitkiler ve hatta cansız nesneler dahil olmak üzere var olan her şeyin, varlığının iç merkezine - ruha sahip olduğuna inanılıyordu. Muhtemelen, ruh kavramından yoksun olacak böyle bir insan yoktu. Çoğu zaman, hayatta olduğuna dair içsel bir farkındalığın ifadesiydi; daha basitleştirilmiş bir versiyonda ruh, kalple özdeşleştirildi. Bir kişinin birkaç ruhu olduğu fikri oldukça yaygındı. Böylece, Arizona'daki Maricopa Kızılderilileri, bir kişinin dört ruhu olduğuna inanıyorlardı: ruhun kendisi veya yaşamın merkezi, bir hayalet ruh, bir kalp ve bir nabız. Bir kişinin hayatını bahşeden ve karakterini belirleyen onlardı ve ölümünden sonra da var olmaya devam ettiler.

Tüm insanlar, bir dereceye kadar, öbür dünyaya inanıyordu. Ancak genel olarak, bununla ilgili fikirler belirsizdi ve yalnızca yaşam boyunca insan davranışının gelecekte ödül veya ceza getirebileceğine inanılan yerlerde geliştirildi. Kural olarak, öbür dünya hakkındaki fikirler çok belirsizdi. Genellikle "ölümü deneyimleyen" bireylerin hayali deneyimlerine, yani trans halinde olan ve ölüler diyarında gördüklerinden bahsettikten sonra. Bazen, genellikle cenneti cehenneme karşı koymadan, başka dünyaların olduğuna inanılıyordu. Meksika'da ve Amerika Birleşik Devletleri'nin güneybatısında, Kızılderililer birkaç cennet olduğuna inanıyorlardı: savaşçılar için; doğumdan ölen kadınlar için; yaşlılar için vb. Bu inancı biraz farklı bir biçimde paylaşan Maricopa, ölüler diyarının batıdaki çölde olduğunu düşündü. Orada, bir kişinin yeniden doğduğuna ve dört hayat daha yaşadıktan sonra hiçbir şeye dönüşmediğine - çölün üzerinde uçan toza dönüştüğüne inanıyorlardı. Şekillenme aziz arzu adam - öbür dünya hakkındaki ilkel fikirlerin neredeyse evrensel doğasının altında yatan şey budur: göksel yaşam, dünyevi yaşama karşı çıkar, günlük zorluklarını sonsuz bir mutluluk durumuyla değiştirir.

İlkel dinlerin çeşitliliği, çeşitli kombinasyonlardan ve aynı kurucu unsurlara yapılan eşit olmayan vurgudan kaynaklanır. Örneğin, bozkır yerlileri, dünyanın ve öbür dünyanın kökeninin teolojik versiyonuyla pek ilgilenmiyorlardı. Her zaman net bir imaja sahip olmayan çok sayıda ruha inanıyorlardı. İnsanlar sorunlarını çözmek için doğaüstü yardımcılar aradılar, ıssız bir yerde bunun için dua ettiler ve bazen yardımın geleceğine dair bir vizyon gördüler. Bu tür vakaların maddi kanıtları, özel "kutsal düğümler" oluşturdu. Dua eşliğinde "kutsal düğümleri" açmanın ciddi prosedürü, Prairie Kızılderililerinin neredeyse tüm en önemli ritüellerinin temeliydi.

Yaratılış.

Pueblo Kızılderilileri, ilk yaratıkların (karışık bir yapıya sahip: insan, hayvan ve doğaüstü) yeraltı dünyasından nasıl ortaya çıktığını anlatan uzun köken mitlerine sahiptir. Bazıları Dünya'da kalmaya karar verdi ve onlardan insanlar geldi; yaşamları boyunca atalarının ruhlarıyla yakın temas halinde olan insanlar, ölümden sonra onlara katılırlar. Bu doğaüstü atalar iyi tanımlanmış ve törenler sırasında her zaman ritüele katılan "misafirler" olarak kişileştirilmiştir. Takvim döngülerini oluşturan bu tür törenlerin kurak topraklara yağmur ve başka faydalar getireceğine inanılıyordu. Dini hayat oldukça belirgin bir şekilde organize edilmiş ve arabulucuların veya rahiplerin rehberliğinde ilerlemiştir; tüm erkekler ritüel danslara katılırken. Kolektif (bireysel değil) dua baskın unsurdu. Polinezya'da geliştirilen felsefi görüş genetik kökene vurgu yaparak her şeyin ortaya çıkışı üzerine: cennet ve dünya kaostan doğdu, tanrılar bu doğal unsurlardan ve onlardan tüm insanlardan ortaya çıktı. Ve tanrılara soy yakınlığına göre her kişiye özel bir statü verildi.

FORMLAR VE KAVRAMLAR

Animizm.

Animizm, tanrılar veya evrensel bir mistik güçten ziyade doğaüstü dünyanın temsilcileri olduğu düşünülen ruhlara yönelik ilkel bir inançtır. Animistik inançların birçok biçimi vardır. Filipinler'in Ifugao halkı, yerel ruhlar, tanrılaştırılmış kahramanlar ve yakın zamanda ölmüş atalar dahil olmak üzere yaklaşık yirmi beş ruh düzenine sahipti. Ruhlar genellikle iyi ayırt edilirdi ve sınırlı işlevleri vardı. Öte yandan, Okanaga Kızılderililerinin (Washington Eyaleti) bu türden çok az ruhu vardı, ancak herhangi bir nesnenin koruyucu ruh veya yardımcı olabileceğine inanıyorlardı. Animizm, bazen inanıldığı gibi, tüm ilkel dinlerin ayrılmaz bir parçası ve dolayısıyla dini fikirlerin gelişiminde evrensel bir aşama değildi. Bununla birlikte, doğaüstü veya kutsal hakkında yaygın bir fikir biçimiydi. Ayrıca bkz. ANİMİZM

Atalar kültü.

Ölü ataların onların soyundan gelenlerin yaşamlarını etkilediği inancı hiçbir dinin münhasır içeriği olarak bilinmemekle birlikte Çin, Afrika, Malezya, Polinezya ve diğer bazı bölgelerdeki birçok inancın çekirdeğini oluşturmuştur. Bir kült olarak, atalara hürmet hiçbir zaman evrensel olmadı ve hatta ilkel insanlar arasında yaygın olmadı. Genellikle ölülerden duyulan korku ve onları yatıştırma yöntemleri dile getirilmezdi; daha sıklıkla, "daha önce ayrılanların" sürekli ve hayırsever bir şekilde yaşayanların işleriyle ilgilendikleri görüşü hakim oldu. Çin'de büyük önem verilen aile dayanışması; ataların mezarlarına bağlılıkla ve ailenin bu "kıdemli üyelerinden" tavsiye alınarak desteklendi. Malezya'da ölülerin sürekli olarak köyün yakınında kaldığına ve geleneklerin ve ritüellerin değişmeden kalmasını ilgiyle izlediğine inanılıyordu. Polinezya'da insanların tanrıların ve onların yerini almaya gelen ataların soyundan geldiğine inanılırdı; dolayısıyla atalara hürmet ve onlardan yardım ve himaye beklentisi. Pueblo Kızılderilileri arasında "ayrılanlar", yağmur getiren ve doğurganlık bahşeden doğaüstü varlıklarla aynı seviyede görülüyordu. Atalara tapınmanın tüm çeşitlerinden iki genel sonuç çıkar: aile bağlarını sürdürmeye yapılan vurgu ve yerleşik yaşam normlarına sıkı sıkıya bağlılık. Tarihsel olarak, buradaki nedensel ilişki tersine çevrilebilir; o zaman atalara olan inanç, esas olarak, muhafazakârlığa yönelik kamusal bağlılığın ideolojik bir ifadesi olarak anlaşılmalıdır.

Animasyon.

Ruh dünyasına ilişkin yaygın olarak kabul edilen bir diğer görüş de animatizmdi. Pek çok ilkel insanın zihninde, doğada var olan her şey - sadece canlılar değil, aynı zamanda cansız olarak kabul ettiğimiz şeyler de - mistik bir özle donatılmıştı. Böylece canlı ile cansız, insan ile diğer hayvanlar arasındaki sınır ortadan kalktı. Bu görüş, fetişizm ve totemizm gibi ilgili inanç ve uygulamaların temelini oluşturur.

fetişizm.

Mana.

Birçok ilkel insan, tanrılar ve ruhlarla birlikte her yerde var olan, her yeri kaplayan mistik bir güç olduğuna inanıyordu. Klasik biçimi, manayı tüm gücün kaynağı ve insan başarısının temeli olarak gören Melanezyalılar arasında kaydedilmiştir. Bu güç, iyiye ve kötüye hizmet edebilir ve bir kişinin kendi avantajına çevirebileceği her türlü hayalet, ruh ve birçok şeyin doğasında vardır. Bir kişinin başarısını kendi çabalarına değil, kabilenin gizli cemiyetine bir katkı ödeyerek elde edilebilecek, içinde bulunan manaya borçlu olduğuna inanılıyordu. Mananın varlığı, bir insandaki şansın tezahürleriyle değerlendirildi.

Tabu.

Polinezce "tabu" kelimesi, sahip oldukları kutsallık nedeniyle belirli nesnelere veya insanlara dokunmanın, bunları almanın veya kullanmanın yasaklanmasını ifade eder. Tabu, tüm kültürlerin kutsal bir nesneye karşı gösterdiği ihtiyat, saygı veya hürmetten daha fazlasını ima eder. Bir nesnenin veya kişinin mistik özü bulaşıcı ve tehlikeli kabul edilir; bu öz, elektrik gibi bir kişiye veya bir nesneye girebilen, her yeri kaplayan büyülü bir güç olan manadır.

Tabu olgusu, yalnızca orada bilinmese de, en çok Polinezya'da gelişmişti. Polinezya'da, tanrıların soyundan gelen ve onlardan büyülü güçler alan şefler ve baş rahipler gibi bazı insanlar doğuştan tabuydu. Bir kişinin Polinezya sosyal yapısındaki konumu, ne tür bir tabuya sahip olduğuna bağlıydı. Lider neye dokunursa, ne yerse yesin, zararlı olduğu için başkaları için her şey tabu sayılırdı. Günlük yaşamda bu, asil doğumlu insanlara rahatsızlık verdi, çünkü güçlerinin başkalarına zarar vermesini önlemek için can sıkıcı önlemler almak zorunda kaldılar. Tabular genellikle tarlalara, ağaçlara, kanolara vb. - onları tutmak veya hırsızlardan korumak için. Tabular, geleneksel işaretlerle uyarıldı: bir demet boyalı yaprak veya Samoa'da olduğu gibi, bir hindistancevizi hurma yaprağından bir köpekbalığı görüntüsü. Bu tür yasaklar, yalnızca daha fazla manaya sahip kişiler tarafından göz ardı edilebilir veya cezasız bir şekilde kaldırılabilirdi. Bir tabunun ihlali, talihsizliğe yol açan manevi bir suç olarak kabul edildi. Bir tabu nesnesiyle temastan kaynaklanan acı verici sonuçlar, rahipler tarafından gerçekleştirilen özel ayinlerin yardımıyla ortadan kaldırılabilir.

RİTÜEL EYLEMLER

Geçit adetleri.

Bir kişinin yaşam durumundaki bir değişikliği işaret eden ritüeller, antropologlar tarafından "geçiş törenleri" olarak bilinir. Doğum, isim verme, çocukluktan yetişkinliğe geçiş, evlilik, ölüm ve cenaze töreni gibi olaylara eşlik ederler. En ilkel ilkel toplumlarda bu ayinler, daha karmaşık bir ritüel yaşamı olan toplumlardaki kadar önemli değildi; ancak doğum ve ölümle ilgili ayinler muhtemelen evrenseldi. Geçiş törenlerinin doğası, yeni statünün kutlanmasından ve alenen (dolayısıyla yasal olarak) tanınmasından dini yaptırım aramaya kadar çeşitlilik gösteriyordu. AT farklı kültürler geçiş ayinleri farklıydı, her kültürel alan kendi yerleşik modellerine sahipti.

Doğum.

Doğum ritüelleri genellikle çocuğun gelecekteki refahını sağlamak için ihtiyati tedbirler şeklini aldı. O doğmadan önce bile anneye tam olarak ne yiyip ne yapabileceği reçete edilmişti; birçok ilkel toplumda babalık eylemleri de sınırlıydı. Bu, ebeveyn ve çocuğun yalnızca fiziksel olarak değil, aynı zamanda mistik bir bağlantıyla da birleştiği inancına dayanıyordu. Bazı bölgelerde baba ve çocuk arasındaki bağ o kadar önemliydi ki, baba doğum sırasında ekstra bir önlem olarak yatağa gitti (kuvada olarak bilinen bir uygulama). İlkel insanların doğumu gizemli ya da doğaüstü bir şey olarak algıladıklarına inanmak yanlış olur. Hayvanlarda gördüklerine baktıkları kadar basit bakıyorlardı. Ancak doğaüstü güçlerin desteğini almayı amaçlayan eylemlerin yardımıyla insanlar yenidoğanın hayatta kalmasını ve gelecekteki başarısını sağlamaya çalıştı. Doğum sırasında, bu tür eylemlerin genellikle bir bebeği yıkamak gibi oldukça pratik prosedürlerin ritüelleştirilmesinden başka bir şey olmadığı ortaya çıktı.

Başlatma

Çocukluktan yetişkinliğe geçiş evrensel olarak kutlanmıyordu, ancak kabul edildiği yerde, ritüel özel olmaktan çok halka açıktı. Genellikle ergenlik çağına girdikleri anda veya biraz sonra erkekler veya kızlar üzerinde kabul töreni yapılırdı. İnisiyasyonlar, kişinin cesaretini test etmeyi veya genital cerrahi yoluyla evliliğe hazırlanmayı içerebilir; ancak en yaygın olanı, inisiyenin yaşam görevlerine başlamasıydı ve gizli bilgi bu onlar için çocukken mevcut değildi. Yeni din değiştirenlerin yaşlıların bakımı altında olduğu sözde "çalı okulları" vardı. Bazen, Doğu Afrika'da olduğu gibi, inisiyeler kardeşlikler veya yaş grupları halinde organize edildi.

Evlilik.

Düğün törenlerinin amacı, yeni bir sosyal statünün kutlanmasından çok alenen tanınmasıydı. Kural olarak, bu ayinlerde, gençliğin doğuşuna ve başlangıcına eşlik eden ayinlerin özelliği olan dini bir vurgu yoktu.

Ölüm ve cenaze.

Ölüm, ilkel insanlar tarafından farklı şekillerde algılandı: onu doğal ve kaçınılmaz olarak görmekten, her zaman doğaüstü güçlerin eyleminin sonucu olduğu fikrine kadar. Ceset üzerinde yapılan ayinler, kederi dışa vururken, aynı zamanda ölen kişinin ruhundan kaynaklanan kötülüklere karşı bir önlem ya da ölen bir aile üyesinin iyiliğini kazanmanın bir yolu olarak işlev gördü. Gömme biçimleri farklıydı: bir cesedi nehre atmaktan karmaşık bir ölü yakma prosedürüne, bir mezara gömmeye veya mumyalamaya kadar. Çoğu zaman, ölen kişinin mülkü, ruha öbür dünyaya eşlik etmesi gereken eşyalarla birlikte vücutla birlikte yok edildi veya gömüldü.

putperestlik.

Putlar, tanrıların belirli imgeler biçimindeki somutlaşmış halidir ve putperestlik, onlara karşı saygılı bir tutum ve putlarla ilişkili kült eylemlerdir. Bazen görüntünün bir tanrının ruhani özüne sahip bir şey olarak mı yoksa sadece görünmez, uzak bir varlığın sembolü olarak mı saygı gördüğünü söylemek zordur. En az gelişmiş kültüre sahip halklar put yapmadı. Bu tür imgeler, gelişimin daha yüksek bir aşamasında ortaya çıktı ve genellikle hem ritüelin karmaşıklığında bir artışı hem de bunların üretimi için gereken belirli bir beceri düzeyini ima etti. Örneğin, Hindu panteonunun putları, şu ya da bu zamanda hakim olan sanatsal tarzda ve üslup doğrultusunda yaratıldı ve esasen dini nesnelerin dekorasyonu olarak hizmet etti. Elbette putlar, yalnızca tanrıların bireyselleştirildiği ve açıkça kişileştirildiği yerde var olabilir. Ayrıca bir tanrı imgesinin yapılma süreci, ona atfedilen özelliklerin de görüntüye yansıtılmasını gerektiriyordu; sonuç olarak, putların üretimi, tanrının bireysel özellikleri hakkındaki fikirleri güçlendirdi.

Bir idol için bir sunak, genellikle kutsal alanına kurulurdu; Burada kendisine hediyeler ve kurbanlar getirilirdi. Putperestlik kendi başına bir din biçimi değildi, daha geniş bir teolojik doktrin ve ritüel faaliyetler içindeki tutum ve davranışlar kompleksiydi. Yahudilik ve İslam'ı içeren Sami dinler, putların veya Tanrı'nın suretlerinin yapılmasını açıkça yasaklar; Ayrıca şeriat, canlı varlıkların her türlü boyalı görüntüsünü yasakladı (ancak, modern günlük yaşamda bu yasak gevşetildi - tapınma nesnesi olarak kullanılmadıkları ve İslam tarafından yasaklanan bir şeyi tasvir etmedikleri sürece görüntülere izin veriliyor).

Kurban.

Kelimenin tam anlamıyla fedakarlık (eng. kurban, kurban) "kutsal kılmak" anlamına gelir, bazı doğaüstü varlıklara değerli hediyeler sunmayı ima eder ve bu hediyeler sırasında bu hediyeler yok edilir (bir örnek, sunakta değerli bir hayvanın kesilmesidir). Kurbanların neden sunulduğu ve tanrıları ne tür bir kurbanın memnun ettiği, her kültürün kendine has özellikleri vardı. Ancak her yerde yaygın olan şey, ilahi nimetler almak, zorlukların üstesinden gelme gücü, iyi şans elde etmek, kötülük ve talihsizliği savuşturmak veya tanrıları yatıştırmak ve memnun etmek için tanrılar ve diğer doğaüstü güçlerle bağlantı kurmaktı. Bu motivasyonun bir toplumda veya diğerinde farklı tonları vardı, öyle ki fedakarlık genellikle motive edilmemiş resmi bir eylemdi.

Malezya'da pirinç şarabı, tavuk ve domuz kurbanları yaygın olarak uygulandı; Doğu ve Güney Afrika halkları boğa kurban ederdi; Zaman zaman Polinezya'da ve sürekli olarak Aztekler arasında insan kurban edildi (esirlerden veya toplumun alt katmanlarının temsilcilerinden). Bu anlamda, kendi çocuklarını öldüren Natchez Kızılderilileri arasında aşırı bir fedakarlık biçimi kaydedilmiştir; Hıristiyan dinindeki klasik kurban örneği, İsa'nın çarmıha gerilmesidir. Bununla birlikte, insanların ritüel olarak öldürülmesi her zaman kurban niteliğinde değildi. Bu nedenle, Kuzey Amerika'nın kuzeydoğu kıyısındaki Kızılderililer, büyük bir ortak ev inşa etme izlenimini artırmak için köleleri öldürdüler.

Deneme.

İnsan yargısı yetersiz göründüğünde, insanlar genellikle fiziksel bir teste başvurarak tanrıların yargısına yöneldiler. Yemin gibi, böyle bir sınav her yerde yaygın değildi, sadece eski uygarlıklar ve Eski Dünyanın ilkel halkları arasında yaygındı. üzerinde tatbik edilmiştir yasal dayanak laik ve kilise mahkemeleri Orta Çağ'ın sonuna kadar. Aşağıdaki testler Avrupa için yaygındı: bir nesneyi elde etmek için eli kaynar suya batırmak, elinde kızgın demir tutmak veya üzerinde yürümek, uygun duaları okumakla birlikte. Böyle bir sınava katlanmayı başaran kişi masum olarak kabul edildi. Bazen sanık suya atılırdı; suda yüzerse, olduğuna inanılıyordu saf su onu kirli ve suçlu olarak reddeder. Güney Afrika'daki Tonga halkı arasında, bir duruşma sırasında kendisine verilen bir ilaçla zehirlenen bir kişi hakkında hüküm vermek adettendi.

Büyü.

İlkel insanların eylemlerinin çoğu, insanlar tarafından gerçekleştirilen belirli eylemler ile ulaşmak istedikleri hedefler arasında mistik bir bağlantı olduğu inancına dayanıyordu. İnsanları ve nesneleri etkilemek için doğaüstü güçlere ve tanrılara atfedilen gücün, sıradan insan yeteneklerini aşan hedeflere ulaşmak için kullanılabileceğine inanılıyordu. Sihire koşulsuz inanç antik çağda ve Orta Çağ'da yaygındı. Batı dünyasında, özellikle rasyonalizm çağının başlangıcında, neden ve sonucun gerçek doğasını incelemeye olan ilgisiyle, Hıristiyan fikrinin yerini alarak yavaş yavaş kayboldu.

Tüm halklar, mistik güçlerin etkilediği inancını paylaşsa da Dünya ve bir kişinin dualar ve ayinler yoluyla yardım alabileceği, büyülü operasyonlar esas olarak Eski Dünya'nın karakteristiğidir. Bu tekniklerden bazıları özellikle yaygındı - örneğin, amaçlanan kurbanın kırpılmış tırnaklarını veya saçlarını ona zarar vermek amacıyla çalmak ve yok etmek; bir aşk iksirinin hazırlanması; büyülü formülleri telaffuz etmek (örneğin, Rab'bin geriye doğru duası). Ancak, kurbanın hastalığına veya ölümüne neden olmak için imajına iğne batırmak gibi eylemler esas olarak Eski Dünya'da uygulanırken, kemiği düşman kampına doğru nişan alma geleneği Avustralya Aborjinlerinin özelliğiydi. Afrika'dan siyah köleler tarafından getirilen bu türden birçok büyücülük ayinleri, Karayip bölgesindeki ülkelerin sularında hala korunmaktadır. Kehanet, bazı biçimleriyle, Eski Dünya'nın ötesine geçmeyen büyülü bir eylemdi. Her kültürün kendi sihirli eylemleri vardı - başka herhangi bir tekniğin kullanılması, istenen hedefe ulaşılacağına dair güven vermiyordu. Büyünün etkinliği, olumlu sonuçlarla değerlendirildi; değillerse, bunun nedeninin ya karşılıklı büyülü eylemler ya da gerçekleştirilen büyülü ayinin yetersiz gücü olduğuna inanılıyordu; kimse sihrin kendisinden şüphe duymadı. Bazen, artık illüzyonistlerin hileleri diyeceğimiz sihir eylemleri, yalnızca gösteri amacıyla yapılırdı; sihirbazlar ve tıp adamları, alıcı ve kolayca telkin edilebilir seyircilerin önünde büyü sanatının yardımıyla okült güçler üzerindeki güçlerini gösterdiler.

Büyü ya da daha genel olarak insan ilişkileri üzerinde doğaüstü bir etkiye olan inanç, tüm ilkel insanların düşünme biçimini büyük ölçüde etkilemiştir. Bununla birlikte, Melanezyalıların her fırsatta büyüye esasen otomatik, dünyevi çağrıları ile, örneğin çoğu Amerikan Kızılderilisinin büyüye karşı görece kayıtsız tavrı arasında önemli bir fark vardı. Bununla birlikte, başarısızlıkları deneyimlemek, arzuları deneyimlemek, bu kültürde yerleşik olan düşünme biçimine uygun olarak, büyülü veya rasyonel eylemlerde bir çıkış yolu bulan tüm insanların özelliğidir. Sihire ve sihir uygulamalarına inanma eğilimi, örneğin birçok kez tekrarlanan bir sloganın mutlaka gerçek olacağı hissinde kendini gösterebilir. 1930'ların Büyük Buhranı sırasında "Refah hemen köşede" bir slogandı. Pek çok Amerikalı, onun bir şekilde mucizevi bir şekilde işlerin gidişatını değiştireceğine inanıyordu. Sihir bir tür arzulu düşüncedir; psikolojik olarak, arzuların yerine getirilmesine yönelik susuzluğa, gerçekte hiçbir bağlantısı olmayan şeyleri bağlama girişimine, duygusal stresi azaltmak için bir tür eyleme duyulan doğal bir ihtiyaca dayanır.

Cadılık.

Büyücülük yaygın bir sihir biçimiydi. Cadı veya büyücü genellikle kötü ve insanlara düşman olarak görülüyordu, bu nedenle temkinli davranıyorlardı; ama bazen bir büyücü, örneğin hayvanları korumak veya aşk iksirleri hazırlamak gibi bazı iyilikler için davet edilebilirdi. Avrupa'da bu tür bir uygulama, şeytanla ilişki kurmakla ve kara büyü adı verilen kilise ayinlerini küfür niteliğinde taklit etmekle suçlanan profesyonellerin elindeydi. Avrupa'da büyücülük o kadar ciddiye alındı ​​ki, 16. yüzyılın kilise fermanlarında bile. kendisine yönelik şiddetli saldırılar içeriyor. Cadı zulmü 17. yüzyıla kadar devam etti ve bir süre sonra kolonyal Massachusetts'teki ünlü Salem cadı mahkemelerinde tekrarlandı.

İlkel toplumlarda, bireysel inisiyatif ve geleneklerden sapmalar genellikle şüphe uyandırdı. Bir kişinin aşırı büyülü gücünün kişisel amaçlar için kullanılabileceğine dair en ufak bir öneride, ona karşı kural olarak toplumdaki ortodoksluğu güçlendiren suçlamalar getirildi. Büyücülüğe olan inancın etkisinin gücü, kurbanın kendi kendini hipnoz etme yeteneğinde ve ardından gelen zihinsel ve fiziksel bozukluklarda yatmaktadır. Büyücülük uygulaması esas olarak Avrupa, Afrika ve Melanezya'da yaygındı; Kuzey ve Güney Amerika ve Polinezya'da nispeten nadirdi.

Kehanet.

Falcılık aynı zamanda çeşitli nesnelerin özelliklerini inceleyerek veya kura çekerek sihire - geleceği tahmin etmeyi, gizli veya kayıp nesneleri bulmayı, suçluyu bulmayı amaçlayan bir eylem - yönelir. Kehanet, tüm doğal nesneler ve insan ilişkileri arasında gizemli bir bağlantı olduğu varsayımına dayanıyordu. Pek çok kehanet türü vardı, ancak bunlardan birkaçı en çok Eski Dünya bölgelerinde yaygındı.

Kurban edilen bir hayvanın karaciğeri çalışmasına (hepatoskopi) dayanan tahminler, MÖ 2000'den geç olmamak üzere Babil'de ortaya çıktı. onlar yayıldı batıya doğru ve Etrüskler ve Romalılar aracılığıyla Batı Avrupa, burada, Hıristiyan öğretisi tarafından kınandı, sadece hayatta kaldı halk geleneği. Bu tür kehanet, diğer iç organların incelenmesini de içine aldığı doğuya da yayıldı ve Hindistan ve Filipinler'de aile rahipleri tarafından uygulanan eylemler biçiminde varlığını sürdürdü.

Kuşların uçuşuna (himaye) ve gök cisimlerinin konumuna göre bir yıldız falının derlenmesine (astroloji) dayanan tahminlerin de eski kökleri vardı ve aynı bölgelerde yaygındı.

Başka bir kehanet türü - bir kaplumbağanın kabuğundaki çatlaklardan veya ateşte çatlamış hayvanların omuz kemiklerinden (scapulimancy) - Çin'de veya komşu bölgelerde ortaya çıktı ve Asya'nın çoğuna ve kuzey enlemlerine yayıldı. Amerika. Bir fincandaki suyun titreyen yüzeyine bakmak, çay yapraklarıyla kehanet yapmak ve el falı bu tür büyülerin modern biçimleridir.

Günümüzde hala rastgele açılan İncil'e göre kehanet uygulanmaktadır, burada önlerine çıkan ilk paragrafta bir alamet görmeye çalışırlar.

Navajo Kızılderilileri ve Apaçiler arasında oldukça bağımsız olarak tuhaf bir tahmin biçimi ortaya çıktı - şamanın elinin titremesiyle kehanet. Biçim olarak farklı olan tüm bu eylemler: dallanmış bir dalı hareket ettirerek kura çekmek, su ve gizli mineral yataklarını aramak - nedenler ve sonuçlar hakkında aynı mantıksal olarak gerekçesiz fikirlere dayanıyordu. Örneğin, zar oyunumuzun köklerinin, geleceği bilmek için kura atma şeklindeki eski geleneklere dayandığı yaygın bir bilgidir.

sanatçılar.

İlkel dini ayinler, rahipler veya aziz olarak kabul edilen kişiler, kabile liderleri ve hatta tüm klanlar, "yarımlar" veya bu işlevlerin emanet edildiği kabileler ve son olarak, kendilerine izin veren özel nitelikler hisseden insanlar tarafından çeşitli şekillerde gerçekleştirildi. doğaüstü güçlere yönelmek. İkincisinin çeşitlerinden biri, herkesin inancına göre, bir rüyada veya vizyonlarında ruhlarla doğrudan iletişim kurarak ezoterik güç elde eden şamandı. Kişisel güce sahip olarak, arabulucu, şefaatçi veya tercüman rolünü oynayan rahipten farklıydı. "Şaman" kelimesi Asya kökenlidir. Sibiryalı şaman, Amerika yerlileri arasında büyücü, Afrika'da büyücü-şifacı gibi farklı türleri kapsayan geniş bir anlamda kullanılmaktadır.

Sibirya'da, ruhun aslında şamanı ele geçirdiğine inanıyorlardı, ancak şifacı büyük olasılıkla ruh yardımcısını çağırabilecek bir kişiydi. Afrika'da, büyücü-şifacı genellikle cephaneliğinde maddi olmayan güçleri kontrol etmesi gereken özel büyülü araçlara sahipti. Bu insanların en karakteristik faaliyeti, ruhların yardımıyla hastaları iyileştirmekti. Bazı hastalıkları iyileştiren şamanlar, kâhinler ve hatta havayı kontrol edenler bile vardı. Yönlendirilmiş eğitim yoluyla değil, eğilimleri sayesinde uzman oldular. Şamanlar, rahipler tarafından yönetilen organize bir dini ve törensel yaşamın olmadığı kabilelerde yüksek bir sosyal konuma sahipti. Şamanizm genellikle saflarına dengesiz bir ruh ve histeri eğilimi olan insanları dahil etti.



Dolayısıyla, yakın atalardaki inançların varlığı hakkında yalnızca az çok makul varsayımlar oluşturabilirsiniz. modern adam- Neandertaller. Daha spesifik olarak, modern fiziksel görünüme sahip insanlar olan Cro-Magnon'larla ilgili eski inançlardan bahsedilebilir.

1886'da, Weser Nehri vadisinde (Fransa) bir demiryolu inşaatı sırasında, Cro-Magnon köyü yakınlarındaki bir mağarada, fiziksel görünümleri modern olana çok yakın olan birkaç eski insan iskeleti bulundu. insanlar. Bulunan iskeletlerden biri yaşlı bir adama ("Cro-Magnonlu yaşlı adam") aitti. Bu Cro-Magnon temsilcisi neye benziyordu? Rekonstrüksiyonlara göre uzun boylu bir adamdı, yaklaşık 180 cm boyunda, çok güçlü kasları vardı. Cro-Magnon'un kafatası uzun ve ferahtı (beynin hacmi yaklaşık 1560 cm3 idi). Alın düz, yüz nispeten alçak, özellikle elmacık kemiklerinde geniş, burun dar ve uzun, alt çene belirgin bir çeneye sahipti.

Bulunan diğer Cro-Magnonların rekonstrüksiyonları, onları yüzlerinde artık hayvansal hiçbir şey olmayan, çeneleri öne doğru çıkıntı yapmayan, çeneleri iyi gelişmiş ve çıkıntılı, yüz hatları ince insanlar olarak hayal etmeyi de mümkün kılıyor. Şekil tamamen düzleştirilmiştir, gövdenin ayarı modern bir insanınkiyle aynıdır, uzuvların uzun kemikleri aynı boyutlara sahiptir.

Bu dönemin insanları yetenekli avcılardı. Neandertallerle karşılaştırıldığında, zaten daha gelişmiş araçlara sahiptiler - mızraklar, keskin taş ve kemik uçlu dartlar. Cro-Magnon'lar ayrıca mamut kemiğinden oyulmuş ve uzun bir kemerin ucuna bağlanmış taşlar ve çekirdekler şeklinde bolalar kullandılar. Ayrıca avlanmak için taş fırlatma diskleri kullandılar. Ölü hayvanların kemiklerinden yapılmış keskin hançerleri vardı.

Avcılık yetenekleri Neandertallerinkinden çok daha ileri gitti. Cro-Magnon'lar hayvanlar için çeşitli tuzaklar kurar. Bu nedenle, en basit tuzaklardan biri, tek girişli bir çitti ve hayvan içine sürülebilirse kolayca kapatılabilirdi. Bir başka av hilesi de hayvan derileri giymekti. Bu şekilde kamufle olan avcılar, otlayan hayvanların neredeyse yanına sürünerek geldiler. Rüzgara karşı hareket ettiler ve kısa bir mesafeye yaklaşarak yerden sıçradılar ve şaşkın hayvanlar tehlikeyi hissedip havalanmadan onlara mızrak ve dartlarla vurdular. Cro-Magnon'ların tüm bu avlanma numaralarını kaya resimlerinden öğreniyoruz. Cro-Magnon'lar yaklaşık 30-40 bin yıl önce ortaya çıkıyor.

Daha ayrıntılı olarak, bu dönemin eski insanlarının inançlarını yargılayabiliriz. Bu zamana kadar uzanan birçok mezar bulunmuştur. Cro-Magnon gömme yöntemleri çok çeşitliydi. Bazen ölüler insanların yaşadığı yere gömüldü, ardından Cro-Magnon'lar burayı terk etti. Diğer durumlarda, cesetler tehlikede yakıldı. Ölüler ayrıca özel olarak kazılmış mezarlara gömülür ve bazen başlarını ve ayaklarını taşlarla örterlerdi. Bazı yerlerde maktulün başına, göğsüne ve bacaklarına sanki ayağa kalkmasından korkarcasına taşlar yığılmıştı.

Görünüşe göre, aynı nedenle, ölüler bazen bağlandı ve güçlü bir şekilde çömelmiş bir biçimde gömüldü. Ölüler de mağarada bırakıldı ve çıkışı büyük taşlarla kapatıldı. Genellikle bir ceset veya kafaya kırmızı boya serpilirdi, mezarların kazılması sırasında bu, dünyanın ve kemiklerin rengiyle fark edilir. Ölülerle birlikte mezara pek çok farklı şey konuldu: mücevherler, taş aletler, yiyecekler.

Bu dönemin mezarlarından, 1894'te K. E. Mashka tarafından keşfedilen Přerov (Çekoslovakya) yakınlarındaki Předmost'ta "mamut avcılarının" cenazesi yaygın olarak biliniyordu. Bu mezarda çömelmiş ve başları kuzeye dönük 20 iskelet bulundu: beş yetişkin erkek, üç yetişkin kadın, iki genç kadın, yedi çocuk ve üç bebek iskeleti. Mezar, 4 m uzunluğunda ve 2,5 m genişliğinde oval bir şekle sahipti. Mezarın bir tarafında mamutların omuz bıçakları, diğer tarafında çeneleri vardı. Mezarın yırtıcılar tarafından tahrip edilmesine karşı korumak için mezar yukarıdan 30-50 cm kalınlığında bir taş tabakasıyla kaplandı. Arkeologlar, bir grup eski insanın bu mezarı uzun süre kullandığını ve zaman zaman klan ekibinin yeni ölü üyelerini buraya koyduğunu öne sürüyorlar.

Diğer arkeolojik kazılar, bu dönemin insanlarının inançlarını daha tam olarak hayal etmemizi sağlar. Eski insanlar tarafından mağara duvarlarına çizilen bazı resimler, bilim adamları tarafından büyücü figürleri olarak yorumlanmaktadır. Hayvan kılığına girmiş insanlarla çizimler ve yarı insan, yarı hayvan resimleri bulundu, bu da avlanma büyüsü unsurları, kurt adamlara inanç olduğu sonucuna varmamızı sağlıyor. Bu döneme ait figürinler arasında çok sayıda kadın figürü yer almaktadır. Bu figürinler arkeolojide "Venüs" adını almıştır. Bu heykelciklerin yüzleri, kolları ve bacakları özellikle belirgin değildir, ancak kural olarak göğüs, karın ve kalçalar vurgulanır, yani. fiziksel işaretler bir kadını karakterize ediyor. Bilim adamları, bu kadın figürlerinin doğurganlıkla ilişkilendirilen bazı eski kültlere ait bir anıt görevi gördüğünü öne sürüyorlar. Pek çok araştırmacı bu inançların dinsel doğasından şüphe duymamaktadır.

Dolayısıyla, arkeolojiye göre, sadece 30-40 bin yıl önce, bazı modern insanlar arasında yaygın olan inançlara benzer inançlar eski insanlar arasında ortaya çıktı.

Bilim, ilkel toplumun en karakteristik inançlarını seçmeyi mümkün kılan çok miktarda materyal biriktirmiştir.

Önce onları genel terimlerle karakterize edelim, yani ana formları tanımlayacağız. ilkel inançlar.

Gelişimin erken evrelerini inceleyen arkeoloji, antropoloji, dilbilim, folklor, etnografya ve diğer bilimlerin bize anlattığı sayısız veriyi bir araya getirirsek insan toplumu, o zaman eski insanların aşağıdaki ana inanç biçimlerini ayırt edebiliriz.

Fetişist inançlar veya fetişizm, - bireysel nesnelere ve doğal olaylara tapınma. Bu inanç biçimine fetişizm adı verildi ve Portekizli gezginlerin bir dizi Afrika halkının saygı duyduğu nesneler olarak adlandırdığı gibi, tapılan nesnelere Portekizce "fetiko" - "yapılmış", "yapılmış" kelimesinden fetişler deniyordu.

büyülü inançlar veya büyü, - belirli tekniklerin, komploların, ritüellerin yardımıyla doğanın nesnelerini ve fenomenlerini, sosyal yaşamın akışını ve daha sonra doğaüstü güçler dünyasını etkileme olasılığına inanç.

totem inançları veya totemizm, - belirli hayvan türlerinin, bitkilerin, bazı maddi nesnelerin ve ayrıca doğal olayların belirli kabile gruplarının ataları, ataları, koruyucuları olduğu inancı. Bu tür inançlara, Kuzey Amerika yerlilerinin kabilelerinden birinin dilinden alınan "totem", "ottotem" - "onun türü" kelimelerinden bilim totemizmi deniyordu.

Animist inançlar veya animizm, - ruhun ve ruhların varlığına inanç (Latince "anima" - "ruh" kelimesinden). Animist inanışlara göre, bir insanı çevreleyen tüm dünya ruhlar tarafından mesken tutulmuştur ve her insan, hayvan veya bitkinin kendine ait bir ruhu vardır. kendi ruhu, bedensiz bir ikiz.

şamanist inançlar veya şamanizm, - inanıldığına göre inançlar Belli insanlar, şamanlar (birçok kuzey halkı arasında bir büyücü-büyücünün adı), kendilerini bir ecstasy, çılgınlık durumuna getirdikten sonra, ruhlarla doğrudan iletişim kurabilir ve onları insanları hastalıklardan iyileştirmek, iyi avlanmayı sağlamak, yakalamak, neden olmak için kullanabilirler. yağmur vb.

doğa kültü- ana ibadet nesnelerinin çeşitli hayvan ve bitkilerin ruhları, doğal olaylar, gök cisimleri olduğu inançlar: güneş, dünya, ay.

Animatist inançlar veya animasyon(Latince "animato" - "ruhlu", "hızlı"), - tüm dünyaya yayılan ve bireysel insanlarda (örneğin liderlerde) yoğunlaşabilen özel bir kişisel olmayan doğaüstü güce olan inançlar), hayvanlar , nesneler.

Patron kültü- Ana tapınma nesnesinin, çeşitli ritüel ve törenlere başvurarak yardımlarının istenebileceği varsayılan atalar ve onların ruhları olduğu inançlar.

Kabile liderleri kültü- Cemaat liderlerinin, kabile liderlerinin ve kabile birliklerinin liderlerinin doğaüstü özelliklerle donatıldığına dair inançlar. Bu kültteki ana ayinler ve törenler, sözde tüm kabile üzerinde faydalı bir etkiye sahip olması gereken liderlerin gücünü güçlendirmeyi amaçlamaktadır.

Tarımsal ve pastoral kültler, tarım ve sığır yetiştiriciliğinin bağımsız endüstrilere tahsis edilmesiyle ortaya çıkan - ruhların ve doğaüstü varlıkların - sığır ve tarımın koruyucuları, doğurganlık verenler - ibadetin ana nesnesi haline geldiği inançlar.

Gördüğünüz gibi, ilkel komünal sistem çağının inançları oldukça çeşitliydi ve çeşitli kombinasyonlarda kendini gösterdi. Ancak hepsinin ortak bir özelliği vardır, buna göre onları doğası gereği dine benzeyen veya dini olan inançlara atıfta bulunuruz. Tüm bu inançlarda, çevreleyen gerçek dünyanın üzerinde duran ve bu dünyaya hükmeden doğaüstü bir şeye bir saygı anı vardır.

Eski insanlar, onlara doğaüstü özellikler bahşettikleri için maddi nesnelere tapıyorlardı. Hayvanlara saygı duyuyorlardı çünkü bu hayvanlara doğaüstü bir şekilde bağlı olduklarını hissediyorlardı. Doğanın temel güçlerini gerçekten etkileyemeyen eski insan, büyücülük yardımıyla onları etkilemeye çalıştı. İlkel insanlar daha sonra insan bilincine ve insan ruhuna doğaüstü özellikler bahşettiler, onu bedenden bağımsız ve bedeni kontrol eden bir ruh şeklinde temsil ettiler. Gerçek, doğal dünyanın üzerinde yer alan doğaüstü bir dünyanın fantazi yardımıyla yaratılması, doğanın temel güçleri tarafından bastırılan ilkel insanın iktidarsızlığının, zayıflığının sonucuydu.

İlkel insanların doğaya bağımlılığını, iktidarsızlıklarını daha net bir şekilde hayal etmek için, gelişmelerinde geride kalan modern insanların yaşamına dönmek en iyisidir. Uzak Kuzey'in önde gelen Rus kaşifi F. Wrangel şöyle yazmıştır: "Varlığı tamamen şansa bağlı olan yerel halk arasında açlığın ne boyutlara ulaştığını hayal etmek zor. Kazara yakalanan veya öldürülen geyik." tüm aile üyeleri arasında eşit olarak paylaştırılır ve kelimenin tam anlamıyla kemik ve deri ile yenir. aç karnı doyurur."

Ayrıca bilim adamı, bu vahşi açlık grevinin tüm günleri boyunca insanların yalnızca başarılı bir geyik avı düşüncesiyle yaşadıklarını ve sonunda bu mutlu anın geldiğini yazıyor. İzciler sevindirici bir haber getiriyor: Nehrin diğer tarafında bir geyik sürüsü bulundu. F. Wrangel açıklamasına şöyle devam ediyor: "Neşeli beklenti tüm yüzleri canlandırdı ve her şey bol bir balık avını öngördü. Ancak, herkesin dehşetine rağmen, üzücü, kader haberleri birdenbire çınladı:" Geyik sendeledi! kıyıdan ayrıldı ve dağlara saklandı.Neşeli umutların yerini umutsuzluk aldı.Birdenbire sefil varlıklarını sürdürmek için her türlü imkandan mahrum bırakılan insanları görünce yürek parçalanıyordu.Genel umutsuzluk ve umutsuzluğun tablosu korkunçtu.Kadınlar ve çocuklar ellerini ovuşturarak yüksek sesle inlediler, diğerleri kendilerini yere attılar ve sanki kendi mezarlarını hazırlar gibi çığlıklarla karları ve toprağı havaya uçurdular.Ailenin ustaları ve babaları sessizce durmuş, cansız gözlerini onlara dikmiş. umutlarının kaybolduğu tepeler" * .

* (F. Wrangel. Sibirya'nın kuzey kıyıları ve Arktik Denizi boyunca yolculuk, bölüm II. SPb., 1841, s. 105-106.)

Bu, F. Wrangel tarafından boyanmış, umutsuz çaresizliğin, gelecek korkusunun canlı bir resmi, ama burada modern insanlardan bahsediyoruz. Sefil emek araçlarıyla ilkel insan, doğa karşısında daha da zayıf ve çaresizdi.

İlkel insan mükemmel bir avcıydı, avladığı hayvanların huylarını ve alışkanlıklarını çok iyi biliyordu. Zar zor fark edilen bir iz ile, hangi hayvanın buradan, hangi yönde ve ne kadar zaman önce geçtiğini kolayca belirledi. Tahta bir sopa ve bir taşla donanmış olarak, yırtıcı hayvanlarla cesurca savaşa girdi ve onlar için kurnaz tuzaklar kurdu.

Bununla birlikte, eski adam, avlanmadaki başarının yalnızca kurnazlığına ve cesaretine bağlı olmadığına her saat ikna olmuştu. Başarı günlerinin ve dolayısıyla görece refahın yerini uzun açlık grevleri aldı. Aniden, son zamanlarda çok başarılı bir şekilde avlandığı yerlerden tüm hayvanlar kayboldu. Ya da tüm numaralarına rağmen hayvanlar güzelce kamufle edilmiş tuzaklarını atladılar, balıklar uzun süre rezervuarlarda kayboldu. Toplama aynı zamanda güvenilmez bir yaşam direğiydi. Yılın böyle bir zamanında, dayanılmaz ısı tüm bitki örtüsünü yaktığında, taşlaşmış toprakta bir kişi tek bir yenilebilir kök ve yumru bulamadı.

Ve birdenbire açlık grevi günleri de beklenmedik bir şekilde avda iyi şanslara yol açtı. Ağaçlar cömertçe adama olgun meyveler verdi, yerde birçok yenilebilir kök buldu.

İlkel insan, varoluşundaki bu tür değişikliklerin nedenlerini henüz anlayamıyordu. Hem doğayı hem de hayatını etkileyen bazı bilinmeyen, doğaüstü güçler varmış gibi görünmeye başlar. Yani V. I. Lenin'in dediği gibi, yaşayan bilgi ağacında boş bir çiçek var - dini fikirler.

Kendi gücüne güvenmeyen, ilkel emek araçlarına güvenmeyen eski insan, hem başarısızlıklarını hem de zaferlerini onlarla ilişkilendirerek bu gizemli güçlere giderek daha fazla umut bağladı.

Tabii ki, yukarıdaki inanç biçimlerinin tümü: nesnelere tapınma, hayvanlara ve bitkilere tapınma, büyücülük ve ruha ve ruhlara inanç - uzun bir tarihsel gelişimin ürünüdür. Bilim, ilkel insanın inançlarındaki en eski katmanları belirlemeyi mümkün kılar.

Daha önce de söylediğimiz gibi, gelişimin ilk aşamalarında, insanın doğa hakkındaki düşüncelerinde doğru olan pek çok şey vardı. İlkel insan iyi bir avcıydı ve hayvanların alışkanlıkları konusunda bilgiliydi. Hangi bitkinin hangi meyvesinin kendisine iyi geldiğini bilirdi. Aletler yaparak çeşitli malzemelerin özelliklerini ve niteliklerini öğrendi. Bununla birlikte, düşük sosyal uygulama düzeyi, çalışma araçlarının ilkelliği, deneyimin görece yoksulluğu, eski insanın etrafındaki dünya hakkındaki fikirlerinde yanlış ve çarpık çok şey olduğunu belirledi.

Nesnelerin bazı özelliklerini ya da olguların özünü anlayamamak, gereğini görememek gerçek bağlantılar Eski insan, aralarında, sık sık onlara yanlış özellikler atfetti, zihninde aralarında tamamen rastgele, yüzeysel bağlantılar kurdu. Bu bir yanılsamaydı ama doğaüstüne hala inanç yoktu. Gerçeğin bu kadar çarpıtılmış bir şekilde yansıtılması, dinin kökenlerinden biri olan dine, doğaüstü aleme inanca doğru atılmış bir adımdı diyebiliriz.

Düşüncemizi açıklığa kavuşturmak için şu örneği ele alalım: İlkel insan, iş ve günlük yaşamında sürekli olarak bazı nesnelerin ve fenomenlerin diğerlerine dönüştüğü gerçeğiyle karşı karşıya kaldı. Bitkilerin tohumlardan nasıl büyüdüğünü, civcivlerin yumurtalardan, kelebeklerin larvalardan, balıkların yumurtalardan nasıl çıktığını defalarca gördü. Cansız gibi görünen şeylerden canlı organizmalar ortaya çıktı. Tekrar tekrar, antik insan suyu buza veya buhara dönüştürme gerçekleriyle karşılaştı, zihninde bulutların hareketini, kar çığlarını, dağlardan düşen taşları, nehirlerin akışını vb. insan ve hayvanlar gibi hareket etme yeteneğine sahiptir. Böylece, bir kişi ile çevreleyen dünyanın nesneleri arasındaki çizginin bulanık, belirsiz olduğu ortaya çıktı.

Hedeflerine ve ihtiyaçlarına göre çevreleyen dünyanın nesnelerini değiştiren ve dönüştüren ilkel insan, yavaş yavaş onlara başka özellikler kazandırmaya, onları zihninde, hayal gücünde "yeniden yapmaya" başladı. Doğanın fenomenlerine ve nesnelerine canlıların özelliklerini vermeye başladı; ona, örneğin, yalnızca bir kişinin veya bir hayvanın yürüyebileceği değil, aynı zamanda yağmur, kar, bir ağacın ormanda dolaşan bir avcı, bir canavar gibi tehditkar bir şekilde gizlenen bir kaya vb.

İnsanın etrafındaki dünya hakkındaki ilk yanılgılarından biri, cansız dünyaya canlıların özelliklerini, genellikle kişinin kendisinin özelliklerini atfederek doğanın kişileştirilmesiydi.

Binlerce yıl bizi bu zamandan ayırıyor. Arkeolojik verilere dayanarak, bu dönemin eski insanlarının emek araçlarını, yaşam tarzlarını oldukça doğru bir şekilde biliyoruz. Ancak bilinçlerini aynı derecede doğrulukla yargılamak bizim için zor. Hayal etmek ruhsal dünya eski insanlar bir dereceye kadar bize etnografik edebiyat yardımcı olur.

Büyük Sovyet gezgini ve yetenekli yazar Vladimir Klavdievich Arseniev'in "Ussuri bölgesinin vahşi doğasında" adlı olağanüstü kitabı yaygın olarak bilinir. Okuyucuya bu kitabın kahramanlarından birini hatırlatalım - cesur bir avcı, cesur bir rehber V. K. Arseniev Dersu Uzala. O, doğanın gerçek bir oğluydu, her hışırtısını mükemmel bir şekilde anlayan Ussuri taygasının tüm sırlarının uzmanıydı. Ama içinde bu durum Dersu Uzala'nın bu nitelikleriyle değil, dünyaya, doğaya, yaşamını çok ince bir şekilde hissettiği görüşleriyle ilgileniyoruz.

V. K. Arseniev, Dersu Uzala'nın tüm doğanın yaşayan bir şey olduğuna dair saf ama kesin inancından son derece etkilendiğini yazıyor. V. K. Arseniev, bir kez durduğunda, "Dersu ve ben her zamanki gibi oturduk ve konuştuk. Ateşin üzerinde unutulan çaydanlık tıslayarak ısrarla kendini hatırlattı. Dersu onu biraz kenara koydu ama çaydanlık uğuldamaya devam etti. Dersu daha da uzağa koyun. Sonra çaydanlık ince bir sesle şarkı söylemeye başladı.

Nasıl bağırılır! Dersu dedi. - Zayıf insanlar! Ayağa fırladı ve yere sıcak su döktü.

"İnsanlar" nasıl? Ona şaşkınlıkla sordum.

Su, diye basitçe yanıtladı. - Bağırabilirim, ağlayabilirim, ben de çalabilirim.

Bu ilkel adam benimle uzun süre dünya görüşü hakkında konuştu. Sudaki canlı gücü gördü, sakin akışını gördü ve seller sırasında kükremesini duydu.

Bak, - dedi Dersu, ateşi göstererek, - halkının hepsi aynı" * .

* (VC. Arsenyev. Ussuri bölgesinin vahşi doğasında. M., 1949, s.47.)

V. K. Arsenyev'in anlatımlarına göre, Dersu Uzal'ın düşüncelerinde, çevresindeki dünyanın bütün nesneleri canlıydı ya da kendi dilinde tabiriyle "insan"dı. Ağaçlar - "insanlar", tepeler - "insanlar", kayalar - "insanlar", Ussuri taygasının fırtınası - bir kaplan (Dersu dilinde "amba") aynı zamanda "insanlar" dır. Ancak doğayı kişileştiren Dersu Uzala ondan korkmuyordu. Gerekirse eski tek namlulu Berdan tüfeğiyle bir kaplanla cesurca düelloya girmiş ve galip çıkmıştır.

Elbette Dersu Uzala'nın bu görüşlerini eski insanın dünyasına ilişkin görüşlerle tam olarak özdeşleştirmek imkansızdır, ancak görünüşe göre aralarında pek çok ortak nokta vardır. Daha önce de belirtildiği gibi, gerçeğin yanlış bir açıklaması henüz din değildir. Doğanın kişileştirilmesi aşamasında, bir kişi, sıradan nesnelere ve fenomenlere, içlerinde var olmayan özellikler atfeder. Ancak doğal nesnelere kendileri için doğal olmayan özellikler bahşedilen, cansız nesneleri canlı sanan insan, yine de onlara tapmaz. Burada, gerçek şeyler dünyasının arkasına saklanan bazı doğaüstü güçlere tapınma olmadığı gibi, doğaüstü güçlerin varlığına dair hiçbir fikir de yoktur.

Dinin kökeni sorununu çokça ele alan F. Engels, eserlerinde eski insanların kendi doğaları ve onları çevreleyen dış doğa hakkındaki en cahil, karanlık, ilkel fikirleri gibi din kaynaklarına işaret etti ( bkz. soch., v. 21, s. 313), insanların dine giden yol hakkındaki görüşlerinin oluşumundaki ana aşamaları seçti, bu adımlardan biri olarak doğa güçlerinin kişileştirilmesini kaydetti. "Anti-Dühring"in hazırlık çalışmaları, F. Engels'in şu önemli düşüncesini içerir: "Doğanın güçleri, ilkel insana yabancı, gizemli, ezici bir şey gibi görünür. Tüm uygar insanların geçtiği belirli bir aşamada, onlara hakim olur. kişileştirme yoluyla" *.

* (K. Marx ve F. Engels. Eserler, cilt 20, sayfa 639.)

Doğa güçlerinin kişileştirilmesi, şüphesiz dinin kökenlerinden biridir. Ancak burada hemen belirtmek gerekir ki, her kişileştirme dinsel değildir. Dini kişileştirme mutlaka doğaüstü dünya fikrini, dünyayı kontrol eden doğaüstü güçleri içerir. Doğayı kişileştiren eski Babil, onu tanrıya - bitki örtüsünün koruyucusu Tammuz'a tabi kıldığında, bu zaten dini bir kişileştirmeydi. Aynı şekilde, doğayı kişileştiren eski Yunanlılar, ilkbaharda çiçeklenme ve sonbaharda solma ile tüm bitki döngüsünü, kızı Persephone'nin kasvetli Hades krallığından dönüşüne sevinen doğurganlık tanrıçası Demeter'in ruh haline bağladığında ve onu terk ettiğinde üzgündü, bu dini bir kişileştirmeydi.

Eski insanlarda, doğa güçlerinin kişileştirilmesinin ilk aşamalarında, doğaüstü fikri büyük olasılıkla yoktu. İlkel insan, doğa hakkındaki bilgisi önemsiz olduğu için etrafındaki dünyayı kişileştirdi. Çevre değerlendirmesine yaklaştığı standartlar sınırlıydı, karşılaştırmalar hatalı. Kendini en iyi tanıyan ve çevresini gözlemleyen o, insani özellikleri doğal olarak sadece hayvanlara değil, bitkilere ve hatta cansız nesnelere de aktarmıştır. Ve sonra orman canlandı, mırıldanan dere konuştu, hayvanlar hile yapmaya başladı. Böyle bir kişileştirme, gerçekliğin yanlış, çarpıtılmış bir yansımasıydı, ancak henüz dinsel değildi. Çevreleyen dünyanın yanlış, çarpık yansımasında, dinin veya daha doğrusu bazı unsurlarının ortaya çıkma olasılığı zaten gizleniyordu. Ancak bu olasılığın gerçekleşmesi uzun zaman alacaktı.

Doğanın bu kişileştirilmesi ne zaman dini fikirlerin özelliklerini kazanır?

Mesele, görünüşe göre, eski insanın yavaş yavaş gerçek nesnelere yalnızca içlerinde olmayan nitelikler değil, aynı zamanda doğaüstü özellikler de vermeye başlamasıyla başladı. Doğanın her nesnesinde veya fenomeninde, hayatının, avlanmadaki başarısının veya başarısızlığının vb.

Doğaüstü ile ilgili ilk fikirler mecazi, görsel ve neredeyse somuttu. İnsan inançlarının gelişiminin bu aşamasında doğaüstü, bağımsız bir cisimsiz varlık (ruh, tanrı) olarak sunulmadı, şeylerin kendilerine doğaüstü özellikler bahşedildi. Doğanın kendisinde, gerçek nesneleri ve fenomenlerinde, eski insan, kendisi üzerinde muazzam, anlaşılmaz bir güce sahip olan doğaüstü bir şey gördü.

Doğaüstü fikri, doğanın güçleri karşısında güçsüzlüğünün farkında olan bir kişinin hayal gücünün meyvesidir. Ancak bu fantezinin gerçek dünyayla hiçbir ilgisi olmadığı söylenemez. Gerçek nesnelerin gerçek bağlantılarını bozar, ancak fantastik görüntüler için malzeme, çevredeki dünyadan bir kişi tarafından çizilir. Ancak bu fantastik görüntülerde, gerçek nesneler ve doğa olayları şimdiden gerçek hatlarını kaybediyor. İnsanlar "korkunun gözleri büyüktür" derler. Eski insanın hayal gücü korkunun pençesindeydi, yasalarını bilmediği, en önemli özelliklerinin çoğunu anlamadığı zorlu, güçlü doğa karşısında güçsüzlüğünün etkisi altında çalıştı. .

Etnografik veriler, aynı zamanda, ilkel inançların kaynaklarından biri olarak doğanın korkunç güçlerinden duyulan korkudan da söz eder. Eskimo inançlarını araştıran araştırmacılardan biri olan Knut Rasmussen, bir Eskimo'nun ilginç sözlerini kaydetmiştir: "Ve sana hayat neden böyle diye sorduğumuzda sebep gösteremezsin. hayattan başlayıp hayatın içine giriyoruz; hiçbir şeyi açıklamıyoruz. hiçbir şey düşünmüyoruz, ama size gösterdiğim şey tüm cevaplarımızı içeriyor: korkuyoruz!

Karadan ve denizden yiyecek koparan, savaşmamız gereken hava koşullarından korkuyoruz. Soğuk kar kulübelerinde açlıktan ve açlıktan korkuyoruz. Her gün çevremizde gördüğümüz hastalıklardan korkuyoruz. Ölümden değil, acı çekmekten korkuyoruz. Ölülerden korkuyoruz...

Bu nedenle atalarımız, kuşakların deneyimi ve bilgeliğiyle oluşturulmuş tüm eski dünyevi kurallarla kendilerini silahlandırdılar.

Nedenini bilmiyoruz, tahmin edemiyoruz ama barış içinde yaşayabilmek için bu kurallara uyuyoruz. Ve tüm büyücülerimize rağmen o kadar cahiliz ki, bilmediğimiz her şeyden korkarız. Çevremizde gördüklerimizden, efsanelerin ve efsanelerin bahsettiği şeylerden korkarız. Bu nedenle geleneklerimize bağlı kalıyoruz ve tabularımıza uyuyoruz" * (yasaklamalar - V. Böl.).

* (K.Rasmussen. Harika kızak pisti. M., 1958, s. 82-83.)

Korkunun pençesinde zincirlenen eski insanın bilinci, gerçek nesnelere doğaüstü özellikler kazandırmaya başladı ve bu da bir nedenden ötürü korkuya neden oldu. Araştırmacılar, örneğin zehirli bitkilerin bu tür doğaüstü özelliklere sahip olduğuna inanıyor. Bulunan taşların, köklerin ya da dalların hayvanlarla benzerliği de eski insanın hayal gücünü çalışmaya zorlamıştır. Bir taşın, avlanmanın ana amacı olan bir hayvanla benzerliğini fark eden kişi, bu tuhaf, sıra dışı taşı ava çıkarken yanına alabilirdi. Başarılı bir avın ve bu keşfin tesadüfen tesadüf etmesi, ilkel insanı, bu garip hayvan benzeri taşın, şansının ana sebebi olduğu sonucuna götürebilir. Avdaki şans, tesadüfen bulunan ve artık basit değil, harika bir nesne, bir fetiş, bir tapınma nesnesi haline gelen bir taşla ilişkilendirildi.

Neandertal mezarlarını ve mağara ayılarının kemiklerinin depolarını tekrar hatırlayalım. Daha önce de belirtildiği gibi, bazı bilim adamları Neandertal mezarlarının insanların ruha ve öbür dünyaya olan inancının ortaya çıkışına tanıklık ettiğine inanıyor. Ancak öte dünya ile ilgili fikirlerin ortaya çıkması, ölümsüz ruh, vücuttan ayrılmış, gelişmiş bir hayal gücü, soyut, soyut düşünme yeteneği gerektirir. Bu tür inançlar, daha sonra göreceğimiz gibi, insan toplumunun gelişiminin sonraki aşamalarında ortaya çıkar. Neandertallerin inançları çok daha basitti. Bu durumda, büyük olasılıkla, cesede bazı doğaüstü özellikler kazandırma gerçeğiyle uğraşıyoruz. Bazı geri kalmış halklarda da benzer inançlar gözlemliyoruz. Örneğin, Avustralyalılar arasında ölü gömme gelenekleri, ölü kişinin kendisinin zarar verebileceği inancı olan cesede karşı batıl bir tavırla oluşturulmuştur. Görünüşe göre mağara ayılarının kemiklerine yönelik tutum da benzerdi, yeni ayılarda yeniden doğmak için doğaüstü özelliklere sahip fetişler olarak görülüyorlardı ve gelecekte başarılı bir av "sağladılar".

Maddi nesnelere hürmet, genellikle modern insanlar arasında bulunur. Örneğin, Avustralya'nın yerli sakinleri arasında büyücülerin gücü, büyücüde parlak, ışıltılı taşların varlığıyla doğrudan ilişkilidir: ne kadar çoksa, büyücü o kadar güçlüdür. Birçok Afrika halkı arasında avcılar, kendilerine göre avı yalnızca başarılı kılabilecek uygun bir nesne (fetiş) bulana kadar avlanmaya başlamadılar. Yemek pişirmeden veya bir fetiş aramadan tek bir büyük yolculuk da tamamlanmış sayılmaz. Çoğu zaman, bu tür eşyaların aranmasına, yol için malzeme hazırlanmasından çok daha fazla önem verilirdi.

Fetişizmin temel özellikleri, özgüllüğü, şehvetli arzuların tatminine odaklanması, sıradan bir şeye doğaüstü özellikler kazandırma arzusu K. Marx tarafından not edilmiştir. Bir makalesinde şöyle yazmıştır: “Fetişizm, bir insanı şehvetli arzularının üzerine çıkarmaktan çok uzaktır - tam tersine, "duygusal arzuların dini". Şehvetle alevlenen fantazi, fetişistte "duyulamayan şeyin" kaprisini tatmin etmek için doğal özelliklerini değiştirebileceği yanılsamasını yaratır. kaba fetiş şehvet molalar bu nedenle, en sadık hizmetkarı olmayı bıraktığında fetişi "*. K. Marx'ın bu canlı ve doğru tanımı, doğaüstüne olan inancın kendi içinde taşıdığı toplumsal zararın kendi içinde taşıdığı sonucuna varmamızı sağlar. Sonuçta, insanın bu aşamasında gelişme, bilinçteki doğaüstü henüz doğal nesnelerden ayrılmadı, ama şimdiden ne kadar çok çaba boşa gitti, insanın yanılsamalarının ona ne kadar pahalıya mal oldu!

* (K. Marx ve F. Engels. Eserler, cilt 1, sayfa 98.)

Geçen yüzyılda, Afrikalı bir büyücüde bütün bir fetiş "müzesi" keşfedildi. 20 binden fazla "sergi" vardı Büyücünün güvencelerine göre, bu eşyaların her biri kendi zamanında ya kendisine ya da atalarına şu ya da bu fayda sağladı.

Bu eşyalar nelerdi? Bu garip "müzenin" sayısız "sergisi" arasında, içine bir horoz tüyünün yapıştırıldığı kırmızı kilden bir çömlek tutuldu; yünle sarılmış tahta kazıklar; papağan tüyü, insan saçı. "Müzede" ve aynı küçük yatağın yanında küçük bir sandalye vardı. Birçok neslin çabalarıyla toplanan bu "müzede" yaşlı büyücü fetişlere "bakmaya" geldi, onları temizledi, yıkadı ve aynı zamanda onlardan çeşitli iyilikler diledi. Araştırmacılar, bu müzedeki tüm nesnelerin aynı ibadetten hoşlanmadığını fark ettiler - bazılarına neredeyse gerçek tanrılar gibi saygı duyuldu, diğerlerine daha mütevazı onurlar verildi.

Bu ilginç bir detay. Bir fetiş, saygı duyulan bir nesne, bir an için bir tanrı gibidir. Yalnızca belirli bir iş için, yalnızca belirli amaçlar için yararlıdır. Fetiş somuttur, hiçbir koşulda geçerli olan mutlak bir kuvveti yoktur.

Başlangıçta maddi nesneleri onurlandıran ilkel insan, onları ana ve ana olmayan olarak ayırmadı. Ama yavaş yavaş, bir dizi fetişten asıl olanlar, yani en "güçlü" olanlar öne çıkmaya başlar.

Burada bahsettiğimiz o uzak zamanlarda, bir insanın hayatı, yiyecek arzı büyük ölçüde başarılı veya başarısız bir ava, yeterince meyve, yumru, kök bulup bulmayacağına bağlıydı. Hayvan ve bitki dünyasına olan bu sürekli bağımlılık, yanlış, fantastik fikirlerin ortaya çıkmasına neden oldu, eski insanın hayal gücünü uyandırdı. Akrabalık dışında başka hiçbir sosyal ilişkiyi bilmeyen eski insan, onları da doğaya aktardı. Çeşitli hayvan ve bitki türlerini, insanların kabileleriyle ilgili özel cins ve kabileler olarak temsil etti; genellikle hayvanlar, eski insanlar tarafından kabilelerinin ataları olarak görülüyordu. Başka bir deyişle, her kabile grubu, ataları olan totem ile bir tür akrabalık ilişkisine inanıyordu.

Çalışmalar, totemler arasında ilk etapta faydalı bitki ve hayvanların olduğunu göstermiştir. Yani Avustralya'da kıyıda yaşayan kabileler arasında tüm totemlerin yüzde 60'ından fazlası balık veya deniz hayvanlarıydı. Anakaranın derinliklerinde yaşayan kabileler, bu tür "su" totemlerinin yüzde 8'inden daha azına sahipti.

Etnografların gösterdiği gibi, Avustralyalılar için totemler tanrılar değil, akraba ve yakın varlıklardır. Avustralyalılar onlardan bahsetmişken genellikle "Bu benim babam", "Bu benim ağabeyim", "Bu benim arkadaşım", "Bu benim etim" gibi ifadeler kullanırlar. Totemle akrabalık duygusu, çoğu zaman onu öldürme ve yeme yasağında kendini gösterirdi.

Avustralyalılar arasında totemist inançlarla ilişkilendirilen ana törenler, totemlerin "yayılma" ayinleriydi. Genellikle yılda bir kez, belirli bir zamanda bir totem hayvanı öldürülürdü. Cemaat reisi et parçalarını kesti ve cemaat üyelerine vererek herkese "Bu yıl çok et yiyeceksiniz" dedi. Bir totem hayvanının etini yemek, sanki özellikleri akrabalarına aktarılmış gibi, atasının atasının vücuduna bir giriş olarak kabul edildi.

Totemik inançlar, oldukça açık bir şekilde belirli bir uygulama türü, çalışma faaliyeti ve sosyal ilişkilerle ilişkilidir. Asıl mesleği avcılık ve toplayıcılık olan ve ana sosyal ilişki türü kabile olan Avustralyalılar, totemist inançların egemenliğindeydi. Zaten tarımı bilen ve hayvancılığa sahip olan (yani, hayvanlara ve bitkilere belirli bir ölçüde hakim olan) ve ilkel komünal sistemin ayrışmasının çeşitli aşamalarında bulunan komşu Melanezyalılar ve Polinezyalılar arasında, totem inançları yalnızca zayıf kalıntılar olarak korunmuştur. . İnsan bildiği, hakim olduğu, "fethettiği" doğa nesnelerine ve fenomenlerine tapmaz.

Uzun bir süre bilim adamlarının kafası karışmıştı, ataların totemleri arasında sadece hayvanlar ve bitkiler değil, aynı zamanda cansız nesneler, özellikle mineraller de var. Görünüşe göre bu, daha eski, fetişist inançların bir izi.

Böylece, hayvanlara ve bitkilere tapınmada, eski insanın doğanın kör güçlerine ve belirli bir tür sosyal ilişkilere bağımlılığının fantastik bir şekilde yansıtıldığını görüyoruz. İnsanlığın daha da gelişmesiyle birlikte, toplayıcılığın yerini tarım aldığında ve avlanmanın yerini hayvanların evcilleştirilmesi aldığında, ilkel kolektifin gücü arttı, doğayı fethetme yolunda ilerledi, totemizm ikincil bir yer işgal etmeye başladı. eski inançlar.

İlkel insan fetişlere ve totemlere pasif bir şekilde saygı göstermedi. Onları kendisine hizmet etmeye, insanların ihtiyaç ve isteklerini karşılamaya çalıştı. Son derece düşük maddi üretim seviyesi ve insanın etrafındaki dünya ve kendisi hakkındaki bilgisi nedeniyle, doğanın temel güçleri olan körlerin önündeki çaresizliği, onu büyücülüğün hayali gücü, büyülü faaliyetle bu gerçek güçsüzlüğü telafi etmeye itti.

Eski insanlar tarafından maddi nesnelere saygı gösterilmesine çeşitli eylemler (fetişler "bakılırdı", temizlenirler, beslenirler, sulanırlar vb.) Ve bu nesnelere sözlü istekler ve çağrılar eşlik ederdi. Yavaş yavaş, bu temelde, bütün bir büyücülük eylemleri sistemi ortaya çıkar.

Büyücülük ayinlerinin önemli bir kısmı, ilkel insanın arzulanan bir fenomenin bu fenomeni taklit eden eylemlerle meydana gelebileceği inancına dayanıyordu. Örneğin, bir kuraklık döneminde, yağmur getirmek isteyen büyücü, kulübesinin çatısına tırmandı ve yerdeki bir kaptan su döktü. Yağmurun onun örneğini izleyeceğine ve kuraklıktan ölen tarlaları sulayacağına inanılıyordu. Bazı Avustralyalı kabileler, kanguru avına çıkmadan önce onun resmini kuma çizer ve mızraklarla delerler: Bunun av sırasında iyi şans getireceğine inanırlardı. Arkeologlar, eski insanların yaşadığı mağaraların duvarlarında, mızrak ve dartla vurulan hayvan resimleri - ayılar, bizonlar, gergedanlar vb. Böylece eski insanlar şanslarını avda "güvenceye aldılar". Büyücülüğün doğaüstü gücüne olan inanç, eski insanların anlamsız büyülü ayinler yapmak için çok fazla enerji ve zaman harcamasına neden oldu.

K. Marx'ın canlı karakterizasyonu, sihrin bu özelliğine atıfta bulunur: "Zayıflık her zaman mucizelere olan inançla kurtarılmıştır; hayal gücünde onu yenmeyi başarırsa, düşmanı yenilmiş olarak kabul etti ..." *.

* (K. Marx ve F. Engels. Eserler, cilt 8, sayfa 123.)

Kökeni çok eski çağlarda gelen mucizelere olan büyüsel inanç, tüm dinlerde önemli bir kurucu unsur olarak girmiştir. Ve modern din adamları, inananları bir mucize ummaya ve büyülü ayinler yapmaya teşvik ediyor. Yani, örneğin, Hıristiyanlığın ana ayinlerinden biri olan vaftiz, sihirle doludur. AT Ortodoks Kilisesi Bu ayinin icrası sırasında "büyülü" dualar adı verilen dört dua okunur, Ortodoks din adamlarının güvencelerine göre "vaftiz edilmiş şeytanı kovmak için" hizmet ederler. Vaftizde başka büyülü eylemler de gerçekleştirilir: vaftiz edilen kişi ve vaftiz babası ve vaftiz annesi belirli bir anda batıya döner (çünkü batı "karanlığın göründüğü ülkedir ve Şeytan karanlığın prensidir"), Şeytan'dan üç kez vazgeçer , bu feragati "üfleyerek ve üzerine tükürerek kötü ruh"Şeytan'a tükürme âdeti, büyücülük gücünü salyaya atfeden eski insanların inançlarının bir kalıntısıdır. Vaftiz töreni sırasında bebeğin saçları kesilerek yazı tipine atılır. Eski bir inanıştan da izler vardır. saçını ruhlara kurban ederek doğaüstü güçler dünyasıyla daha yakın bir ilişkiye girdiğine inanan adam. Bütün bunlar, büyüye sözlü olarak şiddetle karşı çıkan "Tanrı vergisi" bir dinde büyücülük örnekleridir. Hristiyanlığa göre "aşağı" olan "pagan" inançlardır.

Bilim adamları, antik insanın büyücülük inançlarının tuhaf dünyasını netleştirmek için çok fazla çaba ve enerji harcamak zorunda kaldılar. Görünüşe göre, belirli bir tarihsel aşamada, saygı duyulan nesnelerle yapılan manipülasyonlar, kesin olarak tanımlanmış, "kanonlaştırılmış" bir düzende yapılmaya başlar. bu sayede var aksiyon büyüsü. Doğaüstü özelliklere sahip nesnelere yönelik sözlü istekler ve çağrılar büyücülük komplolarına, büyülere dönüşür - kelimenin büyüsü. Büyülü inanç araştırmacıları, birkaç büyü çeşidini ayırt eder: zararlı, askeri, aşk, şifa, koruyucu, ticari, meteorolojik.

Daha önce bahsedildiği gibi, ilkel inançların gelişiminin ilk aşamalarında insan, gerçek nesnelere doğaüstü özellikler bahşetmişti. Doğaüstü, onun tarafından doğadan ayrılmadı. Ancak yavaş yavaş, bir kişi, gerçek doğal doğalarını tamamlayan şeylerin ikinci bir doğaüstü doğası hakkında fikirler geliştirdi. Ona, her nesnede bu nesnenin gizemli bir ikizi, içinde gizemli bir güç yaşıyormuş gibi geldi. Zamanla bu ikili, eski bir insanın hayal gücünde bir nesneden veya fenomenden ayrılır ve bağımsız bir güç haline gelir.

Her çalının, dağın, derenin, herhangi bir nesnenin veya fenomenin arkasında görünmez ruhların gizlendiği, insanda ve hayvanlarda bazı manevi güçlerin - ruhun - gizlendiği fikirleri ortaya çıkar. Görünüşe göre, bu ikili hakkındaki ilk fikirler çok belirsizdi. Bu, Nikaragua yerlilerinin inançlarıyla ilgili sorular sorulduğunda verdikleri yanıtlarla açıklanabilir. İnsanlar öldüğünde ne olduğu sorulduğunda yerliler şöyle cevap vermişler: "İnsanlar öldüğünde ağızlarından insana benzer bir şey çıkıyor. Bu yaratık kadın ve erkeğin olduğu yere gidiyor. İnsana benziyor ama gelmiyor." ölünür. Ceset toprakta kalır."

Soru. Oraya gidenler dünyadakilerle aynı bedene, aynı yüze, aynı uzuvlara sahip mi?

Cevap. Hayır, oraya sadece kalp gider.

Soru. Ama esir kurban edilirken bir kişinin kalbi deşilirse ne olur?

Cevap. Kalbin kendisi değil, bedende insanlara hayat veren kalptir ve insan öldüğünde bu da bedeni terk eder.

Yavaş yavaş, gizemli çift hakkındaki bu fikirler giderek daha net hale geldi, ruhlara ve ruha olan inanç ortaya çıktı. İlkel insanlar arasında animistik inançların oluşum sürecini daha somut olarak tasavvur edebilmek için, bugün var olan bazı halkların ruhu ve ruhları nasıl tasavvur ettiklerine bir göz atalım. Büyük kutup kaşifi F. Nansen'e göre Eskimolar, ruhun nefesle bağlantılı olduğuna inanırlar. Bu nedenle, bir kişinin tedavisi sırasında şamanlar hastanın üzerine üflediler, ya ruhunu iyileştirmeye ya da ona yeni bir üflemeye çalıştılar. Aynı zamanda Eskimoların fikirlerinde ruh, maddilik, bedensellik özelliklerine sahip olmasına rağmen, bedenden bağımsız, bağımsız bir varlık olarak düşünülür, bu nedenle ruhun olabileceğine inanılır. bir şey gibi kaybolmuş, bazen şamanlar tarafından çalınmış. Eskimolar, bir insan uzun bir yolculuğa çıktığında ruhunun evde kaldığına inanır ve bu, vatan hasretini açıklar.

Birçok insan, bir kişinin ruhunun bir rüyada ayrıldığına ve vücudunun uyuduğuna inanır. Rüyalar ruhun gece maceralarıdır, bir çifttir, ancak insan vücudu bu maceralara katılmaz ve yalan söylemeye devam eder.

Bir dizi halk arasında (Tazmanyalılar, Algonquins, Zulular, Basutlar), "ruh" kelimesi aynı anda bir gölgeyi ifade eder. Bu, oluşumunun ilk aşamalarında, bu halklar arasındaki "ruh" kavramının "gölge" kavramıyla örtüştüğünü göstermektedir. Diğer halklar (Kökler, Papualılar, Araplar, eski Yahudiler) ruh hakkında farklı bir somut fikre sahipti, kanla ilişkilendirildi. Bu halkların dillerinde "can" ve "kan" kavramları tek kelimeyle ifade ediliyordu.

Belki de Grönland Eskimoları, ruh hakkında özellikle canlı bir fikre sahipti. Şişmanların şişman ruhlara, zayıfların ise zayıf ruhlara sahip olduğuna inanıyorlardı. Böylece, birçok insanın ruh hakkındaki fikirleri aracılığıyla, onun bir tür tamamen maddi taşıyıcı olduğu konusundaki en eski anlayışın parladığını görüyoruz. canlılık kan, kalp, nefes, gölge vb. ile ilişkilendirilen hayvanlar ve bitkiler Yavaş yavaş, ruhla ilgili fikirlerdeki bedensel, maddi özellikler kayboldu ve ruh gittikçe daha ince, cisimsiz, ruhsal hale geldi ve sonunda bir hale dönüştü. tamamen cisimsiz manevi varlık, bağımsız ve gerçek, maddi dünyadan bağımsız.

Bununla birlikte, gerçek dünyadan bağımsız, etten ayrılan bedensiz bir ruh hakkındaki fikirlerin ortaya çıkmasıyla, eski insan şu soruyla karşı karşıya kaldı: eğer ruh etten ayrılabiliyorsa, onu terk edebiliyorsa, bedeni terk edebiliyorsa, o zaman nerede? İnsan ölünce mi gidiyor, bedeni ceset olunca mı?

Ruhtaki inançların ortaya çıkmasıyla birlikte, genellikle dünyevi olanın imajına çizilen öbür dünya hakkında fikirler oluşmaya başladı.

Sınıf katmanlaşmasını, mülkiyet eşitsizliğini, sömürüyü ve sömürücüleri bilmeyen ilkel insanlar, diğer dünya herkes için aynı. Başlangıçta, günahkarları günahlar için ve doğruları erdemler için ödüllendirme fikri öbür dünya ile ilişkilendirilmedi. Eski insanların öbür dünyasında cehennem ve cennet yoktu.

Daha sonra, animistik fikirler geliştikçe, ilkel insanın zihnindeki her önemli doğa olayı kendi ruhunu aldı. Ruhları yatıştırmak ve onları kendi taraflarına çekmek için insanlar, genellikle insan olmak üzere onlara fedakarlıklar yapmaya başladı. Bu nedenle, eski Peru'da, her yıl on yaşındaki birkaç erkek ve kız, doğanın ruhlarına kurban edildi.

İlkel komünal sistem çağında yaşayan insanların temel inanç biçimlerini inceledik. Her şeye gücü yeten tek bir Tanrı'ya olan ilkel inançla ilgili teolojik teorilerin aksine, ilkel tektanrıcılık kavramının aksine, başlangıçta insanların kaba maddi nesnelere, hayvanlara ve bitkilere saygı duyduğu ortaya çıktı. Bilinmeyen her şeyin korkusuyla alevlenen eski bir adamın fantezisi, doğal nesnelere ve fenomenlere doğaüstü özellikler kazandırdı. Sonra, bedeni terk edebilen ruha eşit derecede kör bir inanç geldi, ruhlar hakkındaki fikirler, herhangi bir nesnenin arkasına, her doğal fenomenin arkasına gizlendi.

Bununla birlikte, bu aşamada hala tanrılara olan inancı görmüyoruz ve eski insanın zihnindeki doğaüstü dünyanın kendisi henüz gerçek dünyadan ayrılmadı. Bu inançlarda doğal ve doğaüstü çok yakından iç içe geçmiştir, doğaüstü dünya, doğa ve toplumun üzerinde duran bağımsız bir şey olarak sunulmaz. F. Engels, bu dönemin eski insanının inançlarının içeriğinin çok doğru bir tanımını verdi: "Bu, çok tanrılığa doğru gelişme yolunda olan bir doğa ve elementler kültüydü" *.

* (K. Marx ve F. Engels. Eserler, cilt 21, sayfa 93.)

Bu inançlar ilkel insanın yaşamında nasıl bir yer işgal etti? Bir kişinin kendine, kendi gücüne ve bilgisine güvenle güvenebileceği durumlarda, yardım için doğaüstü güçlere başvurmadı. Ancak insanlar yaşam pratiklerinde, refahlarının ve hatta yaşamlarının büyük ölçüde bağlı olduğu anlaşılmaz bir şeyle karşılaşır karşılaşmaz, doğaüstü güçlerin desteğini almaya çalışarak büyücülüğe, büyülere başvurmaya başladılar.

Dolayısıyla cadılık, büyü, şamanlar vs. olmadan ilkel insanın adım bile atamayacağını iddia etmek tamamen yanlış olur. yol. sosyal ilerleme. Emek ve emek içinde gelişen zihin insanı ileriye taşıyarak doğayı ve kendini tanımasına yardımcı olmuştur. Doğaüstüne olan inanç sadece yoluna girdi.