Sokrates ve siyasi görüşleri. Sofistler, Sokrates, Platon, Aristoteles'in siyasi ve yasal öğretileri
Sokrates(MÖ 468-399) - yaratan ilk Atinalı filozof ahlaki siyaset ve hukuk teorisi, hayatını Atina meydanlarında sohbetler ve tartışmalarla geçiren ünlü bilge.
Sokrates, sofistlerin aksine, etik-antropolojik devlet-hukuki fenomenlerin doğasının doğrulanması. İnsan davranışının varoluş tarafından belirlendiğine inanıyordu. amaç ahlaki standartlar iyi ile kötü arasındaki ayrımı sofistlerde olduğu gibi göreli değil, mutlak.
Sokrates, mutluluğu kârla değil erdemle tanımlar. Ancak, sadece iyilik yapmak gerekir bilmek bu ne. Neyin iyi neyin kötü olduğunu bilmek insanı erdemli yapar. Kötülük iyinin cehaletinin sonucuysa, ahlak da bilginin sonucudur. Böylece, bilgiyi bir kavram düzeyine çıkaran ve felsefi yöntemini doğrulayan ilk kişi Sokrates olmuştur. maieutik, bunun anlamı bilmektir
herhangi bir konunun kapsamlı bir tartışması ve kavramının veya tanımının formülasyonu ile gerçeği.
Devletin doktrini. Sokrates, devleti içinden çıkarır. doğa insan, onu doğal değil, sosyal ve ahlaki bir varlık olarak kabul eder. Ona göre, durum ahlaklı bir insan topluluğudur, mutluluğu ve adaleti sağlamak için yaratılmış erdemli yurttaşlar birliğidir. bu bir üründür insan zihni, onun bilgisi. Bilme yeteneği sayesinde kişi, nesnel ahlak ilkelerini, adalet ve hukuk ilkelerini kavrayışının ölçüsünü ifade eden bilgiye sahiptir. Adaletin temeli bilgidir, çünkü aydınlanmış insanlar ahlaken iyi davranışı, erdemsiz ve kötü olana tercih edeceklerdir. Adalet ve iyilik hakkındaki makul doğru fikirler, bir kişinin kendi türüyle olan ilişkilerinde erdemli davranışını belirler. Bir kişinin ahlaki niteliklerinin oluşumu, eğitim, alışkanlıkların geliştirilmesi yoluyla gerçekleşir ve devletin biçimine bağlıdır.
Sokrates'in siyasi ideali aristokrasi, yetkin ve bilgili kurulu. Ona göre, "krallar ve hükümdarlar, asa taşıyanlar, ünlü soylular tarafından seçilenler değil, kura, şiddet, hile ile iktidara gelenler değil, yönetmeyi bilenlerdir." Bununla birlikte, devletin gerçek mümkün ve elverişli biçimini düşündü. ılıman hükümet biçimi, özellikle aristokrat cumhuriyetİktidar ve adil yasaların yetkinliği ile ayırt edilen Sparta'da. Devletin diğer biçimlerinde bulunmayan bu niteliklerdir: demokrasi, kabile aristokrasisi, oligarşi, tiranlık. En kötü hükümet biçimini düşündü tiranlık.
Hukuk doktrini. Sokrates'e göre devletin ahlaki temeli ve özü iyidir. yasalar. onlar somutlaşmış adalet, kriter hangisi meşruiyet eyalette. Sokrates'in hukuk teorisi, Kimlik adil ve yasal. Bu özdeşlik, hukukun ve pozitif hukukun insanın rasyonel ve ahlaki doğasının sonucu olmasından kaynaklanmaktadır. Hukukun yapısında Sokrates aşağıdaki unsurları tanımlar:
- Doğa kanunu;
- pozitif hukuk;
- "ataların kurumları" ("geleneksel hukuk").
Adil makul yasaların amacı bir politika oluşturmaktır. özgürlük, yani Sokrates'e göre "hem insan hem de devlet için güzel ve muhteşem bir varlıktır." Kanunların bilgisi ve vatandaşların politikaya uyması, bu mülkün elde edilmesini sağlar.
Sokrates kendi ahlaki teorisine sadıktı ve MÖ 399'da ondan vazgeçmedi. şairin ihbarı üzerine Melet, allahsızlık ve gençliği yozlaştırmakla suçlandı. Ölüme mahkum edildi, yerleşik yasalara uyulması gerektiğine inanarak kaçmayı reddetti.
Sofistler, antik Yunan düşüncesinde çok yönlü bir fenomendir. Sofistlerin öğretilerinde ortak olan şey, her şeyin başlangıcı ve ölçüsü olan insanın özerkliğinin ilanıdır. Sofistler, dini, ahlaki, politik ve yasal fenomenlerin insanlaştırılmasının mümkün olan her versiyonunu denediler.
Sofistliğin kurucusu, sofistlerin görüşlerinin temel ilkesini formüle eden Protagoras (M.Ö. içermiyor." Şu veya bu siyasi ve hukuki durumu belirlerken ilahi olanın değil, insani prensibin yüceltilmesi, onların aşağıdaki sonuçlara varmalarına izin verdi:
Devlet ve yasalar doğanın verili değil, insanın icatlarıdır.
Adalet fikrinin kendisi insan doğasının doğasında vardır. Adalet fikri değişmez ve hukukun (doğal hukuk) temelinde yer alır.
· Adalet hakkındaki insan fikirleri değişebilir. Adalet hakkındaki bu fikirler, yaşamın belirli kültürel ve tarihsel özelliklerine bağlı olarak değişebilen yazılı yasalardır (etik görecilik, belirli bir konumun, fikrin, ahlakın göreliliği ve koşulluluğudur).
Sonuç olarak iki tür hukuk vardır: doğal ve yapay (pozitif).
· Yazılı yasaların taraftarı olan adaletin kendisi (doğal hukuk), yasaların (pozitif hukuk) üzerinde yer alır. Doğal hukuk, genellikle geçici, koşullu olan yapay (polis) yasaya karşı koyabilir. Politikanın yasaları insanlar tarafından kabul edilir, kararları bir dizi koşuldan etkilenir, tüm bunlar pozitif hukukun kusurlu olmasına yol açabilir.
· Doğal hukuku pozitif olanın üzerine çıkaran sofistler, tüm insanların doğaları gereği eşitliğini doğruladılar.
Sofistler siyasetin ahlaki yasalarını reddederler, yalnızca pratik siyasetin deneyimiyle, devlet yaşamının ampirik gerçekliğiyle ilgilenirler. Genel olarak, herhangi bir yönetim biçimini savunmadan, güçlünün hakkını savunurlar. Adalet olmadığı için, başkalarının adaletsizliğine tahammül etmektense kendin adaletsiz olmak daha iyidir.
Böylece sofistler, siyaset, devlet ve hukukun ilk seküler teorisyenleri oldular. Doğa felsefesinin (nesnelerin nesnel doğasını düşünen) önceki temsilcilerinden farklı olarak, sofistler dünyaya bir kişinin gözüyle baktılar, böylece öznel varlık ve düşünme faktörünü kurdular.
Sokrates'in siyasi ve hukuki görüşleri (MÖ 5. yy)
Atinalı filozof Sokrates (MÖ 469-399) önemli noktalar eski siyasi ve hukuki düşüncede. Sofistlerin ideolojik bir rakibi olarak, yeni bir formül formüle etti. rasyonel yaklaşım siyasi ve hukuki olguların açıklanması. Sokrates, insanların rasyonel ve yaratıcı varlıklar olmasını sağlayan manevi, ilahi bir ilkenin bir kişiye yansıdığına inanıyordu. Bir insan doğası gereği nazik ve adildir, ancak çoğu zaman cehaletinden dolayı erdemini kullanamaz. Aklınıza dönmeniz gerekir ve bu, adil ve erdemli bir varoluşun doğru yolunu gösterecektir. Bunu yapmak için, Sokrates formüle etti yeni yöntem- Yansıma, tartışma, diyalog yoluyla gerçeğin bilgisi anlamına gelen Maieutics ve bunun sonucunda kavramın doğru oluşumu. Siyasi ve yasal gerçekliği açıklamaya yönelik yeni bir yaklaşım, insan bilişinin görevini belirledi: kişinin zihninin yardımıyla ahlaki, politik ve yasal yasanın genel temelini bulmak ve belirlemek.
İnsan doğasının böyle bir açıklaması ve bilgisinin yeni bir biçimi, Sokrates'in sofistlerle aynı fikirde olmamasına izin verdi, ahlaki ve epistemolojik göreliliklerini reddetti. Sofistler gibi doğal hukuku ve politikanın hukukunu paylaşan Sokrates, onlardan farklı olarak, aralarında bir fark yaratmadığına inanıyordu:
· Makul bir yaklaşımla, politikanın yasası doğal, ilahi ve makul ilkeye uygun olmalıdır ve olabilir;
· Adil yasalarla ilgili doğru fikirler ancak bilgi temelinde bulunabilir;
ahlâkî, siyasî ve hukukî kavramların mahiyetini adil, makul, hukukî bakış açısıyla açıkladığı için adalet ile hukuka uygunluk arasında bir tesadüf vardır;
Kanuniliğin ilkeli bir savunucusu olmak gerekir, bilenler hükmetsin;
· Devlet, insan aklının bir ürünüdür, dolayısıyla bu, doğal kökenli değil, sosyal bir olgudur. Adil ve yasal bir fenomen olarak hukuk anlayışına dayanan filozof, devleti ahlaki bir insan topluluğu, erdemli vatandaşlar birliği olarak tanımladı;
· Devlette adil ve makul yasaların hakimiyeti ile hem kişinin hem de devletin malı olan polis özgürlüğü sağlanır.
Sokrates'in fikirleri, devletin, hukukun ve hukukun doğasını ve özünü belirlerken, siyasi ve yasal fenomen kavramlarının oluşumuna yol açan rasyonel bir yaklaşımın kullanılmasına katkıda bulunmuştur. Sonuç olarak, Sokrates, siyasi ve yasal doktrinlerin teorik temelinin oluşturulması için ön koşulları yarattı.
Sokrates'in siyasi ve hukuki görüşleri şunlardır: kurucu kısım etik ve politik olanın yakından iç içe geçtiği tüm ahlaki felsefesi. Sokrates'in anlayışında etik politiktir, siyaset etiktir. En yüksek ve en önemli erdem, Sokrates'in polis işlerini yönetme sanatını atfettiği politik erdemdir. Tam da bu sanatın yardımıyla, insanlar iyi politikacılar, patronlar, vekilharçlar ve genellikle kendileri ve başkaları için devletin faydalı vatandaşları haline gelirler. Ayrıca, Sokrates tarafından kraliyet olarak adlandırılan bu en yüksek erdem, bir kişinin özel ve kamusal yaşamında eşit derecede önemlidir: her iki durumda da aynı şeyden bahsediyoruz - ilgili işlerin (polis veya hane) yönetimi temelinde yönetilmesi. bilgi. İyi bir ev sahibinin, evin vekilinin yeteneği, iyi bir patronun yeteneğine benzer ve birincisi, ikincisinin işlerini kolayca halledebilir.
Erdemin bilgi olduğu Sokratik ahlak felsefesinin temel ilkesi, siyasi ve hukuki alanda şu şekilde formüle edilmiştir: "Bilenler yönetmelidir." Bu gereklilik, Sokrates'in devletin ve hukukun makul ve adil ilkeleri hakkındaki felsefi düşüncelerini özetlemekte ve bunları her türlü siyasi örgütlenme biçimine eleştirel olarak hitap etmektedir. “Krallar ve hükümdarlar,” diye vurguluyor, asa taşıyanlar, ünlü soylular tarafından seçilenler değil, kurayla, şiddetle, hile ile iktidara gelenler değil, yönetmeyi bilenler. "Tahttaki filozof"un bu Sokratik versiyonu, politik alandaki entelektüel aristokrasinin tüm ahlak felsefesine nüfuz eden kaçınılmaz sonucudur. Ve Sokrates'in siyasi idealinin demokrasi, oligarşi, tiranlık, kabile aristokrasisi ve geleneksel kraliyet gücünün eşit derecede eleştirel olarak üzerine çıkması önemlidir.
Teorik olarak, Sokratik ideal, devletin ideal olarak rasyonel özünü formüle etme girişimiydi ve pratik siyasetle ilgili olarak, polis yönetiminde yeterlilik ilkesini oluşturmayı amaçladı.
Sokrates, bir kanunsuzluk, keyfilik ve şiddet rejimi olarak tiranlık konusunda keskin bir şekilde olumsuzdu. Zorbalığın kırılganlığını vurgulayarak, aklı başında ve verimli vatandaşları infaz eden bir zorbanın, kendisine sakıncalı olduğunu, yakında kendisinin de mutlaka cezalandırılacağını kaydetti.
Sokrates'in bakış açısından monarşi, tiranlıktan farklıdır, çünkü iktidarın zorla ele geçirilmesine değil, yasal haklara dayanır ve bu nedenle Ahlaki değer, tiranlıktan yoksun. Birkaç bilgili ve ahlaklı kişinin yönetimi olarak tanımlanan aristokrasi, Sokrates tarafından diğerlerine tercih edilir. devlet formlarıözellikle, kendi bakış açısına göre kabul edilemez bir devlet iktidarı biçimi olarak antik demokrasiye yönelik eleştirisinin kenarını yönlendiriyor.
Ancak Sokrates'in bu saldırıları, demokrasiyi başka bir siyasi biçimle zorla değiştirmek istediği anlamına gelmiyordu. Daha ziyade, demokrasiyi geliştirme ihtiyacıyla, yetkili bir hükümete sahip olma ihtiyacıyla ilgiliydi. Bunlar, filozofun dünya görüşünü etkileyen filozofun ana siyasi görüşleridir.
Atina'daki sofistlerle birlikte konuştuğu ve faaliyetleriyle popülerlik kazandığı bilinmektedir. Sokrates(MÖ 469-399).
Sokrates bir taş ustası ailesinde doğdu. Çeşitli bir eğitim aldı. Atina'nın kamusal yaşamında aktif rol aldı. Peloponez Savaşı'na katıldı. Atinalı politikacı ve komutan Alcibiades'in öğretmeni ve kıdemli arkadaşıydı. 399'da "şehrin onurlandırdığı tanrıları onurlandırmadığı, yeni tanrılar getirdiği ve gençleri yozlaştırmaktan suçlu olduğu" gerçeğiyle suçlandı. Özgür bir Atina vatandaşı olarak idam edilmedi, ancak kendisi zehir aldı.
Sofistler gibi, Sokrates de Yunan gençliğini eğiten bir bilgelik öğretmeni olduğunu iddia etti. Onlar gibi, geleneksel fikirlere ve kabul edilen inançlara karşı eleştirel bir tutum benimsedi.
Sokrates hiçbir şey yazmadı, kendisini görüşlerinin sözlü sunumuyla sınırladı. Onun hakkında ve öğretisi esas olarak öğrencileri - Ksenophon ve Platon'un eserlerinden bilinmektedir. Bu, Sokrates'in vaaz ettiği öğretinin gerçek içeriğini belirlemede önemli zorluklar yaratır.
Sokrates'in felsefesinin başlangıç noktası, şüpheci konumdu: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." İronik bir kendini küçümsemeyle dolu bu ifade, öncelikle sofistlerin kendine güvenen tonuna, Sokrates'in hayali olarak kabul ettiği öğrenmelerine karşı yöneltilmişti. Aynı zamanda, bu başlangıç pozisyonu, onun materyalizme karşı olumsuz tutumunun bir ifadesiydi.
Sokrates, duyusal algının doğru bilgiyi değil, bilgiyi değil kanaati ürettiğini savundu. Sokrates'e göre gerçek bilgi ancak Genel konseptler. Tikelin ve bireyin bilgisi değil, evrensel, genel kavram ve tanımların oluşturulması bilimin görevini oluşturmalıdır. Hakiki bilgi ancak tümevarımla, bireysel fenomenlerde ortak olan işaretleri ortaya koyarak ve belirli durumlardan genel tanımlara geçerek elde edilebilir.
Sokrates bu yöntemi esas olarak ahlak sorunlarına ve kısmen de siyasete, devlete ve hukuka uygulamıştır. Genelin anlamını etikte aradı ve düşüncesini genel tanımlara yönlendiren ilk kişi oldu. Bu bölgeyi daha erişilebilir ilan etti bilimsel bilgi doğa aleminden daha. Doğanın araştırılmasına düşman olan Sokrates, doğa bilimlerindeki çalışmaların sosyal konuların incelenmesini izlemesi gerektiğini ilan etti. Sokrates kendini tanımakla başlamayı önerir. “Kendini bil” diyor. Kendini bilmek, neyin yararlı neyin zararlı, neyin adil neyin adaletsiz olduğunu, insanın güçlerine neyin karşılık geldiğini ve onları aşan şeyleri bilmek demektir. Sokrates, kendisine karşı olumsuz tutumunu bu şekilde haklı çıkarmaya çalışır. bilimsel anlayış doğası ve keşfetmeye çalıştığı konuların aralığını belirler - bunlar adalet, hukuk, hukuk, dindarlık, devletin vb. ne olduğuyla ilgili sorulardır.
Durum.
durum şekli. Sokrates, Atina demokrasisini eleştirdi. Onun ideali aristokrasiydi. Onu birkaç kişi tarafından yönetilen bir devlet olarak tasvir etti, bilgili insanlar kamu yönetimi işi için hazırlanmış ve gerçek bilgiyle birleştirilmiştir.
Bir azınlığın tahakkümünü haklı çıkarmaya çalışan Sokrates, yönetmenin yalnızca gerçek bilgiye, bilgeliğe, “en iyi” insanlara hakim olanların, hem doğuştan hem de özellikle buna muktedir olduğu bir “kraliyet sanatı” olduğunu savundu. Yetiştirme ve öğretme: “Krallar ve hükümdarlar, bir asa taşıyan veya herhangi biri tarafından seçilen veya kura, şiddet veya hile ile iktidara gelenler değil, yönetmeyi bilenlerdir.” Bu nedenle Sokrates, Atina demokrasisinde kabul edilen gönderilerin kura ile değiştirilmesini kınadı.
Sokrates ayrıca, Atina devletinin en üst organı olan ulusal meclisin bileşimi hakkında da olumsuz konuştu. Ona göre Millet Meclisi, "...sadece daha ucuza alıp daha yüksek fiyata satmayı düşünen" zanaatkarlar ve tüccarlardan, "...devlet işlerini hiç düşünmemiş... " insanlardan oluşur. Sokrates'in bu ve benzeri ifadeleri, konuşmalarının gençlerin yerleşik düzene yönelik hor görmelerinde uyandırdığı suçlamasının temelini oluşturdu. Devlet sistemi ve şiddet eğilimi.
Doğru. Sokrates doğal hukuk doktrinini geliştirdi. İnsanların değil, tanrıların koyduğu ve insanların iradesi ne olursa olsun her yerde geçerli olan yazılı olmayan, "ilahi" yasalar olduğunu söyledi. Bu yasalar "insan yasalarının kardeşleridir". Devlette yürürlükte olan yasanın ahlaki temelini oluştururlar. Yazılı kanunlarda ifade edilsin veya edilmesin halk tarafından evrensel olarak kabul edilmiş hükümler vardır. Örneğin, tanrıları onurlandırmak, ebeveynlere saygı duymak, velinimetlerine minnettar olmak vb. görevler bunlardır. Doğal, yazılı olmayan yasalar da yazılı yasalara itaati gerektirir. Adil ve yasal bir ve aynıdır.
Sokrates, yazılı olmayan, doğal yasalar kavramını mevcut yasaları eleştirmek için değil, onlara uyma ihtiyacını haklı çıkarmak için kullanır. Herhangi bir yasa, değeri ne olursa olsun, yasasızlıktan ve keyfilikten daha faydalıdır.
Sokrates, devletin temellerine tecavüzden korkuyordu ve bu nedenle, demokrasinin şüphesiz bir rakibi ve zorlu bir siyasi programın destekçisi olmasına rağmen, demokratik Atina yasalarına sıkı sıkıya bağlı kalma ihtiyacını haklı çıkardı.
Platon'un devlet ve hukuk doktrini
Platon (Aristokles) ( 428-348) soylu bir aileden geliyordu. Geniş omuzları veya geniş alnı için Platon adını aldı. Mükemmel bir eğitim aldı, güreş, resim, trajedi besteledi. Yirmi yaşında Sokrates ile tanışır ve onun öğrencisi olur. Platon'un dünya görüşü büyük ölçüde onun görüşlerinin etkisi altında şekillenmiştir. 399'da Sokrates'in idamından sonra Atina'dan ayrıldı ve seyahat etti, güney İtalya'da Mısır'daydı. 387'de geri döndü, Atina yakınlarında kahraman Academ'in adını taşıyan bir koru satın aldı ve burada "Akademi" adında bir okul kurdu ve MS 529'da Bizans imparatoru Justinian tarafından kapatılıncaya kadar devam etti. Plato, hayatı boyunca iki kez, Syracusa tiranı Genç Dionysius'un davetini kabul ederek Akademiden ayrıldı ve daha önce babası Yaşlı Dionysius ile birlikteydi. Plato, fikirlerini Syracuse'da gerçekleştirmeyi umuyordu. felsefi fikirler, ama başarısız. Plato, hayatının geri kalanını öğrencilerle ve edebi yaratıcılıkla çalışmaya adadı.
Ana işler:"Sokrates'in Özrü", "Phaedo", "Şölen", "Phaedrus" (fikirler doktrini), "Theaetetus" (bilgi teorisi), "Parmenides" ve "Sofist" (kategorilerin diyalektiği), "Timaeus" ( doğa felsefesi), siyasi Diyaloglar "Devlet", "Politikacı", "Kanunlar" yasal konulara ayrılmıştır. Platon bir tek eski filozof, eserleri hemen hemen hepimizin ayağına kadar gelmiştir.
Durum.
Devletin Kökeni. Platon'a göre devlet, tanrıların planına göre, insanların işbölümü temelinde ancak kolektif olarak, birbirleriyle işbirliği yaparak tatmin edebilecekleri ihtiyaçların bir sonucu olarak ortaya çıkar.
"Devlet" diyaloğunda Platon ünlü projeyi özetliyor ideal durum. Mülklerin konumunu haklı çıkaran Platon, insan ruhu ve devlet. İnsan nefsinde akıl, koruyucu ve iş (akıl, irade, duygular) olmak üzere üç ilke olduğu gibi, devlette de üç mülk olmalıdır. Birinci sınıf (hükümdarlar, filozoflar) bütünün çıkarlarını bu şekilde gözetme işlevini yerine getirir; ikincisi (savaşçılar-muhafızlar) - sosyal birliği dış düşmanlardan korumak ve toplumda düzeni sağlamak; üçüncüsü (üreticiler, çiftçiler ve zanaatkarlar) - bir bireyin özel ihtiyaçlarını karşılamaya özen gösterir. Platon, yaşamları kamu yararına hizmet etmeye adayan yöneticiler ve savaşçılar arasında özel mülkiyeti ortadan kaldırmak için cesur bir plan ortaya koydu. Bu nedenle, kişisel zenginleşmenin cazibelerinden korunmaları gerekir ve yaşamları mülkiyet ortaklığı ve kolektivizm temelinde düzenlenir. Bu kısıtlamalar üçüncü mülk için geçerli değildir. Platon tüm tarafları düzenlemeyi önerdi insan hayatı: siyasi sistem, maddi koşullar, çocuk doğurma, eğitim, yurtdışına seyahat vb. dahil herkesin manevi ve samimi hayatı. vatandaşları ve siyasi sistemdeki olası değişiklikleri önlemek. Yasaları değiştirme girişimleri için ölüm cezası verilir.
Platon'un görüşleri zamanla değişir. Daha sonraki “Kanunlar” diyaloğunda, gerçeğe daha yakın bir “ideal” sistemi tasvir ettiği “ikinci en iyi” durumun bir taslağını geliştirir. Bu eyalette:
· Filozoflar ve savaşçılar da dahil olmak üzere tüm vatandaşların özel mülkiyette bir aileye, toprağa ve evlere sahip olmalarına izin verilir. Arazi devletin malıdır; ve mülkiyet hakları üzerinde kullanılır;
· Vatandaşların mülklere bölünmesi, sahip olunan mülkün büyüklüğüne göre dereceleri ile değiştirilir. Mülkün büyüklüğüne bağlı olarak siyasi haklar kazanılır;
Tarımın üretim ihtiyaçları tamamen köle emeği ile karşılanmaktadır. Politik olarak, köleler tamamen haklarından mahrumdur;
Devlet iktidarının örgütlenmesini ayrıntılı olarak açıklayan Plato, karma bir hükümet biçimi fikrine sahiptir: demokrasi ve monarşi.
Devlet formu. Platon, yönetici kişilerin sayısına ve yasalara uyulma derecesine dayanan ayrıntılı bir devlet biçimleri tipolojisi geliştirdi. Üç tane var: monarşi, azınlığın gücü ve çoğunluğun gücü. Ancak her tür iki versiyonda sunulur - doğru ve yanlış, yani. yasaya dayalı olsun ya da olmasın:
· monarşi kanunlar üzerine inşa edilmiş ve zorbalık (yasalara uyulmaması durumunda);
· aristokrasi (azınlığın meşru gücü) ve oligarşi (yasadışı güç);
· demokrasi (hukuki biçimler arasında en kötüsüdür) ve kanunsuzluğa dayalı demokrasi - en iyi form yazı tahtası. Bu, bir demokraside gücün “her birinin önemsiz bir parçası olan birçok kişi arasında bölünmesi” gerçeğiyle açıklanır, bu da çok fazla zarar veremeyeceği anlamına gelir.
Devlet biçimlerinin tipolojisi fikri Platon tarafından tarihçi Herodot'tan ödünç alındı, daha sonra bu tipoloji Aristoteles tarafından küçük değişikliklerle kullanıldı.
"Devlet", "Politikacı", "Kanunlar" diyalogları şunları içerir: Çeşitli seçenekler formlar devlet yapısı. "Devlet" diyaloğunda Platon, olumsuz devlet tipinin dört çeşidini tanımlar: timokrasi , oligarşi, demokrasi ve tiranlık. Tarihte ilk kez "Kanunlar" diyalogunda siyasi düşünce Devletin karma bir biçimi fikri, daha sonra Aristoteles ve Cicero tarafından geliştirilen ana hatlarıyla belirtilmiştir. Platon'a göre ideal siyasi sistem, otokrasi ve çoklu gücün aşırı uçlarından kaçınmaya yardımcı olan monarşi ve demokrasi unsurlarının bir karışımıdır.
Doğru. Platon, yasalar sorununa büyük önem verir. Hukuk, devletin dayandığı temel dayanaktır. En büyük hedefi devletin refahıdır. Devletliğe yönelik olası tehditlere karşı en iyi çare, nereden gelirse gelsin, sadece yasalardır. Platon, doğru (ortak yarar için kurulmuş) ve yanlış (iktidarı ele geçiren bir kişi veya bir grup insanın çıkarları için oluşturulmuş) yasalar arasında ayrım yapar. Platon'a göre hukuk, bilgeler tarafından oluşturulan yazılı bir eylem, vatandaşların yönelimi için bir dizi dini ve ahlaki normdur.
Tarihte ilklerden biri olan Platon, siyasetin toplumsal bir fenomen olarak ele alınmasına atıfta bulunur, bu kavramı bilimsel ve sözlüksel dolaşıma sokar ve ona bir açıklama getirir.
Sokrates'in hukuk ve devlet hakkındaki görüşleri
SOKRATES(MÖ 470-399), gerçekten ebedi bir anıtla onurlandırılan Atinalı bir filozof - Platon'un diyalogları. Sokrates'in ideali, bilgililerin aristokrasisi, yani gücün bilgelere ait olduğu devletti.
Sokrates'in politik ve yasal görüşleri, içinde etik ve politik olanın yakından iç içe geçtiği tüm ahlak felsefesinin ayrılmaz bir parçasıdır. Sokrates'in anlayışında etik politiktir, siyaset etiktir.. En yüksek ve en önemli erdem, Sokrates'in polis işlerini yönetme sanatını atfettiği politik erdemdir. Tam da bu sanatın yardımıyla, insanlar iyi politikacılar, patronlar, vekilharçlar ve genellikle kendileri ve başkaları için devletin faydalı vatandaşları haline gelirler.
Çeşitli hükümet ve hükümet biçimlerinin özelliklerinde Sokratesözgünlük, biçimlendirici ilkelerin içsel özelliklerini vurgulamaya çalıştı. Ksenophon, “Krallık ve tiranlıkla ilgili olarak, her ikisinin de güç olduğunu, ancak birbirinden farklı olduğunu düşündü. Halkın iradesine ve devlet yasalarına dayanan iktidara krallık, halkın dalgalarına karşı olan ve yasalara değil, hükümdarın keyfiliğine dayanan iktidara tiranlık adını verdi. Eğer hükümet yasaları uygulayan bu tür kişilerden geliyorsa, o zaman böyle bir düzeneğe aristokrasi adını verdi; zenginlikten geliyorsa - plütokrasi; ve eğer herkesin iradesinden - demokrasi". Sokrates'in bu hükümlerinin birçoğu, özellikle çeşitli hükümet biçimlerinin sınıflandırılması, kralın bir tirana muhalefeti, hükümet biçimlerini karakterize etmede hukukun rolünün dikkate alınması, daha sonraki öğretiler üzerinde gözle görülür bir etkiye sahipti. devletin biçimleri. Bu etki, eski düşünürlerin ve hepsinden öte Platon, Aristoteles ve Polybius'un çalışmaları yoluyla, Orta Çağ ve modern zamanların karşılık gelen kavramlarını da etkiledi.
Sokrates tarafından, bilenlerin yönetimine duyulan ihtiyacın felsefi olarak doğrulanması, elbette, onun zamanında pratikte var olan bazı siyasi düzenler için örtülü bir özür değildi. Ancak bu, belirli sosyo-politik beğenileri ve hoşlanmadıkları olmadığı anlamına gelmez. Böylece, Xenophon ve Platon'a göre, Sokrates aristokrat Sparta ve Girit'i, orta derecede oligarşik Thebes ve Megara'yı iyi yasalarla yönetilen iyi organize edilmiş devletler olarak adlandırdı. Sokrates, bir kanunsuzluk, keyfilik ve şiddet rejimi olarak tiranlık konusunda keskin bir şekilde olumsuzdu.
Zorbalığın kırılganlığını vurgulayarak, aklı başında ve verimli vatandaşları infaz eden bir zorbanın, kendisine sakıncalı olduğunu, yakında kendisinin de mutlaka cezalandırılacağını kaydetti.
Daha yumuşak bir biçimde, Sokrates demokrasiyi eleştirdi. Ana kusurunu beceriksizliğinde gördü. memurlar, kura ile seçilmiş, yani rastgele. Halk meclisinin siyasi bilgeliği de çok düşüktü ve Atina demokrasisi koşulları altında ana devlet meselelerinin çözümünde öncü bir rol oynadı. “Bu kumaşçılardan, çiftçilerden, tüccarlardan veya sadece daha ucuza alıp daha pahalı satmayı düşünen çarşı tüccarlarından utanıyor musunuz? Sokrates, Charmides'e sorar. "Sonuçta, bu insanlar halk meclisini oluşturuyor."
İronik olarak, kararıyla bilgisiz insanları stratejistlere vb. dönüştüren Atina demosunun her şeye gücü yeten Sokrates, atların yokluğu söz konusu olduğunda, bu sorunun da ulusal bir toplantıda ve oylamayla çözülmesi gerektiğini tavsiye etti. eşekleri atlara çevir.
Ancak Sokrates'in bu saldırıları, demokrasiyi başka bir siyasi biçimle zorla değiştirmek istediği anlamına gelmiyordu. Daha ziyade, demokrasiyi geliştirme ihtiyacıyla, yetkili bir hükümete sahip olma ihtiyacıyla ilgiliydi.
Sokrates, Atina polisinin sadık bir vatanseveriydi. Atina demokrasisinin olumsuz yönlerine yönelik eleştirisi, kendi ana politikasına bu koşulsuz bağlılığın sınırları içinde kaldı. Atinalıların diğer Helenlere kıyasla yüksek ahlaki niteliklerini överek, yurttaşları için gururla şunları söyledi: "Hiç kimse atalarından Atinalılardan daha harika ve daha çok sayıda büyük eyleme sahip değildir." Ancak Atina ve Sparta arasındaki Peloponez savaşının üzücü sonuçlarının Atinalılar için gösterdiği gibi, Helenler arasındaki bu “yiğitlik önceliği” kaybedildi. Atina'nın askeri başarısızlıklarına, iç siyasi kargaşa, anti-demokratik darbeler, oligarşik ve hatta zalim yönetimin destekçilerinin kısa bir süre için iktidara gelmesi eşlik etti. Buna karşılık demokrasi, şehir içindeki gerilimi ve iktidar mücadelesini daha da şiddetlendiren yoğun muhalefete karşı kendini savunmak için aşırı önlemlere başvurdu.
Atina demokrasisinin düşmanları, tüm dış ve iç başarısızlıkları polisin demokratik yapısına, demos yönetimine bağladılar. Sokrates'in konumu farklıydı. Atina'nın başına gelen sıkıntıların kalbinde, her şeyden önce, özgüvenleri askeri ve şehir işlerinde ihmal, uçarılık ve itaatsizliğe yol açan yurttaşlarının ahlaki yozlaşmasını gördü. Sokrates, Jr. Perikles'e Atina'nın gerilemesinin nedenleri hakkında şöyle dedi: "Bütün insanların, avantajlarına ve üstünlüklerine rağmen, yalnızca ihmalden kaynaklandığı gibi, rakiplerinden daha aşağıda olduklarına inanıyorum, bu yüzden Atinalılar, büyük üstünlüklerinden dolayı, kendilerine bakmayı bıraktılar ve sonuç olarak daha da kötüleştiler ... Atalarının kararnamelerini inceledikten sonra onları yerine getirmedilerse atalardan daha kötü, o zaman kendileri daha kötü olmazlardı; bu mümkün değilse, en azından şimdi ilk sayılanları taklit etmeli ve onlarla aynı şekilde hareket etmelidirler. O zaman, aynı şekilde davrandıklarında Atinalılar daha kötü olmayacaktı, ama daha dikkatli davrandıklarında daha iyi olacaklardı.
Böyle bir referansın olduğu açıktır. "ilkler" yani Spartalıların amacı Atinalıları aşağılamak ve Atina'yı Sparta devlet sisteminin ruhuna dönüştürmek değil, daha çok, en azından ne pahasına olursa olsun, eşit bir politikanın öncü rolünün yeniden canlandırılmasıydı. daha başarılı bir düşmanı taklit etmekten. Sokrates'in yurttaşlarına, düşmanlarının başarılarına daha yakından bakma çağrısı yalnızca ayıktı ve akıllıca tavsiye, elbette, hırslı yurttaşları için oldukça tatsız olsa da. Her halükarda, Atina politikasının iyileştirilmesi ve işlerinin daha iyi yürütülmesi ile ilgiliydi, ancak Atina'ya düşman pozisyonlara geçişle ilgili değildi. Sokrates'in Atinalıların ahlaki kusurlarını kesinlikle tedavi edilemez bir hastalık olarak görmemesi önemlidir. Perikles Jr., Atinalıların iç çekişmelerinden ve davalarından, karşılıklı nefretlerinden, devlet ve diğer vatandaşlar pahasına kâr etme arzusundan şikayet ettiğinde, Sokrates genç muhatabının dikkatini Atina polis yolunun olumlu yönlerine çeker. Atina'nın eski büyüklüğünün olası bir canlanması için ilham verici bir umut.
Bir vatandaşın politikasına ve yasalarına koşulsuz bağlılığı, Sokrates'in tüm siyasi ve yasal konumu ve yönelimi için başlangıç noktasıdır. Vatandaş, bu devletin bir üyesi olmayı kabul ederek, Sokrates'e göre, politika ile bir anlaşmaya girer ve emirlerini ve kurumlarını kutsal bir şekilde onurlandırmayı taahhüt eder. Böylece, Sokrates, Avrupa siyasi düşünce tarihinde, devlet ile üyeleri, vatandaşları arasındaki sözleşmeye dayalı ilişkiler kavramını formüle eden ilk kişiydi.
Bu Sokratik kavrama göre, yurttaş ve polis haklar bakımından eşit değildir, tıpkı örneğin baba ve oğul, efendi ve ast kişinin hakları bakımından eşit olmaması gibi. Sokrates, yurttaş ve devlet arasındaki sözleşmeye dayalı bağlantının kendine özgü bir versiyonunu geliştirir, buna göre Anavatan ve Kanunlar baba ve anneden daha yüksek ve daha değerlidir; vatandaşlar için en yüksek ebeveynler, eğitimciler ve yöneticilerdir. Sokrates, reşit olma yaşına ulaşmış herhangi bir Atinalı'nın, yasalara uygun olarak, herhangi bir engel olmaksızın, kurallarını beğenmezse devleti tüm mülküyle terk edebileceğini ve istediği yere - ya bir koloniye - gidebileceğini açıklar. aynı eyalete veya başka bir eyalete... Vatandaşlığın kabulü bu nedenle isteğe bağlıdır. Bu nedenle, bu politikanın üyesi olarak kalan vatandaşlar, aslında devletin ve organlarının tüm emirlerini yerine getirmeyi kabul ederler.
Sokrates'e göre, devletin vatandaşı sadece şu seçeneğe sahiptir: ya ikna yoluyla ya da diğer meşru, şiddet içermeyen yollarla haksız kararlar ve yasal polis organları ve yetkililerinin önlemleri veya bunları yürütmek. Sokrates, bir vatandaşın devlete karşı yükümlülükleri hakkında, “ya onu ikna etmek ya da emrettiğini yapmak zorunludur ve eğer sizi bir şeye mahkum ederse, o zaman dayak mı yoksa dayak mı olacağı konusunda sarsılmaz bir şekilde katlanmanız gerekir” diyor. prangalar, seni savaşa mı, yaralara ve ölüme mi gönderecek; bütün bunlar yapılmalı, çünkü adalet burada yatar. Geri çekilemezsiniz, kaçamazsınız veya saflardaki yerinizi terk edemezsiniz. Ve savaşta, mahkemede ve her yerde Devletin ve Anavatan'ın emrettiğini yapmanız veya onu ikna etmeye ve adaletin ne olduğunu açıklamaya çalışmanız gerekir. Bir anneye ya da babaya ve hatta daha çok Anavatan'a şiddet uygulamak kutsal değildir."
Sokrates'in yaşamı ve dramatik ölümü boyunca canlı bir şekilde gösterdiği yasaya böyle bir itaat, poliste düzenli ve adil bir yaşam için hukukun rolüne ilişkin geleneksel Helenik fikirlere geri döndü.
Yasaya saygı duyan Helenler, onları Helen olmayanlar olarak adlandırdıkları "barbarlardan" ayıran doğal ana özelliklerini bile düşündüler. Hintli bilgelerden Dandam'ın Büyük İskender'in Asya seferleri sırasında Yunan meslektaşlarına verdiği değerlendirme bu açıdan ilginçtir. Plutarch'a göre, "Sokrates, Pisagor ve Diogenes hakkında bir şeyler duyduktan sonra, bu insanların kendi görüşüne göre cömertçe donatılmış olduklarını, ancak hayatlarını yasalara çok bağlı yaşadıklarını söyledi."
Doğru, zaten Sokrates zamanında, polis yurtseverliği ve yasaların otoritesi, özellikle sofistler tarafından şiddetle şüphelere ve saldırılara maruz kaldı. Bununla birlikte, kozmopolitliğin özellikleri, yalnızca gezici bilgelik öğretmenlerinin görüşlerinde fark edilmekle kalmaz, aynı zamanda, politikanın geleneksel yolu olan Yunan şehir devletinin krizinin başlangıç sürecine tanıklık ederek daha yaygındı. Böylece, Sokrates'in bir dinleyicisi olan Aristippus, kendisi hakkında şunları söyledi: “Evet, ben ... ve kendimi bir toplum olarak görmüyorum ve her yerde bir yabancı olarak kalıyor” (Xenophon. Sokrates'in Anıları). devlet demokrasi polis vatanseverlik
Polis yurtseverliğinin geleneksel ufkunda kalan Sokrates, çeşitli çağdaş kozmopolit eğilimleri eleştirdi ve bir vatandaşın devletle ilgili görevlerinde ısrar etti. Aynı zamanda, makul ve adil bir şekilde düzenlenmiş bir politika koşullarında özgür ve eşit vatandaşların meşru görevleriyle ilgiliydi. Sokrates'e göre özgürlük sadece bu yolda elde edilebilir - "hem bir kişi hem de devlet için güzel ve görkemli bir varlık" (Xenophon. Sokrates'in Anıları). Sokrates'e göre özgürce hareket etmek, makul, en iyi şekilde hareket etmek demektir. Bu, bir kişinin bedensel zevkler tarafından kontrol edilmesine yol açan ölçüsüzlükle önlenir. Ölçüsüzlük, insanları erdemden uzaklaştırır, düşük köleliğe ve özgürlükten yoksunluğa yol açar, kişinin görevlerine ve polis yaşamının tüm yasal düzenine olan ilgisini felç eder.
Güçlünün zayıf üzerindeki bencilliğini, keyfiliğini ve zorbalığını öven sofist Kalicles'e itiraz eden Sokrates, eşitliği polis hukuk düzeninin ve adaletin koşulsuz ilkelerinden biri olarak savunur. “Bilge adamlar Callicles” der Sokrates, “gök ve yer, tanrılar ve insanlar iletişim, dostluk, nezaket, ölçülülük, adalet ile birleştirilir, bu nedenle Evrenimize“ düzen ”(“ kozmos ”) derler, ve "karışıklık" değil Arkadaşım, ve "çirkin" değil. Ama siz bana öyle geliyor ki, bunu hiç hesaba katmıyorsunuz, tüm bilgeliğinize rağmen, hem tanrılar arasında hem de insanlar arasında eşitliğin ne kadar önemli olduğunu fark etmiyorsunuz - yani geometrik eşitlik - ve bunun olması gerektiğini düşünüyorsunuz. geri kalanı üzerinde üstünlük için çaba gösterin ”(Plato. Gorgias,). "Geometrik eşitlik" ile siyasi adalet, salt sayısal aritmetik eşitlik yerine siyasi erdem konularında değerde eşitlik kastedilmektedir. Bir insanın değeri, gücünde ve güç adına şiddet kullanma becerisinde değil, zihninde, politikanın iyiliğini anlamasında ve siyasi erdeme sahip olmasıdır. Bu da uygun eğitim ve öğretimi gerektirir.
Siyasi erdemler, diğer insan erdemleri gibi, çalışma ve uygulama yoluyla geliştirilir. Sokrates'e göre, siyasi faaliyete ve tahakküme hazırlananlar, eğilimlerde kısıtlamayı öğrenmeli ve politikanın ve vatandaşlarının yararı için gerekli bilgileri kavramalıdır.
Hazzı en yüksek iyilik sayan Sokrates ile Aristippos arasında bu konuda ilginç bir konuşma geçmiştir. Sokrates'in siyasi erdem ve yönetme sanatında ustalaşmak için çizdiği zorlu yol muhatabına ilham vermedi. Neyse ki, dedi Aristippus, ne iktidar yolunu ne de kölelik yolunu, sadece orta yolu, özgürlüğün yolunu gösterir. "Evet," dedi Sokrates, "eğer bu yolunuz kölelikten değil, iktidardan gitmediği gibi, insanlardan da geçmediyse, o zaman haklı olabilirsiniz; ama insanlarla birlikte yaşıyorsanız, ne güç ne de bağımlılık veya üstlerin gönüllü saygısını istemiyorsanız, o zaman kendi gözlerinizle - kamusal ve özel hayatta - en güçlülerin en zayıfları nasıl getirebildiğini gördüğünüze inanıyorum. gözyaşı ve onlara köle gibi davranmak ”(Xenophon. Sokrates'in Anıları). Sokrates'e göre egemenlik bir zevk değil, bir erdemdir; amacı, hükümdarın kişisel kaprislerini ve kaprislerini tatmin etmek değil, tüm politika için iyiye ulaşmaktır. Ve yalnızca politikaya yaptığı hizmetler ölçüsünde, şu ya da bu politikacının devletten onur duyma hakkı vardır. Agamemnon'un Homeros tarafından "ulusların çobanı" olarak nitelendirilmesine değinen Sokrates, hükümdarın veya askeri liderin kendine değil, her şeyden önce tebaalarının ve askerlerinin iyiliğiyle ilgilenmesi gerektiğini belirtir. Gücü bencil amaçlar için kullananlar ağır cezayı hak eder. Sokrates, daha önce ilgili konuyu incelemeden onu kamu görevine seçme konusunda yaygara koparanların da cezalandırılması gerektiğini söyledi. Sokrates, uğraşların en büyüğü olan yönetim sanatının bir kişiye tek başına verildiği, diğer önemsiz mesleklerde ise insanların ancak uygun çalışma ve hazırlıktan sonra başarıya ulaştığına dair yaygın görüşü garip buldu.
Sokrates'e göre yetenekli veya vasat her insan, başarıya ulaşmak istediği şeyi öğrenmeli ve uygulamalıdır. Özellikle önemli olan, yetenekli insanlar için politik sanatın yetiştirilmesi ve öğretilmesidir. Doğaları gereği genellikle boyun eğmez ve dizginsiz olan bu insanlar, doğru bilgiye sahip olmadan, devlete ve diğer vatandaşlara büyük zarar verebilirler. Ve tam tersine, daha önce gelecekteki faaliyetlerinin konusunu incelemişlerse, yönetim sanatını öğrenmişlerse ve siyasi erdeme katılmışlarsa, anavatana büyük yararları vardır.
Politika işlerinin bilgi temelinde yönetilmesi, Sokrates'e göre ortak iyiye giden tek güvenilir yoldur. “Bence” dedi, “olan ve yapılan tamamen zıt kavramlar. Bir insan istediğini aramıyor ve elde ediyorsa ben buna mutluluk derim; ama eğer biri çalışma ve egzersiz sayesinde zenginleşirse, buna refah derim; ve son türden bir yaşam sürenler, bence, iyi yapıyorlar. ”
ile doğrudan ilgilenmeyen Sokrates, siyasi faaliyet Aynı zamanda, tüm polis işleriyle yakından ilgilendi ve onların iyileştirilmesi için çabaladı. Dinleyicilerinin, özellikle gençlerin politik erdem ruhuyla eğitilmesi, Sokrates'in konuşmalarının, tüm felsefi ve eğitim çabalarının ana hedefiydi.
