Sokrates neden kaçmak yerine ölümü seçti? Mahkemenin haksız kararına uyarak doğru mu yaptı? Sokrates neden hapishaneden kaçmayı reddetti?

Birinci manevi yasa başarı Saf Potansiyellik Yasasıdır Bu yasa, doğamız gereği saf bilinç olduğumuz gerçeğine dayanır. Saf bilinç saf potansiyeldir, tüm olasılıkların ve sonsuz yaratıcılığın alanıdır. Saf

Vatandaş (Citogen) En yüksek otoriteye dahil olduğu ölçüde (aksi takdirde basit bir özneye dönüşür) ve kanunlarını uyguladığı sürece (aksi takdirde kral olur) sivil toplum üyesidir.

Hukuk (Loi) Evrensel ve bağlayıcı bir ifade. Açıkçası, bu anlamda anlaşılan hiçbir "doğa kanunu" yoktur. Bu kelimeyi, belirli gözlemlenebilir kalıplara atıfta bulunarak benzetme yoluyla kullanıyoruz. Aksine, evrenin rasyonelliği sessizdir.

280
kötülük ve adaletsizlikteki gerçek. Ve cezamda kalıyorum... ve bunun doğru olduğunu düşünmüyorum" (ibid., 39 b).
Genellikle ölüm cezası, açıklandıktan hemen sonra infaz edilirdi, ancak Sokrates örneğinde, aşağıdaki durum nedeniyle cezanın infazı 30 gün ertelendi. Atinalılar, Girit'teki Minotaur canavarının yok edilmesinden ve Atina'nın haraç ödemekten kurtarılmasından sonra tanrı Apollon'a verilen Theseus'un yeminini yerine getirerek, her yıl Delos adasına, Apollon tapınağına hediyelerle dolu kutsal bir gemi gönderirlerdi (yedi) Minotor tarafından yutulacak genç erkekler ve yedi kız) Girit kralı Minos'a. Kutsal elçiliğin yola çıktığı günden Atina'ya dönüşüne kadar ölüm cezası yasaktı.
Bu durumdan yararlanan Sokrates'in arkadaşları, infazını beklediği hapishanede onu ziyaret etmiş, onunla konuşmuş ve kaçışını hazırlamıştır. Kaçış kolaydı. Bunu, Platon'un diyaloglarından birine adını veren eski bir dost, akran ve taşralı Socrates Crito'nun sözlerinden öğreniyoruz. Kriton, Kriton'un Sokrates ile buluşmasını, kutsal geminin dönüşünden önceki gün konuşmalarını anlatır. Kriton, Sokrates'i hapishaneden kaçması için ikna etmeye çalışır. Ancak Sokrates, bir arkadaşının ısrarlı isteğini reddeder ve iç yasalara sadık kalır.
281
2. Vatandaş ve hukuk
Kriton'da gösterildiği gibi, kaçmayı reddetme nedenleri Sokrates'in etik öğretilerinden kaynaklanır ve "haksız bir eylem, onu yapan için ve dahası her durumda kötülük ve utançtır" (Platon. Kriton, 49 c). Bu nedenle, kamuoyunun aksine, "haksızlığa haksızlıkla karşılık verilmemeli, birine eziyet edilmesi gerekse bile kimseye zarar verilmemelidir" (ibid., 49 s.). Dahası, iç yasalarla ilgili olarak adaletsizlik yapmak imkansızdır, çünkü yalnızca onlar sayesinde devlet vardır, onlar sayesinde Sokrates yasal bir evlilikten doğmuş, onların öngördüğü eğitimi almış ve kendisine bağışlanan Atina vatandaşı olmuştur. her türlü fayda ile. Bir yurttaş olarak, anavatanının yasalarını baltalamamak için koruma sözü verdi. Babaya ve anneye, hatta daha çok devlete ve kanunlara karşı, haksızlığa uğrasanız bile, ölüm cezası gibi hak edilmemiş bir ceza da dahil olmak üzere şiddet uygulamak kabul edilemez.
Kişileştirilmiş yasalar adına Kriton'a itiraz eden Sokrates devam ediyor: Yasalar, herhangi bir konuda iyi değillerse, her yurttaşın bunları tartışmasına ve düzeltmesine izin verir. Ayrıca yasalar, her yurttaşa, beğenmediği takdirde, "malını alıp, dilediği yere gitme" olanağı sağlamaktadır (ibid., 51 e). Bu nedenle, Sokrates, yasaların ona şunları söylediğini söylüyor: "Sonuçta, yetmiş yılınız vardı - yeterince
282
bizden hoşlanmadıysanız ve ... haksız göründüyseniz ayrılma zamanı" (ibid., 52 e). Ve eğer sen, Sokrates, Anavatan'ı terk etmediyseniz, o zaman bu, "bizi de sevdiniz" kanıtlarından biridir. ve Devletimiz, çünkü ona karşı güçlü bir sevgi duymamış olsaydınız, ona tüm Atinalılardan daha sıkı bir şekilde yerleşemezdiniz "(ibid., 52 b). Ayrıca," isterseniz, yine de sürgün talebinde bulunabilirsiniz. kendisi için ve şimdi devletin rızası olmadan yapmayı planladığı şeyi, o zaman devletin rızasıyla yapacaktı” (ibid., 52 s.).
Son olarak Sokrates, hapishaneden kaçarak yasaları çiğnerse, bunun onu yasaları çiğnemekle ve gençliği yozlaştırmakla suçlamanın adaletinin dolaylı bir teyidi olacağı gerçeğinden yola çıkar. "Sonuçta, yasaları yok eden kişi, gençliğin ve aptal insanların yok edicisi gibi görünebilir" (ibid., 53 s.). Yasalar adına konuşan Sokrates, hayatı boyunca adaleti ve erdemi öğretmiş olarak, eylemlerinde kendisiyle çelişmemesi ve sefil bir köle gibi ölüm korkusuyla hapishaneden kaçmaması gerektiğini belirtir. Ve anavatanında yasalarını ihlal ederse, yeni bir vatanı nerede bulabilir? Anavatan kanunları ona şöyle derdi: "Şimdi gidersen, o zaman bizim tarafımızdan, Kanunlar tarafından değil, insanlar tarafından kırgın olarak ayrılacaksın" (ibid., 54 s.).
Görünüşe göre Sokrates'i hapishaneden kaçmayı reddetmeye iten nedenler sorunu çözülmüş durumda. Ama bu doğru olmaktan çok uzak. Gerçek şu ki, Sokrates'in temelde önemli olan bazı yargıları ve yargılamadan sonra seçtiği davranış tarzı ve ölüm cezası, mahkemede söylediği ve ısrar ettiği şeyle çarpıcı bir şekilde çelişmektedir. Bu durum, Sokrates'in aklanması sorusu gibi
283
yasalara itaat (veya itaatsizlik), özellikle son yıllarda araştırmacılar arasında hararetli tartışmaların konusu haline geldi. Gerçekten de, Sophroniscus'un oğlunun Apologia'da iddia ettiği şeyle Crito'da söylediği şey nasıl bağdaştırılabilir? "Özür" den (29 s-d), ölüm acısı altında "felsefeyi terk etmenin" gerekli olacağı bir yasa çıkarılsa bile, o zaman bu durumda Sokrates'in yapacağını biliyoruz. "Sizden çok Tanrı'ya itaat edin ( Atinalılar - F. K.) "ve felsefe yapmaktan vazgeçmeyecek. "Kriton"da (250 a-53 a-c), aksine, sivil itaat fikri, bir polis vatandaşının iç hukuka uyma zorunluluğu fikri ifade edilir. Ayrıca, Sokrates'in sivil itaat çağrısını (zaten bildiğimiz gibi) Otuz Tiran'ın Salamis'li Leontius'u tutuklama emrine uymayı reddetmesiyle nasıl bağdaştırabiliriz?
Bilim adamlarını oldukça rahatsız eden bu ve benzeri sorular üzerine çeşitli görüşler ve yargılar ileri sürülmüştür ve ifade edilmektedir. Bazılarını düşünelim. Geçen yüzyılın sonunda, ünlü Rus din filozofu V. S. Solovyov, "iç gerçek ve yasa" arasındaki çatışma durumlarında sorunun her zaman yasadan yana karar verilmesi gerektiği şeklindeki yaygın görüşe karşı çıktı ve Sokrates'e atıfta bulundu. Atinalı yargıçların adaletsiz de olsa yasal kararlarına sivil itaatin bir örneği olarak hapishaneden kaçmayı reddetti. V. S. Solovyov, kararında Sokrates'e sivil itaat güdülerinin değil, ahlaki bir düzenin mülahazalarının rehberlik ettiğini yazdı: yaşlı yaşlı,
284
sayılabilirdi, utanç verici bir korkaklık olurdu ... İkincisi, Sokrates, bir vatandaşın evlada dindarlık uğruna kişisel iyiliğini iç yasalara, hatta adaletsiz yasalara feda etmesi gerektiğini keşfetti "(46, VII, 116).
V. S. Solovyov ayrıca "Sokrates örneğinde iki görevin çatışması olmadığı, yalnızca kişisel hak ile medeni görevin çatışması olduğu ve ilke olarak hakkın boyun eğmesi gerektiği kabul edilebilir" (ibid. ). Ayrıca, "kimse maddi hayatını savunmak zorunda değildir: bu sadece bir haktır, bu her zaman izin verilen ve bazen de fedakarlık için övgüye değer" diyen yazar şöyle devam eder: "Başka bir şey de, yasalara itaat etmenin yurttaşlık göreviyle çatıştığı zamandır. erkek kardeşini dürüst bir şekilde gömmek için dini ve ahlaki görev ile dinsiz ve insanlık dışı olana itaat etmek gibi medeni bir görev arasında seçim yapmak zorunda kalan Antigone'nin ünlü klasik örneğinde olduğu gibi, kişisel bir hakla değil, ahlaki bir hakla, ancak yasal olarak adil (yerli şehrin meşru otoritesinden geldiği gibi) böyle bir cenaze töreni yasağı yürürlüktedir: Tanrı'ya insanlardan daha çok itaat etmek uygundur ve açıkça ortaya çıkıyor ki adalet - yasallık anlamında veya eylemlerin resmi yasal yasallığı, kendi başına bir erdem değildir, ancak duruma bağlı olarak böyle olabilir veya olmayabilir, adaletsiz bir yasayı kabul eden Sokrates'in kahramanlığı ve bu yasayı çiğneyen Antigone'nin kahramanlığı, onaylandı ... Sokrates, en yüksek insan onuru ve vatanseverlik görevi fikri uğruna maddi hakkını devretti ve Antigone savundu
285
başkasının hakkı ve dolayısıyla görevini yerine getirdiğini varsayalım ... Örneğin, kahramanlığa getirilen evlada dindarlığın, birini onu öldürmek isteyen babasına direnmemeye teşvik ettiğini varsayalım. Kahramanlığın ahlaki değeri hakkında tartışılabilir, ancak babasına itaat ettiği için erkek veya kız kardeşini öldürmeye mecbur olduğunu düşünen aynı kişiyi haklı çıkarmak veya kahraman bulmak hiç kimsenin aklına gelmez. - Tam olarak aynı şey adaletsiz ve insanlık dışı yasalar için de geçerlidir, bu nedenle şu slogana göre yasalara itaat anlamında adaletin açık olduğu açıktır: fiat justitia, pereat mundus (dünya yok olsa bile adalet yerini bulsun) - kendi başına henüz bir erdem değildir."(ibid., 116-117).
Varsayalım ki Sokrates, anne babaya olan saygısının harekete geçirmesiyle, adaletsiz de olsa iç yasaların zaferi ve cezalarının dokunulmazlığı uğruna hayatını feda etmeye karar verdi. Ancak bu durumda bile bu çelişki ortadan kalkmaz. Çünkü Apologia'da aynı Sokrates'in herhangi bir anne babaya saygı veya vatanseverlik ifade etmediğini ve ölüm tehdidi altında bile felsefeden vazgeçmeyeceğini ilan ettiğini biliyoruz. Ayrıca bu durumda Sokrates'in Antigone gibi insani değil ilahi kurumlara başvurduğunu, yani V.S. Solovyov'un sözleriyle şu kuralı izlediğini de biliyoruz: İnsanlardan çok Tanrı'ya itaat etmek uygundur. Aynı Sokrates'in, bir durumda (mahkemede) ilahi yasaları tercih ederken, diğerinde (hapishanede) - insan olmak üzere iki zıt kural veya ilke tarafından yönlendirildiği ortaya çıktı. Bütün bunlar çok garip, sıradışı ve şaşırtıcı.
286
Bazı araştırmacılar, Sokrates'in yargılarındaki ve davranışındaki çelişkinin sözlü ve tamamen dışsal olduğuna inanıyor, çünkü "Özür" ve "Critias" Platonik diyalogları farklı hedefler peşinde koşuyor ve farklı şeyler hakkında konuşuyor. Dolayısıyla G. Young, "Krito"da Sokrates'in kaçmayı reddetme lehine verdiği argümanların Sokrates'in bakış açısını ifade etmediğine, ancak Sokrates'in hayatını kurtarmak isteyen ve onu alan Krito'yu ikna etmeyi amaçladığına inanmaktadır. Kriton'un adaletsizliğinden, niyetlerinden ve olayları Kriton'un kendisi tarafından anlama açısından kaçmak için gerekli önlemler. "Ve Sokrates," diye yazıyor Young, "Crito'yu Atina'dan kaçmasının dicayon (adil değil - F.K.) olmadığına ikna etmek istiyorsa, ikna aracı olarak ilkelere güvenemez: en azından bu ilkeler , kendi başlarına Crito'yu etkilemeyecek" (103, 6). Young, Crito için, yurttaşların "çoğunluğunun" ne söyleyeceği, düşüneceği ve yapacağı sorusunu tekrar tekrar gündeme getiriyor (Crito, 44 ​​​​b-c, 44 d, 45 d - 46 a, 48 b), eğer o ve diğer arkadaşlar Sokrates, ikincisi tarafından kurtarılmayacak. Bu arada Sokrates için kaçış konusunun tartışılması "çoğunluğun" görüşü ve niyeti ne olursa olsun yürütülmelidir. Ve Kriton bu argümana resmen katılmasına rağmen, yine de Sokrates'in ilkelerini çok yüzeysel aldı. Ek olarak, Crito, filozofun, arkadaşının yakın ölümünün farkına varmasıyla yanındaydı ve bu nedenle Sokratik ilkeleri, özellikle aşağıdakileri ihmal etti: "En önemlisi, değer verilmesi gereken hayat olduğu gibi değil, ama iyi yaşam" (48 b). Tek kelimeyle, Kriton, Sokrates'in bir arkadaşı olmasına rağmen, yine de pek çoğundan biridir, yani çoğunluğun fikrini paylaşan ve benzer bir durumda çoğunluğun yapacağı gibi hareket etmeye meyilli olanlardan biridir.
287
Bu nedenle, Kriton'u (Sokrates'in) ölümü düşüncesiyle uzlaştırmak için Sokrates, kendisinin belirleyici olduğunu düşündüğünden farklı argümanlar kullanmak zorunda kalır. Sokrates'in Kriton'da söylediği şey, onun (veya Platon'un) bakış açısını ifade ediyor olarak alınamaz.
Young'a göre Sokrates ve Kriton'un karar vermesi gereken soru, on yılın Sokrates'in kaçışı olup olmadığıdır, Sokrates ve Kriton'un gerçekten bir on yıl olan, yani gerçekten adil (103 , on bir) şeyi yapıp yapmamaları değil. Bu konuyu tartışırken, Kriton esasen diyaloğu terk eder ve onun yerini Sokrates alır; o, Kriton'a sorular sormak yerine, onun yerini almış olan Atina (kişileştirilmiş) Yasalarının sorularını kendisi yanıtlar. Yasaların diyaloğa girmesi ve bununla bağlantılı rollerin tersine dönmesi, Young'a göre, esas olarak yasaların Kriton üzerinde yarattığı etkiden kaynaklanmaktadır: Sokrates'ten daha yüksek ve tartışılmaz otorite.Yasaların Kriton'un önerisine karşı çıkması Kriton için bu öneriyi reddetmek için Sokrates'in onunla aynı fikirde olmadığı zamandan daha güçlü bir nedendir "(ibid., 12). Ayrıca yazara göre Atina yasalarının diyaloğa dahil edilmesiyle ilgili durum, Sokrates'in öne sürdükleri tüm argümanları bizzat paylaşmamasıyla açıklanıyor.
G. Young, Sokrates'in iddia edilen Atina'dan kaçma niyetine, yani Kriton'un Sokrates'in hapishaneden kaçması önerisine karşı açıkça yasalar ortaya koyan dört argümanın her birini ayrıntılı olarak analiz ediyor. Uzun ve biraz karmaşık olmasına rağmen
288
Yazar tarafından gerçekleştirilen materyalin sunumunun doğası gereği, analiz dikkati hak ediyor.
Bu argümanlardan ilki, Sokrates'in kaçarak yasaları ve devleti yok etmek istediği gerçeğine dayanmaktadır, çünkü mahkeme tarafından verilen kararlar özel kişilerin iradesiyle uygulanmaz, iptal edilir ve geçersiz hale gelirse var olamazlar. (Kriton, 50 a-c). Sokrates, "Devletin bize haksız davrandığını ve meseleye yanlış karar verdiğini" (ibid., 50 s) öne sürerek bu argümana karşı çıkmanın mümkün olduğunu düşünür. Kriton, Sokrates'in kendisine adaletsiz davranan bir devlete karşı adaletsiz davranma hakkına sahip olduğu ima edildiğinden, bu itirazı benimser. Dolayısıyla Sokrates'in mahkemenin haksız kararına uymaması, devletin ve kanunlarının ölümüne değil, sadece yanlış hükmün iptaline yol açacaktır. Ancak Kriton, daha önce Sokrates'in (geleneksel etik normu ifade eden çoğunluğun görüşünün aksine) kişinin kendisine yapılmış olsa bile adaletsiz davranmaması ve karşılık vermemesi gerektiği şeklindeki etik ilkesine katıldığını unutur. kötülüğe bir atom (49 b-d). Kriton'a bu çelişkiye işaret etmek yerine, (Kanunlarla diyalogda Kriton'un yerini alan) Sokrates, Kanunlara olası bir karşı itirazdan alıntı yapar: Kanunlar, polis (şehir devleti) vatandaşları ile kabul edilmedi. kendilerinin, yani vatandaşların adil göründükleri yargılara sahip çıkacaklarını, ancak yalnızca bireylerin Devlet tarafından verilen her türlü karara uyması gerektiğini (50 s).
İkinci argüman, Sokrates'in Devlet ve Yasalar ile aynı bağımlılık içinde olduğunu söylüyor,
289
sahibinin önünde bir köle olarak ve ebeveynlerinin önünde bir çocuk olarak - ilişkileri eşitsizdir, bu nedenle Sokrates mahkeme kararına uymalıdır (50 d - 51 s). Devlet bunu sadece Sokrates'i ölüm cezasına çarptırmayı buldu. Bu nedenle Sokrates'in kaçarak hayatını kurtarmaya çalışması haksız bir davranış olacaktır. Ayrıca, ele alınan argümanda, ebeveynler ile bir çocuk ve bir efendi ile bir köle arasında bir analoji kurulur, ancak diyaloğun diğer yerlerinde çocuklardan çekingen ve tutarsız aptallar olarak bahsedilir (bkz. 46 c , 49 b) ve aşağılık yaratıklar olarak köleler (bkz. 52 d; ayrıca bkz. 53 e). Bu benzetmeden hareketle denilebilir ki, Sokrates Devletin iradesi dışında hapishaneden kaçarsa bir çocuk ya da köle gibi olacaktır; ama Sokrates bunu istemediği için kaçmayacak, onu doğuran ve büyüten Devlete karşı yükümlülüklerini ihlal etmeyecektir. Bununla birlikte, analiz edilen argümanın tüm noktası, tam olarak eşit olmayan bir çocuk veya köle olmanın Sokrates'in böyle bir duruma karşı çıkacak kadar kötü olmadığıdır: O, konumundan kaynaklanan kısıtlamaları kabul etmeye çalışmalıdır. G. Young'a göre, tüm bunlar bariz bir tutarsızlık değilse de bir zorlamadır ve bu da insanı ikinci argümanın ilk bakışta göründüğü kadar inandırıcı olup olmadığını merak etmeye iter (bkz. 103, 18).
Sokrates ve Yasalar (50'ler) arasında yapılan anlaşmaya ilişkin üçüncü argüman, Atina vatandaşlarının herhangi birinin, devlette karar verme ve iş yapma prosedürünü bilmesine rağmen, yine de Atina'yı terk etmemesi, dolayısıyla sessizce yasalara uyması ve yerine getirmesidir. gelen siparişler
290
devletler. "Kriton"da şunları okuyoruz: "... Mahkemelerimizde nasıl yargıladığımızı ve Devletteki diğer davaları nasıl yürüttüğümüzü bilen her kim kalırsa, bizim (Yasalar - F.K.) emrettiğimiz şeyi yapmayı gerçekten kabul ettiğini şimdiden söyleyebiliriz. ; ve eğer itaat etmezse, o zaman adaleti üç kez çiğnediğini söyleriz: bize itaat etmeyerek, ... bize itaat etmeyi kabul ederek, ... ve bir şey yaptığımızda bizi ikna etmeye çalışmayarak, ve kararlarımızı yerine getirmeyi ve ona iki şeyden birini seçmeyi teklif etmemize ve kaba bir şekilde emretmememize rağmen - ya bizi ikna etmek ya da infaz etmek için - ne birini ne de diğerini yapmıyor "(51 e - 52 a; ayrıca bkz. 51 b-c). Bir devletin vatandaşı tarafından üstlenilen yasalara uyma yükümlülüğü (anlaşma), 1) vatandaşın alınan kararların adilliğine itiraz etme hakkına, fırsata sahip olduğunu ima ettiğinden, yasaların uygulanmasının bir dikaion olması dikkat çekicidir. devleti ikna etmek ve adaletin ne olduğunu açıklamak (bk. a.g.e., 51s, 52a); 2) bir vatandaş tarafından yükümlülüklerin üstlenilmesi, devlet tarafından zorlama (ananke) veya aldatma (apatetheis) dışlar (52 e); 3) bir anlaşmanın imzalanması ... vatandaşı sonsuza kadar devlete bağlamaz, ancak her vatandaşa mülkünü alma, kendi takdirine bağlı olarak anavatan dışına yerleşme hakkı verir (bkz. 51 d-e).
Anlaşma şartlarına göre, devletin veya yasaların vatandaşa yalnızca iyilik yapacaklarını ve ona adil davranacaklarını garanti etmediğini ve neredeyse garanti edemediğini görmek kolaydır. Vaat ettikleri tek şey vatandaşa onları ikna etme, yani vatandaşın dilediği argümanlarını dinleme fırsatı vermek.
291
devlet, aldıkları kararların (yasaların) iddia edilen yanlışlığına ve adaletsizliğine ilişkin olarak. Açıkçası, onları ikna edebilme şansı yanıltıcıdır. Ne de olsa, aslında, kendi şahsında yasaların var olduğu ve işlediği yurttaşlarını ikna etmek (ikna etmek) gerekecektir. Ayrıca, devletin vatandaşları ile Kanunlar arasında bir ayrım yapmanın yasallığı da ortaya çıkıyor, çünkü ikincisi, onurlarını korumak ve kendilerini ihlallerden korumak isteyen, yanlış kararlar durumunda vatandaşın güceneceğini söylüyor " Yasalar bizim tarafımızdan değil, insanlar tarafından" (bkz. 54 b ). Doğumunu ve yetişmesini devlete borçlu olan bir vatandaşı devletin malı veya kölesi gibi bir şey sayan ikinci argüman ile vatandaşın haklarını önemli ölçüde kısıtlayan üçüncü argüman arasında da belli bir çelişki görülmektedir. eğer onu gönüllü köleliğe mecbur etmiyorsa. (Young'a göre, vatandaşı gönüllü köleliğe zorlayan üçüncü argümanın ve onun burada üzerinde durmayacağımız diğer bazı ifadelerinin yetersiz bir şekilde kanıtlandığını düşünüyoruz.) Her halükarda, Kanunların kendileri de kabul ediyor, bizim de kabul ettiğimiz gibi Daha önce gördüğümüz gibi, bir vatandaşın devlet karşısında eşitsizliği (bkz. 50 e).
G. Young tarafından analiz edilen dördüncü argüman (“Sokrates'in kaçışı neyi gerektirecek?”) Tartışılan sorunun özünü değiştirmez, bu nedenle üzerinde durmuyoruz.
Kanaatimizce, Kanunların kendi lehlerindeki en ağır argümanı, bir vatandaşın defalarca bahsettiği haksız kararların iptalini isteme hakkı değil, daha ziyade kanunlara atıfta bulunulması olarak değerlendirilmelidir.
292
Devletin düzenini beğenmeyen, kabul edilmiş yasalara uymak zorunda kalmak istemeyen vatandaşın, devletin kendisine herhangi bir sözde haksızlık yapmasını beklemeden, vatanını terk edip herhangi bir yere yerleşme hakkı. Ek olarak, Platon'un Kanunlar ve Sokrates arasındaki diyaloğa, özellikle de vatandaş ile devlet arasındaki eşitsiz ilişkiler fikrine kendi bakış açısını ördüğü izlenimi ediniliyor. Her ne olursa olsun, bu diyalogda Sokrates'in aynı Kriton'u hapishaneden kaçmasının imkansızlığına ikna etmek için şartlı olarak Kriton'un pozisyonuna ve kendi görüşüne dayanması çok şey anlatıyor. Başka bir deyişle, Yasalar tarafından öne sürülen argümanların (en azından ana argümanların) Sokrates tarafından paylaşılmamış olması oldukça olasıdır. Böylece, "Özür" ve "Krito" arasındaki çelişki ortadan kaldırılır ve bu diyalogların farklı amaçlar güttüğü tezi doğrulanır: "Özür" de Sokrates, Tanrı'ya itaati insanlara itaatin üstüne koyar ve "Krito" da. Crito'yu ölümü gerçeğiyle uzlaştırmak için iç yasalara itaat etmenin geleneksel fikrini kullanıyor.
Sadece Savunma'da değil, Kriton'da da Sokrates felsefesiz ve felsefesiz hayatın hayat olmadığı görüşüne bağlı kalır. Bu nedenle Özür, insanlardan çok Yüce Allah'a itaat etmeyi tercih eden kişinin felsefeden vazgeçmektense ölümü daha çabuk kabul edeceğini söylüyor. Bununla birlikte, Kriton'da kaçmayı reddeden Sokrates, bu argümana, Tanrı'dan çok insanlara itaat etmeye karar verdiği için değil, basit bir nedenle (suçunun dolaylı bir kanıtı olarak hizmet edeceği gerçeği dışında) kaçışın neden olduğu için atıfta bulunur. Olumsuz
293
ona yabancı bir ülkede felsefe yapma olanağını vaat etti. Kanunlar Sokrates'e şöyle der: "... En yakın şehirlerden birine, Teb'e veya Megara'ya gidersen, - sonuçta, bu iki şehir de iyi kanunlarla yönetilir, o zaman oraya gelirsin, Sokrates, bir devlet düzeninin düşmanı: onlar için değerli olan herkes şehir, sizi yasaların yıkıcısı olarak görerek size göz ucuyla bakacaklar ve sanki davanıza doğru karar vermişler gibi yargıçlarınızın itibarını güçlendireceksiniz ... Veya belki Rahat hallerden ve düzgün insanlardan uzak durmak niyetindesin ama o halde senin için yaşamaya değer mi yoksa böyle insanlarla yakınlaşmak ve onlarla konuşmaktan utanmamak mı istiyorsun? Burada tartışılanla hemen hemen aynı şey - erdem ve adaletin, geleneklerin ve yasaların insanlar için en değerli olduğu gerçeği hakkında Gerçekten, sizce Sokrates'e yakışır mı?
Gerçekten de, Sokrates'in faaliyeti yurttaşları tarafından yıkıcı olarak görülüyorsa, o zaman yabancı devletlerin vatandaşlarının bunu farklı şekilde değerlendireceğine dair hiçbir umut yoktu. Bu noktada öyle görünüyor. Zehiri içen Sokrates, Kanunlar'ın görüşünü paylaşmış, daha doğrusu mevcut durumun farkındaydı. Bununla birlikte, hapishaneden kaçmaya karşı belirleyici (öznel) argüman, muhtemelen, tarihsel Sokrates'in felsefi konumuydu, buna göre "... çoğunluğun görüşünün aksine,
________________
1 G. Young'a göre, "Sokrates'in açıkça itaatsizlik etmeye hazır olduğu şehrin tek emri, felsefeden vazgeçme talebidir. Diğer tüm açılardan, Kanunlar ona ölmesini emretse bile itaat edecektir" (103) , 29). Ancak bu durumda şu soru kaçınılmazdır: Sokrates neden Otuz Tiran'ın Salamisli Leontius'u tutuklama emrini meydan okurcasına görmezden geldi? G. Yang, çalışmasında bu soruyu cevaplamaya çalışmaz.
294
haksızlığa haksızlıkla cevap verilemez" (49 s.).
Öyle görünüyor ki, kötülüğe şiddetle direnmeme felsefesi, bir kişiyi yalnızca kötülük karşısında silahsızlandırmakla kalmaz, aynı zamanda farkında olmadan kötülüğü bile teşvik eder. Veya M. Bertman'ın yazdığı gibi: "Sokrates (devlet tarafından) kendisine karşı yapılan adaletsizliği kaçarak engellemeye çalışmaz: bu nedenle, bu ihmalle adaletsizliğe yardım eder ve teşvik eder. Diğer bir deyişle, Sokrates bir ikilemle karşı karşıyadır: kaçarak" , devletin kanunlarını çiğner, kaçmayarak haksızlığa ortak olur... Ayrıca kaçmayı reddetmesi, Otuz Tiran'ın eylemlerine katılmayı reddettiğinde geçmişteki eylemleriyle çelişir diyebiliriz. Salamisli Leonty'yi idam eden "( 60, 573). Sokrates ise bu suçlamalara şöyle bir itirazda bulunabilir: Adaletsizliği teşvik etmek ile adaletsizliğin kurbanı olmayı kabul etmek arasında önemli bir fark vardır; ne de olsa ben, Sokrates, yargıçları masumiyetime ikna etmeye çalıştım ama onlar benim argümanlarıma kulak asmadılar; Adil olmayan karara karışmıyorum, dolayısıyla bu kararla ilgili kötülük benden değil, hakimlerden kaynaklanıyor. Ve eğer resmi olarak yasal, ancak haksız bir cezanın kurbanı olmayı kabul edersem, o zaman bu benim etik ve felsefi tavrımdan tutarlı bir sonuçtur, buna göre "adaletsizliğe adaletsizlikle yanıt vermek imkansızdır."
Ancak burada da şu sorular ortaya çıkıyor: Böyle bir etik-felsefi tutum, yasama eylemi olduğu gerekçesiyle her yasama eylemine uyma çağrısına eşdeğer değil mi?
295
Sivil itaatsizliğin haklı ve gerçekten gerekli olduğu durumlar olamaz mı? M. Bertman bu konuda şöyle yazıyor: “Zamanımızda, Nürnberg mahkemeleri bu olasılığı (sivil itaatsizlik. F.K.) kabul etti: Üçüncü Reich'ın faaliyetleri hukukun ötesine geçmeyen, ancak insanlığa karşı suçları olan liderleri mahkum edildi. Üçüncü Reich'ın kanunları ve yasal işlemleri değil, daha yüksek adalet açısından değerlendirildi" (60, 580).
Önemli bir kesinlikle, Sokrates'in ortaya atılan soruları şu şekilde yanıtlayacağı varsayılabilir: Salaminsky'li Leonty'yi tutuklamayı reddetmem, eylemlerimin tutarlılığının yanı sıra yetkililere karşı sivil itaatsizliğin sadece bir örneğidir. Critias'ın ve diğer tiranların emirlerini yerine getirmeyi reddettim, çünkü onlar beni kendi iradelerinin icrası için bir araç olarak kullanarak başka birine haksızlık yapmak istediler. Başka bir şey, aynı Otuz zorba bana karşı (ölüm cezasına kadar) adaletsizlik yaptıysa. O halde onların emrine itaat eder, haksızlığa haksızlıkla karşılık vermezdim. (Sokrates'in Otuz Tiran'ın emrini kanuna aykırılığı veya anayasaya aykırılığı nedeniyle yerine getirmemek için bir nedeni olduğu şeklindeki olası düşünceye, o, Sokrates bir karşı soruyla cevap verebilirdi: Eğer uyguluyorlarsa, devletin emirleri ve kanunları nelerdir? siyasi güce sahip olanların iradesini ifade etmiyor musunuz?)

2. Vatandaş ve hukuk

Kriton'da gösterildiği gibi, kaçmayı reddetme nedenleri Sokrates'in etik öğretilerinden kaynaklanır ve "haksız bir eylem, onu yapan kişi için ve dahası her durumda kötülük ve utançtır" (Platon. Kriton.49 b). Bu nedenle, kamuoyunun aksine, “haksızlığa haksızlıkla karşılık verilmemeli, birinden zarar görmesi gerekse bile kimseye zarar verilmemelidir” (age. 49 a-c). Kaldı ki, iç hukukta haksızlık yapılması da mümkün değildir, çünkü ancak onlar sayesinde

devlet, onlar sayesinde Sokrates yasal bir evlilikten doğdu, onlar tarafından öngörülen eğitimi aldı ve kendisine her türlü faydayı sağlayan Atina vatandaşı oldu. Bir yurttaş olarak, anavatanının yasalarını baltalamamak için koruma sözü verdi. Babaya ve anneye, hatta daha çok devlete ve kanunlara karşı, haksızlığa uğrasanız bile, ölüm cezası gibi hak edilmemiş bir ceza da dahil olmak üzere şiddet uygulamak kabul edilemez.

Kişileştirilmiş yasalar adına Kriton'a itiraz eden Sokrates devam ediyor: Yasalar, herhangi bir konuda iyi değillerse, her yurttaşın bunları tartışmasına ve düzeltmesine izin verir. Ayrıca yasalar, her yurttaşa, beğenmediği takdirde, “malını alıp, dilediği yere gitme” olanağı sağlamaktadır (age. 51 e). Bu nedenle, yasalar, diyor Sokrates, ona şunları söyledi: "Sonuçta, yetmiş yılınız vardı - bizden hoşlanmadıysanız ve ... adaletsiz göründüyse, ayrılmak için yeterli zamanınız vardı" (age. 52 e). Ve eğer sen, Sokrates, anavatandan ayrılmadıysan, o zaman bu, "hem bizi hem de devletimizi sevdiğinin, çünkü kendini güçlü hissetmeseydin, ona tüm Atinalılardan daha sıkı bir şekilde yerleşemeyeceğinin kanıtlarından biridir. ona bağlanma” (ibid. 52 b). Ayrıca, “isterseniz, yine de mahkemede kendiniz için sürgün talebinde bulunabilirsiniz ve ardından, devletin rızasıyla, şimdi yapmayı planladığınız şeyi, onun rızası olmadan yaparsınız” (agy. 52 s). ).

Son olarak Sokrates, hapishaneden kaçarak yasaları çiğnerse, bunun yasaları çiğnemek ve gençliği saptırmakla suçlanmanın adaletinin dolaylı bir teyidi olacağı gerçeğinden yola çıkar. "Sonuçta, yasaları yok eden kişi, gençliğin ve zeki olmayan insanların da yok edicisi gibi görünebilir" (age. 53 s.). Yasalar adına konuşan Sokrates, hayatı boyunca adaleti ve erdemi öğretmiş olarak, eylemlerinde kendisiyle çelişmemesi ve sefil bir köle gibi ölüm korkusuyla hapishaneden kaçmaması gerektiğini belirtiyor. Ve anavatanında yasalarını ihlal ederse, yeni bir vatanı nerede bulabilir? Anavatanın yasaları ona şöyle derdi: "Şimdi gidersen, o zaman bize, yasalara değil, insanlara gücenmiş olarak gidersin" (age. 54 s.).

Görünüşe göre Sokrates'i hapishaneden kaçmayı reddetmeye iten nedenler sorunu çözülmüş durumda. Ama bu doğru olmaktan çok uzak. Gerçek şu ki, Sokrates'in temelde önemli olan bazı yargıları ve yargılamadan sonra seçtiği davranış tarzı ve ölüm cezası, mahkemede söylediği ve ısrar ettiği şeyle çarpıcı bir şekilde çelişmektedir. Bu durum ve Sokrates'in yasaya itaat (veya itaatsizlik) için gerekçelendirilmesi sorunu, özellikle son yıllarda araştırmacılar arasında hararetli tartışmaların konusu haline geldi. Gerçekten de, Sophroniscus'un oğlunun Apologia'da iddia ettiği şeyle Crito'da söylediği şey nasıl bağdaştırılabilir? "Özür"den (29 c-d), ölüm acısı altında "felsefeyi terk etmenin" gerekli olduğu bir yasa çıkarılsa bile, bu durumda Sokrates'in itaat edeceğini biliyoruz. "senden ziyade Tanrı

(Atinalılar. - F. K.) ”ve felsefe yapmaktan vazgeçmeyecek. "Kriton"da (250 a-53 a-b), aksine, sivil itaat fikri, bir yurttaşın iç hukuka uyma yükümlülüğü ilkesiyle ifade edilir. Ayrıca, Sokrates'in sivil itaat çağrısını (zaten bildiğimiz gibi) Otuz Tiran'ın Salamis'li Leontius'u tutuklama emrine uymayı reddetmesiyle nasıl bağdaştırabiliriz?

Bilim adamlarını oldukça rahatsız eden bu ve benzeri sorular üzerine çeşitli görüşler ve yargılar ileri sürülmüştür ve ifade edilmektedir. Bazılarını düşünelim. Geçen yüzyılın sonlarında ünlü Rus din filozofu V.S. Atinalı yargıçların adaletsiz de olsa yasal kararlarına sivil itaatin bir örneği olarak hapishaneden kaçmayı reddeden. V. S. Solovyov, kararında Sokrates'e sivil itaat güdülerinin değil, ahlaki bir düzenin mülahazalarının rehberlik ettiğini yazdı: saymak utanç verici bir korkaklık olurdu ... İkincisi, Sokrates, bir vatandaşın kişisel iyiliğini iç yasalara feda etmesi gerektiğini gördü. anne babaya saygı uğruna adaletsizler ”(V. Solovyov. VII. 116).

V. S. Solovyov, "Sokrates örneğinde, iki görevin çatışması olmadığı, yalnızca kişisel hakların medeni bir yükümlülükle çatışması olduğu ve ilke olarak hakkın boyun eğmesi gerektiği kabul edilebileceği" gerçeğine odaklandı (agy). .). Ayrıca, “kimse maddi hayatını savunmak zorunda değildir: fedakarlık yapmak her zaman izin verilen ve bazen de övgüye değer olan bir haktır” diyen yazar şöyle devam ediyor: “Yasalara itaat yurttaşlık görevi olduğunda başka bir konu kardeşini dürüst bir şekilde gömmek için dini ve ahlaki görev ile dinsiz ve insanlık dışı olana itaat etmek gibi medeni bir görev arasında seçim yapmak zorunda kalan Antigone'nin ünlü klasik örneğinde olduğu gibi, kişisel bir hakla değil, ahlaki bir hakla çatışır. , ancak yasal olarak adil (yerli şehrin meşru otoritesinden geldiği için) böyle bir cenaze töreni yasağı. Burada kural yürürlüğe giriyor: Tanrı'ya insanlardan daha çok itaat etmek uygun ve açıkça ortaya çıkıyor ki adalet - yasallık veya eylemlerin resmi yasal yasallığı anlamında, kendi başına bir erdem değil, olabilir veya olmayabilir. pozisyona bağlı olarak böyle olur. Bu nedenle, adaletsiz bir yasayı kabul eden Sokrates'in kahramanlığı ile bu yasayı çiğneyen Antigone'nin kahramanlığı eşit derecede onaylanmıştır ... Sokrates, en yüksek insan fikri uğruna maddi hakkından feragat etmiştir. haysiyet ve vatanseverlik görevi, Antigone bir başkasının hakkını savunurken ve böylece görevini yerine getirirken ... Diyelim ki, evlatlık nedir

kahramanlığa getirilen dindarlık, onu öldürmek isteyen babasına direnmemeye neden olur. Kahramanlığın ahlaki değeri hakkında tartışılabilir, ancak babasına itaat ettiği için erkek veya kız kardeşini öldürmeye mecbur olduğunu düşünen aynı kişiyi haklı çıkarmak veya kahraman bulmak hiç kimsenin aklına gelmez. Tam olarak aynı şey, adaletsiz ve insanlık dışı yasalar için de geçerlidir, bu nedenle, şu slogana göre, yasalara olduğu gibi itaat anlamında adaletin açık olduğu açıktır: fiat justitia, pereat mundus (dünya yok olsa bile adalet yerini bulsun) - kendi başına henüz bir erdem değildir (ibid. 116-117).

Varsayalım ki Sokrates, anne babaya olan saygısının harekete geçirmesiyle, adaletsiz de olsa iç yasaların zaferi ve cezalarının dokunulmazlığı uğruna hayatını feda etmeye karar verdi. Ancak bu durumda bile bu çelişki ortadan kalkmaz. Çünkü Apologia'da aynı Sokrates'in herhangi bir anne babaya saygı veya vatanseverlik ifade etmediğini ve ölüm tehdidi altında bile felsefeden vazgeçmeyeceğini ilan ettiğini biliyoruz. Ayrıca bu durumda Sokrates'in Antigone gibi insan kurumlarına değil ilahi kurumlara başvurduğunu, yani V. S. Solovyov'un sözleriyle şu kuralı takip ettiğini de biliyoruz: İnsanlardan çok Tanrı'ya itaat etmek uygundur. Aynı Sokrates'in, bir durumda (mahkemede) ilahi yasaları tercih ederken, diğerinde (hapishanede) - insan olmak üzere iki zıt kural veya ilke tarafından yönlendirildiği ortaya çıktı. Bütün bunlar çok garip, sıradışı ve şaşırtıcı.

Bazı araştırmacılar, Sokrates'in yargılarındaki ve davranışındaki çelişkinin sözlü ve tamamen dışsal olduğuna inanıyor, çünkü "Özür" ve "Krito" Platonik diyalogları farklı hedefler peşinde koşuyor ve farklı şeyler hakkında konuşuyor. Dolayısıyla G. Young, "Krito"da Sokrates'in kaçmayı reddetme lehine verdiği argümanların Sokrates'in bakış açısını ifade etmediğine, ancak Sokrates'in hayatını kurtarmak isteyen ve onu alan Krito'yu ikna etmeyi amaçladığına inanmaktadır. Kriton'un adaletsizliğinden, niyetlerinden ve olayları Kriton'un kendisi tarafından anlama açısından kaçmak için gerekli önlemler. "Ve Sokrates," diye yazıyor Young, "Krito'yu Atina'dan kaçmasının kendisi için haksızlık olduğuna ikna etmek istiyorsa, ikna aracı olarak ilkelere güvenemez: bu ilkeler en azından kendi içlerinde Kriton'u etkilemeyecektir" ( 103 , 6). Crito için, diye devam ediyor Young, yurttaşların "çoğunluğunun" kendisi ve diğer arkadaşları olsaydı ne söyleyeceği, düşüneceği ve yapacağı sorusunu defalarca gündeme getirdi (Krito. 44 b-c, 44 d, 45 d-46 a, 48 b). Sokrates ikincisi tarafından kurtarılmayacak. Bu arada Sokrates'e göre kaçış konusunun tartışılması, "çoğunluğun" görüşü ve niyeti ne olursa olsun gündeme getirilmelidir. Ve Kriton bu argümana resmen katılmasına rağmen, yine de Sokrates'in ilkelerini çok yüzeysel aldı. Ek olarak, Kriton, arkadaşı olan filozofun yakın ölümünün farkına varmasıyla yanındaydı ve bu nedenle Sokratik ilkeleri, özellikle aşağıdakileri ihmal etti: “En önemlisi, değer verilmesi gereken hayat olduğu gibi değil, ama iyi yaşam” (48 b). Tek kelimeyle, Kriton, Sokrates'in bir arkadaşı olmasına rağmen, yine de

birçoğu, yani çoğunluğun görüşünü paylaşan ve çoğunluk gibi hareket etmeye meyilli olanlardan biri de benzer bir durumda olacaktır. Bu nedenle, Kriton'u (Sokrates'in) ölümü düşüncesiyle uzlaştırmak için Sokrates, kendisinin belirleyici olduğunu düşündüğünden farklı argümanlar kullanmak zorunda kalır. Sokrates'in Kriton'da söyledikleri, onun (ya da Platon'un) bakış açısının bir ifadesi olarak alınamaz.

Young'a göre, Socrates ve Crito'nun karar vermesi gereken soru, bunun Socrates'in kaçışının ### (adil. - F.C.) olup olmadığıdır, Socrates ve Crito'nun gerçekten on yıl olan şeyi yapıp yapmaması gerektiği değil, yani gerçekten adil olup olmadığıdır (Young. P .11). Bu konuyu tartışırken, Kriton özünde diyaloğu terk eder ve onun yerini Sokrates alır; o, Kriton'a sorular sormak yerine, onun yerini almış olan Atina (kişileştirilmiş) Yasalarının sorularını kendisi yanıtlar. Young'a göre Yasaların diyaloğa girmesi ve onunla ilişkili rollerin tersine dönmesi, Yasaların Kriton üzerinde yarattığı etkiden kaynaklanmaktadır: “... Kriton, açıkça, yasalardan ve şehirden daha çok korkuyor. Sokrates. Ona Sokrates'ten daha yüksek ve tartışılmaz bir otorite bahşedilmiştir. Yasaların Kriton'un önerisine karşı çıkması, Kriton'un bu teklifi reddetmesi için Sokrates'in onunla aynı fikirde olmadığı zamandan daha zorlayıcı bir nedendir ”(age. 12). Ayrıca yazara göre Atina Yasalarının diyaloğa girmesiyle ilgili durum, Sokrates'in ileri sürdükleri tüm argümanları paylaşmaması gerçeğiyle açıklanıyor.

G. Young, Kanunların Sokrates'in sözde Atina'dan kaçma niyetine, yani Crito'nun Sokrates'in hapishaneden kaçması önerisine karşı açıkça ortaya koyduğu dört argümanın her birini ayrıntılı olarak analiz ediyor. Yazarın materyal sunumunun uzun ve biraz karmaşık doğasına rağmen, analiz dikkati hak ediyor.

Bu argümanlardan ilki, Sokrates'in kaçarak yasaları ve devleti yok etmek istediği gerçeğine dayanmaktadır, çünkü mahkeme tarafından verilen kararlar özel kişilerin iradesiyle yerine getirilmezse, iptal edilir ve hale getirilirse var olamazlar. geçersiz (Crito. 50 a-c). Sokrates, "devletin bize haksızlık ettiği ve meseleye yanlış karar verdiği" gerçeğine atıfta bulunarak bu argümana itiraz etmenin mümkün olduğunu düşünüyor (agy. 50 s). Kriton, Sokrates'in kendisine adaletsiz davranan bir devlete karşı adaletsiz davranma hakkına sahip olduğu ima edildiğinden, bu itirazı benimser. Dolayısıyla Sokrates'in mahkemenin haksız kararına uymaması, devletin ve kanunlarının ölümüne değil, sadece yanlış hükmün iptaline yol açacaktır. Ancak Kriton, daha önce Sokrates'in (geleneksel etik normu ifade eden çoğunluğun görüşünün aksine) kişinin kendisine yapılan bu olsa bile haksızlığa uğramaması gerektiği ve yapılmaması gerektiği şeklindeki etik ilkesine katıldığını unutur. kötülüğe kötülüğe karşılık ver (49 b-d). Yerine

Kriton'a bu çelişkiye işaret etmek için, Sokrates (Yasalarla diyalogda Kriton'un yerini almıştır) Yasalara olası bir karşı itirazda bulunur: Yasalar, yurttaşlarla politika (şehir devleti) üzerinde anlaşmaya varılmıştır, öyle değil. onlar, yani yurttaşlar, yalnızca adil göründükleri yargı kararlarına itaat edecekler ve uygulayacaklardı, ancak yalnızca bireylerin Devlet tarafından verilen tüm kararlara uyması gerektiğine (50 ler).

İkinci argüman, Sokrates'in Devlet ve Yasalarla ilgili olarak, bir kölenin sahibine ve bir çocuğun ebeveynlerine bağımlı olması gibi olduğunu öne sürer - ilişkileri eşit değildir, bu nedenle Sokrates mahkeme kararına uymalıdır (50 d-51 S). Devlet bunu sadece Sokrates'i ölüm cezasına çarptırmayı buldu. Bu nedenle Sokrates'in kaçarak hayatını kurtarmaya çalışması haksız bir davranış olacaktır. Ayrıca, ele alınan argümanda, ebeveynler ile bir çocuk ve bir efendi ile bir köle arasında bir analoji kurulur, ancak diyaloğun diğer yerlerinde çocuklardan çekingen ve tutarsız aptallar olarak söz edilir (46 c, 49 b) ve kölelerden aşağılık yaratıklar olarak bahsedilir ( 52 d, ayrıca bkz. 53 e). Bu benzetmeden yola çıkarak, Sokrates Devletin iradesi dışında hapishaneden kaçarsa bir çocuk veya köle gibi olacağı gösterilebilir; ama Sokrates bunu istemediği için kaçmayacak, onu doğuran ve büyüten Devlete karşı yükümlülüklerini ihlal etmeyecektir. Bununla birlikte, analiz edilen argümanın tüm noktası tam olarak burada yatmaktadır.

Görünüşe göre eşit olmayan bir çocuk ya da köle olmak, Sokrates'in böyle bir duruma karşı çıkmasına neden olacak kadar kötü değil: konumundan kaynaklanan kısıtlamaları kabul etmeye çalışmalı. G. Young'a göre, tüm bunlar bariz bir tutarsızlık değilse de bir zorlamadır ve bu da insanı ikinci argümanın ilk bakışta göründüğü kadar ikna edici olup olmadığını merak etmeye iter (Young. S. 18).

Sokrates ve Kanunlar (50'ler) arasında yapılan anlaşmaya ilişkin üçüncü argüman, Atina vatandaşlarının herhangi birinin, Devlette karar alma ve iş yapma prosedürünü bilmesine rağmen, yine de Atina'yı terk etmemesi, dolayısıyla sessizce yasalara uyması ve yerine getirmesidir. devletten gelen emirler "Kriton"da şunları okuruz: "... Mahkemelerimizde nasıl yargıladığımızı ve Devletteki diğer davaları nasıl yürüttüğümüzü bilen, geriye kalan her kimse, bizim yaptığımızı yapmayı gerçekten kabul ettiğini şimdiden iddia edebiliriz (Kanunlar. - F. K.) .) emretmek; ve itaat etmezse, o zaman adaleti üç kez çiğnediğini söyleriz: bize itaat etmeyerek, ... bize itaat etmeyi kabul ederek, ... ve yanlış bir şey yaptığımızda bizi ikna etmeye çalışmaz ve buna rağmen kararlarımızı yerine getirmesini ve ona iki şeyden birini seçmesini - ya bizi ikna etmesi ya da yürütmesi için - teklif ediyoruz ve kaba bir şekilde emir vermiyoruz - o ne birini ne de diğerini yapmıyor ”(51 e-52 a; ayrıca bkz. 51 b- İle). Bir devletin vatandaşı tarafından üstlenilen yasalara uyma yükümlülüğü (anlaşma) ima edildiğinden, yasaların uygulanmasının bir dikayon olması dikkat çekicidir.

ki: 1) bir vatandaşın alınan kararların adilliğine itiraz etme hakkı, devleti ikna etme ve adaletin ne olduğunu açıklama fırsatı vardır (ibid. 51 s, 52 a); 2) bir vatandaşın yükümlülük üstlenmesi, devlet adına zorlama (###) veya aldatmayı (###) dışlar (52 e); 3) bir anlaşmanın imzalanması, vatandaşı sonsuza kadar devlete bağlamaz, ancak her vatandaşa mülkünü alma, kendi takdirine bağlı olarak anavatan dışına yerleşme hakkı verir (51 d-e).

Anlaşma şartlarına göre, devletin veya yasaların vatandaşa yalnızca iyilik yapacaklarını ve ona adil davranacaklarını garanti etmediğini ve neredeyse garanti edemediğini görmek kolaydır. Vaat ettikleri tek şey, vatandaşa onları ikna etme, yani vatandaşın verdiği kararların (yasaların) sözde yanlışlığı ve adaletsizliği konusunda belirtmek istediği argümanlarını dinleme fırsatı vermektir. Açıkçası, onları ikna edebilme şansı yanıltıcıdır. Ne de olsa, aslında, kendi şahsında yasaların var olduğu ve işlediği yurttaşlarını ikna etmek (ikna etmek) gerekecektir. Devletin vatandaşları ile yasalar arasında bir ayrım yapmanın meşruiyeti de ortaya çıkıyor, çünkü ikincisi, onurlarını korumak ve ihlallerden korunmak istiyor, yanlış kararlar durumunda vatandaşın güceneceğini söylüyor. bizim tarafımızdan değil, Kanunlar tarafından değil, insanlar tarafından” (54 b). İkinci argüman arasında iyi bilinen bir çelişki de gözlemleniyor,

doğumunu ve yetişmesini devlete borçlu olan vatandaşın devletin malı veya kölesi gibi bir şey olduğu ve vatandaşı gönüllü köleliğe mecbur bırakmasa da haklarını önemli ölçüde kısıtlayan üçüncü argüman. (Young'a göre bir vatandaşı gönüllü köleliğe zorlayan üçüncü argümanın yanı sıra burada üzerinde durmayacağımız diğer bazı ifadelerinin yeterince kanıtlanmadığını düşünüyoruz.) Her halükarda, Yasaların kendileri kabul eder, daha önce gördüğümüz gibi, vatandaşın devlet karşısındaki eşitsizliği (50 e).

G. Young tarafından analiz edilen dördüncü argüman (“Sokrates'in kaçışı neyi gerektirecek?”) Tartışılan sorunun özünü değiştirmez, bu yüzden üzerinde durmuyoruz.

Kanaatimizce, Kanunların kendi lehlerindeki en ağır argümanı, defalarca dile getirdikleri bir vatandaşın haksız kararların iptalini isteme hakkı değil, bundan hoşlanmayan bir vatandaşın hakkına atıfta bulunmasıdır. Devletin düzenini bozan ve kabul edilen yasalara uymak zorunda kalmak istemeyen, devletin kendisine sözde bir haksızlık yapmasını beklemeden vatanını terk edip herhangi bir yere yerleşmek. Ek olarak, Platon'un Kanunlar ve Sokrates arasındaki diyaloğa, özellikle vatandaş ile devlet arasındaki eşitsiz ilişkiler fikrine kendi bakış açısını ördüğü izlenimi ediniliyor. Her ne olursa olsun, bu konuda söylenecek çok şey var.

Diyalogda Sokrates, aynı Kriton'u kendisi için Sokrates'in hapishaneden kaçmasının imkansızlığına ikna etmek için şartlı olarak Kriton'un pozisyonuna ve kendi görüşüne dayanır. Başka bir deyişle, Yasalar tarafından öne sürülen argümanların (en azından ana argümanların) Sokrates tarafından paylaşılmamış olması oldukça olasıdır. Böylece, "Özür" ve "Krito" arasındaki çelişki ortadan kaldırılır ve bu diyalogların farklı amaçlar güttüğü tezi doğrulanır: "Özür" de Sokrates, Tanrı'ya itaati insanlara itaatin üstüne koyar ve "Krito" da. Crito'yu ölümü gerçeğiyle uzlaştırmak için iç yasalara itaat etmenin geleneksel fikrini kullanıyor.

Sadece Savunma'da değil, Kriton'da da Sokrates felsefesiz ve felsefesiz hayatın hayat olmadığı görüşüne bağlı kalır. Bu nedenle Özür, insanlardan çok Yüce Allah'a itaat etmeyi tercih eden kişinin felsefeden vazgeçmektense ölümü kabul edeceğini söylüyor. Ancak Kriton'da kaçmayı reddeden Sokrates, Tanrı'dan çok insanlara itaat etmeye karar verdiği için değil, kaçışın (suçunun dolaylı kanıtı olmasının yanı sıra) ona yabancı bir ülkede felsefe yapmak Yasalar Sokrates'e şöyle der: “... Eğer

5 G. Young'a göre, “Sokrates'in açıkça itaatsizlik etmeye hazır olduğu şehrin tek düzeni, felsefeden vazgeçme talebidir. Diğer tüm açılardan, Kanunlar ona ölmesini söylese bile itaat edecektir” (Young. S. 29). Ancak bu durumda şu soru kaçınılmazdır: Sokrates neden Otuz Tiran'ın Salamisli Leontius'u tutuklama emrini meydan okurcasına görmezden geldi? G. Yang, çalışmasında bu soruyu cevaplamaya çalışmaz.

en yakın şehirlerden birine, Thebes'e veya Megara'ya gidersen, - sonuçta, bu iki şehir de iyi yasalarla yönetilir, o zaman oraya devlet düzeninin düşmanı olarak geleceksin Sokrates: onların umursadığı herkes şehir sana göz ucuyla bakacak, seni kanunları yok eden kişi olarak görecek ve sanki davana doğru karar vermişler gibi yargıçlarının ihtişamını güçlendireceksin ... Ya da belki iyi organize olmuş devletlerden ve düzgün insanlardan kaçınmayı düşünüyorsun? Ama bu durumda senin için yaşamaya değer mi? Yoksa böyle insanlarla yakınlaşmak ve onlarla konuşmaktan utanmamak mı istersiniz? Ama konuşacak ne var Sokrates? Buradakiyle hemen hemen aynı şey - insanlar için en değerli şeyin erdem ve adalet, gelenekler ve yasalar olduğu gerçeği hakkında mı? Sence bu Sokrates'e yakışır mı? Ama bunun hakkında düşünmeliyiz” (Krito, 53 b-d).

Gerçekten de, Sokrates'in faaliyeti yurttaşları tarafından yıkıcı olarak görülüyorsa, o zaman yabancı devletlerin vatandaşlarının bunu farklı şekilde değerlendireceğine dair hiçbir umut yoktu. Görünüşe göre bu noktada zehri almış olan Sokrates, Kanunlar'ın görüşünü paylaşmış, daha doğrusu mevcut durumun farkındaymış. Bununla birlikte, hapishaneden kaçmaya karşı belirleyici (öznel) argüman, muhtemelen, tarihsel Sokrates'in "çoğunluğun görüşünün aksine, adaletsizliğe adaletsizlikle karşılık verilemez" şeklindeki felsefi konumuydu (49 s.).

Öyle görünüyor ki, kötülüğe şiddetle direnmeme felsefesi, bir kişiyi yalnızca kötülük karşısında silahsızlandırmakla kalmaz, aynı zamanda farkında olmadan kötülüğü bile teşvik eder. Veya, M. Bergman'ın yazdığı gibi: “Sokrates (devlet tarafından) kendisine karşı yapılan adaletsizliği kaçarak engellemeye çalışmaz: bu nedenle, bu ihmalle adaletsizliğe yardım eder ve teşvik eder. Yani Sokrates bir ikilemle karşı karşıyadır: kaçarak devletin kanunlarını çiğner, kaçmayarak ise adaletsizliğe ortak olur... Ayrıca kaçmayı reddetmesinin de onun düşüncesine aykırı olduğunu söyleyebiliriz. Salamisli Leontius'u idam eden Otuz Tiran'ın eylemlerine katılmayı reddettiğinde geçmişteki eylemleri” (Bergman, s. 573).

Sokrates ise bu suçlamalara şöyle bir itirazda bulunabilir: Adaletsizliği teşvik etmek ile adaletsizliğin kurbanı olmayı kabul etmek arasında önemli bir fark vardır; ne de olsa ben, Sokrates, yargıçları masumiyetime ikna etmeye çalıştım ama onlar benim argümanlarıma kulak asmadılar; Adil olmayan karara karışmıyorum, dolayısıyla bu kararla ilgili kötülük benden değil, hakimlerden kaynaklanıyor. Ve eğer resmi olarak yasal ama haksız bir cezanın kurbanı olmayı kabul edersem, o zaman bu, "haksızlığa adaletsizlikle cevap verilemez" şeklindeki etik ve felsefi tavrımdan tutarlı bir sonuçtur.

Ancak burada da şu sorular ortaya çıkıyor: Böyle bir etik-felsefi tutum, yasama eylemi olduğu gerekçesiyle her yasama işlemine uyma çağrısına eşdeğer değil mi? Sivil itaatsizliğin haklı ve gerçekten gerekli olduğu durumlar olamaz mı? M. Bergman bu konuda şöyle yazıyor: “Zamanımızda, Nürnberg mahkemeleri bu olasılığı (sivil itaatsizlik - F.K.) kabul etti: Üçüncü Reich'ın faaliyetleri kanunun ötesine geçmeyen, ancak suçları insanlık, Üçüncü Reich'ın kanunları ve yasal işlemleri değil, daha yüksek adalet bakış açısıyla değerlendirildi ”(Bergman, s. 580).

Önemli bir kesinlikle, Sokrates'in ortaya atılan soruları şu şekilde yanıtlayacağı varsayılabilir: Salaminsky'li Leonty'yi tutuklamayı reddetmem, eylemlerimin tutarlılığının yanı sıra yetkililere karşı sivil itaatsizliğin sadece bir örneğidir. Critias'ın ve diğer tiranların emirlerini yerine getirmeyi reddettim, çünkü onlar beni kendi iradelerinin icrası için bir araç olarak kullanarak başka birine haksızlık yapmak istediler. Başka bir şey, aynı Otuz zorba bana karşı (ölüm cezasına kadar) adaletsizlik yaptıysa. O halde onların emrine itaat eder, haksızlığa haksızlıkla karşılık vermezdim. (Sokrates'in Otuz Tiran'ın emrini kanuna aykırılığı veya anayasaya aykırılığı nedeniyle yerine getirmemek için bir nedeni olduğu şeklindeki olası düşünceye, o, Sokrates bir karşı soruyla cevap verebilirdi:

devletin emirleri ve yasaları, siyasi güce sahip olanların iradesini ifade etmiyorlarsa?) Öyleyse, Sokrates'in etik-felsefi ilkesinin sivil itaatsizlik vakalarını dışlamadığını görüyoruz. Ayrıca, başka bir kişiye karşı adaletsizlik ve keyfilik yapma tehdidi durumlarında kararlı sivil itaatsizliği gerektirir. Başka bir deyişle, Sokratik kötülüğe şiddetle direnmeme ilkesi kelimenin çok dar ve dolaysız anlamında anlaşılmalıdır, yani: adaletsizliğe ve kötülüğe karşı adaletsizlik ve kötülük işlendiğinde adaletsizlik ve kötülükle karşılık vermeyin. kendin, başkası değil. Sokrates'in kendisinin davranışından, Atinalı muzaffer stratejistlerin yasadışı (ve haksız) ölüme mahkum edilmesine ve ayrıca Otuz Tiran'a itaatsizliğine karşı yaptığı konuşmadan, tam tersine, aşağıdakiler şu şekildedir: direnmek ve iktidardakilere itaatsizlik etmek başkalarına karşı haksızlık yapıldığı durumlarda. Kabul edilen mantığa göre, Kriton, belki de kendi yolunda haklıydı, Sokrates'in hayatını kurtarmayı doğrudan görevi olarak görüyordu, şu kuralın belirlediği: İnsanlardan çok Tanrı'ya itaat etmek uygundur. Ancak bu, Sokrates'in adaletsizliğe adaletsizlikle karşılık vermeme kararıyla hatalı olduğu anlamına gelmez. Daha doğrusu, Sokrates'in hapishaneden kaçmasını talep etme hakkımız olmazdı, çünkü daha yüksek adalet açısından (bu ifadeyi kullanmasına izin verin), her insanın kendi hayatını yönetme hakkı vardır. sağduyu. “... Belirli koşullar altında, bir kişinin gerçek “Ben” ini, ahlaki kişiliğini bu şekilde kurtarabilirse, hayatını ve iyiliğini feda etmesi en yüksek değer olabilir” (83 a, 62).

Ve son olarak, nesnel durum açısından olası rüşvet veya gardiyan aldatması istisnası dışında, Sophroniscus'un oğlu Atina'dan kaçmayı kabul ederse (resmen yasadışı olsa da) haksız hiçbir şey olmayacaktır. Platon tarafından "Sokrates'in Savunması" ve "Krito" dan çok daha sonra yazılan ve ruhun ölümsüzlüğünün kanıtına adanan "Phaedo" diyaloğu, söylendiği gibi, Sokrates'in değil, Platon'un dünya görüşünü karakterize eder. . Ancak bu diyalogda filozofun ölümü dramatik tonlarda anlatılır, Sokrates'in hayatının son dakikalarındaki ahlaki karakteri gözler önüne serilir. Sokrates, sonuna kadar Sokrates olarak kalır. Çocukları, eşi ve akrabalarıyla vedalaşıyor ve kalan zamanı arkadaşlarıyla sohbet etmeye ayırıyor. Filozofun arkadaşları, ondan yaklaşan ayrılık düşüncesi karşısında şaşkına döner ve aynı zamanda ruhunun büyüklüğü, gerçekten felsefi sakinliği ve ölüm karşısında olağanüstü cesareti karşısında şaşkına döner.

Sokrates'in kişiliğinin münhasırlığı ayrıntılara da yansır. Sokrates, kadınları öldükten sonra vücutlarını yıkamaktan kurtarmak için son bir kez banyo yapar. Crito'nun ona tavsiye ettiği gibi gün batımını beklemeyi reddediyor ve bir kase zehir, baldıran getirmesini istiyor. Platon bu sahneyi böyle tanımlar. Görevli bardağı uzattığında, Sokrates onu "tam bir sakinlikle aldı ... - titremedi, solmadı, yüzünü değiştirmedi ama ... bardağı dudaklarına kaldırdı, içti. alt - sakince ve kolayca" (Plato. Phaedo. 117 b-c).

Sokrates öldü. Ölümü, kişiliğini nesiller boyu hafızasında mühürledi. Kişiliğinin ve öğretilerinin sonraki tüm zamanlar üzerindeki etkisini büyük ölçüde belirledi.

Çözüm

SOKRATES'İN MANEVİ MİRASI

Sokrates ölümüne fanatik bir şehit, sözde bir fikrin ya da inancın kör bir savunucusu olarak değil, bir felsefe şehidi, yaşamla ölüm arasında özgür bir seçim yapan ikna olmuş bir bilge olarak gitti. Gerçekle bağdaşmayan gerçeğin er ya da geç galip geleceğinden emin olarak, yargılamanın sonunda kendisini idama mahkum ederek ağır bir ceza öngörür. Mahkeme salonundan çıkarken, ikincisine "başkalarının ağzını kapatmamasını, elinden gelenin en iyisi olmaya çalışmasını" öğütler (Plato, Apology, 39 d-e).

Sokrates'in idamından sonra Atina'da oluşan baskıcı siyasi atmosfer, Platon'u ve filozofun diğer bazı takipçilerini Atina'yı terk etmeye sevk etti. Atinalıların çoğu, görünüşe göre, tanınmış Sokrates'i idam ederek demokrasiyi, inancı güçlendirdiklerine inanıyor (veya inanmak istiyordu). Olimpiyat tanrıları ve görgü kuralları. Birkaç yıl sonra Atina'ya dönen Sokrates'in öğrencileri ve takipçileri, öğretmenlerinin kişiliği ve felsefi çalışmaları etrafında geniş bir edebi faaliyet başlattılar. Görevlerinden biri çağdaşlarının ve soyundan gelenlerin gözünde Sokrates'i itibarına kavuşturmak olan Sokratik edebiyat böyle ortaya çıktı.

Sokrates'in mahkûm edilmesi, sonraki kuşakların zihinlerinde bir tür kırılma noktası buldu. Atinalıların tövbe etmesi ve ölümünden sonra Sokrates'i suçlayanların cezalandırılması hakkında bir gelenek vardı. Bir versiyona göre filozofu suçlayanlar idam edildi (Diodor. XIV.37), diğerine göre Atina'dan kovuldular (Diogenes Laertius. II.43). Kendilerini asan Sokrates'i suçlayanların, onları su ve ateşten mahrum bıraktıkları iddia edilen Atinalıların aşağılanmasına dayanamayan intiharının hikayesi gibi başka efsaneler de vardı. Ancak efsaneler efsane olarak kalır. Her halükarda, "387 gibi erken bir tarihte Anit'in bir sitophilak, yani tahıl ticaretinin bir gözlemcisi olarak sorumlu bir pozisyona sahip olduğu" gerçeğiyle çelişiyorlar (Zaitsev, s. 185). Ve burada bu efsanelerden bahsetmişsek, sadece torunların masum Sokrates'i idam edenlerin intikamını düşünme eğilimini göstermek içindir. Sokrates'in yargılanması insanları heyecanlandırdı ve heyecanlandırmaya devam ediyor. Bu, üzerinde gündeme getirilen sorunların bugüne kadar önemini kaybetmemiş olmasıyla açıklanmaktadır. Sokrates'in yargılandığı günün sonsuza dek insanlığın hafızasında kalması şaşırtıcı değil.

Hakikaten bireysel bilinçle toplum çatışıyorsa, birinin vicdanı birçoklarının kanaatine aykırıysa ne yapılmalıdır? Vatandaşlardan birinin görüşü devletin çıkarlarıyla, gereksinimleriyle çelişirse ne yapmalı? Teorik ve pratik faaliyetleri çevrede güvensizlik ve düşmanlığa neden olan kişiler ne yapmalıdır? Dahası, faaliyetlerini yıkıcı ve hatta zararlı bulan insanlarla herhangi bir uzlaşmayı kararlılıkla reddediyorsa, sosyal ve aile yaşamının temellerini baltalamakla suçlanan bir kişiye hangi ceza verilebilir? Tek kelimeyle, ya biri herkese karşı çıkarsa ve gerçeği düşünürse, diğerlerinin görüşüne göre bu tehlikeli bir yanılsamadır?

Bu konudaki görüşler geçmişte de farklıydı, şimdi de farklı. Bazı araştırmacılar Sokrates'in idamını damgalamakta ve bunu "gericiler ve gericiler" (28, 27), "aydınlanma gericileri" (Zaitsev. S. 145; Losev. 1969. S. 81) - Anıt, Melet tarafından işlenen siyasi bir cinayetle eş tutmaktadır. ve Lycon. Diğer araştırmacılar (History of Philosophy. I. S. 104) cümleyi adil buluyor. Bazen Sokrates hakkındaki hüküm hakkında garip bir yanlış anlama ve gizemli bir eylem olarak bir görüş dile getirilir.

Gerçekten de, Sokrates'in ölümden kaçınmak için tam bir fırsata sahip olarak bir bardak zehir içmeye karar vermesi nasıl anlaşılır? Mahkemeye gelmemiş olabilir. Ama sadece ortaya çıkmadı, aynı zamanda yargıçları suçladığı kadar savunmacı denebilecek bir konuşma yaptı. bu durum

bilmeceler ve istemeden şunu öne sürüyor: "özünde, o (Sokrates. - F. K.), infazının ne kadar anlaşılmaz olduğu konusunda hala anlaşılmaz kalıyor, öyle bir izlenim bırakıyor ki, onu idam edenler Atinalılar değildi, ama onları kendi başlarına idam etmeye zorladı" (Losev , 1970, s.51; ayrıca bakınız: Jaspers, s.114). Gerçekten de, ilk bakışta, Sokrates, duruşmadaki sözde meydan okuyan konumuyla yargıçları onu ölüm cezasına çarptırmaya zorlamış gibi görünebilir. Bu nedenle, Sokrates'in ölümünden biri sorumlu tutulacaksa, bu esas olarak Sokrates'in kendisidir. Böyle bir sonuç, Felsefe Tarihi'nin ilk cildinin (s. 137) yazarlarının akıl yürütmelerinden de ortaya çıkıyor: "Sokrates, Atina'dan kaçma fırsatını değerlendirmedi, mahkemeye çıktı ve ölüm cezasına çarptırıldı." Başka bir deyişle, Sokrates'in ölümü talihsiz bir yanlış anlama ve intihardır.

Bu arada, bir filozofun ölümü ne intihar ne de bir adalet hatasıdır. Sokrates'in duruşmadaki konumu, vicdanın ve aklın buyruklarını takip eden felsefi ve etik tavrından, konformizme ve koşullara uyum sağlamaya yabancı kişiliğinden ayrılamaz. Sokrates, hayatını adadığı, felsefe yaptığı ve vatandaşlara kendini tanıma ve ahlaki kendini geliştirme yolunda talimat verdiği şeyin kötü değil, iyi olduğuna ikna olmuştu. Kötülük, kendi görüşüne göre yurttaşlarının içinde bulunduğu entelektüel "kış uykusu" olarak kabul edildi.

Hayatın ana sorununun iyilik ve kötülük sorunu olduğunu ve bir kişinin her durumda iyiyi seçebileceğini ve seçmesi gerektiğini öğreten Sokrates'e, öğrettiklerinin uygulanabilirliğini kanıtlama fırsatı ve kişisel örnekle verildi. Duruşmada bir seçimle karşı karşıya kaldı: felsefe yapmayı bırakıp hayatını kurtarmak ya da ölüm acısıyla faaliyetlerine devam etmek. Sokrates için misyonunun reddi, hayatın, yani anlamının reddiyle eşdeğerdi. Ölümü seçti. Sokrates gibi bütün ve dürüst tabiatlar için başka alternatif yoktu. Hegel buna işaret etti. Hegel'in bakış açısı T. Gomperz (s. 83) ve diğer bilim adamları tarafından paylaşıldı. Şu anda taraftar buluyor.

Hegel'e göre Sokrates'e ölüm cezası verilmesi, "yeni bir tinin ilkesi"ni, yeni bir dünya görüşünü bilinçli olarak ifade eden bir birey ile "tözsel ruhunu" savunan bir halk arasındaki meşru çatışmanın sonucuydu. varlığının temelini oluşturan şey, var olan düşünce yapısı, dünya ve yaşam hakkında genel kabul gören geleneksel fikirler, yerleşik örf ve adetlerdir (Hegel. X. S. 84-85). "Dünya tarihinde" kaçınılmaz olan bu çatışma, bireysel kahramanın yok olduğu bir trajedidir, ancak onun ortaya koyduğu ilke değil. Hegel şöyle yazar: “Gerçekten trajik olanda ... iki karşıt hak birbirine karşı çıkar ve biri diğerini kırar; böylece ikisi de zarar görür, ikisi de birbirine karşı haklıdır ve sadece birinin doğru, diğerinin yanlış olması söz konusu değildir”(age. 87).

Yani Sokrates'i idam eden Atinalılar haklıydı çünkü "ahlaki yaşamlarının" temellerini savundular. Ancak Sokrates, yeni bir çağın başlangıcına damgasını vuran yeni bir ilke ortaya koyarken haklıydı. yeni aşama dünya ve tüm insanlık tarihinde.

1 A. V. Kurgatnikov, soyundan gelenlerin Sokrates üzerinden yargılanmasından özellikle söz ederek şunları yazar: “Yazılarından birinde Sokrates'i yeniden yargılayan ve ona ikinci bir ölüm cezası veren modern zamanların büyük sofisti Hegel'e dikkat edelim: onu Sokrates'in öğretisinden ayırıyor: derler ki, yazar suçlu ama öğretisi ölümsüz! (Kurgatnikov, s. 251).

Belirli bir çağda gelişen toplumsal kurumların ve ideolojik yapıların tarihsel olarak meşrulaştırıldığı gerçeğinden yola çıkan Hegel, eskinin var olma hakkını abartma eğilimindeydi. Daha doğrusu, eskinin hakkı ile yeninin hakkını ilişkilendirerek, yeninin varlığını eskinin kendi hakkındaki yargısına bağlı kıldı, yeninin eski karşısında haklı gösterilmesini talep etti. Dolayısıyla iki hakkın eşit tanınması, ikili adaletin tanınması. Ancak iki doğrunun yanı sıra iki hakkın eşit olarak tanınması çok az insanı tatmin edebilir. Dünya tarihini tek bir süreç olarak yücelten Hegel'i de tatmin edemezdi. Bu durumdan kurtulmak için Sokrates'in çağıyla olan çatışmasını bir trajedi olgusu olarak sunmuştur.

Bu arada, Sokrates'in kınanması sadece bir trajedi değil, aynı zamanda tarihin yargısına tabi olan insanlık tarihindeki bir olaydır (ve aynı zamanda ahlaki bir düzenin gerçeğidir). Felsefi düşünce tarihinde yeni bir aşamanın Sokrates adıyla ilişkilendirildiğini kabul eden hiç kimse, ona karşı verilen cezayı haklı çıkaramaz. Bu noktadan

Bu açıdan bakıldığında, Hegel'in cezanın adaleti sorununda takındığı gönülsüz tavır da kabul edilemez. Tarihteki adaletin trajik tezahürüne, şu ya da bu çağdaki iki eşit hakkın çatışmasına atıfta bulunarak konunun keskinliğini körelten Hegel, tabiri caizse Sokrates'in masum olduğu sonucuna vardı ve ona gelmeyi teklif etti. kararı ile şartlar.

Bununla birlikte, kararla bir tür uzlaşma mümkünse, o zaman yalnızca Sokrates'in konumundan, kime göre, iyi bir adam“Yaşam sırasında da ölümden sonra da kötü bir şey olmaz” (Platon, Apology, 41 d). Bu inanç, tüm çeşitliliği ve tezahürünün tüm tutarsızlığıyla erdemin bir ve aynı olduğu fikrinden kaynaklanıyordu. İyi ve kötü, adil ve adaletsiz kavramlarının göreceli olduğu onun için bir sır değildi. Aynı amelin bir yönüyle iyi, bir yönüyle kötü olduğunu anladı. Bununla birlikte, birbirini dışlayan iki eylemi (örneğin, kendisine yöneltilen suçlama ve mahkemede suçunu kabul etmeyi reddetmesi) adalet ve erdemin ikili doğası temelinde eşit derecede adil ve eşit derecede erdemli olarak değerlendirmeyi reddetti. Bu, onun için aynı şey hakkındaki birçok gerçeğin aynı anda tanınması anlamına geliyordu.

Etik kavramların göreli doğasıyla karşı karşıya kalan Sokrates, ahlakta kalıcı, önemli bir şey bulmaya çalıştı. Felsefi düşünce tarihindeki en büyük değeri olarak kabul edilen genel etik tanımları arayışı buradan kaynaklanmaktadır.

Manevi değerleri ön plana çıkaran Sokrates, bunların yaratılmasını insan yaşamının temel amacı olarak görüyordu. Ve Sokrates'e göre, manevi faydalar bir kişiden diğerine hazır bir biçimde aktarılmadığından, ancak araştırma sırasında, kişinin kendisi ve başkaları üzerinde çalışmasında, "ruhu önemsemede" ortaya çıkar ve elde edilir. böyle bir arayışın reddi, hayatın reddiyle eşdeğerdir. Sokrates'e göre, diyalog ve diyalektik (soru-cevap) kavramları tanımlama yöntemi, gerekli koşullar gerçeğin ortak arayışı.

Sokratik diyalog-diyalektik yöntem, insanın özgürlüğünü varsayar ve insanın sorumlu bir varlık olduğu, gerçeği bilme ve riski ve riski kendisine ait olmak üzere kararlar alma yeteneğine sahip olduğu şeklindeki demokratik fikre dayanır.

Sokrates, ironinin "sınanması" yoluyla, her şeyi bilme ve yanılmazlık konusundaki asılsız iddiaları açığa vurarak, tüm hayali, sözde ciddi ve her türlü sahte otoriteyi devirdi. Sokratik ironi, doğru ve olumlu olanı aramaktır, gerçekten ciddi ve anlamlı olana, sürekli "sınanmalarına" bir çağrıdır. Sokrates'in ironisi bilgelik sevgisinden kaynaklanır ve bu sevgiyi en yüksek değer olarak uyandırmayı amaçlar.

Sokrates tarafından keşfedilen ideal alan, öğretisinde bağımsız bir gerçeklik alanı olarak görünmedi. Bununla birlikte, ahlaktaki evrensel arayışında Sokrates, ele alınan etik fenomenlerin çeşitliliğinin birliğini, özdeşliğini ve türsel topluluğunu vurguladı ve bunların özgül farklılıklarını gölgede bıraktı. Doğal olarak, Sokratik "hakikatin kendisi" arayışından kavramların bağımsız varlıklara dönüştürülmesine yalnızca bir adım vardır. Bu adım Platon tarafından atılmıştır.

Sokrates'in kavramları tanımlama girişimleri belirsizlikle sonuçlanma eğiliminde olsa da, onun için Genel konseptler("genel olarak cesaret", "genel olarak adalet", vb.), her biri "bir şeyin özünün" ifade edildiği boş sesler, yani eşit derecede geleneksel fenomenler için geleneksel, nominal tanımlamalar değildi. Aksine, genel etik kavramlar onun için ahlaktaki evrenselin bir ifadesiydi ve bu "evrensel" arayışı, her insanın bilinçsizce "evrensel"e sahip olduğu, olması gereken genel ve nesnel ilkeye sahip olduğu inancına dayanıyordu. kavramda, tanımda ortaya çıkar. Sokrates bu tezi savunurken, öğretilerine göre insan sayısı kadar hakikat ve erdemin olduğu ve her birinin kendi yolunda haklı olduğu sofistlerin öznelciliğinden ve göreciliğinden bir çıkış yolu gördü.

Sokrates ilan etti: erdem bilgidir. Ancak genel olarak tüm bilgiler değil, yalnızca iyi ve kötü, doğru, erdemli eylemlere götüren bilgidir. Bu temelde, hiç kimsenin kendi özgür iradesiyle değil, yalnızca cehaletten dolayı kötü olduğu sonucuna vardı. Sokrates'in etik paradoksları, bilgi ve erdem, bilim ve ahlak arasındaki ilişki hakkında bugüne kadar devam eden bir tartışmanın temelini attı.

Sokrates'in etik entellektüalizmi, ahlaki mükemmellik sorununa yönelik bireysel çözümüyle bağlantılıdır. Sokrates'e göre erdem, kendini tanıma, "ruha özen gösterme", kendini geliştirme sonucunda kazanılır. Sokrates, öz-bilgiyi (“kendini bil”) öğretisinin ana parçası ve faaliyetinin yol gösterici ilkesi haline getiren ilk düşünürdü. Antik çağda popüler olan Sokrates'in kendini tanıma fikri, tarihin dönüm noktalarında çoğu kez önde gelen fikir haline geldi ve insanların düşünme biçimini önemli ölçüde değiştirdi (Trubetskoy, s. 437).

Herhangi bir şey hakkında nihai bilginin imkansızlığından bahseden Sokrates ("Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum"), bir kişinin bilgiyi edinip çoğaltabileceğinin ve bilginin ve "sanatın" ("sanat") aynı derecede farkındaydı. techne") kendi içlerinde büyük bir güçtür. Ancak bu gücün bir kişiye hem iyilik hem de zarar için kullanılabileceğinden emindi. Onun öğretisine göre, bir kişi kendini bilme sorununu varlığının ana meselesi haline getirmemişse, iyiyi ve kötüyü bilinçli bir şekilde tercih ederek alternatifi yapmamışsa, başka herhangi bir bilgi - tüm faydalarına rağmen - bir şey yapmayacaktır. kişi mutlu. Üstelik onu mutsuz edebilirler. Bu nedenle, Sokrates'in kendini tanıma doktrininin, günümüzdeki tartışmalarla yakından ilişkili olması şaşırtıcı değildir. Son zamanlarda sadece felsefi ve bilimsel çevrelerde değil, aynı zamanda hem ülkemizde hem de dünyadaki entelijansiyanın geniş çevrelerinde “insan - bilim - teknoloji”, “bilim – etik – hümanizm” sorunları etrafında.

Bu tartışmaların konuları, felsefenin görevine ve genel olarak bilginin değerine ilişkin Sokratik anlayışla yankılanır. Bu tartışmalara ve tartışmalara genellikle Sokrates'in öğretilerine ve kişiliğine doğrudan ve dolaylı göndermeler eşlik eder. Ve bu tesadüf değil: Mücadele ettiği sorular antik filozof, alaka düzeyini kaybetmemiş; bu nedenle Sokrates, insanlığın ebedi "arkadaşlarından" biri olmuştur ve olmaya devam etmektedir.

Başvuru

ÖĞRETMENLE İLGİLİ SÖZLER*

Pratikte "söz" "logos"tur, bu varlıkla uyumdur, bu varlığın kendisidir, ancak saf, genelleştirilmiş biçiminde. Bu öyle bir genellemedir ki, bireysel unsurların, tikellerin genel anlamlarını kaybetmediği, bunun yerine anlamını vurguladığı ve anlamını ilettiği. Bu anlamda F. H. Cassidy'nin "Sokrates" kitabına, uzun süredir arkadaşım olan Öğretmen'in kitabına önsöz yapmak istiyorum. Theochary Cassidy'nin (Feochary - "tanrıların sevgilisi") çalışmaları için logo kavramı anahtardır, bu kavram olmadan ondan bahsetmek imkansızdır. Başlıca eserlerinden birinin adı “Mitten Logos'a” (Moskova, 1972). Birçok yönden, Öğretmen Cassidy ile iletişim, biz, ardından öğrenciler ve lisansüstü öğrenciler tarafından efsaneden logolara geçiş olarak algılandı.

Ancak böyle bir geçiş, yalnızca kültürde kaldığı için güçlü bir mitin arka planında mümkündür. Antik Yunan modern insan hayatından çıkarılması zor olan; F. X. Cassidy'nin adı uzun zamandır bir efsane haline gelen Sokrates'in hayatı ve fikirleri üzerine parlak felsefi çalışmasını okuduğumuzda istemeden ona dönüyoruz. Ve olayların kendileri mit-şiirsel bir gerçeklik kazanıyor: Cassidy'nin Rusya'ya gönderdiği kitap (Rostov-on-Don ve ardından düzeltilip tamamlanan St. Devlet Üniversitesi Yunanistan'a gitmeden önce gerçekleşti. Feokhariy Kessidi'nin tüm bu yıllar boyunca, onu hala seven ve Moskova'ya yıllık ziyaretlerinde onunla tanışan veya onunla mektup ve telefonla iletişim kuran birçok arkadaşı ve öğrencisi ile bağlantısını kaybetmediği söylenmelidir.

Cassidy'nin adı, ideolojik olarak tutarlı ve sıkıcı formüller ve hükümler zemininde harika ve eğlenceli bir olay olarak Rus felsefesine girdi. 1963'te Moskova'da yayınlanan Efesli Herakleitos'un Felsefi ve Estetik Görüşleri adlı kitabı, tanımı gereği felsefenin olması gereken ve ne yazık ki pek sık olmayan ilgi, profesyonellik ve bilgelik sevgisiyle hemen dikkatleri üzerine çekti. Olur. Zaten bu kitapta, Cassidy'nin o yıllarda keskin bir şekilde belirgin olan yaratıcı tarzının başka bir özelliği ortaya çıkıyor: geniş bir dünya edebiyatı yelpazesinin, en az üç yabancı dilde kullanılması.

diller - Almanca, İngilizce, Fransızca. Aynı zamanda sık sık Yunan yazarların eserlerini kullandı, onları Rusça konuşan okuyucuya tanıttı ve yeni eserlerinin her biri Rusça, Yunanca ve dünya çapında ses getirdi. Bu kitaptan sonra, hem olgun hem de acemi filozoflar için ve o zamanlar ikincisine aittim, yazarın herhangi bir makalesi, herhangi bir çalışması bir olay haline geldi.

Ve Cassidy'nin makaleleri, bugün hala aynı kalan en ilginç dergide kıskanılacak bir düzenlilikle yayınlandı - "Problems of Philosophy". Sadece o zamanların hafızasında kalan bazı eski izlenimler üzerinde duracağım: mit, din ve felsefe ilişkisi, antik dünyada diyalektik ve metafizik anlayışı ve çok daha fazlası. Efsanenin izlenimini gerçek bir gerçeklik olarak nasıl tutmazsınız - hayatın tüm gri nesirini, sözde gerçek gerçekliği yenen arzunun gerçekliği (Cassidy'ye göre). Stalinist efsanenin tüm trajedisini derinden deneyimleyen Cassidy, efsane yapmanın kökenlerini, tehlikelerini ve gücünü gerçekten anlamıştı. Belki de bu yüzden Yunan dehasının akılcı mirasına bu kadar dikkat ediyordu. Ve burada rasyonel ve sanatsal olanı koparmadı, imgelere ve antik plastisiteye dikkat etti ve özellikle materyalizm - idealizm, diyalektik - metafizik gibi kalıplara karşı uyardı, eskilerin hilozoizmi ve panteizmi hakkında konuşmayı tercih etti. güçlü temel diyalektik.

Makalelerinde Herakleitos ve Parmenides, iki karşıt dünya görüşü pozisyonunun - diyalektik ve metafizik - zıt kutupları olarak değil, aynı şeyin - şeylerin özünü aramanın halefleri olarak göründüler. Aynı zamanda dünyaya farklı açılardan bakıyorlardı. Bir durumda - statik açısından, diğer durumda - dinamik açısından. Ama aynı zamanda bunun tek ve aynı dünya olduğu, başka türlü düşünülemeyeceği, değişkenliğin, dinamiklerin değişmez bir şekilde var olmaya dayanan dünyanın kaçınılmaz özellikleri olduğu ortaya çıktı. Cassidy'nin büyük Yunan filozofu Platon'un çalışmalarına olan ilgisinin bu bağlamda kendini göstermesi tesadüf değildir: 1979'da Moskova'da F. X. Cassidy'nin editörlüğünü yaptığı Nauka yayınevi Platon ve Dönemi kitabını yayınladı. Unutulmamalıdır ki Herakleitos ve Sokrates en sevdiği filozoflar olarak kaldılar, onlara birkaç kitap ayrıldı. Ve burada, bu genişletilmiş versiyonda ikinci kez Rusça konuşan okuyucunun karşısına çıkan Sokrates hakkında bir kitabımız var.

Yazarın yaratıcı düşüncesini özetlemek şöyle dursun, bu kitap bize hangi düzeyde bir düşünürle karşı karşıya olduğumuzu anlatıyor. Cassidy'nin Sokrates üzerine kitabı, Rusça konuşan okuyucu tarafından henüz bilinmeyen genişletilmiş, güncel haliyle Fransa'da (1982), Yunanistan'da (1984), Çek Cumhuriyeti'nde (1980), Estonya'da (1987) yayınlandı. Feokhariy Kharlampievich Kessidi, Felsefe Doktoru, Profesör, Atina Akademisi Sorumlu Üyesi (Platon tarafından kurulmuştur), İnsani Araştırmalar Akademisi ve İnsani Bilimler Akademisi Akademisyeni, bir dizi bilimsel konseyin üyesi, Bilimler Akademisini değerli bir şekilde temsil etti SSCB'nin (daha sonra Felsefe Enstitüsü'nde kıdemli araştırmacı olarak çalıştı)

SSCB Bilimler Akademisi) uluslararası forumlarda, özellikle Aristoteles ve Demokritos'a adanmış uluslararası kongrelerde (Yunanistan, 1978 ve 1983). Çok daha fazlasını yazdı ve yayınladı: çeşitli alanlarda iki yüzden fazla eser felsefi bilgi, esas olarak konularda antik yunan felsefesi. Yazarın eserleri dünyanın on beş dilinde yayınlandı.

Ancak burada, Theocharia hakkındaki logoların lirik-estetik bileşenini kaybetmemek için (ve örneğin Karl Yule'nin belirttiği gibi, lirizm ve felsefe eşit derecede öznel duygunun bir tezahürüdür), kişisel anılara dönelim. Bu 20 yılı aşkın bir süre önceydi. F. X. Cassidy'nin "Uzay ile bağlantılı olarak uzay hakkındaki fikirlerdeki değişim" doktora tezime resmi rakip olarak hareket etmesi için onayını almış olarak. sosyal Gelişim politikası”, Rostov'a gelişini dört gözle bekliyordum. Cassidy'nin Tiflis'ten uçması gerektiğini söylemeliyim ama o gelenler arasında değildi. Moskova'ya vardığımda, eşi - Olga Nikolaevna - bana Feokhariy Kharlampievich'in Tsalka'dan Tiflis'e kar toprak kaymalarının olabileceği dağ yollarından geleceğini ve bu nedenle bir gecikme olabileceğini söyledi. Büyük bir sabırsızlıkla dört gözle beklediğim Tiflis'ten Rostov'a başka bir uçuş olduğu ortaya çıktı. Profesör Cassidy bu sefer gelen kalabalığın arasındayken ne kadar mutlu olduğumu bir düşünün. Kendisi şaşırmıştı çünkü gecikme nedeniyle onunla buluşabileceklerini beklemiyordu.

Ve sonra başarılı bir savunma vardı, Cassidy'nin Rostov Devlet Üniversitesi'ndeki tez konseyi üyelerinin önünde saygın bir profesörün eski kültürün köle sahibi ekonomik temeli teorisini paramparça ettiği bir konuşması vardı. Bununla birlikte, RSU'ya her zaman bir yaratıcılık ve özgür düşünce atmosferi hakim olmuştur. O zamandan beri Cassidy, Rostovluların gerçek bir arkadaşı oldu.

Rostov'a bir sonraki ziyaretini, Rus Devlet Üniversitesi'nin lisansüstü öğrencilerine ve öğrencilerine dersler verdiği sırada takip etti. Hala selam göndermeyi unutmadığı akademisyen Yu A. Zhdanov, profesörler V. E. Davidovich, E. Ya. Rezhabek, V. P. Yakovlev ile gayrı resmi iletişim vardı. Ancak saygıdeğer bilim adamının yanında sürekli olarak genç öğretmenler vardı: itaatkâr hizmetkarınız Gennady Drach ve Alexander Erygin. Ve dinleyiciler arasında, daha sonra bilimsel çalışmalarıyla tanınan, kamuya açık ve siyasi faaliyetler- Bunlar arasında (zamansız ölen) Lyudmila Kosareva, Emilia Volkova, Tamara Matyash, Vladimir Havzası, Petr Mostovoy var.

Profesör Cassidy'nin ders kitabının sararmış sayfalarını tutuyorum. Derslerin ana konusu, antik çağ ve modernite, antik kültür ve felsefe, antik felsefenin önemidir. modern adam. Ortaya çıkan sorunlar karakterizasyonu içerir Yunan efsanesi bir tavır ve sanatsal yansıma olarak, mitten logos'a geçiş ve tabii ki Antik Yunan'da kölelik hakkında. Özel mekan Cassidy'yi derslerinde sevgili Sokrates'e götürdü. Etik kavramını o zaman öğrendik.

ve Sokrates'in "abartılı" demokrasi ve Sofistlerin ve Sokrates'in ona karşı tutumu, Yunanlılar arasındaki bilinçdışı sorunu hakkındaki insani başarısı. Bunun, 2000 yılında 30 yaşına giren Rusya Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nin gelişiminde koca bir dönem olduğunu söylemeye gerek yok.

Ve sonra ünlü Aristoteles Okumaları vardı. O zamanki Gürcistan SSR'sindeki Tsalka şehrinde, Yunanlıların yoğun olarak yaşadığı bir bölgede gerçekleşti. Tüm Birlikler Konferansı'nın katılımcıları Tiflis havaalanında karşılandı ve ardından kişisel ulaşımla doğrudan Tsalka'ya götürüldü. Şimdiye kadar küçük bir kasaba sakinlerinin gösterdiği konferansa ilgi dikkat çekiyor. Raporlarda ve konuşmalarda yer alan her yeni görüş, yalnızca bilimsel tartışmalarda değil, aynı zamanda şehrin sokaklarında ve inanılmaz güzellik ve lüks şölenlerinde de tartışıldı.

Antik felsefe alanındaki genç uzmanlar bu toplantılarda birbirlerini tanıyabildiler. Orada Vladimir Gutorov, Vasily Goran, Anatoly Semushkin, Vitold Zverichev ve Tiflis Devlet Üniversitesi ve Gürcistan Bilimler Akademisi'nden birçok meslektaşımla tanıştım. Mihail Makharadze daha sonra yakın arkadaşım oldu ve Tiflis Devlet Üniversitesi'ndeki doktora tezimin savunmasını hazırlamamda paha biçilmez yardımda bulundu. Özellikle eski Gürcü ustaları akademisyen Shalva Khidasheli, muhabir üyeler Guram Tevzadze ve Rismag Gordeziani'den etkilendik. Son derece geniş

"Aristoteles Okumaları"nda ontoloji sorunlarından antropoloji sorunlarına uzanan ilginç bir dizi konu tartışıldı. Bunların arasında ünlü soru var: "Eski Yunan bir insan mıydı?" Tartışılan konuların ana içeriği, benim yayınlarım ve O. N. Cassidy'nin yayınları da dahil olmak üzere "Problems of Philosophy" dergisinin sayfalarına yansıdı. Elbette, bu eski "ruh şöleni" nin uygulanmasında özel bir değer F. X. Cassidy'ye aitti. Rus antikalarını etrafında birleştirmeyi başardı.

Ve sonra Moskova'daki toplantılarımız vardı, F. X. Cassidy'nin Kropotkinsky Lane'deki rahat dairesi, her zaman Moskova'ya gelişimi kutladığımız oturma odası ve saygıdeğer bilim adamının aldığı taze kitapların beni beklediği sahibinin ofisi. yurt dışından genç meslektaşlarına veriyorlar. Cassidy, şehrin gürültüsünden kaçınarak okuduklarımız hakkında sakince fikir alışverişinde bulunabileceğimiz Moskova'da yürümek için özel bir rota geliştirdi.

Feochary Kessidi, 1993'ten beri Yunanistan Cumhuriyeti'nde yaşıyor ve çalışıyor, ancak Rusya ile bağlarını kesmemekle kalmayıp, daha da genişlemiş ve daha çeşitli hale gelmiş görünüyor. "Sovyet Yunanlılar Ansiklopedisi" ni hazırladı ve yayınladı, insan genetiği üzerine uzun yıllara dayanan araştırmalarını özetledi ve tabii ki Yunan kültürü, eski Yunanlıların ulusal karakteri ve antropojenik uygarlık arasındaki fark üzerine derin felsefi düşüncelerini sürdürdü. Yunanlılar ve modern teknojenik. Bu materyallerden bazıları yayınlanmıştır.

ve insanlığın uygarlık gelişimini göz önünde bulundurarak eski agonistik ve antropolojik araştırma ruhuyla da dolu olan "Kültüroloji" mizde. Ve şimdi F. X. Cassidy'nin Sokrates hakkında bir kitabımız var - yeni bir toplantının temeli, ilginç bir muhatap ve derin anlayışlı bir kişiyle derin, düşünceli bir diyalog için. Bu hem binlerce yıl önce yaşamış olan Sokrates için hem de çağdaşı ve dostumuz Theochary Cassidy için geçerli olabilir.

G. V. Drach, Felsefe Doktoru, Profesör, Rostov Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi Dekanı

Alexandrov A.D. Ahlakın bilimsel kurulumu: Bilim ve ahlak. M., 1971.

Alexandrov A.D. Bilimden bahsettiğimiz için // Yeni Dünya. 1970. № 10.

Asmus VF Socrates // Antik diyalektiğin tarihi. M., 1972.

Asmus V. F. Antik Felsefe. M., 1976.

Vandzeladze G.D. Eski Yunanlıların vicdanı var mıydı? // Edebi Gürcistan. 1977. 10 numara.

Bogdashevsky D.I. Sokrates'in incelenmesi için kaynaklar üzerine // Bogdashevsky D.I. Yunan felsefesi tarihinden. Kiev, 1898.

Bonnard A. Yunan uygarlığı. M., 1959. T.2.

Buzeskul V.P. Perikles. Sayfa, 1923.

Vasilyeva T.V. Sokrates'in bilgeliği hakkında Delphic kehanet, Sofokles ve Euripides'in bilgeliğini geride bırakıyor // Antik dünyanın kültürü ve sanatı. M., 1980.

Windelband V. Socrates // Windelband V. Prelüdler. SPb., 1903.

Volkov G. Bilimin beşiğinde. M., 1971.

Gabdullin B. Abai'nin Socrates // Philosophical Sciences'ın etik fikirlerine yönelik eleştirisi hakkında birkaç söz. 1960. 2 numara.

Gaidenko P. P. Estetizmin trajedisi. M., 1970.

Gachev G. D. Özlülük Sanat bicimleri. M., 1968.

Hegel G. W. F. Felsefe tarihi üzerine dersler // Hegel G. W. F. Çalışır. M., 1932. T. X.

Gilyarov A.P. Sofistlerle ilgili kaynaklar: Tarihsel bir tanık olarak Platon. Bölüm 1. Kiev, 1891.

Gomperz T. Yunan düşünürleri. SPb., 1913. T. 2.

Dovatur A.I. Siyaset ve Aristoteles'in Siyaseti. M.; L., 1965.

Dovatur A. I. Aristoteles ve tarih // Antik tarih bülteni. 1978. 3 numara.

Dostoyevski F. M. Dolu. koleksiyon operasyon L., 1973. T.5.

Zhebelev S. A. Sokrates. Berlin, 1923.

Zaitsev A.I. Antik Yunan VIII-VI yüzyıllarda kültürel karışıklık. M.Ö e. L., 1985.

Ilyenkov E. V. Hümanizm ve bilim // Bilim ve ahlak. M., 1971.

Felsefe Tarihi. M., 1940. T. 1. 24.

Felsefe Tarihi. M., 1957. T. 1.

Cassidy F. X. Mitten logolara. M., 1972.

Cassidy F. X. Klasik dönemin Antik Yunanistan'ında felsefe, diyalog ve diyalektik // Antik Kültür Sorunları. M., 1986.

Koshelenko G. A. Yunanlıların Baktriya ve Sogdiana İsyanı 323. M.Ö. ve Yunanca'nın bazı yönleri politik düşünce 4. yüzyıl M.Ö e. // Antik tarihin bülteni. 1972. 1 numara.

Kurgatnikov A.V. Çağdaşlar Mahkemesi // Sokrates'in Yargılanması. Tarihsel kanıtların toplanması. SPb., 2. baskı. 2000.

Losev A.F. Platon'un hayatı ve yaratıcı yolu // Platon. Op. M., 1968. T. 1.

Losev A.F. Antik estetiğin tarihi (Sofistler, Sokrates, Platon). M., 1969.

Losev A.F. Socrates // Felsefi Ansiklopedi. M., 1970. T. 5.

Lewis JG Biyografilerde felsefe tarihi. SPb., 1885. T. 1.

Malinovskaya KV Anlayış ve bilimdeki rolü // Felsefi bilimler. 1974. 1 numara.

Marx K. ve Engels F. Op. 2. baskı T.20.

Nersesyants V. S. Socrates. 2. baskı M., 1984.

Nietzsche F. Ölümünden sonra yapılan eserlerden. M., 1912. T. 1.

Novgorodtsev P. I. Sokrates ve Platon. M., 1901.

Novgorodtsev P. I. Eski ve yeni dünyanın siyasi idealleri. M., 1919.

Podosinov. Sokratik diyalog sorununa // Antik kültür ve modern bilim. M., 1985.

Rozhansky I. D. Sokrates'in Bilmecesi // Prometheus. 1972. Cilt 9.

Sergeev V.S. Antik Yunanistan Tarihi. M., 1963.

Smirnov P. Filozof Sokrates haklı olarak ölüme mahkum edildi mi? // Pedagojik Yıllığı. 1895. 47. Sayı 51.

Snegirev L.F. Xenophon ve Platon tarafından anlatılan Sokrates'in yaşamı ve ölümü. Sokrates'in sözlerinin uygulanmasıyla. M., 1903.

Sobolevsky S. I. Aristophanes ve zamanı. M., 1957.

Sobolevsky S. I. Kitaba notlar: Atinalı Xenophon. Sokratik yazılar. M.; L., 1935.

Sobolevsky S.I. Sokrates ve Aristofanlar // Uch. uygulama. Moskova Şehri Pedagoji Enstitüsü. 1947. Cilt 6/1. Sorun. 1.

Solovyov V.S. Sobr. operasyon SPb., 1894-1897. T. VII.

Tabunov N. D. Etkisi bilimsel bilgi bireyin davranışı üzerine // Felsefe Soruları. 1973. 11 numara.

Tolstykh V. I. Socrates ve biz // Kişilik nerede başlar. M., 1979.

Trubetskoy S.N. Antik Yunanistan'da Metafizik. M., 1890.

Chernyshev B. S. Sofistler. M., 1929.

Schweitzer A. Kültür ve etik. M., 1973.

Shestov L. Socrates ve St. Augustine // Düşünce ve kelime. M., 1918-1921.

Schroeder Yu Bilim, bir bilgi ve hurafe kaynağıdır // Novy Mir. 1969. 10 numara.

Yarho VN Eski Yunanlıların vicdanı var mıydı? // Antik çağ ve modernite. M., 1972.

Bambrough J. R. Sokratik paradoks // Felsefi olarak çeyrek (St. Andrews). 1960 Cilt 10. Hayır. 41.

Bertman M.A. Sokrates. Sivil İtaat Savunması // Genel Eğitim Merkezi. New York. 1971 Cilt 24. Faş. 5.

Brun J. Sokrates. Paris, 1963.

Chroust CJ Socrates, İnsan ve Mit. Londra, 1957.

Dodds ED Yunan ve Mantıksız. Londra, 1971 (bir Rusça baskısı var - St. Petersburg, 2000).

Dover KJ Socrates in the Clouds // The Philosophy of Socrates: A Collection of Critical Essays. New York, 1971.

Dupreel E. La Legende Socratique and Les Sources de Platon. Brüksel, 1922.

Engelson S. Le divin Socrate // Suthence. Bruxelles, annee 8. 1953. no. 83.

Fischer J. L. Sokrates Örneği. Prag, 1969.

Gigon O. Socrates: Dichtung und Geschichte'de Sein Bild. Bern, 1947.

Guardini R. Der Tod des Socrates. Hamburg, 1956. 70.

Gulley N. Sokrates'in Felsefesi. Glasgow, 1968.

Gusdorf G. Mythe et metaphysique. Paris, 1955.

Guthrie W. K. C. Yunan Felsefesi Tarihi. cilt III. Cambridge, 1969.

Jaspers K. Büyük Filozof Olun. I. Münih, 1957.

Kordatos J. K. Historia tes archias hellenikos filosofias. Atina, 1946.

Lacombe O. Socrate et la sagesse indie // Revue du Nord. Lille, 1954. T. XXXVI. HAYIR. 142.

Louis S. Ein Versuch zur Losung des "Sokratischen Problems" // Philosophia. Athenai, 1977. hayır. 7.

Magalhaes-Vilhena V. de. Le probleme de Socrate: Socrate historique ve le Socrate de Platone. Paris, 1951.

Magalhaes-Vilhena V. de. Socrate et la legende platonicienne. Paris, 1952.

Maier H. Socrates: Sein Werk und seine geschicht-liche Stellung. Tübingen, 1913.

Michaelides K. P. He Sikratike aporia kai he hupar-xiake krise / / Epoches. Athenai, 1966. no. 41.

Nachnikian G. İlk Sokratik paradoks // Felsefe tarihi dergisi. Berkeley, 1973. Cilt. II. HAYIR. 1.

Nebel G. Sokrates. Stuttgart, 1969.

Nestle W. Grichische Geistesgeschichte. Stuttgart, 1944.

Plakalar E. N. Hoi kategorisi tou Sokrate. Atina, 1980.

Penner T. Erdem birliği // Felsefi İnceleme Ithaca. Nj. V, 1973. Cilt. 82. Hayır. 1.

Pohlenz M. Yunan yaşamı ve düşüncesinde özgürlük. Dordrecht, 1966.

Robinson R. Socrates Tanım // Sokrates Felsefesi: Eleştirel Denemeler Koleksiyonu. New York, 1971.

Rossetti L. La "socratica socratica": un problema nalposto // Rivista Critica di Storia della Filosophia. 1983.XXXVIII.

Santas G. Sokratik paradokslar // Felsefi İnceleme. Ithaca, 1964. Cilt. 73. Hayır. 2.

Stenzel J. Sokrates (Felsefe) // Gerçek Ansiklopedi. 2-Reich. S-ta Halbband, 1927.

Kâhya D. Socrates" Son Banyo // Felsefe Tarihi Dergisi. Berkeley, 1972.

Tatakes B. N. Ho Sokrates. Atina, 1970.

Taylor E. İyi ve kötü: Yeni bir yön. New York, 1970.

Turlington B. Socrates: Batı Felsefesinin Babası. New York, 1969.

Vernant J.-P. A la recherche du vrai Socrate // La Pensee. Paris, 1954. Hayır. 4.

Versenji L. Sokratik Hümanizm. Yeni Cennet; Londra, 1963.

Vlastos G. Sokrates Paradoksu // Sokrates Felsefesi: Eleştirel Denemeler Koleksiyonu. New York, 1908.

Vogel VJ de. Socratique probleminin yeni bir yorumu // Mnemosyne. Leiden, 1951. Cilt. 4. Faş. BEN.

Vogel VJ de. Felsefe. Bölüm I. Assen. MCML XX.

Wehrli Er. Hauptrichtungen des Griechischen Donkens. Zürih; Stuttgart, 1964.

Woodbury L. Socrates ve Aristi-des // Phoenix'in kızı. Toronto, 1973. Cilt. XXVII.

Genç C. Sokrates ve İtaat // Phronesis. 1974 Cilt. 19. HAYIR. 1.

En ilginç:

Fümigasyon için otlar: hangileri seçilir ve nasıl doğru şekilde kullanılır

Herakleitos: felsefe, ana fikirler, ifadeler

Feng Shui zenginlik bölgesi: para çekmek için nasıl etkinleştirilir