İyiyi ve kötüyü bilme ağacı. İyilik ve Kötülük Bilgi Ağacı (olası yorumlar)

İncil metinlerinin deşifre edildiği İncil hakkında binlerce cilt yazıldı, ancak yazılanların anlamı şu ana kadar elimizden kaçıyor, anlayışa ve farkındalığa kapalı kalıyor. Bir düşünelim, neden birçok dilde trilyondan fazla kopya olarak yayınlanan bir İncil'e ihtiyacı var? Yani 150 nesil boyunca yeryüzünde yaşayan her insan için en az bir kopya. Neden, yangınlarda, savaşlarda ve diğer dış koşullar altında ölmesine rağmen tekrar tekrar geri dönüyor. "Kütüphane" kelimesinin "İncil koleksiyonu" anlamına gelmesine şaşmamalı. Bu olgunun cevabı nerede? Neden hala kapalı? Materyalist bilim adamları neden içeriği konusunda bu kadar ısrarla tartışıyorlar? Bu nedir, İncil mi?

Aslında Kutsal Kitap insanlığın Anayasası, her insan ve evrenin okuyucusu için Talimattır. Varlığın temel kanunu olarak Anayasa, Okuyucu, mevcut İlahi kanun ve Talimatların özünün belirli örnek ve modeller kullanılarak sistematik bir açıklaması olarak, pratik rehber var olmak. Neden her şey elimizde olduğu için kullanamıyoruz? Cevap basit. Ebedi varlıkların felsefi terminolojisinin üç anlamı vardır: rasyonel, manevi ve maddi. İncil'i okurken ebedi varlıkların yalnızca maddi anlamını kullanmak bizi bir çıkmaza sürükler ve yalnızca üçüncü kısmı, yani hakikat sektörünü bilmemize izin verir. Bu arada Öğretinin asıl anlamı, bizim için görünmez, gizli manevi dünyanın ve akıl dünyasının bir tanımıdır, ancak herkes onların varlığını çok iyi bilmektedir: duygu ve duyumlar dünyası manevi dünyadır; düşünce ve bilgi dünyası akıl dünyasıdır.

Pek çok çalışmada, olguların ve süreçlerin incelenmesine baştan değil, ortadan yaklaşarak, bireysel varlıkların özünü değil tezahürünü ve sonuçlarını inceliyoruz. Ve bu nedenle, başlangıcını - Dünya'nın kökenini - bilmeyen bir dünyada, gerçeklerden uzak birçok çelişkili teori, kavram, tahmin vardır.

Yani bilgiye ulaşmanın ilk adımı başlangıca dönüştür. İkinci adım, Kutsal Kitap'taki ana terimlerin anlamını anlamaktır: Tanrı, Dünyanın Yaratıcısı ve Yaratıcısıdır ve O'nun düşünme süreci yaratılıştır; Yaratılış - "bilgiyle eylem", ancak İlahi bilgiyle - bu, manevi dünyayı oluşturma sürecidir; Tanrı'nın Ruhu gerçek İlahi düşüncedir, tıpkı tek düşünce gibi. gerçek duygu insan - koku alma duyusu; bir başka önemli terim - Işık - bu isim, Dünyanın ve Cennetin yaratılışı sırasında Rab'bin tüm planlarını yerine getiren Bilgeliği taşır; Bir diğer önemli terim ise hayattır - ruhun insandaki varlığı ruhsal dünya, maddi dünyada olmak - ya da yaratıcı ve yaratıcı olmak için manevi dünyadan maddi dünyaya bir "iş gezisi".

Maddi dünyaya veya varlığa girdikten sonra, Dünyanın, Cennetin, yaşayan dünyanın ve insanın kökeninin başlangıcını bilmeniz gerekir. İncil'in ilk kitabına Yaratılış adı verilmesinin nedeni budur.

"Ve Rab Tanrı doğuda Aden'de bir cennet dikti ve yarattığı adamı oraya yerleştirdi. Ve Rab Tanrı görünüşü hoş ve yenilmesi iyi olan her ağacı topraktan bitirdi ve Bahçenin ortasında hayat ağacı ve iyiyle kötüyü bilme ağacı."

Rab Cennet'e iki ağaç, hayat ağacı ve iyilik ve kötülük ağacı dikti ve 1. emri verdi: "Bahçedeki her ağaçtan yiyeceksiniz, fakat iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemeyin" Ondan yiyin; çünkü ondan yediğiniz gün ölürsünüz." Yaşayan bir ruh ve yaşam vardı, ama burada ölüm ortaya çıkıyor - yeni bir kavram: emirler yerine getirilirken "ılımlı olmak". Ölüm manevi dünyaya ait bir kavramdır. Burada Tanrı, deneme yanılma yöntemini, yani bir çözüm seçme yöntemini ortaya koydu. Kesinlikle hayat O'nun katındadır ve iyilik ve kötülük ağacı da bir ilimdir (bölümdür). "Tat" - bir bilgi parçasını aldı ve bir parça (solucan deliği) oldu - bir bilgi parçasına katıldı.

Ve sonra hayat ağacı, insana sonsuz hayat veren ve bir bütün olan bilgidir ve iyilik ve kötülük ağacı bu bilginin bir parçasıdır - bir parçadır (maddi dünya hakkında bilgi). Eğer iyilik ve kötülük ağacından bilgi alırsak, o zaman bilginin bir kısmını da almış oluruz.

Bütün, üç dünyanın bilgisidir. Rab, hayat ağacından bilginin öğretmenidir ve iyilik ve kötülük ağacından kötü yılandır. O halde, eğer bilginin sadece bir kısmını (maddi dünyaya ilişkin bilgi) aldıysak, o zaman manevi dünyanın ve akıl dünyasının yapısını bilmiyoruz. Yalnızca maddi dünyayı bilmek, Tanrı'yı ​​ve O'nunla ilişkimizi bilmemize engel olur. Bu bir bütün değil, bilginin bir parçası olduğundan, bütünü bilme yanılsaması olarak, bütünü parça parça bilmenin cazibesi ve görüntüsü ortaya çıkar.

Günaha - iyi yoldan saptı: bütünün bilgisi. Yalnızca tam bir kursun adını taşıyan hızlandırılmış bir kursa katılmak çok caziptir. Image: Üniversitede 5 yıl okuyabilir, çalışmalarda bilgi biriktirebilir veya sahte diploma satın alabilirsiniz.

Bütünün bir parçası tarafından ayartılma algoritması ve deneme yanılma yöntemi burada yatıyor. İşte oradan geliyor!

Kutsal Kitap, özgür bir seçim yapan bir kişinin, Hayat Ağacı'ndan bilgiyi öğrenerek (Şekil 19) ya da telaş içinde Tanrı'nın imajına ulaşıp sonsuza kadar yaşayabileceği kavramlarını ayrıntılı olarak açıklar. Maddi dünyada amaçsızca hayat geçirmek, iyilik ve kötülük ağacından gelen yanlış bilgiyle doyurulmuş ruhun ölümünü kazanmak için yanlış arzu (Şekil 26). İyilik ve kötülük ağacının dallarının ve köklerinin olumsuz nitelikte olduğunu, yani sözde iyi olduğunu hemen fark etmek istedim, bu ağaçta gerçek yok, çünkü başlangıçta kötü yılanın tam bir gerçeği yok. bilgi, onun bir hizmet olarak iyilik fikri, ilişkilerde alım satım, Rab ile sürekli pazarlık, bencil hedefler ve arzular iyilik ve kötülük ağacına yansır. Geleneksel olarak, bu ağaca kötülük ağacı denilebilir - kötü yılanı kişileştiren kusurlu çelişkili bilgi ağacı.

Hayat ağacının dalları

Her şubenin beş şubesi bulunmaktadır.

İnanç - inanç, beklenenin (Rab'den) gerçekleşmesi ve görünmez olana (Rab) (Havari Pavlus) duyulan güvendir. İman alır, iman olmadan hiçbir şey alınamaz (Filipus İncili).

evlatlık ilişkisi- Cennetteki Baba olan Rab'be olan inanç, bir kişinin ruhunda, Babasının oğlu olduğuna dair kendinden emin bir bilgiye yol açar.

Namaz- Cennetteki Babanın Büyük ve oğul olduğunun farkına varılması - insan ruhu küçüktür, bu nedenle Baba'ya bir soruyla döndüğünüzde azalır.

kurban etmek- Aklınıza, insan ruhunun lütuf, zenginlik, Söz - Düşünce için şükranlarını diliyorum.

Fiş- üç mülk elde etmek: maddi (ev, para, hasat, başarı); manevi (yaratıklar için ilham, sevgi, zevk, dünyayla uyum hissi); makul (yaratılışla ilgili her konuda bereket, kötülükten, talihsizlikten, hastalıktan korunma).

Ölümsüz yaşam- ruh için verimli ve iyi meyveler veren sonsuz yaşamın kazanılması.

Sevgi ikinci en önemli insan duygusudur, eğer inanç Rab'den alırsa, sevgi de aldığını dağıtır. "Sevgi dağıtır, sevgi olmadan hiçbir şey verilemez" (Filipus İncili), aksi takdirde şiddet veya ikiyüzlülük olur. Rab insanlığa her şeyi sevgiyle verir: doğayı, tohumları ve yiyeceğe giren, Güneşle parlayan ve yağmur yağdıran, Öğretiyi veren ve bilim adamlarına fikir gönderen, çocuklara veren vb. her şeyi.

Minnettarlık- Tanrı'nın lütfu hissi ve karşılıklı eylem arzusu.

Cömertlik- özverili iyilik ve iyiliklerin komisyonundan duyulan memnuniyet duygusu.

Zarif- Yüzüm, Rabbin amellerine benzer amel ve ameller işleyen, Baba gibi oldu.

Dobrokhotny- sürekli bir arzu duygusu ve özverili bir şekilde iyilik ve iyilik yapma ihtiyacı.

şefkatli- İyi niyetle pohpohlamak, içtenlikle ve doğru bir şekilde hoş, hak edilmiş konuşmak.

Bilgelik, ruhun maddi dünyadaki birçok enkarnasyonu boyunca zihinde biriken yoğun miktardaki bilgidir.

Ne yazık ki modern insan, dünyanın yapısının özüne ilişkin bu devasa bilgi deposunu nasıl kullanacağını bilmiyor.

"Babamız..." duasında şunu isteriz: "Bize bugün (bugün için) günlük ekmeğimizi (aklımızın bilgeliğini) ver", ama Rab vermez, çünkü bunlar Gideceğimiz bölgede ve onu tanımıyoruz, kim olmamız gerektiğini bilmiyoruz?

Düşünme- Rab ile iletişim kurabilme, düşünce gönderebilme - soru sorabilme ve O'ndan düşünce alabilme - bu mesajla veya vicdana göre hareket edebilmek için cevaplar veya mesajlar gönderebilme.

sağduyu- baştan çıkarmaları görme, onları kınama ve doğru (doğru) bir karar verme yeteneği.

öngörü- düşünme sürecinde bir teşebbüsün veya teklif edilen bir eylemin gelişimi için kısa vadeli veya uzun vadeli bir tahmin talep etme ve alma yeteneği.

Basitlik- Ana kriter olarak İlahi Düşüncenin sadeliği veya dehası hissi. Eğer Düşünce basitse - Rab'den geliyorsa, karmaşıksa, anlaşılmazsa - bu, Rab'den değil, kendinizden olduğu anlamına gelir.

Olgunluk- İnsanların akıllara göre ilahi tasnifi beş derecelidir: Bebekler, gençler, gençler, yetişkinler, olgunlar. Yalnızca akıl açısından olgun olanlar maksimum bilgeliğe sahiptir.

Özgürlük - Tanrı sizinledir, özgürlük yalnızca manevi dünyada ve zihin dünyasında mümkündür, maddi dünyada özgürlüğü hissetmeye çalışmak işe yaramaz, çünkü her yerde kısıtlamalar vardır: medeni, faaliyetleri kısıtlayan yasaklayıcı yasalar, lisanslar , sertifikalar, kurallar, normlar, zaman sınırları, çeşitli karmaşık yükümlülükler vb.

ev inşası- Bir beden - bir ev, ruh ve zihin inşa etme ihtiyacının farkındalığı, bu evin ana sahipleri ve Rab'bin iradesiyle uyumlu iradenin önceliğini onlara verme ihtiyacı.

bozulmazlık- baştan çıkarmaya karşı çıkma ve ardından şeytani özün aldatmacası, her durumda Babasına ihanet edememe.

dürüstlük- alınan mesajlara uygun olarak herhangi bir eylemin yapıldığı durum - Rab'den gelen düşünceler.

Güçlü- Akılda güçlü olan, Rab'den alınan makul bir kararın kanıtı, diğer insanları bu güce gönüllü olarak teslim olmaya ve bu kararı uygulamaya zorlayan bir güç görevi görür.

itaatkâr- Rab'bin gönderdiği mesajın yanlış yerine getirilmesi sırasında işlenen suçun, ilk talimatta, O'ndan gelen bir ipucunun olumsuz bir sonuçla, ancak mutlaka bağımsız olarak tartışılmaz bir şekilde kabul edilmesi.

Sevinç - doğum oldu. Doğanın ve tüm canlıların yaşam döngüsü bir yıldır: kış, ilkbahar, yaz ve sonbahar. Bir insanın varoluştaki manevi yaşamının yaşam döngüsü bir gündür: uyku kıştır, sabah ilkbahardır, gün yazdır, akşam sonbahardır, kişinin günün meyvesini alması gerekir.

Neşe- bu, meyvenin günlük doğuşudur - küçük bir yaratım veya yaratım da olsa, büyük bir yaratıcı başarıda özetlenen bir sonuç elde etmektir.

Bağımsızlık- yalnızca görev alanında bağımsız olarak, tek başına karar verme yeteneği. Komuta birliği ilkesi, Rab Tek Baş olduğunda uygulanıyor. Kişi, Rab arkasında durduğunda bağımsızlığını hisseder ve kişi, Rab'den mahrum kalma düşüncesiyle korku yaşar.

uyum- Bir kişinin kendisini Rab'bin bir parçası olarak hissettiği, hedeflerini ve planlarını değil, O'nu kabul ettiği ve gerçekleştirdiği bir durum.

Dürüstlük- kişinin zihnini ahlaksızlıklardan temizleme ve düşüncelerinin saflığını eylemlerle ve Rab'bin eylemleri niyetlerle karşılaştırdığı, bunları insan zihninde okuduğu bilgisiyle kanıtlama süreci.

İncelik- Manevi dünyayı zihin gözleriyle görme yeteneği - diğer insanların baştan çıkarıcılıkları, baştan çıkarıcılıkları ve kötü ruhları.

Açık sözlülük- Çevrelerindeki insanlar şunu söylediğinde, maddi dünyadaki açık bilgiye Rab tarafından teslim olma yeteneği: o şanslı, daha doğrusu: o yönlendiriliyor.

Mutluluk, bir kişinin ana kaderini - Dünya'yı yönetmek - gerçekleştirmek için ilahi yeteneklerini kazanma arzusudur.

güvenilirlik- Bir kişinin Rab için tamamen güvenilir olma yeteneği.

olasılık- Mübarek bir insan, insanlar karşısında pak, dürüst, nurlu bir insan görünümündedir.

görgü- İlahi eğitim almış, esas olarak zihninin gıdasını Rab'bin ağzından alan kişi.

Hayırsever- Yetenekli, bilgili, iyi işler yapabilen kişi.

Asalet- Tanrı'dan doğmuş, ahlaksızlıklardan arınmış, iyi işler yapabilen bir insan ruhu.

Hayat ağacının kökleri

Titus'a Mektup'ta Kutsal Havari Pavlus yedi erdemi, yedi erdemi formüle etti. ahlaki prensipler ahlaki toplum Süleyman onlara Bilgeliğin oyduğu yedi sütun adını verdi - bunlar hayat ağacının kökleridir.

Sessizlik- Garip bilgilerle sessizce tanışma ve bunları anlama sürecine başlama yeteneği.

Cömertlik- Yeni bilgiyi uzun zamandır beklenen olarak algılama yeteneği, çünkü bunlar zihni arttırır ve ruhun hissini yüceltir, onu mükemmelliğe yaklaştırır.

samimiyet- Garip bilginin ruhun yeni yaratımlar ve yaratımlar doğurmasına izin vereceğine dair neşeli bir duygu.

Hayırseverlik- bu, kişinin Dünya'nın hükümdarı olmasına ve eylemlerle Baba'ya benzemeye çalışmasına izin vererek ilahi yeteneklerini kazanma arzusudur.

Merhamet- Acılarda birlik olmak, kâfirlerin acılarını hissederek onların Allah'a ulaşmalarına yardımcı olmak.

küçümseme- Kendini acı çeken kişiden daha aşağı gösterme yeteneği, "ayaklarını yıkamaya" hazır olma, çünkü yalnızca bu tür inanmayanlar ruhlarını açar, bu olmadan ona yardım etmek imkansızdır.

Bilgelik sevgisi- Bilgelik sevgisi, Tanrı'nın ağzından alınan, yaratılışın meyvelerinin zihinde olgunlaşması hissini veren bilgiye duyulan sevgi.

kalbin saflığı- baştan çıkarmaları görme hissi, bedenin ve ruhun arzusunun tezahürlerine dair bölünmüş bir vizyon hissi, zihnin ahlaksızlıklardan saflık hissi.

Anlamak- Rab'bin insana getirdiği ve gönderdiği bilginin gerçeğini tanıma duygusu.

kanunlara saygılı- Bu, İlahi kanunların kendisi için her şeyden önce medeni kanunlar, ahlak kuralları, toplum sözleşmeleri haline geldiği, bunların ihlal edilmesinin hiçbir koşulda imkansız hale geldiği bir kişinin durumudur.

Adalet- Bir kişinin, maddi dünyadaki kıyafetlere rağmen, İlahi yasalara, İlahi gerçeğe, tarafsız, ancak yalnızca Rab'bin isteği üzerine, sahte kanıtları tanımadan yargılamayı gerçekleştirdiği bir durum.

Bağışlama- Cömertliğin bir tezahürü olan cömertlik, cezayı çektikten sonra değil, günahın, hatanın ve gözyaşlarına tövbenin farkına varılmasından sonra gelen, Rab'bin bağışlamasına benzer şekilde İlahi merhametle eşanlamlı bir iyiliktir. mini bir sel, ruhu ahlaksızlıktan arındırır. Bu nedenle "Babamız ..." duasında bağışlanmaya çok önem verilmektedir.

Sempati- bu, nerede iyi, nerede kötülük, nerede baştan çıkarma ve aldatma, nerede iyilik, nerede aldatma ve iğrençlik olan Rab'bin duygusuna karşılık gelen bir durumdur.

Tövbe- Haftanın yedinci günü olan Cumartesi'nin, altı günde işlenen tüm işlerin bağımsız olarak aydınlatıldığı, günahların bağımsız olarak ortaya çıktığı, bağımsız olarak ıslah edildiği, suç kurbanının bağımsız olarak sunulduğu, beşinci bölümün derin bir anlayışı ve tüm bunlar içtenlikle, gözyaşlarına boğularak Rab'be itirafta bulunulur, çünkü Rab, ancak bu durumda kişinin bir daha günah işlemeyeceğini düşünür.

tapmak- Babanıza derin sevgi ve saygı, O'nun Adı gerçekten bir kişinin zihninde parladığında, O'ndan tavsiye istemeyi unutmamak için: bir sonraki yaşam kavşağında hangi yöne gitmeli; Cennetteki Baba'dan bir bilgelik mirası alma konusunda derin umut.

Tevazu- bu, rasyonel, manevi ve maddi üçlü dünyayla uyum içinde olma duygusu, İlahi dünya düzeninin hedeflerinin kabulü, bu dünyadaki düzenin İlahi kontrolü, kişinin bu düzene kendi müdahalesini reddetmesidir. doğadaki düzen yerine doğadaki düzene benzer bir düzenin yaratılmasına insan toplumu Brown hareketine benzer.

Sabır- "üstesinden gelinmesi gereken dikenler." Rab, bizim işlerimizde en büyük işi Kendisi gerçekleştirir ve bize inşaatın tamamlanmasının kurdelesini kesme rolünü verir. Asıl işe karışmamamız için önümüze çok yavaş hareketlerle aşılabilecek dikenli bir çalı koyar - bu bir sabır görüntüsüdür. İdeal sabır modelini, kısır Sara'dan vaat edilen oğlunu bekleyen İbrahim gösterdi.

çalışkanlık- İlahi mesajların bir kişi tarafından şüphesiz yerine getirilmesi, genellikle maddi dünyanın hırslı mantığına aykırıdır; bu, her şeyi önümüzdeki bin yıl için planlayan Rab'bin aksine, geleceğini tahmin etmeye çalışan ancak bunu başaramayan.

7. Kök - Direnenleri kınamak için Öğretiye uygun olarak gerçek sözü tutmak (doğru söze bağlılık).

Hizmet- eğer Rab Yeteneğin özünü açıkladıysa, o zaman bu, bir kişinin Öğretinin özünü hizmet için kullanması içindir, tıpkı İsa Mesih'in Öğretiyi taşıdığı ve Cennetten inerek taşıdığı gibi. insan dili böylece ruhun gözleri - göz kapakları - açılır ve ruhun kulakları Rab'bin sesini duyarak ruhları ölümden kurtarır.

Coşku- Eğitimsiz insanları uyarmak için kalbin eylemi - aklın eylemi. Maddi dünyada yeni bilgilerin okunması, duyulması ve hatırlanması gerekir, okumak ve dinlemek çok zaman alır. Zihin dünyasında bilgi, akıl yürütme yoluyla kalp-zihinden doğrudan başka bir kişinin kalp-zihnine aktarılır, bu bilgiler, bir kelimeden daha büyük bir büyüklük mertebesinde çok büyük miktarda bilgi taşıyan görüntüler halinde iletilir.

vaaz vermek– İlahi görev, Rabbin emirleri ve kanunları hakkında konuşmak ve bunların anlamını açıklamak, bunların yerine getirilmesi veya ihlal edilmesi karşılığında verilen "ödüllerin" özünü açıklamaktır.

Hayat ağacının kökleri meyve veren dalları besler, bunların açıklamaları İncil'in çeşitli kitaplarında bulunur.

İyilik ve kötülük ağacının dalları

İyilik ve kötülük ağacının gövdesi kibirdir, yedi dalı vardır, her dalda beş dalı vardır.

Gurur (Şek. 26)- Bir kişiye göre işiyle, yeteneğiyle, kurnazlığıyla elde ettiği "verilecek dağlar": dağlar kadar para, popülerlik dağları, bilgi dağları. Rab'be olan gurur ve inanç iletişim araçları gibidir: inanç artar, gurur azalır ve bunun tersi de geçerlidir.

İyilik ve kötülük ağacından bilginin yazarı olan kötü yılan, Tanrı'nın oğlu olan, Tanrı'nın suretine ulaşan, yani iyilik yapacak olan bir insanla ilgilenmez, ancak o, Tanrı'nın oğluna ulaşan kişiyle ilgilenir. o, kötü imgenin yılanı ve kötülük yapıyor. Dolayısıyla kötü yılanın yani şeytanın asıl görevi, insanın zihnine gurur aşılamak ve Babasına olan inancını mümkün olduğu kadar bastırmaktır. İyilik ve kötülük ağacının kökleri biliniyor, artık dalları amellerle meyve verecek, meyveler de suyuyla kökleri besleyecek.

1. Dal - açgözlülük (Şek. 27)- Cehennem arzusu, kelimenin tam anlamıyla kişi için nihaidir. Açgözlülük, gözüyle de olsa her şeye el koyma, tasarruf etme, olanı kullanmama, kendisinin ve sevdiklerinin kullanımını sınırlama arzusudur, açgözlülerin en büyük zevki, malını düzenli olarak saymaktır.

para aşkı- uğruna tüm manevi değerlerin feda edildiği maddi değerlerin biriktirilmesi ve toplanması sevgisi.

Açgözlülük- ilk etapta edinme arzusunun tatmini ve ardından biriken miktarın kendisi olduğunda, istifleme için tutkulu bir arzu.

Baştan çıkarma ve aldatma- insan toplumunda güce ulaşmanın ve başkasının malına veya mülküne hakim olmanın temel ilkesi.

Baştan çıkarma- büyük bir olaydan bahsediyorlar, dağlar kadar altın vaat ediyorlar, neredeyse hiç zorlanmadan elde edilebilecek parlak bir gelecek, sadece biraz sabırlı olmanız gerekiyor, belki kemerinizi sıkmanız gerekiyor, vb.

Aldatma- Yetki alındığında veya başkasının malına, mülküne el konulması mümkün olduğunda, o zaman alınabilecek vaatlerin çok azı söylenir, çoğu zaman azı hiçbir şeye dönüşmez.

iğrençlik- "Ölçüyü biliyorum", küstah bir kişinin eylemi, başkalarını aptal, aptal olarak gören, açgözlülükle yönlendirilen bir hayırseverin kıyafetlerini giyen, nominal değerinden on kat daha yüksek bir fiyata bir ürün, bir hizmet sunan, Alıcının gerçek fiyatı bilmediğine inanmak.

Yolsuzluk- Öğrencileri öğretmenden daha da kötü yetiştirmek için başkalarının zihinlerine tam bir ahlaksızlık tohumları ekme, bunların dikkatli bir şekilde yetiştirilmesi, beslenmesi, eğitilmesi, teşvik edilmesi.

2. Zulmün dalı (Şekil 27)- Son derece gururlu bir hükümdarın eylemi, İlahi planın ters tarafı, bir kişiyi Dünyanın hükümdarı olarak atamak, tüm insanları erkek ve kız kardeşleri olarak tanımak. Zalim efendi yalnızca kendi haklılığını tanır, aynı fikirde olmayanlara sert önlemler uygular, zor kararlar alır, sert yasalar çıkarır, ancak bunlar kendisi ve hayranlarından oluşan ekibi için geçerli değildir.

korkunç kalp- son derece kötü bir adamın, kötü yılanın en iyi öğrencisinin eylemleri.

düşmanlık- İnsan ırkının muhaliflerini oluşturan, bundan zevk alan ve bundan utanmayan, hatta düşmanlıklarıyla gurur duyan eylemler.

aldatma- sofistike kurnazlık ve kurnazlıkla prangalar, prangalar dövmek gibi davranır, özgür bir insanı kölesine dönüştürür.

Kin- sabırsızlığı, kötülük arzusunu, başkalarından tiksinmeyi, başkalarının çıkarlarını görmemeyi tahrik eden eylemler.

intikam- Kötülüğe kötülük, hakarete kötülük, kınama için kötülük, kişinin başarısızlıkları için kötülük, mantıksız eylemler, bunlar için masumları suçlama ile ilgili eylemler.

3. Kıskançlık dalı (Şekil 27)- başkalarının ulaştığı belirli bir yüksek seviyeye ulaşma arzusuyla ilişkili, ancak bunun için yeteneklere, yeteneklere sahip olmayan, bu başarılı ve yetenekli insanları haksız yere itibarsızlaştıran zulümler işleyen bir eylem.

şüphe- Başkalarının makul eylemlerine inanmamakla ilgili eylemler, hasta bir hayal gücü, herhangi bir açık durumda, şüpheli bir kişinin herhangi bir araç ve yöntemle açığa çıkarmaya çalıştığı gizli bir kötü niyet görür, ancak tüm işlerinde kendisinin kötü bir niyeti vardır.

huysuzluk- Kavgayı, anlaşmazlığı eken, fiziksel şiddete varan çılgınca bir eylem.

acı- işkenceciye köle gibi bağımlı olan kişilerin hem bedensel hem de ruhsal acı çekmesine neden olan, fiziksel işkenceyle bağlantılı bir eylem.

küçümseme- diğer insanların görüş veya çıkarlarının önemsiz sayılarak, her türlü saygının altında göz ardı edilmesiyle ilgili bir eylem.

İhanet- halka, aileye, akrabalara sadakatin ihlali, ihanet, düşmana sırların ifşa edilmesi, ona yirmi veya otuz gümüş karşılığında ilişki kurma strateji ve taktiklerini tanıtmak ile ilgili eylemler.

4. Kölelik dalı (Şek. 28)- Özgür bir kişinin daha sonra sömürülmesi ve haklarının tamamen yoksun bırakılmasına kadar metodolojik olarak kısıtlanmasıyla köleleştirilmesine yol açan eylemler. Asıl amaç, kişinin kendisinin bir iş bulması gerektiğini düşünmesini, kendisinin köle olmayı istemesini sağlamaktır. Özgür bir adam, Babası yanındayken, ancak Babaya göre müsrif hale geldiğinde, derhal köle sahipleri tarafından köleleştirilir.

anlamlı- Düşük kölelerle karşılaştırıldığında büyük bir köle sahibi, makul olup olmadığına bakılmaksızın pazarlık konusu olmayan talimatlar verir, esas olan köle sahibinin yararıdır.

Biytsa- özgür bir insan hakkındaki kendi fikrini şiddetle bastıran, mantıksızlığa, aptallığa, aptallığa karşı protesto eden, onu çalışan bir hayvana dönüştüren bir kişinin eylemleri.

Koşuşturmayı kim sever- üstün zekalı bir kişi, ancak kaderini ve yeteneklerini, yeteneklerini bilmeyen ve bunları ortaya çıkarmanın yollarını bulmaya çalışmayan, gönüllü olarak köle haline gelen ve tüm zamanını anlamsız işlerle veya aynı zamanda anlamsız eğlencelerle geçiren, bilmez varlığın anlamının manevi dünyada var olduğunu, ruhunu bilemediğini.

Kullanışsız- Mantıksız, çaresiz, kar elde edemeyen, fayda sağlamayan, diğerlerinden daha iyi olan birinin köleliğe verdiği işler.

Taciz, baskı- Düşünce ve eylem özgürlüğünün tamamen kısıtlanması, köle sahibinin koşullarına tam bağlılık ile ilgili bir eylem.

5. Şube aptallığı (Şekil 28)- Yanlış adımdan sonra bir sonraki adımı düşünmeyen mantıksız, donuk, umursamaz bir kişinin eylemi. Aptal her köşede aptallığını haykırır (Süleyman).

Ustalık- Tamamen kötü niyetli bir zihne sahip, aptallığını gizleyen çarpık, iki yüzlü, kötü niyetli bir kişinin eylemleri.

Sorumsuzluk- Davayı iflasa, kayba götüren, ancak sorumluluğu başkalarına yükleyen mantıksız bir kişinin eylemleri, kendisi her zaman sorumluluktan kaçar. Sorumluluk varlıktan dönüşten sonra gelecektir.

dolandırıcılık- Gerçeğin hakikatine giden doğrudan yoldan sola dönmeye benzer bir davranış, aldatan sola gider, sol ürünü satar, vaat edilen sağ çıkarlar yerine sol ve batıl çıkarları savunur; "Kim yalan söylerse çalar" (Rus atasözü).

Gösteriş- açgözlü bir şekilde boş zafer arayışını, şeref madalyalarını, hayali, eksik haysiyetlerine yönelik unvanları amaçlayan bir eylem.

sapkınlık- Çirkin söylentiler, inanç görüşlerindeki farklılıklar, İncil'in manevi anlamının reddedilmesi, dikişten ve Hıristiyan öğretisinden irtidata yol açan.

6. Kötülüğün dalı (Şekil 28)- Allah'ın kanunlarını, vicdanı ve hakikati ihmal eden ve yerine getirmeyen insanların yaptıkları.

İkiyüzlülük- İlahi kanuna uymayan, ancak bir üst kişinin görüşüne uygun olan bir eylem, ikiyüzlülük, kişinin kararını kanunun yanlış yorumlanmasıyla örtbas etmesinden ibarettir.

Yalancı şahitlik- Suç işleme hakkı nedeniyle ölümcül bir günah.

iftira- İftira niteliğinde eylemler, iftira ile dürüst insanlara iftira atılması.

Şiddet- Sağlığa yönelik bir tehdit oluşturacak şekilde yasanın, kuralların, talimatların, gerekliliklerin yanlış yorumlanmasının ve tecavüzcü lehine mal ve mülke el konulmasının zorla yerine getirilmesine zorlayan bir eylem.

Putperestlik- hayali bir tanrıya ibadet, ana idol - altın bir buzağı, maddi zenginlik, hayatın bitiminden sonra yanınıza alınamaz.

7. Suç dalı (Şekil 29)- Kötü yılan, şeytan, Şeytan, Rab'bin düşmanı tarafından eğitilmiş bir kişinin zihninin kısır bir kısmında doğan bir düşünce eylemi.

kin- daha sonra şantaj yapmak ve bir başkasına boyun eğdirmek için mantıksız eylemler, ifadeler, uzlaşmacı deliller toplama hakkında bilgi toplayan bir kişinin eylemleri.

Yolsuzluk- rüşvet eylemleri memurlar açgözlülük ve açgözlülük nedeniyle resmi haklarını, kontrollerini ve yasalara uymalarını takas eden kişiler.

Kana susamışlık- Başkasının mülkünü ele geçirirken açgözlü arzuları tatmin edecek şekilde hareket etmek, özellikle de buna sahibinin kanının dökülmesi eşlik ediyorsa, sahibinin çalınan mülkü iade etmeye çalışmayacağına dair güven ve huzur kazanmak.

soygun- bir başkasının mülküne veya tüm aileye ait mülke el konulmasının eşlik ettiği yağmacı, soyguncu, hayvani bir eylem.

Hain- Kasıtlı yıkımla ilgili eylemler, inancı bozmak, tereddütle Tanrı'ya doğru ilerlemek, maddi değerlerin manevi değerlere üstünlüğüne ikna etmek.

İyilik ve kötülük ağacı (Şek. 26) bir meyve doğurur - manevi dünyada ruhun ölümü, varlığını tamamlayan bir kişinin, zihninde yetişen iyilik ve kötülük ağacının her dalına ve filizine cevap vermesi gerekir.

İyilik ve kötülük ağacı (Şek. 26)	Açgözlülük Zulüm Kıskançlık Suç kötülük aptallık Kölelik
Açgözlülük (Şek. 27)	para aşkı Açgözlülük iğrençlik Yolsuzluk Baştan çıkarma ve aldatma
zulüm (	İkiyüzlülük Yalancı şahitlik iftira Putperestlik Şiddet
Vahşet (Şekil 29)	kin Yolsuzluk Hain soygun Kana susamışlık

İyilik ve kötülük ağacının kökleri

İyilik ve kötülük ağacının yedi kökünün bileşimi Havari Pavlus tarafından listelenmiştir.

1. Kök bozulması (Şekil 30)- gerçeğe ve iyiliğe aykırı olan her şey (V.I. Dal); ahlaksızlık - manevi dünyada ruhun kaderinin veya ölümünün ortaya çıkmasının bir sonucu olarak bir eylem; Bir kişinin kötü eylemleri, onun maddi ve manevi dünyaya veda etmesi, ebedi azap için cehenneme yeniden yerleşmeye gönüllü rızasıdır. N.V. Hikayede Gogol " Ölü ruhlar"Varlığın tamamlanmasından sonra ruhlarını ölüme mahkum eden insan türlerini ortaya çıkardı ve onların varlık imajını gösterdi.

Şehvet- Bedenin arzularının tezahürü ve tatmini ve Rab'bi durduran sezgisel dürtülerin tamamen reddedilmesi ve O'nun işaretlerini fark edememe, elçilerin eğitimlerini dinleme.

Zina- Rab olmadan dolaşmak hayat yolu, manevi ve rasyonel körlük, önünüzdeki bir bataklığı veya uçurumu görememe.

babasızlık- Tehlikeli durumlarda bile sezgisel yönlendirmeleri reddettiği Cennetteki Baba'nın agresif reddi.

2. Zinanın kökeni (Şek. 30)- aşka karşı işlenen bir suça tekabül eden, birbirine benzemeyen ilkelerin herhangi bir birleşimi: uyumsuz bir karı koca, iki farklı sığır türünün karışımı, iki farklı şekiller bir tarladaki tohumlar vb.

Çıplaklık açılıyor- Cezalandırılacak günahlardan biri olarak kabul edilir, bir erkeğin veya kadının çıplaklığının keşfedilmesi cinsel şehveti tahrik eder, cinsel uyarılma elde etme arzusunu uyandırır, cinsel ilişkinin özü, meyve vermek için erkek ve dişi olmak üzere iki tohumun birleşimidir.

Günaha- şeytani ayartmanın ana hedefi olan iyi veya İlahi yoldan mükemmelliğe iniş.

Sodomi ve lezbiyenlik- Rab'bin önünde iğrenç olarak nitelendirilen ölümcül günahlar, insan vücudunun ürettiği en değerli şey olan tohumun yararsız bir şekilde dökülmesidir.

3. Kök sefahati (Şekil 31)- İnsan kitlelerinin İlahi yolundan sistematik ve kasıtlı olarak çekilmeleri.

boş konuşma- Yaşam kavramlarının, felsefi terimlerin anlamlarının yanlış kullanımıyla, gerçek ahlaki değerlerin, yanlış, efsanevi ikamelerle gerekçelendirilmesi.

Ateizm- tanrısızlık, insanların O'ndan aldığı her şeyi nankörce kullanırken Rab'be, Cennetteki Babaya karşı nefret oluşturan bir doktrin: doğa, bağırsaklar, yiyecek, malzemeler, güneş ısısı, yağmurlar, çocuklar vb. Söylendiği gibi: Öküz efendisinin yemliğini bilir, ama insan ruhunun Babasını tanımaz.

Materyalizm- Tüm bilim dallarının, canlılar dünyasının bir örneği olan, bir durumda saklanan ve işleyen maddeyi, bedeni incelemeye yönelik önyargıları, bu nedenle psikoloji ve biyoloji, ruh ve evrenin özü konularını bilmiyorlar. yaşıyor, elektrik mühendisliği elektriğin nereden geldiğini bilmiyor, tüm bilim Dünya'nın ve tüm canlıların nasıl olduğunu bilmiyor. Materyalizm hakkında da söylendiği gibi: Meyveleri tanıyorlar ama ağacı tanımıyorlar veya ağacı tanımıyorlar ama meyveleri (işaretleri) tanımıyorlar.

4. İtaatsizliğin kökü (Şekil 31)- kişinin gerçek köklerinin inkar edilmesi, insanın bir maymundan geldiğine dair saçma fikrin kabul edilmesi ve kabul edilmesi ve aynı zamanda kişinin kendi başarılarından dolayı ondan büyük entelektüel farklılıkların farkına varmasıyla ilgili eylemler.

kibir- tutulan pozisyonla ilişkili, çevreye ilişkin olarak kendi kendine empoze edilen yüksek bir önlem, değerlendirme ile ilgili eylemler. İsa, sizin dünyanızda kıyafetlerine (işgal edilen yerlere) göre seçildiğini, aslında herkesin kendi anlayışına göre seçildiğini söyledi.

öfke- İlahi kanunları, kuralları, ahlakı, anlaşmaları, yolsuzluğa, hırsızlığa, rüşvete, kamulaştırmaya, özelleştirmeye (Latince'den çevrilmiştir - ele geçirme) vb. değinmeden sivil bile ihlal eden kasıtlı eylemler.

kibir- kişinin kendi görüşüne ve babasının düşüncelerini, görüşlerini almayı reddetmesine dayanarak gerçekleştirilen eylemler. Kibirli insan ancak deneme yanılma yoluyla çözüm bulur, denemelerde ise kaynak, para ve zaman kaybeder.

5. Kök öldürme (Şekil 32)- İlahi planın ihlal edilmesini içeren nihai günah. Rab, oğlunu veya kızını bir şeyi yerine getirme göreviyle Dünya'ya gönderdi, onu kaderine yönlendiriyor ve şimdi kendi hedeflerini veya cinayetin müşterisinin hedeflerini İlahi olanların üstüne koyan bir katil ortaya çıkıyor. Bunun için Rab, cezanın en yüksek ölçüsünü belirler - onu cehennemde sonsuz azaba gönderir. Aynı şey, katilleri eğiten, ekranlarda, edebiyatta cinayetleri teşvik eden, şehveti kışkırtan ve Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan ruhları değersizleştirenleri de bekliyor.

sefalet- kardeşinin katili olan ve aynı zamanda Rab ona böyle bir fırsat verdiğinde günahlarını tanımayan Kabil'in amellerinin yanında duran ameller, tövbe olarak adlandırıldı - Kabil tarafından günahını tanımak. Kabil günahlarını kabul etmeyi reddetti.

Sadizm- kurbanının acımasız şiddetinden ve eziyetinden tatmin veya zevk almak.

Öfke- Keyfi, çılgınca davranışlarda bulunmak, ayrım gözetmeksizin kendisine veya başkalarına karşı şiddet uygulamak.

6. Açgözlülüğün kökü (Şekil 32)- Kazanma tutkusu, zenginlik açgözlülüğü, açgözlülük, servet biriktirme hastalığının eşlik etmesi, birikmiş olanı almanın imkansız olduğunun anlaşılması nedeniyle yaşamın sonunda deliliğe yol açar.

Suç- kişisel çıkar nedeniyle ilahi ve medeni kanunlara aykırı bir suç.

Kurban yemek- Bir kişinin popüler türbeleri, kurbanları, yasa çıkaran yasa koyucular da dahil olmak üzere kurbanları vergilendirmeyi kabul etme isteğiyle ilişkili bir eylemi.

Şehvet- lider yapmak, herhangi bir yolla güç elde etmeye yönelik eylemler: suçlar, rüşvet, yalancı şahitlik. İktidar arzusu açgözlülükten kaynaklanır.

7. Öfkenin kökü (Şekil 31)- Öfke, zihindeki kötülüğün kısır yuvasının bir ürünüdür.

Korku- Bir kariyerin, ailenin, yaşamın çöküşü olarak algılanan, otorite kaybı, güç kaybı ile ilişkili ortaya çıkan bir duygu. Korku, başkaları için bariz olan zayıflık karşısında çılgınca eylemlere, öfkeye ve her şeye gücü yetme hissine neden olur.

Delilik- Kişinin kendisi tarafından en makul olarak algılanan, ortaya çıkan koşullara göre yetersiz eylemler, diğerleri bu eylemleri akıl hastalığı olarak algılar.

Umutsuzluk- Özgürlüklerin kısıtlanması da dahil olmak üzere hiçbir tavsiye, uyarının kabul edilmediği durumlarda, kayıpların iadesine yönelik olağanüstü eylemler.

Cennette pek çok farklı ağaç vardı ama ortasında iki özel ağaç büyüdü: Hayat ağacı ve iyiliği ve kötülüğü bilme ağacı. Rab, bunlardan birinden, yani iyiyle kötüyü bilme ağacından gelen meyveyi yemeyi Adem'e yasakladı. Diğer ağaca, hayat ağacına gelince, herhangi bir yasak yoktu. Aziz Philaret hayat ağacı hakkında şöyle yazıyor: “İnsanın hayvanlar arasında, güneşin gezegenler arasında olması cennet ağaçları arasındaydı. Cennet ağaçlarının meyveleri beslenmeye, hayat ağacının meyveleri ise sağlığa hizmet ediyordu. Bunlar vücutta hareketin neden olduğu eksikliği telafi edebiliyordu ve bu, güçlerini her zaman aynı dengeye getirerek sonsuza kadar yaşama yeteneğini korudu.

İyiyi ve kötüyü bilme ağacının ne olduğunun anlaşılmasına ve ikincisinin düşüş sorununa karşı tutumuna gelince, burada modern "okul teolojisinde" bile gerçek bir kafa karışıklığı var. Bazıları, düşüşten önce insanların iyi ve kötü kavramlarını birbirinden ayırmadığına inanıyor ve buna uygun olarak düşüşün nesnel bir zorunluluğunun bile olduğunu ileri sürüyorlar: Güya insanların etik ufuklarını genişletmeleri gerekiyordu. Diğerleri, günahın özünün, Adem ve Havva'nın dünyevi (cinsel) bir yaşam yaşamaya başlaması olduğunu söylüyor. Ancak Kutsal Kitap'ta Tanrı'nın ilk insana verimli olmasını, çoğalmasını ve yeryüzünü doldurmasını emrettiğini okuyoruz.

Peki iyiyi ve kötüyü bilme ağacı nedir? Düşüş dediğimiz trajedinin özü nedir?

İyilik ve kötülük bilgisi ağacı, Tanrı'nın insan yerine ve insan için neyin iyi ve kötü olduğuna karar verme hakkını ve önceliğini sembolize ediyordu veya daha doğrusu - gerçekten temsil ediyordu.

Başka bir deyişle, düşmeden önce insan, iyi ve kötü gibi bu farklılıklara ilişkin İlahi vizyonun ışığındaydı. Kötülük, dünyada düşmüş bir meleğin şahsında zaten mevcuttu ve sadece bir tane değil: şeytan, bir zamanlar çok sayıda parlak ruhu yanında taşıyordu. (Bazı Kutsal Babalar, Rab'bin, düşmüş göksellerin sayısını telafi etmek için insanı bu amaçla yarattığını iddia etti). Hiç şüphe yok ki, ilkel hayvanlara isim veren Adem, iyinin ve kötünün ne olduğunu biliyordu. Aziz John Chrysostom bu konuda şöyle konuşuyor:

“Birçok tartışma sever, Adem'in ağaçtan yedikten sonra iyiyle kötüyü ayırt etme yeteneğini kazandığını söylemeye cesaret ediyor. Bunu düşünmek son derece çılgınca olurdu. Kimse böyle konuşmasın diye, biz de bunu öngörerek son zamanlarda Allah'ın insana verdiği hikmetten bu kadar çok bahsettik ve O'nun bütün hayvanlara, kuşlara, dilsiz hayvanlara verdiği isimleri vererek bunu kanıtladık. Bu yüksek bilgeliğin ötesinde kehanet armağanını da almış olması gerçeğiyle. İsimler veren ve bir eş hakkında böyle harika bir kehanet söyleyen bir kişi, neyin iyi neyin kötü olduğunu nasıl bilmez? Eğer buna izin verirsek (ki bu olmayacak!), o zaman Yaratıcıya küfretmiş oluruz. Suçun kötülük olduğunu bilmeyen birine nasıl emir verdi? Öyle değil, tam tersine bunu açıkça biliyordu. Dolayısıyla Tanrı, başından beri bu hayvanı (insanı) otokratik olarak yaratmıştır, aksi takdirde onu emri ihlal ettiği için cezalandırmaya, itaatinden dolayı ödüllendirmeye gerek kalmazdı.

Peki günaha düşmek nedir? Her şeyden önce insan, iyinin ve kötünün ne olduğuna karar vermek için kendisine ait olmayan bir hakkı kendisine havale ettiğinde, yani İlahî hakkı gasp ettiğinde, şeytanın yoluna girmiş olur: Kendini kendine benzetmeye çalışır. Tanrı ile eşittir.

VE modern dünya Tam bir sekülerleşme çabası içinde olan kiliseden her şeytani ayrılışta, düşüş eylemini tekrar tekrar tekrarlıyor.

Belki birisi itiraz edecektir: Eğer iyiyi ve kötüyü bilme ağacı bir kişi için böylesine bir ayartma tehlikesi ise, o zaman Rab Tanrı neden onu Cennetten çıkarmadı, insanların ulaşamayacağı bir yere koymadı?

Ancak Rab, insanı Kendi benzeyişinde yarattı ve ona özel bir armağan - özgür irade bahşetti. İnsan en başından beri özgür bir varlıktır, kendi seçimini yapmak zorundaydı.

“Ve kadın ağacın yemek için iyi olduğunu, bilgi verdiği için göze hoş ve arzu edilir olduğunu gördü; ve meyvesini alıp yedi; kocasına da verdi, o da yedi.”(Yaratılış 3:6). Aziz John Chrysostom şöyle diyor: “Yılan tarafından baştan çıkarılan kadın kendi kendine düşündü: Eğer ağacın tadı güzelse, göze bu kadar hoş geliyorsa, onda anlatılamaz bir güzellik varsa ve ondan yemek bize en büyük onuru getirecekse, o zaman neden ondan yememeli miyiz? » Azizin bu düşüncesinden, Havva'nın bu ağaçtan yiyerek Yaradan'a meydan okuduğunu, Rab'den vazgeçtiğini anlamadığını görüyoruz. Yılana Tanrı'dan daha çok güveniyor. Havva'ya ne olacak?

İlk şehvet, rahmin şehveti: “Ve kadın gördü ki ağacın yemek için iyi olduğunu…” Erkek her şeye sahip olmayı, çevresinde veya kendisinde her şeye sahip olmayı tutkuyla arzular. Ancak evrenin tek sahibinin Rabbimiz olduğunu bir kez daha unutmamalıyız. Sahip olduğumuz her şey O'nun elindendir. Yeryüzünde hiçbir şey bize ait değildir, yalnızca bize ait olmayan menfaatlerden yararlanırız.

Üç farklı hukuki kavram vardır: malik, malik, yönetici. Son ikisi ilkinden daha küçük. İnsan ancak şu haklara sahip olabilir: Mülkün sahibi ve yöneticisi, ancak tüm yaratılmış dünyanın Yaratıcısı ve Sahibi olan Allah'ın lütfu veya izniyle olabilir.

İnsan, fiziksel yapısıyla bile her şeye sahip olamaz. Bazı insanlar kendilerine öyle hazineler, öyle zenginlikler biriktiriyorlar ki, insan onların bir değil, iki değil, onlarca hayat yaşayacaklarını sanıyor. Bir yerlerde Rockefeller'in karısının ölürken en sevdiği elbiseyi getirmek istediğini ve elleriyle ona o kadar çok sarıldığını, ölümünden sonra onu makasla parçalara ayırmak zorunda kaldığını okumuştum. Büyük bir servete sahip olan bir kadın, bu hayattan yalnızca küçük bir parçayı yanına alır! Muhakkak ki insan bu dünyaya çıplak gelir, çıplak gelir ve gider. İşte temel gerçek; her şey Allah'ındır!

İkinci şehvet ise gözlerin şehvetidir. "Göze hoş geliyor..." - ağaç daha da söyleniyor. Bu çok tehlikeli bir şehvettir! İnsan gözü sürekli olarak bir yöne veya diğerine doğru kayar. Şeytan bunu biliyor.

Şimdi Moskova'da ve Rusya'nın diğer şehirlerinde, bir kişinin bu özelliğine, bu şehvetine özel olarak tasarlanmış çok sayıda reklam görüyoruz. Sokakta yürürken bir kişi reklamlarda çıplak bedenler görür, çeşitli çağrılar okur, örneğin: “Bizimle stadyuma gelin. Orada dua edeceğiz, Allah’a hamd edeceğiz, sen de oradan tamamen sağlıklı bir şekilde ayrılacaksın!” Yanında da mutlu, sağlıklı gençlerin fotoğrafları var. Yakınlarda şu çağrı var: “Bugün ancak bizimle kurtulabilirsin!”…

İnsanın en yüksek kaderi onun tanrılaşmasıdır. Rab İsa Mesih'in Kendisi Dağdaki Vaazında şöyle dedi: "... göksel Babanız mükemmel olduğu gibi siz de mükemmel olun"(Matta 5:48).

Ve insan gerçekten de Tanrı'nın benzerliğinin doluluğuna yükselmeye çağrılmıştır: sonuçta o, Yaratıcısının suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır. Ancak şeytan bizi her zaman bu doğal süreci hızlandırmaya davet eder. İsterseniz şeytan, bir kişinin doğası gereği çabaladığı hedefe tam olarak ulaşmak için bazı keskin jestlerin yardımıyla "kesin seçim", atlayışlar sunan ilk muhalif devrimcidir. Kişi tüm hayatı boyunca Rab gibi olmaya çabalar ve şeytan ona hemen bir sonuç sunar. Modern mezhepçilerin sapkın vaazlarında bize neler söylediklerini bir düşünün. (Elbette mümkünse onları hiç dinlememek daha iyidir: sapkınlıkları dinlememeliyiz.) Mesela sürekli şunu söylüyorlar: Kurtulmak istiyorsanız bunu hemen yapabilirsiniz. Kurtuluş şu anda, bugün onların "kilisesinde" veriliyor! Manevi bir sıkıntınız varsa hemen çözüme kavuşturuyorlar. "Sorun yok" - sorun yok - bu, Protestan dini yaşamının temel ilkesi olan çoğu mezhepçinin sloganıdır.

Gerçekte kafirlerle iletişim kuran kişi kurtuluşunu kaybeder. Hem maddi hem de manevi sağlığını kaybeder. Ama en kötüsü zarafetini kaybetmesidir!

Bugün şeytan var gücüyle bizi çeşitli partilere, localarlara, mezheplere çekmeye çalışıyor. Kafirler, putperestler doğrudan şunu söylüyorlar: Bizim mezhepimize gelirseniz sadece kendinizi değil, ailenizi, tüm ailenizi de kurtarırsınız. Yani, Havva ile yaptığı bir konuşmada, kötü olan, birinci şahısın tüm ailesine, çoğul kullanarak "kurtuluş" teklif etti: "sen", "tanrılar gibi" vb.

Çoğu zaman, insanlar belirli yanılgılara düştüğünde, onlara bunun "aydınlanmanın" yolu olduğu, şu ya da bu dini uygulamanın onları Tanrı'ya yaklaştırdığı, onları tanrısal kıldığı anlaşılıyor. Bu tür insanlara öyle geliyor ki bazı egzersizler, meditasyonlar, çeşitli kitaplar okumak iç dünyalarını zenginleştirebilir, ailelerini kurtarabilir. "Dini canlanma", "bilincin uyanması", "çakraların açılması", "kundalini'nin uyanması" ve modern paganların bizi baştan çıkardığı diğer pek çok kelimenin arkasında ne kadar korkunç bir uçurumun gizlendiğinden şüphelenmiyorlar bile.

Üçüncü şehvet, bir sonraki ayartma, Havva'nın itaat ettiği şehvet şehvettir: "Ve kadın gördü ki ağaç... şehvetlidir, çünkü o bilgi verir."

Yanlış bilgi ciddi bir sorundur; birçok sözde zeki insanın sorunudur. Zeka bir tür kaygandır, hatta anlamını çok az insanın anladığı kötü bir kelime bile diyebilirim. Bir keresinde bir “entelektüel” bunu bana şu şekilde açıklamıştı: Zeki olmak, bir konuda profesyonel olmak ve diğer her şey hakkında biraz bilgi sahibi olmak demektir. Modern adam her şeyi bilmek istiyor! Hem İncil'i hem de Bhagavad Gita'yı okumak istiyor. Ve çok, çok daha fazlası... Beni evlerini kutsamaya veya evde bir tür dua töreni yapmaya, hastaları bir araya getirmeye davet eden cemaatçilerimizi sık sık ziyaret etmek zorunda kalıyorum. Ve Ortodoks evlerinde bulunan kitapların bolluğuna ve çeşitliliğine istemeden hayret ediyorum: İncil'in yanında Kur'an, Bhagavad Gita, Agni Yoga, Yahudi kitapları var ... Dairede böyle bir setin varlığı anlaşılabilir. İnsanların belirli yanılgılardan uzaklaşmasına yardımcı olmak için tüm bunları incelemesi gereken bir Ortodoks misyoneri. Ancak bunun için özel bir kutsaması olmayan sıradan bir meslekten olmayan birinin her şeyi arka arkaya okuması çok tehlikelidir. Kendilerini çeşitli mezheplerde bulan insanlarla çalışarak belli bir kalıp keşfettim. Örneğin, bir kişi Blavatsky'nin, Roerich'lerin kitaplarını okursa, daha sonra "Aum Shinrikyo" veya "Hare Krishna" tarikatına dahil olur. Bir kişi Fr. gibi "ilahiyatçıların" eserlerini kötüye kullanırsa. Pavel Florensky veya Fr. Sergiy Bulgakov, daha sonra kendisini "Bogorodichny Merkezi" ne götürdü. Filozof Vladimir Solovyov, Trubetskoy, Volkonsky'nin kitaplarına aşırı düşkün olsaydı, o zaman Uniates veya Rus Katolikleri arasında olabilirdi. Bilinen bir atasözünü başka kelimelerle ifade edersek, şunu söyleyebilirsiniz: "Bana ne okuduğunu söyle, ben de sana hangi mezhepten olduğunu söyleyeyim." Şaşırtıcı bir şey yok! Yanlış bilgi, zararlı bilgi kişiyi Kiliseden uzaklaştırır ve ruhuna telafisi mümkün olmayan zararlar verir.

Bir keresinde bir arkadaşıma sordum - neden bu kadar kitaba ihtiyacı var? Zeki bir insan olarak her şeyi bilmesi gerektiğini söyledi. Daha sonra onunla konuşmaya başladığımızda, birdenbire bu kitapların evinde hiç de ölü ağırlık olmadığını hissettim: Kendisini Ortodoks olarak görse de ciddi sanrılar içindeydi!

Aslında insan her şeyi bilemez, her bilgiye sahip olamaz. Eğer bunu itiraf edersen Ortodoks inancı Ortodoks Kilisesi'nin Rab'bin söylediği Kilise ile aynı olduğuna dair tek gerçek inanç budur: "Kilisemi inşa edeceğim ve cehennemin kapıları ona karşı çıkamayacak"(Matta 16:18), bu, Ortodoks kitaplarının evinizde ilk sırada olması gerektiği anlamına gelir. Daha önce sihirle uğraşan ve daha sonra büyüye dönüşen insanların nasıl davrandıkları hakkında Elçilerin İşleri'nde söylenenleri hatırlayın. Hıristiyan inancı: Bütün büyücülük kitaplarını toplayıp yaktılar. Hatta bu kitapların yakılmayıp satılması halinde ne kadar para elde edilebileceğini hesaplayanlar bile oldu. Ama ne satabildiler, ne de başkalarına verebildiler. Onları yaktılar. “İman edenlerin çoğu geldiler, yaptıklarını itiraf ettiler ve açıkladılar. Büyücülük yapanlardan da pek çoğu kitaplarını toplayıp herkesin gözü önünde yaktı ve fiyatlarını toplayınca elli bin drahmi çıktı. Böyle bir güçle Rabbin sözü büyüyüp güçlendi.”(Elçilerin İşleri 19:18-20).

Sapkın edebiyatla bu şekilde baş etmeliyiz: Ya onu sapkınlıkları inceleyen Ortodoks din adamlarına teslim edin ya da yakın ki bu enfeksiyon akrabalarımızdan ve arkadaşlarımızdan birine bulaşmasın, diğer insanlar üzerinde yıkıcı etkisini göstermesin ve insan hayatlarını, ruhlarını yok edin.

Şeritte bir rahibin itirafta sorması gereken soruları buluyoruz. Bunların arasında çok önemli bir soru var: "Ellerim, çocuğum, sen kafir ya da mürted değil miydin, onların tapınaklarında onlarla birlikte kalıp ziyaret etmedin mi, öğretilerini dinlemedin mi veya kitaplarını okumadın mı?" Bir kişi bir şekilde bundan suçluysa, o zaman bu onun itiraf etmesi gereken bir günahtır. Apostolik kurallar, Ekümenik kurallar ve Yerel Konseyler Ortodoks Hıristiyanların sinagoglara, sapkın toplantılara katılmasını, kafirlerin öğretilerini dinlemesini, kitaplarını okumasını yasaklıyorlar… Ve eğer kendimizi Ortodoks olarak görüyorsak, o zaman katı ve kararlı bir şekilde yanlış bilgiden uzaklaşmalıyız: sapkın ve pagan.

Atamız Havva aldatıldığında kendini yedi ve "kocasına da verdi, o da yedi." Eğer sapkınlık, günah veya şeytandan gelen herhangi bir şey bize dokunursa, bizim aracılığımızla hem sevdiklerimize hem de ailelerimize dokunduğunu söylemiştik. Havva, yılana Tanrı'dan daha çok inanarak kendi günahını işledi ve kocasını bu günaha sürükledi.

Şeytan hiçbir zaman sadece sizin ruhunuzla yetinmez, onu çevrenizdeki insanları da etkilemek için kullanır. Eğer günah işlersen, öyle olduğunu düşünme... senin kişisel dava. Bir kişinin kurtuluşu birçok kişiyi ilgilendirdiği gibi, bir kişinin günahı da birçok insanı etkiler. Muhterem Seraphim Sarovsky şunları söyledi: "Barış ruhunu edinin ve etrafınızdaki binlerce kişi kurtarılacak." Bir Hıristiyanın iyi, bereketli ruhi durumu birçok insanı kapsar. Günah için de durum aynıdır: Bir kişinin kalbinde ortaya çıkan günah, etrafındaki daha fazla insana bulaşır.

Bazen insanlar şunu anlayamıyor: Görünürde hiçbir sebep olmamasına rağmen çalıştıkları işletmenin neden bu kadar sıkıntılı bir durumda olduğunu; bir takımdaki ilişkiler neden her zaman gergin ve "patlayıcı" kalıyor?.. Büyük ihtimalle bunun tek bir açıklaması var: İnsanların hayatları, tövbe edilmeyen günahlar - kendilerinin ve etrafındakilerin günahları - tarafından zehirleniyor. İsrail'in zamanında da öyleydi, şimdi de öyle. İsrailoğulları yabancı kadınlarla zina etmeye başlayınca, bütün halk Allah'ın cezası olan felaketlere maruz kaldı. Bu, dindar bir savaşçı olan Phinehas, zina yapanları zina sırasında bir mızrakla delinceye kadar oldu. Ve o zaman Rab'bin öfkesi sona erdi (Sayılar 25:7-11). İÇİNDE Kutsal Yazı diyor: "... Allah kıskançtır, çocukları babalarının suçundan dolayı üçüncü ve dördüncü nesle kadar cezalandırır"(Örn. 20:5). Bir kişinin bile işlediği günahın yozlaştırıcı, pis kokulu etkisi işte bu kadardır! Ve insanlar çocuklarının neden hasta, sakat, yarı ölü doğduğunu merak ettiklerinde onlara bu hatırlatılmalıdır. Bu onların ya da ailelerinin tövbe edilmeyen, itiraf edilmeyen bir günahı olduğu anlamına gelir.

Geçenlerde, Noel hediyeleri için bize doğru sürünen, az gelişmiş, uzuvları körelmiş çocuklar için bir yatılı okulu ziyaret ettim. Kimin çocukları olduklarını sorduğumda bana şu cevabı verdiler: bir alkoliğin oğlu, bir uyuşturucu bağımlısının oğlu vb.

Günah seni ilgilendirmez. Ve Kilise "Günah işlemeyin, gelişmeye çalışın" diye seslendiğinde şunu kastediyor: Eğer kendiniz değişirseniz, etrafınızdaki her şey değişecektir. Bazı aile içi anlaşmazlıkları çözemiyorsanız kiliseye gidin, günah çıkarmaya gidin, sorunlarınızı rahibe anlatın! Sevdiklerinize, ailenize yapabileceğiniz en güzel yardım bu olacaktır.

Havva yasak meyveyi toplayıp yedi ve günah enfeksiyonu kocasına da geçti. Ona verdi, o da yedi. İkisinin de gözleri açıldı, çıplak olduklarını anladılar ve incir yapraklarını birbirine dikip kendilerine önlük yaptılar.(Yaratılış 3:7).

Aziz John Chrysostom bu vesileyle haykırıyor:

“Bakın, nasıl bir ihtişamdan ve nasıl bir aşağılanmaya düştüler! Şimdiye kadar dünyevi melekler gibi yaşayanlar, yapraklardan kendilerine kıyafet icat ediyorlar. Bu kötülüktür - günah. Bizi sadece ilahi nimetlerden mahrum etmekle kalmıyor, aynı zamanda bizi büyük bir utanç ve aşağılanmaya da sürüklüyor, sahip olduğumuz nimetleri bizden çalıyor, her türlü cesareti elimizden alıyor.

Tarif edilemez bir utanç ve büyük bir korku, ilk ebeveynlerimiz Adem ve Havva'nın yüreklerini ele geçirdi; Onarılamaz bir şeyin olduğunu fark ettiler; artık kendi başlarına düzeltemeyecekleri bir şey. Yani insanın kendini bulabileceği en düşmüş, en günahkar halinde bile her birimizin içinde yaşayan vicdanın sesi, Tanrı'nın sesi tamamen susmuyor, çalmaya devam ediyor.

Butyrka hapishanesinde ve diğer bazı gözaltı yerlerinde özellikle ciddi suçlar işleyen insanlarla tanışmak zorunda kaldım. Ve örneğin bir hırsıza "Çalmak günah mıdır?" diye sorduğumda, "Evet" diye cevap verdi. Bir katile sordum: “Cinayet günah mıdır?”, zina yapana: “Sefahat günah mıdır?” - ve herkes bana cevap verdi: “Evet”. Her insanın günahın ne olduğunu bildiği ortaya çıktı, çünkü Tanrı'nın Yasası her insanın kalbinde yazılıdır. Havari Pavlus'un Romalılara yazdığı mektup şöyle diyor: “... Hukuka sahip olmayan paganlar, doğaları gereği meşru olanı yaptıklarında, o zaman kanunları olmadığı için, onlar kendi kanunlarıdır: Onlar, delil olarak, kanunun işinin kalplerinde yazılı olduğunu gösterirler. vicdanları ve düşünceleriyle, bazen birbirlerini suçluyorlar, bazen haklı çıkarıyorlar."(Romalılar 2:14-15).

Alman filozof Kant şöyle dedi: "En çok iki şey beni etkiliyor ve beni Tanrı'ya inandırıyor: Başımın üstündeki yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlak yasası."

… Ve böylece ataların gözleri açıldı: Çıplak olduklarını anladılar. Şimdi ne yapabilirler? Kendilerini dehşete düşüren bu çıplaklıktan, günahkârlıklarından nasıl kurtulabilirler?!

Bir keresinde öğrenciler Rab İsa ile konuşurken O'na şunu sordular: "Kim kurtarılabilir?" Ve şunu duydular: “...insanlar için imkansızdır ama Tanrı için değil: çünkü Tanrı için her şey mümkündür”(Markos 10:27).

Yani, hayatımızda Tanrı'nın önceliklerini ve haklarını yeniden tesis ettiğimizde, bir kişi yerine ve bir kişi için iyinin ve kötünün ne olduğuna karar verdiğimizde, yani bizi yaratan Yaradan'ın İradesine itaat ettiğimizde, o zaman O yapabilir. kurtuluşumuzun çalışmalarına başlayın.

Okuma: “Şimdi atalarınız gibi katı yürekli olmayın, Rab'be teslim olun ve O'nun sonsuza dek kutsal kıldığı tapınağına gelin; ve Tanrınız Rabbe kulluk edin, o da gazabının alevini sizden uzaklaştıracaktır. Rab'be döndüğünüzde, kardeşleriniz ve çocuklarınız onları tutsak edenlerin lehine olacak ve bu ülkeye dönecekler; çünkü Tanrınız Rab iyi ve merhametlidir ve eğer sizden yüzünü çevirmezse O'na yöneliyorsun.(2 Tarihler 30:8-9).

Bilgi Ağacının mahiyeti ve görünüşü hakkında şunları bildirmektedir:

Kadın ilk başta tereddüt etti, ancak merak ve Tanrı gibi olma arzusu galip geldi ve yılanın iknasına yenik düşerek Rab'bin iradesini ihlal etti: “Ve kadın ağacın yemek için iyi olduğunu, bilgi verdiği için göze hoş ve arzu edilir olduğunu gördü; »(Gen.). Sonra meyveyi tatması için Adem'e verdi (Yaratılış). Sonuç olarak, " ikisinin de gözleri açıldı”, çıplaklıklarının farkına vardılar ve Tanrı'dan (Yaratılış) saklandılar. Daha sonra incir yapraklarını birbirine dikip onlardan kendilerine önlük yaptılar.

“Ve Rab Tanrı şöyle dedi: İşte, Adem iyiyi ve kötüyü bilerek bizden biri gibi oldu; ve şimdi, elini ne kadar uzatırsa uzatsın, hayat ağacından alıp yedi ve sonsuza kadar yaşamaya başladı.(Gen.).

Suiistimali ceza takip etti: Yılan lanetlendi, kollarından ve bacaklarından mahrum bırakıldı ve ayrıca midesi üzerinde sürünmeye ve toz yemeye mahkum edildi (Gen.); kadın atandı hastalıkta çocuk doğurmak»ve kocasına bağlı olmak; İnsan, yeryüzündeki hayatının tüm günleri boyunca üzüntüyle ve alnının teriyle çalışmak üzere görevlendirildi. "Onun için lanetlendim"(Gen.). Yılanla insan arasında sonsuz düşmanlık hüküm sürdü.

Bundan sonra Tanrı insanları yarattı" deriden giysiler giydirdim ve onları giydirdim ve adamı Aden Bahçesinin dışına gönderdi alındığı araziyi işlemek için". İnsanların Hayat Ağacı'nın meyvelerini tatmamaları ve sonunda tanrılar gibi olabilmeleri için girişe bir melek yerleştirildi ve "Ateşli kılıç dolaşıyor"(Gen.).

Bilgi Ağacının Doğası

Kesin olarak bilinen şey, bu iki ağacın türünün tek örneği olması gerektiğidir, çünkü eğer diğerleriyle aynıysa, Havva'nın Bilgi Ağacı'ndan yeme özlemi ve Hayat Ağacı'nın meyvelerini tatma arzusu da vardı. diğer ağaçların meyvelerini yiyerek tatmin olabilir. Öte yandan, Adem ile Havva'nın olay yerinde ölmediği düşünülürse, bu ağaçların meyveleri de diğerleri kadar yenilebilir nitelikteydi. Ne tür meyveler oldukları bilinmiyor. Patristik yoruma göre St. Suriyeli Ephraim Ağaç Tanrı'nın kendisiydi ve meyvesi kutsal törendi.

batıda Hıristiyan geleneği Latince "peccatum" ("günah") ve "pomum" ("elma") kelimelerinin benzerliğine dayanarak Bilgi Ağacı genellikle sembolik olarak bir elma ağacı olarak tasvir edilir.

Hıristiyan apokrifindeki ağaç

Eve döndüğünde Seth, Adem'i ölü buldu ve ağzına kuru bir dal koydu (diğer versiyonlara göre Seth, bu daldan dokunmuş bir çelengi Adem'in başına koydu ya da bu, Seth geri döndüğünde hala hayatta olan Adem'in kendisi tarafından yapıldı) ). Daha sonra, kaynaşmış üç gövdeden bir ağaç filizlendi ve daha sonra İsa Mesih'in çarmıha gerilmesi için haç yapıldı.

Araştırmacılar, böyle bir efsanenin amacının, Hıristiyanlığın (o zamanlar hala “genç” bir din olan) kökenini göstermek olduğuna inanıyor. eski gelenek kelimenin tam anlamıyla "Adem'den".

Farklı halkların mitolojisinde bilgi ağacı

Notlar

Kaynaklar

• Yahudi Ansiklopedisi, Ed. Bilimsel Yahudi Yayınları için Adalar. ve Brockhaus-Efron. St.Petersburg: 1906-1913; yeniden basım: M.: Terra, 1991.

"İyiyi ve Kötüyü Bilme Ağacı"
Tob wara'daki "es hadda"nın sözdizimsel belirsizliği, kilise tefsir geleneğinde "iyiyi ve kötüyü bilme ağacı"nın yorumlanmasına ilişkin birleşik yaklaşımların eksikliği, genel tefsir problemlerine bariz bağımlılığı Yaratılış kitabının 2-3. bölümleri, bu İncil olayını anlamanın çeşitli problemlerini özetlemektedir.

Tob wara'daki "es hadda" ifadesinin okunmasındaki anlamsal zorluklar, hem isim, "bilgi", "bilgi" hem de "to" mastarı olarak değerlendirilebilecek "da" at kelimesiyle ilişkilidir. Bilmek". Bu farklılıklar çerçevesinde ortaya çıkan anlam vurguları yaklaşık olarak aşağıdaki gibi düzenlenebilir. "Da" at isminin anlamında "ağaç"ın mahiyetini "bilgi ağacı" olarak tanımlayacağız. Bu durumda bilgi ağacı deyimi tüm yapıya hakim olur ve "tob wara", " iyi ve kötü", sonraki ekleme konumundadır. O halde bilgi ağacının "meyvesini yemek", her şeyden önce bilgiye katılmak, bilginin yoluna girmek ("iyilik ve kötülüğün" bilgisi olacaktır) anlamına gelmelidir. Bu bakımdan bilgi ağacı ve hayat ağacı, özünde, bir kişinin varlığının başlangıcında karşılaştığı iki alternatif yolu ve aslında İncil metninin anlattığı sonraki hikayenin tamamını sembolize eder. hakkında, kitabın 4. bölümünden başlayarak. Yaratılış ("Adem, Havva'yı, karısını ve o .. ve ...") bir biliş sürecidir. "İyi ve kötü"nün doğrudan bir nesne olduğu "bilmek" mastarının biçimi, "iyi ve kötü"nün gerçekliklerine bir miktar sahiplenme dokunuşuyla aşinalık anlamına gelecektir. (Bir türevi da "at olan İbranice fiil yada, "bilmek", "bilmek", "bilgi eyleminin", bilgi nesnesinin "bilenin" yaşam alanına dahil edilmesi olduğunu ima eder, yanı sıra "bilişlenen" nesne üzerinde belirli bir gücün elde edilmesi.) Açıkçası, okumanın bu versiyonunda anlamsal vurgu "iyi ve kötü"ye kaydırılmıştır. Aynı zamanda insanın yasak ve kutsal olana (çünkü "iyilik ve kötülüğün" sırrına sahip olmak, Yaratıcı olan Allah'ın ayrıcalığıdır) "iyilik ve kötülük" alanına girmesi, "meyveyi tatması", İstenileni elde etmek için tek perdelik bir eylem olması gerekiyordu. Ve böylece oldu: "Ve her ikisinin de gözleri açıldı" (sonucun bir kurgu olduğu ortaya çıkmasına rağmen: "ve çıplak olduklarını biliyorlardı") (Yaratılış 3, 7). "Düşüş" dramasının sonuçlarının tanımlanmasında "es hadda" ifadesinin tob wara "" ifadesindeki olası her iki anlamsal anlamının da gerçekleşmesi, bunlar arasında seçim yapma ikilemini ortadan kaldırır ve bütünün anlamsal önemini belirler. birlik içinde inşa edilmesi ve ağacın bir ağaç olarak yorumlanması için uygun gereksinimlerin sunulması, iyinin ve kötünün bilgisi.Bu aynı zamanda İbranice dilbilgisi normlarına daha iyi uyum için iki okumanın test edilmesinin uygunluğunu da ortadan kaldırır.

Patristik tefsir, iyilik ve kötülüğün bilgi ağacını anlamak için birleşik ilkeler oluşturmadı. Yorumlar, kilise tarihinin ataerkil döneminde belirlenen Kutsal Yazıları okumanın iki yöntemine göre gerçekleştirildi: gerçek ve alegorik. Sözde yorumcular. "Antakya ekolü", dört nehri bulunan cennetin yeryüzünde belirli bir yerde bulunduğu ve "bilgi ağacının, sırf günaha yol açtığı için böylesine gizemli bir isimle anılan gerçek bir ağaç olduğu" fikrinden hareket ediyordu. itaatsizlik" (alıntı: Galbiati E., Piazza A.S. 138). Bu yaklaşımla müfessirlerin tüm dikkatleri, Allah'ın verdiği emirle bağlantılı olarak gelişen durumun ahlaki yönüne çekilmiş ve tefsir anlayışında esas olan, ağacın mahiyeti değil, itaatsizlik olmuştur. emirden. Hem Doğu hem de Batı tefsircileri tarafından geniş çapta temsil edilen alegorik yorum geleneği, bir bütün olarak 2-3 bölüm anlatısını değerlendiriyordu. kitap. İnsanın iç yapısı ve ruhun yaşamı için bir metafor olarak Yaratılış. Tipik bir tefsir olarak St. Milanlı Ambrose şöyle yazmıştı: "Birçok insan cennetin, içinde erdem filizlerinin yeşerdiği bir kişinin ruhu olduğunu düşünür. Cenneti yetiştirmek ve korumakla görevlendirilen kişi, görünüşe göre gücü olan bir kişinin zihnidir." , ruhu geliştirir ... göksel, Adem'e getirilmiş, bunlar bizim aptalca eylemlerimizdir ... Bu nedenle, [Havva] hissi dışında aklımıza eşit hiçbir yardımcı bulunamadı ... "(S. Ambrosius, De Paradiso 11, PL 14, 211, 279, 311.) [Cit. Yazan: Galbiati E., Piazza A.S. 135.]. Böyle bir "insan merkezli" anlayış çerçevesinde gerçekleştirilen "antik" cennet yorumu, genel ataerkil anlayıştan yola çıkmıştır. ruhsal gelişim kişi. Yani St. İlahiyatçı Gregory'ye göre, "günah ağacı, kusurlular için yasak, ancak mükemmeller için erişilebilir olan ilahi şeylerin tefekkürüdür" (S. Gregor. Naz. Orazio 38, 12 PG 36, 324, 632). Şamlı Aziz John, bilgi ağacından, kişinin kendi doğası üzerine düşünmesinin Yaratıcının büyüklüğünü ortaya çıkardığı, ancak deneyimsizler için tehlikeli olan, insanın kendini tanıması olarak söz etti (S. Joan. Damasc., De fide ortodoxa, kapak II PG 94, 916s. 976). Alegorik tefsir, bilgi ağacını, tüm manevi çalışmaların merkezi olarak algılanan, tefekkür yaşamının bir sembolü olarak değerlendirdi. "İyiyi ve kötüyü bilme ağacı"nın gerçek İncil içeriği, tüm patristik yorumların gölgesinde kaldı ve her iki ana yaklaşımı, tüm metodolojik farklılıklarına rağmen, bu konuda birbirleriyle dayanışma içinde olduklarını kanıtladı. sorun. St.'nin sözleri "Cennetteki iki ağacın gerçek doğasının tamamen bilinmediğini ve bunun bilinmesinin Kilise için gerekli olmadığını" belirten Anastasius Sinaita (VII. yüzyıl) (Anastasius Syn. // Exaemeron, kapak. 8 PG 89, 971 s) .). [Cit. Yazan: Galbiati E., Piazza A. S. 136 ve Kilise Babalarının İncil yorumları ... S. 78-79]

İncil'deki "iyiyi ve kötüyü bilme ağacı"nın daha sonraki anlaşılmasında, yorumun birkaç temel yönü ayırt edilebilir. Bunlar, her şeyden önce, asıl dikkati, meydana gelen ilahi yasağın ihlali üzerinde yoğunlaşan, "iyi ve kötüyü" ahlaki kategoriler olarak anlayan yorumlardır. Bilgi ağacının meyvesini yiyen kişi "ahlaki masumiyetini" kaybeder, "iyi" ile "kötü"yü ayırt edebilir hale gelir. Ayrıca emrini ihmal ettiği Allah'ın huzurunda suçunun farkına varabilir. Burada kitabın ilk bölümlerinin Hıristiyan tefsirinde haklı olarak bu akımın kurucusu sayılabilecek "Antakya ekolü"nün devamlılığından bahsedebiliriz. Yaratılış. Böyle bir yorumun tipik bir örneği, A.P. tarafından düzenlenen "Açıklayıcı İncil" in yorumudur. Lopukhin, Yaratılış 2, 9'da: “Tanrı, Adem'in imanını ve sevgisini ve ayrıca gökteki Babaya olan minnettarlığını sınamak için bu ağacı seçti ve bu amaçla ona meyvelerden yememesi emrini verdi. Büyük olasılıkla bu emirden ve adını almıştır [?] Metropolitan Filaret, "Bilgi ağacı" diyor, "bir yandan bir test aracı olarak seçilmiş, insana temsil edilmiş. , Allah'a itaatte sürekli artan bilgi ve iyilik zevki, diğer taraftan itaatsizlikte bilgi ve kötülük duygusu". Çünkü genel olarak bu ağaca ithaf edilen emir, kişinin daha yüksek yeteneklerinin gelişmesi anlamına geliyordu. Akıllı bir varlık olarak bu ağacın kendisi kolaylıkla "anlayış ağacı" veya "bilgi ağacı" adını alabilir. Eski Ahit'in görüşüne göre, genel olarak tüm bilgiler ahlaki bir karaktere[?] sahip olduğundan, o zaman "iyi ve kötülük" burada genel olarak tüm bilginin iki zıt kutbu olarak ele alınmaktadır. Ayrıca Yaratılış 2, 16 ile ilgili yorumda: "İnsanın ahlaki güçlerinin (daha yüksek) gelişmesi için, Tanrı ona, bizim zaten bildiğimiz bilgi ağacının meyvelerinden kaçınmaktan oluşan özel bir emir verdi. Tanrı bunu atadı." İnsan açısından O'na itaat ve itaatin sembolü olarak hizmet etmekten kaçınma, bu emre uymanın kişi açısından Tanrı'ya olan sevgi, şükran ve bağlılık duygusunu ifade ettiği; bunun ihlali ise tam tersi, Tanrı'ya güvensizliğine, O'nun sözlerini dikkate almadığına ve Yaradan'a karşı kara nankörlüğüne ve ayrıca Tanrı'nın emirlerine göre değil kendi iradesine göre yaşama arzusuna tanıklık etti.Bu yüzden görünüşte önemsiz bir suç bu kadar büyük bir ceza aldı. , Ahlaki değer". "Düşüşün" tarihini yalnızca Tanrı ile insan arasındaki ilişkinin ahlaki temellerinin ihlali açısından ele almanın, hem yorum hem de teoloji açısından çözülmesi zor birçok soruyu gündeme getirdiğini kabul etmek gerekir. Bu tür yorumlar Öte yandan, Tanrı'nın koyduğu yasakta yalnızca öznel nedenler görüldüğünden, teodisi gerektiren şeyin tanınmasını neredeyse tamamen dışlarlar.Yaratılış 2, 16'daki "Açıklayıcı İncil" açıkça ikna edici gelmiyor.

"Yeni" tefsirlerde yaygın olarak temsil edilen bir diğer eğilim ise edinilen bilgiyi cinsel düzenin bir deneyimi olarak gören yaklaşımdır. Gerçekten İbranice. yada" ("bilmek", "bilmek") fiili de bu anlamda kullanılabilir (bkz. Yaratılış 4, 1) ve 2-3. bölümlerin tek tek pasajları, uygun hayal gücü ve ilgiyle, kolaylıkla yorumlanabilir. Bu yaklaşımı dikkate alan modern bir yorumda "meyveyi beslemek" şu şekilde değerlendirilmektedir: "Adem ile Havva meyveyi yediklerinde cinselliklerinin farkına varmışlardır.<...>İyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvesini yemenin üzücü sonucu, Adem ile Havva'nın masumiyetlerini kaybetmeleri ve Tanrı'ya yabancılaşmalarıydı "(Big Bible Dictionary. Düzenleyen: W. Elwell ve F. Comfort. SPb., 2005). S. 372) Bununla birlikte, bu anlayışın destekçileri tarafından ifade edilen argümanlar, sırf "doğal" çocuk doğurmanın Tanrı'nın onayladığı ilkel bir veri olduğu beyan edildiği için bile olsa tüm güvenilirliğini yitirmektedir. insan oğlu(Yaratılış 1:28).

Bu yaklaşımların her ikisinin de ciddi bir eksikliği, bilgi ağacının gerçek İncil içeriğiyle çok az ilgilenmeleridir. Ağacın doğası onlar için önemli değil ve önerilen anlayış çerçevesinde herhangi bir fiziksel nesne ortaya çıkabilir. Ancak kitabın 2. ve 3. bölümleri. Genesis'in olay örgüsünün kurgusunun titizliği ve anlatılarının tüm ayrıntılarının birbiriyle bağlantısı inkar edilemez. İnsan ırkının ölümlü kaderi ve insan topluluğunda günahın hakimiyeti de dahil olmak üzere insan varoluşunun ebedi ve dolayısıyla her zaman alakalı sorunlarını açıklayan etiyolojik bir hikaye olarak Yaratılış 2-3, haklı olarak İncil metninde yetkili bir konum olduğunu iddia eder. . Derin özü ahlakçılık veya psikolojizmde değildir, ancak her şeyden önce, "iyinin ve kötünün bilgisi ağacının" gerçeklerinin merkezi konumlardan birini işgal ettiği ontolojik düzenin gerçeklerini ilan eder.

Kutsal yazarın "iyiyi ve kötüyü bilme ağacına" yüklediği anlamı anlamak, hem 2-3. bölümlerdeki metnin konusunun genel bir analizinden hem de olay örgüsünün inşa edildiği ifade araçlarından gelmelidir. . Kitabın ikinci bölümü Yaratılış, Altı Gün (Gen 1) ile birlikte iki paralel yaratılış metni oluşturur. Ayrıca her şeyin özelliği olan benzer fikirlere dayanmaktadırlar. antik doğu. Altı Gün'deki yaratılış tanımı, birincil yaratılış eylemini ima eder (Yaratılış 1, 1. Burada yer alan İbranice bara fiili, İncil metninde yalnızca Tanrı'nın faaliyeti ile bağlantılı olarak kullanılır ve temelde bir şeyin yaratılışını ifade eder) yeni) ve orijinal durumu kaos (Gen 1, 2) olarak tanımlanan ve dünyanın "yaratılış günlerinin" yaratıcı eylemleriyle yaratıldığı "dünyanın" müteakip düzenlemesi. Tanrı'nın kendi soyuna verdiği değerlendirmenin de kanıtladığı gibi mükemmeldir: tob, “iyi”, “iyi” (Yaratılış 1, 31). "Yaratılış 1, 2'de herhangi bir olumsuz çağrışım bulunmamaktadır. Yalnızca bir "yapı malzemesidir". Yasar ve "asa) fiilleri "ışık" ve "dünya" (devlet anlamında; İbranice salom) ve "karanlığın" (Yaratılış 1, 2'deki gibi hosek) ve "yıkımın" veya "kötülüğün" (ra") Yaratıcısı (bara fiili iki kez kullanılır); O, her şeyin Yaratıcısıdır. Anlatım 2. bölüm. Yaratılış tanımında başka şeyler kullanıyor ifade araçları. "Cennet Bahçesi", Allah'ın yaratışındaki mükemmelliği simgeleyen bir görüntüdür. 2. bölümün tanımlayıcı sembolizmi çerçevesinde, bahçenin merkezine yerleştirilen "iyiyi ve kötüyü bilme ağacı", dünyanın yapısının ilkelerini ifade etmeli, "iyi" ise onun mükemmel "düzenlemesini" simgelemektedir. "ve "kötülük" - ona tehdit oluşturan şey, o zaman kaosun yıkıcı gücüdür. Aslında kitabın ilk iki bölümü. Farklı dil araçları kullanan Genesis, birbirini uyumlu bir şekilde tamamlar. Altı Gün'de dünya, yaratılış, oluşumu açısından veriliyorsa, 2. bölümde sunulan dünya düzeninin sembolü olan "iyiyi ve kötüyü bilme ağacı" ilke ve dinamikleri ifade eder. iki ilkesinin etkileşimi.

"İyiyi ve kötüyü bilme ağacı"nın böyle anlaşılmasıyla Allah'ın yasağı da anlam kazanır ve bu yasağın çiğnenmesinin sonuçları ortaya çıkar. Yasağın kendisi, bir kişiyi, kendisinde var olan olasılıkların yanlış yönde gerçekleşmesinden korumayı amaçlamaktadır. Bir kişiye, Tanrı tarafından dünya üzerinde güç bahşedilmiştir (Yaratılış 1, 28) ve yaratma yeteneğine sahiptir (bu, bir kişinin varoluşun varoluşsal özünü belirlediği Yaratılış 2, 19-20'deki hayvanlara isim verme bölümünde açıkça ortaya çıkmaktadır). ve böylece kendisini yaratılışın düzenlenmesinde Tanrı'nın iş arkadaşı ilan eder). Ancak insanın dünya üzerindeki gücü, kendisini inşa ettiği kaosun "ötesine", "karanlık" taraflarına kadar uzanmaz. Bu, Yaratıcı olan Allah'ın takdiridir. Kişi, evrenin sırrına katılarak, "yasak meyveyi" yiyerek, üzerinde hiçbir gücünün olmadığı kaosun yıkıcı unsurunun dünyasına erişim açar. Bu eylemin sonuçları hem insan hem de tüm yaratılış için gerçekten felakettir. Yaratılış 2-3'ün mecazi dili, olanların doğasını kısa ve öz bir şekilde hayal etmemize olanak tanır: Bu, Tanrı'nın cennetten kovulan itaatsizlere verdiği cezadır, ancak bunlar aynı zamanda yaratılışın kendisinde de derin değişikliklerdir - bahçe bir çöle dönüşür, yaşam kalitesi büyük ölçüde kötüleşir (Yaratılış 3, 17-19) . Böyle bir okuma teodise ihtiyacını ortadan kaldırır çünkü yaptığı şeyin tüm suçu, yeteneklerinin ve güçlerinin sınırlarını kasten ihlal eden Adem'e atfedilir. "Düşüşün" hem ahlaki hem de cinsel yönleri ise, yaşanan küresel felaketin yan etkileri gibi görünüyor.

"İyiyi ve kötüyü bilme ağacını" evrenin sırlarına ilişkin ilahi ve evrensel bilgiye erişim sağlayan bir anahtar olarak kavramaya çalışan İncil alimleri arasında şunlara dikkat çekilebilir: J. Wellhausen (a), P. Humbert (a), J.A. Soggin Bu tefsir çerçevesinde "iyilik ve kötülük" bilgisi, dünyada var olan her şeyin evrensel bilgisi olarak değerlendirilmektedir.

Edebiyat:

1. Kilise Babalarının ve І-VІІІ yüzyıllarının diğer yazarlarının İncil yorumları. Eski Ahit i. Yaratılış Kitabı 1-11. Tver, 2004.
2. Galbiati E., Piazza A. İncil'in Zor Sayfaları (Eski Ahit). M., 1992 (ve diğer baskılar).
3. Bilgi Ağacı // Dünya halklarının mitleri. T ben. M., 1987 (ve diğer baskılar). s. 406-407.
4. Kanca S.G. Ortadoğu Mitolojisi. M., 1991.
5. Clark W.W. 1969. Yaratılış 2-3'te Yahvist'in "iyi ve kötü" ifadesini kullanmasının Yasal Arka Planı JBL (Journal of Bibical Literatür) 88: 266-78.
6. Coppens J. 1948. La connaissance du bien et du mal et le peche du paradis. Katkı l "yorumu Gen. II-III. ALBO (Analecta lovaniensia biblica et orientalia) 11/3. Gembloux.
7. Engnell J. 1955. Yaratılış Hikayesinde "Bilgi" ve "Hayat". s. 103-19 İsrail'de Winsdom'da. VTSup (Vetus Testamentum Takviyeleri) 3. Leiden.
8. Gordis R. 1957. Eski Ahit ve Kumran Parşömenlerinde İyilik ve Kötülük Bilgisi. JBL 76: 123-38.
9. Krasovec J. 1977. Der Merismus im Biblisch-Hebrdischen und Nordwestsemitischen. Roma.
10. Langdon S. 1928. Kiskanu Efsanesi. JRAS (Kraliyet Asya Topluluğu Dergisi) 843-48.
11. Lurcer M. 1871. Der Baum im Alten Orient. Ein Beitrag zur Sembolgeschichte. s. 147-75, Beitrdge zur Geschichte, Kultur und Religion des alten Orients, ed. M. Lurker. Baden-Baden.
12. Soggin J.A. 1975. Yaratılış'ın Üçüncü Bölümünde İnsanın Düşüşü. s. 169-78, Eski Ahit ve Doğu Araştırmaları'nda. BibOr (Biblica et orientalia) 29. Roma.
13. Tsevat M. 1975. Cennet Bahçesi'ndeki İki Ağaç. EI (Eretz İsrail) 12:40-43 (İbranice). İngilizce Özet, 119.
14. Wallace H. 1992. Bilgi Ağacı ve Hayat Ağacı. ABD. Cilt VI. s. 656-660.
15. Wallace H. 1985. Cennet Hikayesi. HSM (Harvard Semitic Monographs) 32. Atlanta.
16. Westermann C. 1984. Yaratılış 1-11: Bir Yorum. Trans. J. Scullion. Londra.

http://www.portal-slovo.ru/rus/theology/9742/11494/

İyiyi ve kötüyü bilme ağacı

Herkes Cennette hangi olayların başladığını çok iyi biliyor dünya tarihi insanlık emeklerle, acılar ve sıkıntılarla doludur. Cennet Bahçesi'nde yaşananlar, kapsamlı bir şekilde ele alınması gereken ilginin gösterilmediği bir dizi önemli konuyu gündeme getiriyor. İyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvesi tam olarak neydi? Neden Havva ve ondan sonra meyvelere tecavüz eden Adem "tanrılar gibi" olmayı umuyordu? Meyveyi yemek neden Tanrı'yla uyumun bu kadar güçlü bir şekilde ihlal edilmesine yol açtı ki sonuçları basit yöntemlerle ortadan kaldırılamadı? Atalarımızın düşüşünün ve cennetten kovulmalarının tarihinden kendimiz için hangi hayati dersleri öğrenmeliyiz? Makalenin yazarı, sorulan soruların özünü araştırmaya ve onlara cevap bulmaya çalışmaktadır.

“İsa adına soruyoruz:
Tanrıyla barışın."
(2 Korintliler 5:20)

giriiş

Sadece Hıristiyanların değil, tüm Hıristiyanların iyi bildiği gibi, Cennetteki Tanrı, Adem ve Havva'ya iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvelerini yememelerini emretmişti, ancak atalarımız bu emre uymadılar ve sonunda Cennet'ten kovuldular. Aslında insanlığın emeklerle, acılar ve sıkıntılarla dolu dünyevi tarihi başladı. Ancak tüm insanlık için çok önemli olan bu olaylarla bağlantılı olarak, kapsamlı bir şekilde ele alınmayan oldukça önemli bazı konular ortaya çıkmaktadır. İyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvesi neydi? Adem ile Havva'nın bu meyveleri kendilerinin yemesi ölümcül müydü? Eğer öyleyse, Rab neden Cennete “zehirli” bir ağaç dikti? Ve eğer değilse, o zaman neden Adem ve Havva'nın başka bir ağacın meyvesini değil de bu ağacın meyvesini yemesini yasakladı? Neden Havva ve ardından Adem meyvelere tecavüz ederek “tanrılar gibi” olmayı umuyorlardı? Meyveyi yemek neden Tanrı'yla uyumun bu kadar güçlü bir şekilde ihlal edilmesine yol açtı ki sonuçları basit yöntemlerle ortadan kaldırılamadı? Ve en önemlisi: Atalarımızın düşüşünün ve cennetten kovulmalarının tarihinden kendimiz için hangi hayati dersleri öğrenmeliyiz? Özü derinlemesine araştırmak ve sorulan soruların cevaplarını bulmak için elimizden gelenin en iyisini dikkatlice anlamaya çalışacağız.

Adem ve bilgi türleri İyi ve kötü

Tanrı, Adem ile Havva'nın iyiyi ve kötüyü bilmesini istemedi ve bu nedenle bir yasak mı koydu? Bu son derece tuhaf olurdu. Nitekim daha sonraki zamanlarda, insanlara daha fazla kısıtlama getirildiğinde ve Adem'in sahip olduğu içgörüden mahrum kaldıklarında, bizzat Kendisi, halkına iyiyi ve kötüyü bilmeyi defalarca emretmiştir. Cennetin tüm nimetlerinden özgürce yararlanan Adem ile Havva'ya bu bilgi nasıl yasaklanabilirdi? Ve Adem meyveyi yemeden önce neyin iyi, neyin kötü olduğunu bilmiyor muydu? Aziz John Chrysostom bu bakış açısını öfkeyle reddediyor: “Birçok tartışmayı seven, Adem'in ağaçtan yedikten sonra iyiyle kötüyü ayırt etme yeteneğini kazandığını söylemeye cesaret ediyor. Bunu düşünmek son derece çılgınca olurdu.<…>İsimler veren ve bir eş hakkında böyle harika bir kehanet söyleyen bir kişi, neyin iyi neyin kötü olduğunu nasıl bilmez? Eğer buna izin verirsek (ki bu olmayacak!), o zaman yine Yaradan’a küfredeceğiz. Suçun kötü olduğunu bilmeyenlere nasıl bir emir verdi? Bu yanlış; tam tersine bunu açıkça biliyordu. “Eğer şimdi bunu biliyorsak ve sadece biz değil, aynı zamanda İskitler ve barbarlar da biliyorsak, o zaman insanoğlu bunu düşüşten önce çok daha fazla biliyordu. Suret ve benzetmede (yaratma) gibi avantajlarla ve diğer faydalarla şereflendirilen O, esas hayırdan mahrum kalamazdı. Yalnızca doğası gereği akıl sahibi olmayanlar iyiyi ve kötüyü bilemezler ve Adem büyük bir bilgeliğe sahipti ve her ikisini de tanıyabilirdi. “Peki, bu kadar çok şey bildiğin halde söyle bana, neyin iyi, neyin kötü olduğunu gerçekten bilmiyor musun? Neye uygun olacak? Eğer [Adem] ağaçtan yemeden önce neyin iyi neyin kötü olduğunu bilmiyorsa ve yedikten sonra öğrendiyse, o zaman günah onun için bir bilgelik öğretmeniydi ve yılan bir aldatıcı değil, yararlı bir şeydi. danışman, onu bir canavardan bir adama dönüştürüyor. Ama olmasın! Öyle değil, hayır Eğer neyin iyi neyin kötü olduğunu bilmiyorsa nasıl emir alabilirdi? Suçun kötülük olduğunu bilmeyene hukuk verilmez. Ve Allah (yasayı) verdi ve [yasanın] çiğnenmesini cezalandırdı; Eğer ilk önce Adem'i erdemi ve kötülüğü bilme yeteneğine sahip kılmasaydı, ikisini de yapamazdı. Adem'in iyiliği ve kötülüğü ağaçtan yedikten sonra değil, önceden bildiğinin bize her yerden nasıl vahyedildiğini görüyor musunuz?" Bu bakış açısının Kutsal Yazılarda onaylandığını unutmayın. Bilge Sirach şöyle diyor: “Rab insanı topraktan yarattı.<…>Onlara akıl, dil, gözler, kulaklar ve akıl verecek bir kalp verdi; onları akıl ve anlayışla doldurdu. onlara iyiyi ve kötüyü gösterdi"(Efendim 17:1-6).

Ancak ihmallerden kaçınmak için konuyu daha ayrıntılı olarak ele alın. Bilgi üç türdür: 1) kavramlar, terimler, kelimeler yoluyla; 2) bilinebilir olanın doğrudan düşünülmesi; 3) kişisel deneyime göre, yani. bilinenin kişisel katılımı veya mülkiyeti yoluyla, hatta bilen ile bilinenin iç içe geçmesi yoluyla. Mutluluğu duymanın farklı olduğu konusunda hemfikir olalım, görmenin farklı olduğunu mutlu insan ve onunla iletişim kurun ve başka bir şey de kendiniz mutlu olmaktır. Balın varlığını bilmek başka, balı görmek başka, balı tatmak, tatlılığını hissetmek başka.

Elbette Adem'in iyi ve kötü konusunda kavramsal bir bilgisi vardı. İyinin ve kötünün, "iyi" ve "kötü"nün, iyinin ve kötünün var olduğunu kesinlikle biliyordu. Ancak onun aynı zamanda örneğin tüm belirli kötülük türlerini ayrıntılı olarak bilmesi hiçbir şekilde gerekli değildir. Buna gerek yoktu. Sonuçta Adem bizden farklı olarak kötü düşüncelerin, duyguların ve arzuların kendisine doğrudan telkin edilmesinden tamamen korunuyordu. Babasının elinden tutup aynı anda koruduğu ve kolladığı bir bebek gibiydi. Böyle bir bebeğin güvenli hareketi için tüm kuralları bilmesine gerek olmadığı konusunda hemfikiriz. trafik. Benzer şekilde Adem'in de ihtiyacımız olan birçok emir dizisini bilmesine gerek yoktu, birçok yönden Tanrı'dan uzaklaşma fırsatına sahipti. Dolayısıyla, Adem'in iyi ve kötü hakkındaki bilgisiyle aynı zamanda mutlu bir cehalet içinde olduğu, dolayısıyla kavramlar düzeyinde bile bilmesi gereken bir şeyin olduğu göz ardı edilemez. Ancak iyilik ve kötülük bilgisi ağacının yalnızca veya ağırlıklı olarak bu tür bilgileri vermesi pek olası değildir. Sonuçta, ikincisi, bu kadar katı bir yasağın ve (yakın ölümle ilgili) bu kadar korkunç bir uyarının uygun olacağı kadar büyük bir tehlikeyle dolu değil.

Adem'in iyiyi ve kötüyü doğrudan düşünmesi mümkün müydü? Öncelikle şunu belirtelim ki Adem hayvanlara isim verirken bunu rastgele yapmamış, her birinin mahiyetini düşünmüştür. Yani en başından beri manevi gözü tefekküre açıktı. Bu nedenle manevi körlük içinde olan torunlarının büyük çoğunluğuna odaklanarak onu ve yeteneklerini yargılayamazsınız. Şimdi özellikle iyinin ve kötünün tefekkürü hakkında. Kalbi saf ve günahtan arınmış bir kişi için, ki bu Adem'in düşüşünden önce tam olarak böyleydi, iyiye dair her türlü bilgi, hem kavramsal hem de tefekkür açısından faydalıdır. Elbette kötülük bilgisinin tamamı yararlı değildir. Bunun doğrudan düşünülmesi birçok tehlikeyle doludur. Birincisi, ruhları ayırt etme yeteneğine sahip olmayanlar aldatılabilir, kötü ruhları kutsal meleklerle karıştırabilirler, çünkü “Şeytan bir ışık meleği şeklini alır” (2 Korintliler 11:14) ve yanılgıya düşerler; ikincisi, kasvetli iblisleri görünce manevi cesareti olmayan kişinin korkudan aklı zarar görebilir; ve üçüncüsü, tefekkürün ardından daha da büyük bir yakınlaşma gelebilir ve Kutsal Ruh'un gücüne ve uygun ruhsal güce sahip olmayan bir kişi yenilebilir ve karanlığa gömülebilir, çünkü "şeytan kükreyen bir aslan gibi yürür, yutacak biri” (1 Petrus 5:8). Ancak cesur ve manevi açıdan korunan bir adam, i. Tanrı'da yaşayan ve her şeyi Kutsal Ruh'ta düşünen, kendisine zarar vermeden kötülüğü uzaktan düşünebilir. Sonuçta, böyle bir tefekkür ne melekleri ne de kutsal münzevileri kirletmez. Ve her şeyi gören Tanrı kötülüğü görür ama kötülükle kirlenmez. Adem'in düşüşünden önce azizlerden daha az saf veya güçlü münzevilerden daha az cesur olduğunu düşünmek için hiçbir neden yok. Bu nedenle, Adem'in Tanrı'dan uzaklaşmasının tüm potansiyel tehlikesi, onun kötü ve kötü ruhlar hakkında düşünme deneyiminden yoksun olmasından kaynaklanıyorsa, o zaman Tanrı'nın, sanki güvenlik için onu elinden tutuyormuş gibi, ona böyle bir güç vermesi zor olmazdı. böylece O'nun irtidat tehlikesini sonsuza kadar ortadan kaldırmış oluruz. Ancak, açıktır ki, irtidattaki asıl tehlike, kötülüğü görme arzusu değildir. Ve Adem böylesi bir tefekkürden hangi olağanüstü değeri elde etmeyi umabilirdi? Hiç bir şey. Bu, onun Tanrı'nın iradesine karşı gelerek ölümü göze almasına neden olan saikin ortadan kalkacağı anlamına gelir. Ayrıca ağacın "kötülüğü bilme ağacı" değil, "iyiyi ve kötüyü bilme ağacı" olarak anılmasına dikkat etmemek mümkün değil. Ve eğer başlığında "bilgi" kelimesinin "tefekkür" olarak anlaşılması doğru kabul edilirse, bunun meyvelerini yemeden sadece kötülüğü değil, iyiliği de düşünmek imkansızdır. Adem'in düşmeden önce ne Tanrı'yı, ne melekleri, ne de kutsal herhangi bir şeyi düşünemediği ortaya çıktı. Ancak buna katılmak imkansızdır. Dolayısıyla ağacın ismindeki "bilgi" kelimesi, hayırla ilgili olarak "tefekkür" anlamına gelmez. Bu kelimenin kötülükle ilgili olarak neden benzer bir anlamı olsun ki? .. Öyleyse iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyveleri bir şekilde tefekkürle bağlantılıysa, o zaman bu meyvelerin verdiği asıl şey yine de değildi.

Belki de iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyveleri, bilgiyi tefekkürden daha da yakınlaştırdı, özellikle kötülüğün bilgisini, yani. Kötülükle doğrudan temasa geçmek, onun içinde kalmak, onu doldurmak mı? Yukarıdakilerin tümü aslında Tanrı'dan uzaklaşmaya yol açar. Ancak yukarıda da belirtildiği gibi ağaca "kötülüğü bilme ağacı" değil, "iyiyi ve kötüyü bilme ağacı" adı verildi. Sadece kötülükle değil, iyilikle de meyvelerini yemeden temas kurmak gerçekten imkansız mıydı? O halde Adem düşmeden önce neyle temasa geçmiş olabilir? Sadece ne kötü ne de iyi olanla mı? Zorlu. O halde manevi olarak nasıl gelişecek, iyilik konusunda nasıl güçlenecektir? Adem'in düşmeden önce iyilikle tam temas halinde olduğu, her tarafının iyilikle çevrili olduğu ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yememesinin onun içinde büyümesine hiç de engel olmadığı çok açık. ruhunu özgürce doldurabileceği iyi. Ve eğer iyilikle ilgili olarak ağaç adındaki “bilgi” kelimesi, kişisel katılım düzeyindeki bilgi anlamına gelmiyorsa, o zaman neden kötülükle ilgili olarak böyle bir anlam taşısın? .. Ama öyle olsa bile, Adem'in Tanrı'nın emirlerini ihlal etme nedeni ne olabilir? Gerçekten ruhunun iyiliklerle dolu olmasından memnun değil miydi ve onu kötülüklerle de doldurmak mı istiyordu? Bu çok saçma görünüyor. Adem, büyük bilgeliğiyle bu kadar aptalca bir arzuya sahip olamazdı. Havva ve Adem'in "tanrılar gibi" olmak istediklerini de unutmamalıyız; ve bu, kötülükle dolmayı, kötülükle kucaklaşmayı, kötülükle temas etmeyi gerektirmez. Sonuçta yukarıdakilerin tümü hiçbir şekilde insanı Tanrı'ya benzetmez.

Belki de kötülük hakkında tamamen spekülatif bir bilgiye sahip olan Adem bununla yetinmemiş ve onu tatmak istemiştir? Belki bunda belli bir miktar doğruluk payı vardır, ancak yalnızca bir kısmı, çünkü o hâlâ kötülüğün tadını bilmeyi arzulamıyordu, ancak "iyiyi ve kötüyü bilen tanrılar gibi" olmayı istiyordu. Peki hangi kötülüğün tadını tatmayı umuyordu? Peki neden bu tada ihtiyacı olsun ki? ..

Havva ve Adem bu emri çiğneyerek neden “tanrılar gibi” olmayı umuyorlardı?

İyiyi ve kötüyü bilme ağacının yanı sıra hayat ağacı hakkında da görüşlerini ifade eden birçok Hıristiyan yazarı okuduğunuzda, ne yazık ki, istemeden de olsa, hepsinin Tanrı'nın Adem'i sonsuza dek sevmediğini tam olarak anlamadığını düşünerek kendinizi buluyorsunuz. ama aynı zamanda ona karşı sonsuz derecede cömert davrandı. Buna göre Cennetteki iki ana ağacın - hayat ağacı ve iyiliği ve kötülüğü bilme ağacı - bir insanın algılayabileceği en büyük hediyeleri vermesi gerekiyordu. Ve elbette en büyük hediyeler insani değil, ilahi bir şeydir. Bu nedenle, örneğin, hayat ağacının meyvelerinin Adem'e sadece insan ölümsüzlüğünü sağladığı yönündeki mevcut görüş, sürprizler ve üzüntüler yaratıyor. Sanki bu ağacın meyvesini yemeseydi ölecekti. Doğrudan Cennetin kendisinde bir ölüm tehlikesinin olduğu ve Adem'in günah işlememiş olsa bile bu tehlikenin üstesinden gelebileceği ortaya çıktı. Aslında hayat ağacının meyveleri kıyaslanamayacak kadar fazlasını veriyordu: İnsanı ilahi hayat. İÇİNDE Eski Ahit Hikmete hayat ağacı denir: “O (Bilgelik), onu elde edenlerin hayat ağacıdır ve onu koruyanlara ne mutlu!” (Özd. 3:18). Fakat Mesih Bilgeliğin Bedenlenmiş halidir. Ve patristik gelenekte Ortodoks Kilisesi Mesih'e Hayat Ağacı denir. "Hayat Ağacını Kurtardım" simgesi var. Şükran günü kanonunda Tanrının annesiÖğretmen Söz Yazarı Joseph, Kutsal Bakire'ye şu sözlerle hitap etti: "Söz'ün ateşli arabası, sevinin, Cennet tarafından canlandırılan Leydi, Yaşamın mülklerinin ortasındaki Ağaç - Rab, O'nun tatlılığı, O'nun tatlılığı, paylaşanları canlandırır ve yaprak bitleri inançla eğildi ... ". Gerçek, manevi ve cennetsel yaşam, Oğul Tanrı'dan - sonsuz Yaşam'dan ayrılamaz ve O, bunu bu hayata aç olanlara ve Kendisine saygıyla yaklaşanlara verir. Adem'in ağaç yaşamının meyvesini yiyerek katıldığı bu ruhsal yaşamdı. Sonra bu hayatı ağacın cennet meyvelerinde algıladı; ve şimdi onu alıyoruz cennet hayatı Efkaristiya'da, Mesih'in kendisi hakkında şöyle demişti: “Doğrusu, doğrusu, size söylüyorum, İnsanoğlu'nun Eti'ni yemezseniz ve O'nun Kanını içmezseniz, içinizde yaşam olmayacaktır. Bedenimi yiyenin ve kanımı içenin sonsuz yaşamı vardır” (Yuhanna 6:53-54). İlahiyatçı Yuhanna da şunu ifade ediyor: “Çünkü yaşam ortaya çıktı, gördük, tanıklık ediyoruz ve bunu size duyuruyoruz. sonsuz yaşam Babanın yanındaydı ve bize göründü” (1 Yuhanna 1:2).

Yani hayat ağacının meyveleri sonsuz insan varlığını vermedi, çünkü Adem düşmeden önce ona sahipti, ama onu Hayata yükselttiler. Benzer şekilde, ikinci ağacın meyvelerinin, Tanrı'nın vicdan veya emir yoluyla insana verdiği gibi değil, iyilik ve kötülük bilgisini verdiğine inanmak için her türlü neden vardır. Adem başlangıçtan beri bir insan olarak iyiyi ve kötüyü biliyordu; ve ağacın meyvesini yiyerek daha fazlasını elde etmeyi umuyordu; Bunun uğruna Tanrı'nın verdiği emri ihlal etmeye gittiği gerçeğine bakılırsa - çok daha fazlası. Bu, meyvelerin Tanrı'nın Kendisi gibi bilgiler verdiği anlamına gelir. Adem de "tanrılar gibi" olabilmek için iyiyi ve kötüyü Tanrı gibi bilmek istiyordu. buna katılıyoruz yalnızca insan bilgisine sahip olarak "tanrılar gibi" olmak imkansızdır; Bunu yapmak için ilahi bilgiyi edinmeniz gerekir..

İyinin ve kötünün insani ve ilahi bilgisi arasındaki fark nedir? Sonuçta, bu bir ve aynı iyilik, bir ve aynı kötülük gibi görünüyor. Burada şunu belirtmek gerekir ki, ahlak yasalarının dokunulmazlığını ruhlarında hisseden birçok samimi insan, bilinçsizce iyiyi ve kötüyü yansıtan gerçekler hakkında düşünür, yani. sınırlarını ruhla çizerek nesnel idealizm sanki bunlar kendi başlarına var olan bazı fikirlermiş gibi. Ancak derinlemesine incelenirse bu hakikatlerin (sınırların) tek başına var olmadığı, Allah'ın düzeninin özü olduğu ortaya çıkar. Yani Tanrı yalnızca iyinin ve kötünün sınırlarını bilmekle kalmaz, bunları Kendisi oluşturur. İnsan, halihazırda kurulmuş ve mevcut olan bu sınırların bilgisiyle baş başa kalır. Fark bu!

Şimdi bir sonraki soru şu: Tanrı bu sınırları nasıl tanımlıyor? Neyin iyi, neyin kötü olduğuna nasıl karar veriyor? Tanrı'nın iyi ya da kötü konusundaki kriteri nedir? Bu kriter O'nun kendisidir. Allah'ın razı olduğu, O'nun iyiliğine, hikmetine ve kutsallığına uygun olan, O'nun gözünde iyidir; O'nun hoşuna gitmeyen, iyiliğine aykırı olan, O'nun katında kötüdür.

Dolayısıyla Tanrı için iyinin ve kötünün ölçütü, daima iyi, bilge ve kutsal olan Kendisidir; ve O aynı zamanda iyi, bilge ve kutsal tüm yüksek yasa ve düzenlemelerin de yazarıdır. Dolayısıyla Adem'in de aynı kriterle yetinmesi ve bu kurumlara bağlı kalması gerekiyordu. Ama o, Tanrı gibi iyiyi ve kötüyü bilmek istiyordu, yani iyinin ve kötünün ölçütü olmak, neyin iyi, neyin kötü olduğuna kendisi karar vermek istiyordu. Bu sayede en hızlı şekilde Tanrı gibi olmayı umuyordu.

Yani eğer Adem'in kötülüğü tatma isteği olsaydı, bu ancak şu anlama gelebilirdi, yani. bunun kötü olup olmadığına kendiniz karar verme arzusu, hiç de kötü değil, ama iyi. Yasak olanı deneyeceğini ima ederek “Hayatta her şeyi denemek lazım” diyen çok insan yok mu? Ama neden? Neyin iyi, neyin kötü olduğuna kendileri karar versinler. Peki buna hangi kriterlere göre karar verecekler? Tek bir kriter var; kendileri. Hatta sanki şöyle diyorlar: “Nefsimin sevdiği benim için iyidir, sevmediği şey ise şerdir. Hayatım benim işim." Şunu da ekleyebilirler: “Tanrı'nın neyi sevip sevmediği gerçekten umurumda değil. Benim için önemli olan neyi sevip neyi sevmediğimdir. Ve Tanrı'nın bu tür insanlar için emirleri bir yasa değildir ve çoğu zaman bir kılavuz bile değildir. Kolayca ölümcül günahlara düşerler ve eğer bu günahlardan herhangi birini beğenirlerse bunu çoğu zaman kendi hayatlarının kuralı haline getirirler.

Demek ki Havva ve Adem'in amacı kötülüğü spekülatif olarak bilmek, onunla yakın temasa girmemek ve onu tatmamak değildi. Şeytan, kendisinin düştüğü şeyle onları baştan çıkardı: Tanrı gibi olma arzusu. Tanrı, Cennetin Krallığının Kralı olarak, en yüksek yasama yetkisini - iyinin ve kötünün sınırlarını belirleme yetkisini - Kendisine ayırdı; hırsızlar ve isyancılar gibi insanlar da "tanrılar gibi" olabilmek için aynı gücü kendilerine mal etmeye karar verdiler. Başlangıçta Tanrı insanlara iyilik çerçevesinde tam bir özgürlük vermiştir. Ancak bu onlar için yeterli değildi: Onlar da tıpkı Tanrı gibi bu sınırları kendilerinin belirleme gücüne sahip olmak ve bunu Tanrı ile birlikte değil, Tanrı olmadan ve Tanrı'dan bağımsız olarak yapmak istiyorlardı.

Tanrı'nın Adem'in Kendisi gibi olmasını yasaklamadığına dikkat edilmelidir. Tam tersine, o bunun için yaratıldı ve bunu yapmaya çağrıldı. O, en başından beri Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldı. İmajını korumalı ve benzerliğini artırmalıydı. Tanrı iyi, bilge ve kutsaldır ve O, her şeyin Yaratıcısıdır ve Cennetin Krallığının Kralıdır. Ve Adem berekete, bilgeliğe ve kutsallığa sahipti. Ayrıca, Tanrı'nın planına uygun olarak, mükemmellikte giderek daha fazla büyümeye çağrıldı ve çağrıldı. Cennet Bahçesini ekip biçmek ve korumak (Yaratılış 2:15) ve bahçedeki biri hariç her ağacın meyvesini yemek (Yaratılış 2:16) emirlerinin anlamı budur. Cennette, iyi meyveler veren çok çeşitli ağaçların arasında yaşayan Adem, ikincisini özgürce kullanabilirdi; hayat ağacından meyve verenler de dahil olmak üzere her türlü hediyeyi ve kutsamayı özgürce seçebiliyordu. Bu sayede yavaş yavaş Tanrı'da büyüyebildi ve O'nunla daha yakından birleşebildi, O'na ve O'na giderek daha çok benzeyebildi. Ancak atamız farklı ve daha hızlı bir yol izlemeye karar verdi. Tanrı olmadan Tanrı gibi olmak, Tanrı olmadan iyiyi ve kötüyü bilmek, iyiyi ve kötüyü bilmenin temelini Tanrı'da değil kendinde bulmak istiyordu. Bunun sonucunda Tanrı'dan uzaklaştı ve benliğe düştü.

Emrin ihlali ve manevi ölüm

Tanrı insanı özgür yarattı ve onu sanki bir tür zincirleymiş gibi zorla Kendisine bağlamadı, tıpkı şimdi kimseyi zorla kurtarmadığı gibi. Bunu peygamber Davut aracılığıyla açıkça söylüyor: "Size itaat etmeleri için çenelerinin dizginle ve biraz dizginlenmesi gereken bir at gibi, aptal bir at gibi olmayın" (Mezmur 31: 9). Tanrı'nın insanla birliği özgür bir birlikti, karşılıklı sevginin birliğiydi. Ancak bunun için bir kişinin özgürlüğü, ona yalnızca Tanrı ile ve Tanrı'da yaşama fırsatını değil, aynı zamanda O'ndan uzaklaşma ve hatta uzaklaşma fırsatını da veren özgürlüktür. Bunun olmasını engellemek için kendisine bir emir verilmiştir, çünkü Allah'ın, insanın Kendisinden uzaklaşabileceğini bilerek, onu uyarmaması ve düşmeye yol açacak şeyleri yapmamasını emretmemesi imkansızdır. Emir, suçu suç olarak atfedilen ve karşılığında belirli bir cezanın beklendiği bir yasa değil, bir uyarıdır, çünkü Rab şöyle dedi: “... ondan yediğiniz gün. , ölesiye öleceksin” (Yaratılış 2:17), ama şunu söylemedi: “... ondan yediğin gün seni öldüreceğim.” Sonuçta, Tanrı günah işleyen Adem ve Havva hakkındaki hükmünü açıklamadan önce bile pek çok olumsuz sonuç ortaya çıktı. Lyonlu Aziz Irenaeus bu konuda şunları söylüyor: “Tıpkı ışıktan ayrılmanın karanlık olması gibi, Tanrı'dan ayrılmak da ölümdür… Ancak bu, körlere karanlıkta kalma cezasını verenin ışık olduğu anlamına gelmez. ”

Adem ile Havva'da yemekten önce sadece iyilik ve ışık vardı, sonrasında kötülük kalplerine nüfuz etti ve karanlık onları sardı. "Ve her ikisinin de gözleri açıldı ve çıplak olduklarını anladılar ve incir yapraklarını birbirine dikip kendilerine önlük yaptılar" (Yaratılış 3:7). Adem ile Havva bundan önce tertemiz ve iffetli bebekler gibiydiler. Ve şimdi içlerinde tutkular yeşerdi ve her türlü utanç başladı. Böylece akılları ve yürekleri neredeyse anında Tanrı'dan uzaklaştılar. “Ve günün serinliğinde cennette yürüyen Rab Tanrı'nın sesini duydular; Ve Adem ile karısı Rab Tanrı'nın huzurundan cennet ağaçları arasına saklandılar” (Yaratılış 3:8). Olanlardan, her şeyi gören Tanrı'dan “Cennet ağaçları arasında” saklanmaya çalıştıklarında zihinlerinin ne kadar karardığı açıktır. Olan biteni bilen Rabbimiz, merhametiyle Adem'e tövbe etme fırsatı verir ve sorar: "Sana yemeyi yasakladığım ağaçtan yemedin mi?" (Yaratılış 3:11) Peki atamız Adem ne cevap veriyor? Tövbe etmiyor ve saf bir yürekle cevap bile vermiyor: "Evet yedim" ama şöyle diyor: "Bana verdiğin karı, bana ağaçtan verdi ve ben de yedim" (Yaratılış 3:12). ). Doğrudan karısını suçluyor ve dolaylı olarak Tanrı'yı ​​\u200b\u200bsuçluyor, çünkü sadece "karısı bana verdi ve ben de yedim" demiyor, özellikle şunu ekliyor: "Bana sen verdin." Ne yazık ki kalbi çok kararmıştı. Tövbe etmeyen her günahkar da öyle: Ona ne sorarsan sor, etrafındaki herkes suçlanacak, ama o değil. Aynı şekilde Havva da Tanrı'nın önünde bir cevap veriyor: Suçlu yılandır. Adem ile Havva'nın tepkilerinin doğası, kendilerini haklı çıkarmaları ve suçu bir başkasına atma arzuları, yenen meyvenin etkisini ortaya koyuyor: onlar zaten iyiyi ve kötüyü, yaptıkları gibi Tanrı'ya göre yargılamazlar. daha önce ama farklı şekilde, kendi tarzlarında, kalplerinde gerçek resmi çarpıtıyorlar.

Şunu da belirtelim ki, Allah bugüne kadar hiç kimse hakkında hüküm vermemiş, kimseyi cezalandırmamış, kimseyi kovmamıştır. Ancak daha önce Tanrı'nın Bilgeliği ve Kutsal Ruh'ta yaşayan Adem ve Havva, artık hem bilgelikten hem de kutsallıktan çok uzak olduklarını zaten gösteriyorlar. Demek ki, itaatsizliklerinden dolayı onlara kızan, insanlardan uzaklaşan Allah'ın değil, insanların içten, yani. akıl ve kalp, Tanrı'dan ayrıldı.

Ölüm iki türlüdür: Ruhsal ve bedensel. Manevi ölüm, ruhun Tanrı'dan uzaklaşmasıdır; Bedensel ölüm, ruhun bedenden ayrılmasıdır. Ölüm, Adem ile Havva'nın başına ilk kez yasak ağaçtan yedikleri gün geldi; Rab'bin Adem'e söylediği gibi: "İyiyi ve kötüyü bilme ağacından yemeyin, çünkü ondan yediğiniz gün ölürsünüz." ölümle” (Yaratılış 2:17). Ve bedensel ölüm onları yalnızca birkaç yüzyıl sonra ele geçirdi, üstelik, Tanrı'nın tamamen farklı bir emrinin sonucu olarak: "Alındığınız toprağa geri döneceksiniz, toprak olarak ve toza döneceksiniz" (Gen. 3:19). Rev. Büyük Macarius şunu öğretir: "Bir kişinin tamamen kaybolduğunu, yok edildiğini, öldüğünü söylemiyoruz: Tanrı için öldü ama kendi doğasına göre yaşıyor." VE kutsanmış Teofilakt Bulgar, Adem'in "hayatta olmasına rağmen yine de<…>Yasak meyveyi yediği sırada öldü. St. Ignatius Brianchaninov, St. Gregory Palamu şöyle yazıyor: "Adem'in ruhu öldü, - diyor Aziz Gregory Palamas, -İtaatsizlik nedeniyle Allah'tan ayrıldı; çünkü o, bundan sonra (düşüşünden sonra) dokuz yüz otuz yıla kadar bedenen yaşadı.

Allah'ın Cennet'te Adem'e verdiği tek yasak, iyiliği ve kötülüğü bilme ağacının meyvesini yememesiydi; ve ancak bu sayede Tanrı'dan uzaklaşabildi. Gerçekten de, eğer o, Allah'ın iyi olduğunu düşündüğü şeyi iyi kabul etmiş ve Allah'ın kötü olduğunu düşündüğü şeyi kötü saymış olsaydı, O'ndan nasıl uzaklaşabilirdi? Adem'in düşmeden önce bütün bir varlık olduğu akılda tutulmalıdır, bu nedenle, bir kişi iyi bir şeyi düşündüğünde içimizde ortaya çıkan, ancak tam tersini yaptığında içimizde ortaya çıkan o içsel bölünme ve çelişki durumuna sahip olamazdı ve St. Elçi Pavlus şöyle diyor: "İstediğim iyiliği yapmıyorum, istemediğim kötülüğü yapıyorum" (Romalılar 7:19). Ve Adem, Tanrı'ya göre gerçekte neyin iyi olduğunu düşünürken, sonra ona bağlı kaldı. Öte yandan, eğer Tanrı'nın düşündüğü gibi değil de iyiyi düşünmeye başlarsa, Tanrı'nın düşündüğü gibi kötüyü de düşünmeye başlarsa, o zaman nasıl O'ndan uzaklaşmazdı? ..

Adem benliğe düştü, kendi başına yaşamaya başladı, bir tür tamamen özerk dünya haline geldi, kökleri artık Tanrı'ya dayanmıyordu. Durumun gerçekten de böyle olduğu onun soyundan gelenlerin çoğundan görülebilir: her "sıradan", yani. yeniden doğmamış bir kişi, kendi "gerçeği" ve kendi "iyisi" ile tamamen özerk bir dünyadır. Adem'in ben merkezli hale gelen zihni aynı zamanda Tanrı'ya kök salmış kalabilir mi? Mümkün değil. Aynı şekilde kalbi de Allah'tan yüz çevirdi. Cennetin Krallığı, içinde Tanrı'dan gelen iyilik ve Adem'den gelen iyilik var olacak şekilde kendi içine bölünebilir mi? HAYIR. Bu nedenle Adem içsel olarak Tanrı'dan uzaklaştı, kendisini Tanrı'nın dışında buldu. Cenazesi bir süre Cennette kaldı ve oradayken tövbe edip eski durumuna kavuşması için fırsat açılmıştı. Ama bu olmadı. Ve tüm gerçek nimetlerin kaynağı Tanrı olduğundan, O'na yabancı olan ve cennetten kovulan Adem, Tanrı'nın çocuğu olarak sahip olduğu o büyük göksel hazinelerden mahrum bırakıldı.

İyiyi, kötüyü ve ahlaki özgürlüğü bilme ağacı

Meyveleri insanlara ölüm getirecekse, Tanrı neden iyiyi ve kötüyü bilme ağacını yarattı? Onu neden Cennet'e dikti Gerçekten, özgürlük adına da olsa, insanın kendisinden uzaklaşabileceği bir tür kapı olarak bu ağacı özel olarak yaratmış mı?.. Elbette hayır. Tanrı yanlış bir şey yapmadı. Soru farklı. Kutsal Babalar, Adem için iyilik ve kötülüğü bilme ağacının meyvelerinin yalnızca bir süreliğine ölümcül olduğunu öğretir; ve yeterli olgunluğa ve mükemmelliğe ulaştıktan sonra, Tanrı bu emri iptal edecekti ve o zaman Adem, iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvelerini kendisine zarar vermeden, hatta fayda sağlayacak şekilde yiyebilirdi. Bu, ancak Adem'in bu kadar mükemmel büyümesi, Kutsal Ruh'un lütfuyla bu kadar dolması, onunla o kadar "birleşmesi" ve her zaman kutsal, tanrısal hale gelmesi, lütfun adeta ayrılmaz bir bütün haline gelmesi durumunda mümkün olabilirdi. varlığının bir parçası, sanki bu onun ikinci doğasıymış gibi. Ve sonra o, Tanrı'nın mükemmel bir aracı haline gelerek, her zaman iyilik için, iyilik için çabalayacak, asla, hiçbir şeyde ve hiçbir koşulda Tanrı'ya karşı gelmeyecek, O'nu tüm kalbiyle sevecekti. Atalarımızın düşüşü sırasında durumun henüz böyle olmadığı, Havva'nın yılanın sözlerini Tanrı'nın sözlerine ne kadar kolay tercih ettiği ve Tanrı'nın onları aldattığına ve kıskançlıktan dolayı insanları istemediğine inandığı açıkça görülmektedir. iyiyi ve kötüyü bilerek “tanrılar gibi” olmak; ve Adem'in Tanrı yerine karısına itaat etmeyi ne kadar kolay seçtiğini. Eğer Adem gerçekten iyiliğe alışarak, hayat ağacının meyvelerini yiyerek ve lütufla dolup sonsuz erdemli bir adam olsaydı, o zaman kendisi Tanrı'yı ​​istemezdi, hatta Tanrı'ya karşı gelemezdi. onun için değerli ve o - Tanrı için. Günah işleyemeyeceği (fakat günah işleyebileceği) bir durumdan, ayartılmaya karşı direnen melekler gibi, artık günah işleyemeyeceği bir duruma geçmiş olacaktı. Ama önce Başmelek Mikail ve kutsal melekler gibi o da Rab'bin izin verdiği ayartmaya direnmek zorundaydı. Ve ancak Adem test edildikten ve Cennet Krallığı için güvenilirliğini kanıtladıktan sonra (yavaş yavaş veya belki hemen) mükemmelliğin uygun yüksekliğine yükseldikten sonra, Rab Kendisi tarafından verilen ve onu kısmen sınırlayan yasaklayıcı emri iptal edecekti. özgürlüğü, tam bir özgürlük uğruna, tam bir mutluluk uğruna. Ve sonra dayanabilecekti tam ahlaki özgürlük kendilerine zarar vermeden, fayda sağlayarak, özgürlüğü doğru kullananlar için büyük bir nimettir. Ve bundan önce, iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyveleri, ona vaktinden önce tam bir özgürlük kazandırdığı için onun için ölümcül bir tehlikeyi temsil ediyordu. Önce emrin yerine getirilmesi, iyilik yapma alışkanlığı, sonra özgürlük. Sonuçta biz de çocuklarımızı ilk etapta belli sınırlar içinde tutuyoruz, belli kurallara alıştırıyoruz ve alışınca bu kurallar onların alışkanlık haline gelip adeta ikinci doğaları haline gelecek. onlara özgürlük veriyoruz. Ve eğer önce özgürlük gelirse, sonra... Sonra ne olur, çok iyi biliyoruz. Bunu yapmak için modern "demokratik" dünyaya bakmak yeterlidir: Milyonlarca insanın kademeli olarak yozlaşması ve günahın çoğalması, saygın bir görünümün arkasına gizlenmiş ilerici ahlaki bozulma. " Zeki olmayan şerefli bir adam, anlamsız sığırlarla kendine hürmet eder ve onlar gibi olur.» (Mezmur 46:13). Bunlar erken özgürlüğün, emirlerin yerine getirilmesinde güçlendirilmeyen, saptırılan ve sakatlanan özgürlüğün müsamahakarlığa dönüşen insanların özgürlüğüdür. Cennet unutuldu ve ölümcül günah yaşamın normu oldu. Bu sahte özgürlük, emirlerden özgürlük, Tanrı ile birlikten özgürlük budur.

Tanrı'nın çocuklarının özgürlüğü ve kendi iradesinin özgürlüğü

İnsan özgürlüğünün temel olarak iki farklı türü vardır: Tanrı'nın çocuklarının özgürlüğü Ve irade özgürlüğü. Birincisi Tanrı'daki özgürlüktür; ikincisi Tanrı'dan özgürlüktür. Şu andaki dünyasal varlığımızın koşulları altında, çeşitli derecelere sahiptirler ve sınır içinde sırasıyla şunları içerirler: günahtan kurtuluş Ve günahtaki özgürlük. Birinci özgürlük, bilge, nazik ve adil bir hükümdarın yönettiği bir ülkenin kanunlara saygılı vatandaşlarının özgürlüğüne benzer. Bu vatandaşlar, hükümdarı sevdikleri ve onurlandırdıkları, onun koyduğu hukuka saygı duydukları ve ona uydukları gerekçesiyle özgür sayılamazlar mı? Zorlu. İkinci özgürlük, hükümdarın akıllı, nazik ve adil olmasına rağmen ona saygı göstermeyen, kanunlara saygı göstermeyen ve onu kolayca çiğneyen suçluların özgürlüğüne benzer. Ama gerçekten özgür sayılabilirler mi? Yine pek.

Antik Romalı düşünür Tacitus'un doğru bir şekilde belirttiği gibi, "yalnızca aptallar özgür iradeye özgürlük derler." İnsan, “Ben istediğimi yaparım” prensibiyle hareket ettiği için kendini özgür sayar. Ancak her arzunun bir kaynağı vardır. Doğal arzular insanın doğasından kaynaklanır. Doğallığın üstünde, yüce ve kutsal arzuların kaynağı lütuftur. Sınırda insan Allah'la birlik içinde hisseder, düşünür, arzular ve hareket eder, O'nunla sinerji elde eder. "Rab'be bağlanın, Rab'bin yanında tek ruh vardır" (1 Korintliler 6:17). Ancak doğadan aşağı olan arzular da vardır ve bunların kaynağı ya kişinin tutkusu ya da kötü bir ruhtur. Yakından bakarsanız, "bizim" kaprislerimizin ve şehvetlerimizin çoğunun aslında hiçbir şekilde bize ait olmadığı, dışarıdan ilham aldığı açıkça görülür. Kişi kendi düşünceleri ve arzuları için şeytanın önerdiği şeyleri alır ve bunları tekrar tekrar yerine getirir. Yani kendini memnun etmenin arkasında çoğu zaman bir şeytanı memnun etme gizlidir. Ve aslında, iradeli bir kişinin yalnızca tutkularına özgürce hizmet edebilmesi veya şeytanların kışkırtmalarını yerine getirebilmesi anlamında özgür olduğu ortaya çıktı. Ama ikisi de günahtır. Ve eğer kişi gerçekten özgürse neden günaha hizmet etsin? Peki ona özgürce hizmet ediyor mu? Daha doğrusu onun tarafından ne ölçüde köleleştirildiği? Rab bu ana özellikle vurgu yapıyor: "Doğrusu, size söylüyorum, günah işleyen herkes günahın kölesidir" (Yuhanna 8:34). Ap. Petrus, kişisel irade özgürlüğü çağrısında bulunanların aptallıklarına ve aldatıcılıklarına tanıklık ediyor: “Boş boş konuşmalar yaparak, hata yapanların çok az gerisinde kalanları bedensel şehvetlere ve ahlaksızlığa tuzağa düşürüyorlar. Kendileri yolsuzluğun kölesi oldukları için onlara özgürlük vaat ediyorlar; Kim tarafından fethedilirse, o onun hizmetkarıdır” (2Pe. 2:18,19). Kutsanmış Augustine düşmüş adamın özgürlüğünü "sapık" (sapkın) ve "köle" olarak adlandırır.

Dolayısıyla, Tanrı'nın çocuklarının özgürlüğü gerçek ve barışçıl bir özgürlüktür ve kendi iradesinin özgürlüğü, kişiyi Tanrı'dan uzak tutan ve onu gizlice veya açıkça tutkulara ve ahlaksızlıklara köle eden aldatıcı, sahte ve barışçıl olmayan bir özgürlüktür. Bu nedenle özgürlüğün peşinde çılgınca değil, akıllıca davranılmalıdır. Elçi Yakup şunu söylüyor: “Kim mükemmel yasayı, yani özgürlük yasasını araştırır ve ona uyarsa, unutkan bir dinleyici değil, çalışan biri olarak, eyleminde bereketlenecektir” (Yakup 1: 25).

Kurtuluş Yolu ve Gerçek Özgürlük

İnsan ruhu, Tanrı olmadan ve Tanrı'nın dışında gerçek huzuru ve mutluluğu bulamaz. “Canım yalnızca Tanrı'da huzur bulur” (Mezm. 61:2). Rev. Büyük Macarius şöyle diyor: “Tüm yaratıkları atlamış olan anlamlı ve basiretli bir ruh, Tek Rab'den başka hiçbir yerde huzur bulamaz. Ve Rab hiç kimseye değil, yalnızca bir kişiye ayrıcalık tanır.

Kurtuluş, en derin özünde Tanrı'ya dönüşten ve O'nunla birleşmekten başka bir şey değildir. Allah ile birlik durumuna dönebilmek için öncelikle bunun önündeki engellerin kaldırılması gerekir. Ve bir kişinin kendisini iyiliğin ve doğruluğun ölçütü haline getirmesinden, kendisini putlaştırmasından ve aslında kendini tanrı ilan etmesinden daha büyük engel ne olabilir? Biri hem iyiliğin hem de hakikatin gerçek kriteridir: Tanrı; Başkalarından yardım isteyenler ise O'ndan uzaklaştıkça kendilerini kötülük ve batıl kapları haline getirirler. Bu ölüme giden yoldur. Kurtuluş yolu bunun tam tersidir. Şamlı Hieromartyr Peter şöyle yazıyor: “Uzun emekler ve pişmanlıklardan sonra, kutsal babalar arasında şu mantığı buldum: tüm iyiliğin ve tüm kötülüğün başlangıcı, adama verilen akla ve akla göre - irade. Kurtuluşun Başlangıcı: İnsan Kendi İradesini ve Aklını Bıraksın ve Tanrı'nın İradesini ve Aklını Yaratsın. Yasa önünde, yasada ve lütufta, Tanrı'nın fikrini ve O'nun iradesini kendi anlayış ve arzularına tercih ettikleri için kurtulan birçok kişi vardır; ve tüm bu zamanlarda yine birçok kayıp kişi bulundu, çünkü onlar kendi arzularını ve anlayışlarını Tanrı'nın arzularına ve anlayışlarına tercih ettiler. Burada her türlü küçük şeye ilişkin arzulardan ve anlayışlardan bahsetmediğimiz açıktır. En önemli, temel konulardan bahsediyoruz. Ve böyle bir soru her şeyden önce iyilik ve kötülük sorunudur; ve diğer tüm önemli arzularımız ve anlayışlarımız bununla bağlantılıdır. Dolayısıyla Allah'a giden tek yol vardır: "Mal"larınızdan ve "Hakikatlerinizden" vazgeçip, Allah'ın mallarıyla dolmak. Allah'tan uzaklaştığımız şey ancak bununla O'na dönebiliriz. Ve eğer tamamen arzularımız ve anlayışlarımızla dolu olarak kendi benliğimizde yaşıyorsak ve hayatımızın temeli zevke düşkünlükse ve yukarıda da söylendiği gibi arkasında genellikle hoşnutsuzluk gizleniyorsa, o zaman Tanrı'dan çok uzaktayız demektir. ruhlarımız Tanrı'nın ruhuyla uyum içinde yaşamaz.

Elçi Pavlus şöyle yazıyor: “Demek biz Mesih'in elçileriyiz ve sanki Tanrı'nın Kendisi bizim aracılığımızla öğüt veriyor; Mesih adına istiyoruz: Tanrıyla barışın” (2 Korintliler 5:20). Bir kişi, önce O'nunla barışmadan nasıl Tanrı'yla birliğe girebilir? Mümkün değil. Kutsal Vaftiz'e yaklaşanların ilk önce yemin etmeleri tesadüf değildir: "Şeytan'dan vazgeçiyorum, kendimi Mesih'le birleştiriyorum." Sadece Tanrı'nın emirlerinin doğruluğunun ve kutsallığının dışarıdan tanınmasından ve onlarla entelektüel anlaşmadan bahsetmediğimizi belirtelim. Bu nedenle, yalnızca Mesih'i "kabul ediyorum" değil, tam olarak "Mesih'le birleştim" denilir. Tanrı'nın ruhuyla uyum yavaş yavaş en derinlere ulaşmalıdır insan ruhu aklını, kalbini ve iradesini tam ve eksiksiz olarak Allah'la barıştırmaktır. Rab bu süreci hamurun mayalanmasıyla karşılaştırır ve şöyle der: "Cennetin krallığı, bir kadının alıp üç ölçek unun içine tamamen mayalanana kadar koyduğu mayaya benzer" (Matta 13:33). Bir kişi ancak bu şekilde Cennetin Krallığına yeniden güvenilir hale gelebilir, Tanrı'nın bir aracı haline gelebilir ve O'nunla en yakın birlik içinde sonsuzlukta yaşayabilir. Bu nedenle Tanrı'nın Hikmeti şöyle der: “Beni mühür gibi koy kalbin elinizdeki bir yüzük gibi” (Eşari 8:6) ve doğru bir ruhun kutlu kaderinin ne olduğunu ve onun karşılıklı sevgide Tanrı ile birliğinin derecesinin ne olduğunu belirtir: “Çünkü aşk ölüm kadar güçlüdür” (a.g.e. ); aynı zamanda tam tersi yola ve onu takip eden acı kadere karşı da uyarıda bulunur: "Kıskançlık cehennem kadar şiddetlidir" (a.g.e.).

Kurtuluş yolunun başlangıcı bir şekilde özgürlük eksikliğiyle (öz iradeden vazgeçme ve henüz tanıdık ve doğal hale gelmemiş dış emirleri yerine getirme ihtiyacı nedeniyle) ve korkuyla bağlantılıdır. “Hikmetin başı Rab korkusudur; [Onun emirlerini] yerine getiren herkesin aklı başında olsun” (Mezm. 110:10). Ama ilerledikçe (eğer gerçekten böyle bir yer varsa) kişi yavaş yavaş dıştan içe doğru geçiş yapar. Önce antlaşma ve emirle, sonra Ruh ve sevgiyle Tanrı'yla birleşir. Gerçek özgürlük yalnızca Tanrı ile barışın, O'na olan sevginin ve O'nda yaşamın bir sonucu olabilir, Kutsal Ruh'u edinmenin bir sonucu olabilir, çünkü "Rab'bin Ruhu'nun olduğu yerde özgürlük vardır" (2 Korintliler 3:17). ). Ruh'ta yerleşik hale gelen kişi, içindeki Ruh'a göre hareket eder ve dış emirlerin yerine getirilmesi onun için doğal ve sevinçli bir şey haline gelir (tabii ki ayartmalar yalnızca bir kişinin hayatının son saatine kadar ortaya çıkmasa da) , ama ruhun bedenden ayrılmasından sonra bile). Böyle bir kişi, korkudan değil, O'na olan sevgisinden dolayı Tanrı'ya göre yaşar. Bu nedenle İlahiyatçı Yuhanna bu yolun sonu hakkında şöyle diyor: “Aşkta korku yoktur, ancak mükemmel aşk korkuyu kovar çünkü korkuda azap vardır. Korkan kişi sevgide kusursuz değildir” (1 Yuhanna 4:18). Birinci durumdan ikinciye kademeli yükseliş hakkında St. Simeon Yeni İlahiyatçı: "Temizlendiğimiz ölçüde Allah korkusundan O'na olan sevgiye yükseliriz." Bundan Mesih'in şu sözlerinin tam lütfunu anlıyoruz: “Ey sizler, emek verenler ve yükü ağır olanlar, bana gelin, ben de sizi dinlendireceğim; Boyunduruğumu üzerinize alın ve benden öğrenin, çünkü ben uysal ve alçakgönüllüyüm ve canlarınız için huzur bulacaksınız; çünkü boyunduruğum kolay ve yüküm hafiftir” (Matta 11:28-30).

Bu nedenle, kıyaslanamaz derecede daha iyi bir başkasını elde etmek için bir özgürlükten vazgeçmeliyiz: gerçek ve kutsal özgürlüğü, Tanrı'nın çocuklarının özgürlüğünü kazanmak için, aldatıcı ve saf olmayan kişisel irade özgürlüğünden vazgeçmeliyiz.

Nasıl oluyor da bir kişinin zihni, kalbi ve iradesi Tanrı ile en yakın birliğe getirildiğinde ve öyle görünüyor ki, maksimum düzeyde O'na köleleştirildiğinde, gerçekte o zaman kişi gerçek özgürlüğe ulaşır, onun doluluğunu hisseder. ve mutluluk? Allah ile bütünleşen insan hiçbir şekilde bir nevi kukla haline gelmez, tamamen dışarıdan kontrol edilen ve hareket ettirilen, doğal iradesini ve enerjisini kaybetmez. Kalıyorlar. Ama insan O'nunla birlikte sinerjik olarak düşünür, hisseder ve arzular. Tanrı'nın enerjileri kişiye bilgelik, mutluluk ve güç verir. Elbette tüm bunlar onu daha az özgür kılmıyor. Aksine, sonlu bir varlık olarak kalarak, ilahi özgürlüğün bir katılımcısı da dahil olmak üzere, tüm hazineleriyle birlikte sonsuz Tanrı'nın yaşamının bir katılımcısı haline gelir. O, Tanrı'da özgürdür, Tanrı'nın çocuğu olarak özgürdür ve Cennetin Krallığının mirasçısıdır.

Sahte özgürlük ve cehennemin yolu

İnsan başlangıçta bir kap olarak yaratılmıştır. Yüce çağrısına göre o, Tanrı'nın bir aracı olabilir. Ancak eğer kişi Tanrı'dan uzakta yaşıyorsa, o zaman Tanrı onun içinde ikamet etmez. Ve bildiğiniz gibi, "kutsal yer asla boş değildir" ve karanlıkta kaldığı için kötü ruhların, tutkuların ve günahın kabı haline gelir (Bkz. Matta 12:43-45). Ne yazık ki, kişinin kendisi çoğu zaman bunun farkına varmaz. Ve benzer benzeri çektiği için, kural olarak "özgürlük" ve "anlayış" arayan kişi, kendisini kendisiyle aynı olanlar arasında bulur. Ve benzer insanlardan oluşan bir topluluk her zaman kendi nitelikleriyle, kendi ahlaki paradigmasıyla, neyin "iyi" ve neyin "kötü" olduğuna dair kendi anlayışıyla kendisine karşılık gelen bir dünya yaratır. “Talihsiz günahkar, eylemlerinin ölçüsü olarak kendisini koyar; “neyin iyi ve neyin kötü olduğuna” ilişkin öznel anlayışını, Vahiy'in ve şeylerin yalnızca dış görünüşünü değil, gerçek anlamda tüm özünü gören Tanrı'ya itaatin üstüne koyar. “çekici görünüm”. Ne yazık ki, bir süredir bu yaklaşım, daha önce Hıristiyan olan birçok ülkede hakim hale geldi. Peki sonuçlar nelerdir? Sarsılmaz temellerini kaybeden insanların ahlakı adım adım bozuluyor. Yüzyıllar boyunca haklı olarak kirlilik ve iğrençlik olarak görülen şey, son birkaç on yılda, ilk başta kınanmasına rağmen hoşgörü gerektiren, sonra - hoşgörülü, sonra - oldukça kabul edilebilir olarak görülmeye başlandı; ve bugün bunun, diğer seçeneklere oldukça eşit, normun bir çeşidi olarak ele alınması zaten öneriliyor. Ancak Rab açıkça şöyle diyor: “Kötüye iyi, iyiye kötü diyenlerin, karanlığı ışık, ışığı karanlık sayanların, acıyı tatlı, tatlıyı acı sayanların vay haline! Kendi gözlerinde bilge ve kendi gözlerinde basiretli olanların vay haline!” (İşaya 5:20-21).

Günahkarların deliliği öyle bir noktaya gelir ki, Tanrı'nın kutsallığıyla uzlaşmak istemeyerek, Tanrı'yı ​​günahlarıyla barıştırmak isterler. Daha doğrusu, Tanrı'nın iradesini aramazlar, kendilerini ve başkalarını, O'nun, kirli kalpleri tarafından çok sevilen günahları kınamadığına ve asla kınamadığına ikna etmeye çalışırlar. Ama kendini, vicdanını kandırandan daha kötü yalancı yoktur. "Kendisinde hiçbir değişiklik olmayan ve bir dönüş gölgesi olmayan" (Yakup 1:17) Tanrı, iyilik ve kötülükle ilgili hükümlerinden hiçbirini iptal etmeyecektir. Ve insanlar arasında ahlâkın gerilemesi, Allah'ın emirlerini otomatik olarak bu ahlaka uyması gereken bir şey haline getirmez. Mesih'in Kendisi buna tanıklık etti: "Doğrusu size derim ki, gök ve yer ortadan kayboluncaya kadar, her şey yerine gelinceye kadar, kanundan tek bir zerre veya tek bir madde bile geçmeyecektir" (Matta 5:18). Günah günahtır; ve günahı ve ahlaksızlığı adeta ikinci doğaları haline getiren inatçı günahkarların kaderi kıskanılacak bir şey değildir. Bugün günahlarını tövbe etmeden yaşayan binlerce, milyonlarca insanın “iyi” olduklarını, dolayısıyla kurtulup Cennete gideceklerini sanmaları hiçbir şeyi değiştirmez. Sadece kendilerinin ve kendileri gibi olanların gözünde "iyi"dirler. Peki onların hükmü adil midir? Bunlar Allah için iyi mi? Kutsal Havari Pavlus açıkça şöyle diyor: “Doğru olmayanların Tanrı'nın Krallığını miras almayacağını bilmiyor musunuz? Aldanmayın; ne fuhuş yapanlar, ne putperestler, ne zina yapanlar, ne melekler, ne oğlancılar, ne hırsızlar, ne açgözlü adamlar, ne ayyaşlar, ne sövücüler, ne yağmacılar Tanrı'nın krallığını miras almayacaklar” (1 Korintliler 6:9, 1. Korintliler 6:9). 10).

İnsan ve Tanrı'nın yüce gücüne katılım

Tanrı'nın yasama gücünün en yüksek yönü, iyinin ve kötünün sınırlarını belirlemektir. Allah'ın planına göre, olgunluğa ve mükemmelliğe ulaşıp güvenilirliğini teyit eden Adem, bu güce bir dereceye kadar ortak olabilmiştir. Şunu vurgulayalım: Tanrı ile aynı gücü elde edemezdim, ancak Tanrı'nın gücüne ortak olurdum. Bu onun düşüşü nedeniyle olmadı; ama Tanrı'ya sonuna kadar sadık olanlar Mesih'te ortak olmuşlardır ve olacaklardır. Yeni emirler koymak için güç kazanmak anlamında değil, farklı bir şekilde. Mesih şunu söylüyor: “Yeryüzünde bağladığınız her şey göklerde de bağlanmış olacaktır; ve yeryüzünde çözeceğiniz her şey göklerde de çözülmüş olacaktır” (Matta 18:18). O, Kral olarak, Havarilerine ve piskoposlarına "bağlama ve çözme" yetkisini havarisel mirasla verir. Bu güç, her ne kadar Tanrı'nın yasama gücünden daha aşağı olsa da, ona bitişiktir. Ayrıca Mesih, Yargıç olarak kutsallara kendi yargı yetkisini bahşedecektir: “Doğrusu size derim ki, beni takip eden sizler sonsuz yaşamdasınız; İnsanoğlu, O'nun izzet tahtına oturduğu zaman, siz de ayrıca İsrail'in on iki kabilesini yargılamak için on iki tahtta oturuyor” (Mat. 19:28). Elçi Pavlus şunu soruyor: “Azizlerin dünyayı yargılayacaklarını bilmiyor musunuz?” (I. Korintoslular 6:2) Yasanın uygulanması hakime bağlı olduğundan, yargı yetkisinin yasama yetkisinin devamı olduğu konusunda hemfikir olalım. Ayrıca yargıcın merhamet gösterme yetkisi vardır ve "merhamet yargıyı yüceltir" (Yakup 2:13). Böylece, Oğlunu tüm yaratılışın Kralı olarak atayan Tanrı, sadık çocuklarını Kendi kraliyet gücüne ortak yapacaktır, çünkü “Eğer O'nunla birlikte ölürsek, o zaman O'nunla birlikte yaşarız; eğer dayanırsak, biz de onunla birlikte hüküm süreceğiz” (2 Tim 2:11-12).

Hayat ağacı insanı ilahi yaşamın bir parçası haline getirdi. İyiyi ve kötüyü bilme ağacı aynı zamanda çok büyük hediyeler de verdi - bir dereceye kadar ilahi özgürlük ve yüce güçle birlik. Yukarıdakilerin hepsi, her ne kadar yaratılmış meyvelerden sağlanmış olsa da, bizzat yaratılmış bir şey değildir. Bu ilahi nimetler yaratılmış değildir ve Allah'tan ayrılamaz. Yalnızca tesadüfi bir şekilde bunların bir parçası olabilirsiniz: Tanrı sizin içinizdeyken ve siz de Tanrı'nın içinde olduğunuzda. Bu nedenle hem şeytan hem de Havva ve Adem, Tanrı'nın iyi niyeti olmadan daha yüksek bir şey kazanmayı hayal ederek başarısız oldular.

Teomakizm bugün

İyiyle kötü arasındaki sınırları belirleme gücü birçok insanı rahatsız ediyor. Şeytani gurur ve acı kıskançlıkla dolu, cennetten düşen şeytanın veya cennetten kovulan Adem'in akıbeti hakkında bilgi sahibi olmayan aptallar, bazen oldukça bilinçli olarak bu gücü kendilerine mal etmeye çalışırlar. Ancak hakikatin arkasında duran bir insan böyle bir şey yapamaz. Yalnızca kendini kandırabilir; ve bu aldatmacayı başkalarına da empoze edebilir. Ve daha fazla yok. Neyin iyi, neyin kötü olduğunu kimse belirlemez. Ve bir deli yerine bin, bir milyon, hatta bir milyar deli olsa bu hiçbir şeyi değiştirmez.

Ne yazık ki, bugün dünyanın çeşitli ülkelerinde, özellikle de sözde "gelişmiş" ülkelerde, sadece pek akıllıca olmayan, adil ve iyi yasaların benimsenmesine, hatta sadece değer sistemlerinin yeniden yapılandırılmasına değil, aynı zamanda bir değişime de tanık oluyoruz. Bir kişinin en derin yönelimlerinin kasıtlı olarak çarpıtılması. Kötülük ve ahlaksızlık, kamu kurumları ve devlet kurumları tarafından incelikli bir şekilde tanıtılan, gençler ve hatta çocuklar arasına yerleştirilen güzel ve çekici bir pakette sunuluyor. Ne için? Ne oluyor? “Kötülüğün gizemi şimdiden iş başında” (2 Selanikliler 2:7). İnsanlar, bu küçük ve zayıf yaratıklar, kendilerini iyinin ve kötünün ne olduğunu tam olarak belirleme yeteneğine sahip tanrılar olarak hayal ettiler. “Halklar neden öfkeleniyor ve kabileler neden boşuna komplo kuruyor? Dünyanın kralları ayağa kalkıyor ve prensler Rab'be ve O'nun Meshedilmiş Kişisine karşı birleşiyor. "Onların bağlarını kıralım ve zincirlerini çözelim." Cennette yaşayan herkes gülecek, Rab onlarla alay edecek” (Mez. 2:1-4). Teomakizm umutsuz ve mahkum bir şeydir. Ap. Pavlus şu uyarıda bulunuyor: “Aldanmayın; Tanrı alaya alınamaz. İnsan ne ekerse onu biçer” (Gal. 6:7).

Çözüm

Dolayısıyla ahlak ve ahlaka ilişkin temel sorular, atalarımızın düşüş tarihiyle en doğrudan ilişkilidir. Ne yazık ki, günümüzde kötü olanın Adem ile Havva'yı yakaladığı kancayı yutanların sayısı her zamankinden daha fazla arttı. Dolayısıyla günümüzde insanlar her zamankinden daha fazla aynı ikilemle karşı karşıyadır. Ön planda aynı sorular var. İyinin ve kötünün ölçütü kimdir (ya da nedir)? Bu kritere göre neyin iyi, neyin kötü olduğunu kim belirliyor? Tanrı mı yoksa insanlar mı? Her düşünen kişi Hayatının temeline koyduğu şeyin cevabını kendisi vermelidir: Tanrı ile bir anlaşma, kendi öznel iyilik ve kötülük anlayışı ya da bir tür toplumsal sözleşme. Herkes, Tanrı ile uzlaşma yoluyla O'nunla birliğe mi gideceğine, yoksa kendi iradesinin tadını çıkararak Tanrı'dan uzaklaşıp O'na sonsuza kadar yabancı kalma riskini göze alıp almayacağına kendisi karar verir. “Ne mutlu, seçtiği şeyde kendini mahkûm etmeyene!” (Romalılar 14:22).

Kaynak ve literatür listesi

Kaynaklar

1. Kutsanmış Augustine. Üçlü Birlik Hakkında . - URL'si: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/

2. İlahiyatçı Gregory , svt. Kelime 45, Kutsal Paskalya için // Konstantinopolis Başpiskoposu İlahiyatçı Babamız Gregory'nin azizlerinde bulunanların yaratımları. - St.Petersburg: Ed. P. P. Soykina, 1912. - S. 661-680.

3. Gregory Palamas, St. . Rahibelerdeki saygıdeğer Xenia'ya, tutkular, erdemler ve akıllıca davranmanın meyveleri hakkında. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18

4. John Chrysostom, St. . Yaratılış Kitabı Üzerine Konuşmalar. Konuşma XVI, 5 // He. Kreasyonlar. 12 ciltte - St. Petersburg, 1898. - T. 4, Kitap. 1 ve 2. - S.1-725.

5. John Chrysostom, St. . Yaratılış kitabı başına sekiz kelime // Ibid. T.4, Kitap. 2. - S.726-775.

6. Lyon'lu Irenaeus, ssmch. Sapkınlıklara karşı. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres/

7. Büyük Aziz Macarius. Büyük Aziz Macarius'un talimatları Hıristiyan yaşamı konuşmalarından seçilmiş // Philokalia. T.1.- URL'si: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/index.htm

8. Yeni İlahiyatçı Simeon, Rev. . Yüz pratik ve teolojik bölüm // Muhterem Baba Yeni İlahiyatçı Simeon'un Teolojik, spekülatif ve pratik bölümleri. - M .: Zachatievsky Manastırı, 1998. - S. 15-66.

9. Şamlı Rahip Peter. Kreasyonlar. - M.: İnanç Kuralı, 2009. - 416 s.

10. Bulgaristan'ın teofilaktı kutsanmış. Luka İncili'nin yorumu. Ch. 20 // Bulgaristan'ın Teofilaktı. Luka ve Yuhanna İncillerinin yorumu. - M .: Sibirya benefik, 2010. - S. 5-166.

Edebiyat

1. Ignatius Brianchaninov, St. . Bir kişi hakkında bir kelime. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/

2. Justin (Popovich), öğretmen . Orijinal günah hakkında // O. Ortodoks hakikat felsefesi. - Perm: PO "Panangia", 2003. - S. 118-191.

3. Puşkov Feognost, hiyerom . İyi ve Kötü Bilgi Ağacı: Teologemleri Ayırt Etme Girişimi // Teolojik Düşünceler. 2005. Sayı 5. - S.75-90. Justin (Popovich), İlahiyatçı Rahip Gregory, St. Yüz Pratik ve Teolojik Bölüm, 6 // Muhterem Pederimiz Simeon Yeni İlahiyatçı Bölümler teolojik, spekülatif ve pratiktir. M .: Zachatievsky Manastırı, 1998. - S. 19.

Hieromonk Theognost (Puşkov). İyi ve Kötü Bilgi Ağacı: Teologemleri Ayırt Etme Girişimi // Teolojik Düşünceler. 2005. Sayı 5. S.84.