Ev > Flört Psikolojisi > Alman mistisizminin kişilerarası metafiziğinin kavramsal bir yapısı olarak paradoks. Manevi metafiziğin paradoksları Modelin yaratılışın sunumuyla karşılaştırılması

Alman mistisizminin kişilerarası metafiziğinin kavramsal bir yapısı olarak paradoks. Manevi metafiziğin paradoksları Modelin yaratılışın sunumuyla karşılaştırılması

B. A. Kuşelev

ZAMAN PARODOKSUNUN FELSEFİ ÇÖZÜMÜ VE YENİ BİR METAFİZİK KAVRAMI

Zaman paradoksu, başlangıçların (varlık ve yokluk) metafiziğinin bir paradoksu olarak kabul edilir. Felsefi antropolojinin temeli, antropolojiye toplumsal gerçekliğin statiği karakterini veren ilişkinin simetrisidir. Sosyal felsefe, tersine çevrilebilir süreçlerin dinamiklerini inceleyen bir bilim olarak hareket eder.

19. yüzyılın sonunda fizikte, yeni keşiflerin yol açtığı bir kriz çıktı. Bunun üstesinden gelmek yeni teorilerin yaratılmasına yol açtı: kuantum mekaniği ve görelilik teorisi. Metodolojik olarak fizikteki devrime eski geleneklerin reddedilmesi eşlik etti. Her şeyden önce bu, doğal olayların dinamik tanımının yanı sıra termodinamik tanımlarının da ortaya çıkmasıyla ortaya çıktı. Sonuç olarak dinamik, "insan rasyonalitesi modeli" olma rolünü kaybetmiştir çünkü geçmiş ile gelecek arasındaki eşdeğerliği ve buna bağlı olarak "neden-sonuç"1 eşdeğerliğini üstü kapalı olarak varsaymıştır.

Şimdiye kadar var olan fiziksel fenomenlerin zamandan bağımsız tanımı Leibniz'in yeterli sebep ilkesinden yola çıkmıştır: eşdeğerlik

"Nedenler" ve "sonuçlar", uyumla önceden belirlenmiş bir karaktere sahipti.

Bu yaklaşımın sonucu, zamanın gerçekliğin tanımından dışlanması ve fiziksel olgular dünyasındaki gelişimin inkar edilmesiydi. Ve I. Prigogine'in çalışmasında belirtildiği gibi, yalnızca Boltzmann'dan başlayarak,

N. Stenger1, H-teoreminden, fiziksel olayları termodinamik açıdan yorumlamaya yönelik bilinçli bir girişim ortaya çıkıyor; entropinin büyümesi, nedenin kademeli olarak ortadan kalkması, ürettiği sonuçlarda çözülmesi süreci olarak görülmeye başlandığında2 .

Biraz daha önce, yani aynı XIX yüzyılın ortasından itibaren, felsefede, öncelikle metafizik sorunların reddedilmesiyle birlikte geleneklerin bozulmasının da eşlik ettiği bir kriz ortaya çıktı. Bu krizin kökenleri fiziktekiyle aynıydı: araştırma metodolojisinin "nedenler" ve "sonuçlar"ın aynı eşdeğerliğine ve dolayısıyla geçmişin eşdeğerliğine dayanan dinamik rasyonalite modeliyle sınırlandırılması. ve gelecek zaman. Boltzmann'ın zamanı doğa anlayışına temel bir özellik olarak dahil etmeye çalıştığı, aynı zamanda geri dönülemezliğe dinamik bir anlam vermeye çalıştığı fizikteki trajik paradoksun, Hegel'in felsefede eşit derecede trajik bir paradokstan önce geldiği ortaya çıktı. Doğa felsefesine "oluş" kategorisini sokmaya çalıştı.

Sofia da aynı dinamiğin hizmetlerine başvuruyor. Bu ifadenin doğruluğuna ikna olmak için ilk ilkelerin tanımına dönmek yeterlidir: “Saf varlık ve saf hiçlik bu nedenle bir ve aynıdır. Hakikat, varlık değildir ve hiçbir şey değildir; varlığın geçmediği, hiçbir şeye geçmediği ve hiçbir şeyin geçmediği, ancak varlığa geçtiği gerçeğinden oluşur. Ama aynı şekilde gerçek de bunların ayırt edilemezliği değil, aynı olmadıkları, tamamen farklı oldukları, aynı zamanda ayrılamaz ve ayrılamaz oldukları ve her birinin doğrudan karşıtında yok olduğu gerçeğinden ibarettir.

Böylece saf varlık anında hiçlik içinde kaybolur, tıpkı hiçliğin de aynı şekilde saf varlık içinde anında kaybolması gibi. Böylece Hegel, daha sonra Boltzmann gibi, zamanı gelişimin temel bir özelliği olarak tanıtma olasılığını dışlayarak, ilk ilkelerin denkliğini varsayar. Bu ifade Hegel'i hiçlik ile saf varlık arasındaki ilişkinin doğası hakkında paradoksal bir sonuca varmaya sevk etti: "Dolayısıyla bunların hakikati, birinin diğerinde anında kaybolma hareketidir: oluş"4. Böyle bir oluş tanımı, geçmiş ve gelecek zamanın eşdeğerliğinin tanınmasına başvurdu ve böylece zamanın geri çevrilemezliğini ve dolayısıyla tek yönlülüğünü dışladı.

Bu arada, gelişmeyi dinamik bir süreç olmaktan ziyade geri dönüşü olmayan bir süreç olarak açıklama eğiliminde olan dönem, devrimleriyle birlikte 19. yüzyıl ve ardından 20. yüzyıldı. Hegel felsefesinin metafizik şematizminin her şeyden önce sorunları çözme olanağından uzak olması şaşırtıcı değildir. topluluk gelişimi. Felsefeyi belirli bir tarihsel anın gerçekliklerine yaklaştırma arzusu, onu bilimin rasyonellik standartlarına bağlama girişimiyle sonuçlandı. Bu tür bir eğilim L. Fey-'in eserlerinde de görülüyordu.

Erbach, K. Marx, O. Comte, oldukça spesifik sorunların felsefi araştırmanın hedefleri olarak ortaya konduğu, tek farkın pozitivizmin duyusal deneyime, Marksizmin ise devrimci pratiğe hitap etmesiydi. Sonuç olarak felsefenin önemi, tıpkı Orta Çağ'da teolojinin hizmetkarı rolüne atandığı gibi, bilimin hizmetkarı rolüne indirgenmiştir. Bu rol, en iyi ihtimalle, doğa bilimlerinde yapılan yeni keşifleri yorumlayan kişinin rolüdür. Felsefenin kendisine tahsis edilen uygunsuz konumdaki tutarsızlığını keşfeden, onu yeniden inşa eden aynı yaratıcıların, daha sonra onun tarihsel tutarsızlığını ilan etmelerinde şaşırtıcı bir şey yoktur. Böylece M. Schlick, metafiziğin gerçek bir içeriğinin olmadığını, öldüğünü ve mitolojinin kendi döneminde felsefeye yol vermesi gibi, artık felsefenin de yerini bilime bırakması gerektiğini belirtmiştir5.

Açıkçası, felsefenin bu tür bir yeniden inşası onun için yüzünün kaybı anlamına geldi.

20. yüzyıl felsefesindeki bir diğer yenilik - varoluşçuluk, aksine, hem deneyimi hem de pratiği araştırma alanının dışında bırakarak kendisini tamamen bilincin varlığı alanına kilitledi. Varoluşun, prensipte pozitif bir tanımla erişilemeyen, tamamen özerk bir gerçeklik olduğu ilan edildi. Bu nedenle klasik felsefe dilinin geçerliliğini yitirdiği ilan edildi. Dilin yeni bir "düzenlenmesi" ihtiyacı kabul edildi, çünkü bir kişinin varlığını araştırmak değil, onu "dinlemek", ölçmek değil, "keşfetmek" gerekiyordu. Artık felsefe sanata hizmet etmek zorunda kalmış ve insan varlığı bir nevi narsisizm içine kapatılmıştır.

Şiirselleştirilmiş felsefe ve eğitimli felsefe, kendi yeniden inşası ve yenilenmesi çabasında birdenbire sahiplenilmemiş yönünü keşfetti.

kibir çağdaş kültür. M. Heidegger'e göre metafizik, antropoloji sayesinde felsefenin tamamen ortadan kaybolduğu özellikler kazanır6. Dolayısıyla, klasik olmayan bu iki varyantın ortak yanı, yalnızca felsefenin kendisini nihai olarak inkar etmelerinde değil, aynı zamanda onun eş zamanlı antropolojikleştirilmesinde de yatmaktadır. Doğal olarak, felsefenin sorunlarının bu kadar daralması kaçınılmaz olarak klasiklerin geleneklerinden bir kopuşa, her şeyden önce felsefi söylemin orijinal yöntemi olarak metafiziğin dışlanmasına yol açtı. Sonuç olarak sistemik rasyonalizm yerini parçalı ve yüzeysel ampirizme bıraktı.

Sorun şu ki, bu isyan çağdaş felsefeçok yeni mi? Sonuçta, eski zamanlarda bile Sokrates, insanın doğasını, yani aynı antropolojiyi ön plana çıkararak doğa felsefesini felsefe çalışmasının konusundan çıkarmaya çalıştı. Aynı şekilde Konfüçyüs, Çin kültürü için geleneksel olan arketipin üst ve alt başlangıçlarını bir kenara bırakarak dikkatini orta başlangıcın (insan) incelenmesine odakladı. Klasik olmayan aşamanın olduğunu varsaymak oldukça mantıklıdır. en son felsefe Antik çağda gözlemlenen ve bildiğimiz gibi Platon'un başarıyla üstesinden geldiği Sokrates-Konfüçyüsçü isyanın bir tekrarı var. Şimdiki zamanlarla geçmiş zamanların böyle bir karşılaştırılması, felsefenin krizinin nedenlerinin ortadan kaldırılmadığını ve felsefi antropolojiyi ve felsefi antropolojiyi izole etme girişimlerinin tekrarlandığını gösteriyor. sosyal felsefe Doğa felsefesinden alıntı, şu ana kadar nesnelerin dünyası ile insanlar dünyası arasındaki sistemik ilişkinin yargılanabileceği böyle bir gerekçenin bulunamadığını gösteriyor. Bunların tabi kılınması ihtimalinin varsayımı, insan dünyasının kendisini daha önce ve eşya dünyasının dışında tezahür ettiremeyeceği gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu yüzden

insanın doğasını doğrudan fiziksel olayların doğasından çıkararak açıklama girişimi de kabul edilemez. Bu nedenle, felsefi analiz için, öncelikle farklı kalitede çeşitli gerçeklikleri kapsayan bir metodoloji geliştirmenin mümkün olabileceği daha temel temeller bulmak gerekir; ikincisi, tutarlılıktan farklı olarak tutarlılık ilkesini temel alarak formüle etmek bilimsel bilgi. Bu tür yeniliklere duyulan ihtiyaç, bilimsel tutarlılığın deneyimin mekansal-zamansal organizasyonu tarafından belirlenmesinden kaynaklanmaktadır. Sonuç olarak, felsefi tutarlılık onun zaman-mekansal organizasyonundan gelmelidir. Bu sorunun metafizik olmadan çözülemeyeceği de açıktır. Tarihin gösterdiği gibi metafiziği eski haliyle kullanmak imkânsızdır. Yeniden inşasının ilk öncülü, maddenin yalnızca belirli bir biçimde, yani zaman içinde bir başlangıcı ve sonu olan bir biçimde var olabileceği varsayımı olabilir. Ancak bu durumda metafizik, bilimin kendisinin keşfettiği ancak çözemediği zaman paradoksunu çözmenin temelini oluşturabilir.

Metafiziğin bir paradoksu olarak zaman paradoksu

Geleneksel olarak felsefede gelişimin mahiyetinin ele alınması, yokluk ve varlık kategorileriyle ilişkilendirilir. Soru şudur: Bu durumda, eğer bir kişi faaliyetinde ve bilişinde yalnızca varlıkla ilgileniyorsa, var olmama durumunu belirleyen nedir? Kategori tamamen felsefi midir, yoksa dolaylı olarak doğa bilimlerinin problemlerini çözmek için bir araç olarak mı hizmet etmektedir?

A. Friedman'ın kozmolojik modellerinin ortaya çıkışı ve Evren bilimi olarak kozmolojinin oluşumunun başlamasıyla birlikte kavramlar antik filozoflar mekansal bütünlüğüne zamansal bir özellik eklendi,

Buna göre Evrenin gelişimi tek yönlü olmalı, yani gelişiminin temelinde zamanın oku yer almalıdır. Evrene ilişkin yeni kozmolojik görüş, ona belirli bir madde biçimi statüsünün verildiği anlamına geliyordu; bu, onun kökeninden önce var olmadığı gerçeğini takip ediyordu. Böylece doğa bilimi, maddenin belirli bir biçiminin var olmadığı gerçeğine izin verdi, ancak doğası gereği onu felsefenin yardımına başvurmadan kullanamadı.

Gerçekten de, Evrenin durağan olmadığı yönündeki ifade, geçmiş ile gelecek arasındaki ilişkinin eşdeğersizliğinin fiilen tanınması anlamına geliyordu; bunun sonucu, madde formlarının evrimindeki geri döndürülemezliğin kabul edilmesiydi ve enerji. Evrenin durağan olmamasından kaynaklanan antropik prensibe göre, bu gelişimin aşamalarından birinde, seçici düşünebilen ve hareket edebilen bir gözlemci ortaya çıkar. Bir gözlemci olarak böylesine istisnai bir olgunun ortaya çıkmasının, Evrenin oluşumunun önceki aşamalarının özelliklerinden kaynaklanması gerektiği ortaya çıktı. Ancak öte yandan, bu önceki aşamaların hiçbirinde duyusal algılama veya düşünmeyle, yani gözlemcinin doğasında var olan özelliklerle ilgili veya benzer bir şey yoktur. Bu tuhaflık nedeniyle insanın ortaya çıkışı, sanki bir yaratılış eylemi gibi beklenmedik ve istisnai bir olay olarak ortaya çıkmıştır.

Bir parçası olarak Düşünce deneyi Gözlemcinin ortaya çıktığı andan Evrenin ortaya çıktığı ana kadar zamanda geriye doğru bir hareket olduğunu varsayabiliriz. Zamanda böylesine hayali bir yinelenmenin bir özelliği, tüm enerji ve madde biçimlerinin yavaş yavaş azalması ve bu hayali tersine çevrilebilirliğin sınırı dahilinde tamamen silinmesi ve sonunda belirli bir oluşumun oluşması eğilimi olacaktır.

tekillik. Eğer böyle bir zihinsel deney bir gözlemci-fizikçi tarafından yürütülürse, o zaman tekillik noktasına ulaşamadığını keşfedecektir, çünkü bu noktaya giderken Planck'ın sınırlamalarıyla karşılaşacaktır. Dahası, yani deneyimimizin sınırı olan Planck değerlerinin ötesinde, hatta daha da ötesinde, sözde tekilliğin sınırlarının ötesinde, yalnızca gözlemci-filozof hareket edebilir.

Var olan evrenin, gerçekliğini ortaya koymadan önce var olmadığını varsayar. Ve sonuç olarak, evriminin başlangıç parametrelerini belirlemek için, doğa bilimlerinde olduğu gibi bir değil, iki özelliğin olması gerekir. Dolayısıyla yokluk ve varlık, orijinal ancak doğası gereği dualistik, bir boyut birimi, ilk olayın (01) bir tür bilgi kuantumu, yani iki zıt özellikten oluşan 1 bitlik bilgi oluşturur. Bir yandan evrimin başlangıcı, bir olayın tamamen yokluğu, onun tamamen gerçek dışılığı, diğer yandan da onun gerçeklikle sabitlenmiş varlığı olarak temsil edilebilir.

Bu hükme dayanarak, Evrenin evrimi öncelikle bir dizi maddi-enerji formu olarak sembolik olarak temsil edilebilir:

0, 2, 4, 8, 16, ... , K, ... ,

burada 0, Evrenimizin evriminin herhangi bir maddi özelliğinin yokluğudur; 2 - gerçeklerin varlığı

radyasyon biçimindeki özellikler (parçacık-dalga düalizmi); 4 - eşleştirilmiş (negatif ve pozitif) ağır elementlerin görünümü; 8 - eşleştirilmiş ışık elemanlarının görünümü; 16 - yıldızların ve gezegenlerin ortaya çıkışı; N - gözlemcinin görünümü.

İkinci olarak, bu evrim bir dizi bilgi olayı olarak temsil edilebilir:

0,1,1, 1, ... ,K... ,

burada 0 - bilgilendirici bir olay olarak belirli bir Evrenin bulunmaması; N - gözlemcinin görünümü.

Bir olayın tüm maddi biçimleri bilgi açısından açıktır, çünkü aynı bilgi özelliğine - olgusallığa - sahiptirler, ancak bu olgusallık içinde yoğunluk, uzunluk, süre, sıcaklık vb. açısından birbirlerinden farklılık gösterirler.

Bilgi dizisindeki ayrımın yokluk anlamına gelen (0) ve varlık anlamına gelen (1) yönünde olduğu açıktır. Bu varlık formları serisindeki sıra, tüm madde ve enerji formlarının evriminin fiili tezahürünün bir sürekliliğini oluşturur. Bu durumda bilgi kuantumu (01), maddenin tüm maddi-enerji özelliklerindeki değişimin bilgi özellikleriyle kopyalandığı, Evrenin evriminin sonraki tüm aşamalarının yorumlanması için başlangıç koşulu olarak hizmet eder. . Bunu yapmak için bilgi serisine Evrenin bilgi alanı durumu verilmelidir. Bilgi serisinin gerçekliği, yalnızca mekansal özellikleri değiştirilerek değil, aynı zamanda karşılık gelen zamansal özellikler aracılığıyla da açıklanmalıdır. Daha önce belirtildiği gibi, Evrenin bilgi açısından tezahürünün ilk gerçeği, olayın iki temel bileşeni arasındaki farkla temsil edilebilir. Bir ve çok diyalektiği açısından varlığı temsil eden çokluk ikiden az bir fark olamaz. Aksi halde herhangi biri bir kişinin statüsünü kazanır ve gerçek dışı hale gelir. Çünkü bir parçaya sahip olamaz ve dolayısıyla niceliksel yani evrimsel değişime muktedir değildir. Sonuç olarak, ikisi arasındaki farkın azaltılabileceği varsayımı, olgusal olanın olgusal olmayana geçişi, yani ortadan kaybolması anlamına gelecektir.

idealdeki malzemenin değişmesi ve buna maddenin korunumu yasalarının ihlali eşlik eder. Başlangıç olayında ikisi arasındaki minimum farkın gerekliliği, bilginin korunumu ilkesinin altında yatan gerekliliktir: Bir bilgi kuantumu yalnızca tek bir miktardan oluşamaz ve bu nedenle başlangıçta dualistiktir. Ancak bilgi açısından olgusal olanın evriminin başlangıcı, ikisi arasındaki minimum farkla temsil ediliyorsa, o zaman bilgi serisinin daha sonraki evriminin, yalnızca iki bilgi arasındaki bu ilk farkın arttırılması süreci olarak temsil edilebileceği açıktır. iki. Üstelik bir lotun çarpımı her zaman ikili olur. Ağır ve hafif parçacıklar zıt yüklere sahip çiftler halinde ortaya çıkar, yani bir olay çerçevesinde ikisi arasındaki ilk farka daha sonra her ardışık bilgi kuantumunda iki yeni çiftte bir artış eşlik eder ve sırasıyla dört farkı oluşturur. , sekiz vb. Bitki ve hayvan türlerinin evriminde de benzer bir ikilik bulunur. Gözlemcinin gelişiyle bu ikilik ortadan kalkmaz.

Böylece, maddenin zaman içindeki sonlu formunun bilgi alanı sembolik olarak şu şekilde temsil edilebilir:

0((011), (01111), (011111111), ... , N,... , ((%$

burada 0 - anlamının sınırında alınan ve anlamı "Hepsi yoktur" olan tüm belirli madde biçimlerinin (evrenlerin) inkarını kişileştiren yokluk; (011) - yokluğun oluşumunun ve Evrenimizin varlığının ilk kuantumu; bunun anlamı, varlığın ortaya çıkmasının onu kendi yokluğundan ayıran bir sınır haline gelmesidir; Ben - formlarının çeşitliliğindeki artışın sınırında, yani oluşumunun sınırında alınan varlık.

Paradoksun özünü ortaya çıkaran, Evrenin bilgi alanının bu tür felsefi yorumudur.

zaman. Gerçekten de, Evrenin gelişimine ilişkin bir tür bilgi kodu olan bilgi serisi, yalnızca iki bileşenin modifikasyonuna dayanıyorsa

Yokluk (0) ve varlık (1), yani doğa bilimleri yaklaşımı çerçevesinde oluşturulan ve deneyime dayanan eski zaman düşüncesidir. bu durum kabul edilemez, çünkü zamanın üç özelliğini kullanıyor: geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek, oysa bilgi serisinin başlangıçlarındaki düalizmin zamansal yorumu yalnızca iki özelliği varsayıyor ve bu nedenle üçünden birinin gereksiz olduğu düşünülerek hariç tutulması gerekiyor. Varlığının başlangıcı ve sonu olan madde için, oluş sürecinin sınıra kadar ilerleyişinin gelecek zamanla karakterize edildiği ve orijinal olgu dışılığın geçmiş sayılacağı gerçeğinden yola çıkacağız. Buna göre şimdiki zaman, bilgi serisinin başlangıçlarının oranını yorumlamak için aşırı bir zamansal özellik haline gelir. Geçmiş ile gelecek arasındaki ilişkiyi, geçmişi gelecekten ayıran olağan dolayımlayıcıdan mahrum bırakarak ortadan kaldırılmalıdır. Bu kavramın etimolojisine göre şimdiki zaman, uzayın belirli bir noktasındaki "şimdi" olayının "burası" özelliğidir. Bir yandan "şimdi" terimi, ayrı bir uzay parçasının ayrı bir zamana, yani belirli bir saate karşılık geldiği bir olayın anlıklığını kişileştirir. Ancak bir saatlik zaman, temel bir an olmaktan çok uzaktır; daha ziyade uzun bir süreçtir ve bu aynı zamanda uzayda oldukça geniş bir "burada"yı da ima eder. Şimdiki zaman fikrimize karşılık gelen süre standardını bir saatten bir dakikaya indireceğimizi varsayalım. Dakikanın süresi bir saatten kısadır ve bu nedenle bu sürenin başlangıç sınırı geçmiş ve son grafiktir.

nitsa - gelecek yönde birbirine yaklaşacak. Prosedüre, bu dakikanın dolduğu bölümün uzunluğunda bir azalma eşlik eder. Şimdiki zamanı bir saniye aralığına ve ardından Planck zaman değeri aralığına indirgeyerek, olay alanının uzunluğunu karşılık gelen Planck değerine indiririz, dedikleri gibi, geçmişi ve geleceği yavaş yavaş azaltırız. burnuna. Aynı zamanda, şimdiki zamanın süresini, yani "şimdi"yi ve karşılık gelen uzay parçasının, yani "burada" uzunluğunu azaltarak gözlemci-fizikçinin geçmişe kaydığı aşikar hale geliyor. maddenin maddi-enerji formlarının evriminin başlangıcına kadar ve zaman ve mekanın Planck parçalanma sınırından önce durur.

Filozof-gözlemci devam ediyor

tekillik noktasının ötesine geçene kadar spekülatif olarak ilerleyin. Ve bu olur olmaz, süre ve uzamın parçası ve dolayısıyla geçmiş ile geleceğin sınırlandırılması olgusu anında ortadan kaybolur. Bu şekilde yaklaşarak, kendileri için kesinlikle ortak bir özellik olarak şimdiki zamanda birleşirler, potansiyel olarak ayırt edilemez bir formda mevcut olurlar.

Dolayısıyla, belirli bir madde biçiminin oluşumunun başlangıcından alınan zaman, yalnızca bu durumda şu veya bu süre standardını getirme ihtiyacını ortadan kaldıran nesnel bir özellik statüsünü kazanan şimdiki zamandır ve geçmiş ve gelecek, olayın güncellendiği anda daha sonraki bir sürenin olasılığı olarak onda mevcuttur.

Şimdi ters yönde hareket edersek, o zaman Evrenin zaman içinde oluşumunun başlangıcı, şimdiki zamanın nesnel zamanını nesnel bir zamana bölme süreci olarak düşünülmelidir.

geçmiş ve gelecek arasındaki ilişkilerin tek bir olay kuantumu oluşturduğu geçmiş ve nesnel gelecek. Doğa bilimleri için alışılagelmiş biçimde, bu zaman dizisi şu şekilde temsil edilebilir:

içinde b ^ 2 ., 1(n-1))) b

Bu formül, zamanın kozmolojik okunun bir ifadesidir ve Evrenin gelişimi için bir tür zaman kodu oluşturur; burada 1, şimdiki zamanın nesnel zamanıdır; 10 - nesnel geçmiş; (11 12, ... , 1 (P-1)) - dizisi termodinamik bir zaman oku oluşturan Evrenin oluşumunun gelecekteki hedef zamanını karakterize eden değişkenler; 1p - Evrenin oluşum sınırında zamanın yokluğunun, yani maddenin zamansız durumunun karakteristiği.

Evrenin bilgi alanı kavramının tanıtılması, bilimsel araştırmaya konu olan enerji ve madde gibi madde formlarının yanı sıra, bilginin ontolojik statüsünün ve bu gerçekliğin felsefi analizinin meşruiyetinin tanınması anlamına gelir. . Bilgi açısından, Evren, oluşumundaki açık-kapalı bir sistem olarak görünür; bunun açıklığı, nesnel bir şimdiki zaman ile karakterize edilir; bu, maddenin her bir spesifik formunun, ortaya çıkmadan önce, kendi sınırlamaları nedeniyle mevcut olmadığını belirtir. biçim. Ancak maddenin diğer benzer somut biçimleri sonlu olduğundan, nesnel şimdiki zaman, tüm Evren kümesi için mutlak bir zaman sürekliliğidir. Maddenin özel bir formu olarak, herhangi bir Evrenin ortaya çıkmasından önce, oluşması için başlangıç koşullarına sahip olması gerekir. Öte yandan, kendi içinde gelişen ve dolayısıyla oluşumunda durumlarının iç sırasını temsil eden, devletin sınırına kadar çabalayan

Yenilikler, herhangi bir Evren kapalı bir sistemdir ve bu nedenle termodinamik bir zaman okuyla karakterize edilir.

Oluşumunun sınırı keşfedildiğinde, içsel zamanı kaybeder ve nihai mekansal kesinliğe kavuşur, kendi kendisinin nedeni olur, ancak etkisi olmayan bir neden olur. Bu durumda oluşumun başlangıç koşulları tamamen tükenmiştir.

Böylece, felsefi analiz Evrenin evrimi, bilgi alanının yalnızca bir parçasıyla ilgilenen ve şu prensibe dayanan doğa bilimi araştırmalarının aksine, maddenin belirli bir biçimi olarak evrimi: tek gerçeklik - tek gerçek, birkaç gerçekliğin birbirine dönüşmesi gerçeğinden kaynaklanır. her birinin kendine ait doğruları olan araştırma konusu.

Felsefi bir yaklaşım açısından bakıldığında, maddenin herhangi bir sonlu formunun incelenmesi beş bilgisel gerçekliğin tahsisini içerir:

Maddenin önceki biçiminden Evrenimize geçiş aşamasını işaret eden, önceki formun Evrenimizin ortaya çıkışı için başlangıç koşullarının durumunu kazandığı bilgilendirici anti-olay (I 0);

Evrenimizin oluşumunun tüm tarihini, zamanın kozmolojik okunun tek ve eksiksiz bir eylemi olarak içeren bilgi olayı (0 I);

Olayın bilgi kuantumu (011), (01111), ... oluşumun iç aşamalarını karakterize eder - zamanın termodinamik okunun parçaları;

Bilgilendirici bir anti-olayın (I 0) varlığı aynı zamanda, oluşumunun sınırında, kendisinin nedeninden kendisini takip eden yeni bir somut madde biçiminin başlangıç koşullarına dönüşen Evrenimizden bir geçiş anlamına da gelir.

Son olarak hayali bilgi

anti-olay (0 (0 ^ T1) I) ifade etme

yalnızca gözlemcinin bilgilendirici doğasıdır ve bu önemsizdir çünkü maddenin ve enerjinin doğasında ters bir değişiklik yoktur. Yalnızca kendi bireysel parçalarından oluşan bir dizi kombinasyonun sırası tersine çevrilir ve her zaman olayın dahili bir parçası olarak kalır (0 I). Maddenin bilgisel çok-nitelikliliği böylece farklı kalitede beş bilgisel gerçekliği ortaya çıkarır; bunların her biri tek bir sistemik, ancak artık mekansal değil, zamansal döngünün bir parçasıdır.

Her birinin mahiyetini açıklığa kavuşturmadan önce birbirleriyle olan ilişkilerini belirlemek gerekir. Bu sorunu çözmenin ilk metodolojik temeli, yalnızca fiziksel gerçekliğin sınırlarının ötesinde ne olduğunu araştırabilecek metafizik olabilir. Aynı zamanda zaman döngüsünün bilgi parçaları arasındaki ilişkinin incelenmesi metafiziğe nesnel bir karakter kazandırmakta ve bilim alanından farklı olarak felsefeye kendi çalışma alanını açmaktadır.

Şimdiki zamanı geçmiş ile gelecek arasında bir ara bağlantı olarak geri çekme prosedürünün bir gözlemci-fizikçi tarafından önerildiğini varsayarsak, o zaman çözülemeyen bir soru ortaya çıkar: Geçmiş ile gelecek zaman arasında nasıl ayrım yapılır? Felsefe için bu sorun otomatik olarak çözülür. Geçmiş olgusal değildir ve dolayısıyla tek ve kalıcıdır; gelecek ise olgusaldır ve değişiminde süreklidir. Bunların bölünmesinin sınırı, yokluk (geçmiş) ve varlığın (gelecek) sınırlarının sınırıdır.

Bilim için geçmiş zaman her zaman artık var olmayan ama bir zamanlar var olan olgusal gerçekliğin bir özelliğidir. Bu nedenle bilim için geçmiş ve gelecek her zaman belirsizdir.

gerçek. Felsefe için geçmiş, olmayanın ve hiçbir zaman olmamış olanın bir özelliğidir ve gelecek, sürekli olarak oluşanın bir özelliğidir, yani varlığın olgusallığının biçimlerinin çokluğunun büyümesinin bir özelliğidir. Bu, felsefenin konusu ile bilimin konusu arasındaki farkı açıkça göstermektedir. Bu nedenle yalnızca felsefenin açıklığa kavuşturabileceği bir dizi yeni soru ortaya çıkıyor. Aslında, eğer geçmiş olgusal değilse ve gelecek de olgusalsa o zaman şu soru ortaya çıkar: Bilim geleneklerinde geleceğin geçmişten kaynaklandığını ileri sürmek mümkün müdür? Felsefi olarak geçmiş ve gelecek

Bunlar çeşitli bilgi gerçekliklerinin özerk özellikleridir. Ancak tek bir döngünün bilgisel gerçeklikleri ve zamansal özellikleri özerkse, o zaman sonuç olarak geçmiş ve gelecek birbiriyle etkileşime girmez ve gelecek geçmişten gelebilir. Peki geçmiş ve gelecek birbiriyle doğrudan etkileşmiyorsa aralarındaki bağımlılık nasıl oluşuyor?

Her şeyden önce, bu sorunun doğası gereği metafiziksel olduğunu belirtmek gerekir, çünkü felsefe tarihinde kesin bir cevabı bulunmayan bir ile çok arasındaki ilişki sorununa değinmektedir. Platon zaten çözümü için üç seçeneğe işaret ediyordu: “. ya her şey karışıklığa eğilimliydi ya da hiçbir şey ya da biri eğilimliydi, diğeri değildi.

“İlk iki varsayım imkansız bulunmuştur”8 yani birin (geçmişin) çokluğa (geleceğe), geleceğin de geçmişe akabileceği doğru değildir. Birin (geçmişin) çokluğa (geleceğe) akamayacağı ve çokluğun bire akamayacağı, yani geçmiş ve geleceğin tamamen özerk olduğunu öne süren ikinci seçeneğin de yanlış olduğu da doğru değil. ve birbirleriyle doğrudan etkileşime girmeyin.

Platon şöyle devam eder: "İlk iki varsayım (varsayım) imkansız bulunmuştur. Bu nedenle kim

Sadece doğru cevap vermek isterse, üçünden geriye kalanlara izin verir. Ve bu üçüncü varsayım şu ifadeye dönüşür: "Biri kafa karışıklığına eğilimlidir, diğeri değildir."9. Bu nedenle Platon, birin çokluğun içine girdiği, ancak çokluğun birin içine giremediği durumlarda doğru seçeneği göz önünde bulundurur. Resmi olarak dördüncü seçenekten de bahsedebiliriz: Çokluk teke dönüşebilir ama teklik çokluğa dönüşemez. Aynı zamanda Platon'un seçtiği seçeneği açıklamak da zordur çünkü biri değişmezdir, hiçbir parçası yoktur ve bu nedenle olgusal değildir, yani idealdir. Pek çok şey parçalardan oluşur. Sürekli değişiyor, gerçeğe dönüşüyor. Bir ile çokluğun birbirine geçebilmesi veya yalnızca birinin diğerine geçebilmesi için, Platon'un kendisinin de haklı olarak belirttiği gibi, şu gereklidir: “. hareketin kendisi tamamen duracak, diğer yandan geri kalanlar birbirleriyle temas ederse hareket edecekti.

Bu sorunun ikinci çözümü atomistler tarafından önerildi, ancak tüm çekiciliğine rağmen bunu haklı çıkarmanın zor olduğu ortaya çıktı. Leucippus'a göre yokluk, varlıktan daha az var değildir ve varlık, yokluktan daha fazla var değildir. Bu ifade, yalnızca her ikisinin varlığının eşzamanlılığının tanınmasını değil, aynı zamanda onların düalizminin mümkün olan tek gerekçesini de içerir: yokluk ve varlık karşılaştırılabilir. Yokluk varlığa geçemez çünkü Melissa'ya göre hiçbir şey yoktan var olamaz. Yani bir çokluğa karışamaz ve dolayısıyla barışın kendisi de harekete geçemez. Bu nedenle gelecek hiçbir şekilde geçmişten gelemez. Ancak eğer durum böyleyse, o zaman etkileşimin dışında başka nasıl bir şeyin mümkün olabileceği sorulur.

geçmiş ve gelecek? Geçmiş ve gelecek aslında birbirleriyle etkileşime girmez. Birbirleriyle ilişkilidirler. İlişkinin doğasını açıklarken, orijinal felsefe örtülü olarak metafizik paradoksuyla çatışır. Bu paradoksun özü nedir? Maddenin herhangi bir şeklinin zamanda bir başlangıcı olması nedeniyle, onun ortaya çıkışı, varlık ile yokluk arasındaki sınırı ortaya koymaktadır. Ama aynı zamanda yokluk da anlam kazanıyor bilgi özelliği yalnızca varlığın ortaya çıkışıyla, çünkü tezahüründen önce kendisi yoktu. Ancak varlığın ortaya çıkışıyla birlikte yokluk, onu daha önce var olmayan, yani var olmayan bir şey olarak nitelendirir. Zamanın olumsuz bir özelliği haline gelmesi - idealliği nedeniyle varlıktan önce gelen bir bilgi özelliği statüsünü kazanan geçmiş, yokluk onunla bir ilişki kazanır.

Belirli bir varlık biçiminin ortaya çıkmasının, onun geçmişte kendi yokluğuna yol açtığı ortaya çıktı. Aynı zamanda metafizik zaman paradoksunun özü de, önce varlığın kendini göstermesi gerektiği ve bu eylemin bir sonucu olarak zaten ortaya çıkan varlık-olmayan'ın zaman serisine girerek ilk olarak ortaya çıkmasıdır. Varlık ise, yokluğun nedeninden kaynaklanan bir sonuç gibi olur.

Böylece başlangıçlar paradoksu zaman paradoksu aracılığıyla kırılır. Açıkçası birini çözmeden diğerini çözmek mümkün değil. Metafizik paradoksunu çözmenin metodolojik temeli elbette

İlk ilkelerin - yokluk ve varlık - ilişkisi haline gelmeli ve bunların doğasını açıklığa kavuşturmanın başlangıç noktası, Parmenides'in, herhangi bir yöndeki felsefi araştırmalar için örtülü olarak bir tür metafizik ölçüm oluşturan sonlu kümelerini sınıflandırma girişimi olabilir. Bildiğiniz gibi yokluk ilişkisi için üç seçenek önerdi

ve varlık: 1) varlık vardır, yokluk yoktur, 2) hem yokluk vardır, hem varlık vardır, 3) yokluk vardır, varlık yoktur. Bu sınıflandırmayı öneren Parmenides, belki de o zamana kadar felsefede var olan tüm eğilimleri düzene koyma hedefini takip etti. Bununla birlikte, onun bu şekilde varlık-olmayan ile varlık ilişkisinin tüm olası kombinasyonlarının sonlu bir kümesini tanımlamaya çalıştığı göz ardı edilemez, çünkü yokluğun varlığını ve yokluğunu tanıyacak böyle bir yön yoktu. yapı. Parmenides, metriğinin üç varsayımından yalnızca birinin doğru olduğunu kabul etti - ilki: Varlık vardır ve yokluk yoktur. Bu arada, kendisinin hazırladığı ancak kendisinin kullanmadığı maddenin bilgisel çok-nitelikliliğinin keşfine doğru ilk adım olarak görülmesi gereken, varlık ve yokluk arasındaki ilişkilerin ölçüsüdür. Bu ikinci adım, Parmenides'in ölçüsünün üç önermesinin de doğruluğunu dolaylı olarak kabul eden Platon tarafından atıldı.

Aslında Platon'a göre felsefe, Parmenides'in önerdiği gibi tek bir gerçeklikten değil, aynı anda üç gerçeklikten bahsetmeli: burası fikirlerin dünyası, şeylerin dünyası ve maddenin dünyasıdır; fikirlerin dünyası buradadır.

Bu gerçek varlıktır (birinci varsayım), şeylerin dünyası fikirlerin ve maddenin, yani yokluk ve varlığın bir birleşimidir (ikinci varsayım) ve maddenin dünyası yokluktur (üçüncü varsayım) . Platon'un önerdiği bu gerçeklikler dizisinin içeriğine girmeden, bilgi biçimlerinin çokluğunu ortaya attığı gerçeğine dikkat çekiyoruz.

Bizim açımızdan üç değil dört özerk gerçeklikten (beşinci gerçeklik, dördünden birinin hayali versiyonudur) bahsetmek gerekir. Sonuç olarak Parmenides'in metriği onun eksikliğini ortaya koyuyor. Ve aslında, sonraki felsefe tarihinin tamamında, eğer üçüncü varsayım birinciye anlam bakımından zıtsa, o zaman mantıksal olarak zıt dördüncü bir seçeneğin olması gerektiği gerçeğine hiç kimse dikkat etmedi.

ikinciye göre olumlu. Eğer ikinci postüla hem yokluk hem de varlığın var olduğunu iddia ediyorsa, o zaman dördüncü postüla her ikisini de reddetmelidir: hayır yoktur (hem yokluk hem de varlık).

Şimdi Parmenides metriğinin bu dört önermesinin yardımıyla zamanın kozmolojik okunun metafiziksel bir yorumunu vermeye çalışalım. Metriğin ikinci varsayımıyla başlayalım: Vardır (hem yokluk hem de varlık).

Bu varsayım, yokluk ve varlığın eşzamanlı tezahürünün tanınmasından kaynaklanmaktadır. Böylece, onların dualizmi öne sürülüyor: Sınır, Evrenin doğuş olayını aynı anda iki alana - varoluş ve yokluk - bölüyor. Bu iki prensipten hiçbiri ne birinci ne de ikincisi olamaz. Gelecek olmadan geçmiş, geçmiş olmadan gelecek olamaz. Zaman düalizminin özü budur. Bu nedenle hiçbiri diğerinden türetilemez. Her iki başlangıç da özerktir ve birbirleriyle etkileşime girmezler ve bu nedenle birbirlerine geçme yetenekleri yoktur. Buna göre "geçmiş" ve "gelecek" aynı anda ortaya çıkar. Aynı zamanda, “geçmiş” olgusal olmadığı ve bu nedenle hiçbir şey üretemediği veya hiçbir şeyi değiştiremediği için “gelecek” “geçmişten” çıkamaz. Böylece yokluk "geçmiş", varlık ise "gelecek" statüsünü kazanıyor, elbette ki birbirini takip etmesinden, yani birincisinin ikinciden önce gelmesinden değil. ancak var olmamanın sabit, olgusal olmayan bir özellik olduğu, "olmadığı" anlamında yorumlandığı ve varlığın değişken, olgusal bir özellik olduğu ve her zaman açık bir şekilde " anlamında yorumlandığı içsel içerikleri nedeniyle. oluyor".

Ayrıca varlık çoktur, çünkü sayıları değişebilen parçaları vardır. Ama kaç varlık başlangıçta ikiden az olamaz ve bu nedenle azalma yönünde değişemez, çünkü azalma

ikinin bire indirgenmesi, gerçeğin gerçek olmayana dönüştürülmesi anlamına gelir, yani maddenin yok olmasına yol açar ve buna madde ve enerjinin tüm korunumu yasalarının ihlali eşlik eder. Bu nedenle ikisi arasındaki başlangıç farkı ancak artabilir. Ancak form çeşitliliği içinde büyüyen varlık, başlangıç sınırından, oluşumunun koordinatlarının başlangıç noktasından itibaren sürekli ve değişmeyen yokluktan uzaklaşır. Çokça büyüyen "varlık"ın kendisi geçmişten gelmez ve varlığın tek zamansal özelliğidir. Dolayısıyla gelecek her zaman değişken bir değerdir, üstelik süresi yoktur. İkisi arasındaki ilk fark da dörde bölünür ve onun tarafından emilir (madde ve enerji kaybolmaz, ancak korunum yasalarına göre bir formdan diğerine tamamen veya kısmen geçer). Dolayısıyla gelecek, bir dalganın tepesi gibidir; sürekli yuvarlanıp, farkıyla yayılır.

Nesnel olarak, geçmiş ve gelecek arasındaki ilişkinin zamanı uzun sürmez, geçmiş (orada değildi) ve gelecek (varlık) arasındaki ilişki tarafından şekillendirilerek nicelenir. Eğer ikisinin varlığının orijinal farkı ortaya çıktıysa, o zaman geçmişte tam olarak bu ikisi yoktu. İki olma sürecinde dörde dönüştüyse, geçmişte dördü de yoktu. Aynı zamanda şunu da belirtmekte fayda var ki, geçmişte üç ya da beş olamaz, yani geçmişin olumsuzluğu varlığın olumlu çokluğundan daha az ya da daha fazla olamaz. Geleceğin çeşitliliği ne kadar artarsa artsın onun için geçmiş hep aynıdır ve olumsuzluğuyla orantılıdır. Çünkü geçmişle gelecek arasındaki ilişki simetri ilişkisidir, varlığın oluşumu boyunca zaman kuantizasyon dinamiklerine dahil edilen statiktir.

Parmenides metriğinin ikinci postülasını takiben dördüncü postülayı tanıtıyoruz.

Yokluk iki şekilde hareket edebildiğinden, bizzat yokluğun evrimini ifade eder: Varlıkla birlikte bir başlangıç olarak ve içeriği şu ifadeye dönüşen olumsuz bir sınır olarak: yok (her ikisi de yokluk) ve olmak). Nitekim zamanın olumlu bir özelliği olan geleceğe, zamanın olumsuz bir özelliğine sahip olan belirli bir madde biçiminin (Evren) ortaya çıkmasıyla birlikte geçmiş hemen ortaya çıkar.

Aynı zamanda hem geçmişin hem de geleceğin bir zamanlar yok olduğunu, bunun da her ikisi için de “hayır” anlamına geldiğini ileri sürmek de meşrudur. 0(01)'in bu tekrarlanan olumsuzlaması, aşırı olumsuzluğu nedeniyle nesnel geçmişi ve nesnel geleceği birleştiren nesnel şimdiki zamanın içeriğinin bir ifadesidir. Başlangıçların inkarının sınırı olarak mevcut amaç, maddenin belirli bir formunun oluşumu için belirlenmiş olan o zaman potansiyelinin bir özelliğidir. Üstelik eğer madde kendisini yalnızca belirli formlarda gösteriyorsa, o zaman her birinin kendi şimdiki zaman hedefi vardır. Bu nedenle idealden, yani zamanın tüm spesifik nesnel gerçek özelliklerinin olumsuz genelliğinden bahsedebiliriz. Bu genellik, maddenin tüm spesifik biçimlerinin oluşumunun tüm olumsuzluk sınırlarının olumsuzluk sınırını temsil eder "Herkes için Her Şey Yoktur", idealliğin bir tür bilgi kutbu ve dolayısıyla felsefi teorinin bu tür evrensel yapısıdır. Aristoteles'in sözleriyle, tüm biçimlerin en safını - zamanı - tanımlar. Olumsuzluğun bu evrensel sınırının metafizik içeriği, Parmenides'in ölçütünün üçüncü önermesidir: Varlık yoktur ve varlık yoktur. Zamanın oluşumu ve yok oluşunda sonsuzluğun nesnel, tükenmez bir potansiyelinin bulunduğunu savunur.

maddenin yeni ve yeni somut biçimleri.

Son olarak, Parmenides metriğinin ilk varsayımının içeriğini ortaya çıkarmak için, ilk ilkelerin bir tezahürü olarak geçmiş ve gelecek zamanın aynı anda ortaya çıktığını ve bir bütün oluşturduğunu söyleyen ikinci varsayımına tekrar dönmek gerekir. birbirleriyle ilişkilerin simetrisi. Bu simetrinin sınırları içinde, kesin bir statik çerçevesinde olduğu gibi, varlığın oluşumunun dinamikleri de ortaya çıkar. Varlığın bir özelliği, daha önce de belirtildiği gibi, çokluğu ve sürekli değişkenliğidir ve tek zamansal özelliği gelecektir. Üstelik bu çokluğun başlangıçta en az iki olması gerekir. Başlangıç ilkelerinin ilişkisinin statiğinden oluşun dinamiğine geçişin koşulu olan bu ilk ikisinin birbiriyle etkileşime girmesi gerekir. Etkileşim, her birinin benzersizliğini yok eder, gerçek dışılığın içinde çözülmeye izin vermez ve birbirleriyle bağlantıları mekan oluşumuna yol açar. Ancak varlık, pek çok şey gibi, tanımı gereği, uzayın onu dönüştürdüğü bir bütün olamaz, çünkü bütün, Bir'in özelliğidir. Ancak yokluğun oluşumunun olmaması gerektiğini unutmamak gerekir. Çünkü yokluk, tanımı gereği, parçalardan oluşmayan bir tektir (bütündür). Ancak bütünü farklıdır. Bilgi döngüsünün beş parçasının her biri özerktir ve bu nedenle her biri hem bir bütüne hem de parçalara sahiptir, yalnızca farklı şekilde organize edilmiştir.

A. Bogdanov'un tektolojisi üç farklı organize edilmiş kompleksi tanımlar: bütün, parçaların toplamına eşit olduğunda, katkı etkisi ile nötr; bütünün, parçaların toplamından daha az olduğu durumlarda, pozitif, katkısız etkiye sahip bir kompleks; Bütünün, parçalarının toplamından daha büyük olduğu durumlarda, negatif toplamasız etkiye sahip kompleks11. Yokluk haline gelmek

ve parçanın (geçmişin) bütüne (şimdiki zamana) özdeş olmalarından dolayı eşit olduğu tarafsız bir kompleksi temsil eder. Belki de idealin oluşumunun malzemenin oluşumundan önce gelmesinin nedeni budur, çünkü Leibniz'e göre ideal, malzemeden daha basittir12.

Daha doğrusu idealin bir anti-olay çerçevesinde oluşması niceliksiz bir nitelik olarak kendini gösterir. Ve daha doğrusu, ilk prensiplerden biri olan yani unsur olarak yokluk (yoktu) ile oluşumunun sınırı olarak yokluk (Her şey yoktur) birbirine eşittir. İdealin oluşumunun özü, orijinallerin simetrisinin ihlalidir; bunun sonucu, idealin malzemeye göre birincisi lehine asimetrisidir. Bu nedenle varlığın oluşumu, malzemenin unsurlarının kendi aralarında etkileşimi yoluyla elde edilen, kendi asimetrisi nedeniyle idealin asimetrisini eşitleme arzusu olarak düşünülmelidir. Her şey var". Varlığın oluşumu çerçevesinde, birçok unsurun etkileşim alanı, bütünün parçalarının toplamından daha az olduğu, pozitif bir katkı etkisi ile karakterize edilen bir bütündür. Böylece varlığın asimetrisine bütünün incelmesi ve oluşumunun sınırında tamamen yok olması eşlik eder.

Başlangıç durumunda maddi prensip en az ikiden oluşan bir kümedir. Bu ikisinin birbiriyle bağlantısı toplamından daha az bir bütün oluşturur, çünkü bir bütün olarak maddesellik dışlanmıştır ve ikisinin mekânının maddeselliği bir bütün olarak ideal olandan çıkarılamaz. ideal ile malzemenin etkileşime girmediği ve birbirini takip etmediği gerçeğine. Bu nedenle, iki uzayın bütünlüğünün pozitif toplanamazlığı, sebepsiz bir sonuçtur. İÇİNDE

buna karşılık ideal ilkenin, kendisiyle ilişkili olarak bir neden statüsüne sahip olmayan toplamsal bütünlüğü, onun ortaya çıkışının ilk koşulları olarak hareket eder. Fakat oluş sürecinde asıl ikisi dörde bölündüğü ve bu dördünün ortaya çıkış nedeni maddi iki olduğu için, varlığın oluş süreci bir [sonuç (neden-sonuç)] olarak ortaya çıkar, yani, kökeninin orijinal sonucunun kademeli olarak sona ermesi ve dolayısıyla nedensel kendine yeterliliğinin kademeli olarak güçlenmesi süreci olarak ortaya çıkar. Varoluşun kendisi, artan bir kesinlik derecesiyle, ikisi arasındaki orijinal evrensel bağlantının parçalanması ve başlangıçtaki potansiyelinin maddi formların çeşitliliğinin arttırılması süreci tarafından emilmesi ve aynı zamanda da varoluşun güçlendirilmesi nedeniyle sonuçlarının nedeni haline gelir. her birinin özerkliği. Son olarak, oluşumun sınırında, başlangıç koşullarının etkisinin tamamen tükendiği ortaya çıkar, bunun sonucunda iki kırılma kümesinin evrensel bağlantısı, bütünlüğün pozitif toplanamazlığı, temellik tarafından tamamen emilir ve oluşun orijinal sonucu da varlığın öz-nedenselliği içinde tamamen ortadan kalkar. Varlık kendi kendisinin nedeni haline gelir, ancak aynı zamanda etkisi olmayan bir neden haline gelir: Başlangıç koşullarının tükenmesi nedeniyle, başlangıç sonucunun potansiyeli de sınırda ve çok sayıda parçada tükenir ve her biriyle bağlantısı tamamen kaybolur. diğeri “ölü kaos” sayılabilecek bir duruma dönüşüyor. Oluşan varlık, saf varlık statüsünü kazanır, yani "Her şey vardır"; Spinoza'nın maddenin kendi kendisinin nedeni olduğu yönündeki iddiası ancak şimdi uygulanabilir hale gelmektedir. Eğer ilk ilkeler doğası gereği düalistse (hem varlık hem de yokluk vardır), o zaman sınırlar monisttir (“Her şey vardır” ya da “Her şey yoktur”). Eşzamanlılıkları

tezahürler saçmadır. Dolayısıyla saf varlık, "Her şey yoktur" idealliğinin oluşumunun sınırını dışlar. Var olmama ve oluşum sınırları dahilinde olma arasındaki ilişkinin kesin olarak ayrılması, maddenin belirli bir biçiminden diğerine geçiş sırasında ortaya çıkan asimetriyi karakterize eder - bilgilendirici bir anti-olayın ortaya çıkmasının bir koşulu. "Her Şeydir" sınırı, Parmenides metriğinin ilk varsayımıdır ve bu nedenle gereksinimlerine karşılık gelir: Eğer yalnızca varlık varsa, o zaman ne hareket ne de zaman vardır, çünkü gelecek zaman, durmayla birlikte ortadan kaybolan değişken bir özelliktir. hareketin. "Her Şeydir" sınırı, zamansız varlık statüsünü kazanır.

Peki varlığın oluşumundaki süreksizlik zamanın yok olması anlamına mı gelir? Evet ve hayır. Oluşum dinamiğinin zamanı kaybolur, kümenin parçalarının etkileşimlerinin zamanı kaybolur, ancak statiğin zamanı, ilk ilkelerin ilişkisinin zamanı korunur. Yalnızca “kutupluluk” ve onunla birlikte yön değişir: saf varlık geçmişin statüsünü, yokluk ise geleceğin statüsünü kazanır. Bu, kendi başına bir nedenden kaynaklanan, ancak etkisi olmayan bir nedenden kaynaklanan saf varlığın, Evrenin yeni bir şekilde ortaya çıkmasının başlangıç koşullarına dönüştüğü anlamına gelir. Simetride bir "dönme" eylemi vardır ve olay, bir anti-olayına dönüştürülür. Böylece, bilgi statiği olarak tanımlanan yokluk ile varlık arasındaki ilişkinin simetrisi ortaya çıkmaz ve yok edilmez, ancak dönerek yalnızca zaman yönündeki farkı periyodik olarak niceler, bu değişimi bir titreşimle değiştirir. birbirini dışlayan sınırlar: ya "Her Şey yoktur" ya da "Her Şey vardır". Zamanın korunumuna ilişkin metafizik prensibin özü budur.

İdealliğin oluşumunun sınırında (Her Şey yoktur), zamanın sonsuz potansiyeli ortaya çıkar ve malzemenin oluşumunun sınırında (Her Şey vardır) - belirli formların maddi çeşitliliğinin sınırsızlığı ortaya çıkar.

Felsefe ve bilim tarihinde maddi, statik, dinamik ve ilişkisel olmak üzere dört zaman kavramı oluşmuştur. Aynı zamanda hangisinin tek doğru olduğu konusunda da tüm bu zaman boyunca bir tartışma vardı. Bu yaklaşım açısından bakıldığında dördünün de doğru olduğu ileri sürülebilir, çünkü bunların her biri zamanın doğasını açıklamak için kullanılabilir, ancak yalnızca tek bir zaman döngüsünde yer alan beş bilgisel gerçeklikten birini karakterize etmek için kullanılabilir. Maddesel zaman kavramı, madde organizasyonunun zaman-mekansal biçimine dayanan bir olayın (0 I) oluşumu çerçevesinde orijinal ilkelerin ilişkisini açıklamaktan sorumludur. Statik zaman kavramı, bir olayın (0 I) bir anti-olay'a (I 0) sınırlarının karşılıklı olarak dışlanması dahilinde geçişinin doğasını açıklar.

Dinamik zaman kavramı, tersine çevrilebilir bir sürecin başlangıcını, yani toplumsal gerçekliğin statiğini açıklamak için kullanılabilir. İlişkisel kavram, bir olaydan (geri dönülmezlik) hayali bir anti-olay'a (geri döndürülebilirlik) geçişin doğasını açıklar. Dinamik zaman kavramı, zamanın tüm niteliksel özelliklerinin (gelecek, şimdi ve geçmiş) eşzamanlı varlığının tanınmasından kaynaklanır. Kapsamı bilinç ve öz-bilinçtir. İlişkisel zaman kavramının kapsamı, uzay-zaman tarafından belirlenen sosyal aktivitedir.

deneyim organizasyonu biçimi.

İnsanın doğasını açıklamak için kullanılan dinamik ve ilişkisel zaman kavramlarının yorumlanmasının özellikleri hakkında derginin aşağıdaki sayılarına bakınız.

NOTLAR

Prigogine I., Stengers N. Zaman, kaos, kuantum. M., 1994. S. 29. Age. S.31.

Hegel G. Mantık Bilimi. M., 1998.S.68-69.

Denemeler fenomenolojik felsefe. SPb., 1997. S. 50. Heidegger M. Farklı yıllara ait eserler ve yansımalar. M., 1993. S. 156. Platon. Ayık. alıntı: V 4 t.M., 1993. T. 2. S. 323.

Orada. S.323.

Bogdanov A. A. Genel organizasyon bilimi. M., 1991. Leibniz G. Sobr. alıntı: V 4 t.M., 1976. T. 1. S. 408.

ZAMAN PARADOKSUNUN FELSEFİ ÇÖZÜMÜ:

METAFİZİĞİN YENİ KAVRAMLARI.

Zaman paradoksu, temel ilkelerin (varlık ve yokluk) metafiziğinin bir paradoksu olarak kabul edilir. Felsefi antropolojinin temeli, antropolojiye statik bir toplumsal gerçeklik karakteri veren ilişkinin simetrisidir.

Sosyal felsefe, geçmişe dönük süreçlerin dinamiklerinin araştırılmasıdır.

Vladimir Gomankov

Doğdu 1925 . BSSR'nin Vitebsk bölgesi, Orsha bölgesi, Smolyany köyünde. İÇİNDE 1955 . Moskova Fizik Fakültesi'nden mezun oldu Devlet Üniversitesi onlara. M.V. Lomonosov'un fizik diploması var. 1955'ten 1959 . Jr. Araştırmacı SSCB Bilimler Akademisi Fiziksel Kimya Enstitüsü, 1959'dan beri, asistan araştırmacı, 1960'tan beri - kıdemli mühendis, 1967'den beri 2006 . Öncü Araştırmacı, TsNIIChermet'in adı I.P. Bardina, Fiziksel ve Matematik Bilimleri Doktoru.

Eski ve Yeni Metafizik veya Dünya Görüşü ve Vahiy

Evrenin gelişimini açıklamak için bilim tarafından farklı modeller kullanılmıştır. Modern zamanlarda, bilimsel dünya görüşü, dünyanın İncil'deki resmini çürütmeye çalıştı, ancak 20. yüzyılda beklenmedik bir dönüş oldu: temel bilimin gelişimi, Hıristiyan ve bilimsel dünya görüşleri arasındaki farklılıkların üstesinden gelmeyi mümkün kıldı. Günümüzde bilim, dünyanın dini bir anlayışına doğru ilerlemeye devam ediyor.

Doğal ve doğaüstü vahiy

20. yüzyılda temel bilimin Evren ve onun konusunun incelenmesindeki başarıları, yalnızca insanlığın maddi yaşamını değiştirmeye yönelik yoğun bir sürece değil, aynı zamanda birçok dünya görüşü kavramının revizyonuna da yol açtı: Evren hakkında, dünya hakkında etrafımızda ve bilim ile din arasındaki ilişki hakkında. Bu revizyon öncelikle kuantum mekaniğinin (mikro dünyanın yapısının bilimi) ve kozmolojinin (evrenin özelliklerini tanımlayan bilim) gelişmesinden kaynaklanmaktadır.

Kuantum mekaniğinden, gözlemcinin (insanın) gözlem nesnesi (mikro dünya) ile kaçınılmaz etkileşimine ve dolayısıyla gözlemleyen ve gözlemlenen sistemlerin birbirine bağlılığına temel katılımı gelir. Ortodoks dünya görüşü açısından bakıldığında, bu durumda kişi, hem Tanrı'nın yaratımı olarak, hem de Tanrı'nın yarattığı Evrenin ve onun doğasının yasalarının araştırmacısı olarak ve Yaratıcının yaratıcılığında suç ortağı olarak hareket eder. Suriyeli Aziz Ephraim şöyle diyor: "Tanrı, insanı yaratıcılığa katılan biri yaptı."

Bu nedenle, Ortodoks bir bilim adamı için, en yüksek rasyonellik olarak İlahi zihne olan inanç, Tanrı'nın suretinde yaratılan insan zihninin rasyonelliğine olan inançla bir arada var olur. Nyssa'lı Aziz Gregory şöyle yazıyor: “Tanrı'nın suretinde yaratılış, krallığın yaratılış anından itibaren insanın doğasında olduğu anlamına gelir… Kutsallık bilgelik ve logos'tur (akıl, anlam). Kendinizde ilk aklın ve ilk düşüncenin imgesi olan zihni ve düşünceyi görüyorsunuz ... "

Böyle bir bilim adamı için, Tanrı'nın yarattığı Evren ve onun doğası, İlahi aklın bir yansımasıdır ve Yaratıcı Tanrı, doğayı kendi yasalarıyla incelerken insana ifşa edilir. Areopagite Aziz Dionysius şunu belirtiyor: "O'nu öncelikle O'nun yarattığı evrenin refahını düşünerek tanıyabiliriz; bu, bir bakıma O'nun ilahi prototiplerinin bir yansıması ve benzerliğidir..." Ayrıca doğa, Allah'ın yarattığı bir varlık olarak dikkatli ve bilge bir tutuma layıktır. Onun güzelliğine, azametine, hikmetli desenlerine bakan insan, hayranlıkla Yaratıcıyı tesbih eder. “Evrenin sonsuz düzenini, içinde hareket eden güçler aracılığıyla ortaya çıkardın, Sen, ya Rab, dünyayı yarattın, Sen, tüm nesiller boyunca sadık, yargıda adil, güç ve ihtişamda harika, yaratılışta ve eylemlerde bilge ... ”- Romalı şehit Clement hayranlık duyuyor. Doğa insanı bu şekilde ibadete yöneltir.

Bu nedenle, Ortodoks dünya görüşünde, hem Evren hem de onun Tanrı tarafından yaratılan yasaları, bilim adamları tarafından incelenen ve insan ile Yaratıcı arasındaki diyaloğun bir parçası olan, Yaratıcının doğal bir vahiyi olarak kabul edilir. İnsanın Tanrı ile diyaloğunun bir başka kısmı doğaüstü vahiy ile temsil edilmektedir ve ilahiyatçılar tarafından incelenmektedir. Dolayısıyla Ortodoks dünya görüşünde temel bilim, bir "doğa teolojisi" görevi görür ve doğal vahiyi doğaüstü ile uzlaştırmada sorunlar ortaya çıkar. Koordinasyon farklı parçalar birleşik vahiy, genellikle doğaüstü vahyin çeşitli kısımlarının incelenmesiyle çözülen yorumbilimsel bir görevdir. Burada durum biraz karmaşıktır, çünkü diğer şeylerin yanı sıra doğal vahiy, tarihsel gelişimleri içinde çeşitli bilim dallarına ilişkin bilgiyi gerektirir.

Vahiy Bölümlerinin Tarihsel İlişkileri

İnsanlık tarihinde insan ile Tanrı arasındaki tek diyaloğun iki kısmı çoğu zaman birbirine karşıt olmuştur ve bu, kozmoloji gibi bir bilim örneğinde açıkça görülebilmektedir. 2. yüzyılda Ptolemaios'un kurduğu yermerkezli sistemde, o zamanlar yalnızca güneş sistemini temsil eden kozmosun, uzay ve zamanla sınırlı olduğu düşünülüyordu. Dünya böyle bir Evrenin merkezi olarak kabul edildi ve Evrenin kendisinin bir başlangıcı vardı ve statikti, yani değişmemişti. Böyle bir Evren modeli, gezegenlerin hareketini az çok tatmin edici bir şekilde tanımladı. Güneş Sistemi ve Yaratılış Kitabının yorumuyla tamamen tutarlıdır. Her iki açıklama arasındaki bazı gözle görülür farklılıklar (örneğin, Güneş ve yıldızların önünde "ışığın" ortaya çıkması), bireysel kavramların sembolik bir yorumuna geçişle düzeltildi. Ancak yeni astronomik sonuçlar elde edildikçe Ptolemy'nin sistemi bilimsel önemini yitirdi ve bununla birlikte Evren hakkındaki dünya görüşü değişti.

16. yüzyılda Ptolemaios sisteminin yerini, Güneş'in evrenin merkezi olarak görüldüğü Kopernik'in güneş merkezli sistemi aldı. Bu Evrende, Dünya insan merkezli statüsünü kaybediyordu ve biriken astronomik bilgi, yalnızca Güneş Sisteminden oluşmayan Evrene tanıklık ediyordu. Böylece yermerkezli kozmosun reddedilmesi, sonsuz bir evren fikrinin ortaya çıkmasına katkıda bulundu. Bununla birlikte, güneş merkezli kozmoloji bir dereceye kadar İncil'deki açıklamaya karşılık gelmeye devam etti.

Sonsuz bir evrene dair ilk fikirler, ancak 17. yüzyılın ikinci yarısında, bunları açıkça ifade edemeyen filozoflar arasında ortaya çıkmaya başladı. Bilim adamları, sonsuz Evreni Newton'un yerçekimi teorisi çerçevesinde ele alırken, çözülemeyen bilimsel paradokslarla karşı karşıya kaldılar. Newton, evrenin uzaysal olarak sonsuz ve zamanla sınırlı olduğunu düşünüyordu. Ayrıca sonsuzluk kavramına ne matematikçiler ne de fizikçiler hakim değildi.

Ancak 19. yüzyılın ortalarında, sonsuz Evrenle çelişen optik ve yerçekimsel paradoksları açıklamaya çalışırken, bilimsel literatürde ilk kez "sonsuz Evren" kavramı ortaya çıktı. Evrenin sonsuzluğuna ilişkin fikirlerin yayılması, 16. yüzyılda başlayan ve özellikle Fransız Devrimi'nin ateist dönemi ve sonrasında yoğunlaşan bilimin sekülerleşmesiyle kolaylaştırılmıştır. Bilimsel dünya görüşünde ateizmin yaygınlaşmasıyla birlikte zaman ve mekanda sonsuz bir evren düşüncesi ortaya çıkar. Böyle bir Evrenin bir Yaratıcıya ihtiyacı yoktur: O her zaman olmuştur, öyledir ve olacaktır ve sonsuzlukta her zaman maddenin kökeni ve kendi kendini örgütlemesi varsayılabilir, ki buna yasa koyma da buna atfedilir. Böylece, bilimsel dünya görüşünde doğanın Yaratıcısının yerini kendi kendine yeten bir varlık, sonsuz ve sonsuz Evren aldı.

Ancak böyle bir evren bilimsel çalışmaya uygun değildir: Sonsuz sayıda fiziksel etkileşime ve dolayısıyla sonsuz sayıda madde biçimine sahip olmalıdır. "Her şeyin sonsuzluğu" gibi metafizik bir paradoks var. Evrenin görünen kısmı, incelenecek belirli özelliklerden yoksun, sınırsız uzaydan oluşan küçük bir ada olarak ortaya çıkıyor. Evren ortalama olarak değişmeden kalır, statik kalır ve sonuç olarak ne geçmişi ne de evrimi vardır. Gerçek sonsuzluk matematikte araştırılır, ancak sonsuz bir evren anlaşılamaz. Dolayısıyla "sonsuz evren" tanımının daha ziyade ateist bir dünya görüşünün önkoşulları nedeniyle formüle edildiği açıktır. Buna rağmen 19. yüzyılın sonuna gelindiğinde sonsuz bir evren fikri sağlam bir şekilde yerleşmişti. Aynı zamanda materyalist felsefede maddenin ezeli olduğu ilan ediliyordu. Böylece Evrenin ve maddesinin tanrılaştırılması gerçekleşti ve yaratılan doğayı inceleyen bilim adamları, Yaratıcısını tanımayı bıraktı.

Genişleyen evrenin kozmolojik modeli

Albert Einstein'ın çerçevesinde tanımlamaya çalıştığı şey, zamanda sonsuz ve durağan sonlu Evren'di. genel teori 1917'de görelilik. Böyle bir Evren görüşünü Yaratılış Kitabı ile uyumlu hale getirmek elbette mümkün değildir. Bu dünya görüşü açık panteizme dayanmaktadır.

1922'de Petrogradlı fizikçi A.A. Friedman, aynı genel görelilik teorisi çerçevesinde, uzayla birlikte genişleyen, durağan olmayan bir Evrenin tanımlandığını gösterdi. Matematiksel modelden, geçmişte böylesine genişleyen bir Evrenin hacmi sıfıra eşit olduğunda madde, uzay ve zamanın ortaya çıktığı, yani Evrenin bir başlangıcı olduğu sonucu çıkıyordu. A.A. Friedman bir Hıristiyandı ve Ortodoks dünya görüşüne bağlıydı. (1925'te öldü ve St. Petersburg'daki Smolensk mezarlığına gömüldü ve mezarının üzerinde haçlı bir taş dikilitaş duruyor.)

1929'da Evrenin genişlediği, uzak galaksilerin spektrumlarını ölçen Amerikalı gökbilimci E. Hubble tarafından deneysel olarak keşfedildi. Belçikalı bilim adamı Abbé J. Lemaître ise 1927'de galaksilerin genişlemesini Evrenin genişlemesiyle karşılaştırdı ve Evrenin doğuşunu ve genişlemesini Büyük Patlama olarak adlandırdı. Maddenin, uzayın ve zamanın aynı anda ortaya çıktığını ve zaman içinde maddeyle birlikte uzayın da genişlediğini, yani Evrenin bir patlama değil şiştiğini vurgulamak gerekir.

1932 yılına gelindiğinde genişleyen bir evren fikri A. Einstein tarafından kabul edildi. Böylece, bilimde genişleyen Evrenin kozmolojik bir modeli ortaya çıktı; bu, onu bir bütün olarak uzay ve zamanla birlikte ortaya çıkan ve dolayısıyla bir geçmişi olan ve evrime tabi olan sonlu genişleyen bir hacim olarak incelemeyi mümkün kıldı. 1952'den beri Evren'in yaşının 10-15 milyar yıl olduğu tahmin ediliyor ve bu da A.A.'nın öngörüsüyle tutarlı. Friedman. Gökyüzünde bu yaştan daha yaşlı yıldız bulunmuyor ve bu tahmin, genişleyen Evrenin kozmolojik modelinin güvenilirliğini doğrulayan ikinci deneysel gerçektir. 20. yüzyılın sonuna gelindiğinde, aynı şeyi doğrulayan birkaç deneysel gerçek daha ortaya çıktı.

Açık pirinç. 1 Büyük Patlama'dan başlayarak genişleyen evrenin bir diyagramını sunuyor. Burada Evrenin bazı nesnelerinin ortaya çıkma zamanını görebilirsiniz: kalıntı radyasyon, yıldızlar, süpernovalar, kara delikler, protogalaksiler, galaksiler.

Genişleyen Evrenin deneysel olarak doğrulanan kozmolojik modeli, yalnızca Evrenin büyüklüğünü ve yaşını değil, aynı zamanda kökeninin başlangıcından sonraki herhangi bir zamanda maddesinin yoğunluğunu ve sıcaklığını (enerjisini) de tahmin etmeyi mümkün kılar. Modelden, Büyük Patlama'nın ilk anında Evren'deki maddenin devasa yoğunluklarda ve sıcaklıklarda olduğu sonucu çıkıyor. Maddenin bu durumu, temel parçacıkların etkileşiminin enerji bağımlılıklarını kullanarak, Evrenin genişlemesinin farklı aşamalarındaki maddenin bileşimini tahmin eden, Evrenin maddesinin "sıcak modeli" ile tanımlanır. Devasa sıcaklıklarda, Evrenin maddesi, evrenin genişlemesi ve soğuması sırasında bileşimi değişen, maddenin ve radyasyonun çeşitli plazma durumlarını temsil ediyordu. Yani, örneğin, başlangıçtan itibaren saniyenin yüz binde birinden daha azına eşit zamanlarda, bir kuark plazması gerçekleşir (kuarklar temel parçacıklardır: üç kuark bir proton veya bir nötron oluşturur), daha sonra - protonlardan oluşan bir hadron plazması oluşur. nötronlar ve diğer ağır parçacıkların yanı sıra radyasyondan da kaynaklanmaktadır. İncil'deki tanımlamayla tutarlı olarak, yıldızların ve Güneş'in oluşumundan önce ışığın (radyasyonun) ortaya çıkışını öngören "sıcak model" dir.

Ayrıca Evrendeki maddenin evrimi sürecinde hidrojen ve helyum atomları oluşurken, madde Evren genişledikçe soğuyan radyasyondan ayrılır. "Sıcak model", ayrılan radyasyonun zamanımıza kadar düşük sıcaklıklara soğuduğunu ve bu nedenle mikrodalga spektral aralığında gözlemlenmesi gerektiğini öngörüyor. 1965 yılında Amerikalı bilim adamları tarafından tescillendi ve "kalıntı termal radyasyon" olarak adlandırıldı. Böylece, Büyük Patlama'nın "sıcak modelinin" güvenilirliği, Evrenin gelişimini maddenin evrimiyle ilişkilendiren bir başka önemli deneysel sonuçla doğrulandı.

Şek. 2 Evrenin maddesinin zaman içindeki evrimi, temel parçacıklardan başlayarak yıldızların ve gezegenlerin oluştuğu atomların oluşumuna kadar şematik olarak gösterilmektedir.

Böylece, 20. yüzyılın sonuna gelindiğinde, kozmolojik modelin güvenilirliğini doğrulayan en az sekiz deneysel gerçek vardı; bu, böylesine küresel ve karmaşık bir fiziksel teori için oldukça şaşırtıcıydı. Bilimsel kozmolojiye girdi ve Evrenin ve onun maddesinin nasıl ortaya çıktığını ve geliştiğini anlatıyor. Model 80 yıldan fazla bir süredir gelişiyor, buna "Standart Kozmolojik Model" adı veriliyor ve genel bilgi sistemine organik olarak giren dünyanın fiziksel bir resmini oluşturuyor. Bu modelin bazı varyantları aynı zamanda Evrenin gelişiminin sonunu da öngörüyor.

Bir bütün olarak böyle bir evrenin kendine ait spesifik özellikler ve bilimsel araştırmalara tabidir. Sonuç olarak, bilimsel kozmolojik model, Evrenin "tanrılaştırılmasını" ve ona sonsuz ve ebedi bir öz olarak "dini" saygı gösterilmesini bilimsel dünya görüşünden uzaklaştırdı. Ve yirminci yüzyılın ikinci yarısında, insan merkezli fikirler, Evrenin bir insan gözlemci için ortaya çıkışını varsayan "antropik ilkeler" biçiminde bilimsel dünya görüşüne geri döndü.

Modeli Yaratılış Bildirisine Eşleştirme

Evrenin kökeni ve evrimine ilişkin yukarıdaki bilimsel açıklama genel anlamda Yaratılış'taki "gök ve yer"in yaratılışıyla tutarlıdır. Böylece, evrenin kökeni ve evrimi hakkındaki modern bilimsel veriler, doğal vahiy ile doğaüstü olanın gözle görülür bir tutarlılığından bahsetmemize olanak tanır. Sonuç olarak, "bilimin gelişimi, dünyanın dini bir anlayışına doğru evrilmiştir."

Doğal olarak ateist dünya görüşüne sahip bilim adamları, Evrenin "yoktan" ortaya çıktığı, genişlemeye devam ettiği ve hatta sonunun tahmin edildiği böyle bir kozmolojiyi kabul etmediler. Ateist dünya görüşünün resmi ideoloji olduğu SSCB'de böyle bir kozmoloji "rahip" ilan edildi ve okullarda ve üniversitelerde öğretilmesi yasaklandı.

Aynı zamanda Ortodoks alimler arasında tutarlı bir görüş oluşturmaya ihtiyaç vardı. dini bakış açısı modern bilimsel dünya görüşüyle tutarlı olacak ve ateist propagandaya karşı çıkacaktı. Bu tür çalışmalar 1960'ların başında G.A. Kaleda, jeoloji ve mineraloji bilimleri doktoru (1981'den beri) ve gizli rahip (1972'den beri). İlk kez kozmoloji, astronomi, fizik, jeoloji ve diğer disiplinlerdeki araştırmaların sonuçlarını Yaratılış Kitabındaki Evrenin yaratılışı açıklamasıyla karşılaştırdı ve bilimsel verilerin İncil'deki hikayeyle daha tutarlı olduğunu gösterdi. dünyanın kökeni onunla çelişmekten daha fazlasıdır. Sonuç olarak, evrenin yaratılışına ilişkin İncil'deki açıklamayı modern bilimsel fikirler açısından eleştirmeye yer yoktur ve bilimi ateist propaganda için kullanmak doğru değildir. Doğal olarak bu eser Ortodoks dünya görüşüne yönelik bir özür içeriyordu ve "samizdat" aracılığıyla dağıtıldı. Peder Gleb'in çalışması ilk olarak yazarın ölümünden sonra ancak 1996'da yayınlandı.

Ancak bugün sadece Ortodoks dünya görüşünün değil, aynı zamanda temel bilimin ve dolayısıyla bilimsel dünya görüşünün de korumaya ihtiyacı var. Yeniden canlanan ve yayılan neo-paganizm ve okült, utanmadan spekülasyon yapıyor. dini inançlar ve bilimsel terminoloji. Ayrıca köktendinci Protestanların, insanlığın geliştirdiği bilgi birikimi sistemini çarpıtma ve itibarsızlaştırma ideolojilerini Ortodoks topluluğuna dayatma girişimleri de var.

yaratılışçılık

Batı'da, köktendinci Protestanların bilim karşıtı bir ideolojisi ortaya çıktı - Yaratılışçılık, buna göre Yaratıcı, her türlü maddeyi ve insanı tam olarak altı günde yarattı. Dahası, artık ne yaratılmış doğanın varlığına ne de bireysel insanların yaşamına müdahale etmiyor. Aynı zamanda doğa ve insan yaratılıştan sonra da değişmeden kalır. Yaradan'ın "müdahale etmeme" doktrininde önemli bir yer, Yaratılış Kitabının harfiyen yorumlanması ve doğadaki temel bilim yoluyla kurulan evrim ilkesinin (gelişme yasası) reddedilmesi tarafından işgal edilmiştir. Perestroyka döneminden önce, yaratılışçı edebiyat bazen SSCB'ye yasa dışı yollardan giriyordu, ancak artık raflarda nadir görülen bir durum değil. Ortodoks kiliseleri. Üstelik Protestan yaratılışçıların literatürünü kullanarak temel bilime ve bilimsel dünya görüşüne karşı da mücadele eden “Ortodoks yaratılışçılar” da ortaya çıktı. Protestan yaratılışçılar doğanın herhangi bir evrimini modern bir efsane, "Ortodoks yaratılışçıları" ise sapkınlık olarak ilan ederler.

Ortodoks dünya görüşünde yaratılışçılık, Evrenin Yaratıcı tarafından "yoktan" yaratılması olarak anlaşılır. Bu İlahi eylem, Kurtarıcı'nın Beden Alması ve Dirilişi kadar büyük bir mucizedir. Buna karşılık, yaratılışçılar tarafından sıklıkla kullanılan "bilimsel yaratılışçılık" tanımı, "bilimsel" sıfatı uygulanamaz, çünkü pozitif bir bilimsel içeriğe sahip değildir: deneysel gerçeklerin bütünlüğünü tanımlamaz, öngörülebilirlikten bahsetmez. fenomenlerden. Yaratılışçılık modern bilimsel bilgi sistemiyle tutarlı değildir.

Aynı zamanda, "yoktan yaratılışı" iddia eden Ortodoks bilim adamları, sadece kelimenin tam anlamıyla yaratılışçı değil, aynı zamanda yaratılmış doğanın gelişimini (evrimini) Yaratıcı'nın kanunlarına göre inceleyen evrimcilerdir. Onlara göre doğanın gelişimi (evrimi) deneysel gerçeklerle doğrulanmaktadır. Ortodoks dünya görüşü ve bilimsel dünya görüşü diyalektik dinamiklerde bir arada var olur.

Böylece, sekülerleşmenin bir sonucu olarak ortaya çıkan Ortodoksluk ile bilimsel dünya görüşü arasındaki farklılıklar, 20. yüzyılda temel bilimin gelişmesi sayesinde büyük ölçüde aşılmıştır. Doğal vahiyi doğaüstü ile uyumlu hale getirmek mümkün hale geldi ve temel bilim, ateist dünya görüşüne sahip bilim adamlarının "antropik ilkelere" belirleyici bir rol yüklediği yeni bir metafiziğin yaratılmasını gerektirdi. Görünüşe göre Ortodoks dünya görüşü ile doğal vahiy arasında daha fazla uyum sağlanması, temel bilimin ve Ortodoks teolojisinin daha sonraki gelişmesiyle de mümkün olacak.

NOTLAR:

1. Suriyeli Rahip Ephraim. Yaratılış Kitabının Yorumlanması. Kreasyonlar. Trinity-Sergius Lavra, 1901. Bölüm 6. S. 234.

2. Clement O. Kökenler: Antik Kilise Babalarının Teolojisi. Metinler ve yorumlar.

M.: Yol, 1994. S.79.

3. Areopagite Dionysius. İlahi İsimler Üzerine. Sosyal düşünce: araştırma, yayınlar. M.: Nauka, 1990. Sayı. II. S.207.

4. Roma'nın Aziz Clement'i. Korintoslulara Birinci Mektup. Erken Kilise Babaları. B/m. B / g. S.60.

5.Kaleda G., korunan. İncil ve dünyanın yaratılışı bilimi // Alfa ve Omega. 1996. Sayı 2/3 (9/10). sayfa 16-29; 1997. No.2(13). s.34-51.

6.Katasonov V.N. Tanrının "bilimsel simgesi" olarak gerçek sonsuzluk kavramı. "Hıristiyanlık ve Bilim". Doygunluk. konferans raporları // XII Uluslararası Noel Eğitim Okumaları. M., 2004.S.123-148.

7. Novikov kimliği. Evrenin Evrimi. M.: Nauka, 1990. S. 192.

8. Grib A.A. Büyük Patlama: Yaratılış mı, Köken mi? // Dünyanın fiziksel ve dini resimlerinin ilişkisi. Kostroma: MIITSAOST, 1996. S. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. A.A. tarafından yaratılan genişleyen Evren teorisi. Fridman // Fizik Bilimlerindeki Gelişmeler. 1963. T. 80. Sayı. 3. S. 357-390.

10. Reshetnikov V.P. XXI yüzyılın başındaki astronomik problemler veya Sandage // Doğanın 23 problemi. 2003. No. 2. S. 32-40.

11. Gomankov V.I. Antropik kozmolojik prensip ve Hıristiyan insanmerkezciliği// Komut verin ve yaratılacaktır. Kama: Hıristiyan yaşamı, 1999. S. 149-165.

12. Kutsanmış Augustine. İtiraf. kreasyonlar Kutsanmış Augustine, Hippo Piskoposu. 1914. S. 347.

13.Kaleda G., korunan. Ortodoks Savunmacılığa Giriş // Alfa ve Omega. 2003. No.1 (35). s. 200-216.

14. Kuraev A., diyakoz. Bir Ortodoks evrimci olabilir mi? // Komut verin ve yaratılacaktır. Klin: Christian Life, 1999, s. 82-113.

15. Zworykin D., diyakoz. Ortodoksluk ve Protestanlık açısından yaratılış ve yaratılan dünya // Toy emretti ve yarattı. Klin: Christian Life, 1999, s. 114-128.

16. Timoteos, rahip Ortodoks dünya görüşü ve modern doğa bilimi. Lisede yaratılış bilimi dersleri. M.: Palomnik, 1998.

17. Bufeev K., rahip. Evrimcilik, Hümanizm ve Ekümenizm Üçlüsü Üzerine // Kutsal Ateş. 2001. No. 6. S. 96-103.

18. John (Wendland), Büyükşehir İncil ve evrim. Yaroslavl, 1998. S. 128.

19. Gomankov A.V. Yaratılış kitabı ve evrim teorisi // Bu emir ve yaratıldı. Klin: Christian Life, 1999, s. 172-188.

Klasik olmayan dönemde felsefenin kendi kaderini tayin etmesi sorunu, filozoflar arasında etrafında hararetli tartışmaların yaşandığı merkezi konulardan biridir. Felsefenin çağın talep ve gereksinimlerini karşılayıp karşılayamayacağı, çağımızın sorunlarına yeterli yanıtlar verip vermeyeceği onun gelecekteki kaderine bağlıdır. Ancak kendi kaderini tayin etme sorunu, kendisini yalnızca bilim ve uygarlıkla değil, aynı zamanda felsefeyle de ilişkili olarak konumlandırması gereken metafizik için daha da ciddidir.

Orijinal makalenin bağlantısı:
Khalapsis A. V. Metafizik ve zamanın paradoksu / Aleksey Vladislavovich Khalapsis // Felsefe, kültür, yaşam. - 2007. - VIP. 29. - S.202-213.
APA stil:
Chalapsis, A.V. (2007). Metafizik ve zamanın paradoksu. Felsefe, kültür, yaşam, 29, 202-213.
Chicago/Turabian tarzı:
Chalapsis, A. V. "Metafizik ve zamanın paradoksu." Felsefe, kültür, yaşam 29 (2007): 202-213.

Son iki yüzyıldaki gelişme oldukça tartışmalı olmuştur. Bir yandan yeni araştırma alanları açtı (Kant'ın aşkınsal felsefesi, Hegel ve Husserl'in fenomenolojisi, varlık sorununun yorumlanmasında Heideggerci dönüş vb.), diğer yandan metafizik, kendinden utanır, kendi geçmişinden ezilir, kendi unvanından utanır. Çok belirsiz bir durum ortaya çıkıyor: Metafizik var ve başarılı bir şekilde gelişiyor, ancak olduğu gibi metafizikçi yok. Ünlü Moliere karakteri gibi, faaliyetlerinin doğasını tahmin etmedikleri için değil, mümkün olan her şekilde onu başka adaylıklar altında gizlediler. Bununla ilgili ilginç bir gerçek var: Geçtiğimiz iki yüzyıl boyunca, önceki felsefe tarihinin tamamından daha fazla felsefi doktrin adı ortaya çıktı. Herakleitos ve Parmenides, Sokrates ve Platon, Augustine ve Boethius, Eriugena ve Aquinas ya araştırmalarını bir şekilde aday göstermeye başlamadılar ya da hazır isimler kullandılar - felsefe (ilk felsefe), metafizik, teoloji vb. Descartes'ın skolastik gelenekten hoşlanmamasına rağmen, Metafizik Meditasyonlar için "metafizik olmayan" başka bir isim bulmak hiç aklına gelmemişti. Görünüşe göre metafiziği, görüşleri kendisi için kabul edilemez olan insanlar tarafından da uygulandığı gerçeğinden değil, en yüksek ilkesi temelinde tanımladı. Bu bence en dürüst ve doğal konumdur.

Metafizik için, "Jourdain etkisinin" üstesinden gelmek, eski unvanı resmi olarak geri döndürme hedefi olan "geleceğe dönüş" hareketiyle değil, yeni bir bilişsel durumda kendi kaderini tayin etme ihtiyacıyla bağlantılıdır. Bu makale sorunların değerlendirilmesine ayrılmıştır. amaç bu, klasik olmayan çağda metafiziği güncellemeye yönelik bir stratejinin tanımıdır.

Batı felsefesi tarihi boyunca hem zafer ve evrensel tanınma dönemlerini hem de teorik faaliyetin belirli bir biçimi olarak varoluşu sorununun ortaya çıktığı zulüm ve engelleme dönemlerini deneyimlemiştir. Teoloji ile ilişkisi farklı şekillerde gelişmiştir (eğer Augustine veya Thomas Aquinas teolojik doktrini kavramsallaştırmak için felsefeyi kullanmışsa ve Eriugena kendi otoritesini teolojinin otoritesinden bile daha yükseğe çıkarmışsa, o zaman Tertullianus, ilahiyat düşüncesinin içtenlikle sevinmesinin zevkini inkar edemezdi. Cehennemde filozofların azabı), bilimle (felsefenin anahtar rol oynadığı görkemli yeni Avrupa bilgi projelerinden (Descartes, Fichte, Hegel, vb.) bilişsel yetenekleri hakkındaki şüphelere, onu yalnızca bilim dilinin analizi, hatta anlamlılığın tamamen reddedilmesi felsefi ifadeler), devlet (tamamen göz ardı edilmekten tamamen tanınmaya ve ikincisinin bazen birincisinden daha da kötü olduğu ortaya çıktı (felsefenin ideolojinin hizmetkarı haline geldiği durum). Felsefenin bir özelliği de, konu alanları az çok net bir şekilde tanımlanmış ve tanımlanmış olan bilim ve teolojiden farklı olarak, tarihi boyunca sürekli bir kendi kaderini tayin etme durumunda olması ve filozofların konusuyla ilgili tartışmalarının alevlenmesidir. ya da solup gider ama asla tamamen durmaz; özellikle de bu nedenle, daha yüksek nesnel birliği açıkçası her zaman açık olmayan birçok "felsefe" vardır.

İçinde bulunduğumuz çağda felsefe yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalmıyor, zulüm ve baskıya maruz kalmıyor, ideolojik çerçevelerle dayatılmıyor ve yeraltına sürülmüyor. Tam tersine felsefeye olan ilgi hem bilimsel çevrelerde hem de onların çok ötesinde kendini göstermektedir. Başka bir deyişle, bugün felsefe oldukça popülerdir (teorik bir faaliyet biçimi olabildiği sürece), bu genel olarak çok olumludur ve ona toplumun yaşamı (sadece manevi değil) üzerinde pratik etki için geniş fırsatlar sağlar. Ama aynı zamanda çok ciddi riskler de var. Popülerlik bazen çok yönlülüğe veya güncelliğe, konu hakkındaki tartışmalara - anlamsızlığa, gerçeğin diyalektik doğasının tanınmasına - teorik keyfiliğe ve dilin belirsizliğine - sözlü ip yürüyüşüne dönüşür.

Felsefe sorunlarının "sonsuzluğu" ve "çözülemezliği", felsefenin tam olarak ne söylediğinin hiç de önemli olmadığı, ancak önemli olduğu yönündeki argümanlar bazı çevrelerde "iyi biçim"in işareti olarak kabul ediliyor, diyorlar sadece bunu nasıl yaptığı, felsefenin (son) sorularına hiç cevap aramadığı, yalnızca sorgulamayla meşgul olduğu, vb., savurganlıklarıyla deneyimsizleri şok etmeyi çoktan bırakmışlar, omnium konsensüsüyle sabit hale geldiler. apaçık ve hatta önemsiz bir gerçek olarak. Bu durumda, hakikat sorunu basitçe göz ardı edilir ve eğer bu soru gündeme getirilirse, bu sadece hakikat sorununun nasıl bir hakikat meselesi haline geldiğini ve bu şekilde sonsuza kadar süreceğini göstermek içindir. Bilginin asil hedefiyle hiçbir ilgisi olmayan, yalnızca rafine demagojiyle (bir düşüncenin düşünüldüğü, gerçeklikle ilgili bir düşünce olabilen bir düşünce, eğer son söz düşünme sürecinden bağımsız olarak önemliyse, bu tür anlamsız sorular, vb.), entelektüel açıdan ahlaksız bir bohemin rafine bir eğlencesi olarak felsefe imajını oluşturur. Felsefenin gerçeğe çıkarsız hizmetten reddedilmesinde ve görüşlerin isteğe bağlılığında çözülmesinde, onun ebedi antijeninin, boş karmaşıklık veya "cam işi" olarak adlandırılabilecek eylemini görüyorum.

Felsefe, hayattan kopmuş hayalperestlerin çabalarıyla, heyecan verici ama pratik faaliyetler için tamamen yararsız bir faaliyet olarak ün kazandı. Bu tür mevcut görüşleri çürütmek çok nankör bir iştir ve genel olarak anlamsızdır. Sorun, genel kamuoyunun felsefe algısında bir çarpıklık olması değil, filozofların kendilerinin bazen felsefenin toplum yaşamına katılımının biçimlerini ve derecesini açıkça tanımlayamamaları ve bunun sonucunda da "en üst düzeyde" olmasıdır. Sosyokültürel süreçlerin yan çizgileri. Modern felsefenin pratik faaliyetlerden kopma yoluyla ifade edilen aşırı akademikliği, garip bir şekilde tematik belirsizliğe ve söylemin bağlamsal parçalanmasına dönüşüyor ve bunun sonucunda herhangi bir kesinlik tamamen koşullu hale geliyor. Ancak felsefenin kendisi de, giderek daha az, en yüksek hedefler temelinde ve giderek daha fazla - olumsuz ad hoc aday gösterme (bilime atfedilemeyecek kadar soyut ve bilime atfedilemeyecek kadar karanlık ve anlaşılmaz herhangi bir metin) tarafından belirlenen bu kuralın kapsamına girer. onu kurgu olarak sınıflandırmak neredeyse kesinlikle "felsefi" olarak adlandırılacaktır.

Felsefenin yaratıcı potansiyelinin tükendiğine ve onun tek sığınağının buluşsal kısırlığın maskelendiği laf kalabalığı olduğuna inanmıyorum. Geçmişin büyük düşünürleri, özellikle geniş ve kaygan konuları ele almaktan korkmamaları açısından çağdaşlarımızla olumlu bir şekilde karşılaştırılır; şimdiki nesil "gözle" felsefe yapıyor. Bilimde yeni bir bilişsel durumun ortaya çıkışı, felsefeye, potansiyeli hızla tükenmiş sayılan konuların geliştirilmesinde önemli fırsatlar sunmaktadır. Söylenenlerin ışığında varoluşun (antik anlamda) ilk ilkelerini aramak, beklenmedik ve verimli sonuçlar verebilir ve felsefeyi postmodern çıkmazdan çıkarabilir.

Felsefenin daha yüksek bir amacı olduğuna kesinlikle inanan ve ona, "hakikat" kavramını eski "postmodernistler" ile hokkabazlık yaparak hakikat için çabalayan bilgi olarak karşı çıkmak isteyen Aristoteles şöyle yazmıştır: "Varlıkları bu şekilde ve ne olduğunu düşünen belli bir bilim vardır. onun doğasında vardır. Bu bilim, belirli bilimlerin hiçbiriyle özdeş değildir: diğer bilimlerin hiçbiri, varlıkların genel doğasını bu şekilde araştırmaz, ancak hepsi, onun (varlığın) bir kısmını kendileri için seçerler ve sonra bu kısımla ilgili olarak ne olacağını düşünürler. onun doğasında var olmak ... Ve çalışmamızın konusu başlangıçlar ve daha yüksek nedenler olduğuna göre, o zaman bunların, kendi doğasına göre mevcut bir gerçekliğin başlangıcı ve nedenleri olması gerektiği açıktır ... Bu nedenle ... ihtiyacımız var varlıkların ilk ilkelerini bulmak (kurmak). (Met. 1003 a 21-32). “Felsefi Ansiklopedik Sözlük” (M., 2002), metafiziğin “... çalışma konusunu mevcut yapan, genel olarak var olan her şeyin unsurlarını ve temel koşullarını inceleyen ve önemli, önemli alanları açıklayan bilimdir” diye açıklıyor. ve gerçeğin kalıpları, yani. olguların tüm değişiminde sürekliliği ve bağlantıyı arayan bir bilimdir. Çok kısaca metafizik konusunun ana hatları N.O. Lossky: “Metafizik bir bütün olarak dünyanın bilimidir; onunla ilgili tüm özel ifadelerin temeli olarak dünyanın genel bir resmini verir.

Bu bilimin yeri, arkasında hafif el Rodoslu Andronicus, sistemde "metafizik" adını sabitledi felsefi bilgi farklı konumlandırılmış ve konumlandırılmıştır. Bazen felsefeyle özdeşleştirilir, bazen onun bir parçası olarak kabul edilir; Metafizik bazen ontolojiyi, kozmolojiyi, epistemolojiyi vb. içerir, bazen de ontolojiyle örtüşür. Metafizik (Sovyet döneminin Marksist literatüründe bu yaklaşım geçerliydi) diyalektiğin karşıtı olan özel bir yöntem olarak düşünülebilir.

Evrensel olduğumu iddia etmeden bu konudaki tavrımı formüle edeceğim. Metafiziğin bunlardan biri olduğuna inanıyorum. versiyonlar felsefe ve bu anlamda düşünülemez parça felsefe ve aynı zamanda içeremez bazı Felsefi disiplinler, dolayısıyla geri kalanları hariç tutuyor. Metafizik kendisini tam bir felsefe, bir bütün olarak felsefe olarak ilan eder; Temel bilimlerin her birinin kendi metafizik boyutu vardır ve felsefi disiplinlerin her birinin, felsefenin kendi yapısıyla aynı olan (yapı) metafiziğin yapısında kendi temsili vardır. Soruların metafiziksel formülasyonunun özgüllüğü, düşüncenin başlangıçta aşkın olana odaklanmasında, dolayısıyla varoluşun temel temellerine ve ilk nedenlerine olan ilgisinde yatmaktadır. Ancak böyle bir düşünce yönelimi tüm olası felsefelerin özelliği değildir; Felsefenin metafizik olmayan versiyonlarından bahsetmenin uygun olmasının nedeni budur.

Bu, diyalektiği metafizikle ilişkili olarak doğru bir şekilde konumlandırmaya izin verir. Bütünsel bir felsefe olan (her ne kadar versiyonlarından biri olsa da) metafizik, diyalektikten farklı ölçekte manevi bir olgudur. Metafizik bir sorun ortaya koyma biçimidir, diyalektik bir araştırma biçimidir, metafizik ilk ilkelerle ilgilenir, diyalektik düşünce hareketinin yasalarıdır. Diyalektik her şeyden önce çok etkili yöntem bilgi ve onun yardımıyla inşa edilen sistemler hem metafiziksel (Herakleitos, Fichte, Hegel) hem de metafiziksel olmayan (Marx) olabilir.

Metafizik neden kendinden utandı? Görünüşe göre, bunun, metafiziğin yeniden canlanmasına yönelik herhangi bir projenin sürdürülemez ve başarısızlığa mahkum olacağı ortadan kaldırılmadığı takdirde, ciddi nedenleri vardı.

Klasik metafiziğin krizinin zamanla doğal olarak doğa bilimlerinin, özellikle de fiziğin başarılarıyla örtüştüğü bir sır değil. Bilimin etkisi altında kökten değişen dünya resmi koşullarında, metafizik varlığın yorumlanması konusundaki münhasır haklarını kaybetmiş ve klasik metafiziğin bilişsel aracı - saf spekülasyon - otoritesini ve epistemolojik meşruiyetini kaybetmiştir. Felsefe artık bilimsel teorilerden bağımsız, kendi kendine yeterli ve eksiksiz bir varlık doktrini olduğunu iddia etmiyor, bu nedenle modern zamanlarda ontoloji, yavaş yavaş doğa bilimi deneyiminin az çok yeterli bir genellemesi haline geliyor. Benzer bir durum epistemoloji (epistemoloji) konusunda da gelişmektedir. Yeni Avrupa biliminin oluşumunda felsefenin rolünü abartmak imkansızdır, ancak bir noktada felsefenin koruyuculuğu, metodolojisinin artık bir "üçüncü taraf üretici" tarafından geliştirilmesine ihtiyaç duymayan bilime yük olmaya başladı. Bu nedenle, hala zaman zaman kullanılan Wolffian sınıflandırması artık umutsuzca güncelliğini yitirmiştir. (Emerich Koret şunları kaydetti: “Onun (H. Wolf. - A.Kh.) sistematiği, büyük ölçüde o zamanın okul felsefesine girmiş, metafizikten pratik felsefenin aksine toplam teorik felsefeyi anlıyor. Metafizik olarak Var olan her şeyin bilimi, mümkün olduğu ölçüde "genel metafizik" (metaphisica generalis) - bizzat varlıkların bilimi olarak ontoloji ve sırasıyla üç konuya ayrılan "özel metafizik" (metaphisicaspecis)'e kadar uzanır. alanlar: dünya doktrini olarak kozmoloji (veya doğa: doğa felsefesi), ruh doktrini olarak psikoloji (tüm canlılar hakkında, özellikle insan hakkında: felsefi psikoloji) ve Tanrı doktrini (theologia naturalis: doğanın felsefi doktrini). Tanrı).Felsefenin bu bölümü modernite için büyük ölçüde gereklidir "). Sorunu metafiziğin yapısını açıklığa kavuşturmakta değil, metafizik araştırmaların organizasyonuna temelde farklı bir yaklaşım oluşturma ihtiyacında görüyorum.

İkincisinin tahsis edildiği sorun alanı ne olursa olsun, ontoloji (aksi takdirde çalışmayı metafizik olarak değerlendirmek için hiçbir neden yoktur) ve epistemoloji (bilişsel yeteneklerin kesinliği ve belirlenen görevleri çözmek için metodolojik teknikler olmadan) zorunlu ve öncelikli parçalar olmalıdır. çalışmak kesinlikle imkansızdır, ancak yalnızca anlamsız konuşmak mümkündür). Ancak ontoloji ve epistemolojiyi ayrı tutmanın faydasının nedeni tam olarak budur. bireysel disiplinler bende ciddi şüphe uyandırıyor. Bana göre modern çağda metafizik, "özel" metafizik ya da bilimsel disiplinlerin geliştirdiği konu alanları ne olursa olsun, "genel olarak varlık" ya da "genel olarak bilgi"den bahsetme lüksüne sahip olamaz. Bugün genel olarak kabul edilmiş tek bir Felsefe varlık hakkında ve birleşik bir felsefi biliş doktrini (eğer ortaya çıkarlarsa) doğa biliminden daha erken ortaya çıkmayacaklar - beklentileri çok belirsiz olan “her şeyin teorisi”, ancak çerçeve içinde Bireysel konu alanlarının ontolojik ve epistemolojik sorularına izin verilebilir ve izin verilmelidir. Başka bir deyişle, konu odaklı bir metafizik araştırma türünden problem odaklı bir türe geçmek gerekir ki bu, bu arada, disiplinlerarası sentez metodolojisinin altında yatan fikirlerin ruhuna oldukça uygundur.

Bunun için gerekli ideolojik potansiyel var mı? Ampirik ötesi gerçekliğe metafiziksel bir odaklanma ihtiyacının ortadan kalkmadığına inanıyorum. Üstelik bu ihtiyaç yalnızca beşeri bilimler arasında da kendini hissettirmiyor. Kendi konu alanları içinde "sıkışık" hale gelen doğa ve kesin bilimlerin pek çok temsilcisi, belirli bilimlerin bilişsel araçlarıyla çözülemeyen sorunların çözümünde yardım için metafiziğe yöneliyor (Max Planck'ın belirttiği gibi, "... bilim insanları, araştırmalarının başlangıç noktasının sadece anlamsal bilgi olmadığını ve bilimin metafiziğin küçük bir kısmı olmadan yapamayacağını fark ettiler”(alıntı::). Doğa bilimlerinde paradigmaların değişimi (klasik-klasik olmayan-post- klasik) artık kimseyi şok etmekten vazgeçti; modern metafiziğin antik çağda ortaya konan paradigma çerçevesinin ötesine geçmemesi şaşırtıcı olurdu. Ruhun gelişimi açısından aralarında mutlaka bir korelasyon olması gerekir; ancak mutlak bir özdeşlikten ve hatta kronolojilerin çakışmasından söz edilemez.

Böyle bir durumda oldukça mantıklı modern sahne Metafiziğin "klasik olmayan sonrası" olarak adlandırılması için geliştirilmesi. Böyle bir isim (yani metafizikle ilgili olarak) zaten felsefi edebiyat(örneğin bkz. :)), bildiğim kadarıyla henüz genel kabul görmemiş olsa da. Buradaki önemli nokta, resmi tanımlamada değil, klasik olmayan post-klasik yaklaşımların gelişmiş bir metodolojisinin gerçekte yokluğundadır. metafiziksel söylem. Filozofların klasik olmayan bilimsel paradigmaya olan ilgisi (ve şunu söylemek gerekir ki, dikkate değerdir), ifadesini esas olarak felsefe yapmanın "metafizik olmayan" versiyonlarında bulur. Bu nedenle şimdilik “klasik olmayan metafizik” kavramsallaştırılmış ve metodolojik olarak biçimlendirilmiş bir bilgi alanından çok bir projedir. Bu projenin beklentileri nelerdir? Bu sorunun cevabı, metafiziğin post-klasik olmayan bilimsel ideal çerçevesinde kendine yer bulup bulamayacağına bağlıdır.

Bilindiği gibi klasik olmayan sonrası bilimin temel hedeflerinden biri, “zaman okunun” dünyanın temel tanımına dahil edilmesidir. İlk bakışta böyle bir konunun metafizik açısından yeni olmadığı görülmektedir. Aslında zaman sorunu, Batı'nın önde gelen düşünürlerinin çoğunun şu ya da bu ölçüde değindiği felsefenin (metafizik dahil) en eski ve merkezi temalarından biridir. Ancak mevcut görüşlerin tüm çeşitliliğine rağmen, Rus tarihçiler I.M. tarafından fark edilen ilginç bir model var. Savelyeva ve A.V. Poletaev. Şunları belirtiyorlar: “En büyük filozofların zaman sorununa ilişkin görüşlerini incelerken, öncelikle hemen hemen hepsinin iki tür, daha doğrusu zaman imgesinden bahsettiğine dikkat ediyorsunuz. Bu tür fikirler, tanımlama yöntemlerindeki bazı farklılıklara rağmen, iki buçuk bin yıllık Avrupa tarihi boyunca neredeyse hiç değişmeden kalmıştır. Antik çağlardan geç moderniteye kadar... filozofların büyük çoğunluğu zamandan bahsederken dikkate değer derecede istikrarlı bir yapı üzerinden düşünürler. Bize öyle geliyor ki bu gerçek oldukça benzersizdir ve üzerinde düşünülmesi gereken bağımsız bir konuyu temsil eder. Ve ayrıca: “Zaman sorununa ilişkin görüşlerin alışılmadık derecede istikrarlı olduğu ortaya çıktı - ne bilimsel bilginin büyümesi ne de düşünürlerin yaratıcı bireyselliği burada diğer durumlarda olduğu kadar güçlü bir şekilde ortaya çıkmıyor. felsefi kavramlar» .

Özünde, bu yazarların bahsettiği iki zaman imgesi açıklık açısından şu şekilde gösterilebilir: sonsuzluk(αίών, aeternitas, ikamet süresi, İlahi zaman) ve asıl zaman(χρόνος, tempos, eylem zamanı, insan zamanı). İşte burada “Zaman nedir?” sorusunun tartışmalılığına rağmen. ve çözümünün farklı versiyonlarının varlığı, Batı metafiziğinde bunun hiçbir zaman pratik bir öneme sahip olmadığını, çünkü aslında zaman içinde sonsuzluğa her zaman hakim olduğunu ileri sürüyorum.. Klasik metafiziğin evreni ontolojik olarak durağandır ve içinde meydana gelen süreçler (ancak Parmenidesçi katılaşmanın düşünürleri varlığın süreçselleştirilmesi olasılığını inkar etmişlerdir) onu etkileyecek kadar önemli (hatta önemsiz) değildir. böyle olmak. Batı metafiziğinin tarihi, zamansız bir gerçekliği kavramanın tarihidir, metafizik dünya modeli zaman boyutunu ima etmemiştir ve zaman, ya yanılsama dünyasının bir olgusu ya da bir olgu olarak metafizik çalışmaların konusu haline gelmiştir. insan algısı olgusu. Zaman, varlığın bir özelliği olarak değil, yanıltıcı doğanın bir kriteri olarak yorumlanır: Gerçek varlık zamana tabi değildir ve özne olan da gerçek varlık değildir. Klasik metafiziğin ideali her zaman sonlu sayıda nicelik bulmak olmuştur; bunları bilerek geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek arasındaki farkı eşitleyerek zamansız varlığın kapısını aralayabilirsiniz. Zaman, "illüzyonun bu tarafında" olduğu için gerçek dünyada var olduğu düşünülmüyor.

Ancak bu gerçek, kendi başına, metafizik bilgi yolunun (Marksistlerin aceleyle ilan ettiği) yanlışlığına hiçbir şekilde tanıklık etmez; tıpkı klasik ve klasik olmayan doğa bilimlerinin, zamanın temel tanımına zamanı dahil etme konusundaki yetersizliği gibi. dünya, ilgili bilimlerin yanlışlığına tanıklık etmiyor. Bunda bir teşhis değil, bir sorun görüyorum, modern bilimsel kavramlarda her derde deva değil, bir teşvik aranmalıdır. Aramanın yönünü belirlemeye çalışacağım.

Klasik gelenekte varlığın ilk ilkeleri doğası gereği rasyonel ve dolayısıyla anlaşılır kabul edilir. "Zorunlulukla akla gelebilecek olan zorunlu olarak vardır, düşünülemeyen ise var olamaz." Bu düstur, yalnızca klasik düşünce açısından apaçık olması nedeniyle her zaman doğrudan beyan edilmemiştir. Durumun keskinliği, bilimin uzun süredir ilgilenmediği en basit durumlar dışında, varlığın başlangıcını anlaşılır bir biçimde sunmak için tasarlanmış bir teorinin (bilimin ilgilenmemesine rağmen) gerçeğinde yatmaktadır. ilk başlangıçlar, ama en azından “ikinci başlangıçlar”) neredeyse hiçbir zaman gerçekliği bütünüyle yeterince kavrayamaz; Bilimsel bir teorinin yeterliliği, ölçümlerin kabalığı ve belirli bir bilişsel durumda kabul edilebilir yaklaşımlar tarafından belirlenir. Üstelik burada mesele yalnızca mutlak ve göreli hakikatin diyalektiği değil. Şimdi varlığın teorik modellerdeki temsilinin epistemolojik karmaşıklığından değil, varlığın kendisinin bu tür modellemeye direnmesinden, zarif ve kesin bir şema çerçevesine uymamasından bahsediyorum. Genesis, onun güzelce ve sistematik bir şekilde ayrıştırılmasını engelleyen, çözünmeyen bir kalıntı içerir. Bununla birlikte varlık, teorik olarak hala belirli sınırlara "sınırlandırılmaya" izin verdiği için saçma ve irrasyonel olarak adlandırılamaz. Gerçeği hem bilimin hem de metafiziğin kavramaya çalıştığı Varlık kısmen anlaşılır, kısmen anlaşılmaz, deyim yerindeyse öyledir. kaba.

Varlığın kabalığını açıklamak için teolojik bir imge kullanacağım. Kusursuz Tanrı tarafından yaratılan dünyanın mükemmelliği, her şeye kadir Tanrı'nın bile Kendisi kadar mükemmel bir şey yaratamayacağı gerçeğinden dolayı kendi sınırlamalarına sahiptir, çünkü yalnızca bütün mutlak mükemmelliğe sahip olabilir; Zaten bu bölünme sayesinde kendi içinde bölünmüş olan çokluk, en azından çoğulluk açısından mükemmelliğe sahip olamaz. Dünyada yalnızca İlahi iradenin varlığı onu mükemmel kılacaktır, ancak anlamsız ve gereksiz bir dünya yaratarak mükemmelliğini kaybeden Tanrı'nın anlamsız ve gereksiz bir devamı olacaktır. Yaradan'ın iradesinden farklı bir iradenin dünyada varlığı, dünyayı özgür ve yaratıcı bir şekilde haklı kılar, ancak bu nedenle kusurlu kılar. Yani mükemmel Tanrı kusurlu bir dünya yaratır ve kusurlu bir dünyada yaşayan ve bu dünyayı haklı ama kusurlu kılan özgürlüğü kullanan kişi, dünyanın kusurluluğuyla kendini gösteren Tanrı'nın mükemmelliğinden bahseder.

Farklı bir şekilde kullanacağım. Uygun koşullar altında bir sistemin davranışını öngören bir teori olduğunu varsayalım. Bir teoriyle donanmış bir araştırmacı, değişkenler yerine incelenen sistemin başlangıç koşullarını koyarak geleceği kısa bir süre içinde "hesaplayabilir". İdeal durumda, elde edilen sonuç, sistemin başlangıç koşullarından teorinin öngördüğü son durumuna geçiş sırasında ne kadar zaman harcadığına bakılmaksızın, gerçek duruma karşılık gelecektir. Gerçekliğin teorinin doğruluğunu teyit etmesi mümkündür. Ancak sistemin "planlanan dönüm noktasına" ulaşması için gereken süre ne kadar uzun olursa, gerçekleşme olasılığı da o kadar yüksek olur. zaman ayarlamalarını yapacak ideal modele dönüşür. Varsayımsal varoluş mekanizmasını radikal bir şekilde ortaya çıkaracak ve sistemi, yalnızca "hesaplanmamış" olmakla kalmayıp, çalışmanın başladığı sırada düşünülmemiş veya basitçe imkansız olan bir duruma götürecek bir olay meydana gelebilir. Post factum'u tanımlayan metafizikçi, önemli olaylara atfetme eğilimindedir. gerekli karakter (olmadığı için oldu); zevki, bunun tamamen farklı olabileceği fikrinden tiksiniyor ve kendisi, varlığı kategorize ederek, bunda hiç görünmeyebilir. Gerçekleştirilen şey, (eski de olsa) ağır olgusallığı sayesinde, geriye dönük olarak doğrulanan ve geleceğe yansıtılan ontolojik bir önem kazanır.

Özgür iradenin varlığı (ve bu dünyada en azından bazı nesnelerin bir miktar özgürlüğe sahip olduğuna inanmak için her türlü neden vardır), herhangi birinin durumu tamamen kontrol etmesini imkansız hale getirir ve bundan şu sonuç çıkar: niyet her zaman sonuçtan farklıdır. Ancak varlığın mantığını anlamak için “sonuç”tan “niyet”e, yani “niyet”e geçmekten başka yol yoktur. açığa çıkan, gerçekleşen, verilen ilk ilkelere, sayesinde Bu bir şey ortak oldu yapı. Bu bakımdan metafiziğin temel görevi, yalnızca kendilerinde var oldukları şekliyle ilk ilkelerin araştırılmasını değil, bu ilkelerin yalnızca metafizikte hangi yeri işgal ettiğinin açıklığa kavuşturulmasını da içermeli ve tamamlanmalıdır. insan hayatı aynı zamanda ilk ilkelerin değişken ve geçici formlarla nasıl ortaya çıktığı sorusunun çözümü. Ayrıca ilk ilkelerin ontolojik statüsünün de ortaya konulması gerekmektedir. olaylardan bağımsız olarak var olup olmadıklarını veya varlıklarının olaylardan ayrılamaz olup olmadığını mı anlayacaksınız? İlk ilkeler değişmeden mi kalıyor yoksa olayların etkisiyle değişiyor mu? Vesaire. ve benzeri. Metafiziğin her bölümündeki bu soruların içeriği elbette kendine has özelliklere sahip olacaktır.

Metafizik her zaman (klasik fizik gibi) varlığın zamansız bir tanımını iddia etmiştir (dolayısıyla karşılık gelen çağrışımlar: zamansal - geçici - yanıltıcı; sırasıyla: zamansız - yok olmaz - gerçek vb.). Tekrar ediyorum ki, metafizik tarihi, sub specie aeternitatis olma düşüncesinin İlahi dünya vizyonuyla birlik olduğu yönündeki şüpheli ve haddini bilmez kanaatin neden olduğu, sonsuzluğun zaman içindeki çeşitli tahakküm biçimlerinin tarihidir. Tarihin modern metafiziğe getirdiği pratik sorunları çözmek için bu güzel ve iddialı önyargıdan kurtulmak gerekir. Sorun, zaman sorununun tartışılmasına geri dönmek değil. Dünyanın metafiziksel tasvirinde zaman içinde meydana gelen eşsiz ve benzersiz olaylara yer ayırmak gerekir. olaylar varlığın özünü ve yapısını değiştirme yeteneğine sahiptir.

Dolayısıyla klasik olmayan metafizik, açıklamanın eksikliğinin kabulünden yola çıkmak zorunda kalır. Felsefe artık dogmatik bir şekilde kendi planlarını bilime dayatamaz, onların koşulsuz kabulünü talep edemez; Buna karşılık bilim, gerçeğe doğru hareketin mutlaka bilimsel biçimler alması gerekmediği fikriyle yüzleşmek zorunda kalacak. Gerçeğin çok boyutlu doğası, yalnızca farklı yorumların değil, aynı zamanda onu anlamanın farklı yollarının da olasılığını ima eder. V.I. Pronyakin, “... alternatif başlangıç ayarlarının kaldırılması doğanın doğasında var ilave, sağlayan bütünlük konunun açıklamaları; bilim ve metafizik etkileşiminin buluşsal etkisi aslında burada yatmaktadır. Tutarlı bir bilişsel sistemin eksik olduğu bilinmektedir; bu, gerçekliği yeterince tanımlamak için, onu (açıklamayı) bazı alternatif materyallerle desteklemek gerektiği anlamına gelir ... Tamamlayıcılığın dışında, herhangi bir kurulum, bilgiyi orijinal temellere yönlendirir ve bu da sonuçta sistemin bozulmasına yol açar: sonuçta tarafların her biri, aksi “sağlanmazsa”, bütünlüğün inşasını “kendi imkanlarıyla” tamamlamak zorunda kalır.

Özellikle tamamlayıcılık ilkesinden, klasikten farklı olarak modern metafiziğin (aynı zamanda klasik doğa biliminden farklı olarak modern bilimin), önkoşulları ve kavramsal varsayımları mümkün olmadığı için ontolojik açıklık ve eksiklik durumunda olmaya zorlandığı sonucu çıkar. kendisinin kesin gerekliliği ile doğrulanmalıdır. Dahası, altında teorinin (tanımlama) ve gerçekliğin (tanımlanan nesnenin) özdeşliğinin yalnızca araçsal, epistemolojik ve somut tarihsel nedenleri yoktur. Burada başrol olası ile gerçek, fikir ve sonuç, plan ve uygulama, fikir ve onun somutlaşmış hali arasındaki farkla ilişkili ontolojik faktör oynar (bu tür adaylıklar, aktif bir yaratıcı ilkenin varlığını ima eder, ancak bu teolojik ve metafiziksel bir varsayımdır, “paranteze alır”, meselenin özü şu ki bu çok az değişecek, ancak isimsel olarak kendimizi “mümkün” ve “gerçek” kategorileriyle sınırlamak zorunda kalacağız. Bir fikrin hayata geçirilmesi sürecinde (ya da dilerseniz mümkün olandan gerçeğe geçiş sürecinde), en kritik faktörlerden biri zamandır, ancak zaman her zaman varlığın temel tanımının dışında tutulmuştur. ve bu sadece fizik tarafından yapılmadı (bu, I. Prigogine tarafından dikkat çekici bir şekilde gösterildi, böyle bir bilişsel durumu "zaman paradoksu" olarak adlandırdı), ama daha az değil - metafizik.

Özünde varlığın değişmezliği ve öz-kimliği fikri metafizikçiler için bir inanç nesnesidir. Ancak geleneksel tutumu korumak için, enerji tüketen süreçlerin geri döndürülemezliğini ve olayların benzersizliğini temel ilkelere dahil etme ihtiyacıyla bağlantılı olarak gözlerinin önünde meydana gelen bilimsel devrimi "görmezden gelmek" zorunda kalırlarsa, bu inanç batıl inanca dönüşür. dünyanın açıklaması. Böyle bir konum, hem bireylerin yaşamları üzerindeki (zaman) etkisinin daha önce düşünülemez bir düzeye yayılması ve artmasıyla ifade edilen, modern uygarlık durumu çerçevesinde meydana gelen ontolojik değişim göz önüne alındığında, bana özellikle yetersiz görünüyor. ve tüm insanlığın hayatı üzerinde. Metafizik, değişmez özlere, yok edilemez varlığa ve sonsuz değerler bilimden anlayış beklemek için ne kadar az nedene sahip olacak ve modern toplumda o kadar "gereksiz" olacaktır.

sonuçlar

Zaman paradoksunun çözümü, klasik olmayan metafiziğin ana görevlerinden biridir. Bu konu üzerinde çalışmak için, mevcut bilimsel kavramları hesaba katarak ve eleştirel bir şekilde değerlendirerek, gerekirse bunların en üretken unsurlarını kullanarak, öncüllerinin ve varsayımlarının çoğunu gözden geçirmesi gerekecektir. Disiplinlerarasılık iyi bir dilek ya da modaya bir övgü değil, gerekli kondisyon modern metafiziğin kendi kaderini tayin etmesi ve bilişsel nişini bulma. Sinerjetik (Prigogine geleneğinde enerji tüketen sistemler teorisi) böyle bir sentezin metodolojik temellerinden biri haline gelebilir ve inanıyorum ki, her iki taraf da metafizikteki gelişmelerin kullanılmasından faydalanacaktır.

Elbette varlığın ilk başlangıcıyla ilgilenen metafizik ile kendine başka hedefler koyan bilimin "zaman paradoksunu" çözme stratejileri temelde farklıdır. Temel olarak varlığın ilk ilkeleri, ilgili formüllerde temsil edilebilecek değişkenlerin ve sabitlerin ontolojik anlamı tanımlanamayacağı için, niceliksel özelliklerinde "yakalanamaz". Diyelim ki ruhun özünü bir takım matematiksel denklemlerle ifade etmeye çalışmak saçma ve saçma olur. Bu, metafizik ve sinerjik yapıları bir tür kimliğe kavuşturmak değil, ilgili teorileri uyumlu hale getirme ihtiyacıyla ilgilidir. Bu zorunluluk, metafizik ile bilimin konu alanlarının birbirine bitişik, hatta bir yerlerde kesişmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır: Metafizik, varoluşun ilk ilkeleriyle, varoluşun tezahür eden formları aracılığıyla kendilerini hissettirdikleri ölçüde ilgilenir. bilimin görüş alanı; kabul edilen metafizik toleransların açık bir ifadesi olmadan ikincisinin yapıları istikrarsız ve soyut olacaktır. Bana göre burada hem epistemoloji alanında hem de dünya görüşü alanında geniş bir işbirliği alanı var. Metafizik bilimin yerini almamalı, ona hizmet etmemeli, onunla rekabet etmemelidir; çağımızın gerçek sorunlarının çözümünde birlikte hareket etmelidirler.

Edebiyat

1. Aristoteles. Metafizik: Per. antik Yunan'dan - Rostov-na-Donu: Phoenix, 1999.
2. Can R.G., Dunn B.J. Gerçekliğin sınırları. Bilincin fiziksel dünyadaki rolü: Per. İngilizceden. - M .: Rusya Bilimler Akademisi Birleşik Yüksek Sıcaklıklar Enstitüsü, 1995.
3. Evlampiev I.I. Klasik olmayan metafizik mi yoksa metafiziğin sonu mu? Yol Ayrımında Avrupa Felsefesi // Felsefe Soruları. - 2003. - No. 5. - S. 159-172.
4.Zaichenko G.A. Metafiziğin gerekliliği // Felsefi yaş. - St.Petersburg. - 1998. - Almanak 7. - S. 133-137.
5. Koret E. Metafiziğin temelleri: Per. onunla. - K.: Tandem, 1998.
6. Lossky N.O. Şehvetli, entelektüel ve mistik sezgi. - M .: TEERA-Kitap Kulübü, Cumhuriyet, 1999. - S. 5.
7. Mamardashvili M.K. Metafiziğin kaçınılmazlığı // Mamardashvili M.K. Kendine duyulan ihtiyaç / Dersler. Nesne. Felsefi notlar. - M.: Labirent, 1996. - S. 101-115.
8. Okorokov V.B. Aşkın düşünme çağının metafiziği: özgüllük, öz ve gelişim eğilimleri. - Dnepropetrovsk: DNU, 2000.
9. Pronyakin V.I. Özel bir felsefe dünyasında felsefe tarihi // Felsefe. Kültür. Hayat. – Dnipropetrovsk: Dnipropetrovsk Devlet Finans Akademisi. - VIP. 26.
10. Pronyakin V.I. Metafiziğin konusu ve bilişsel araçları. - Dnepropetrovsk: DGU, 1997.
11. Savelyeva I.M., Poletaev A.V. Tarih ve zaman. Kayıpların peşinde. - M., 1997.
12. Sobol O. Metafizik sonrası - gelecek felsefesi // Felsefi ve sosyolojik düşünce. - 1993. - Sayı 11-12. - S.46-60.
13. Felsefi ansiklopedik sözlük - M.: INFRA-M, 2002.
14. Şabanova Yu.A. Mistisizm ve Metafizik: Yol Farklılığı, Amaç Birliği // Grani. - 2006 - No. 1. - S. 58-61.

Bu yazı , kategorisine gönderildi ve etiketlendi.

Paradoks (Yunan paradokslarından - beklenmedik, tuhaf)

beklenmedik, alışılmadık (en azından biçimsel olarak) yargı (ifade, cümle), bu konuyla ilgili genel kabul görmüş geleneksel görüşle keskin bir şekilde çelişiyor. Bu anlamda, "paradoksal" sıfatı, yani. standart olmayan, en yaygın gelenekten sapan, "test edilmiş" kelimesinin eşanlamlısı olarak anlaşılan "ortodoks" sıfatına karşıdır, yani. genel olarak kabul görmüş, kelimenin tam anlamıyla baskın olanı takip ederek gelenek. Herhangi bir P., "şüphesiz doğru" görünen bir görüşün reddi gibi görünüyor (bu izlenimin ne kadar doğru olduğuna bakılmaksızın); "P." terimi ve eski felsefede yeni, alışılmadık, orijinal bir görüşü karakterize etmek için ortaya çıktı. Bir ifadenin orijinalliğini algılamak, doğruluğunu veya yanlışlığını doğrulamaktan çok daha kolay olduğundan, paradoksal ifadeler genellikle ifade ettikleri görüşlerin bağımsızlığının, özgünlüğünün kanıtı olarak algılanır, özellikle de dıştan etkili, açık, aforistik bir ifadeye sahiplerse. biçim.

Böyle bir itibar elbette hak edilmiş olabilir - örneğin bu tür felsefi ve etik genellemeler paradoksal bir biçime sahiptir, örneğin "Görüşleriniz benim için nefret dolu, ancak hayatım boyunca onları savunma hakkınız için savaşacağım". (Voltaire) veya “İnsanlar zalimdir ama adam naziktir” (R. Tagore). Ancak belirli bir ifadenin derinliği ve doğruluğu ne olursa olsun, özellikle sözlü ifadeler söz konusu olduğunda paradoksu dikkat çekiyor; bu nedenle sonuçların beklenmedikliği, "doğal" düşünce dizisiyle tutarsızlık (sunumun genel mantıksal sırası ve üslubun güzellikleriyle birlikte) hitabetin temel özelliklerinden biridir.

Ancak çoğu zaman bir tepki olur; en azından dışsal olarak "sağduyu" ile çelişen bir olgu (veya ifade), karşılık gelen olgunun (veya ifadenin) "çelişkisine" belirli bir anlamda tanıklık eden P. olarak nitelendirilir. Örneğin, ilk kez D. Diderot tarafından not edilen "aktörün P."'si böyleydi: Bir oyuncu, kendisi hiçbir şey deneyimlemeden, izleyicide canlandırdığı duyguların tam bir yanılsamasını uyandırabilir. Aynı P.'nin "ters tarafı" O. Wilde tarafından canlandırılıyor: Kahramanlarından biri Juliet rolünü tam olarak oynayamıyor çünkü kendisi aşık oldu.

P.'nin yorumundaki bu eğilimlerin her ikisi de Anekdotların esprili ve beklenmedik sonlarının etkisinde kendini gösterir ve daha genel olarak estetik bir kategori olarak çizgi romanın (Çizgi Roman'a bakınız) temelini oluşturabilir. Örneğin, T. Jefferson'un "Savaş, mağlup için olduğu kadar kazanan için de aynı cezadır" ifadesi modern okuyucu tarafından oldukça ciddi olarak algılanıyorsa (ve "paradoksallığı" yalnızca insanların dikkatini bir şeye çekmesinden ibarettir) bu genellikle sakince geçer), o zaman J. B. Shaw'un sayısız ifadesi genellikle açık sözlü parodiler gibi görünür (örneğin: değişik tatlar”) ve O. Wilde (“Yarından sonraki gün yapabileceklerinizi yarına ertelemeyin”). P. büyük ölçüde atasözlerinin şiirselliğinin (Bkz. Atasözü) (“Ne kadar yavaş gidersen, devam edeceksin” vb.) ve bir dizi edebi türün (örneğin, I. A.'nın ünlü “Asil Adam” masalı) temelini oluşturur. Krylov P üzerine inşa edilmiştir: aptal bir yönetici cennete gider... tembellik ve aylaklık için). P., sanatsal bir araç olarak çocukların "saçmalık şiirinde" yaygın olarak kullanılmaktadır (L. Carroll, E. Miley, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Mantıktaki paradokslar. Bilimsel anlayış"P." terimi, genel konuşma dilinden "büyümesine" rağmen onunla örtüşmüyor. Ve bilimde hakikati "norm" olarak görmek doğal olduğundan, hakikatten herhangi bir sapmayı, yani yalanı, çelişkiyi P olarak nitelendirmek de aynı derecede doğaldır. Bu nedenle, P.'nin mantığında "çatışma", "çelişki" terimlerinin eşanlamlısı anlaşılmaktadır: bu, hem bir ifadenin doğruluğunu hem de onun olumsuzlanmasının doğruluğunu kanıtlayan herhangi bir akıl yürütmenin adıdır. Aynı zamanda, kastedilen tam olarak doğru (kabul edilen mantıksal normlara karşılık gelen) çıkarımlardır ve hataların meydana geldiği akıl yürütme değil - serbest (Sofizm) veya istemsiz (Paralojizm). Kanıt kavramının farklı anlamları (ve farklı açıklamaları), “P.” kavramının farklı anlamlarına (farklı düzeylere) karşılık gelir. Aynı zamanda, kanıtlayıcı güce sahip olan (veya öyle olduğunu iddia eden) herhangi bir akıl yürütmenin analizi, bunun bazı (gizli veya açık) varsayımlara dayandığını gösterir - bu akıl yürütmeye özgü veya bir bütün olarak teorinin karakteristiği (ikinci durumda). bunlara genellikle Axiom mi pli Postulate ami) denir. Dolayısıyla, bir teorinin varlığı, bu varsayımların uyumsuzluğuna tanıklık eder (ve eğer aksiyomatik yöntemle oluşturulan bir teoriden bahsediyorsak (bkz. Aksiyomatik yöntem), o zaman bu, aksiyomlar sisteminin tutarsızlığını gösterir; bkz. Tutarlılık) . Bununla birlikte, herhangi bir varsayımın ortadan kaldırılması, belirli bir P.'nin ortadan kaldırılmasına yol açsa bile, tüm P.'nin ortadan kaldırılmasını garanti etmez; Öte yandan, çok fazla (veya çok güçlü) varsayımlardan dikkatsizce vazgeçmek, teorinin önemli ölçüde daha zayıf olmasına neden olabilir (bkz. Tamlık).

Bu koşulların her ikisinin de (tutarlılık ve tamlık) başarılı bir şekilde yerine getirilmesi, söz konusu bilimsel teoride örtülü olarak kabul edilen tüm varsayımların kapsamlı bir şekilde tanımlanmasını ve ardından bunların açık bir şekilde dikkate alınmasını ve formüle edilmesini içerir. Bu problemlerin uygulanması bir zamanlar D. Hilbert tarafından önerilen matematik ve mantığı doğrulamak için programda en eksiksiz ifadeyi bulan aksiyomatik yönteme verildi (bkz. Meta Matematik). Her şeyden önce 19. ve 20. yüzyılların başında keşfedilen P.'yi ortadan kaldırma görevi düşünüldüğünden beri. Hemen hemen tüm matematiğin temelinde yatan küme teorisinde, bunun çözüm yolları, matematik teorilerinin oldukça eksiksiz bir şekilde yapılandırılmasına uygun aksiyomatik küme teorisi sistemlerinin oluşturulmasında ve bunların tutarlılığının daha sonra kanıtlanmasında görülmüştür. sistemler. Örneğin, en ünlü P. set teorisinden birinde - sözde. paradoks B. Russell a - bir kümeden bahsediyoruz R kendi elemanları olmayan tüm kümeler. Çok R ancak ve ancak kendi unsuru değilse kendi unsurudur. Bu nedenle, varsayım R kendi unsurudur, bu varsayımın olumsuzlanmasına yol açar ve buradan (ve hatta sezgisel mantığın kurallarına göre, yani hariç tutulan üçüncü prensibi kullanmadan (Hariç tutulan üçüncü prensibe bakın)) şu sonuca varılır: R kendi unsuru değildir. Ancak bundan zaten (önceki ifadeden dolayı) şu sonuç çıkıyor: R kendi unsurudur, yani her iki çelişkili varsayımın da kanıtlandığı ortaya çıktı ve bu P.

E. Zermelo ve Zermelo-Fraenkel'in aksiyomatik küme teorisi sistemlerinde bir küme sorunu R(kendi unsuru olup olmadığı) basitçe kaldırılır, çünkü bu sistemlerin aksiyomları böyle düşünmemize izin vermiyor R(bu sistemlerde mevcut değildir). Diğer sistemlerde (J. von Neumann, P. Bernays, K. Gödel (Bkz. Gödel)'e ait) R düşünülebilir, ancak bu kümeler kümesi (karşılık gelen kısıtlayıcı aksiyomların yardımıyla) bir küme olarak değil, yalnızca bir "sınıf" olarak bildirilir, yani önceden bildirilir ki R kimsenin (kişinin kendi unsuru dahil) unsuru olamaz, bu da Russell'ın sorusunu bir kez daha geçersiz kılar. Son olarak, A. N. Whitehead (Büyük Britanya) ve B. Russell'ın kendisinden (örneğin, W. O. Quipe, ABD sistemlerinde) gelen teori türlerinin çeşitli modifikasyonlarında (Bkz. Tip Teorisi), açıklanan herhangi bir kümenin dikkate alınmasına izin verilir. Anlamlı dilsel ifadeler vardır ve bu tür kümeler hakkında herhangi bir soru ortaya çıkarır, ancak “kendi elemanları olmayan tüm kümelerin kümesi” gibi ifadelerin kendileri, dilsel (sözdizimsel) nitelikteki belirli anlaşmaların ihlali nedeniyle anlamsız ilan edilir. Yukarıda adı geçen teorilerde, diğer iyi bilinen küme-teorik paradokslar da benzer şekilde ortadan kaldırılmıştır (örneğin, G. Kantor'un "tüm kümelerin kümesi"nin tüm alt kümelerinin kümesinin önemliliği hakkındaki paradoksu, ki bu kaçınılmaz olarak kendisinden daha büyük olması vb.).

Bununla birlikte, aksiyomatik küme teorisi sistemlerinin hiçbiri paradigmaları ortadan kaldırma sorununu tam olarak çözmez, çünkü Hilbert'in matematiği doğrulama programının uygulanamaz olduğu ortaya çıktı: K. Gödel'in teoremi (1931) sayesinde, yeterince zengin aksiyomatik teorilerin tutarlılığı (dahil) doğal sayıların biçimsel aritmetiği ve özellikle aksiyomatik küme teorisi), eğer öyleyse, geleneksel Hilbert ispat teorisi açısından kabul edilebilir tek başına yöntemlerle kanıtlanamaz. Klasik matematik ve mantık çerçevesinde daha güçlü ( belli bir anlamda Yapıcı, ancak artık Hilbert'in anlamında "sonlu" olmayan), resmileştirilmiş aritmetiğin tutarlılığının kanıtlarını elde etmenin mümkün olduğu matematiksel akıl yürütme araçları (P. S. Novikov, Alman matematikçiler G. Gentzen, V. Ackerman, K. Schütte, vb.) . Sezgisel ve yapıcı okullar (matematikteki Yapıcı eğilime bakın) metafizik sorununu dikkate almayı hiç gerekli görmüyorlar: kullandıkları matematik teorilerini oluşturmanın “etkili” yöntemleri özünde tamamen yeni bilimsel sistemlere yol açıyor; metafiziksel” akıl yürütme yöntemleri en başından itibaren dışlanmış ve klasik teorilerde P.'nin ortaya çıkışından sorumlu kavramların oluşumu. Son olarak, matematiğin kanıtlanmasının ultra-sezgisel programı çerçevesinde, paradigma sorununun çözümü, özellikle tutarlılık kanıtlarının elde edilmesini mümkün kılan matematiksel kanıt kavramının kesin bir revizyonu yoluyla elde edilir. (ultra-sezgisel terimlerle: "bir çelişkinin ulaşılamazlığı") aksiyomatik küme teorisinin bazı sistemleri.

Şu ana kadar tartışılan P.'lere genellikle "mantıksal" olarak atıfta bulunulur çünkü bunlar tamamen mantıksal terimlerle yeniden formüle edilebilir. Örneğin Russell'ın paradoksu şuna benziyor. Kendiyle ilişkili olmayan ("mavi", "aptal" vb.) özellikleri "önemli" olarak adlandıralım; bununla birlikte, kendisiyle ilişkili "yüklemsel" özelliklerin (örneğin, "soyut") aksine. "İmkansız" özelliği, ancak ve ancak tahmin edici olması durumunda tahmin edicidir. Bununla birlikte, bazı mantıkçılar (örneğin, Sovyet bilim adamı D. A. Bochvar), yüklemlerden arınmış, yalnızca dar bir yüklem hesabını (belki de eşitlikle) "doğru mantık" ("saf mantık") arasında sıralar (bkz. Yüklemlerin Mantığı, Mantık ). Ancak Bochvar'ın bakış açısına göre, daraltma ilkesinin (veya soyutlama ilkesinin) sınırsız uygulanması nedeniyle paradigmalar zaten küme teorisinin kendisinde (genişletilmiş yüklem hesabının da dahil olduğu) ortaya çıkıyor; bu da onu mümkün kılıyor. bu nesnelerin keyfi özelliklerinin yardımıyla belirtilen nesne kümelerini dikkate almak (bkz. Soyutlama yoluyla tanım). P.'nin ortadan kaldırılması burada çok değerli mantığın yardımıyla gerçekleştirilir (Bkz. Çok değerli mantık): paradoksal ifadelere (örneğin Russell'ınki gibi) üçüncü (doğruluk ve yanlışlıkla birlikte) doğruluk değeri atanır: "anlamsızlık."

Küme teorisi ve çok aşamalı mantığın bazı kavramları göz önüne alındığında da ortaya çıkan bir diğer önemli paradigma sınıfı, adlandırma, adlandırma, gerçeğin anlaşılması (yanlışlık) vb. kavramlarla ilişkilidir: bunlar sözde anlamsal paradokslardır. örneğin Richard paradoksunu - Berry'yi (bahsettiğimiz formülasyonlardan birinde "en az" ifadesini içerir) doğal sayı"otuz üç heceden daha azıyla adlandırılamayan", en azından "tanımlanabilirlik" hakkındaki olağan fikirlere göre - otuz iki heceyi kullanan bir doğal sayıyı tanımlayan), bilinen en eski P., sözde "yalancıdır" "veya " yalancı Giritli" (Giritli filozof Epimenides'e atfedilen "tüm Giritliler yalancıdır" ifadesiyle veya sadece "yalan söylüyorum" ifadesiyle oluşturulmuştur) ve ayrıca Grelling'in paradoksu: hadi sıfatları adlandıralım. dedikleri özellik (örneğin, "Rusça" veya "çok heceli" ), heterolojik olmayan ve karşılık gelen özelliğe sahip olmayan sıfatlar ("İngilizce", "tek heceli", "sarı", "soğuk" vb.) heterolojiktir; o zaman "heterolojik" sıfatı ancak ve ancak heterolojik değilse heterolojiktir. Anlamsal paradigmalar dilbilimsel terimler kadar mantıksal-matematiksel olarak da formüle edilmediğinden, bunların çözümlenmesinin mantık ve matematiğin temelleri için gerekli olduğu düşünülmüyordu; ancak mantıksal paradokslarla aralarında yakın bir bağlantı vardır: ikincisi kavramlara, birincisi ise adlarına atıfta bulunur (Russell'ın ve Grelling'in paradokslarını karşılaştırın).

P., yani, deneyimle (ve belki de sezgi ve sağduyuyla) çelişen görünüşte doğru (en azından genel kabul görmüş) başlangıç ilkelerinden elde edilen sonuçlar, yalnızca tamamen tümdengelimli bilimlerde değil, aynı zamanda örneğin fizikte de bulunur ( Bu nedenle, "paradoksal", yani asırlık bilimsel geleneğe aykırı olarak, görelilik teorisinde, kuantum mekaniğinde çok sayıda sonuç vardır. Bu tür birçok paradoksun (örneğin, fizik ve kozmogonideki fotometrik ve yerçekimsel paradokslar; bkz. Kozmolojik paradokslar) yanı sıra mantık ve matematikteki analizi, ilgili bilimsel disiplinler için önemli bir rol oynamıştır. Daha geniş anlamda, yeni deneysel verilerin daha önce güvenilir bir şekilde doğrulanmış gibi görünen ilkelerle çelişmesi nedeniyle söylenenler genel olarak bilimsel teorilerin herhangi bir şekilde iyileştirilmesine atfedilebilir; bu tür açıklamalar bilimin genel gelişim sürecinin ayrılmaz bir parçasıdır.

Aydınlatılmış.: Frenkel A. ve Bar-Hillel I., Küme teorisinin temelleri, çev. İngilizce'den, M., 1966, bölüm. 1 (detaylı aydınlatma mevcuttur); Fraenkel A.A., Bar-Hillel J., Levy A., Temel küme teorisi, 2 ed., Amst., 1973.

Büyük Sovyet Ansiklopedisi. - M .: Sovyet Ansiklopedisi. 1969-1978 .

Eş anlamlı:

Diğer sözlüklerde "Paradoks" un ne olduğunu görün:

- (Yunan paradoksu beklenmedik, tuhaf) geniş anlamda: genel kabul görmüş, yerleşik görüşle keskin bir şekilde çelişen bir ifade, "şüphesiz doğru" gibi görünen şeyin reddi; daha dar anlamda iki zıt ifade, çünkü ... ... Felsefi Ansiklopedi

- (Yunanca paradoxos “genel görüşün aksine”), sonucun öncülle örtüşmediği ve ondan kaynaklanmadığı, aksine onunla çeliştiği, beklenmedik ve alışılmadık bir yorumunu verdiği bir ifade (örneğin, " Doğal duruş olun”, “İnanıyorum ki... ... Edebiyat Ansiklopedisi

Bir kedi bir kedi gibidir, bir kedi gibi bir gerçektir. Bir kedi görüyoruz ve gördüğümüzün bir kedi olduğunu biliyoruz. Kedi de umursamıyor. Dileyenler kedinin yerine bir (1) rakamını veya "evet" kelimesini koyabilirler.

İkinci düzey kod. Aristoteles'in biçimsel anti-mantığı düzeyi ya da gerçek sandığımız anti-gerçek düzeyi. Diyelim ki uzaktan küçük, güzel bir köpek, aynı daksund görüyoruz ve ona yaklaştığımızda bunun bir daksund değil, bir kedi olduğu ortaya çıkıyor. Dileyenler sıfır (0) rakamı veya "hayır" kelimesiyle bir kediyi antifact olarak tanımlayabilirler. Öyle bir şekilde ortaya çıktı ki, sen ve ben bir kediyi bir köpekle karıştırdık, sıfır rakamı (0) bir rakamıyla (1) karıştırıldı ve "evet" kelimesi "hayır" kelimesiyle karıştırıldı. . Bu nedenle, eğer kedi bir gerçekse, o zaman köpek de bir anti-gerçektir. Ya da tam tersi. Ya da sıfır sayısı (0) ya da "evet" sözcüğü bir gerçekse, o zaman bir sayısı (1) ya da "hayır" sözcüğü bir karşı olgudur ya da tam tersi. Antimantık, yaratıcı algı yanılsamalarının alanıdır.

Üçüncü düzey kod. Kuantum düzeyi, prosedür mantığı, bir olgu ya da karşı olgu mantığı değil, sonuna kadar şekillenmemiş bir olgu ya da karşı olgu olarak olasılık mantığı. Bu, kedinin mistik formu veya dönüşüm formudur. Kedi, bu kitapta mistik bir kedi-köpek ya da kediden anti-kediye ya da sadece bir köpeğe geçiş formu olarak karşımıza çıkıyor. Ya da tam tersi. Ruhsal fizik açısından bakıldığında, kuantum fizikçilerinin yanlışlıkla inandıkları gibi bir değil, yalnızca iki olasılıksal dönüşüm vardır, dolayısıyla onların mistik kuantum "dolanıklığı" ve "körlüğü" vardır.

Sürecin kuantum mantığı, gerçeğin biçimsel mantığı (kedi, bir numara (1), "evet" kelimesi) ile karşıt gerçeğin biçimsel mantığı (köpek, sıfır numara (0), "hayır" kelimesi) arasında yer alır. ") ve birbirine bağlı iki mistik dönüşümü temsil eder - kediden köpeğe (kedi-köpek) ve köpekten kediye (peso-kedi) veya bir sayıdan (1) sıfır sayısına (0) - 10 (sıfır-bir) ve sıfır sayısından (0) bir sayısına - 01 (bir-sıfır).

Böylece, köpek ve kedinin kendilerinin "kafası karışmış" bir mistik dönüşümü için sonsuza kadar savaşmaya zorlandığı "kedi - kedi-köpek" veya "peso-kedi" - "köpek" kuantum algoritmasının karışık bir çatışması olmadığı ortaya çıkıyor. ama uyumlu bir manevi dörtlü algoritma "kedi" - "kedi-köpek" - "peso-kedi" - "köpek".

Spiritüel fizikte, bir kedi kedi-köpek dönüşümüne girdiğinde, köpek pezo-kedi dönüşümüne girer ve kedi pezo-kedi dönüşümüne girdiğinde köpek kedi-kedi dönüşümüne girer. sonra birbirlerine geçerek birbirlerini yok ederler, birbirlerini yok ederler, tek bir ilahi hayvana dönüşürler.

Ve aynı zamanda, "karışıklaşmazlar" ve hiçbir yerde çatışmazlar, çünkü bu geçişte her biri ya yalnızca kendi mistik nişini ya da bir komşunun boş, boş mistik nişini, karşılıklı yok oluşa kadar işgal eder. tek bir ilahi varlık. Kuantum fizikçileri gibi onlara iki kişi için yalnızca bir mistik niş verilirse, o zaman oraya "yapışırlar", onu sonsuza kadar bölerler ve bu yüzden her zaman çatışırlar. Ve asla uyumlu bir şekilde birbirlerine geçmeyecekler, sadece zorla geçmeyecekler ve bu geçici bir geçiş. Çünkü şiddet içeren her şey er ya da geç reddedilir.

Sayılar ve kelimelerle kuantum antagonistik ve ruhsal harmonik algoritmalara bir örnek verelim.

Sayılara sahip bir kuantum algoritması şuna benzer: 0 (sıfır) - 01 (sıfır-bir) veya 10 (bir-sıfır) - 1 (bir).

Bu "her ikisi de" nedeniyle, kuantum belirsizliği nedeniyle bu üçlü, çelişkili bir algoritmadır.

Sayılarla manevi algoritma şuna benzer: 0 (sıfır) - 01 (sıfır-bir) - 10 (bir-sıfır) - 1 (bir).

Burada “ikisi de” yok, burada her şey açık.
Kuantum belirsizliği (olasılık) ile ruhsal olasılık, olasılık-antiolasılık, antiolasılık arasındaki farkı bir örnekle açıklayayım.

Diyelim ki kediye benzeyen bir şey görüyoruz. Bir kuantum fizikçisi için bu, "belki de bir kedidir" gibi tam bir belirsizlik ve olasılık olacaktır.

Ancak kuantum fizikçisi, "belki de bu bir kedi değildir" tipindeki anti-olasılığı kıyasının dışında tutuyor.

Çünkü aslında olasılık, kuantum fizikçilerinin inandığı gibi yalnız değildir, her zaman eşlidir; her zaman ya bir "olasılık-anti-olasılık" çifti olarak düşünülmelidir ya da anti-olasılık, olasılığın zıddı olarak düşünülmelidir ve olasılık, antiolasılığın tersi.

Yalnızca ruhsal bir fizikçi kediye benzer bir şey gördüğünü söyleyebilir ama onun kedi olmayabileceğini de öne sürer. Burada olasılık karşıt olasılık ile birleştirilmiştir. Aslında uzaktan bana bu bir kedi gibi görünebilir ama aslında küçük bir köpektir. Ayrıca gördüğünü hiç anlamadığını da söyleyebilir (anticot). O zaman olasılığın karşıtlığı olarak saf anti-olasılık olacaktır.

"Kedi görmüyorum" kelimesinin altına her şey düşebilir. Spiritüel fizikte kuantum belirsizliği her zaman bir olgunun veya anti-olgusun mantığıyla bağlantılıdır ve onlardan ayrı düşünülemez. Bu sadece olgu ve antifact'in biçimsel mantığının prosedürel bir uzantısıdır.

Diyelim ki bir parayı fırlattık ve yere düştü, ama henüz tura, külçe ya da izmarit düşmedi. Kuantum fizikçisi şunu söyleyecektir: Bu belirsizlik ve kafa karışıklığıdır. Ancak para her zaman ya tura, ya yazı ya da yazı döner. Bu nedenle olasılığı gerçek ve anti-olgusun biçimsel mantığından ayıramayız, bu sadece onların devamıdır, yoksa hoşlarına gider.

Kabaca konuşursak, ya "bir şey" görüyorum ya da "bir şey" gördüğümü sanıyorum ama aslında tamamen farklı bir şey görüyorum ya da sadece gördüğümü hiç anlamadığımı itiraf ediyorum. Kuantum fizikçileri ise gerçeği anti-gerçekten, olasılığı anti-olasılıktan ayırır, gözlemciye hata yapma hakkı vermezler. Gözlemcinin antiolasılığı olasılığın başka bir yorumu olarak görmesini engellerler. Bu, kuantum fiziğinin dogmatizmi ve sınırlamasıdır.

Kuantum fizikçileri şöyle diyor: "Muhtemelen uzaktan gördüğüm şey bir kedidir." Ancak ruhsal fizikçiler gibi, kedi sandıkları şeyin muhtemelen kedi değil, köpek ya da aslan olabileceğine dair anti-olasılığı kabul etmiyorlar!

Böylece anti-olasılık olmaksızın olasılık, bir tür mistik kesinliğe dönüşerek olasılık özelliğini yitirir. Anti-gerçeği olmayan mistik bir gerçek haline gelir. Dolayısıyla kuantum mantığı, eğer olasılık-karşı-olasılık ve anti-olasılığı olasılığın zıddı olarak kabul etmiyorsa, Aristoteles'in olgusunun aynı katı mantığıdır, yalnızca mistisizm alanına, mistik geçiş formları alanına aktarılmıştır.

Bu aslında "mistik bir teneke", bunu başka türlü söylemenin yolu yok. Mistik hata olasılığını hesaba katmayan, antiolasılık hakkı olmayan, yalnızca mistisizm alanında Marksist dogmaya benzeyen mistik tenekedir.

Bu "kafa karıştırıcı" durumdan kurtulmak için defterin manevi algoritmasını uygulamamız gerekiyor.

Çok basit. Diyelim ki kediye benzeyen bir şey görüyoruz. Kedi olabileceğini tahmin ettiğimizde bu bir olasılık ya da olasılık-karşı-olasılıktır, hatalı bir algı durumunda. Eğer ne olduğunu hiçbir şekilde tahmin edemiyorsak, o zaman bu olasılık yerine antiolasılıktır.

"Olasılık-antiolasılık" ve basitçe "antiolasılık" terimleri ilk kez ruhsal fizik tarafından tanıtıldı, kuantum fiziğinde bu tür terimler yoktur.

Olasılığı yorumumuzda bir hata yapabiliriz ve o zaman bu bir olasılık-antiolasılık ikilisidir. Herhangi bir varsayım olmadan ne gördüğümüzü bilmiyorsak, o zaman bu, "olasılığın" zıttı olarak en saf haliyle "anti-olasılıktır".

Kabaca söylemek gerekirse, kuantum fiziği açısından kediye benzeyen bir şey görürsem sadece bir olasılık görüyorum. Ancak olasılığa ilişkin yorumum yanlış çıkabilir, örneğin yaklaştığım zaman onun kedi değil köpek olduğunu görüyorum. Sonra aslında "olasılık" değil, "olasılık (kedi) - antiolasılık (köpek)" çiftini gördüm. Gördüğümü hiç anlamadıysam, bununla ilgili herhangi bir olasılık varsayımım yoktu, o zaman "olasılık karşıtı" yı en saf haliyle olasılığın tersi olarak gördüm.

Tıpkı bir karşıt gerçeğin gerçeğin çarpıtılması olması gibi, bir olasılık-karşı-olasılık çifti de olasılığın çarpıtılmasıdır ve basitçe anti-olasılık, onunla ilgili hiçbir varsayım olmadığında, yalnızca sürpriz olduğunda, olasılığın tamamen göz ardı edilmesidir.

Ruhsal fizik, kuantum fiziğinin aksine, gözlemcinin yalnızca olasılıksal hatalar yapmasına izin vermekle kalmaz, aynı zamanda ona, gördüğü gerçekliği bilmeme de dahil olmak üzere, bu konuda hiçbir varsayımda bulunmama hakkını da verir. Böylece gözlemcinin olanaklarını kuantum fiziğine kıyasla önemli ölçüde genişletir ve aynı zamanda gerçeklik kavramını da genişleterek onu tamamlar ve genişletir.

Dördüncü düzey kod. Bu, hedef belirleme mantığının düzeyidir. Hedef belirlemenin mantığı, etkinin mantığı, değişimin mantığı, bütünlüğün mantığı, enerjinin mantığıdır; resmi doğrusal mantık ya da çeşitliliğin kuantum mantığı değildir. Burada kedimizi, bu egregordan gelen enerji sinyallerinin yardımıyla hem doğrusal maddi dünyanın hem de prosedürel çeşitli manevi, kuantumun gelişimi için hedefleri belirleyen, yapısız bir dünya enerji egregoru biçiminde hayal edebiliriz. dünya.

Hedef belirleme mantığı düzeyinde kedimiz, enerji yapısız, integral sinyalleri veya bu yapılar ve süreçler için belirlediği gelişim hedefleri aracılığıyla hem maddi yapıları hem de manevi, kuantum süreçlerini kontrol eden bütünleşik bir dünya gücü olarak hareket eder. "gestaltlar". Bu enerji sinyalleri daha sonra bu sinyalleri göstermenin çeşitli maddi, yapısal biçimlerine ve ayrıca ruhsal etkileşimin çeşitli ruhsal dönüşüm biçimlerine - bir yansıma olarak madde ile enerji arasındaki ilişki, bir etki olarak enerji egregoruna - dönüştürülür.

Aniden boşluktan (kozmik enerji egregore) bir enerji dürtüsünün ortaya çıktığını ve bu kuvvet dürtüsünün önce bir kedi yerine bir kuvvet dürtüsünün ruhsal biçimini aldığını, sonra bir kuvvet dürtüsü yerine bir kedinin ruhsal biçimini aldığını, sonra aniden aniden olduğunu hayal edin. bir tabaktan ekşi krema yiyen sıradan bir kedi Vaska'nın maddi formunu alır.

Böylece dünya gücü olarak kedimiz sıradan bir kedi şeklini aldı. Aynı zamanda, istediği zaman kaydi hale gelebilir ve tekrar dünya enerji egregor durumuna girebilir. Ya enerji egregorundan sıradan bir kedinin maddi formuna ya da genel olarak herhangi bir maddi forma (köpek, vazo, at, ne isterse) yeniden cisimleşin.

Ama aynı zamanda sıradan bir kedinin az önce bulunduğu o boş yer, her şeyi anlıyor ve her şeyin farkında. Hatta "Miyav" bile diyebilir.

Böylece, kaydileştirme altında, manevi fizik, tezahür etmiş maddi bireysel formdan (bireysel), maddi küresel formdan (çeşitlilik) ve aynı zamanda manevi prosedürel enerji-madde veya maddi-enerji etkileşim-ilişkisinin yapısal olmayan bir formlarına geçişi anlar. Hedef belirlemenin enerji biçimini dünya gücü biçimine dönüştürüyoruz. Spiritüel fizik, materyalizasyondan ters süreci anlıyor.

Beşinci seviye kodu. Bu, biçimsel ve prosedürel mantığa entegre edilmiş hedef belirleme mantığının düzeyidir. Bu durumda ters süreç de meydana gelir; biçimsel ve prosedürel mantık da hedef belirleme mantığına entegre edilir. Bunlar hem biçimsiz hem de biçimli kedinin tamamen kendi kendini yöneten sayısız tezahür biçimidir. Diyelim ki önümüzde sıradan bir kedi görüyoruz. Ama aslında o sadece sıradan bir maddi veya manevi kedi değil, aynı zamanda kendi gelişimi için hedefler koyabilen ve kendisini herhangi bir maddi veya kuantum forma dönüştürebilen bir dünya gücüdür. Dolayısıyla bu "kedi" bir süre sonra ata dönüşürse ve "mırıldanma" yerine tay gibi kişnemeye başlarsa şaşırmayın.

Altıncı seviye kodu. Bu, mantığın metalojik kök nedeninin, saf bilinçsizliğin mantığının veya saf farkındalığın mantığının düzeyidir. Burada kedinin yapısız bir enerji formu bile yoktur ve yalnızca maddi formlar veya ruhsal kuantum, süreçsel dönüşümler yoktur. Bu, bir dünya gücü olarak kendisinin birincil kaynağı, bu gücün (maddenin) dünya yansıması olarak kendisi ve kuvvet ve madde arasındaki ilişki-etkileşim olarak kendisi, manevi, enerji-madde ve maddi olarak kendisi olarak biçimsiz ve sınırsız bir kedidir. -enerji dönüşür. Temel neden olarak kedimiz kendisinden bir kedi hedefi, bir kedi süreci ve bir kedi sonucu üretir; burada bir kedi gücü olarak kedi hedefi, manevi süreç aracılığıyla bu gücün bir yansıması olarak kedi sonucunu kontrol eder. Böyle bir amaca yönelik yönetimin bir aracı olarak gücün karşılıklı yansımaya ve yansımanın da güce karşılıklı geçişi. Temel neden olarak kedi, amaç olarak kediyi kontrol eder, amaç olarak kedi, süreç olarak kediyi kontrol eder, süreç olarak kedi, böyle bir sürecin sonucu olarak kediyi kontrol eder. Tamamen kendi kendini yöneten bir kedi ortaya çıkıyor.

Diyelim ki ilk başta hiç kedi görmüyoruz, sadece boşluk görüyoruz ve bu boşluğun üzerimizde hiçbir kuvvet etkisi hissetmiyoruz. Bu kedi asıl sebeptir. Kedi öncelikli sebep her konuda tam bir huzur içindedir ve onu izler. Bu kedi bizim içimizde de yaşıyor ama biz onu hissetmiyoruz. Sonra birdenbire nasıl bir kase alıp içine ekşi krema döküp yere koymak istediğimizi hissediyoruz. Kedi hedefinin, yani kedinin, bizim algıladığımız bir kontrol enerjisi dürtüsü olarak ortaya çıkması, kedi-orijinal nedeninden kaynaklanmaktadır. Mutfağa koşuyoruz, bir kase alıyoruz, buzdolabını açıyoruz, oradan ekşi kremayı alıp bir kaseye döküyoruz. Koştuğumuzda ve kaseyle tüm manipülasyonları yaptığımızda, hedef kediye ulaşmak için gerekli olan ve hedef kedi tarafından kontrol edilen bir tür hedef kedi tezahürü olan bir süreç kedisi gibi davranırız.

Yani kedi hedefi, bu hedefi gerçekleştirmeye yönelik kedi sürecini kontrol eder, çünkü "biz" diye bir şeyin olmadığını, yalnızca bir kedinin olduğunu bile anlamıyoruz. Ve aniden, beklenmedik bir şekilde, ekşi kremayı zevkle höpürdetmeye başlayan sıradan bir kedi Vaska boşluktan ve onun için hazırladığımız kaseden beliriyor. Bu durumda, kontrollü kedi sürecinin yapısal bir tezahürü biçimi olarak, sürecin kedi sonucuyla zaten iletişim kuruyoruz.

Kodun yedinci seviyesi. Bu, kedinin sınırsız gücünün seviyesidir. Kozmik gelişim sürecinde, bir milyar yıl içinde kedimiz bir tanrı haline gelecektir. Bu arada, Tanrı onun kedi ruhunun derinliklerinde bir yere gömülü olan kozmik gelişim potansiyelinden başka bir şey değildir. Ama kozmik kedinin yeni kozmik peygamberlere yeni kozmik peygamberleri dikte edeceği zaman gelecek. kutsal yazılar. Doğal olarak, kedisinin ironisi ve bu dünyanın kibrine karşı hafif bir gülümsemeyle.

Kodun sekizinci seviyesi. Bu, aşağıda listelenen yedi kod seviyesinin tamamının dinamiğinde ve statikteki ara bağlantıda eşit ve uyumlu bir etkileşim olarak mükemmel sevgi halindeki kedimizdir. Bu seviyede artık integral manifold kedisinin kök neden kedisi, hedef kedisi, süreç kedisi ve sonuç kedisi olarak bölünmesi yoktur. Burada sadece kedi nedeni kedi hedefini, kedi sürecini ve kedi sonucunu kontrol etmez, aynı zamanda kedi amacını, kedi sürecini ve kedi sonucunu da eşit bir temelde kontrol eder. , bu temel nedene girişmeleri sayesinde. Böyle bir bütünsel, karşılıklı olarak kontrol edilen ve karşılıklı olarak gelişen bir süper kedi ortaya çıkıyor. Sadece galaksileri değil, aynı zamanda dünyadaki tüm sevgilileri birbirine bağlayan ve onları ellerinden tutarak sunağa yönlendiren bir tür süper kedi hayal edin. Bu manevi metafiziğin gerçekliğinin sekizinci ve son seviyesidir.

Tüm bu kod seviyeleri kozmik gelişim sürecine atıfta bulunmaktadır. Başlangıçta bu süreç bilinçsizce devam eder. Temel nedenin gücü olarak bilinçdışının bilinçli gücü, onu ilk önce temel neden olarak düzenler (kök nedenin bilinçli gücünün mantığı, bilinçdışı kök nedenin mantığını belirler), sonra bilinçli kök neden hedefi düzenler. kök nedenin mantığı hedef belirleme mantığını belirler), daha sonra bilinçli hedef süreci düzenler (hedef belirleme mantığı sürecin mantığını, ruhsal veya kuantum mantığını belirler), ardından sürecin mantığı sonucu düzenler ( sürecin mantığı biçimsel mantığı tanımlar).

Daha sonra gelişme süreci ters yöne gider - sonucun mantığı, sürecin mantığı olarak, sürecin mantığı - hedefin mantığı olarak, hedefin mantığı - hedefin mantığı olarak kendisinin farkındadır. Kök neden, kök neden mantığı, sonsuz gelişme potansiyelinin farkındadır ve kendisini bu gelişme potansiyeli olarak düzenler ve ardından potansiyel gelişme mantığı, bu sonsuz karşılıklı gelişme potansiyeli içinde var olan her şey olarak kendisinin farkındadır. , kodun en yüksek, sekizinci seviyesi veya mükemmel aşk olarak tüm mantıklar arasındaki ilişki ve etkileşimin farkındadır.

Burası kozmik gelişim sürecinin bittiği ve tüm gelişim mantıklarının karşılıklı gelişimi süreci aracılığıyla kozmik kendini geliştirme sürecinin başladığı yerdir.

26.07.2020

Flört Psikolojisi

En ilginç:

Druid ağacı burcu: doğum gününe göre karakter, işaret uyumluluğu Doğum tarihine göre ağacım nedir

Neden altın takıların hayalini kuruyorsun?

Kahve telvesi üzerine falcılık