Anglikan Kilisesi Büyük Britanya. Anglikanizm - nedir bu? Anglikan Kilisesi'nin Temelleri

İngiltere Kraliçesi II. Elizabeth, İngiliz hükümdarlarının en önemli tarihsel unvanlarından ve yetkilerinden birini - Anglikan Piskoposluk Kilisesi'nin laik başkanının statüsünü - kaybetme riskiyle karşı karşıya. İngiliz Parlamentosu'nda, Anglikan Kilisesi'nin resmi statüsünden yoksun bırakılması ve devletten ayrılması yönündeki "sesler korosu" giderek daha yüksek ses çıkarırken, ITAR-TASS haftalık "Sandy Telegraph" gazetesinden bir mesaj aktarıyor.

Bu, geçen gün Anglikan Kilisesi'nin ruhani başkanı Canterbury Başpiskoposu Rowan Williams tarafından dolaylı olarak doğrulandı. Haftalık New Statesman dergisinin son sayısında yayınlanan bir makalesinde, kilise ve devletin ayrılmasının "bunun sonu olmayacağını" kaydetti. Üstelik başpiskopos, bunun "Kilisenin birliğini güçlendireceğine" bile inanıyor.

Bununla birlikte, Londra'da işaret ettikleri gibi, Anglikan Kilisesi'nin devletten ayrılmasının acil sonucu, devlet başkanının - yönetici hükümdarın - bu Kilise'nin laik başkanı statüsünden yoksun bırakılması olacaktır.

Parlamento kaynaklarına göre ayrılık konusu, özellikle Katolik inancına sahip bir hükümdarın veya bir Katolik ile evli olanın İngiliz tahtına çıkmasını yasaklayan bir dizi ortaçağ yasasında devam eden reformun bir parçası olarak tartışılıyor. veya bir Katolik.

İngiliz hükümdarı Henry VIII, Londra'nın Vatikan'dan ayrıldığı 1534'te yeni kurulan Anglikan Kilisesi'nin başına geçti. Sonraki Parlamento eylemleri, hükümdar için Kilise'nin laik başkanı rolünü ve Anglikan Kilisesi'nin kendisi için devletin statüsünü güvence altına aldı. Bu şimdi bir grup milletvekili tarafından sorgulanmaya başlandı.

Canterbury Başpiskoposu ise Anglikan Kilisesi'nin ruhani başıdır ve dünyadaki diğer Anglikan Kiliselerinin eşit piskoposları arasında ilk olarak kabul edilmektedir.

İngiliz milletvekilleri Uzlaşma Yasasını değiştirme olasılığını tartışıyorlar. Onların görüşüne göre, tahtta Anglikanlardan başkasının oturmasına izin vermeyen kanunda değişiklik ihtiyacı, kanunun son derece çağdışı olmasından ve toplumun tüm kesimlerine karşı ayrımcılık yapmasından kaynaklanmaktadır.

İngiliz hükümdarının dini konumunu değiştirme fikri birkaç yıldır tartışılıyor. İlk olarak, bu sorundan kişisel olarak etkilenen eski Başbakan Tony Blair tarafından gündeme getirildi: tüm başbakanlık dönemi boyunca, karısı ve çocukları Katolik olmasına rağmen meydan okurcasına bir Anglikan olarak kaldı. Başbakan görevinden ayrılır ayrılmaz hemen Katolikliğe geçti.

Miras hukukunda bir değişiklik olması durumunda, teorik olarak, İngiliz kral veya kraliçesi bir gün Müslüman veya Budist olabilir. Bu değişiklik kaçınılmaz olarak mantıksal çelişkilere neden olacaktır - sonuçta, İngiliz hükümdarı, bu şekilde ona ait olmayan bir kişi tarafından yönetilecek olan İngiltere Kilisesi'nin resmi başıdır.

ANGLİKAN KİLİSESİ (İngiliz Anglikan Kilisesi, Latin Ecclesia Anglicana), İngiltere'deki resmi Protestan kilisesi olan İngiltere ulusal Kilisesi'nin (The Church of England) ortak adı; genel anlamda - tarihsel olarak İngiltere Kilisesi ile ilişkilendirilen, Anglikan inancını (Anglikan Kilisesi doktrini) paylaşan, Eucharistic cemaatine izin veren ve Canterbury Başpiskoposunun yetkisini tanıyan tüm kiliseler.

inanç. Anglikan Kilisesi doktrini, hem Katolik hem de Protestan (Lutherci ve Kalvinist) inançların doğasında bulunan hükümlerin bir birleşimidir. Anglikan inancının ana hükümlerini ortaya koyan en önemli kaynaklar, Ortak Dua Kitabı ve Otuz Dokuz Makaledir.

Anglikan Kilisesi'ndeki doktrinin ana kaynağı Kutsal Yazılardır (v. 6 AR). Bu nedenle, Otuz Dokuz Madde Kutsal Gelenek doktrinini içermez, ancak AR'nin 34. Maddesi, doğruluğu için ana kriter "tutarlı" olan çeşitli ayinsel geleneklere atıfta bulunan "Kilise gelenekleri" nden bahseder. Tanrı Sözü ile.” Anglikan doktrininin temel bir hükmü, ulusal dilde vaaz verme ve ayinleri yerine getirme gerekliliğidir (madde 24 AR).

Katolik geleneğine uygun olarak, Anglikan Kilisesi Kutsal Ruh'un alayını ve "Oğuldan" (Filioque) (v. 5 AR) kabul eder. Genel olarak, Anglikan Kilisesi'nin Katolik ve Ortodoks öğretileri. İsa Mesih gerçek tanrı ve acı çeken gerçek İnsan, çarmıha gerildi, "insanların tüm gerçek günahlarını" (ayet 2 AR) kefaret etmek için öldü, Cehenneme indi ve yeniden yükseldi. Anglikan doktrini, Mesih'in Bedeni olarak kilise kavramını içermez. Anglikan Kilisesi yalnızca "Efendimiz Mesih tarafından Müjde'de tesis edilen iki ayini, yani Vaftiz ve Rab'bin Sofrası'nı" (yani Efkaristiya) kabul eder (v. 25 AR). Kalan ayinlerin İncil'de hiçbir onayı veya türü olmadığı söylenir. Reformasyon döneminde formüle edilen Anglikan doktrini, kutsal emanetlere, ikonalara ve aziz heykellerine hürmet edilmesini ilke olarak reddetti. Kutsal Yazılar; kilise tarafından tutulan "lütuf hazinesini" dolduran azizlerin esasına ilişkin doktrin de reddedildi. Ancak 19. yüzyılda, faaliyetleri Katoliklikle yakınlaşmaya ve Anglo-Katolikliğin ortaya çıkmasına yol açan Oxford hareketinin etkisiyle, "Yüksek Kilise" uygulaması, bazı azizlerin ikonalarının kilisede bulunmasına izin vermeye başladı. kiliseler.

Hikaye. İngiliz Reformu, J. Wycliffe'in teolojik incelemelerinde ve vaazlarında, J. Fisher, J. Colet ve Lutherci Reformasyonun fikirleri ilk kez 16. yüzyılın başlarında İngiltere'ye girmeye başladı. 1529'dan 1536'ya kadar, Kral VIII. , "Roma'ya Temyizlerin Sınırlandırılması Üzerine" (1533), "Ruhban Sınıfının Boyun Eğmesi Üzerine" (1534), "Kilise Atamaları Üzerine" (1534), "İngiliz Din Adamları Üzerindeki Papalık Yetkisinin Kaldırılması Üzerine" (1536) . Reformasyon Parlamentosu tarafından kabul edilen Üstünlük Yasası (1534), kralı kilisenin en yüksek başkanı ilan etti ve ilk kez, Canterbury Başpiskoposu olan primat tarafından yönetilen Roma'dan bağımsız ulusal Anglikan Kilisesi'ni meşrulaştırdı. Kilisenin toprak mülkiyeti, 1535-39'da kendisi tarafından gerçekleştirilen kilise mülkünün laikleştirilmesi sonucunda krala geçti. "Kraliyet reformu" sonucunda Anglikan Kilisesi, devletin kurumlarından biri haline geldi. Doktrinini, ayinlerini ve iç yapısını onaylama hakkı yasal olarak krala ve İngiliz parlamentosuna verildi. 1536'da, 16. yüzyılın 1. yarısında İngiliz Reformunun ana ideoloğu olan Canterbury Başpiskoposu Thomas Cranmer'in başkanlık ettiği Reform Komitesi, Anglikan inancının temel ilkelerini "On Madde" formüle etti. 1530'ların sonlarında, İngilizce çevirilerİncil [1539'da sözde Büyük İncil'in (Create İncil) 1. baskısı geldi]. Edward'ın (1547-53) tahta çıkışı, Reform'un yeni ve daha radikal bir aşamasının başlangıcına işaret ediyordu. Meslekten olmayanlar için İncil'in okunmasına ilişkin kısıtlamalar kaldırıldı (1543'te getirildi) ve bir Anglikan inancı üzerinde çalışmak için bir komisyon kuruldu. İngiliz Reformu'ndaki en önemli adım, Ortak Dua Kitabı'nın (1549) ve Anglikanizmin ayinsel uygulamasını birleştiren Tekdüzelik İşleri'nin yayınlanmasıydı. Kraliçe I. Elizabeth Tudor'un (1558-1603) hükümdarlığı sırasında, yeni bir “Üstünlük Yasası” ve “Otuz Dokuz Madde” kabul edildi, aynı zamanda Anglikan Kilisesi dogmasının uzlaşmacı doğası nihayet belirlendi - orta yol(medya aracılığıyla) Katoliklik ve Protestanlık arasında. Ancak bu, hem İngiliz Katoliklerini hem de kilisede radikal bir reformun destekçileri olan Püritenler'i tatmin etmedi. O zamanlar Püritenler, resmi Anglikan Kilisesi'nin eleştirisine yöneldiler, ana nesneleri piskoposluktu, kilise hiyerarşisi ve ibadet ihtişamı. Puritan hareketinde ılımlı Presbiteryen (bkz. Presbiteryen) ve radikal Independent (bkz. The Independents) akımları ortaya çıktı. Erken Stuarts döneminde, Anglikan Kilisesi'nin piskoposluk yapısına yönelik Püriten eleştirisi yoğunlaştı.

17. yüzyılda Anglikan Kilisesi'nde yeni bir fenomen Arminianism'in yayılmasıydı. 1633'te Kral I. Charles, Katolik ibadet geleneklerini canlandırmaya başlayan Arminianism'in önde gelen teorisyenlerinden W. Laud'u Canterbury Başpiskoposu olarak atadı. Bu reformlar hem ılımlı Anglikanlar hem de Püritenler tarafından kabul edilmedi. 1640 yılında, sözde Uzun Parlamento Laud'u görevden aldı. 1642'de, Parlamento tarafından yalnızca piskoposların değil, aynı zamanda herhangi bir din adamının laik kamu görevlerinde bulunmasını da yasaklayan "Piskoposların Dışlanması Yasası" kabul edildi. 1643'te İngiltere ve Galler'deki piskoposluk hükümeti sistemi kaldırıldı ve Parlamento ile savaşında kralı destekleyen tüm bölümlerin, başpiskoposların, piskoposların, dekanların ve din adamlarının mülklerine el konuldu. Haziran 1643'te, Presbiteryen ağırlıklı Westminster teologlar Meclisi, Parlamento kararıyla toplandı; çalışmasının sonucu, Westminster Confession'un derlemesiydi. 1646'da Anglikan Kilisesi'nin piskoposluk yapısının yıkım süreci, başpiskoposluk ve piskoposlukların yıkılmasına ilişkin karar (yönetmelik) ile tamamlandı.

Cumhuriyet döneminde ve O. Cromwell'in himayesinde Presbiteryen Kilisesi kuruldu, ancak ülke çapında resmi Anglikan Kilisesi'nin yerini alamadı. Kral II. Charles (1660-85), monarşiyi yeniden kurma sürecinde, Anglikan Kilisesi'ni eski piskoposluk yapısına kavuşturdu.

17. ve 18. yüzyılların başında "Yüksek" ve "Alt" kilise kavramları kullanılmaya başlandı. "Yüksek Kilise" terimi, Protestan geleneğinden ziyade Katolik geleneğiyle ortaklığını vurgulama eğiliminde olan Anglikan Kilisesi üyelerinin topluluğuna uygulanır. 18. yüzyılın başında, Anglikanizm'de ideolojik olarak radikal Protestanlığa yakın bir akım olan "Alçak Kilise" terimi ortaya çıktı. 19. yüzyılın ortalarından itibaren Evanjelikler bu yöne atfedilmeye başlandı (bkz. Evanjelik kiliseler). Anglikan Kilisesi'nin yaşamında kayda değer bir fenomen, 18. yüzyılda Metodizmin ortaya çıkışıydı. Ortaya çıkışı, şüpheciliğin ve ateizmin yayılmasına toplumun geniş kesimlerinin bir tepkisiydi. 1795'te Metodistler, kendi iyi organize edilmiş kilise yapılarını yaratarak İngiltere Kilisesi'nden ayrıldılar.

Bir yandan "Katoliklerin saldırısı" ile diğer yandan entelektüel liberalizm tarafından tehdit edilen Anglikan Kilisesi'nin konumunu güçlendirme arzusu Oxford hareketini doğurdu. 19. yüzyılda Anglikan Kilisesi'nin önünde ortaya çıkan sorunlardan biri, doğa bilimlerinin en son başarılarına karşı tutumunu belirleme ihtiyacıydı. Tartışmaların sonucu ve dünya resmini değerlendirirken yeni yorumlara duyulan ihtiyacın kabul edilmesi, İngiltere'de liberal teolojinin oluşmasıydı. 1860 yılında, teolojide rasyonalist ilkeyi güçlendirmenin destekçileri (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison), Anglikan kiliselerindeki tüm akımların temsilcilerinin eleştirilerine neden olan Denemeler ve İncelemeler (1860) koleksiyonunda görüşlerini ortaya koydular. . Anglikan doktrinini tarihsel ve kültürel çalışmaları, psikolojiyi, karşılaştırmalı dilbilimi dikkate alarak yorumlamaya çalışan ve böylece "yüksek" ve "aşağı" yönlerin çelişkilerini yumuşatan liberal teologlar, "geniş kilise" tanımını uygulamaya başladılar. ". Daha sonra liberal teolojinin ideolojik mirasçılarına - 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki modernistler - kadar genişledi.

Anayasal ilişkilerde kriz laik devlet ve 19.-20. yüzyılın başındaki kilise, kilisenin dogma, iç yapı ve ayinsel uygulama konularında pratikte bağımsız kararlar alma fırsatına sahip olmamasından kaynaklanıyordu. Durumu değiştirme girişimleri, 1919'da kilise yaşamı hakkında yasama önerileri hazırlama yetkisi alan İngiltere Kilisesi Ulusal Meclisi'nin (İngiltere Kilisesi Ulusal Meclisi) kurulmasına yol açtı, ancak bunların yine de Parlamento tarafından onaylanması gerekiyordu. ve hükümdar. Cemaat yaşamının yeniden canlandırılması, laiklerin kilisenin eğitim ve hayır faaliyetlerine katılımı, bedenlerde laiklerden bir temsil sisteminin ortaya çıkmasına neden oldu. kilise hükümeti tüm seviyeler. 1921'de bir kilise özyönetim reformu gerçekleştirildi: cemaatlerde mutlaka laiklerin katılımıyla konseyler oluşturuldu. 1947-67'de Ulusal Meclis, daha önce laik organa - Bakanlar Kurulu Yargı Komitesine ait olan kilise doktrini, ibadet ve kilise disiplini ile ilgili konularda yüksek temyiz mahkemesinin işlevlerini aldı. Parlamento tarafından onaylanan 1965 Sinodal Hükümet Tedbir Yasası uyarınca, 1969'da Ulusal Meclis, kilise meselelerinde yasama girişimi hakkını alan İngiltere Kilisesi Genel Sinoduna dönüştürüldü.

Kilise-idari yapı. Anglikan Kilisesi'nin yaklaşık 26 milyon üyesi vardır (2003). Başkanı, başpiskoposları, piskoposları ve rektörleri atama konusunda münhasır hakka sahip olan hükümdardır. katedraller(Bu hak, "Piskoposların Atanması Yasası", 1533'te yer almaktadır). Başbakan ile anlaşarak, iktidardaki hükümdar başpiskoposları (2 kişi), piskoposları (108 kişi), katedral rektörlerini (42 kişi) atar. Coğrafi olarak, Anglikan Kilisesi'nin yargı yetkisi şunları içerir: İngiltere, Man Adası; İngiliz Kanalı içinde yer alan adalar; Scilly Adaları, Galler'in bir parçası, tüm Avrupa ülkelerindeki cemaatlerin yanı sıra Fas, Türkiye ve eski SSCB'nin bazı bölgelerindeki cemaatler dahil olmak üzere piskoposluk bölgesi. İngiltere Kilisesi 2 eyalete ayrılmıştır: güneye Canterbury Başpiskoposu, kuzeye York Başpiskoposu başkanlık eder. Kuzey ili 14 piskoposluktan, güney ili 40 piskoposluktan oluşmaktadır. Piskoposluklar, İngiltere'deki 13.000 cemaatten ve 260 Avrupa cemaatinden oluşur.

Anglikan piskoposları krallığın ruhani efendileridir, hem başpiskoposlar hem de 24 piskopos Parlamentonun Üst Meclisinin üyeleridir. Devletin Kilise işlerine etkisi, boş piskoposluk adaylarının seçiminin, Anglikan Kilisesi'ne mensup olup olmadığına bakılmaksızın Başbakan ve özel sekreteri tarafından yapılması gerçeğinde ifade ediliyor. İngiltere'de rahiplerin atanması ile ilgili olarak, ortaçağ geleneği işlemeye devam ediyor - birçok durumda, rahip, hükümdar (bu kapasitede birkaç yüz cemaati kontrol eden), hükümet bakanları, yetkili temsilcileri içerebilen patronlar tarafından aday gösteriliyor. yerel aristokrasinin yanı sıra şirketler - üniversiteler ve katedraller. İngiltere Kilisesi, din adamlarının hem törenden önce hem de sonra evlenmesine izin veriyor.

20. yüzyılın sonlarından bu yana, Anglikan Kilisesi bir kadın rahipliğe de izin verdi. 1977'den beri kadınlara diyakoz, 1990'dan beri rahipler atandı. Bu karar, İngiltere Kilisesi'nde ve Anglikan Milletler Topluluğu'nda tartışmalara neden oldu ve bununla bağlantılı olarak 13. Lambeth Konferansı'nın (1998) kararları, kadınların rahiplik törenini onaylayanların ve kabul etmeyenlerin doğru olduğunu açıklığa kavuşturdu. Anglikanlar.

1704'te, kiliseye "yoksul din adamlarının bakımı için" bir hibe veren sözde "Kraliçe Anne'nin bağışı" (1702-14) ile kilise mülkünün yeniden canlandırılması başladı. 1809'dan itibaren Anglikan Kilisesi, harcamaları Parlamento tarafından kontrol edilen kalıcı devlet sübvansiyonları almaya başladı. 1936'dan beri, İngiltere Parlamentosu'nun kiliseye bir kereye mahsus 70 milyon sterlin tazminat ödemesiyle bağlantılı olarak kilise ondalıkları kaldırıldı. İngiltere Kilisesi'nin gelirlerinin önemli bir kısmı bağışlardır. 1998'de Anglikan Kilisesi, 13 bini mimari ve tarihi eser olarak kabul edilen 42 katedrale ve 16 bin kiliseye sahipti. Kilise yaklaşık 5.000 okul işletmektedir.

Anglikan Topluluğu(İngiliz Anglikan Komünyonu), Anglikan inancını savunan, Ortak Dua Kitabı tarafından belirlenen ibadet uygulamasına bağlı kalan, Eucharistic cemaatine izin veren ve değişen derecelerde Canterbury Piskoposluğu ile tarihi bir bağlantıyı tanıyan kiliseleri birleştirir. Canterbury Başpiskoposunun yetkisi.

17. ve 18. yüzyılın ikinci yarısında İngiltere Kilisesi'nin etkisi Britanya Adaları'nın ötesine geçti. Anglikan Kilisesi'nin piskoposlukları, Büyük Britanya'nın Kuzey Amerika kolonilerinde ve Kanada'da kuruldu, daha sonra onların yerine Amerika'nın bağımsız Protestan Piskoposluk Kilisesi ve Kanada Anglikan Kilisesi ortaya çıktı. Britanya İmparatorluğu 19. yüzyılda genişledikçe, Afrika, Hindistan, Avustralya ve Yeni Zelanda'da yeni piskoposluklar kuruldu; Misyonerlik faaliyetleri sayesinde, piskoposluklar imparatorluğun parçası olmayan bölgelerde de - Japonya, Çin, Mısır, İran, Polinezya adalarında, Madagaskar adasında, Güney Avrupa'da, Kudüs'te, Cebelitarık'ta (bölgeler) ortaya çıkıyor. denizaşırı piskoposlukların sayısındaki artış ve kolonilerdeki kilise hiyerarşilerinin statüsündeki artış, 1841'de Sömürge Piskoposluk Konseyi'nin kurulmasına yol açtı. 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, denizaşırı eyaletler ve piskoposluklar, hem Britanya İmparatorluğu'ndan hem de Canterbury Görüşü'nden giderek daha fazla bağımsız hale geldi. Bu süreç, 2. Dünya Savaşı'nın sona ermesinden ve Britanya'nın 1960'larda sömürge topraklarından nihai olarak çekilmesinden sonra geri döndürülemez hale geldi.

Anglikan Topluluğu'nun ortaya çıkışı, Kanada Anglikan Kilisesi'ndeki "yüksek" ve evanjelik yönlerin destekçileri arasındaki anlaşmazlıkların, sömürge kiliselerinin piskoposlarını bir dizi genel teorik ve yasal tartışma ihtiyacının önüne koyduğu 1867 yılına kadar uzanır. sorunlar. Bu amaçla, 1867'de 1. Lambeth Konferansı, Canterbury Başpiskoposunun Londra'daki konutu - Lambeth Sarayı'nda toplandı. O zamandan beri, Anglikan Piskoposlarının Lambeth Konferanslarına her 10 yılda bir Canterbury Başpiskoposu başkanlık ediyor (düzenli toplantıların savaş nedeniyle kesintiye uğradığı 1930-48 dönemi hariç). Konferanslar, kararları yasama eylemi olarak kabul edilmeyen ve Anglikan Milletler Topluluğu üyeleri için bağlayıcı olmayan Anglikan Kiliselerinin hiyerarşilerinin gayri resmi bir toplantısıdır. Bununla birlikte, Lambeth Konferanslarının kararları büyük bir otoriteye sahiptir. Lambeth Konferanslarının kararları ve raporları düzenli olarak yayınlanmaktadır ("Lambeth Konferansı. Kararlar ve Raporlar"). Anglikan Topluluğu'nun resmi yayını aynı zamanda "Anglican World" ("Anglican World") dergisidir.

Anglikan Milletler Topluluğu üyeleri aynı zamanda hem bireysel piskoposluklar hem de eyaletler, özerk ulusal kiliseler, bölgesel kilise birlikleri ve uluslararası kilise örgütleridir. Onursal başkan, İngiltere Kilisesi, Canterbury Piskoposluğu ve dünyaya dağılmış doğrudan ona bağlı bir dizi piskoposluk dışında özel yetkileri olmayan Canterbury Başpiskoposudur.

Literatür: İngiltere Kilisesi'nin makalelerinden oluşan bir koleksiyon. L., 1661; Ortak dua kitabı. L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680; Beveridge W. İngiltere Kilisesi Doktrini. Oxf., 1840; Din makalelerinin tarihi. L., 1851; Mikhailovsky V.M. Ortodoksluk ile İlişkisinde Anglikan Kilisesi. SPb., 1864; Phillimore R. İngiltere Kilisesi'nin Kilise Yasası: 2 ciltte. L., 1873-1876; Sokolov V. A. Anglikan Piskoposluk Kilisesi Hiyerarşisi. M., 1906; Ollard S. L. İngiliz Kilisesi tarihi sözlüğü. L., 1912; Başlıca H. D. İngiliz modernizmleri, kökenleri, yöntemleri, amaçları. Oxf., 1927; Rupp E. İngiliz Protestan geleneğinin oluşumu. Kam., 1947; Büyük Britanya. Kanunlar ve tüzükler. Kamu genel kanunları ve Kilise Meclisi Önlemi. L., 1961 -; Herklots H. G. G. Kilisenin Sınırları: Anglikan Komünyonunun Yapılışı. L., 1961; Martin J.A. Felsefe ve teoloji arasındaki yeni diyalog. L., 1966; İngiltere Kilisesi'nin kanonları. L., 1969; FouyasM. Ortodoksluk, Roma Katolikliği ve Anglikanizm. L., 1972; Duffy E. Sunakların soyulması: İngiltere'de geleneksel din, 1400-1580. L., 1992; Haigh C. İngiliz reformları: Tudorlar altında din, siyaset ve toplum. Oxf., 1993; Lambeth Konferansı, 1998; kararlar ve raporlar. L., 1998.

O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov.

Anglikan Kilisesi, Reform'un kuruluşundan bu yana İngiliz Kilisesi'nin içindedir. İngiltere'deki kilise dönüşümleri, hem başlangıçta hem de sonraki süreçte önemli özelliklere sahipti. Ada yaşamının izolasyonu, ülkenin siyasi gelişimi üzerinde olduğu gibi burada da güçlü bir etkiye sahipti. İngiltere'deki Reformasyon, başka yerlerde olduğu gibi, ortaçağ Katolikliğinin baskısını devirmeye çalıştı. Bu baskı sadece dini hayatta değil diğer alanlarda da kendini göstermiştir. Kilisenin baskısı genelde devlet hayatında, özelde ise ekonomik ve kültürel hayatta yaşandı. İngiliz tacı, papalıkla çok erken tartışmaya başladı. Katolikliğin liderleri ile İngiltere hükümdarları arasındaki ilişkilerin 12. yüzyıldaki keskinliğini anlamak için I. Henry'nin Anselm ile, Henry II'nin Thomas Becket ile, Topraksız John'un Masum III ile çatışmalarını hatırlamak yeterlidir. Clarendon Nizamnameleri (1164), İngiliz krallarının ne istediğini ve papaların neleri vermek istemediğini açıkça gösteriyor. İlk başta kraliyet gücünün çabaları başarılı olmadı, bu mücadelede 12. yüzyılda oldu. neredeyse yalnızdı. Yenilen Anglo-Saksonları ve muzaffer Normanları birleştirme süreci henüz bitmemişti ve bu, tacı ulusun desteğinden mahrum etti. Ama zaten 13. yüzyılda. farklı sonuçlar verir. Anglo-Saksonlar ve Normanlar yerine tek bir İngiliz ulusu sahneye giriyor. Henry III (1216-72) altında, bu ulus Roma'ya karşı birkaç zorlu uyarıda bulunmayı başarır. Şu anda, din adamları protestocuların ön saflarında yer alıyor: İngiliz lehdarların sahiplerinin, papa tarafından gönderilen yabancıların, kraliyetten daha fazla gelir elde ettiğini beyan ediyorlar. Baronlar ve topluluklar ülkeyi yabancı sömürüsünden korumaya çalışıyor. Edward I (1272-1307) döneminde bu çabalar çok şiddetli hale geldi. Ülke şimdi ilk kez 1.000 marklık utanç verici haraç ödememeye karar veriyor ve papalık baskılarına hiçbir şekilde müsamaha gösterilmemesi gerektiğini ilan ediyor. Muhalefet en büyük gücüne, Yüz Yıl Savaşları sırasında III. Edward'ın (1327-77) yarım yüzyıllık hükümdarlığında ulaşır. Papalar, İngiltere'nin amansız düşmanının etki alanında Avignon'da yaşıyor ve onun çıkarlarını gözetiyor. Ülkeden çok para çekiyorlar, İngiliz kilise bürolarını yönetiyorlar ve İngilizleri mahkemelerine çağırıyorlar. Ülke, öfkesini bir yığın harika tüzükle oybirliğiyle ifade ediyor. Parlamento artık krala güçlü bir destek veriyor. 15. yüzyıldan itibaren enerji zayıflar; tahriş zayıflar. Ancak tüm "lanet kanunlar", papaların bunların kaldırılmasını sağlama ve papalığa son darbeyi haklı çıkarmak için hazır tüzükler sağlama çabalarına rağmen hayatta kaldı. Bu açıdan İngiltere'deki Reformasyon mükemmel bir şekilde hazırlanmıştı ve Roma'dan kopma sürecini yalnızca önemsiz bir dereceye kadar tamamladı.

Din adamlarına gelince, bazen Roma hükümdarlarına karşı seslerini yükseltiyorlardı; ancak bunlar, bazen astlarının gelirinin yarısını talep eden papaların aşırı gasplarına dayanan nispeten nadir patlamalardı. Genel olarak, din adamları için, uzak ve zararsız Roma'ya bağımlılık, laik yetkililerin ve laiklerin vesayetine tercih edildi. Ayrıca din adamlarının üst tabakasında yurt dışından gönderilen birçok kişi vardı. Hiyerarşi, tüm çıkarlarıyla papaya yöneldi. Ancak ruhban sınıfı Roma'ya ne kadar yakın durursa, sürülerinden o kadar uzakta duruyorlardı. Sürünün düşmanlığı, çobanların utanç verici yaşamlarının görüntüsüyle beslendi. Zenginlik ve ayrıcalık ahlaksızlığı doğurdu. Rahipler özellikle göze çarpıyordu. 1437 konseyinde, büyükşehir din adamları, meyhanelerde dolaşıp, doğancılık ve köpek avı ile eğlenmekle suçlandı. Reformasyon arifesinde, bir bölgenin soyluları din adamlarının karılarını ve kızlarını ellerinden aldığından şikayet ettiler. Para için rahipler, cariyeleri açıkça tutma hakkını aldı. Manastırlarda işler daha da kötüydü. Bazıları genelev gibiydi. 16. yüzyılda ruh hali Öyle ki, reformları destekleyenler, toplumdan herhangi bir engel olmaksızın, din adamlarıyla gerekli gördükleri her şeyi yapabilirlerdi.

Ancak Reform için tüm bunlar yeterli değildi. Hiyerarşi ve manastırın davranışına kızmak, kilise servetinin değersiz kullanımına isyan etmek yeterli değildi. Yeni başlangıçlar bulmak ve kilise yaşamının modası geçmiş biçimlerinin karşısına bu başlangıçlardan türetilen başka biçimler koymak gerekiyordu. Tek kelimeyle, yeni bir teolojiye ihtiyaç vardı. Bu tarafta İngiltere'deki durum zayıftı. Özünde, Wycliffe (1324-84) ve Lollards'ın 16. yüzyıla kadar olan durumu dışında neredeyse hiçbir şey gösterilemez. Wycliffe'in eseri, Yüz Yıl Savaşlarının en hareketli anına ve papaların Avignon esaretine (1305-77) denk gelir. İngiltere'deki papalar, Fransız düşmanlarının elindeki araçlar olarak görülüyordu. Bu nedenle, Edward III saltanatının militan tüzüklerine neden olan onlara karşı heyecan. Wycliffe, bu genel heyecanın baskısı altında konuşuyor. İlk başta herkes gibi konuşuyor: Papalığı ve sistemini suçluyor, başka bir şey değil. Ancak dini-politik nitelikteki pratik saldırılar, kısa süre sonra onu yeni teolojik inşaların yoluna götürdü. Petrus'u havarilerin prensi olarak görmediği için papalığın iddialarını reddediyor. Papa bir günah adamıdır (2 Sel. 2:3); ona hayranlık detestanda idololatria'dır (iğrenç putperestlik). Manastırcılık, Hıristiyanlığa hakarettir; Mesih'in öğretisinin yetersiz ve kusurlu olduğunu göstermek istiyor gibi görünüyor. Wycliffe, her alanda kilise reformu sorununu gündeme getiriyor. Sürekli olarak, Kutsal Yazıların dini bilginin tek kaynağı olduğunu kabul etme noktasına kadar müzakere eder: oinnis veritas est in scriptura vel implicite vel explike [her gerçek açıkça veya üstü kapalı olarak Kutsal Yazılarda yer alır]. Bu nedenle asıl işi İncil'in İngilizceye tercümesiydi. Fikirlerini hayata geçirmek için “yoksul rahipler” dediği kişilerden oluşan bir tarikat oluşturmuş ve onları insanları hayra davet etmeleri için göndermiştir. Bu vaizler, yalnızca kendi çalışkanlıklarının ve inançlarının buyruklarına tabiydiler. Sabit bir yerleri yoktu. Fransa'ya yardım eden papalığa karşı genel hareket onlara hareket özgürlüğü verdi. Ancak koşullar çok geçmeden farklı gelişti. Lollard'lar kendilerini tüm kontrolden hızla kurtardılar ve dinleyicilerinin büyük bir kısmını ezilen köylüler arasında buldular. Keskin bir dil, otoriteyi hor görme ve eşitliğin savunulması kısa sürede onların alamet-i farikası haline geldi. Wat Tyler liderliğindeki ünlü köylü ayaklanmasına katıldılar. Bu, onları hükümetin ve yönetici sınıfların gözünde tehlikeye attı. Ayrıca Yüz Yıl Savaşları'nın sona ermesi ve Roma ile gelişen ilişkiler, üst sınıflardaki heyecanı söndürdü ve Lollard'ların çalışmalarını gözden düşürdü.

Özgürleştirici kilise fikirleri, kıtadan Luther döneminde, yalnızca 16. yüzyılda İngiltere'ye yeniden aktı. Ama burada ateş yakmak için zamanları yoktu. Halk kitlelerinin birçok şeye alışması ve birçok şeyden yukarıdan sütten kesilmesi gerekiyordu. Bu, A. c.'nin sonraki tarihini etkiledi. Kıvrımlar ve dönüşler, gelgitlerle dolu. İlk kral-reformcu Henry VIII'in (1509-47) konumu zaten son derece karakteristiktir. Henry, ulusun enerjik desteğiyle papanın gücünü devirir, ancak aynı zamanda eski dini konumunu korur, sonuna kadar iyi bir Katolik olarak kalır ve hatta Luther ile polemik yapar. 1527'de Henry'nin Katharina'dan boşanması ve Anne Boleyn ile evliliği başladı. Bu konudaki Papa, Katharina'nın akrabası olan V. Charles'ın tehditlerini hesaba katmak zorunda kaldı. Papa'nın inatçılığı kralı rahatsız ediyor. Taç ile Roma arasındaki soğuma, ülkedeki papa muhaliflerinin ellerini çözer. Kral ve ulus birlikte ve aynı zamanda kırılacaklar. Bu olaylara katılanlar, Reformasyonun verdiği ani sonuçlardan şüphelenmediler. Kendilerini yalnızca kişisel olarak kendileri için zor olan papalık gücünün tezahürlerinden kurtarmaya çalıştılar. Ancak bu tezahürleri yok etmek için, kaçınılmaz olarak, papalık gücünün dayandığı ilkeleri sarsmak ve yalnızca papalığın devrilmiş dünyevi boyunduruğunu değiştirmekle kalmayıp, aynı zamanda onun ruhani otoritesinin yerini alan yaşam biçimleri yaratmak zorunda kaldılar.

İlk girişimler çekingendi; ama onlarda bile yaklaşan yıkım önceden haber verildi. Mahkeme alanındaki suistimalleri ve gasplara karşı dizginlemeyi amaçlıyorlardı. 1530'da Roma'da, İngiltere'deki yargı yetkisine ve kraliyet imtiyazlarına zarar verecek imtiyazlar almak yasaklandı. tüzük gelecek yıl yasakların anlamını reddetmiştir. 1532-33 Parlamentosu da aynı şeyi vurgulu ifadelerle ifade eder. Ancak papayı küçük düşürürken din adamlarına dokunmamak mümkün değildi. Mayıs 1532'de kral, bir enstrümanum süper teslimiyet cleri [din adamlarını boyun eğdirmeyi amaçlayan bir eylem] eline alır. Din adamları, kralın iradesi olmadan toplantıda toplanmamayı ve toplandıktan sonra taca sakıncalı hiçbir şeye karar vermemeyi taahhüt eder. Önceki toplantıların tüm kararları revizyona tabi tutuldu ve iptal edilmek üzere krala hakaret edildi. 23 Mart 1534'te Henry, papa tarafından aforoz edildi; 30 Mart'ta kral, başpiskopos ve piskoposların atanmasında papanın etkisini ortadan kaldıran bir yasayı onayladı. Aynı yılın 3 Kasım'ında Parlamento, kralın üstünlüğünü "İngiliz Kilisesi'nin dünyevi tek yüce başkanı" olarak ilan etti. 1535'te Thomas Cromwell, ecclesiasticis'te [Kilise İşlerinden Sorumlu Genel Vekil] olarak atandı. Aynı zamanda, Roma'nın vergi baskısına karşı bir mücadele vardı. Saltanatın 23. yılı kanunu (1531-32) annates'i kaldırır. Büyük meblağlar yeni atanan piskoposlar tarafından ödenir. Bu meblağlar genellikle bir borç yoluyla elde edildi ve bir piskoposun ölümü durumunda alacaklılarına yük oldu. 25. Yıl Tüzüğü (1533-34) Roma'ya yapılan tüm ödemeleri kaldırdı. Papalık otoritesinin reddi kaçınılmaz olarak teoriye geçti. 1534'te üniversite, Kutsal Yazıların Roma piskoposuna İngiltere üzerinde herhangi bir üstün yetki vermediğine karar verdi. Ayin sırasında kurtuluş duası ab episcopi Romani fyrannyde et detestandis enormitatibus sunulmaya başlar. Roma'ya yapılan itirazlar iptal edildi. Her durumda davalara evde karar verilmesi gerekiyordu: başdiyakozdan piskoposluk mahkemesine ve oradan da başpiskopos mahkemesinin kararına gittiler. Daha yüksek dini konumların değiştirilmesi krala geçer. Ayrıca annat ve ondalık alır.

Sonunda manastırlara doğru yola çıktılar. Burada, Cromwell, kralın kilise işlerinden sorumlu genel vekili olan özel bir gayret ve beceri gösterdi. 1535'te kilise kurumlarının revizyon ziyareti başladı. Denetçilere 86 soru içeren talimatlar verildi ve küçük manastırları mallarını gönüllü olarak krala devretmeye ikna etmek için gizli bir emir verildi. Reddedilmesi durumunda, manastırlar teşhir ve kovuşturma ile tehdit edildi. Bazı manastırlar yol verdi. Şubat 1536'da denetçilerin raporu Parlamento'da okundu. Kliklere "kahrolsun keşişler" adını verdi ve küçük manastırların yıkılmasına ilişkin bir yasa tasarısı. Tüm menkulleri ve mücevherleri tacın emrindeydi. Yaklaşık 400 manastır yıkıldı. Yaklaşık 10 bin keşiş duvarlarını terk etti. Sonra sıra geldi. büyük manastırlara.1538 ve 1539'da direnişin beyhudeliğini anlayarak gönüllü olarak teslim oldular.Manastırcılık ülkedeki papalığın temel direğiydi.Roma hevesiyle güvenli bir yaşam ve zayıf bir denetim satın aldı.Ziyaretler sırasında taviz verildi, düşüşünde papalık otoritesini alıp götürdü.

Ancak Henry VIII yönetimindeki kral ve ülke, enerjik bir şekilde papalık gücüne karşı savaştıkça, dogma ve ritüel konularında o kadar kararsızdılar. Alman Protestanların Henry'yi kendi taraflarına çekme girişimleri boşunaydı. 1538'de Protestan bilim adamlarının önünde, din adamlarının bekarlığını, aynı kisve altında cemaati vb. Ancak, genel bir kaynaşma döneminde ülkeyi dini çekişmelerden kurtarmak zordu. Kıtadan gelen tutku İngiltere'ye devredildi. Yeni fikirlerin halkın dinsel ataleti ile çarpışmasının sonucu, sözde ifadesini bulan ilk dini formül oldu. 1536 inancının on üyesi. Bu, Katoliklik ve Protestanlık görüşlerinin bir karışımıdır. Derleyiciler orta yolu korumaya çalışır. İncil'i Hıristiyan doktrininin kaynağı olarak kabul ediyorlar, ancak onunla birlikte üç sembolün ve ilk dört Ekümenik Konseyin otoritesini kabul ediyorlar. Sadece üç ayinden bahsediyorlar, ikona saygı konusundaki suiistimalleri ortadan kaldırıyorlar, ancak ikonlara tapınmayı reddetmiyorlar, oruç tutmayı, ölüler için dua etmeyi, azizlere saygı duymayı tanımıyorlar, ekmek ve şarabın Mesih'in gerçek bedeni ve kanı olduğunu söylüyorlar. 1537'de "Piskoposun Kitabı" adı verilen "Hıristiyan Talimatı" çıktı. Pek çok konuda daha ayrıntılı konuşur, ancak temel tonu on üyeninkiyle aynıdır. 1539'da "kanlı kanun" kabul edildi, altı dönemde tartışmalı konulara değiniyor ve bunları kısa, yetkili bir biçimde çözüyor. Burada Efkaristiya'da ekmek ve şarap kisvesi altında Kurtarıcı'nın bedeninin ve kanının mevcut olduğu, her iki türde de cemaatin gerekli olmadığı, rahiplerin bekar olması gerektiği vb. . Birliği sağlamak için başka bir girişimde bulunuldu. 1543'te "kraliyet kitabı" adı verilen "her Hıristiyan için gerekli öğreti" yayınlandı. Bu kitap bazı açılardan “episkoposluk kitabı”nın ılımlı görüşlerine geri dönüyor ama bazen de örneğin Katolikliğe doğru bir adım atıyor. değiştirmeyi kararlılıkla kabul etmek. Bu tereddütlerde sadece kralın kişisel kararsızlığının ve tutarsızlığının bir yansıması görülemez. Heinrich, açıkça iki güçlü savaşan taraf arasında manevra yapmak zorunda kaldı. 1534'te İngiltere'nin kuzeyinde Katolikler tarafından ortaya atılan ayaklanma, aceleci dini yeniliklere karşı çok ikna edici bir argümandı. Bastırılmıştı ve kanla kaplıydı, ancak ondan gelen izlenim etkileyiciydi. Öte yandan, hükümetin kararsızlığı, tutarlı Protestanları kendisine karşı koydu.

Heinrich, her şeyi belirsiz bırakarak sahneyi terk etti. Tüm eski otoriteler paramparça oldu ve onlarla birlikte kurumlar ve görüşler de çöktü. Henry'nin oğlu VI. Edward (1547-53), dogma ve tapınmanın dönüşümünü enerjik bir şekilde ilerletti. Genç kralın başında bulunan Somerset Dükü, 1547'de seçkin Protestan ilahiyatçılar Martin Bucer ve Peter Martyr'e Reform fikirlerini savunmaları ve yaymaları için emir verdi. Onların yardımıyla, Reformu tamamlayan dogmalardaki ve ritüellerdeki tüm değişiklikler nihayet formüle edildi. 1549'da Umumi İbadet Kitabı¦ (?Ortak Dua Kitabı¦) yayınlandı. 1552, 1559, 1662 ve 1872'de revize edilen Bu Kitap¦ şimdi A. c. dogmatiklerin de tanıtıldığı hizmet kitabı. "Kitap"ın ortaya çıkışı tartışmayı durdurmadı: İçinde dogmatik meseleler yetersiz bir şekilde açık ve net bir şekilde ortaya konmuştur, daha ziyade çözülmeleri gerekir, çözülmeleri gerekir. 1552'de articuli'nin 42 üyesi, reformdan geçirilen kilisenin görüşlerinin sistematik bir açıklamasıydı. İşte bunlardan bazılarının içeriği. Kutsal Yazıların öğretilmesi kurtuluş için yeterlidir. İznik, Atanas ve Apostolik olmak üzere üç sembol tanınmalıdır, çünkü bunlar tüm içerikleriyle Kutsal Yazılardan kanıtlanabilir. Vadesi geçmiş işler doktrini dinsizdir. Ekümenik Konseyler hata yapabilirler ve yaparlar. Ayinlerden yalnızca en önemlilerinden bahsedilir: vaftiz ve Rab'bin Sofrası. Transubstantiation Kutsal Yazılardan kanıtlanamaz. Rahiplerin Mesih'i yaşayanlar ve ölüler için kurban ettiği kitlesel kurbanlar birer masaldır. Piskoposların, papazların ve diyakozların bekar olması gerekli değildir. Bu üyeler Augsburg İtirafına dayanmaktadır.

"Ortak Dua Kitabı" ve 42 üyenin yayınlanması, ülkede güçlü Katolik muhalefetini ateşleyerek bir isyana yol açtı. Reformun zorla getirilmesi gerekiyordu. Dönüşümler, insanların onlara ayak uyduramayacağı kadar hızlı ilerledi. Bu nedenle, Henry'nin kırgın Katharina'dan kızı Mary'nin saltanatı olasılığı. Ülkedeki önemli Katolik güçlere güvenen Mary (1553-58), İngiltere'yi Katolikliğe döndürmeye karar verdi. 1554'te oraya bir papalık elçisi geldi. 1555'ten 1558'e kadar Protestanlara karşı kanlı baskılar oldu. 1556'da Heinrich Kramer'in bir ortağı olarak yakıldı. Ancak zulüm, Katolikliğin zaferine yol açmadı: aksine, reformcuları daha yakın bir şekilde topladılar ve birçoğunu 42 üyenin itirafına bilinçli olarak katılmaya zorladılar. Elizabeth (1558-1603), aşırı Protestanların özlemleri ile Katoliklerin taciz edilmesi arasında bir orta yol seçti. Revize edilen "Ortak Dua Kitabı", Temmuz 1559'da Tekdüzelik Yasası ile tanıtıldı. Ardından 42 üye, 1571'de Parlamento tarafından 39 üye şeklinde revize edilerek onaylandı. Katoliklik, Lutheranizm ve Kalvinizm'in tuhaf bir birleşimi oluştu. Papalığın anti-Katolik reddi, başkalaşım, manastırcılık, kutsal emanetlere, ikonalara saygı gösterilmesi vb. Burada da çok net bir şekilde ifade ediliyor. Diğer her şey, kasıtlı olarak, çekişen taraflardan kesin saldırılar uyandıramayacak bir biçimde giydirilmiştir. 39 üyeden oluşan derleyiciler, ulaşmak için tek bir hedef peşinde koştu. kilise dünyası ve çoğu zaman birbiriyle çelişen talepleriyle çoğunluğu tatmin edebilecek her şeyi tanıttı.

17. yüzyılda İngiliz Reformu bir devrime dönüşür ve Protestanlık ülkede nihai hakimiyetini elde eder. Dini meselelerde, kral otokratik bir derebeyiydi. Bu arada laik hükümet alanında Parlamento tarafından sınırlandırıldı. Kralların kiliseyi yönettikleri gibi devleti de yönetme arzusunun nedeni budur. Bu arzu, yüksek din adamları tarafından desteklendi. Daha önce, papaya güvenerek, kralların iddialarına karşı enerjik bir şekilde savaştı. Şimdi, kraliyet görevlileri haline gelen piskoposlar, papaya karşı alışılmış tutumlarını krala aktardılar ve anayasal gerçekliğe aykırı teoriler vaaz etmeye başladılar. I. James (1603-25) ve I. Charles (1625-49) altında, vergi meseleleri konusunda Kraliyet ve Parlamento arasında sonu gelmeyen çekişmeler görüyoruz. Ulus cüzdanı sımsıkı bağlı tutar. Ve bu inatçılığın ana nedeni, kilise alanında geri dönüş hareketinin güçlenmesidir. Papa'nın yönetimi olarak Katoliklik, İngiltere'de kolayca ve geri dönülmez bir şekilde devrildi. Ancak süslü tapınaklar, görkemli sunaklar, gösterişli giysiler ve alçakgönüllü diz çökme alışkanlıkları anlamında Katoliklik canlıydı. İnananları etkileyen ayinlerin dirilişi artık piskoposların ana uğraşıydı. Bu arada, Kilise ayinleri kesinlikle sembollerdir; onların restorasyonu, halk arasında Katolikliği geri getirme fikrini uyandırdı, özellikle de Charles I yönetimindeki gerçek Katolikler, halkın temsilcilerinin talebinin aksine her türlü müsamahadan yararlandı. Kral, yalnızca kilisede ve devlette kafa karışıklığını sürdürebilecek gereksiz soruların sorulmasına izin vermemenin görevi olduğunu beyan ettiği bir bildiri yayınladı. Canterbury Lode Başpiskoposu, muhaliflere karşı yasaları müsamaha göstermeden geçirdi ve kilise ayinleri ve tüzüklerinde tam bir tekdüzelik getirdi.

Parlamento endişeli olmasına rağmen buna karşılık gelen bir tepkiyle karşılaşmayan kral ve başpiskopos, aynı sistemi, kilise yapısının Presbiteryen ve demokratik olduğu İskoçya'ya aktarmaya karar verdi. Charles I ve Laud'un İskoçya'ya gerçek bir piskoposluk kilisesi getirme girişimi silahlı bir ayaklanmaya neden oldu. 1640 yılında 11 yıllık bir aradan sonra toplanan İngiliz Parlamentosu, krala yardım etmek yerine ona bir takım suçlamalarda bulundu. Dağıtıldı, yerini mutlakiyetçiliğe ve piskoposluğa karşı mücadelenin bir aracı haline gelen Uzun Parlamento'ya bıraktı. Kalvinizm ve popüler temsilin savunusu bir araya geldi. Adada Reformasyon gerçekleştirmenin koşulları, spekülasyonu ihmal eden, eylemle sınırlı, bir kişinin hayatını katı ahlaki disipline tabi kılan, ruhu sürekli mücadeleye mahkum eden, perhizi emreden, ahlakçıları eğiten özel bir tür Protestanlık gerektiriyordu. , işçiler ve vatandaşlar. Püritenler, Bağımsızlar ve Protestanlığın diğer kolları, bir azizler krallığı fikrinde birleştiler; dogmatik farklılıklar arka plana atıldı ve asıl önem, ciddi ahlaki gerekliliklere verildi. Parlamento bu tür kitlelerle başa çıkmakta güçsüzdü. Ruhani lider Cromwell devletin başına geçer. Cromwell'in davası, öldüğü anda çöktü, ancak büyük sonuçlar bıraktı: vicdan özgürlüğü, İngiltere'de kitlelerin kalıcı bir özelliği haline geldi; bazı kısıtlamalarla kanunla kabul edildi (1689).

III.William'ın (1688-1702) tahta çıkmasıyla, Püritenlerin ve Bağımsızların partileri barışçıl hale geldi; kalıntıları sakin ve sadık muhaliflere dönüşüyor. Anglikan Piskoposluk Kilisesi hakim konumunu yeniden kazanıyor. Ancak etki alanı giderek daralıyor. Mayıs 1689'da, bir hoşgörü eylemi, krala itaat sözü veren muhaliflerin artık Elizabeth (1592) tarafından belirlenen cezalara tabi olamayacağını belirledi. Muhaliflere tanınan ayrıcalık, onları piskoposluk sisteminden muaf tutmak ve onlara istedikleri gibi ibadet etme ve örgütlenme hakkı vermekti. Dini görüşlerde, egemen kilisenin sembolik kitapları ile bağlantılıydılar. Ayrıca, egemen kiliseye tüm aidatları ödemeleri ve kendileri veya milletvekilleri aracılığıyla ücretsiz cemaat büroları tutmaları gerekiyordu. Bunun için din adamlarından vaftiz, cenaze töreni, düğün gibi eylemleri gerçekleştirmesini talep etme hakkından yararlandılar. Bu, A. c. bir nevi birlik. Bununla birlikte muhalifler parlamentoya girme, devlet ve kamu görevlerinde bulunma, üniversitelere girme vb. hakkından mahrum bırakıldı. Evet ve bu tür kısıtlamalarla, ilk başta yalnızca Prosbyterians, Independents, Baptists, Quakers hoşgörü kullandı. Katoliklere müsamaha gösterilmedi. Önemli etki A. c. İngiltere ve İskoçya'yı bir araya getiren 1707 yasası neden oldu.İskoçya'da Presbiteryen Kilisesi baskın hale gelirken, Piskoposluk Kilisesi yalnızca hoşgörülü hale geldi. 1779'da Muhaliflere daha fazla taviz verildi. 39 üyenin altına imza atmak yerine, din adamlarının Hıristiyan, Protestan olduklarını sulh hakimi önünde beyan etmeleri, Eski ve Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarını Tanrı'dan ilham aldıklarını kabul etmeleri ve bunu bir inanç kuralı olarak kabul etmeleri istendi. Kendi okullarını açma hakkı da verildi. 1791'de Katoliklerin ibadet etmesine izin verildi. Hoşgörü böylece tüm uyumsuzlara genişletildi. Son olarak, 1828 ve 1829'da, muhalif Protestanlar ve Katolikler kamu hizmetine kabul edildi ve ilki, hakim kiliseye ve onun ruhban sınıfına zarar vermemeye yemin etmek zorunda kaldı ve ikincisi, bir bağlılık sözü ile bir bağlılık yemini istedi. kralın tacını, yüzünü ve haysiyetini korumak, Hannover Hanedanı'nın tahta geçmesini desteklemek ve itirafında papa tarafından aforoz edilen hükümdarın tahttan mahrum edilebileceğini kabul etmemek. 1836 ve 1837'de önemli kanunlar çıkarıldı. aile hayatı muhalifler Şehirler ve topluluklar, muhalifler arasında doğumları, evlilikleri ve ölümleri kaydeden özel görevlilerle bölgelere ayrıldı. Yıl içinde ibadet amaçlı olan ve tescil edilen mekanlarda kanuni nikah kıyılabilir; sadece gelin veya damadın mahallede en az 8 gün yaşaması gerekliydi. Resmi bir kayıt memurunun dairesinde yapılan sivil evlilikler de yasal olarak kabul edildi. Daha önce, muhaliflerin cemaat kayıtlarına girebilmek için ana akım kilisede evlenmeleri ve çocuklarını vaftiz ettirmeleri gerekiyordu; şimdi bu açılardan özgür hale geldiler. 1868'de muhalifler A.c lehine vergiden muaf tutuldu. Nihayet 1871'de muhaliflere üniversiteler açıldı ve 39 üyeyle imza atma şartı kaldırıldı. [...]

Zaten 17. yüzyılın sonundan itibaren. Anglikanizm'de kiliseler belirlendi: yüksek Yüksek kilise, alçak alçak kilise ve geniş geniş kilise. Yüksek Kilise Adamları, Anglikanizmin tipik özelliklerini vurgulayan bir Protestan dini aristokrasidir: kilisenin devlet karakteri, tacın üstünlüğü, muhaliflere kıyasla kilise üyelerinin ayrıcalıkları, piskoposluk ve ibadette ortaçağ ve antik kiliseyle bağlantı ve organizasyon. Bu, kelimenin kendi orijinal anlamıyla Anglikanizmdir. 17. yüzyılın sonunda yaptığı konuşma sırasında. yüksek kilise partisi kendisini henüz tamamen siyasetten kurtaramadı. Yüksek kilise adamları, kraliyet ve kilisenin yetki ve haklarının destekçileri olarak Tory muhafazakarlarının saflarına girdiler. 17. yüzyılın sonundan kalma düşük kilise adamları. Stuarts döneminde Püritenlerle dolu olan saflarda askere alındı. Partinin ana hatları, siyasette Whiglerle birleştiği için fark edilir hale getirildi. Aşağı kilise üyeleri egemen kiliseye girdiler, kurumlarını tanıdılar, ancak onlara Protestanlığın diğer kollarını dışlayacak bir değer atfetmediler. Muhalifler için eşit haklar talep ettiler ve İncil'i Hristiyanlığın tek kaynağı olarak görme eğilimindeydiler. Piskoposluk Kilisesi'nin münhasır ayrıcalıkları geriledikçe ve Muhaliflerin konumu iyileştikçe, düşük kilisenin ana hatları düzleştirildi. Ayrıca 19. yüzyılın ikinci çeyreğinden itibaren sayıca azaldı. Başlangıcı, yüksek ve düşük kilise üyelerinin ortaya çıktığı zamana kadar uzanan geniş bir kilise partisinde gözle görülür şekilde çözüldü. Başlangıçta bu parti latitudinarizm (latitudtnarisinus) tarafından temsil ediliyordu. Piskopos Burnet (Burnet; 17. yüzyılın sonları) onun atası olarak adlandırılabilir. Latitudinarianism'in rolü uzlaşmacıdır; bakış açısı, bazen kayıtsızlığa ulaşan genişliğiyle ayırt edilir. [...]

Yapısına göre A. c. piskoposluktur. İki Canterbury Başpiskoposu, İngiltere Başpiskoposu ve York ve 32 piskopos tarafından yönetilmektedir. [... ]. Resmi olarak din adamları tarafından seçilirler, ancak gerçekte sandalyelere atanmaları tacın elindedir, yani. bakanlıklar. Dışarıdan, Anglikan hiyerarşisinin konumu arzulanan çok az şey bırakıyor. Canterbury Başpiskoposu, diyarın ilk Lord'udur. Üst mecliste ayrıca York Başpiskoposu ve 24 piskopos bulunur. [...] İngiltere'nin alt düzey din adamlarının konumunda, Orta Çağ'ın pek çok karakteristik kalıntısı korunmuştur. Rahipler denir: rektör, papaz, görevdeki. Rektör ecclesiae, kendi başına gelir ve ondalık aldığında bir rahip çağrılır. Ancak Orta Çağ'da cemaat yerleri genellikle ya manastırlara ya da özel kişilere bağlı olduğundan, cemaatlerin rektörleri onlardı; rahip ise gelirin bir kısmı için vekil pozisyonunda görevlerini yerine getirdi. Himaye hakkı birçok piskoposa, şirkete, meslekten olmayan kişiye aittir. Kalıtsal aktarıma ve yabancılaşmaya tabidir. [...] Hami, boşalan yeri 6 ay içinde doldurmaya özen göstermezse, atama hakkı piskoposa geçer. Piskopos sunulan adayı kabul etmeyi reddederse, patron davayı Büyükşehir Eyalet Kemer Mahkemesine götürür. Din adamları genellikle üniversite eğitimi almış ve ayrıca bir ilahiyat kolejinden mezun olmuş kişilerden işe alınır. Bu, din adamlarına dünyayla dünyanın dilinde konuşma yeteneği verir. Sürüye ve nüfuza yakınlıkları bu yüzdendir. Çeşitli eğitimler alarak sürünün tüm ilgi alanlarına girebilirler. Belki de bu nedenle İngiltere'de piskoposun İngiliz anayasasının en iyi tarihini yazması (Stubbs "a'nın klasik eseri) ve başbakanların teolojik deneyler yapması (Gladstone'un papalık üzerine çalışması ve Balfour'un temel teoloji ders kitabı) gibi gerçeklerin mümkün olmasının nedeni budur. ).

Anglikan Kilisesi

biri Protestan kiliseleri: kültü ve teşkilat ilkeleri diğer Protestan kiliselerinden daha çok Katolik Kilisesi'ne daha yakındır. AC. İngiltere'deki devlet kilisesidir. 16. yüzyılın Reformasyon (Bkz. Reformasyon) sırasında ortaya çıktı. (açıklık İngiliz kralı Henry VIII ile papalık, manastırların laikleştirilmesi vb.) kralın başkanlık ettiği bir devlet ulusal kilisesi olarak (“Üstünlük Yasası”, 1534); doktrini ve örgütsel biçimleri temelde Katolik olarak kaldı. Edward VI altında T. Cranmer, dogmatik ve kültteki Protestan ve Katolik unsurları birleştiren Ortak Dua Kitabını (1549) derledi. Elizabeth Tudor yönetiminde, 39 Makalede (1571), doktrin bir şekilde Kalvinizm'e daha yakındı. Mutlakıyetçiliğin önemli bir ayağı haline gelen A.C., 17. yüzyıldaki İngiliz burjuva devrimiyle ortadan kaldırıldı; Stuarts'ın restorasyonundan sonra (1660) restore edildi.

A.c. kraldır; aslında piskoposları o atar. Primas A.c. - Canterbury Başpiskoposu, ardından A. c. ardından York Başpiskoposu. Piskoposların önemli bir kısmı Lordlar Kamarası üyesidir. Tüm temel kilise tüzükleri parlamento onayına tabidir. Kiliseyi korumanın maliyeti büyük ölçüde devlet tarafından karşılanır. A. c'nin en yüksek hiyerarşisi. İngiltere'nin mali oligarşisi ve toprak sahibi aristokrasisi ile yakından ilişkilidir.

A. c. 3 yön vardır: Katolikliğe en yakın olan yüksek kilise (Yüksek Kilise); alçak kilise (Hukuk Kilisesi), Püritenlik ve Pietizme yakın ; geniş kilise (Geniş Kilise) tüm Hıristiyan akımlarını (A. ts.'deki baskın eğilim) birleştirmeye çalışır.

A. c. İngiltere'de bağımsız A.c var. İskoçya, Galler, İrlanda, ABD, Kanada, Avustralya ve diğer bazı ülkelerde. Anglikanların toplam sayısı yaklaşık 30 milyondur Resmi olarak ayrı A. c. birbirlerine bağlı değiller, ancak 1867'den beri, her 10 yılda bir, Anglikan piskoposları Londra'da bir konferansta toplanıyor (Canterbury Başpiskoposunun ikametgahı olan Lambeth Sarayı'nın adından sonra Lambeth Konferansları olarak anılıyor), Anglikan Kiliseler Birliği'ni oluşturmak. AC. ekümenik harekete katılır (Bkz. Ekümenik hareket).

Aydınlatılmış.: Robertson A., Modern İngiltere'de Din ve ateizm, kitap: Yearbook of the Museum of the History of Religion and Atheism, cilt 4, M.-L., 1962; İngiliz kilisesinin tarihi, ed. W. R. W. Stephens ve W. Hunt, v. 1-9, L., 1899 - 1910.

Büyük Sovyet Ansiklopedisi. - M.: Sovyet Ansiklopedisi. 1969-1978 .

Diğer sözlüklerde "Anglikan Kilisesi" nin ne olduğunu görün:

- (hıçkırıklardan. im.). Büyük Britanya ve İrlanda'daki devlet kilisesi, Reform Kilisesi'nin bir şubesini oluşturur ve kilisenin işlerini yöneten ve kendi haklarına sahip olan bir piskoposun haysiyetini koruması bakımından farklılık gösterir. Yabancı kelimeler sözlüğü, ... ... Rus dilinin yabancı kelimeler sözlüğü

Anglikan Kilisesi- (Anglikan Kilisesi), İngiltere Kilisesi. 16. yüzyılda kuruldu. protesto sırasında. Reformasyon. Her ne kadar Henry VIII, Katolik'ten ayrıldı. kilise ve Edward VI protestonun, doktrinlerin ve ibadet uygulamalarının, Anglikan tasarımının onaylanmasına yönelik ilk adımları attı ... ... Dünya Tarihi

ANGLİKAN KİLİSESİ, Protestan kiliselerinden biri; İngiltere'de devlet kilisesi. 16. yüzyılda Reformasyon sırasında ortaya çıktı. Kült ve örgütsel ilkelere göre Katolik olana yakındır. Kilise hiyerarşisine bir kral başkanlık ediyor... Modern Ansiklopedi

16. yüzyılda ortaya çıkan Protestan kilisesi; Birleşik Krallık'ta halka açıktır. Anglikan Kilisesi'nin dogması, Protestanlığın kişisel inançla kurtuluşla ilgili hükümlerini ve Katolikliğin Kilise'nin kurtarıcı gücüyle ilgili hükümlerini birleştirir. Tarikat ve teşkilat ilkelerine göre ... ... Büyük Ansiklopedik Sözlük

Anglikan Kilisesi- ANGLİKAN KİLİSESİ, Protestan kiliselerinden biri; İngiltere'de devlet kilisesi. 16. yüzyılda Reformasyon sırasında ortaya çıktı. Kült ve örgütsel ilkelere göre Katolik olana yakındır. Kilise hiyerarşisine bir kral başkanlık eder. … Resimli Ansiklopedik Sözlük

Protestanlık Reformu Protestanlık Doktrinleri Reform öncesi hareketler Valdocular Lollards Hussite Reform kiliseleri Anglikanizm Anabaptizm ... Wikipedia

ANGLİKAN KİLİSESİ- [İngilizce] Anglikan Kilisesi, lat. Ecclesia Anglicana]: 1) Church of England'ın (The Church of England) resmi adıdır. Protestan. Büyük Britanya Kiliseleri; 2) geniş anlamda, tarihsel olarak tüm Kiliselere uygulanan tanım ... ... Ortodoks Ansiklopedisi

16. yüzyılda ortaya çıkan Protestan kilisesi; Birleşik Krallık'ta halka açıktır. Anglikan Kilisesi'nin dogması, Protestanlığın kişisel inançla kurtuluşla ilgili hükümlerini ve Katolikliğin Kilise'nin kurtarıcı gücüyle ilgili hükümlerini birleştirir. Tarikat ve teşkilata göre ... ... ansiklopedik Sözlük

Anglikan Kilisesi- Anglikan / Nskoy kilisesi, tek birim, İngiltere'deki Devlet Kilisesi, 16. yüzyılda ortaya çıkan Protestan kiliselerinden biri. Reformasyon döneminde. Ansiklopedik yorum: Kült ve örgütsel ilkeler açısından, Anglikan Kilisesi ... ... Rus dilinin popüler sözlüğü

İngiltere Kilisesi (İngiltere Kilisesi), Büyük Britanya ve Kuzey Birleşik Krallığı'nın baskın Kilisesi. İrlanda; 1662 yılında Kral II. Charles döneminde kurulmuştur. A.Ç. Reformasyon fikirlerinin İngiltere'ye nüfuz etmesiyle bağlantılı (bununla bağlantılı olarak ... ... Katolik Ansiklopedisi

- (İngiltere Reform Kilisesi, Yerleşik Kilise, Anglikan Kilisesi), Piskoposluk Kilisesi, eyalet. İngiltere'de bir kilise, Protestan kiliselerinden biri; kült ve örgütsel ilkeler Katolikliğe daha yakındır. kiliseleri diğer Protestan kiliselerinden daha ... ... Sovyet tarihi ansiklopedisi

Kitabın

• , Vasily Mihaylovski , Orijinal yazarın yazımına göre çoğaltılmıştır. İÇİNDE… Kategori: Kütüphane bilimi Yayıncı: İstek Üzerine Kitap, Üretici: Talep Üzerine Rezervasyon,
• Anglikan Kilisesi ve Ortodoksluk ile ilişkisi, Vasily Mihaylovski, Orijinal yazarın imlasına göre çoğaltılmıştır ... Kategori:

[İngilizce] Anglikan Kilisesi, lat. Ecclesia Anglicana]: 1) Church of England'ın (The Church of England) resmi adıdır. Protestan. Büyük Britanya Kiliseleri; 2) geniş anlamda - tarihsel olarak İngiltere Kilisesi ile ilişkilendirilen ve Anglikanizm doktrinini paylaşan tüm Kiliselere uygulanan bir tanım (bkz. Anglikan Topluluğu).

Hikaye

İngilizce Reform, katedral hareketi teorisyenlerinin yazılarında, J. Wycliffe ve Lollards'ın teolojik incelemelerinde ve vaazlarında, J. Fisher, J. Colet'in eserlerinde ortaya konan Roma Katolik Kilisesi'nin ulusal eleştiri geleneğine dayanıyordu. ve diğerleri 15-16. Yüzyılların başında. İlk kez Lutheranların fikirleri. Reformasyon başlangıçta İngiltere'ye nüfuz etmeye başladı. 16'ncı yüzyıl Protestan algısı için zemin. doktrin hazırlandı, sözde başlangıcın nedeni. Cambridge ilahiyatçıları (T. Cranmer, W. Tyndall, M. Coverdale, N. Ridley, H. Latimer ve diğerleri) tarafından desteklenen “kraliyet reformu”, kor arasındaki çatışmaydı. Henry VIII ve Papa Clement VII, ikincisinin kralın Aragonlu Catherine ile olan evliliğini iptal etme konusundaki isteksizliği nedeniyle.

1529'dan 1536'ya kadar, kralın inisiyatifiyle toplanan Reformasyon Parlamentosu, Papa'nın İngiltere'deki yargı yetkisini, mali haklarını ve nüfuzunu sınırlayan bir dizi yasa kabul etti: "Annatların Sınırlandırılması Üzerine" yasalar (SR 23 Hen Viii. S. 20) (1532), "Din adamlarının boyun eğmesi üzerine" (SR 25 Hen VIII. S. 19) (1534), "İtirazların Roma'ya sınırlandırılması üzerine" (SR 24 Hen VIII. S. 12) (1533), "Dini atamalar üzerine" (SR 25 Hen VIII. P 20) (1534), "Papalık muafiyetlerinin kaldırılması ve St. Peter" (SR 25 Hen VIII. S. 21) (1534), "İngiliz din adamları üzerindeki papalık yetkisinin kaldırılması üzerine" (SR 28 Hen VIII. S. 10) (1536). Parlamento, kralı Kilise'nin yüce başkanı ilan eden ve ilk kez ulusal Anglikanları Roma'dan bağımsız olarak meşrulaştıran Üstünlük Yasası'nı (1534) kabul etti. Canterbury Başpiskoposu olan primat tarafından yönetilen kilise (Ecclesia Anglicana). Kralın kontrolü altında İngilizlerin toplanması vardı. din adamları, kilise pozisyonlarına atanma, kilise yardımlarından ve ondalıklardan mali gelirler. Kilisenin toprakları, 1535-1539'daki davranışı sonucunda krala geçti. Kilise mülkünün laikleştirilmesi. Mon-Rei'nin dağılmasına ikonların, heykellerin, vitray pencerelerin ve kilise kalıntılarının yok edilmesi eşlik etti. "Kraliyet reformu" sonucunda A. Ts., devletin enstitülerinden birine dönüştü. Doktrinini, ayinlerini ve iç yapısını onaylama hakkı yasal olarak krala ve İngilizlere verildi. parlamento. 1. aşamada dönüşümler, Lutheranizme karşı olumsuz bir tavrı olan VIII.Henry'nin konumu tarafından belirlenen Kilise'nin öğretilerini etkilemedi. Anglikanlar arasında. Büyük ağırlıktaki ilahiyatçıların, Katolikleri sağlam tutmaya çalışan Stephen Gardiner liderliğindeki bir grup piskoposu vardı. inanç. İngilizlerin ana ideoloğu olan Canterbury Başpiskoposu Thomas Cranmer liderliğindeki din adamlarının bir kanadı onlara karşı çıktı. 1. yarıda reform. 16'ncı yüzyıl 1536'da, kendisiyle yakın bağlarını sürdüren Cranmer başkanlığındaki Reformasyon Komitesi. Protestan. ilahiyatçılar F. Melanchthon, M. Bucer, V. F. Capito, A. Osiander ve diğerleri, Anglikanların temel ilkelerini formüle ettiler. dinler - uzlaşmacı doğalarına rağmen Roma Katoliği ile bir kopuşu düzelten "On Makale". doktrin, çünkü sadece 3 ayini - Vaftiz, Efkaristiya ve Tövbe - tanıdıkları ve ayrıca bir Protestan ilan ettikleri için. imanla aklanma ilkesi. Cranmer ve ortaklarının etkisi altında, VIII.Henry dolandırıcılığa izin verdi. 30'lar 16'ncı yüzyıl İngilizce yayınlamak ve dağıtmak İncil çevirileri (bkz. İncil, çeviriler), 1539'da 1. baskı. Lafta. Büyük İncil (Greate İncil), ancak 1539'da İngiltere Kilisesi'ni Roma Katolikliğine iade eden "Altı Maddelik Tüzük"ü (bkz. Altı Madde) yayınlayan gelenekçilerin zaferinin bir sonucu olarak. Henry VIII, laikler için İncil'in okunmasına ve yorumlanmasına kısıtlamalar getirdi (1543). 30-40'larda yayılan Kalvinizm taraftarları. 16'ncı yüzyıl İngiltere'de, kilise reformunun ılımlı doğasını tatmin etmedi. tahta çıkış Edward VI (1547-1553), İngiltere Kilisesi Reformunda yeni, daha radikal bir aşamanın başlangıcını işaret ediyordu. Altı Madde kaldırıldı, İncil'in okunması üzerindeki kısıtlamalar kaldırıldı ve Anglikanları geliştirmek için bir komisyon kuruldu. inanç. 1547'de, ed. T. Cranmer, Anglikanların tarihinde önemli bir rol oynayan Homilies Kitabı'nı (bkz. Homilies) yayınladı. teoloji. İngilizcedeki en önemli adım Reformasyon, sonunda yalnızca 2 ayinin tanınmasını ve Efkaristiya'nın sembolik doğasının yorumlanmasını pekiştiren Ortak Dua Kitabı'nın (1549, 2. baskı - 1552) yayınlanmasıydı. Ortak Dua Kitabı'nın tanıtımına, Anglikanizmin ayinsel uygulamasını birleştiren "Tekdüzelik Eylemleri" eşlik etti. 1552'de Cranmer Komisyonu, Edward VI tarafından resmi olarak onaylanan 42 makale üzerinde çalışmayı tamamladı. A. Ts.'nin dini, ancak kralın ölümü ve Mary Tudor'un tahta çıkışı (1553-1558) İngilizlerin gelişimini kesintiye uğrattı. Reformasyon. Saltanatı, Katolikliğin restorasyonu, manastır tarikatlarının yeniden canlanması, kilise topraklarının iadesi, Protestanlara yönelik zulüm ve birçoğunun Almanya ve İsviçre'ye göç etmesiyle damgasını vurdu.

Kraliçe I. Elizabeth'in (1558-1603) tahta geçmesiyle A. Ts. Anglikanların sunumu olan yeni bir "Üstünlük Yasası" ve "Otuz Dokuz Madde" kabul edildi. şimdiki zamanda gücünü koruyan dogma. zaman ve yeni bir Homilies Kitabı (1571) yayınlandı. Doktrin hükümlerinin geliştirilmesi, ılımlı bir devletin destekçileri arasındaki keskin bir tartışmada gerçekleştirildi. Henry VIII ve Edward VI (R. Hooker, R. Bancroft, M. Parker, J. Jowell, J. Whitgift) ve Kalvinizm'in güçlü etkisi altına giren teologlar altında var olduğu biçimde A. Ts. bağımsız Kalvinistlerde dini örgütlenme idealini gören. topluluklar (J. Knox, K. Goodman, E. Grindal, W. Travers, T. Cartwright). Elizabeth I altında, A. Ts'nin uzlaşmacı doktrin imajı nihayet oluşturuldu - Katoliklik ve Protestanlık arasındaki orta yol (medya aracılığıyla) seçildi. Ancak bu, her iki İngilizceyi de tatmin etmedi. Katolikler ve Püritenler - Kilise'de radikal bir reformun destekçileri. 70-90'larda geliştirilen Katoliklere karşı baskıcı yasalar. XVI yüzyıl., onları Anglikanları ziyaret etmeye mecbur etti. para cezası ve hapis cezası altında ibadet ediyor. Katolikler devleti işgal etme hakkından mahrum bırakıldı. Kilisenin başı olarak yönetici hükümdara yeminle ilişkilendirildiği ve ayrıca yüksek kürklü çizmelerde derece alamadığı için pozisyonlar. Neredeyse aynı anda, 1571'de I. Elizabeth, "Ruhban Sınıfıyla İlgili Bazı Bozukluklar Üzerine" Püriten Karşıtı Yasası yayınladı. Püritenler bu sırada memurların eleştirisine yöneldiler. A. Ts., ana nesneleri piskoposluk, kilise hiyerarşisi ve aşırı ibadet ihtişamıydı. Püriten harekette ılımlı Presbiteryen ile radikal Bağımsız veya Cemaatçi arasında bir bölünme vardı. Püriten vaizler, yetkililere açık itaatsizlik göstermeden, "Cenevre" Kalvinistine göre yasadışı bir şekilde ibadet ederken, A.T. Dua kitabı, Ortak Dua Kitabı'nın reçetelerini ihlal ediyor. Gizli püritenlikle mücadele etmek için Yüksek Komisyon'un özel bir mahkemesi kullanıldı. Bu komisyonun faaliyetleri sonucunda birçok püriten yanlısı rahip pozisyonlarını kaybetti. Erken Stuarts döneminde, AC'nin piskoposluk yapısına yönelik Püriten eleştirisi arttı. Tahta çıktıktan sonra Kor. James I Stuart (1603-1625), ona sözde verdiler. Kalvinistlerin zulmünden şikayet eden "Bin Dilekçe" (yani, bin rahip tarafından imzalanmış). vaizler ve onların menfaatlerinden mahrumiyet, Ortak Dua Kitabı ve Anglikanların eleştirisi ile. din adamları Kral, Püritenler ve Anglikanların temsilcilerinden oluşan bir konferans düzenledi. Hampton Court Sarayı'ndaki piskoposlar ve reform sözü verdi. Bununla birlikte, teolojik olarak, İskoç James I tamamen Kalvinist tarafından paylaşıldı. görüşler, ardından Presbiteryenlerin devletten bağımsızlık için siyasi iddiaları. yetkililer onun için kabul edilemezdi. A. Ts.'nin piskoposluk ve hiyerarşik yapısına yönelik eleştirilerinde, Kilise'nin başı olarak yetkisinin baltalandığını gördü. Gerçek reformların yokluğunda hükümdarın vaatleri Püritenlerin hayal kırıklığına uğramasına neden oldu: En radikal vaizlerden oluşan bir grup, Ortak Dua Kitabını reddettiklerini ve kilise kurumlarının yasadışı olduğunu açıkça ilan ederek Hollanda'ya göç etti, ancak Presbiteryen Püritenlerin çoğu A. Ts. yeni çeviri Sözde İnciller. King James İncil'i veya Yetkili Versiyon (Yetkili Versiyon, 1611) (bkz. İncil, çeviriler).

A. Ts XVII yüzyılda yeni bir fenomen. Sadece Püritenler için değil, aynı zamanda A. Ts'nin daha ılımlı üyeleri için de kabul edilemez olan Arminianism'in yayılmasına başladı. Anglikanlarla onun taraftarı olan I. Charles. din adamları 1633'te, önde gelen bir Arminian teorisyeni olan William Laud, Canterbury Başpiskoposu olarak atandı. Liturjik uygulamada Katolik geleneklerini canlandırmaya başladı. Laud'un papizm suçlamalarına yol açan hizmetler. Bu reformlar, yalnızca İngiltere'de değil, aynı zamanda Anglikanları tanıtma girişiminin İskoçya'da da yaygın bir muhalefet uyandırdı. Ortak Dua Kitabı, Presbiteryen Kilisesi'nin savunmasında geniş bir harekete yol açtı, Sözleşme'nin 1638'de imzalanması ve 2 İngiliz karşıtı. "Piskopos Savaşları" (1639-1640). Hem ılımlı Anglikanların hem de Püritenlerin öfkesi, 1640'ta sözde olmasına yol açtı. Uzun Parlamento, Lod'u suçladı, Arminian Kanon Yasasını kınadı. Kral ve Parlamento arasındaki çatışma derinleştikçe, Püritenler piskoposluğa yönelik eleştirilerini artırdılar ve "piskoposluk ağacının kökünden ve dallarından sökülmesi" çağrısında bulundular. Toplumda yaygın olan bu duyguların etkisiyle 1641 yılında Meclis Yüksek Komiserliği mahkemeyi kaldırmış ve 1642'de kralla başlayan savaş sırasında "Piskoposların Dışlanmasına İlişkin Yasa Tasarısı"nı kabul etmiştir. sadece piskoposları değil, aynı zamanda herhangi bir manevi kişi laik devletleri işgal etmek. pozisyonlar. 1643'te İngiltere ve Galler'deki piskoposluk hükümeti sistemi kaldırıldı ve kralı parlamentoyla savaşında destekleyen tüm bölümlerin, başpiskoposların, piskoposların, dekanların ve din adamlarının mallarına el konuldu. Haziran 1643'te, Parlamento kararıyla, Presbiteryenlerin hakim olduğu Westminster ilahiyatçılar Meclisi toplandı; çalışmasının meyvesi, Westminster İtirafı ve buna dayanarak hazırlanan ilmihaldi. 1646'da Piskoposluk Kilisesi'nin yıkımı, başpiskoposluk ve piskoposlukların yıkılmasına ilişkin bir kararname ile sona erdi.

İngiltere'deki iç savaş ve devrim sırasında, yani. sadece Anglikanların Reformasyon sonrası piskoposluk düzeninin geleneğinden değil. Kilise, aynı zamanda tüm tarihsel gelişimi, bkz. yüzyıllar boyunca ve İngiltere'de ulusal bir Presbiteryen Kilisesi'nin kurulması için yasal temelleri attı. Bununla birlikte, Presbiteryenlerin yalnızca geleneklerin taraftarları arasında rakipleri yoktu. Anglikanizm. Memurların imhası Kiliseler ve 1940'larda ve 1950'lerde Kilise Disiplinin Krizi. 17. yüzyıl radikal hareketlerin güçlenmesine yol açtı - tek bir ulusal Kilise fikrini bu şekilde reddeden Bağımsızlar (Cemaatçiler), bağımsız olarak papazları seçen ve laiklerin müdahalesi olmadan kendi işlerini yöneten yerel cemaatlerin bağımsızlığının destekçileri yetkililerin yanı sıra Baptistler, Brownistler (bkz. R. Brown), Barrowistler (bkz. G. Barrow), Mennonitler, Quakerler, Beşinci Halk Monarşisi vb.

Cumhuriyet ve O. Cromwell'in Koruyuculuğu döneminde, başlayan Presbiteryen reformu tam olarak uygulanmadı: Presbiteryen Kilisesi kuruldu, ancak resminin yerini alamadı. Ülke genelinde A.C. Presbiteryen sisteminin unsurları, çeşitli Protestanlar arasında bir uzlaşma sağlamaya çalışan Cromwell (1654) döneminde şekillenen Devlet Kilisesi'ne dahil edildi. ulusal ölçekte akımlar. bakanlardan yeni kilise K.-L'den izin istenmedi. kesin doktrin ifadeleri. 1654'te din adamlarının atamalarını kontrol etmek için özel komisyonlar oluşturuldu, bunlar arasında Presbiteryen, Bağımsız ve Baptist'in yetkili bakanları vardı. algı. Sonuç olarak, 2500 Anglikan. 9.000 rahip cemaatlerini kaybetti. Koruyuculuk dönemi, bir Protestan olan muhaliflere karşı hoşgörü ile işaretlendi. Devleti tanımayan mezhepler. Kilise (Üniteryenler hariç), Katolikler ve Yahudiler. Monarşinin restorasyon döneminin başında, tahta çıkmadan önce Kor. Charles II (1660-1685), tüm Hıristiyanlara dini özgürlük vaat eden Breda Deklarasyonu'nu imzaladı ve AC'yi eski piskoposluk yapısına geri getirdi. Tartışma sırasında Anglikanlar 1661 Savoy Konferansı'nda piskoposlar ve Presbiteryen din adamlarının temsilcileri, dua kitabının Presbiteryenler tarafından önerilen versiyonu kabul edilmedi. Cumhuriyet ve Himaye döneminde gerektiği gibi kutsama almayan rahiplerden, piskoposların huzurunda ikinci bir atama talep ettiler. Charles II, Presbiteryenler tarafından kabul edilemeyen Ortak Dua Kitabını ve "Tekdüzelik Yasasını" (1662) onayladı. Sonuç olarak, yaklaşık. 2 bin rahip haklarını kaybetti ve İngiltere'deki konformist olmayan hareketin ilk temsilcileri oldular. James II (1685-1688), Protestanları kızdıran "Katolik Hoşgörü Yasasını" (1688) yayınladı. nüfus. Görkemli Devrim'in bir sonucu olarak, Orange III.William (1689-1702), tüm Protestanlardan oluşan bir koalisyona güvenmek için tahta çıktı. muhalifler de dahil olmak üzere güçler. Politikasında önemli bir adım, kültlerini özgürce uygulama hakkını alan radikal mezheplerle ilgili olarak "Dini Hoşgörü Yasası" (1689) idi. con. 17. yüzyıl teolojik tartışma keskinliğini yitirdi.. Anglikanların zihniyeti için. XVII-XVIII yüzyılların dönüşünün din adamları. enlem dinarizmi karakteristiktir - doktrin meseleleri, Kilise'nin örgütlenme ilkeleri ve ayinsel uygulama hakkındaki tartışmalara göreli kayıtsızlık, hoşgörü ve A. Ts içinde çeşitli yönlerin birliği için çabalama; teolojik olarak Latitudinarians, "doğal teolojinin" savunucuları ve Cambridge Platoncularının takipçileriydi.

XVII-XVIII yüzyılların başında. "Yüksek" ve "Alt" Kilise kavramları devreye girdi. Zaten 17. yüzyılda bulunan "Yüksek Kilise" terimi, Protestan geleneğinden çok Katolik geleneğiyle ortaklığını vurgulama eğiliminde olan A.C. dönem). Bu kavramın aksine, 18. yüzyıl "Düşük Kilise" terimi ortaya çıktı - Anglikanizm'de ideolojik olarak radikal Protestanlığa ve uyumsuzluğa yakın bir eğilim. Ser'den. 19. yüzyıl Evanjelikler bu yöne atfedilmeye başlandı (bkz. Evanjelizm, Evanjelikler). A. Ts'nin hayatında dikkate değer bir fenomen, 18. yüzyılda ortaya çıkmasıydı. Metodizm ve ruhen ona yakın evanjelik hareket. Ortaya çıkmaları, toplumun geniş katmanlarının Anglikanların kayıtsızlığına tepkisinin bir sonucuydu. inanç varsayımlarına ve ayrıca şüphecilik ve ateizmin yayılmasına din adamları; böyle bir inanç durumunun olumsuz sonuçları, s. İngilizce, Fransız Devrimi'nin aşırılıklarına yol açtı. A.T.'nin yenilenmesi için bir hareket olarak Metodizmin ayırt edici özellikleri, dindarlığa, ritüellere sıkı sıkıya bağlı kalmaya ve fakirler arasında sistematik vaaz vermeye vurgu yaptı. 1795'te Metodistler, kendi iyi organize edilmiş kilise yapılarını yaratarak İngiltere Kilisesi'nden ayrıldılar. Evanjelik hareketin liderleri J. W. Fletcher, G. Venn, W. Romaine ve J. Newton, A. Ts'den kopmadan mevcut cemaat sistemini kullanmaya çalıştı. XVIII-XIX yüzyıllar Evanjelikler, sosyal reform ve yaşam koşullarının iyileştirilmesi mücadelesinin yanı sıra misyonerlik çalışmalarında da öncü bir rol oynadılar. Dernek, kısmen İngilizlerin pozisyonundaki değişikliklerden dolayı vaaz faaliyetini teşvik etti. dini olan Katolikler ve medeni haklar, Kral George III (1760-1820) ve George IV (1820-1830) döneminde bir dizi "Katolik Kurtuluş Yasası" (1777, 1791, 1793, 1829) aracılığıyla kademeli olarak restore edildi. Anglikanlar. din adamları ve sıradan olmayan protestanlar. Bir yandan "Katoliklerin saldırısını", diğer yandan entelektüel liberalizmi tehdit eden A. Ts.'nin konumlarını güçlendirme arzusu, faaliyetleri paradoksal bir şekilde Katoliklikle yakınlaşmaya yol açan Oxford hareketine yol açtı. ve Anglo-Katolikliğin ortaya çıkışı. Aralarında E. Pusey, J. Keeble, J. G. Newman ve diğerlerinin de bulunduğu bir grup Oxford ilahiyatçısının ilk hedefi, 1833'ten beri yayımladıkları A.T. (bkz. Tractarianizm). 40'larda. 19. yüzyıl ile tarihsel bağlantısının farkındalığı Roma Katolik Kilisesi, bazı doktrin meselelerinde ve ibadet pratiğinde yakınlıkları, hareketin bazı üyelerinin Katolikliğe dönüşmesine yol açtı, ancak çoğu A. Ts'nin bağrında kaldı.

19. yüzyılda A. T.'den önce ortaya çıkan sorunlardan biri, doğa bilimlerinin en son başarılarına karşı tutumunu belirleme ihtiyacıydı. Bölüm Darwin'in evrim ve doğal seçilim alanındaki keşifleri (1859), A. Ts için ciddi bir meydan okuma oldu. Samuel Wilberforce. Bununla birlikte, Anglikanlardaki rasyonalizm geleneklerinin yanı sıra açık çatışmaya girmek istemeyen Darwin'in sonuçlarının ihtiyatı. teoloji, liberal fikirli teologların İlahi planla çelişmeyen fiziksel dünyanın gelişme olasılığını kabul etmesi nedeniyle krizin üstesinden gelmeyi mümkün kıldı. Başlangıca 20. yüzyıl canlı organizmaların ve türlerinin çeşitliliği, doğal seçilim mekanizmasının karmaşıklığı, Yaratıcı'nın büyüklüğünün kanıtı olarak algılanmaya başlandı. A. T.'nin önünde, Kutsal'ın testlerine tarihsel yaklaşımın kabul edilebilirliği sorusuyla bağlantılı olarak bir dizi yeni sorun ortaya çıktı. O zamanlar yetkili İncil bilginleri B. F. Westcott, F. J. Hort, J. Lightfoot, J. Robinson, C. Dodd, F. Maurice tarafından yönlendirilen Kutsal Yazılar ve İncil araştırmalarında yeni yöntemlerin uygulanması hakkında. Tartışmaların sonucu ve dünya resminin yeni yorumlarına olan ihtiyacın kabulü, İngiltere'de liberal teolojinin oluşumuydu. 1860 yılında, teolojide rasyonalist ilkeyi güçlendirmenin destekçileri (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison) görüşlerini Sat. AT'deki tüm hareketlerin temsilcilerinden Anglikanları yorumlamaya çalışan liberal ilahiyatçılara eleştirilere neden olan "Denemeler ve İncelemeler" (Denemeler ve İncelemeler. L., 1860). Tarihsel ve kültürel çalışmaları, psikolojiyi, karşılaştırmalı dilbilimi vb. “Geniş Kilise” tanımı. Daha sonra, liberal teolojinin ideolojik mirasçılarına - dolandırıcılığın modernistlerine kadar genişletildi. XIX - başlangıç. 20. yüzyıl

con. 19. yüzyıl Liberal fikirler, Anglo-Katolik ve Oxford Hareketi çevrelerinde de yayılmaya başladı. karşı olumlu tutum bilimsel yöntemler araştırma ve eleştirel İncil çalışmaları, "Yüksek Kilise" nin bir grup ilahiyatçısı tarafından hazırlanan Lux Mundi (1889) yayınına yansıdı. Evanjelikler arasındaki benzer eğilimler, Anglikan Evanjelist Grup Hareketi'nde (1906-1967) örgütsel olarak şekillenen bu akımda liberal evanjelizmin ortaya çıkmasına yol açtı.

Liberal ve modernist eğilimlerin A. Ts'deki ruh hali üzerinde güçlü bir etkisi oldu. XIX - başlangıç. 20. yüzyıl Özellikle, 1928'de Yeni Kilise Adamları Birliği'ne (Modern Kilise Adamları Birliği) dönüştürülen Kilise Adamları Birliği'nin (1898) faaliyetlerinde ifade edildiler. Birlik üyeleri, teolojinin modernitenin gereklerine uyum sağlaması ve yeni bilimsel teorilere ayak uydurması gerektiğine inanıyorlardı. Görüşleri sözde temsilcileri tarafından paylaşıldı ve desteklendi. "yeni gerçekçilik" - laik filozoflar ve ilahiyatçılar J. E. Moore, B. Russell, C. D. Broad, G. H. Price. Dine karşı tutumları kayıtsızlıktan keskin inkarlara kadar uzanıyordu. Bu ekolle ihtilaf içinde, ama aynı zamanda onun etkisi altında, sözde otoriter bir yön. dayalı olarak aranan "gerçekçi metafizik" (C. L. Morgan, S. Alexander, A. N. Whitehead) evrim teorisi biyoloji ve matematik ilerlemelerinde, yaratmak Yeni fotoğraf dünya, cennete, Mesih'in temelleriyle çelişmez. öğretiler.

Dr. sözde "yeni gerçekçilik" in bir dalı. "mantıksal ampirizm" (A. J. Ayer, J. Ryle, R. Braithwaite, J. Wisdom), B. Russell'ın analitik felsefesinin geleneklerini sürdürdü. Sonuç olarak, "din dili" nin özellikleri üzerine bir dizi teorik çalışma ortaya çıktı. Liberal teoloji ve modernizmin yayılması ve gelenek eleştirisine direnme ihtiyacı. Tanrım. doktrinler 30-40'larda yol açtı. 20. yüzyıl A. T'lerde neo-muhafazakarlığın güçlenmesine Ancak, İngiltere'deki etkisi kıta Avrupası veya ABD'deki kadar güçlü değildi. Postliberal Anglikan. teoloji, İlahi Vahyin birliğine dayanan üretken bir bilim ve inanç sentezi için çabalamaya devam etti ve insan zihni(W. Temple, J. Bailey, D. M. Bailey, H. H. Farmer).

Anglikanlarda bir başka kriz. teoloji ve modernist arayışların yükselişi 50'ler ve 60'larda geldi. 20. yüzyıl bir yandan astrofizik ve teorik matematiğin başarılarının etkisi altında ve diğerleriyle - kişinin ve zeminin sorunlarına olan ilginin artması sayesinde. Anglikan grubu. ilahiyatçılar, A. Ts'yi ve gelenekleri sert bir şekilde eleştirdiler. Tanrım. Onlara göre Cemiyetin gerçek taleplerine cevap vermeyen bir bütün olarak doktrin. Ep. Vulichsky John Robinson, “Tanrı'dan Önce Dürüstçe” adlı çalışmasında, A. Widler, H. A. Williams ve diğerleri, Tanrı kavramını olabildiğince geniş bir şekilde yorumlayarak ve Kutsal'ı kabul ederek “dinsiz Hıristiyanlık” fikrini ortaya attılar. Tarihsel bir bağlamda kavranmayı ve yorumlanmayı gerektiren bir mitler koleksiyonu olarak Kutsal Yazılar (J. Hick, A. McIntyre). Ancak A.T. dünya, din adamlarının ve laiklerin bir kısmı tarafından desteklendi, yeni teoloji tanınmadı.

XIX-XX yüzyılların başında laik devlet ile Kilise arasındaki anayasal ilişkilerdeki kriz. Kilise'nin dogma, iç organizasyon ve ayinsel uygulama konularında pratikte bağımsız kararlar alma fırsatına sahip olmamasından kaynaklanıyordu. Durumu değiştirme girişimleri, 1919'da İngiltere Kilisesi Ulusal Meclisi'nin (İngiltere Kilisesi Ulusal Meclisi, kısaca Kilise Meclisi olarak kısaltılır) kurulmasına yol açtı ve bu meclis, kilise yaşamı hakkında yasama önerileri hazırlama yetkisi aldı. Lafta. tedbirler (Tedbirler), ancak yine de parlamento ve hükümdar tarafından onaylanması gerekiyordu. Ulusal Meclisin varlığı, ruhani ve dünyevi otoriteler arasındaki ilişkinin ilkelerini değiştirmedi. 1904'ten beri teolojik komisyon tarafından Ortak Dua Kitabını (1662'de değiştirildiği şekliyle) gözden geçirmek için çalışmalar devam ediyor. TBMM'nin onayına sunulan güncel dua kitabının metni iki kez reddedildi (1927, 1928).

Aynı zamanda, İngiltere Kilisesi'nin iç yaşamını demokratikleştirme eğilimi gelişti. Cemaat yaşamının yeniden canlandırılması, laiklerin Kilise'nin eğitim ve hayır faaliyetlerine katılımı, kilise idaresinin her düzeyindeki organlarında laiklerden bir temsil sisteminin oluşturulmasına yol açtı. 1885-1892'de. İngilizlerin her iki toplantısında da meslekten olmayanlar ortaya çıktı. din adamları - Canterbury ve York. Toplantılar ve meslekten olmayanların her iki meclisi temelinde, 1904'te bir Temsili Kilise Konseyi ortaya çıktı ve bu, 1919'da Ulusal Meclis'e dönüştürüldü. 1921'de bir kilise özyönetim reformu gerçekleştirildi: cemaatlerde mutlaka laiklerin katılımıyla konseyler oluşturuldu. 1947-1967'de. Ulusal Meclis, daha önce laik bir organ olan Bakanlar Kurulu Yargı Komitesi'ne ait olan Kilise doktrini, ibadet ve kilise disiplini konularında yüksek temyiz mahkemesinin işlevlerini aldı. Parlamento tarafından onaylanan 1965 Sinodal Hükümet Tedbir Yasasına göre, 1969'da Ulusal Meclis, kilise meselelerinde yasama girişimi hakkını alan İngiltere Kilisesi Genel Sinoduna dönüştürüldü.

Ortak Dua Kitabını (1662'de değiştirildiği şekliyle) yürürlükte tutarak, Ulusal Meclis ve ardından Genel Sinod ve Parlamento, alternatif ibadet biçimlerinin kabulüne ilişkin bir kararı (Alternatif ve Diğer Hizmetler Tedbiri, 1965) ve sonraki açıklamalarla birlikte kabul etti. 1967, 1968 ve 1971'de bu sayı. 1968 yılında 1. Alternatif İbadet Dua Kitabı yayınlandı. 1974'ten beri, alternatif ibadet biçimlerine kalıcı olarak izin verilmektedir. Aynı yıl kabul edildi. Parlamento Yasası "İngiltere Kilisesi (İbadet ve Doktrin) Tedbir Yasası", ilk kez Genel Sinod tarafından temsil edilen Kilisenin kendisinin yasal hakkını tanıyan, doktrini değiştirme ve ibadet sırasını değiştirme.

inanç

AC doktrini, hem Katolikler hem de Protestanlar için ortak olan konumların benzersiz bir birleşimidir. (Lutherci ve Kalvinist) inançlar. A. Ts dogmasının ana hükümlerini özetleyen en yetkili kaynaklar, Ortak Dua Kitabı ve Otuz Dokuz Maddenin daha belirgin bir Protestanlığı olduğu için her şeyde birbiriyle aynı fikirde olmayan Otuz Dokuz Makaledir. . karakter.

A. Ts'deki doktrinin ana kaynağı Kutsal'dır. Kutsal yazı. “Kurtuluş için gerekli olan her şeyi içerir, öyle ki, içinde okunamayan veya onunla ispat edilemeyen şeylerin, hiç kimseden ona bir iman şartı olarak inanması veya gerekli olarak kabul edilmesi ve istenmesi istenemez. kurtuluş için” (“Otuz Dokuz Makale,” v. 6). Kutsal hakkında öğretmek Gelenek, Otuz Dokuz Maddede değil, Art. 34, farklı ayinsel geleneklerin kastedildiği "Kilise geleneklerinden" bahseder, ancak bunların doğruluğunun ana kriteri "Tanrı Sözü ile çelişmemek" tir. Anglikanizm, Geleneğin otoritesini tamamen reddetmez, ancak onu Hristiyanlığın ilk 5 asrı ve ilk 4 Evrenin hükümleriyle sınırlar. Katedraller. 3 İnanç koşulsuz olarak kabul edilir: sözde Niceno-Tsaregrad. Apostolsky ve Afanasiev, “Kutsal'ın en sadık garantileriyle kanıtlanabilecekleri” gerekçesiyle. Kutsal yazılar." Genel Sinod'un kanonlarına ve kararnamelerine göre, İngiltere Kilisesi'nin doktrini St. Kutsal Yazılar ve Kutsal Yazılarla tutarlı olan Kilise'nin eski babaları ve Konseylerinin öğretisi üzerine. Anglikanların temel konumu. doktrin, ayinleri ulusal dilde vaaz etme ve yerine getirme ihtiyacıdır (Madde 24).

A. Ts., Kutsal Üçlü doktrinine bağlıdır, ancak Katolik'e göre. gelenek, Kutsal Ruh'un alayını ve "Oğul'dan" (Filioque) (ayet 5) tanır. A. Ts.'nin Kristolojide Ortodoksluktan ciddi sapmaları yoktur. öğretiler. İsa Mesih gerçek Tanrı ve gerçek İnsandır, acı çekmiş, çarmıha gerilmiş, orijinal ve "insanların tüm gerçek günahlarını" (ayet 2) kefaret etmek için ölmüş, Cehenneme inmiş (ayet 3) ve tekrar dirilmiştir (ayet 4). Anglikan. kurtuluş doktrini bir Protestandır. solo fide doktrini ("yalnızca imanla aklanma") ve insanların Tanrı önünde yalnızca "iman yoluyla İsa Mesih'in erdemleri" ile aklanmalarından kaynaklanır (v. 11). İyi işler, hakikatini gösteren "imanın meyveleri" olarak ele alınsa da, kurtuluş için iyi işlerin önemi reddedilir (v. 12). İnanç, Kalvinist'i içerir. Tanrı'nın, "Mesih'e olan inançlarına göre seçilmişleri" kurtarmak için dünyanın yaratılmasından önce bile önceden belirleme ve niyeti hakkındaki tez (v. 17).

Anglikan. doktrin, Mesih'in Bedeni olarak Kilise kavramını içermez. Sanatta. 19 “görünür kilise”, “görünmez” kiliseye karşıdır, 1'incisi “Tanrı'nın gerçek Sözünün vaaz edildiği ve ayinlerin usulüne uygun olarak yerine getirildiği bir inananlar topluluğu (cemaati)” olarak tanımlanır, yani reddedilir. dünyevi Kilise'nin Mesih'in Bedeni olduğu ve sonuç olarak, büyük harfli Kilise, dünyevi olandan farklı olarak yalnızca Cennet Kilisesi'dir. "Görünür kilise" inanç (ayet 19) ve Evren konularında defalarca günah işledi. Konseyler, her zaman Kutsal Ruh tarafından yönetilmeyen basit insan toplantılarıydı (ayet 21). Kilise, "Kutsal'ın tanığı ve koruyucusudur. Ayinleri ve tapınma düzenini oluşturmanın yanı sıra tartışmalı doktrinsel konularda kararlar verme yeteneğine sahip olan Kutsal Yazılar” (ayetler 19, 20), ancak Kilise'nin otoritesi Kutsal'a bağımlı hale getirildi. Kutsal Yazılar: Kendisine aykırı herhangi bir şey buyuramaz veya buyuramaz (ayet 20).

Yalnızca "Efendimiz Mesih tarafından Müjde'de tesis edilen iki ayin, yani Vaftiz ve Rab'bin Sofrası" (yani Efkaristiya) kabul edilir (ayet 25). Geri kalan 5 kişi hakkında - tasdik, tövbe, rahiplik, evlilik ve ayrılma - bunların İncil'de bir tasdiki veya türü olmadığı ve "Vaftiz ve Rab'bin Sofrası gibi bir tabiata sahip olmadıkları" (ayet 25) ve izler., kelimenin gerçek anlamıyla ayin olarak kabul edilemez. Vaftiz kutsallığının kabulüne hem "Mesih'in öğretisiyle tutarlı" (ayet 27) hem de yetişkinlikte bebeklik döneminde izin verilir. Ayin her iki türden de alınır (v. 30). Efkaristiya kutsallığının doktrini, Efkaristiya'nın “Mesih'in ölümü aracılığıyla kurtuluşumuzun kutsallığıdır, böylece onu doğru, değerli ve imanla alanlar için: Ekmek ... Mesih'in Bedeninin Komünyonu ve kupa Mesih'in Kanının Komünyonudur”; değersiz ve "bedensel ve gözle görülür olsa da yaşayan imandan yoksun insanlar ... Mesih'in Bedeninin ve Mesih'in Kanının kutsallığına katılırlar, ancak Mesih'ten zerre kadar pay almazlar" (ayet 29). Mesih'in Bedeni "Akşam Yemeği'nde yalnızca göksel ve ruhani bir şekilde verilir, alınır ve yenir ve Mesih'in Bedeninin Akşam Yemeği'nde alınıp yenilmesinin yolu imandır" (ayet 28). A. Ts., "tüm dünyanın günahlarından tamamen sorumlu bir kurban" Mesih tarafından bir kez sunulduğu için (v. 31); ayin, gerçek fedakarlığın yalnızca bir görüntüsü ve anılmasıdır.

Otuz dokuz Makale, Tanrı'nın Annesinden yalnızca bir kez bahseder: Tanrı'nın Oğlu, "kutsal Bakire'nin rahmindeki insan doğasını varlığından aldı" (ayet 2). A. Ts'nin kilise takviminde Meryem Ana'nın Doğuşu ve Meryem'in Müjdesi gibi tatiller buluyoruz, ancak hiçbir yerde ona Tanrı'nın Annesi denmiyor. Genellikle Anglikanlar ondan Kutsal Bakire Meryem, kısaca Meryem Ana veya Meryem Ana olarak söz ederler. Liturjik metinlerde K.-L yoktur. dua çağrıları Tanrının annesi.

Reformasyon döneminde formüle edilen Anglikanizm doktrini, Kutsal'da onay bulmadığı için prensipte reddedildi. Kilise tarafından saklanan "lütuf hazinesini" dolduran azizlerin kutsal emanetlerine, ikonalarına ve heykellerine ve onların erdemlerine ilişkin öğretiye saygı gösterilmesi (v. 14, 22; Vaazlar Kitabı (1571) - "Of Kilisenin Doğru Kullanımı", "Putperestlik Tehlikesine Karşı"). Ayrıca tanınmadı dua temyiz azizlerin şefaatine ve arabuluculuğuna. Ancak, XIX yüzyıldan beri "Yüksek Kilise" uygulamasında. Oxford hareketinin etkisiyle bazı azizlere saygı yeniden canlandırıldı ve kiliselere ikonların yerleştirilmesine izin verildi.

"Otuz Dokuz Makale", günümüzdeki kayıplar sırasında formüle edilmiş bir dizi arkaik hüküm içerir. Roma Katoliği'nin yeteneği konusunda Roma ile keskin tartışmalarının zamanı geldi. Kiliseler hem pratikte hem de inanç meselelerinde (v. 19), Katoliklerin hatası hakkında. araf ve müsamaha doktrini (ayet 22), yani Evren. Konseyler, laik yöneticilerin emriyle (ayet 21) veya Orta Çağ'la savaşmak için toplanmalıdır. sapkınlıklar (örneğin, Pelagianizm - Madde 9) ve radikal Protestanlar. mezhepler (Baptistler ve Anabaptistler - Madde 27).

16. yüzyılda yalnızca en önemlilerini kapsayan "Otuz Dokuz Makale" nin arkaizmi ve bu belgenin doğası. teolojik problemler, formülasyonlarının aşırı kısalığı, eskatoloji ile ilgili bölümlerin olmaması ve Kilise'nin etik ve sosyal doktrininin herhangi bir sistematik açıklaması Anglikanlar tarafından kabul edildi. din adamları Doktrin hükümlerinin daha fazla geliştirilmesi ve açıklığa kavuşturulması ihtiyacı, İngiltere Kilisesi'nde çeşitli eğilimlerin - yüksek, düşük, geniş, evanjelik - varlığı tarafından belirlendi. Bu bağlamda, 1922'de özel bir Doktrin Komisyonu kuruldu ve 16 yıllık çalışmanın ardından toplantılara “İngiltere Kilisesi Doktrini” (İngiltere Kilisesi Doktrini, 1938) raporunu sundu. "Tanrı Öğretisi ve Kurtuluş", "Kilise ve Ayinler" ve "Eskatoloji" olmak üzere 3 bölümden oluşan belge, din adamlarının toplantıları tarafından onaylanmadı ve bir yetkili kabul edilmedi. statü, ancak yine de Komisyonun faaliyetleri, Anglikanizm teolojisinin gelişmesinde önemli bir aşama olarak kabul edilir. Resmi dini belgeler Anglikanların çeşitliliğini yansıtmamaktadır. Ancak A. Ts., teolojik düşüncede, özellikle etik ve sosyal konularda doktrininin daha kesin bir formülasyonundan bilinçli olarak kaçınır, hiyerarşilerinin ve önde gelen teologların görüşlerini yalnızca A. C. Bu tür gayri resmi. belirli dogma sorunları ve modern çağın acil sorunları hakkında açıklamalar. gerçeklik genellikle Anglikanların toplantılarında Anglikan Milletler Topluluğu çerçevesinde yapılır. Lambeth Konferansları sırasında piskoposluk.

tapmak

Efkaristiya

(İng. Efkaristiya, Rab'bin Sofrası - Rab'bin Sofrası, Kutsal Komünyon - Komünyon). Sabah ayininden ve litaniden sonra, Efkaristiya Liturjisini gerçekleştirmek için reçete edilir. Ortak Dua Kitabı'nın giriş başlığı, meslekten olmayanları niyetlerini açıklamaya zorunlu kılar. en az 1 gün önceden cemaat almak Ayin ayini “Babamız” duasıyla başlar, ardından değişmeyen “Tüm kalplerin açık olduğu Yüce Tanrı…” koleksiyonu, 10 emrin okunması ile başlar. Hz. İncil'den ayetler, rahibin doğrudan kutsal tahtına teslim ettiği bağışlar toplanır, oraya ekmek ve şarap da getirilir, adak ayinine özel bir şey eşlik etmez, ardından Mesih Kilisesi'nin doluluğu için bir dua söylenir. ve öğütler 3. Ardından, katılmak isteyenlere yönelik bir tövbe çağrısı, genel bir itiraf, bağışlama ve NT'den "rahatlatıcı sözler" içeren kısa bir tövbe töreni yapılır. Bunu Efkaristiya kanonu (bkz. Anaphora) ve cemaat takip eder. Efkaristiya armağanları şu sözlerle verilir: "Rabbimiz İsa Mesih'in bedeni sizin için feda edildi, bedeninizi ve ruhunuzu sonsuz yaşam için korusun: Mesih'in sizin için öldüğünü ve O'nunla beslendiğini anarak bunu kabul edin ve yiyin." yüreğinize imanla, şükranla” ve “Rabbimiz İsa Mesih'in sizin için dökülen kanı, bedeninizi ve ruhunuzu sonsuz yaşam için korusun; Mesih'in kanının senin için döküldüğünü anmak için bunu iç ve şükret." Komünyondan sonra, Rab'bin Duası, Şükran Günü Duası, Excelsis'te Gloria (Latince - En Yüksek Zafer; bkz. Gloria) okunur ve ardından bir kutsama gelir.

Anglikan. Yirminci yüzyılda Eucharistic canon. dramatik değişikliklere uğramıştır. 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'nın kanonu 3 bölümden oluşur: praefatio, değerli cemaat için dua, hediyelerin kutsanması için dua. İkincisinde, 3 bölüm ayırt edilebilir: Oğlunu kurtuluşumuz için gönderen Baba Tanrı'ya bir çağrı, bir epiklesis (“Bizi duy, merhametli Baba ...”) ve sözler oluşturmak. Ortak Dua Kitabında yer alan, kutsal hediyeler yeterli değilse, rahibin yalnızca kuruluşun sözlerini söyleyerek ek ekmek ve şarabı kutsadığına dair açıklama, başlangıçta Katolik Kilisesi'nin M.S. t.sp. hediyelerin kutsama zamanı hakkında (bkz. Transsubstance, Teklif).

Ama zaten 1927/28 Ortak Dua Kitabı'nın derleyicileri, 70'lere kadar. 20. yüzyıl 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'nın yerini büyük ölçüde alan (gayri resmi olarak İngiltere'de, resmi olarak neredeyse tüm Anglikan Topluluğu'nda), hediyelerin kutsanma zamanı ve ilişki hakkında farklı görüşlere sahiptir. farklı parçalar anaphora. Ortak Dua Kitabı 1927/28'in kanonu, praefatio, Sanctus, kutsama duası (epklesis olmadan), dua Adabı (İngilizce - Adak), hediyelerin Tanrı'ya getirildiğini gösterir ve Invokasyon (İngilizce - Invokasyon) - azalan destanlardan oluşur. . Bunu Unde et memores duası izler (lat. - Bu nedenle, hatırlamak; 1549 tarihli Ortak Dua Kitabından Ayinin Roma kanonunun bölümlerinden biri), "Babamız", değerli bir cemaat için bir dua ve ancak o zaman - kutsal armağanların birleşmesi. Aynı zamanda değerlendirme listesi şöyle der: "Kutsanmış ekmek ve şarap herkes cemaat almadan önce biterse, rahip yine de öngörülen şekilde kutsamalıdır: "Yüce Tanrı sana şükürler olsun ..." sözlerinden başlayarak kelimeler "... en kutsanmış Bedenin ve O'nun kanının ortakları." Böylece, kutsallaştırıcı anlam burada sadece kuruluş sözlerini içeren duaya değil, aynı zamanda diğer 2 kişiye - Adak ve Dua - atfedilir. Buradan hareketle “Kutsama Duası” başlığının sadece kuruluş sözleriyle yapılan duayı değil, aşağıdaki 2 duayı da kastettiği varsayılabilir.

mahkum etmek 20. yüzyıl Epiklesis, Anglikanların ayrılmaz bir parçası haline geldi. anaphora. Dahası, birçok Missal Kitabına göre, hediyelerin kutsanması için kuruluş sözleri olmadan yalnızca epiklesis yeterlidir.

1662 tarihli Ortak Dua Kitabında Efkaristiya orucunun adı, gerekli koşullar 18. yüzyıla kadar cemaate layık. 19. yüzyılda A. Ts uygulamasında korunmuştur. Oxford hareketi sırasında, zorunlu eucharistic oruç geleneği ve sonunda restore edildi. 19. yüzyıl Efkaristiya orucu uygulaması evrensel hale geldi. şu anda Aynı zamanda gece yarısından itibaren Efkaristiya orucunu gözlemleme geleneği de vardır. Ayin akşam yapılırsa oruç süresi 12 ila 3 saat olabilir, ancak buna uyulmaması cemaat almayı reddetmek için bir neden olamaz.

Takvim ve Ders

Yaygın olan takvim (Kilise Yılı'na bakın) ve büyük bayramlardan (Kırmızı Harfli Günler - Kırmızı harfle [işaretlenmiş] Günler), küçük tatillerden (Siyah Harfli Günler - Günler) oluşan 1662 tarihli Ortak Dua Kitabının Dershanesi [ ] ] siyah harfle işaretlenmiş) ve c.-l'nin olmadığı günler. kutlamalar. Büyük tatiller, Mesih'in Doğuşu, Theophany, Sunum, Rab'bin Sünneti, Müjde, St. Paul, havarilerin ve müjdecilerin anı günleri, St. Stephen, Vaftizci Yahya, ark. Michael ve tüm melekler, Beytüllahim bebekleri ve All Saints. Ayrıca yılın tüm Pazar günleri, Paskalya ve Pentekost'tan sonraki Pazartesi ve Salı günleri harika tatiller olarak kabul edilir. Paskalya ve Pentekost, her zaman Pazar gününe denk geldikleri için tatil listesine dahil edilmez, ancak ibadetleri oldukça şenliklidir. Büyük tatiller, günün koleksiyonlarının ve ayinlerde özel okumaların varlığında diğer günlerden farklıdır, ancak tatil olmayan bazı günlerde de koleksiyonlar ve okumalar mevcuttur: Kül Çarşambası (Büyük Oruç'un 1. Çarşambası) ve tüm Tutku günleri Hafta (yalnızca Cuma ve Cumartesi koleksiyonları). Diğer okuma günleri sırayla, hafta boyunca bir önceki Pazar gününün koleksiyonu kullanılır.

Ortak Dua Kitabı Ders Kitabı, akşam ve sabah ayinlerinde okumalardan, ayinlerde havarisel ve müjde okumalarından ve bir ayda okunacak şekilde bölünmüş bir Mezmurdan oluşur. İçindeki mezmurlar ve İncil şarkıları, Vulgate'e göre tercüme edilen 1538 tarihli Büyük İncil'den alınmıştır.

şu anda 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'nın takvimi, daha ziyade ayinsel bir minimum olarak mevcuttur. Advent 2000'in 1. Pazar gününden itibaren, yeni bir takvim ve 2000 Kamusal İbadet Kitabı ders kitabı ile değiştirildi. Takvimde birkaç tane var. tatil türleri: Pazar günleri, büyük tatiller (Noel, Epifani, Şamdanlar, Müjde, Paskalya, Yükseliş, Pentikost, Kutsal Üçleme Günü, Azizler Günü), tatiller (İncil azizleri), küçük tatiller (İncil dışı azizler) ve "anılar" " ( azizler ve inancın kanonlaştırılmamış münzevileri). Büyük ve küçük tatillerin kendi koleksiyonları ve cemaat sonrası törenleri vardır ( şükran günü duası cemaatten sonra). Pazar Dersi 3 yıl içinde (her Pazar için 3 hizmet verilir) ve Haftalık Ders - 2 yıl içinde dağıtılır.

Ortak Dua Kitabı'na göre kilise yılı 1 Ocak'ta, ancak 20. yüzyılda başlıyor. tüm Anglikanlar. Kiliseler eski uygulamaya geri döndü. Advent'in 1. Pazar günü başlamak için pratik yapın. 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'ndaki gezici tatiller ve oruçlar çemberi de yeni takvime dahil edildi, ancak şu anda. Anglikanlarda zaman gönderileri. Katolikleri takip eden kiliseler, "Kül Çarşambası" ve Kutsal Cuma törenlerine indirildi. Anglikan. manastır tarikatları, ilgili Katoliklerin kurallarına göre oruç tutarlar. manastır emirleri.

Vaftiz

A. Ts., vaftiz kutsallığının şu tanımını verir: “Vaftiz, yalnızca bir itiraf sembolü ve Hıristiyanların vaftiz edilmemişlerden ayırt edilebileceği bir işaret değil, aynı zamanda gerçek vaftiz alanların aracılığıyla yeniden doğuşun bir işaretidir. Kiliseye aşılanmıştır” (“Otuz Dokuz Makale”, madde 27).

Ortak Dua Kitabı 3 vaftiz töreni içerir: kilisede bebekler, evde bebekler (eğer özel durumlar varsa), yetişkin vaftizleri.

Kilisede bebeklerin vaftiz töreni (Bebeklerin Halka Açık Vaftizi) şunları içerir: suyun kutsanması; müjde okuması (Markos 10); Şeytan'ı inkar etme ayini, inancın itirafı, vaftiz ebeveynleri tarafından vaftiz yeminlerinin telaffuzu; vaftizin kendisi, daldırma yoluyla (veya bebek çok zayıfsa dökerek) şu formülün söylenmesiyle yapılır: “[İsim], seni Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz ediyorum. Amin" (Katolik Kilisesi'nde olduğu gibi); bebeğin alnına rahip tarafından yazılan haç işareti. Ayinin sonunda rahip, vaftiz ebeveynlerine bebeğe ilmihal öğretmeleri ve uygun zamanda piskoposluk onayı için getirmeleri için bir öğüt verir.

Vaftizdeki bir yetişkinin kendisi Şeytan'ı inkar eder, inancını ilan eder ve vaftiz yemini eder. "Bu şekilde vaftiz edilenler bir an önce piskopos tarafından onaylanmalıdır." Vaftiz ayininin önsözü, hem bir bebek hem de bir yetişkin için en az 3 vaftiz ebeveynin gerekli olduğunu ve 2 vaftiz edilen kişiyle aynı cinsiyetten olması gerektiğini söylüyor. Modern Uygulamada, bebeğin ebeveynleri vaftiz ebeveynleri olabilir. Vaftizle ilgili olarak, Ortak Dua Kitabında yer alan “Bir çocuğun doğumundan sonra bir kadın için Şükran Günü” yer alır.

Vaftiz yeminleri c.-l'ye göre olmasaydı. nedenler vaftizde söylenir, onaylanmadan önce söylenmeleri gerekir.

Onayla

Onay genellikle 14-16 yaşlarındaki vaftiz edilmiş gençlerin yanı sıra Piskoposluk dışı Kiliselerden AC'ye transfer olanlar üzerinde yapılır. Ortak Dua Kitabı, çocukları öğretmek için kilise rektörünün sorumluluğunda olan onaya hazırlamak için tasarlanmış kısa bir ilmihal içerir.

Onay ayini piskopos tarafından yapılır. Ellerini her onaylayıcının başına şu sözlerle koyar: “Tanrım, bu kulunu göksel lütfunla koru ki sonsuza dek Senin olsun. Sonsuz Krallığına gelene kadar her gün onu Kutsal Ruhunla doldur. Amin".

Ortak Dua Kitabı, piskoposluk onayı olmadan hiç kimsenin cemaat almasına izin verilmemesi gerektiğini açıkça belirtir. Son zamanlarda, özellikle Katoliklerin kabulünden sonra. Cemaat için onaylanmamış çocukların Kilisesi, İngiltere Kilisesi de onaydan önce cemaate izin verdi. Ancak pratikte bu, yalnızca bir piskoposun ulaşmasının neredeyse imkansız olduğu uzak mahallelerde olur.

Evlilik

Anglikanlara göre. 1662 tarihli Ortak Dua Kitabında kaydedilen gelenek, evlenme arzusunun önceden duyurulması gerekir. birkaç sırasında Pazar günleri rahipler nişanın yapıldığını duyurur ve bu evliliğin neden gerçekleşemeyeceğini bilen var mı diye sorarlar.

Kanonlara göre, evliliğin kendisi herhangi bir gün sabah 8'den akşam 6'ya kadar gerçekleşir Ayin, rahibin evliliğin ilahi kuruluşundan, bu devletin haysiyetinden ve hedeflerinden bahseden giriş konuşmasından oluşur. Bundan sonra rahip, eşlerden evliliklerinde doktora olup olmadığını itiraf etmelerini ister. engeller ve sırayla gelin ve damada karşılıklı evlenme isteklerini sorar. Sonra gelin ve damat sağ ellerini birleştirerek evlilik yemini ederler. Rahip, Tanrı'ya İshak ve Rebekah gibi yeni çifti kutsaması için dua ederek bir dua okur ve duadan sonra yeni evlilerin ellerini "Tanrı'nın birleştirdiğini kimse ayırmasın" sözleriyle birleştirir ve ardından ciddiyetle onları ilan eder. Karı koca. Bunu bir kutsama izler: "Baba Tanrı, Oğul Tanrı, Kutsal Ruh Tanrı sizi kutsasın, korusun ve korusun ...", ki bu neredeyse doğunun duasıyla çakışıyor. ilahi hizmetler. Sonra Mezmurlar 128/127 ve 67/66, Babamız ve cevaplar okunur veya söylenir. Rahip birkaç tane söyler evlilik hakkında Yeni Ahit metinlerinden oluşan dualar ve öğretim. Düğünden hemen sonra veya yakın gelecekte yeni evliler cemaat almalıdır.

Hastaları ziyaret etme sırası

Hastaları ziyaret etme ayini ayrıca hasta bir çocuk, ölümcül bir hasta, ölmekte olan bir kişi ve akıl hastası bir kişi için duaları içerir. Hastaları ziyaret etme ayinine, hastaların bir araya gelme ayini eşlik edebilir. Hasta evinde yapılan bir ayindir. 1662 tarihli Ortak Dua Kitabının ayininin, ayinden hemen sonra kalan hediyelerin şu anda tüketilmesini öngörmesine rağmen. O zamanlar hastaların yedek hediyelerle birleşmesi yaygındı. İskoç Piskoposluk Kilisesi'nde, yedek hediyeler hazırlama uygulaması, ayin kitaplarına kaydedildiği için hiçbir zaman ortadan kalkmadı.

cenaze töreni

Tam elbiseli bir rahip, kilisenin kapılarında merhumun cesediyle birlikte tabutu karşılar. Tabut kilisenin ortasına yerleştirilir ve 1 veya 2 mezmurdan (39 ve 90), NT'den okumalardan (1 Kor 15) ve birkaçından oluşan cenaze töreni başlar. ölenler için dualar ve koleksiyonlar.

Kilise Amiri cihaz

şu anda A. Ts.'nin yakl. 26 milyon üye. Başı, başbakanla anlaşarak başpiskoposları (2 kişi), piskoposları (108 kişi), katedral rektörlerini (42 kişi) atayan iktidar hükümdarıdır. Coğrafi olarak, A.Ts.'nin yetki alanı şunları içerir: İngiltere, Man Adası, Manş Denizi'ndeki adalar, Scilly, Galler'in bir bölümü, tüm Avrupa ülkelerini kapsayan bir piskoposluk bölgesi, ayrıca Fas, Türkiye ve bazı topraklar. eski. SSCB. İngiltere Kilisesi 2 eyalete ayrılmıştır: güney. kuzey başpiskoposu Canterbury Başpiskoposu tarafından yönetiliyor. York. Ekim bileşiminde iller güneyde 14 piskoposluk içerir. 40 piskoposluğu vardır. Piskoposluklar, İngiltere'de 13 bin cemaat ve 260 Avrupa'dan oluşuyor. cemaatler.

Anglikan. piskoposlar, hem başpiskoposlar hem de 24 piskopos Parlamentonun Üst Meclisi üyesi olduğundan, krallığın ruhani efendileridir. A.T.'nin aldığı kararlar, ancak özel bir parlamento komisyonu tarafından onaylandıktan sonra yürürlüğe girer. İngiltere Kilisesi Genel Meclisi, daha sonra Parlamento tarafından onaylanması gereken sorunları (doktrin, mali, kilise muafiyetleri vb.) Ön olarak çözer. 574 üyesi, din adamları ve laikler arasından 5 yıllığına seçilir ve yılda en az 2 kez York veya Londra'da toplanır. 1998 yılında, İngiltere Kilisesi'nin misyonunu koordine etmek, yaygınlaştırmak ve ilerletmek için 19 üyeli bir Başpiskopos Konseyi kuruldu ve kararları, bunları reddetme hakkına sahip olan Genel Sinod'a da sunuldu.

Piskoposlukların iç özyönetimi, iktidardaki piskoposun başkanlık ettiği din adamlarından oluşan sinodların ve laiklerin yardımıyla gerçekleştirilir. Piskoposlukların meclisleri, dekanlıkların meclisleri tarafından seçilir (her yerde bulunmayan piskoposluk ve cemaat arasında bir ara adım). Dekanlık sinodları, piskoposluğun en düşük özyönetim düzeyi olan bucak meclislerinin üyelerinden oluşur. Cemaat konseyine, genellikle papaz veya rektör olarak anılan bir rahip başkanlık eder ve konsey ayrıca cemaatin gardiyanı ve üyelerini de içerir. Mahalle meclisinin ana görevi, iç sorunları çözmektir.

İngiltere Kilisesi'nin mülkiyeti ve mali durumu

1704'te sözde kilise mülkünün canlanması başladı. Kiliseye "fakir din adamlarının bakımı için" bir hibe veren "Kraliçe Anne'nin armağanı" (1702-1714). Başlangıçtan beri 19. yüzyıl İngiltere Kilisesi kalıcı bir devlet almaya başladı. sübvansiyonlar (1809), to-rykh harcamaları parlamento tarafından kontrol ediliyordu. 1936'dan beri, İngiltere Parlamentosu'nun Kilise'ye bir kereye mahsus 70 milyon sterlinlik bir tazminat ödemesiyle bağlantılı olarak, kilise ondalıkları kaldırıldı (bkz. Kilise ondalıkları). Durum. org-tion İngiltere'nin Kilise Komiserleri (İngiltere için Kilise Komiserleri) maliyeyi ve kiliseyi kontrol eder. A. Ts'nin mülkü Kilisenin gelirinin ana kısmı bağışlardır. 1998'de İngiltere Kilisesi, 13 bini mimari ve tarihi eser olarak kabul edilen 42 katedrale ve 16 bin kiliseye sahipti. Son 10 yılda 131 yeni tapınak. Kilisenin yetkisi altında yaklaşık. 5 bin okul.

kilise hiyerarşisi

Piskoposluğun korunması ve din adamlarının 3 derecelik hiyerarşisi, onu diğer Protestanlardan ayıran A. Ts.'nin yapısının temel ilkesidir. kiliseler. A. Ts, XVI yüzyılın Reformu sırasında ısrar ediyor. Henry VIII zamanındaki kilisenin hiyerarşileri Katolik'e göre düzenlendiğinden, apostolik mirası korudu. gelenek. Bu konuda, Anglikanların tarihsel havarisel mirasını reddeden Roma ile uzun bir polemik vardı. din adamları, 1. başpiskopos Matthew Parker olduğu gerekçesiyle. A. Ts., I. Elizabeth tarafından restore edildikten sonra, Karşı Reform sırasında görüşlerinden mahrum bırakılan piskoposlar tarafından atandı. Tartışma sırasında, Anglikanlar din adamları hakem olarak ÇHC'ye döndü (bkz. Anglikan-Ortodoks İlişkileri), ancak bu, Anglikanların kanonikliğini tanımadı. hiyerarşi. Roma'nın bu konudaki tutumunun yumuşaması II. Vatikan Konsili'nden sonra olmuştur. A. Ts'nin Eski Katoliklerin otoritesine güvenme arzusu da karakteristiktir. Piskoposları Anglikan rütbesine katılmaya davet edilen kiliseler. piskoposlar sözde olanlara iletmek için. "gelişmiş ardıllık".

A. Ts.'nin koordinasyonu bir ayin olarak görmemesine rağmen, kutsama ayini verilir. büyük önemçünkü diğer Protestanların aksine. Kiliseler A. Ts., sınırlı bir süre için doğrudan halktan seçilen papazları tanımıyor. Din adamlarının özel bir mesleği (misyon) tezini kabul ediyor. Din adamlarının haysiyetine başlama sırası ve görevleri, Ortak Dua Kitabına eklenmiş ayrı bir sette - "Sıradan" belirlenir. devlete göre mevzuat (SR 28, 29 Mağdur C. 122), İngiltere Kilisesi'ndeki her tören, Ortak Dua Kitabı olan "Otuz Dokuz Makale" ile yazılı olarak anlaşmayı ifade etmelidir, baş olarak hükümdara bağlılık yemini edin Kilise ve piskoposa kanonik itaat.

Diyakozlar en az 23 yaşında olur ve yaklaşık bir yıl hizmet vermeye devam eder. Bir diyakozun kutsanması, bir piskopos tarafından şu formülü okurken ona el koyarak gerçekleştirilir: “Size emanet edilen Tanrı Kilisesi'nde bir diyakoz görevini yerine getirme yetkisini alın; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına.” Bunu, İncil'in kendisine teslim edilmesi ve şu sözlerin eşlik etmesi izler: "Episkopos tarafından size izin verilirse, İncil'i Tanrı'nın kilisesinde okuma ve vaaz etme yetkisini alın." İşlevleri: ayin sırasında papaza yardım etmek, Efkaristiya hediyelerini öğretmek, St. Kutsal yazılar ve vaazlar, papazın yokluğunda çocukların vaftizi, piskoposun izniyle vaazlar vermek, çocuklara ilmihal öğretmek, hastaları ziyaret etmek, hayır kurumları düzenlemek. Deacon'un Efkaristiya ayinini kutlamasına ve kutsamayı yönetmesine izin verilmez. Başdiyakozlara, piskopos tarafından, din adamlarının kilise disiplinine uymasını denetlemek ve kiliseleri ziyaret etmekle ilgili özel yetkiler verilir.

Presbyter'a kutsama, aday 24 yaşına geldiğinde yapılır. Görevleri, sürüyü uyarmak, sabah ve akşam ayinlerini yapmak, ayinler yapmak, Kutsal'ı vaaz etmekten ibarettir. Kutsal Yazılar, hastaları ziyaret etmek, tövbe edenleri çözmek. Nizam törenlerinden önce, başdiyakozun inisiye için garantisi, kutsamanın önündeki engeller hakkında bir kamu soruşturması, ciddi bir ayin, Havari ve İncil'in okunması, hüküm süren hükümdar için bir yemin, inisiyenin piskoposun mesleği hakkındaki sorularına verdiği yanıtlar ve sarsılmaz inanç. Bunu "Gel, Kutsal Ruh" ilahisi ve lütuf için bir dua izler. Kutsama, bir piskopos tarafından inisiyenin başına şu sözlerle ellerini koyarak gerçekleştirilir: “Tanrı'nın kilisesinde bir rahibin görevini ve görevlerini yerine getirmek için Kutsal Ruh'u alın, şimdi size bizim üzerimize serilmesiyle bildirildi. eller. Günahları kime bağışlarsan bağışlanır, kime bağışlamazsan bağışlanmaz. Ve Tanrı'nın sözünün ve kutsal ayinlerinin sadık bir dağıtıcısı olun; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına.” Presbyter'a, makamının bir sembolü olarak İncil verilir, ancak bunun dışında A. Ts., Roma Katolikliğinde yaygın olmayı reddetti. Kilise uygulamaları traditio instrumentorum (lat. - araçları teslim etmek, yani rütbesinin yeni atanan sembollerine teslim etmek) - 1552'den beri diskolar ve kadeh gibi nitelikler rahibe devredilmedi. Ayin, cemaat ve kapanış dualarıyla sona erer.

A. Ts'de piskopos olarak kutsama, aday 30 yaşına geldiğinde yapılır. Görevleri arasında sadıklara talimat vermek, vaaz vermek, papaz ve diyakozların koordinasyonunu yapmak, papaz rahipleri atamak, onaylar yapmak, kilise cemaatinden aforoz etmek, din adamlarına cezalar vermek, onları onurlarından mahrum bırakmak, 3 yılda bir piskoposluğu ziyaret etmek, kiliseleri kutsamak yer alıyor.

Piskoposluk kutsaması en az 2 piskopos ve bir başpiskopos A.T tarafından gerçekleştirilir. Ayin, mevcut tüm piskoposlar tarafından kutlanan bir ayinle sona erer. Şu formülü okurken inisiyeye el koyuyorlar: “Tanrı'nın kilisesinde bir piskoposun görevini ve görevlerini yerine getirmek için Kutsal Ruh'u alın, şimdi ellerimizi koyarak size iletildi; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına.” Ona bir İncil verilir (kutsal chrism ile mesh etme, eldiven takma ve A. Ts'de yüzük ve gönye takdim etme ortaçağ törenleri 1550'de iptal edildi). Kutsama törenini, piskoposun katedralinde tahta çıkışı izler.

İngiltere Kilisesi piskoposları, atama ve seçim unsurlarını birleştiren özel bir prosedürle göreve başlarlar. Başpiskoposları, piskoposları ve katedral rektörlerini atama münhasır hakkı, iktidardaki hükümdara aittir (yasal olarak "Piskoposların atanmasına ilişkin Kanun" 1533 ile güvence altına alınmıştır). Devletin Kilise işlerine etkisi, boş piskoposluk makamları için aday seçiminin başbakan (İngiltere Kilisesi'ne mensup olup olmadığına bakılmaksızın) ve özel sekreteri tarafından yapılması gerçeğinde ifade ediliyor. Kilise içinde ve dışında çok çeşitli kişilerle yapılan istişarelerden ve hükümdar tarafından adaylığın onaylanmasından sonra, adayın adı devlet tarafından mühürlenmiş özel bir patent mektubunda bildirilir. onayını ifade eden ve onu bölümün bir adayı seçtiği uygun katedrale ileten eyalet başpiskoposuna mühürle. Alternatif bir aday öne sürülmediğinden ve hükümdarın seçimini tanımayı reddetmek imkansız olduğundan, seçim resmi niteliktedir. 60'larda. din adamlarının ve laiklerin kilise özyönetiminin rolünü artırma arzusu, piskoposların atanma sistemini değiştirmeyen bazı dönüşümlere yol açtı: piskoposluklarda boş sandalyeler için özel Komiteler ve piskoposluktan sekreterler ortaya çıktı. Bud'un adaylığı tartışmasında aktif rol alan başpiskoposların altında laiklik. piskopos ve piskoposluğun ihtiyaçları hakkında onu bilgilendirmek.

Piskoposluğun devletle yakın bağı, A. Ts. toplantılar), ama kişisel olarak "krallığın ruhani efendileri" olarak.

İngiltere'de rahiplerin atanmasında Orta Çağ'ın işleyişi devam etmektedir. gelenek - birçok durumda, rahip, aralarında bir hükümdar (bu kapasitede birkaç yüz cemaati kontrol eden), hükümet bakanları, yerel aristokrasinin yetkili temsilcileri ve ayrıca şirketler - yüksek kürklü çizmeler ve katedraller olabilen patronlar tarafından aday gösterilir. . Patronajın kapsamı 1968'de (The Pastoral Measure) sınırlandırıldı, ancak Genel Sinod'un 1975'te bu sistemi nihayet kaldırma girişimi Parlamento tarafından reddedildi.

A. Ts., 3 dereceden din adamlarının hem törenden önce hem de sonra evlenmelerine izin verir: “Tanrı'nın Yasası, piskoposların, papazların ve diyakozların kendilerini yalnızlığa mahkum etmelerine veya evlilik hayatından kaçınmalarına izin vermez, bu nedenle onlar için yasaldır, örneğin diğer tüm Hristiyanlar, böyle bir hayatın (yani evlilik hayatının) ahlaki ilerlemeleri için daha uygun olduğunu fark ettikleri anda, kendi takdirlerine bağlı olarak evlenecekler” (ayet 32).

Son zamanlarda, İngiltere Kilisesi de kadınların koordinasyonuna izin veriyor. 1977'den beri papaz olarak atanıyorlar, 1990'dan beri papaz olarak atanıyorlar. Bu karar, İngiltere Kilisesi'nde ve Anglikan Milletler Topluluğu'nda tartışmalara neden oldu ve bununla bağlantılı olarak, XIII Lambeth Konferansı'nın (1998) kararları, kadınların rahipliğini onaylayanların ve kabul etmeyenlerin doğru olduğunu açıklığa kavuşturdu. Anglikanlar (III.2, 4).

1998 yılı itibariyle A. Ts.'nin 12.975 din adamı (2 başpiskopos, 110 piskopos, 117 başdiyakoz, 164 katedral rektörü, 7.471 papaz, 1.661 diyakoz, 1.522 papaz, 1.930 kilise maaşı olmayan rahip dahil), 1.702'si bulunmaktadır. - kadınlar (1 başdiyakoz, 11 katedral rektörü, 426 papaz, 433 diyakoz, 233 papaz, kilise maaşı olmayan 598 rahip).

din topluluklar

Reformasyon döneminde kuruluşundan bu yana A. Ts. manastırcılığı tanımadı, ancak canlanması ortada başladı. 19. yüzyıl Oxford hareketinin etkisiyle to-rogo'nun liderlerinden biri olan E. Pusey, 1845'te Londra'daki vakfın 1. eşine katkıda bulundu. manastır topluluğu - St. Haç (Kutsal Haç Kardeşliği). con. XIX - başlangıç. 20. yüzyıl birçok eş vardı. din dernekler (Kutsal Üçlü Derneği, Kutsal Bakire Meryem Topluluğu, Evanjelist Aziz John Topluluğu, Aziz Margaret Topluluğu, Kilise Kız Kardeşleri, Aziz Paraclete Tarikatı, vb.), üyeleri duayı dünyadaki aktif çalışmayla birleştirdiler: öğretmek, çocuklara bakmak, merhametli kız kardeşlerin işi vb. Bu kuruluşların şubeleri ABD'de ve Anglikan Topluluğu'nun diğer ülkelerinde bulunuyordu. Aynı zamanda, yirminci yüzyılda kapalı eşlerin kurulmasına yönelik eğilim yoğunlaştı. pazartesi

1. koca din kardeşlik, St. John the Evangelist, 1866'da Oxford'da ortaya çıktı. Bu tür pek çok kuruluş arasında en yetkili olanlar, Rab'bin Dirilişi Topluluğu veya Mirfield Babaları (Diriliş Topluluğu, 1892; Mirfield, Yorkshire) ve St. Misyonlar veya Kelem Babaları (The Society of the Sacred Mission, 1894; Kelem, Nottinghamshire). 1998 için, yakl. 100 kadın ve koca. din dernekler.

Kaynak: Majesteleri Tarafından Tüm Parsons, Vicars veya Curates Tarafından Bildirilmek ve Okunmak Üzere Atanan Belirli Vaazlar veya Vaazlar L., 1547; A Collection of Articles of the Church of England. L., 1661; The Book of Common Prayer L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680; Codex juris ecclesiastici Anglicani: 2 ciltte / Ed. E. Gibson. Oxf., 1761; The Tüzükler: 12 ciltte L. . , 1839, 1844; Documents Illustrative of the English Church History / Ed. H. Gee, W. Hardy, L., 1896; Piskoposların, Rahiplerin ve Diyakozların Düzenine Göre Yapılması, Düzenlenmesi ve Takdis Edilmesinin Biçimi ve Tarzı İngiltere Kilisesi // Kral Edward VI.L.'nin Birinci ve İkinci Dua Kitapları, 1910;Büyük Britanya.Kanunlar ve Tüzükler.Kamu Genel Kanunları ve Genel Sinod Tedbirleri. L., 1920-; Büyük Britanya. Kanunlar ve Tüzükler. Kamu Genel Kanunları ve Kilise Meclisi Önlemi. L., 1961-; İngiltere Kilisesi Kanonları. L., 1969.

Kaynak: Hiyerarşi: Morin J. Commentarius de Sacris Ecclesiae Ordinationibus. S., 1655; Hody H. İngiliz Konseyleri ve Toplantıları ve Parlamentoda Oturan Ruhban Sınıfının Tarihi. L., 1701; Le Neve J. Fasti Ecclesiae Anglicanae veya İngiltere ve Galler'in 1715'e Kadar Başlıca Dini Onurlularının Takvimi. L., 1716; Lathbury T. Toplantıların ve İngiltere Kilisesi'nin Tarihi. L., 1853; Dalbus F. Les Nizamnameler Anglikainler. Aras, 1894; Pazar W. Erken Kilisede ve İngiltere Kilisesinde Rahiplik Anlayışı. Oxf., 1898; Sokolov N. R . Anglikan hiyerarşisinin gerçekliği üzerine. M., 1902; Sokolov V. A . Anglikan Piskoposluk Kilisesi'nin hiyerarşisi. M., 1906; Mason A. J. İngiltere Kilisesi ve Piskoposluk. Kam., 1914; Papadopoulos C. Anglikan Nizamnamelerinin Geçerliliği. L., 1931; Haberci E. C. Reformasyon, Ayin ve Rahiplik: Özel Belgeli Bir Tarih. Ref. Anglikan Tarikatları Sorununa: 2 ciltte. L., 1936-1937; İngiltere Kilisesi: Tarihi Piskoposluk. L., 1954; Bradshaw P. F. Anglikan Ordinal: Reformasyondan Günümüze Tarihi ve Gelişimi. L., 1971. (Alcuin Club Col.; Cilt 53); inanç: Beveridge W. İngiltere Kilisesi Doktrini. Oxf., 1840; Din Makaleleri Tarihi. L., 1851; Mihaylovski V. M . Ortodoksluk ile ilişkisinde Anglikan Kilisesi. SPb., 1864; Kozin I. Anglikan Kilisesi'nin Doktrini, Kurumları ve Ayinleri: Per. İngilizceden. SPb., 1868; Phillimore R. İngiltere Kilisesi'nin Kilise Yasası: 2 ciltte. L., 1873-1876; Gibson E. C. S. İngiltere Kilisesi'nin Otuz Dokuz Makalesi: 2 ciltte. L., 1896-1897; Kidd B. J. Otuz Dokuz Makale: 2 ciltte. Oxf., 1899; Oldard S. L. İngiliz Kilise Tarihi Sözlüğü. L., 1912; Bicknell E. J. Otuz Dokuz Makaleye Teolojik Bir Giriş. L., 1919; Binbaşı H. D. İngiliz Modernizmleri, Kökenleri, Yöntemleri, Amaçları. Oxf., 1927; Sosyal Düzendeki Kilise: Coleridge'den Maurice'e Anglikan Sosyal Teorisi Üzerine Bir Araştırma. Oregon, 1942; Rupp E. İngiliz Protestan Geleneğinin Yapılışı. Kam., 1947; Elliot Binns L. E. İngiliz Düşüncesi, 1860-1900: Theol. Bakış açısı. L., 1956; Hazelton R. Çağdaş İlahiyatta Yeni Vurgular. NY, 1960; Robinson J. Tanrıya dürüst. Phil., 1963; Hughes P. E. İngiliz Reformcularının Teolojisi. L., 1965; Martin J. A. Felsefe ve Teoloji Arasındaki Yeni Diyalog. L., 1966; Çağrı cihazı. J. Anglikan Teolojisinde Yeni Yönelimler. L., 1967; Davies H. İngiltere'de İbadet ve Teoloji: Cranmer'dan Hooker'a, 1534-1603. Oxf., 1970; Robinson J. Hoşgörülü Bir Toplumda Hristiyan Özgürlüğü. L., 1970; Fuyas M. Ortodoksluk, Roma Katolikliği ve Anglikanizm. L., 1972; ayin: Palmer W. Origines Liturgicae veya Antiquities of the English Ritual: 2 ciltte. Oxf., 1832; Beren E. Dua Kitabının Tarihi. L., 1839; Litürjik hizmetler: Kraliçe Elisabeth'in Hükümdarlığı Döneminde Ortaya Çıkan Ayinler ve Ara sıra Dua Biçimleri. Camb., 1847; Stephens A. J. Yasal ve Tarihsel Notlarla Ortak Dua Kitabı. L., 1850; Brightman F. E. Doğu ve Batı Liturjileri Kilisenin Başlıca Liturjilerinin Orijinali veya Tercümesi Metinleridir. Oxf., 1896. Cilt. 2; aynen İngiliz Ayini: 2 ciltte. L., 1915; İlk J. H. Vestments Tartışması: Bir Tarih. Edward VI ve Elizabeth'in Hükümdarlıklarında İngiltere Kilisesi içindeki En Eski Gerginliklerin İncelenmesi. Campen, 1960; Wigan B.J. İngilizce Liturji. L., 1962. (Alcuin Club Col.; Cilt 43); Cuming GJ Anglikan Liturjisinin Tarihi. L.; NY, 1969; Pirozhkov G., koruma. Anglikan ayini, tarihi ve içeriğinin analizi: Kurs. operasyon / MDA. Zagorsk, 1969; Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae / Ed. W. Maskell. Oxf., 1992; reform, A. Ts'nin tarihi: Burnett G. İngiltere Kilisesi Reformunun Tarihi. L., 1681; Çizgili J. Kilise Anıtları. Oxf., 1822; aynen Reform Yıllıkları ve Dinin Kuruluşu. Oxf., 1824; Lathbury Th. Jüri Olmayanların Tarihi: Tartışmaları ve yazımı: "Ortak Dua Kitabı" ndaki bazı değerlendirme listeleri üzerine açıklamalarla. L., 1845; Collier J. Büyük Britanya'nın Kilise Tarihi: 9 ciltte. L., 1852; Sokolov V. A . İngiltere'de Reformasyon: Henry VIII ve Edward VI. M., 1881; Perry G. İngiliz Kilisesi Tarihi. L., 1884; Potekhin A . Tudorlar, 1550-1630 döneminde Anglikanizm ve Püritenlik arasındaki mücadelenin tarihinden denemeler. Kaz., 1894; Gardner J. İngiliz Reformu. L., 1899; Tepe G. İngiliz piskoposlukları: Sınırlarının Tarihi. L., 1900; Savin A. N . İngilizce sekülerleşme. M., 1906; Sykes N. Onsekizinci Yüzyılda İngiltere'de Kilise ve Devlet. L., 1930; Knappen M . M. Tudor Püritenliği. Şikago, 1939; Sykes N. Onaltıncı ve Onyedinci Yüzyıllarda İngiltere Kilisesi ve Piskoposluk Dışı Kiliseler. L., 1948; Hughes Ph. İngiltere'de Reform: 3 ciltte. L., 1950-1954; Strömberg R. N. Onsekizinci Yüzyıl İngiltere'sinde Dini Liberalizm. Oxf., 1954; her G. Yüksek Kilise Partisi, 1688-1718. L., 1956; Mayfield G. İngiltere Kilisesi: Üyeleri ve İşi. L., 1958; Wilkinson J. 1662 ve sonrası: Üç Asırlık İngiliz Uygunsuzluğu. L., 1962; Davies R. E. Metodizm. L., 1963; Dickens A. G. İngiliz Reformu. L., 1964; En iyi G. F. Temporal Sütunlar: Queen Anne's Bounty: Kilise Komiserleri ve İngiltere Kilisesi. Camb., 1964; Fairweather E. R. The Oxford Movement. N. Y., 1964; Ferris P. The Church of England. L., 1964; Collinson P. The Elizabethan Puritan Movement L ., 1967; Bolam C. G., Goring J., Short H. L., Thomas R. İngiliz Presbiteryenleri. L., 1968; Kilise R. Oxford Hareketi: Oniki yıl, 1833- 1845 Chicago L. 1970 Lehmberg S. Reformasyon Parlamentosu, 1529-1536 Stanford Camb. 1970 Elton G. R. Policy and Police: The Force of the Reformation Camb. 1972 Weish Ya. Religion and the Church in England, M., 1976; Cragg, G. R. The Church and the Age of Reason. Harmondsworth, 1976 ; Elton G. R. Reform and Reformation: England, 1509-1558. L., 1977; Watts M R. The Dissenters: from Reformation to the French Revolution, Oxf., 1978; Lake P. Moderate Puritans and the Elizabethan Church, Camb., 1982; Collinson, P. tanrısal insanlar. L., 1983; Lake P., Dowling M. Onaltıncı Yüzyıl İngiltere'sinde Protestanlık ve Ulusal Kilise. L., 1987; Tyacke N. Anti-Kalvinistler: İngiliz Arminianizminin Yükselişi, 1590-1640. Oxf., 1987; MacCulloch D. Daha Sonra Reformasyon, 1547-1603. NY, 1990; Grel Ah. P., İsrail J. I., Tyacke N. Zulümden Hoşgörüye: İngiltere'de Görkemli Devrim ve Din. Oxf., 1991; Duffy E. Sunakların Sökülmesi: İngiltere'de Geleneksel Din, 1400-1580. L., 1992; Yüksek Ç. İngiliz Reformları: Tudors altında Din, Politika ve Toplum . Oxf., 1993; İngiliz Reformunun Etkisi / Ed. Marshall. L.; NY, 1997.

O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Çernov