John Duns sığırlarının felsefesi. Duns sığırları ve felsefesi Duns sığırları, bir kişinin yetenekli olduğuna inanıyordu.
DUNS SKOT John (Ioannes Duns Scotus) (c. 1266, Duns, İskoçya - 8 Kasım 1308, Köln) - Fransisken ilahiyatçı, filozof, ortaçağın en büyük temsilcisi kavramsalcılık ; "en ince doktor" (doktor subtilis). Oxford, Paris ve Köln'de ders verdi. Başlıca eserler - "Cümleler" üzerine yorumlar Peter Lombard : Ordinatio olarak bilinen Oxford yorumu (diğer baskılarda - Commentaria Oxoniensia, Opus Oxoniense) ve Parisli - Reportata Parisiensia.
Augustinianizm geleneğine sadık kalan Duns Scotus, aynı zamanda onu reforme eder. O, doktrini reddeden ilk Fransisken ilahiyatçısıydı. Augustine gerçek bilgiye ulaşmak için özel ilahi içgörüye duyulan ihtiyaç hakkında, izin verdikten sonra Aristo ilk olarak, insan zihninin var olan şeyler hakkında güvenilir bilgi edinme yeteneğine sahip olduğu ve ikinci olarak, tüm bilgilerin nihai olarak duyusal algı verilerine dayandığı. Bilginin nihai amacı ilahi varlığı idrak etmek olsa da, Allah'ın sonsuz varlığının doğrudan tasavvuru şu anki durumunda bir kişi için mümkün değildir. İlâhî varlık hakkında ancak yaratılmışları tefekkürden hareketle çıkarsadığı şeyi bilir.
Ama insan aklının kendi nesnesi olan şeyler, sonlu şeylerin özleri değildir: eğer aklın yeteneği başlangıçta maddi şeyler alemi ile sınırlı olsaydı, Tanrı'nın bilgisi imkansız hale gelirdi. Duyusal olarak algılanan şeylerde, akıl, Aristotelesçi kategorilerde sabitlenmiş, yalnızca sonlu şeylerin özelliği olan özelliklerle birlikte şunları ayırt eder: aşkınlar - maddi şeylerin dünyasını aşan bir gerçekliğin yönleri, çünkü onlar onun dışında yer alabilirler. Bu, her şeyden önce, varlık ve varlığın nitelikleridir, ya kapsam olarak varlık kavramıyla örtüşür: bir, gerçek, iyi veya “sonsuz veya sonlu”, “zorunlu veya tesadüfi” gibi “ayırıcı nitelikler”. ”, “neden olmak veya nedensel olarak koşullanmak” vb., varlık alanını bir bütün olarak iki alt bölgeye böler.
Duns Scotus'a göre, insan zihninin kendi nesnesi varlıktır, çünkü o açıktır, yani. aynı anlamda hem Yaradan için hem de yaratıklar için geçerlidir ve bu nedenle insan onu maddi şeyler düşüncesinden soyutlasa da, aynı zamanda Tanrı'nın bilgisine, yani. insan doğasında var olan arzunun gerçekleşmesine. Olduğu haliyle varlık felsefenin konusudur, sonsuz varlık teolojidir ve maddi şeylerin sonlu varlığı fiziktir.
Beğenmek Thomas Aquinas , Duns Scott kanıtlarında Aristotelesçi nedenler doktrinine güvenir. Her ikisi için de Tanrı'nın varlığının delilleri, dünyada var olan ya da olmayan rastgele bir şeyin olduğu gerçeğinin ifadesiyle başlar. Rastgele şeylerin varlığı gerekli olmadığı için türevdir, yani. Thomas, zorunlu varlığa sahip olan İlk Neden'e bağlı olduğu sonucuna varır. Duns Scotus argümanını yetersiz buluyor: Tesadüfi olandan başlayarak, gerekli gerçekler statüsüne sahip sonuçlara varmak imkansız. Yukarıdaki muhakemenin kanıtlayıcı bir güç kazanması için, gerekli öncüllerle başlanmalıdır. Bu yapılabilir, çünkü herhangi bir rasgele olguda rasgele olmayan bir şey vardır, rasgele olandan eksik olmayan temel bir özellik, yani mümkündür. Fiili olarak var olan sonlu şeylerin olasılığının iddiası gereklidir. Yalnızca olası bir varoluşa sahip olanın fiili varoluşu, zorunlu olarak daha mükemmel (zorunlu) bir varoluşun varlığını gerektirir, çünkü mümkün bir varoluş, varoluşun kendi doğasında içkin olduğu şey tarafından şartlandırılırsa fiili hale gelir. Tanrı, gerekli varlığa sahip olmakla birlikte, aynı zamanda tüm olasılıkların kaynağıdır. Tüm sonlu şeylerin ve olayların olanakları Tanrı'da bir arada bulunduğundan, O sonsuzdur.
Duns Scotus'a göre gerçekten sadece bireyler vardır; formlar ve özler de (“şeylerin neliği”) vardır, ama gerçekte değil, İlâhi aklın nesneleri olarak. Bu varlıklar, kendi içlerinde ne genel ne de özel olan, ancak hem genelin hem de özelin varlığından önce gelen "doğa"dır. Duns Scotus'a göre atın doğası bekar olsaydı, yalnızca bir at olurdu, evrensel olsaydı, ayrı atlar olmazdı, çünkü birey genelden türetilemez ve bunun tersi de bireyden türetilemez. - Genel. Bireysel şeylerin varlığı, öz-doğaya özel bir bireyselleştirici özelliğin eklenmesi nedeniyle mümkündür - "buluk".
Madde, kendisi belirsiz ve ayırt edilemez olduğu için bireyselleşmenin ve somut şeylerin birbirinden farklılaşmasının başlangıcı olamaz. Birey, türlerin birliğinden (genel doğa) daha mükemmel bir birlikle karakterize edilir, çünkü parçalara bölünmeyi dışlar. Türlerin birliğinden bireyin birliğine geçiş, bazı içsel mükemmelliklerin eklenmesini gerektirir. Görünüme eklenen "Thisness", adeta onu sıkıştırır; türler (genel tabiat) “buluk” nedeniyle bölünebilirliğini kaybeder. "Bu" ile birlikte, genel doğa tüm bireyler için ortak olmaktan çıkar ve bu özel bireyin bir özelliği haline gelir. "Bunun" eklenmesi, türün varoluş biçiminde bir değişiklik anlamına gelir: gerçek bir varoluş alır.
Yaratma eylemini, tümellerin tanrısal düşüncenin nesneleri olarak indirgenmiş varlığından bireylerin gerçek varoluşuna geçiş olarak yorumlayan Duns Scotus, ilk kez Platoncu-Aristotelesçi felsefi gelenek doğrultusunda, bireye bireye bir statü kazandırır. temel ontolojik birim. Duns Scotus'un öğretilerine göre bir birey, belirli veya türsel bir özün mükemmelliğinden daha yüksek bir varoluşsal mükemmelliğe sahiptir. Bireyin değerinin onaylanması, Hıristiyan doktrininin ruhuna tekabül eden insan kişiliğinin değerinin onaylanmasına yol açtı. Bu tam olarak "buluk" doktrininin ana anlamıydı.
Skolastik teoloji ve felsefenin en önemli ve en zor problemlerinden birini çözmek için: Tanrı'nın özdeş olmayan niteliklerinin varlığı - iyilik, her şeye gücü yetme, öngörü, vb. - Tanrı'nın mutlak sadeliği ve birliği hakkındaki ifadeyle uyumludur, yani. Duns Scotus, içinde herhangi bir çoğulluğun olmamasıyla biçimsel farklılık kavramını ortaya koyar. Nesneler, farklı (özdeş olmayan) kavramlara karşılık geliyorlarsa biçimsel olarak farklıdırlar, ancak aynı zamanda yalnızca zihinsel nesneler değillerdir, yani. eğer onların farkı şeyin kendisinden kaynaklanıyorsa. Farklı şeyler biçiminde birbirinden ayrı olarak var olan gerçekten farklı nesnelerin aksine, nesnelerin biçimsel farkı onların gerçek varoluşlarını ima etmez: onlar farklı şeyler (aslında var olan tözler) olmaksızın farklıdırlar. Dolayısıyla, İlâhî sıfatların biçimsel ayrımı, İlâhî cevherin hakiki birliği ile çelişmez. Biçimsel farklılık kavramı Duns Scotus tarafından Üçlü Birlik'teki Kişiler arasındaki fark sorununu da ele alırken ve irade ile aklı ruhun yetenekleri olarak ayırt etmek için kullanılır.
Duns Scotus'un bilgi teorisi, sezgisel ve soyut bilgi arasındaki keskin bir karşıtlıkla karakterize edilir. Sezgisel bilginin nesnesi bireydir, var olarak algılanır, soyutun nesnesi “ne” veya bir şeyin özüdür. Sadece sezgisel bilgi, var olan bir şeyle doğrudan temasa geçmeyi mümkün kılar, yani. olmak ile. İnsan aklı, doğal olarak sezgisel biliş kapasitesine sahip olmasına rağmen, mevcut durumunda öncelikle soyut biliş alanıyla sınırlıdır. Aynı türün bireylerinde var olan ortak doğayı kavrayan akıl, onu bireylerden soyutlayarak evrensel hale getirir. Genel kavram). Akıl, akledilir türlerin yardımına başvurmadan doğrudan doğruya, gerçekten var olanla ancak bir durumda temas kurabilir: Kendi kendine yapılan fiilleri bilerek. “Şundan şundan şüpheleniyorum”, “Bunun hakkında düşünüyorum” gibi ifadelerde ifade edilen bu eylemler hakkında bilgi kesinlikle güvenilirdir. Aklın (duyu organlarıyla birlikte) dış dünyadaki şeylerin bilgisine katılımı, daha duyusal algı aşamasında güvenilir bilgiye ulaşılmasını sağlar.
İbn Sina'yı (İbn Sina) takip ederek, Tanrı'nın zorunlu varlığını sonlu şeylerin rastgele varlığıyla karşılaştıran Duns Scotus, bu tür varlıkların nasıl birbirine bağlı olduğunu açıklamak zorunda kaldı. Sonlu şeyler dünyasının zorunlu varlıktan zorunlu olarak ortaya çıktığı konusunda İbn Sina ile aynı fikirde değildi: Tanrı, Hıristiyan öğretisine göre dünyayı özgürce yaratır; yaratma eyleminde herhangi bir zorunluluk tarafından zorlanmaz. Duns Scotus, yaratılış anlayışında diğer skolastiklerle aynı öncülden hareket eder: Tanrı, şeylere varoluş vermeden önce, onların özleri hakkında mükemmel bilgiye sahiptir. Ancak, Duns Scotus'a göre, şeylerin fikirleri, seleflerinin inandığı gibi, ilahi özün kendisinde kökleniyorsa, o zaman, bilme edimindeki ilahi akıl, şeylerin önceden var olan özleri tarafından belirlenecektir. Gerçekte, ilahi akıl, şeylerin özleriyle ilgili olarak birincildir, çünkü onları bilmek, aynı anda onları üretir. Bu nedenle, şeylerin özlerinde bulunan zorunluluk -her öz, belirli bir dizi işaret tarafından karakterize edilir ve bu işaretler mutlaka onda bulunmalıdır- ilahi bilginin uyması gereken dışsal bir zorunluluk değildir; zorunluluk, varlıkların kendi başlarına bir özelliği değildir, onlara bilgi eylemiyle iletilir ve ilahi aklın mükemmelliğine tanıklık eder.
Tanrı sadece şeylerin özünü değil, aynı zamanda gerçekten var olan şeyleri de yaratır. Şeylerin varlığı rastlantısaldır, zorunlu olarak onlarda içkin değildir, çünkü varlıklarının tek nedeni Tanrı'nın iradesidir (arzusu): "Herhangi bir nesneye göre rastgele hareket eder, böylece onun tersini isteyebilir. Bu, yalnızca irade, fiilden önce gelen irade olarak düşünüldüğünde değil, aynı zamanda irade fiilinin kendisinde de düşünüldüğünde doğrudur” (Op. Oxon., I, d. 39, q. unica) , sayı 22). Bu, yaratılmış şeylerin radikal olumsallığını açıklar. Yaratma eyleminde Tanrı her şeye kendi doğasını verdi: ateş - ısıtma yeteneği, hava - topraktan daha hafif olma vb. Fakat ilahi irade herhangi bir özel nesneye bağlı olamayacağından, ateşin soğuk olması vb. ve tüm evrenin başka yasalar tarafından yönetilmesi oldukça mümkündür. Bununla birlikte, Tanrı'nın özgür iradesi saf keyfilik değildir. İlâhî iradenin kemâli, ancak İlâhî akla göre hareket edebilmesidir. Bu nedenle, Duns Scotus'un belirttiği gibi, "Tanrı en yüksek zeka derecesini ister." Özleri olması gerektiği gibi arzular ve yaratma eyleminde var olması gerekenler arasından uyumlu özleri seçer. Tanrı anlamsız olanı isteyemez. Kendi yarattığını her ayrıntısıyla bilen sonsuz bilge bir mimardır. Rastgele şeylerin varlığı ve yokluğu, tamamen Allah'ın hür iradesine bağlıdır, fakat Allah dilediği ve yarattığı zaman, daima hikmetli ve maksatlı yaratır. İradenin akıl üzerindeki üstünlüğü iddiası, Duns Scotus'un ahlakının bir özelliğidir. Bir kişinin nesneyi bilmesi, onu arzulaması gerektiği gerçeğini inkar etmez, ancak bu nesnenin neden bilgi nesnesi olarak seçildiğini sorar? Çünkü bunu bilmek istiyoruz. İrade aklı yönetir, onu şu ya da bu nesnenin bilgisine yönlendirir. Duns Scotus, Thomas Aquinas ile iradenin zorunlu olarak En Yüksek İyiyi arzuladığı konusunda hemfikir değildir ve eğer insan aklı kendi içindeki İyiyi ayırt edebilseydi, irademiz hemen ona yapışır ve böylece en mükemmel özgürlüğü elde ederdi. Duns Scotus'a göre Will, ne nesnesi ne de bir kişinin doğal eğilimleri tarafından hiçbir şey tarafından belirlenmeyen tek yetenektir. Duns Scotus'a göre, seleflerinin etik doktrinlerini formüle ederken yola çıktıkları ana varsayım kabul edilemez, yani tüm ahlaki erdemlerin temelinin, her şeyin ulaşabileceği mükemmellik derecesine ulaşma konusundaki doğal arzusu olduğu, kendi biçim. Bu tür doktrinlerde Tanrı'ya ve komşuya duyulan sevgi, insanın kendi mükemmelliğini elde etmek için daha temel bir arzusunun sonucu olarak ortaya çıkıyor. Girişe dayalı Canterbury'li Anselm Duns Scotus, bir kişinin kendi menfaati için hareket etmeye yönelik doğal eğilimi ile adalet arzusu arasındaki farkı, özgür iradeyi zorunluluktan kurtulma, bir kişiyi her şeyden önce kendi iyiliğini aramaya zorlamak olarak yorumlar; özgürlük, iyiliğin kendisi için iyiliği sevme yeteneğinde, Tanrı'yı ve diğer insanları özverili bir şekilde sevme yeteneğinde ifade edilir.
Kompozisyonlar:
1. Opera omnia, ed. L. Vives, 26 cilt. S., 1891–95;
2. Opera omnia, ed. C.Balik vb. Vatikan, 1950;
3. Tanrı ve Yaratıklar: Quodlibetal Sorular, ed. ve çevir. F. Alluntis ve A. Wolter, 1975.
Edebiyat:
1. Gilson A. Jean Duns Scot: Temel pozisyonlara giriş. P., 1952;
2. Messner R. Schauendes und begriffliches Erkennen nach Duns Scotus. Freiburg im B., 1942;
3. Bettoni E. L "ascesa a Dio, Duns Scotus'ta. Mil., 1943;
4. Grajewski M. Duns Scotus'un Resmi Ayrımı. Yıkama., 1944;
5. Wolter A. Duns Scotus'un Metafiziğinde Aşkınlar ve İşlevleri. NY, 1946;
6. Vier PC John Duns Scotus'a göre Kanıt ve İşlevi. N.Y., 1951;
7. Owens J. Ortak Doğa: Thomistik ve Scotistik Metafizik Arasında Bir Karşılaştırma Noktası. - "Ortaçağ Araştırmaları", 19 (1957);
8. Hoeres W. Der Wille, Vollkommenheit nach Duns Scotus'u kontrol ediyor. Munch., 1962;
9. Stadter E. Psikoloji ve Metafizik der menschlichen Freiheit. Die ideengeschichtliche Entwicklung zwischen Bonaventura ve Duns Scotus. Munch., 1971.
Ortaçağ skolastisizminin altın çağının son ve en özgün temsilcisi ve bazı açılardan farklı bir dünya görüşünün habercisi. bir takma ad var doktor subtilis("Doktor ince").
Oxford ve Paris'te ilahiyat dersleri verdi. Felsefi görüşlerine göre, saf bir indeterministti ve hem insanda hem de Tanrı'da iradenin akıl üzerindeki önceliğini kabul etti; bireyselliğe, bireysel özgürlüğe büyük önem verdi ve bu, özel iradenin aleyhine otoritenin savunucusu olan Dominik Thomas Aquinas'tan keskin bir şekilde farklıydı. William de La Mare'nin fikirlerinin takipçisi olarak kabul edilir.
D. Scott'ın hayatı hakkında bilgiler yarı efsanevidir.
Diğer varsayımlara göre, büyük olasılıkla Duns şehrinde (güney İskoçya'da) doğdu - Northumberland veya İrlanda'da; doğum yılı göstergesi. 1260 ile 1274 arasında değişir.
Oxford'da ve ardından Paris'te ilahiyat öğrettiği kesin olarak bilinmektedir. Burada, St.Petersburg'un orijinal saflığını (Dominikliler-Thomistlere karşı) savunduğu doktora tezini savundu. Başak (Immaculata Conceptio). Efsaneye göre, bu anlaşmazlıkta D. Scott lehine bir mucize oldu: Meryem'in mermer bir heykeli onaylarcasına başını salladı. Parisli fakültenin D. Scott'ın argümanlarını o kadar inandırıcı kabul ettiği tarihsel olarak güvenilirdir ve aynı zamanda bundan sonra akademik bir derece arayan herkesten Immaculate Conception'a (beş ve bir) inanç yemini talep etmeye karar verdi. Bu dogmanın Papa Pius IX tarafından ilan edilmesinden yarım yüzyıl önce). Dini konularda Köln'e çağrılan D. Scott, 1308'de olduğuna inanılan apopleksiden orada öldü.
Efsaneye göre, D. Scott gençliğinde son derece aptal görünüyordu ve ancak gizemli bir vizyondan sonra zengin ruhsal güçlerini ortaya çıkarmaya başladı. Teoloji ve felsefeye ek olarak, dilbilim, matematik, optik ve astroloji alanlarında kapsamlı bilgi edindi.
Skolastik dünya görüşünün genel sınırlarının izin verdiği kadarıyla, D. Scott bir ampirist ve bireyciydi, dini ve pratik ilkelerde katıydı ve tamamen spekülatif gerçeklere şüpheciydi (bunda İngiliz ulusal karakterinin ilk tezahürlerinden biri görülebilir). ). O, belirli doğruların a priori aklın genel ilkelerinden türetilebileceği tutarlı ve kapsamlı bir teolojik ve felsefi bilgi sistemine sahip değildi ve sahip olmanın mümkün olduğunu düşünmüyordu. D. Scott'ın bakış açısından, gerçek olan her şey yalnızca ampirik olarak bilinir, eylemi aracılığıyla, idrak eden tarafından eziyet edilir. Dışsal şeyler duyusal algıda bize etki eder ve içeriğinin gerçekliğine ilişkin bilgimiz özneye değil nesneye bağlıdır. Ama öte yandan, tamamen nesneye bağlı olamaz, çünkü bu durumda nesnenin basit algısı veya bilincimizdeki varlığı zaten mükemmel bilgiyi oluştururken, aslında bilginin mükemmelliğine yalnızca ulaşıldığını görüyoruz. zihnin çabalarıyla konuyu açtı. Zihnimiz hazır fikirlerin taşıyıcısı veya pasif bir tabula rasa değildir; o, duyu algısının bireysel verilerini genel bilgiye dönüştüren kavranabilir biçimlerin (tür intelligibiles) gücüdür.
Şeylerde zihin tarafından bu şekilde bilinen veya kavranan şey, duyular üstü veriler, bireysel şeylerden ayrı gerçek bir varoluşa sahip değildir; ama aynı zamanda sadece bizim öznel düşüncemiz değil, nesnelerde var olan biçimsel özellikleri veya farklılıkları ifade eder. Ayrım yapan bir akıl olmaksızın kendi içlerinde farklılıklar düşünülemez olduğundan, şeylerdeki bu biçimsel özelliklerin bizim aklımızdan bağımsız olarak nesnel varlığı, ancak başlangıçta başka bir akıl, yani tanrısal akıl tarafından ayırt edildikleri sürece mümkündür. Gerçek (gerçek) bilgide, şeylerin biçimsel özellikleri (tek fenomen tarafından tüketilmeyen) zihnimizin karşılık gelen biçimsel fikirleriyle nasıl örtüşür ve böyle bir tesadüfün garantisi nerede - bilişin özü hakkındaki bu soruya ve D. Scott'ta doğruluk kriteri, diğer skolastiklerde olduğu gibi, cevap yok.
Diğer skolastiklerden daha keskin, inancı bilgiden ayıran D. Scott, bilimlerin teolojiyle olan ikincil ilişkisini kararlılıkla reddetti. D. Scott'a göre teoloji, spekülatif veya teorik bir bilim değildir; bilgisizlikten kaçmak için bir icat değildir; geniş hacmiyle, şu anda içerdiğinden çok daha fazla bilgi içerebilir; ama görevi bu değil, aynı pratik gerçekleri sık sık tekrar ederek, dinleyicileri öngörülenleri yerine getirmeye ikna etmektir. Teoloji ruhun şifasıdır (medicina mentis): doğrudan nesnesi İlahi Olan'ın doğasına değil, Tanrı'nın iradesine sahip olan inanca dayanır. Kalıcı bir durum olarak iman ve aynı zamanda iman fiillerinin kendisi ve nihayet imanı takip eden “görme” hallerdir ve spekülatif değil pratiktir. Tanrı'nın teorik bilgisine, yalnızca ruhsal sağlığımız için gerekli olduğu ölçüde sahip oluruz; Aynı zamanda, Kutsallık, kısmen fiziksel dünyada, kısmen de tarihsel vahiyde, O'nun eylemlerinin sınanması yoluyla bizim tarafımızdan ampirik olarak bilinir. Tanrı'yı anlayamayız, sadece O'nun eylemlerinde algılarız. Buna göre, D. Scott, yalnızca kozmolojik ve teleolojik olana izin vererek, Tanrı'nın varlığının a priori ontolojik kanıtını reddetti.
Dünyayı ve dünya hayatını olumlu ve olumsuz özellikleriyle göz önünde bulundurduğumuzda, akıl, Tanrı'yı mükemmel bir kök neden olarak algılar, amaca uygun hareket eder, ancak Tanrı'nın kendi bireysel gerçekliği hakkında ancak belirsiz bir bilgiye sahip olabiliriz. Hıristiyan dogmasında bildirilen ilahın (üçlü birlik, vb.) içsel tanımları akılla çıkarılamaz veya kanıtlanamaz; ayrıca apaçık gerçekler karakterine de sahip değildirler, ancak onları ileten kişinin otoritesi sayesinde kabul edilirler. Bununla birlikte, insana yukarıdan iletilen bu vahiy verileri, daha sonra onlardan ilahi şeylerin sistematik bir bilgisini çıkararak rasyonel düşüncenin konusu haline gelir. Bu temelde, D. Scott, başlangıçta akıl tarafından erişilemeyen inanç nesneleri hakkında spekülasyonlara girer.
Tanrı kendi içinde mutlak olarak basit (simpliciter simplex), herhangi bir kavramda ifade edilemez bir varlık olmasına rağmen ve bu nedenle O'nun sıfatları veya mükemmellikleri O'nda özel bir gerçekliğe sahip olamaz, ancak biçimsel olarak farklıdırlar. Bu tür ilk fark akıl ve iradedir. Tanrı'nın rasyonelliği, O'nun mükemmel nedenselliğinden, yani evrenin evrensel düzeninden veya bağlantısından açıktır; İradesi, tek bir fenomenin rastlantısıyla kanıtlanmıştır. Çünkü bu fenomenler kendi gerçekliklerinde yalnızca genel bir rasyonel düzenin sonuçları değil, ondan bağımsız, ancak ilk neden olarak Tanrı'ya tabi olan kendi nedenselliklerine sahiplerse, o zaman o zaman. sonuç olarak, ilk nedenin kendisi, rasyonel eylemine ek olarak, başka bir keyfiliğe sahiptir veya irade olarak var olur. Ancak mutlak bir varlık olarak veya kendi içinde mükemmel olarak Tanrı, yalnızca başka bir yaratılmış varlıkla ilişkili olarak akıl ve iradeye sahip olamaz. Kendi içinde iki sonsuz içsel alay vardır: rasyonel ve istemli - bilgi ve sevgi; ilki ilahi Söz veya Oğul, ikincisi Kutsal Ruh ve her ikisinin de bir ilkesi Baba Tanrı'dır. Her şey, ideler olarak, yani bilinebilirlikleri yönünden veya bilgi nesneleri olarak Tanrı'nın zihnindedir; ancak böyle bir varlık gerçek veya mükemmel değildir, çünkü D. Scott'a göre ideallik gerçeklikten daha azdır. Gerçek gerçekliği üretmek için, aklın (ilahi) fikirlerine, tüm varlıkların nihai nedeni olan ve daha fazla araştırmaya izin vermeyen Tanrı'nın özgür iradesi eşlik etmelidir.
D. Scott'ın felsefi metafiziği, madde hakkındaki görüşleri ve bireysel varlık anlayışı (principium individuationis) ile karakterize edilir. D. Scott evrenselliği olumsuz olarak anlar - tüm tanımların doluluğu olarak değil, tam tersine onların yokluğu olarak: onun için en genel varlık en belirsiz, en boş olandır; bu haliyle o kendinde maddeyi tanır (materia prima). O, ne Platon'un, maddenin var olmadığı (mh üzerinde) görüşüne, ne de Aristoteles'in, maddenin yalnızca potansiyel varlık (dünmei on) olduğu görüşüne katılmaz: D. Scott'a göre, madde aslında göze çarpar. yoktan ve gerçek bir sınır yaratımlarıdır. Var olan her şey (Tanrı hariç) madde ve biçimden oluşur. Maddenin varlığı veya gerçekliği, yalnızca maddi varlığın niteliğini belirleyen biçimden bağımsızdır. D. Scott tarafından ayırt edilen maddenin çeşitli alt bölümleri, yalnızca maddenin biçimle birleşiminden aldığı çeşitli kesinlik derecelerini ifade eder; kendisi her yerde ve her zaman aynı. Böylece, D. Scott'taki madde kavramı, her şeyin tek bir gerçek temeli olan evrensel töz kavramıyla örtüşür. Bu nedenle, tüm skolastik otoritelerin aksine, D. Scott'ın maddeselliği insan ruhlarına ve meleklere atfetmesi şaşırtıcı değildir. Aşağıdaki argüman oldukça dikkat çekicidir: bir form ne kadar mükemmelse, o kadar etkili (ilgili) ve ne kadar alakalıysa, maddenin içine o kadar nüfuz eder ve onu kendisiyle daha sıkı bir şekilde birleştirir. Ancak melek ve rasyonel ruhun formları en yetkin ve en aktüel olanlardır ve sonuç olarak maddeyi kendileriyle tamamen birleştirirler ve bu nedenle birleştirici bir güç özelliğine sahip oldukları için niceliksel parçalanmaya uğramazlar.
Filozofun kısa biyografisi
tanım 1
John Duns Scott (1266$ - 1308$) İskoç skolastik, ilahiyatçı, filozof, Fransisken tarikatının keşişi, döneminin son önde gelen temsilcisi.
Faaliyetleri sözde döneme atfedilir. Yüksek Orta Çağ , Thomas Aquinas ve William of Ockham'ın faaliyetleri ile birlikte. Devlet ve kilise üzerindeki etkisi çok önemli ve güçlüydü.
Oxford ve Paris'te ilahiyat okutmanı. Fransisken tarikatı için Duns Scotus, tıpkı Dominik tarikatı için Thomas Aquinas gibi en ayrıcalıklı öğretmenlerden biriydi.
Duns Scotus'un tüm felsefesi, böyle olmanın çalışmasına dayanır. Ancak insan zihni, varlığı ancak duyusal verilerden soyutlamanın mümkün olduğunu varsayabilir. Belirli tanımlar olmaksızın varlığın tefekkürüne erişimi yoktur. Sonlu şeylere, yani yaratılmış şeylere ait bir varlık görür.
Felsefe, hem Yaradan'a hem de yaratılış için geçerli olan ve temelinde Tanrı'nın sonsuz bir varlık olarak varlığını kanıtladığı soyut bir varlık anlayışıyla başlar.
Tesadüfen, türevsel olarak belirli bir nedene bağlı olarak var olan sonlu şeylerin aksine, sonsuz bir varlık olarak Tanrı, zorunlu bir varoluşa sahiptir, sonlu şeylerin İlk nedenidir.
Ünlü risaleleri şunları içerir:
- Varlığın Belirsizliği Öğretisi
- Resmi ayrım doktrini
- Somutluk Doktrini
Eserleri ayrıca Tanrı'nın varlığı ve Meryem Ana'nın Kusursuz Anlayışı lehine bir argüman sistemi içerir.
Duns Scotus'un Teolojisi
Orta Çağ skolastik geleneklerinde akıl ve inancı paylaştı, sadece konumu özellikle sertti. Duns Scotus, bilimin teolojiyle olan bağımlı ilişkisinin ateşli bir muhalifiydi. Teolojiyi, teolojiyi bir bilim olarak değil, spekülatif ve teorik olarak değil, ruhu iyileştirebilecek bir şey olarak gördü. Bu kadar etkileyici bir bilgi birikimi ile kapsamlı hale gelebilir.
Teoloji inanca dayanır ve öznesi Tanrı'nın doğasına değil, Tanrı'nın İradesine sahiptir. Tanrı, ampirik deneyim yoluyla, eylemlerinin duyumları aracılığıyla bilinebilir, bir kişi onun hakkında yalnızca manevi barış ihtiyacına dayanan teorik bilgiye sahiptir. Tanrı bizim tarafımızdan bilinmez, sadece eylemlerde, fiziksel dünyada ve dini vahiyde algılanır. Sonuç olarak, Duns Scotus, yalnızca kozmolojik ve ontolojik olana atıfta bulunarak, İlahi varlığın ontolojik kanıtı doktrinine bağlı kalmadı.
Akıl, dünyayı ve hayatı ve bunların olumsuz ve olumlu özelliklerini incelemekle birlikte, Tanrı'yı, amaca uygun hareket eden mutlak ve mükemmel ilk neden olarak tanır. Bireysel ilahi gerçekliği bilemeyiz, ancak onun hakkında sadece belirsiz bir varsayıma sahibiz. Hıristiyan öğretilerinde konuşulan Tanrı tanımlarına sahip değiliz; bunlar akılla kanıtlanamaz. Allah'ın apaçıklığından bahsetmek de mümkün değildir, onun otoritesine boyun eğiyoruz. Ancak vahiyde verilen tüm bu özellikler, daha sonra akılla etkileşir ve onun konusu olur ve bunun sonucunda ilahi şeyler hakkında bir bilgi sistemi kurulur.
Duns Scotus'un Kozmolojisi
Açıklama 1
Duns Scotus, dünyanın temelinin tek ve belirsiz bir töz veya madde ve mükemmellik - tamamen maddeye sahip bir form olduğuna inanıyordu. Duns Scotus'a göre evren, bütünden özele, bireye, belirsizden belirliye, kusurludan mükemmele yavaş bir yükseliştir. Duns Scotus'un değeri, evrenin bağımsız bir bütün olarak temsil edilmesinde yatar.
Onun felsefesi sınırların dışında ortaçağ skolastisizmi ve çok ileri gider. Rönesans felsefesinin öncüsü olan geç skolastisizm konumunu alır.
Öğretileri şunları içerir:
- Felsefe teolojinin hizmetkarı değildir
- Madde ve manevi öz anlayışında gerçekçilik
- makul ampirizm
13. yüzyılda bir başka Fransisken keşiş öne çıkıyor - 13. yüzyılın en önde gelen filozoflarından biri olan John Duns Scotus. John Duns Scotus, Roger Bacon gibi, Büyük Britanya'dan, İskoçya'dan geldi. 1266'da İskoçya'nın Roxburgh ilçesinde doğdu. 1281'de İskoçya'nın güneyindeki bir Fransisken manastırının keşişi oldu ve 1291'de rahip olarak atandı. Bu süre zarfında Paris ve Oxford üniversitelerinde okudu, 1301'de Paris Üniversitesi'nde lisans öğrencisi olarak ders verdi, ardından 8 Kasım 1308'de öldüğü Köln'e geri çağrıldı. Takma ad - "zayıf doktor".
Kısa ömründe son derece fazla eser yazdı, en üretken skolastiklerden biridir. Peter Lombard'ın çalışmaları üzerine bir yorum olan “Oxford Labor” adlı çalışması öne çıkıyor. Oxford Çalışmasına ek olarak, John Duns Scotus'un Çeşitli Soruları, Her Şeyin İlk Başlangıcı Üzerine ve Aristoteles'in Metafiziği Üzerine İnce Soruları vardır. Belki de bu çalışmanın başlığı, "zayıf doktor" lakabının nedeniydi.
John Duns Scotus'un Roger Bacon gibi ana rakibi Thomas Aquinas'tı. Roger Bacon'dan farklı olarak, John Duns Scotus'un birçok destekçisi ve öğrencisi vardı, böylece 14. yüzyılda Thomizm ile birlikte skolastisizmde başka bir yön gelişmeye başladı - skotizm. John Duns Scotus ve Thomas Aquinas arasındaki çelişki, en başından, felsefe ile dini karşılaştırdığımız andan itibaren başlar. John Duns Scotus'un kendisi kendisini bir filozof olarak görmedi; genel olarak, John Duns Scotus'a göre felsefe ve din sadece farklı yöntemlere değil, aynı zamanda farklı konulara da sahiptir, bu Thomas Aquinas'ın hatasıdır. Dahası, felsefenin aracı olarak insan zihni vardır ve insan zihninin düşüşten önceki zamandan beri değişmediğine inanan Thomas Aquinas tarafından yine anlaşılmayan insan günahı tarafından yozlaştırılır. Dolayısıyla Allah hakkında akıl yürütmemeli, O'na inanmalı ve O'nun verdiği lütuf ile O'nu görmelidir.
Thomas Aquinas, teolojik ve bilimsel bilgi olmak üzere iki tür bilgi olduğundan, iki gerçek olduğuna inanıyordu. John Duns Scotus, aynı konu hakkında iki doğru varsa, bu doğrulardan birinin daha az mükemmel olduğunu ve basitçe gerekli olmadığını varsaymanın mantıklı olduğunu söylüyor. Bu nedenle, ya bilgi alanlarından birini atmalıyız ya da bu bilgi alanlarının farklı konuları olduğunu varsaymalıyız.
John Duns Scotus ikinci seçeneği seçiyor ve teolojinin konusunun Tanrı, felsefenin konusunun ise varlık olduğunu savunuyor. Sadece Tanrı'nın Kendisi Tanrı'nın bilgisine sahiptir, bu nedenle bilgimiz yalnızca Tanrı'nın Kendisinin bize söylediklerine dayanabilir. Bu nedenle teoloji vahye dayanır, felsefe ise Tanrı'yı bilemez.
John Duns Scotus'un burada insanın rasyonel yeteneklerini küçümsediğini düşünebilir, ancak kendisi tam tersine, Tanrı'nın zayıflara indiği için zihni yükselttiğini iddia ediyor. insan zihni ona lütuf verir ve eğer Tanrı akla inerse, o zaman bu Tanrı'nın gözünde bir değerdir.
Scott'a göre varlık nedir? Bu, felsefesinin en zor kategorilerinden biridir, ancak John Duns Scotus kendisini bir filozof olarak görmese de ve kendisinden böyle bir söz duysaydı, kesinlikle gücenirdi. Bununla birlikte, eserlerinde pek çok felsefi düşünce vardır ve hemen hemen tüm konularda John Duns Scotus, en büyük filozoflar. Scott'a göre varlık, her yerde var olandır. Dolayısıyla varlığı bulamıyoruz, maddi dünyanın bilgisi sadece tekil şeyleri görüyor ama biliyoruz ki her şey varken ortak bir şeye, yani varlığa sahip. John Duns Scotus'un dediği gibi, şeyler bu bakımdan birbirleriyle eş anlamlıdır.
Varlık her yerde aynıdır - hem şeylerde hem de Tanrı'da, ancak Tanrı'da varlık sonsuz bir karaktere sahiptir ve varlığın sonsuzluğu nedeniyle akıl Tanrı hakkında bir şey söyleyemez. Ve sonsuz varlık kavramı, insan tarafından varlığımıza benzetilerek kullanılır, bu kavramın zihnin tüm kavramlarının en mükemmeli olduğu düşünülür ve bir şekilde bir insanı Tanrı'ya yaklaştırabilir. John Duns Scotus'taki sonsuzluk kavramı, bize Tanrı hakkında bilgi veren temel bir kavramdır. Thomas Aquinas'ta Tanrı'nın temel özelliği, O'ndaki öz ve varoluşun özdeşliği ise, John Duns Scotus, özün tüm nesnelerdeki varoluşla aynı olduğuna inanarak itiraz eder, nesneleri Tanrı'dan ayıran şey bu değildir. Tanrı'yı dünyamızdan, O'nun sonsuzluğundan ayırır. Tanrı sonsuzdur, bu yüzden basittir. John Duns Scotus bunu, Tanrı'nın sonsuz olduğu için başka bir bütünün parçası olamayacağını ve diğer yandan diğer parçalardan oluşamayacağını söyleyerek kanıtlıyor, çünkü bu parçalar sonlu ise, o zaman bütün sonlu olacaktır ve Tanrı sonsuzdur. Ve eğer bu parçalar sonsuz ise, o zaman sonsuzun bütünün parçası olamayacağına dair önceki argümanı hatırlıyoruz. Bu nedenle Tanrı, sonsuz olduğu için basittir.
Tanrı'nın diğer özellikleri, Tanrı'nın sonsuzluğundan kaynaklanır. Özellikle Tanrı hakkında söyleyebiliriz ki, Tanrı'da biçimsel kimlik ve farklılığın ihlali mümkündür. Maddi dünyamız hakkında bir şeyin kendisiyle aynı ve diğerinden farklı olduğunu söyleyebilirsek, o zaman sonsuz varlıkta böyle bir fark ortadan kalkar. Bu nedenle, Tanrı'dan aynı anda hem Üçlü Birlik hem de Bir Birim olarak bahsedebiliriz. O'nun sonsuz özü sayesinde, O'ndan Hikmet, Varlık, Sevgi olarak bahsedebilir ve aynı zamanda O'nun birliğini, sadeliğini, kimliğini ihlal etmemekteyiz. Dolayısıyla bir yandan Allah'ta hikmetin adaletle örtüşmediğini anlayabiliriz, ancak O'nun hikmeti ve adaleti sonsuz olduğuna göre, nihayetinde onların da ilahi sadeliğe girdiğini ve dolayısıyla örtüştüğünü söyleyebiliriz. Tanrı'da bildiğimiz tüm nitelikler hem farklı hem de birbiriyle aynıdır.
Tanrı ve dünya arasındaki ilişkinin ayrı bir anı. Daha çok Fransisken tarikatında kabul edilen Platoncu geleneğe göre, John Duns Scotus, Tanrı'da belirli fikirlerin olduğu fikrini paylaşır. Bununla birlikte, burada da John Duns Scotus, Augustinus'un konumundan ayrılır ve bu tür fikirlerin ne Tanrı'nın dışında ne de Tanrı'nın zihninde var olmadığına inanır - belirli varlıklar olarak fikirler. Fikirler Tanrı'nın dışında var olamaz, çünkü bu, dünyanın yaratılışıyla çelişir ve Tanrı'da var olamazlar, çünkü bu, Tanrı'nın basitliği ilkesini ihlal eder. Fikirler Tanrı'da yalnızca O'nun düşünceleri olarak var olur, ayrı oluşumlar olarak değil.
Tanrı'nın düşünceleri gibi, fikirler de yaratılmaz, ama yaratmazlar. Onlar Tanrı'nın düşüncelerinden başka bir şey değildir ve bu nedenle varlıkları görecelidir ve ilahi iradeye bağlıdır. Bu fikirler, Tanrı'nın Kendisi eylemde bulunduğu, Tanrı'nın düşündüğü sürece dünyayla ilişkili olarak işler. Bu nedenle, bu tür fikirler, Tanrı'nın düşüncesinden farklı değildir.
Thomas Aquinas, Tanrı hakkında konuşurken, Tanrı'nın pek bir şey yapamayacağını, çünkü O'nun iradesinin kendi bilgisiyle çelişmeyeceğini savundu. Hemen hemen aynı şeyi John Duns Scotus da söylüyor, ancak araştırmacılar John Duns Scotus'un ilahi iradeyi ilk sıraya koyduğunu sık sık eleştiriyor. John Duns Scotus gerçekten iradenin bilgiye hakim olduğunu söylüyor, ancak yine de Tanrı'nın her şeyi yapabileceğini söylüyor, ancak Thomas Aquinas'ın saydığını yapmıyor: özdeşliği, mantık ilkesini ihlal etmiyor, çünkü Tanrı bunu istemiyor.
Hatırladığımız gibi, Tanrı'nın iradesi, Tanrı'nın aklı, adalet vb. Tanrı'da örtüşürler, ancak bu ilahi gönüllülük böyle bir gönüllülük değildir, sadece Tanrı'nın iradesi ve O'nun aklı bir ve aynıdır. John Duns Scotus, Thomas Aquinas'la ve esas olarak İbn Rüşdcülerle tartışarak, bu açıdan bir noktayı vurgular: Bilginin Tanrı üzerinde hiçbir gücü yoktur, Tanrı'nın üzerinde hiçbir şey yoktur.
Tanrı ile dünya arasındaki ilişkiden bahsetmişken, elbette madde problemini de atlamamak mümkün değildir. Dünyamızın kendisi maddi olduğu için, maddenin bilgisi sorunu, maddenin ayrı bir maddi ilke, madde ve form olarak varlığı ve diğer sorunlar ortaya çıkmaktadır. Thomas Aquinas, maddenin formun karşıtı olduğunu ve bedeni oluşturan iki bileşenden biri olduğunu savundu. Beden madde ve formdan oluşur. John Duns Scotus karşı çıkıyor ve maddeden sadece formun karşıtı olarak bahsetmenin yanlış ve yanlış olduğunu söylüyor. Maddeden bahsediyorsak, bu zaten maddenin kendine ait bir varlığı olduğu anlamına gelir, dolayısıyla maddenin de kendi özü vardır. Aksi halde bir şeyin madde ve suretten ibaret olduğunu söylemek anlamsızdır.
Madde vardır - ve bir varlık olarak var olur. Ve maddeyi Tanrı'nın yarattığını söylersek, o zaman Tanrı, kendi fikrinin, maddenin düşüncesinin bir kısmına sahip olarak maddeyi yarattı, bu da maddenin bir form olmaksızın bağımsız olarak var olma olasılığını bir kez daha teyit ediyor.
Böyle bir madde formsuz var olabilir, hatta formsuz olarak kendi başına bilinebilir, ama ne yazık ki bir kişi tarafından bilinemez. İnsan sadece formları bilir ve bu nedenle ona bilgideki madde verilmez. Yaratılış kitabında belirtildiği gibi madde yaratılmıştır. önceki form Bu nedenle, John Duns Scotus'a göre, maddenin form üzerinde bir önceliği vardır, çünkü formdan önce var olur, daha önce ortaya çıktı. Ve eğer daha önce varsa ve madde ayrı olarak var olabilirse, o zaman bireyselleşme ilkesi, yani. Şeylere bireysel bir karakter veren şey, madde sahip olamaz.
Burada John Duns Scotus büyük bir zorlukla karşı karşıyadır. Tıpkı Aristoteles ve Thomas Aquinas gibi, birey hakkında hiçbir bilginin olamayacağını, bilginin sadece genelle ilgili olduğunu savunur. Ama öte yandan, fikirlerin varlığını reddeden, bir şeyin madde ve biçimden oluştuğunu reddeden John Duns Scotus, Platon, Aristoteles ve Thomas Aquinas'tan gelen desteği de kaybeder; maddi dünyanın.
Bu nedenle, bir zorluk ortaya çıkar: bir yandan bilgi vardır, diğer yandan bilgi yalnızca genel hakkında mümkündür, ancak genel yoktur, sadece bireysel vardır. Aristoteles de aynı zorluğa sahipti ve Aristoteles'in kendisi de akla mı yoksa duygularımıza mı öncelik verme konusunda tereddüt etti. Akla öncelik veren Aristoteles, kaçınılmaz olarak Platonizme döndü; Duygulara öncelik veren Aristoteles, kaçınılmaz olarak materyalist olmak zorunda kaldı. Her ikisi de aynı derecede istenmeyen, bu yüzden tereddüt vardı.
John Duns Scotus'ta bireyleşme ilkesine ve biliş sorununa başka bir çözüm görüyoruz. Eğer bilgi varsa ve birey hakkındaki bilgi var olamıyorsa ve yine de sadece birey var ise, bu bizim bilgimizin doğaüstü, insanlık dışı, doğaüstü karakterini gösterir.
John Duns Scotus ayrıca bireysellik ilkesine kendi tarzında karar verir ve bu ilkeye kendisi tarafından icat edilen belirli bir kelime adını verir, Latince'de Rusça'da “buluk” olarak çevrilen haecceitas gibi görünür. Her şey "bu". Tanrı'dan gelen ve şeylere bireyselleşme ilkesini veren, her şeyi olduğu gibi benzersiz kılan bu. Bu nedenle, John Duns Scotus'a göre, yalnızca Tanrı ve tüm çeşitliliğiyle gerçek dünya vardır, geri kalan her şey sadece bizim soyutlamalarımız, varsayımlarımız ve muhtemelen yanılsamalarımızdır. Bu nedenle, bu pozisyonda John Duns Scotus, genellikle Fransisken düzeninin bir takipçisi ve Augustinus felsefesinin bir destekçisi olarak kalır ve nominalist bir pozisyon alır.
Maddeden bahsetmişken, Aristoteles'i takip eden John Duns Scotus, çeşitli madde türlerini ayırt eder. Birincisi, formsuz var olan ve var olan her şeyin altında yatan belirli bir evrensel ve birincil töz vardır. Bu madde metafiziğin konusudur ve John Duns Scotus tarafından "ilk-ilk madde" adı verilmiştir. Birinci birinci maddeye ek olarak, bir de birinci birinci madde var. Bu, maddi dünyanın nesnelerini oluşturan niteliksel olarak tanımlanmış bir konudur. Bu ikinci birinci madde, doğal felsefenin konusudur, yani. Doğa Bilimleri. Ve üçüncü-birinci madde, insanın etrafındaki şeyleri yaptığı malzemedir, mekaniğin konusudur.
Sonsuzluğu nedeniyle Tanrı özgür bir varlıktır, çünkü hiçbir şey Tanrı'yı sınırlayamaz veya kısıtlayamaz. İnsan başka bir özgür varlıktır. Kişi eylemlerinde bilgisi tarafından değil, iradesiyle yönlendirilir, çünkü özgürlük insanın özüdür. İnsan özgürdür, ancak ilahi iradeye itaat eder ve Tanrı'nın koyduğu yasalara göre hareket eder. Biri diğeriyle çelişmez, tıpkı Gilson'ın örnek vererek John Duns Scotus'un felsefesini açıkladığı gibi, insan uçuruma atladığında ve düştüğünde yaptığından pişmanlık duymaz, haklılığının bilinciyle düşüşünü sürdürür. , bir yandan bir kişinin evrensel çekim yasasına göre hareket ettiği ve diğer yandan bu düşüşün serbest kalmaya devam ettiği ortaya çıkıyor. Böylece kanunlar onun iradesini zorlamaz, hürriyetini iptal etmez ve hürriyet ile kanun paralel işler. Aynı şekilde insan, ilahi kanunla yönetilen bir dünyada özgürce hareket eder.
Tanrı'nın ahlaki yasalar verdiği dünyada bir kişi de aynı şekilde özgürce hareket eder. Bu ahlak yasaları, ahlak ilkelerini, bir kişi özgürce gözlemler veya gözlemlemez. Ve onların gözetilmesi bile özgürlüğünü ihlal etmez, bu nedenle ahlaki olan bir kişi özgür kalır.
Kişi başlangıçtaki ilahi düşünceleri anlayamaz, bu nedenle kişi belirli ahlaki postulatlar oluşturduğunda Tanrı'nın nelerden yola çıktığını bilemez. Dolayısıyla insan için hayırlı olan, Allah'ın yarattığı, yarattığı ve düşündüğü şeydir. AT bu durum Allah'ın yaratması ve düşünceleri hiçbir değerlendirmenin ötesindedir. Tanrı'nın sonsuz olması gerçeğinden, John Duns Scotus'un felsefesinin bir dizi başka sonucu çıkar. Tanrı'da, O'nun doğası, O'nun iradesi, O'nun özgürlüğü, O'nun gerekliliği, O'nun sevgisi örtüşür. Bütün bu konumlar, farklı olsalar da, yine de basit bir ilahi özü oluştururlar. Bu nedenle, Üçlü Birlik olan Tanrı, özünde sevgiye sahiptir ve bu sevgi, Baba Tanrı ve O'nun doğurduğu Oğul Tanrı arasındaki ilişkidir.
Kutsal Ruh'un doğuşu bir irade eylemidir ve aynı zamanda bir zorunluluktur. Tanrı yardım edemez ama Kutsal Ruh'u doğurur, çünkü yardım edemez ama Kutsal Ruh'u sever, bu yüzden yaratır. Bu nedenle, Tanrı'nın ilk özgür eylemi her zaman O'nun sevgisinin bir eylemidir. Bu nedenle, John Duns Scotus, Tanrı'yı anlamakta Thomas Aquinas'ın yaptığı gibi akıldan değil, Tanrı'nın iradesinden hareket eder. Ve Tanrı'nın ilk eylemi sevgi olduğu için, John Duns Scotus için Tanrı'yı anlamak için sevgi çok daha önemlidir ve John Duns Scotus'un yazdığı ve Hıristiyan filozofumuz Havari Pavlus'a atıfta bulunarak düşündüğü şey budur.
Bu nedenle, John Duns Scotus kendini bir filozof olarak görmedi, çünkü insanın temel amacı Tanrı'nın kurtuluşu ve bilgisidir ve Tanrı'nın bilgisi ancak Tanrı'ya sevgi eyleminde mümkündür ve hiçbir şekilde Tanrı'nın bilgisiyle mümkün değildir. Tanrı. Bu nedenle, John Duns Scotus, felsefeyi mümkün olan her şekilde reddetti ve filozofların entelektüelizmine karşı çıktı. John Duns Scotus'a göre filozoflar her zaman zorunlu olarak determinist ve entelektüeldir ve bu nedenle özellikle felsefenin konusu farklı olduğu için Tanrı'yı bilemezler.
Duns Scott
İki ana akım arasındaki antagonizmi çözen on üçüncü yüzyıldaki son felsefi hareket. felsefi yönler yüzyıl - Augustinizm ve Thomizm - bu Scotism. Uzlaşmanın özü, Thomism'e küçük tavizler verilmesi gerçeğine dayanıyordu, ancak temel temel Augustinus'ta kaldı. Girişim, Thomas tarafından elde edilen sonuçları benimseyerek doktrinlerini “yeni bir Fransisken okulu” ortaya çıkacak şekilde modernize eden Fransiskenlerden geldi. Yeni bir felsefi doktrinin yaratıcısı, Duns İskoç, ondan sonra yaygın olarak iskotizm olarak adlandırıldı.
Öncüller. Duns Scotus'un faaliyetleri, eski Augustinian okulu tarafından, Duns'tan önce bile Thomas'ın etkisi altına giren bazı üyeleri tarafından hazırlandı. Duns'ın öğretmeni Warr'lı Wilhelm, bu okul için geleneksel İlluminizme karşı muhalefetinde onu geride bıraktı. Bonaventure ve Scotus arasında yer alan eski ve yeni okulları birbirine bağlayan en önemli kişi, Gentli Heinrich laik itirafçı, 1277'den - Paris Üniversitesi'nde ilahiyat ustası (1293'te öldü). Bilgi teorisinde, Augustinus'un insanın doğal güçlerinin tüm gerçeği bilmek için yeterli olmadığı fikrine sadık kaldı. O, ancak özel bir ilahi aydınlığın ebedi ışığında görülebilir. Zihnin yalnızca pasif bir gücü olduğundan ve irade doğası gereği aktif olduğundan, iradenin zihin üzerindeki psikolojik üstünlüğünden bahsetti. Bu salt psikolojik üstünlük, iyinin bilgi üzerindeki metafiziksel üstünlüğüne dönüştü ve sevginin bilgi üzerindeki etik üstünlüğünde kendini ifade etti. Gönüllülüğüyle, on üçüncü yüzyılda destekçileri tarafından arka plana atılan Augustinus felsefesinde önemli bir anı canlandırdı. ve her şeyden önce bu, Scotus'un yeni Augustinizmini hazırladı.
Biyografi ve eserler. Duns Scotus 1270 civarında doğdu, 1309'da öldü, Fransisken tarikatının bir üyesiydi. Eğitim gördü ve daha sonra Oxford'da eğitim gördü. 1304'te teoloji doktoru olduğu Paris'e geldi ve daha sonra 1305-1308 yıllarında. öğretir. Köln'e taşındıktan sonra aniden ölür. Duns Scotus, Orta Çağ'ın seçkin düşünürlerinden biriydi. Kilise ona "zayıf doktor" unvanını verdi. Her şeyden önce, Scott'ın eleştirel bir zihni vardı. Eserleri ihtilaf ve ince ayrımlarla doludur, ancak Thomas'ın eserlerinde olduğu gibi o zamanın tüm felsefi ve teolojik problemlerini kapsamadılar.
Başlıca eserleri: "Oxford denemesi" olarak adlandırılan Peter Lombard'ın "Cümleleri" üzerine bir yorum ve daha kısa bir "Paris makalesi". Oxford'da mantık, metafizik ve psikoloji üzerine Aristotelesçi eserler üzerine yorumlar yazdı. Uzun bir süre eseri olarak kabul edilen "Süper Felsefenin Tartışmalı Soruları" artık ona atfedilmiyor.
Görüntüleme. Duns'ın görüşlerinin Thomas'ın görüşleriyle pek çok ortak yanı vardı; kilise geleneği: hem tüm Tanrı ve yaratılış kavramı, hem de en genel ontolojik kavramlar kadar, bilgi teorisinde a posterioriizm, aydınlanma teorisinin inkarı, aydınlanma kavramı gibi epistemoloji ve psikoloji kavramları da. evrenseller, zihinsel işlevlerin ayrılması.
Buna rağmen, Augustinus ve Aristoteles'in birbirinden farklı olduğu kadar, Scotus'un temel felsefi konumları ve özlemleri Thomas'ın felsefi özlemlerinden farklıydı. Thomas esas olarak Hıristiyan ve eski fikirlere karşılık gelen görüşlere sahipti, Scotus ise yalnızca doğrudan Hıristiyan motifleri geliştirdi. Yunanlıların ve Thomas'ın nesnel felsefi konumunun aksine, Augustine gibi içe dönük bir felsefi konumu işgal etti. Onun sayesinde görüşlerini dış nesnelerle değil, iç deneyimlerle ilgili olarak modelledi. Bireycilik ve gönüllülüğü oluşturan ve Thomas'ın evrensel ve entelektüel felsefesinden yeterince uzak olan fikirlere geldi.
1. İnancın akla üstünlüğü. Scott, Aristoteles ve Thomas'tan bilim kavramını benimsedi, ancak bunu oldukça titizlikle uygulayarak farklı sonuçlar elde etti. Bilime ait olan, aklın yardımıyla elde edilendir, ancak akıl, Thomas'ın kendisine atfettiği her şeyi keşfedemez. Scotus, Thomas'ın inanç ve akıl arasındaki ayrımla ilgili ilkesini koruduğu için, bu sınırı hareket ettirerek akıl alanını önemli ölçüde daralttı ve buna bağlı olarak inanç alanını genişletti. Thomas'a göre, yalnızca Kutsal Teslis gibi inancın ayinleri kanıtlanamaz; Scotus'a göre teolojik önermelerin büyük çoğunluğu kanıtlanamaz. Thomas, Tanrı'nın hangi özelliklere sahip olduğunu kanıtladı ve Scott bu kanıtları yetersiz buldu. Tanrı'nın akıl ve irade olduğu gerçeği, sonsuzluk, sonsuzluk, her şeye gücü yeten, her yerde hazır bulunan, doğruluk, adalet, merhamet, Takdir O'nun özellikleridir - tüm bunlara inanılmalıdır, ancak kanıtlanamaz. Ayrıca ruhun ölümsüzlüğünü, ruhun Tanrı tarafından yaratıldığını, Tanrı'nın yaratılanların faaliyetlerine katılımını kanıtlamak da imkansızdır. Scot bu gerçeklerden şüphe duymadı, ancak onları akıl ve bilimin değil, vahiy ve inancın gerçekleri olarak gördü.
Allah'ın var olduğu, bir olduğu gibi bazı teolojik önermeleri ve hatta O'nun dünyayı yoktan var ettiği şeklindeki oldukça tartışmalı önermeyi bilim alanına dahil etmiştir. Ancak, skolastiklerin inancı bilgiye dönüştürme arzusundan vazgeçti. Ancak atılım yapıldı ve gelecek nesil filozofların teolojiyi bilimden ayırması zaten kolaydı. Ancak Scotus için bile teoloji, ilkeleri yeterli kanıtlarla çıkarılamadığı için herhangi bir değeri olan bir bilim olmaktan çıktı. Nihayetinde, teolojinin değerini düşürmeye çalışmadı: aklı aşan doğaüstü gerçek, sarsılmaz ve hatta doğal aklın erişemeyeceği bir doğruluk düzeyine sahiptir. Scot'un analizi teolojik gerçekleri sorgulamadı, aklın yetilerini sorguladı ve bu nedenle şüpheci olması amaçlanmasa da şüpheciliğe yol açtı. Onun yerine kritik yapıcı pozisyon Sığır habercisiydi yeni Çağ hangi 14. yüzyılda başladı. Çalışmaları iki tür ortaçağ felsefesinin eşiğinde duruyor - yaratıcı ve eleştirel, akla inanan ve ondan şüphe eden ve inancın merhametine teslim olan.
2. Sezginin soyutlamaya göre avantajı. Prensipte Scott, Thomas'ın bilgi teorisini kabul etti ve bilgiyi doğaüstü aydınlanmaya başvurmadan yorumladı. Ancak, içinde önemli noktalar- içe dönük yönelimi nedeniyle - görüşleri Thomas'ın görüşlerinden farklıydı. Birincil, dış algı eylemleriyle birlikte, zihnin eylemlerini düşündü, kendine döndü ve eşit ölçüde içsel deneyime yöneldi. Scott, psikolojik bilgi konusundaki görüşlerinde de farklıydı.
Dış dünyanın bilgisi konusunda farklı bir anlayışı vardı. Yunanlıların evrensel görüşüne sadık kalan Thomas, zihnin yalnızca türleri tanıdığına inanırken, Scotus da zihne bireyi tanıma yeteneği atfetmiştir. Ayrıca zihnin işlevlerini farklı bir şekilde anladı: Scotus, rasyonel bilginin tamamen soyut olduğunu reddetti. Nesnelerin soyut bilgisi her zaman sezgisel bilgiden önce gelmelidir; bir şeyin varlığı ve mevcudiyeti soyut anlayışla değil, ancak sezginin yardımıyla doğrulanabilir. Sezgiyi mistik olarak yorumlamadı, ancak onu mevcut bir nesnenin doğrudan bilgisinin bir eylemi olarak anladı.
Sezgi, bireysel ve varoluşsal bilgi verir, ancak varoluş, sonlu şeylerin özüne atıfta bulunmadığından, tesadüfi bir niteliktedir. Soyut bilgi ise, kendisini varolan şeylerden ve onların bireysel özelliklerinden soyutlayarak, onların evrensel ve temel özelliklerini bilir. Scotus tarafından tanıtılan iki tür bilgi arasındaki bu ayrım, o zamandan itibaren skolastisizmin genel bir özelliği haline geldi.
3. Bireyin genele üstünlüğü. Scott, tekil olanı vurgulamadan edemedi, sezgisel bilgi, varlığın doğasının tek olduğundan emin olmak. Varlığın ve hatta daha büyük ölçüde varlığın özünün ortak olduğu eski evrenselcilikten koptu. Scott metafizik bireyciliğin habercisi olur: Ona göre tekillik ikincil değil, varlığın birincil özelliğiydi. Hristiyanlığın metafizik-dini doğasının onu bu görüşe (Hıristiyanlığın temeli genel olarak insanlık değil, bireysel ruh ve kurtuluşudur) veya belki de sadece sağduyuya götürmesi mümkündür.
Scotus bu basit konumu yeterince doğrudan ifade etmemiş, geleneksel Aristotelesçi-skolastik dilde ifade etmiştir. Bu dil, bir şeyin asli unsuru olarak "biçim"e işaret ediyordu. Scot ayrıca tür formunun benzersiz olamayacağını, ancak buna ek olarak her şeyin bireysel bir formu olduğunu savundu - bu, bireyciliğin skolastik formülüydü. Bireysel özellikler, Thomas'ın sunmak istediği gibi maddenin içeriği değil, formun bir özelliğidir. Skolastisizm dilinde biçim, bireysel bir özelliktir.
Ancak, Scott'ın bireyciliği hala radikal değildi. Yalnızca belirli varlıkların var olduğunu savundu, ancak evrenselin yalnızca zihnin bir yanılsaması olduğuna inanmadı. Bu ifade, gelecek nesil filozofların konumunun temeli oldu. Scotus için evrensel, Thomas'ın gerçekçi konumunu benimsediği için şeylerin içindeydi, ancak daha da ileri gitti. Scott, kavramda saklı olan her şeyin aynı zamanda nesnede de bulunduğunu kabul etti. Herhangi bir rasyonalite modunu temel bir mod olarak anladı. Geometrik niceliklerin, noktaların ve çizgilerin nesnelerde gerçekten var olduğunu düşündü. Kavramların ayırt edici özelliklerini çoğaltmış ve hepsini nesnelere bağlamıştır. Scott, bireyciliği kavramsal gerçekçilikle birleştirdi.
Böylece, bir şeyin sadece bir özü olabileceğine ikna olduğundan, Thomas'ın imkansız olduğunu düşündüğü bir şeyde çok formların varlığını kabul etti. Scott tarafından, esas olarak psikolojide, çok sayıda biçime ihtiyaç duyuldu. Ayrılmayı gerekli gördü manevi unsur biyolojikten. Eğer ruh "organik bir bedenin bir formuysa, o zaman hem ruhsal hem de bedensel olmak üzere ikili bir form olmalıdır. Bunların birleşimi antik çağın bir mirasıydı, Hıristiyan filozoflar ise uzun süre ayrılıkları için savaşmışlardı, ancak 13. yüzyılda, sonra Aristoteles'i inceleyerek, ayrıldıkları tehdit edildi, yeniden tespit edilecekler.
4. İradenin düşünceye üstünlüğü. Bilişin soyut zihnin etkinliğinin sonucu olduğu teorisi, Scot iki yönden sınırlıydı. İlk olarak, sezginin bilişte yer aldığını söyledi. İkinci olarak, vasiyetin de buna katıldığını kaydetti. Thomas, zihnin iradeyi kontrol ettiğini iddia ederken, Scott buna karşı çıktı. Doğası gereği özgür olduğu ve kendi kendine hareket ettiği için hiç kimse iradenin eylemlerini önceden belirleyemez. Akıl iradeyi kontrol edemez, aksine irade zihni kontrol edebilir. Harekete geçmeden önce zihni kontrol eder, her şeyden önce irade, bilgiye bir hareket anı ve özgürlük getirir. Bu nedenle, özel bir bilgi kavramı ortaya çıktı. Bir zamanlar Augustine tarafından geliştirildi, şimdi Scott tarafından geliştirildi. Paradoksallığını azaltmak için, ilk biliş aşamasının iradenin katılımı olmadan gerçekleştiğini kabul ederek, birinci ve ikinci bilişler arasında ayrım yaptı, ancak ikinci aşamanın her zaman katılımıyla gerçekleştiğini savundu.
Zihnin güçlerinin değerlendirmesi değişti. İrade, özgür olarak, güçlerin en mükemmelidir. İlim, aydınların istediği gibi hayatın en yüksek amacı değildir ve hakikat nimetlerden sadece biridir. Baştan sona pasif bir süreç olan bilgi değil, hür irade insanı Allah'a benzetir ve ona yaklaştırır. Akıl değil, irade ruhun özüdür. Antik felsefeye kesinlikle yabancı olan iradenin önceliği, kesinlikle bir Hıristiyan güdüydü ve Augustine'de açıkça ortaya çıktı. Takipçileri arasında eski kaynakların etkisi altında, arka plana düştü, ancak Scott tarafından yeniden canlandırıldı.
İrade en mükemmel güç olduğundan, en mükemmel varlık tarafından kontrol edilmeli ve Tanrı irade olarak anlaşılmalıdır. Bu görüşün geniş kapsamlı sonuçları oldu: özellik irade özgürlüktür, bu nedenle Tanrı kararlarında özgürdür. Gerçekten de Scott, Tanrı'nın çelişkili ve imkansız şeyler yaratamayacağını (örneğin, 3 + 2'nin 5'e eşit olmadığını), on emirin ilk iki şartına (on emir) karşı çıkmadığını ve özgürlüğü sınırlayan şeyin tam olarak bu olduğunu reddetti. Tanrının. Nihayetinde, O'nun özgürlüğü sınırlı değildir ve irade kendi içinde orijinal yasadır. Kişinin faaliyetini iyi kılmak için uygulanabileceği hiçbir iyi kuralı yoktur. "Tanrı, herhangi bir kuralı yeterli olarak koyabilir, tıpkı kendisi tarafından başka kurallar da yeterli olacak şekilde oluşturulabileceği gibi." Bu gerçekler, yalnızca Tanrı onları yerleştirdiği için gerçektir. Bizim için gerekli olan, Tanrı için özgür bir seçim meselesidir. Varlığın nihai temeli zorunluluk değil, özgürlüktür. Doğruluk ve iyilik, temellerinde nesnel ve değişmez değildir, çünkü bunu bir hakem olarak yalnızca Tanrı yargılayabilir.
Hiçbir Hıristiyan doktrini eski doktrinlerden bundan daha farklı değildi. Platon'un dünyanın kurucusu, onu kendisine bağlı olmayan ebedi fikirlere göre inşa etti. Platon'da Tanrı iyiye ve gerçeğe bağımlıydı, ama burada iyi ve gerçek Tanrı'ya bağlıdır.
Scotus'un irrasyonalizmi, onu teolojiyi akıl ve bilim alanından gerçekten ayırmasını sağlayan bu fikirle ilişkilendirildi. Akıl bağımsız olarak gerçeğe ulaşabilseydi, o zaman gerçek, anlaşılmaz İlahi kararlara bağlı olarak, gerçekte olduğundan tamamen farklı olabilirdi, bu yüzden çoğu zaman Vahiy'e dönmekten başka seçeneği yoktur.
iskoçya özü. Bazı genel hükümlere ek olarak, Thomas ve Scott'ın dünyaları hakkındaki görüşleri temelde farklıydı. Thomas için dünyanın temeli genel gerçeklerden oluşuyordu; Scotus için dünya bireyin bir bileşimiydi. Thomas dünyayı rasyonel, Scotus ise kısmen irrasyonel olarak anladı; Thomas'ta dünya zorunluluğun sonucuydu, Scot'ta ise özgürlüğün sonucuydu. Bu temelde Augustinusçu bir konumdu ve kimse onu Scotus kadar inatla savunmadı. Sadece Augustine'de ana hatlarıyla belirtilenler, Scotus'ta tamamen geliştirildi ve diyalektik argümanlarla kanıtlandı. Augustine'in önerisinden yola çıkarak Scot, aşağıdakileri içeren incelikli bir skolastik sistem yarattı: a) inancın akla üstün geldiği; b) sezgi - aşırı soyutlama; c) bireysel - genelin üzerinde; d) irade - düşüncenin üstünde. Zihnin yetkinliğinden geniş bir hakikatler küresinin seçilmesi ve bunların inanca atfedilmesi, bireysel biçimlerin tanınması, sezgisel faktörler ve iradenin bilgiye katılımı, iradenin önceliği, gerçeklerin keyfiliği, özgür İlahi iradenin eyleminin sonucu - bunlar, eski fikirlerden çok uzak ve özünde Hıristiyanlığın doğasında olan Scotism'in en tipik motifleridir.
Muhalefet. Scott, Thomism'e bazı tavizler verdi, ancak aynı zamanda Thomas'a saldırdı ve kendisi de Thomistler tarafından saldırıya uğradı. Augustinizm ve Thomizm arasındaki eski tartışma, Thomizm ve Scotism arasındaki bir anlaşmazlığa dönüştü. Bu tartışma sürekli bir düşmanlığa neden oldu ve iki skolastik ortaya çıktı: Thomist ve Scotist. Bazı düşünürler Thomas'ın ruhuyla, diğerleri Scotus'un ruhuyla yazdı. 14. yüzyılda ne zaman Skolastik felsefede her iki tarafa da eşit derecede düşman olan yeni bir eğilim ortaya çıktı, sonra ortak koruma için birleştiler. Orta Çağ'ın sonlarında "antik yol" adı altında birleştiler.
İskoç Okulu Esas olarak Fransisken düzeninde geliştirildi. Scott'ın fikirleri en büyük soyutlamaya, aşırı biçimciliğe ve gerçekçiliğe getirildi. Bu okul Orta Çağ'ın sonuna kadar varlığını sürdürdü. XV yüzyılda. aynı zamanda çağdaşlarının büyük filozoflar olarak gördüğü ve etkileri Paris'ten Krakov'a kadar uzanan John Magister ve Tartaretue gibi skolastikler de üretti. Daha sonra, XVI yüzyılda. İskoç okulu, Thomizm ile birlikte İspanya'da yeniden canlandı ve 17. yüzyılda gelişti: Vatka 1625'te ünlü İskoç kolejini kurdu. Bu okul özellikle önemli sonuçlar elde etmedi, ancak örneğin mantık ve spekülatif dilbilgisi gibi çeşitli bilgi dallarında başarıyla çalıştı.
Scott sadece okulu yaratmakla kalmadı, aynı zamanda ona karşı bir tepki hazırladı: fikirleri 14. yüzyılın yeni bir skolastisizminin yaratılmasıyla ilgiliydi. Bu modernist yol, öğrencilerinin en cüretkarı onun başlattığı şeyi oldukça kararlı bir şekilde uyguladığında ortaya çıktı. Yeni skolastisizm, Scotism'e karşı ortaya çıktı, ancak kendisi onun tarafından yaratıldı. Bir anlamda, Thomizm'de skolastisizmin zirveye ulaştığı ve Scotism'de modern felsefenin şekillenmeye başladığı söylenebilir.
Tarih kitabından Batı felsefesi tarafından Russell BertrandBölüm VIII. JOHN SCOTS John Scotus (ya da Latince Johann Scotus), adına bazen Eriugena ya da Erigen eklenen kişi, 9. yüzyılın en şaşırtıcı kişiliğidir; 5. yüzyılda, hatta 15. yüzyılda yaşasaydı, bizi zerre kadar hayrete düşürürdü. John Scotus İrlandalıydı
Ortaçağ ve Rönesans Felsefesi Antolojisi kitabından yazar Perevezentsev Sergey VyacheslavovichJOHN SCOTO ERIUGENA (c. 810-877) İrlanda'da doğan John Scotus Eriugena, ilahi kader hakkında teolojik bir tartışmaya katılmak üzere davet edildiğinde 840 civarında Avrupa kıtasına geldi. Tartışmaya katılımın sonucu, onun tarafından yazılmış bir tez oldu.
İnsan kitabından: Hayatı, ölümü ve ölümsüzlüğü hakkında geçmişin ve şimdinin düşünürleri. Antik Dünya- Aydınlanma Çağı. yazar Gurevich Pavel SemenoviçDuns Scotus Oxford Deneme Kitabı IV. Bölüm 43 Soru 2.
kitaptan Kısa hikaye felsefe [Sıkıcı olmayan kitap] yazar Gusev Dmitry Alekseevich7.4. Skolastikliğin Düşüşü (Duns Scotus, William of Ockham ve Roger Bacon) Batı felsefesinde, ikili hakikat teorisinin takipçileri İskoç filozof John Duns Scotus ve İngiliz düşünürler William of Ockham ve Roger Bacon idi. Örneğin Duns Scotus, Tanrı'nın dünyayı yarattığına inanıyordu.
Bilgelik Aşıkları kitabından [Bilmeniz gerekenler modern adam tarih hakkında felsefi düşünce] yazar Gusev Dmitry AlekseevichDuns Scotus, Ockham'lı William ve Roger Bacon. Skolastikliğin Düşüşü Batı felsefesinde, ikili hakikat teorisinin takipçileri İskoç filozof John Duns Scotus ve İngiliz düşünürler William of Ockham ve Roger Bacon'du. Örneğin Duns Scotus, Tanrı'nın dünyayı değil, dünyayı yarattığına inanıyordu.
Ortaçağ Felsefesi Tarihi kitabından yazar Copleston Frederick Antika kitabından ve ortaçağ felsefesi yazar Tatarkeviç VladislavDuns Scotus Yüzyılın iki ana felsefi eğilimi olan Augustinizm ve Thomizm arasındaki karşıtlığı çözen on üçüncü yüzyıldaki son felsefi akım, Scotism'dir. Uzlaşmanın özü, Thomism'e küçük tavizler verildiği gerçeğine dayanıyordu, ancak
Popüler Felsefe kitabından yazar Gusev Dmitry Alekseevich§ 24. Felsefenin Kurtuluşu (Ibn Roshd, Duns Scotus, William Ockham) Skolastisizmde, başlangıçta çelişkiler ortaya kondu, bu da sonunda onu içeriden parçaladı ve ölüme yol açtı. Er ya da geç çalışması gereken bir saatli bomba oldukları ortaya çıktı.
Favoriler kitabından: Hıristiyan felsefesi Gilson Etienne tarafından Dönüştürülmüş Eros'un Etiği kitabından yazar Vysheslavtsev Boris Petrovich8. DEĞERLER VE ÖZGÜRLÜK. THOMAS AQUINATUS VE DUNS SCOTT Değerler ve özgürlük arasındaki ilişki etiğin temelidir ve bu temeli Scheler'in kurmadığını kabul etmek gerekir. Hartmann'da ise tam tersine bu alandaki en değerli araştırmayı buluyoruz. antinomik diyalektik
Felsefe Tarihi Dersleri kitabından. Üçüncü Kitap yazar Gegel Georg Wilhelm Friedrichc) John Duns Scotus Üçüncüsü, doktor subtilis Duns Scotus, Nurtemberland ilçesinde Dunston'da doğan bir Fransisken de felsefi teolojinin biçimsel gelişimi açısından ün kazandı. Bazen 30.000'e kadar dinleyicisi vardı. 1304'te Scott Paris'e geldi ve
Felsefe kitabından. hile sayfaları yazar Malyshkina Maria Viktorovna48. Geç Orta Çağ: John Duns Scotus John Duns Scotus (c. 1265-1308), Orta Çağ'ın seçkin bir düşünürüdür. Thomas Aquinas, Roger Bacon, İbn Rüşd'ün destekçileri ve diğer ortaçağ düşünürlerinin görüşlerini eleştirdiği özgün bir öğreti geliştirdi.
Ortaçağ Estetiğinde Sanat ve Güzellik kitabından tarafından Eco Umberto Felsefe kitabından yazar Spirkin Alexander Georgievich6. D. Scotus Orta Çağ'ın seçkin düşünürü John Duns Scotus (yak. 1265-1308, İskoçya'da doğdu, Oxford ve Paris üniversitelerinde ders verdi) Aquinas, R. Bacon, İbn Rüşd ve diğerlerinin destekçileri
İnanılmaz Felsefe kitabından yazar Gusev Dmitry AlekseevichSkolastik düşüş. Duns Scotus, William of Ockham ve Roger Bacon Batı felsefesinde ikili hakikat teorisinin takipçileri İskoç filozof John Duns Scotus ve İngiliz düşünürler William of Ockham ve Roger Bacon'du. Örneğin Duns Scotus, Tanrı'nın dünyayı değil, dünyayı yarattığına inanıyordu.
Popüler Felsefe kitabından. öğretici yazar Gusev Dmitry Alekseevich6. Felsefenin Kurtuluşu (Duns Scotus ve Ockham'lı William) Skolastisizm başlangıçta, zamanla onu içeriden parçalayan ve ölümüne yol açan çelişkilere dayanıyordu. Er ya da geç patlaması gereken bir saatli bombaydılar. Bu çelişkiler
