Ortaçağda din felsefesi deniliyordu. ortaçağ felsefesi

9. Orta Çağ Felsefesi

Avrupa Orta Çağlarının uzun döneminde (I-XIV yüzyıllar), felsefe esas olarak teoloji çerçevesinde gelişti. O ilahiyatın hizmetkarıdır. Başlıca alanları:

Apologetics (Hıristiyan doktrininin akla hitap eden argümanlar yardımıyla korunması ve gerekçelendirilmesi);

Patristikler (uyumsuzluğu iddia eden "kilisenin babalarının" öğretilerinin dogmatizasyonu) dini inançİle birlikte eski felsefe);

Skolastikizm (eski felsefenin fikirlerini kullanarak Hıristiyan doktrininin rasyonel olarak doğrulanması ve sistemleştirilmesi). kozmosantrizm antik Yunan felsefesi ilk fikri şu şekilde olan teocentrism tarafından yerinden edilmiştir: değişen her şey Tanrı tarafından "hiçlikten" yaratılır ve sonunda önemsizliğe yönelir. Doğal ve toplumsal varoluş, ilahi takdirin sonucudur. Bu tezin sonucu, tüm süreçlerin dünya uyumu ve uygunluğu fikridir. Kişi, akıl, özgür irade ve vicdan sahibi bölünmez bir kişi olarak anlaşılır. İnsan kişiliğinin taşıyıcısı, Tanrı'nın yarattığı ruhtur. Ruhun zarar görmesi kişiliğin zarar görmesine yol açar. Hür irade sahibi bir insanın davranışının kusurlu olması, dünyanın uyumu için gerekli olan kötülüğün sebebidir. Bu dönemin filozoflarının çoğu, sarsılmaz bir kanon haline gelen kapsamlı bir biçimsel mantık bilgisine dayanan dogmatik düşünce ile karakterize edildi. Bu düşüncenin yöntemleri özet inceleme, yorum, alıntıdır. Felsefi tartışmaların merkezinde inanç ve bilgi arasındaki ilişki sorunu vardı. Saf inanç kavramıyla bilinir Tertullian(160-220), özü aforizmada ifade edilir: "İnanıyorum, çünkü saçma." Karşı, Thomas Aquinas(1225-1274), Tanrı'ya inancın bir rasyonel kanıtlar sistemine dayanması gerektiğine inanıyordu:

1) hareketten kanıt (her hareketin bir ilk itmeye ihtiyacı vardır, bu da Tanrı'dır);

2) türev bir nedenden kanıt (dünyada ilk nedenden - Tanrı'dan kaynaklanan bir nedensel düzen vardır);

3) zorunluluktan ve tesadüften kanıt (bütün fenomenler rastgeledir, dolayısıyla sonludur. Bu, yok olacakları zamanın kaçınılmaz olarak geleceği anlamına gelir. Eğer öyleyse, kendi başlarına ortaya çıktıkları varsayılamaz. Bu nedenle, onları üreten gerekli bir neden);

4) mükemmellikten delil (var olan her şey mükemmeldir. Tanrı mükemmeldir. Dolayısıyla Tanrı vardır);

5) amaca uygunluk kanıtı (dünyadaki her şey düzenli, makul, uyumludur. Bu, gerçekleşen her şey için bir hedef belirleyen rasyonel bir varlık olduğu anlamına gelir).

Orta Çağ'ın sonlarında (X-XIV yüzyıllar), dini fikirlerin otoritesini baltalayan ve Yeni Çağ felsefesinin temelini oluşturan bir dizi sapkın öğreti ortaya çıktı:

1) iki gerçeğin doktrini: inancın gerçeği ve bilginin gerçeği (D. Scott);

2) özgür irade doktrini ve onun göreli determinizmi (J. Buridan);

3) şeyler ve onlar hakkındaki kavramlar arasındaki ilişki doktrini: nominalizm (sadece şeyler gerçekten vardır, kavramlar sadece isimleridir) ve realizm (genel kavramlar, bireysel şeylerden bağımsız olarak gerçekten vardır);

4) kavramların doğruluğunun bir ölçüsü olarak deneyim doktrini (W. Ockham).

Dolayısıyla Orta Çağ dönemi bir durgunluk dönemi olarak kabul edilemez. felsefi düşünce. Ortaçağ felsefesi epistemolojinin, özellikle biçimsel mantığın gelişimine önemli bir katkı yaptı, bilgiyi inançtan ayırdı, doğayı inceleme ihtiyacını doğruladı.

2.2 Ortaçağ Felsefesinin Dönemleri

kozmosantrizm evren tektanrıcılık skolastisizm felsefi bilgi Orta Çağ, geleneksel olarak, en büyüğü patristik ve skolastik olan birkaç döneme ayrılır ...

Antik ve Ortaçağ Felsefesi: Genel ve Özel

3.1 Antik ve ortaçağ felsefesinin özelliklerinin toplamı

Yunan felsefesi eski köle sahibi toplumun topraklarında büyüdüyse, Orta Çağ'ın felsefi düşüncesi feodalizm çağına (V-XV yüzyıllar) aittir.

Ancak böyle şeyler düşünmek yanlış olur...

Antik ve Ortaçağ Felsefesi: Genel ve Özel

3.2 Antik ve Ortaçağ Felsefesinin Özellikleri

Ortaçağ felsefesi esas olarak feodalizm dönemine (V-XV yüzyıllar) aittir. Bu dönemin tüm manevi kültürü, kilisenin çıkarlarına ve kontrolüne, Tanrı hakkındaki dini dogmaların korunması ve gerekçelendirilmesine ve dünyayı yaratmasına tabiydi ...

2.

Ortaçağ felsefesinin özellikleri

Ortaçağ'da felsefenin ana yönleri

4.

Ortaçağ felsefesinin ana hükümleri

Teocentrism - (Yunanca teos - Tanrı), Tanrı'nın her şeyin kaynağı ve nedeni olarak hareket ettiği dünya hakkında böyle bir anlayış.

O, evrenin merkezi, aktif ve yaratıcı başlangıcıdır. Teocentrism ilkesi bilişe uzanır ...

Ortaçağ'da felsefenin ana yönleri

5. Ortaçağ felsefesinin oluşum aşamaları

AT ortaçağ felsefesi oluşumunun en az iki aşaması seçilebilir - patristik ve skolastisizm, aralarında net bir çizgi çizmek oldukça zordur. Patristik, "kilisenin babaları" nın bir dizi teolojik ve felsefi görüşüdür ...

Ortaçağ'da felsefenin ana yönleri

6.

Ortaçağ felsefesinin fikirleri

Yukarıdaki hüküm ve özelliklere ek olarak, aşağıdaki ortaçağ felsefesi fikirlerini belirlemek de aynı derecede önemlidir: Emir fikri: Emirler, Tanrı ile insan arasında bir anlaşmadır, bir kişinin işleyebileceği suçların ilk listesi.. .

Ortaçağ felsefesinin temel özellikleri

1. Ortaçağ felsefesinin temel özellikleri

Orta Çağ döneminde, oldukça uzun bir süre anlamak gelenekseldir. tarihsel dönem Avrupa ortaçağ uygarlığının kökenini ve oluşumunu ve dönüşümünün uzun sürecini içeren - Yeni Çağ'a geçiş ...

1. Ortaçağ felsefesinin özellikleri

Yirminci yüzyıl felsefesinin ışığında Avrupa kültürünün krizi sorunu.

Berdyaev N.A. Yeni Orta Çağ

Ortaçağ felsefesinin özellikleri

Berdyaev'in eseri Yeni Orta Çağ olarak adlandırıldığından, ortaçağ felsefesinin özelliklerini analiz etmek mantıklıdır. 1. Gerçeğin öğrenilmesi gereken antik çağın aksine ...

Ortaçağ Felsefesinde Tümeller Sorunu

Ortaçağ felsefesinde tümellerin sorunları

Ortaçağ skolastisizminde tartışılan problemler ne olursa olsun, bunlar bir şekilde tümellerin varlığın yapısında ve biliş sürecindeki yeri ve rolü sorunuyla bağlantılıydı...

Ortaçağ Hıristiyan felsefesi

3 Ortaçağ felsefesi kavramı.

ilahiyat

Orta Çağ hakimiyettir dini görüş teolojide ifade edilir. Felsefe, teolojinin "hizmetkarı" haline gelir. Başlıca işlevi Kutsal Yazıların yorumlanmasıdır...

Orta Çağ felsefesinin doğası ve özellikleri

1.

Ortaçağ felsefesinin ortaya çıkması için ön koşullar

Orta Çağ boyunca, karmaşık bir hiyerarşik feodal sosyal merdiven ortaya çıktı ve Roma İmparatorluğu'nun yerine çeşitli devletler ortaya çıktı.

Eski Roma İmparatorluğu'nun batı bölgesinde devasa bir devlet…

Ortaçağ felsefesinin karakteristik özellikleri

1. Ortaçağ felsefesinin karakteristik özellikleri

Yakın zamana kadar, ortaçağ felsefesi çok kısaltılmış bir biçimde incelendi: genellikle eklektik ve göreceli fikirlerin bir yığını olarak sunuldu. Gerçek şu ki, Orta Çağ'ın baskın dünya görüşü Hıristiyanlıktı ...

Ortaçağ felsefesinin oluşum aşamaları

1.

Ortaçağ Felsefesinin Kaynağı Olarak Geç Antik Dönem Felsefesi. Teocentrism, Orta Çağ felsefesinin temel bir ilkesidir.

Gerçeğe hakim olunması gereken antik çağın tersine, ortaçağ düşünce dünyası gerçeğin açıklığından, Kutsal Kitap'taki vahiyden emindi. Vahiy fikri, Kilise Babaları tarafından geliştirildi ve dogmada kutsallaştırıldı ...

orta çağ

Önceki12345678Sonraki

Orta Çağ, 4. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar sürdü. Avrupa felsefesinin gelişiminde bin yıldan fazla süren bu dönem, onay işareti altında geçti. Hıristiyan ilkeleri ve idealler.

Ortaçağ felsefesinin ana kaynakları, başta Platon ve Aristoteles mirası olmak üzere Hıristiyan teolojisi ve antik felsefeydi.

Ortaçağ felsefesinin gelişiminde üç ana dönem vardır: apolojetik ve patristik dönem (4-5. yüzyıllar); skolastik dönem (VI - XIII yüzyıllar); Rönesans veya Rönesans (XIV - XVI yüzyıllar).

Ortaçağ felsefesinin temel özelliği dine bağımlılığıydı.

Philosophia - ancilla teologiae (Felsefe - teolojinin hizmetkarı) - Orta Çağ'ın kamu bilincinde felsefenin rolü bu şekilde belirlendi.

Ortaçağ felsefesinin ontolojik kavramı, nesnel-idealist bir temel üzerine inşa edilmiştir: "Başlangıçta bir sözcük vardı... Ve bu sözcük Tanrı'ydı." Ortaçağ ontolojisinin ayırt edici özellikleri teocentrism idi (lat. theos - tanrıdan) - Tanrı'nın her şeyin merkezi ve ilahiyatçılık (lat.

Providentia - Providence) - dünyadaki her şeyin ilahi takdirin iradesiyle yapıldığı inancı.

Ortaçağ bilgi teorisinin karakteristik özellikleri irrasyonalizmdi - bilinemeyenin bilinebilir ve sezgicilik üzerindeki baskınlığının iddiası - bilginin ana kaynağı olarak dini sezginin (ilahi vahiy) tanınması.

Orta Çağ'da rasyonel bilginin gelişmesinin ana kanalı, görevi vahyin gerçeklerini mantık yoluyla kanıtlamak olan skolastisizmdi.

Şehvetli, deneysel bilginin günahkar olduğu ilan edildi ve ciddi şekilde zulüm gördü, bunun sonucunda Orta Çağ'da doğa bilimlerinin gelişimi askıya alındı.

Ortaçağ felsefesinin ilk dönemi, apologetics ve patristics'in ideolojik hareketleriyle ilişkilidir.

Yetkililer tarafından zulüm gören ilk yüzyılların Hıristiyanlığı, özür dileme tarafından sağlanan teorik korumaya ihtiyaç duyuyordu.

Apologetics (Yunanca apologia - korumadan), Hıristiyanlığın fikirlerini resmi pagan ideolojisinin baskısından koruyan erken bir Hıristiyan felsefi hareketidir. Özgün bir felsefi kavram yaratmadan, savunucular, Hıristiyan doktrini temelinde felsefenin varlığının olasılığını kanıtladılar.

Özür dilemenin en ünlü temsilcisi Justin Martyr'dı (c.100-c.165). Hristiyanlığın ilk çileci kahramanlarından biri olarak tarihe geçti.

Pagan bir çevrede yetişmiş, küçük yaşlardan itibaren manevi iddialarını tam olarak tatmin edebilecek dini ve etik bir öğreti arıyordu. Otuz yaşında Hıristiyanlıkla tanıştı. Onu hem felsefi bir doktrin hem de bir din olarak kabul ettikten sonra, çok seyahat etti, Hıristiyanlık karşıtlarıyla felsefi tartışmalar düzenledi.

Pagan tanrılarına kurban vermeyi reddettiği için vahşice idam edildi.

Özür dilemeyi takiben, bir patristik eğilimi oluştu (Latince pater - babadan). Patristikler, sözde "kilisenin babaları" olarak adlandırılan Hıristiyanlığın ilk ideologlarının öğretileridir. "Kilisenin babaları"nın yazıları, Hıristiyan felsefesinin, teolojisinin ve kilisenin doktrininin ana hükümlerini özetledi.

Patristiklerin en büyük temsilcisi Blessed Augustine (354-430) idi. Augustine, kuzey Afrika'da bir Roma eyaleti olan Tagaste'de pagan ve Hıristiyan bir babanın çocuğu olarak dünyaya geldi.

Augustine Hıristiyan ismine ek olarak, o da taşıyordu Roma adı Aurelius. İyi bir eğitim aldı ve on dokuz yaşından itibaren (babası öldüğünde) öğretmeye başladı ve bir retorikçi kariyerinde hızla başarılı oldu. Mirası tanımak eski filozoflar, Tanrı'yı ​​​​arama fikriyle giderek daha derinden doluydu. Otuz üç yaşında Hıristiyanlığa geçti.

Augustine, öğretisinde Neoplatonizmin temellerini Hıristiyan postülalarıyla birleştirdi. Augustinus'a göre Tanrı, her şeyin nedenidir.

Tanrı dünyayı yarattı ve yaratmaya devam ediyor. Augustine, Neoplatonizm fikirlerine dayanarak, Hıristiyan teolojisinde felsefi teodise sorununu geliştirdi * (Yunanca teos - tanrı ve dike - adaletten) - Tanrı tarafından yaratılan dünyada kötülüğün varlığı sorunu. Augustine, iyiliğin Tanrı'nın yeryüzündeki tezahürü olduğunu öğretti, kötülük iyiliğin yokluğudur. Yeryüzündeki kötülük, nesnelerin ilahi prototiplerini somutlaştıran, ideali çarpıtan maddenin hareketsizliğinden kaynaklanır.

Augustinus'un sosyal görüşleri, devleti (günah krallığı) ve kiliseyi (erdem krallığı) karşılaştırdığı Tanrı Şehri teorisinde ifade edilir.

Augustine, "İki şehir diyebileceğimiz iki tür insan iletişimi her zaman olmuştur" diye yazdı: "Bunlardan biri bedene göre yaşamak isteyen ve kendi türünde bir dünyada yaşayan insanlardan oluşuyor. " Augustine, kiliseyi "İsa yüzyıllardır uzanan" ve devleti - "büyük soyguncu çetesi" olarak adlandırdı.

Augustinus'un en önemli eserleri "İtiraf", "Tanrı'nın Şehri Üzerine" vb.

Hıristiyan kilisesinin ideolojisinin teorik temeli haline geldi.

Hıristiyan ideolojisinin egemenliği çağındaki ana felsefi eğilim, Hıristiyan dogmasını mantıksal kanıtlarla birleştiren sözde okul bilimi olarak adlandırılan skolastisizmdi (Yunancadan. okul - okul, öğretim, konuşma). Dogma (Yunanca dogma - fikirden), koşulsuz olarak inanç üzerine alınan ve şüphe ve eleştiriye tabi olmayan bir konumdur.

Skolastisizm, inancın temel ilkelerini doğrulamak için bir mantıksal argümanlar sistemi yarattı. Modern dilde, skolastisizm, ampirik bilgiye değil, dogmaya dayalı akıl yürütmeye dayanan, yaşamdan boşanmış bilgi olarak adlandırılır.

Skolastisizm, onu Tanrı'nın mantıksal bilgisine indirgemesine rağmen, genel olarak rasyonel bilgiyi inkar etmedi. Bunda, skolastisizm mistisizme (Yunanca mistikten - kutsallık, gizemli ayinlerden) - Tanrı'yı ​​​​sadece doğaüstü tefekkür yoluyla bilme olasılığı doktrini - vahiyler, içgörüler ve diğer irrasyonel yollarla karşı çıktı.

Mistik, prensipte rasyonel bilginin hakikatini reddetmiştir.

Dokuz yüzyıl boyunca skolastisizm Avrupa düşüncesine egemen oldu. Bilimi toplum tarafından tanınan bir bilgi alanı olarak korumanın değeri ona aittir. Skolastisizm, mantığın ve diğer teorik disiplinlerin gelişiminde öncü bir rol oynadı, ancak doğal, deneysel bilimlerin gelişimini önemli ölçüde yavaşlattı.

En parlak döneminde skolastisizmin en büyük temsilcisi Thomas Aquinas veya Thomas Aquinas'tır (1225/26 - 1274).

Teolojik doktrini sistematize etti, felsefi kavram resmi Katolik ideolojisinin temeli haline geldi. Adına göre, Katolikliğin ortodoks felsefi doktrini Thomizm olarak adlandırılır. Vatikan'ın modern felsefi doktrinine neo-Thomism (Latin neo - yeni'den) denir. Thomas Aquinas'ın en ünlü eserleri, sözde Aquinas Toplamları - "Yabancılara Karşı Toplam" (aka "Felsefe Toplamı") ve "Teoloji Toplamı".

Thomas Aquinas asil bir Fransız aileden geliyordu.

Beş yaşından itibaren bir Benediktin manastırında büyüdü.

Dominiklilere yakınlaştıktan sonra onlara katıldı. Thomas, teolojiyi mesleği olarak gördü, Paris'te ve diğer şehirlerde öğretti. AT son yıllar hayat defalarca dini coşkular yaşadı, bunlardan biri bitmemiş "İlahiyat Toplamı" nı yaktı.

Thomas Aquinas'ın akıl yürütmesinin ana teması akıl ve inanç arasındaki ilişkidir.

Onun öğretisinde, inanç ve akıl, din ve bilim arasında net bir çizgi çizilir: Din, bilgiyi vahiylerde, bilimi akılda edinir. Thomas, "Vahiylerin gerçekleriyle birlikte aklın gerçeklerinin varlığına izin vermeliyiz," diye yazdı. Kişiye körü körüne iman yetmez, ona iman hakikatlerini akılcı bir şekilde anlatmak gerekir. Aquinas'a göre bilimin varoluş amacı budur.

Ortaçağ'da felsefi bilginin en yaygın gelişme biçimlerinden biri bilimsel tartışmalardı.

Birkaç yüzyıl boyunca süren bunların en büyüğü, sözde "evrenler hakkında anlaşmazlık" idi.

Evrenseller (Latince evrenselden - genel), bir dizi nesnenin genel özelliklerini yansıtan genel kavramlardır (adlar, isimler).

Genel terimler, örneğin, tahta, kırmızı, sıcak, top, köpek, ekşi vb. Bu kavramlar belirli bir şeyin değil, bütün bir nesne sınıfının özelliklerini ifade eder.

Tümeller hakkındaki tartışma şu soruya dayanıyordu: önce ne gelir - genel kavramlar mı yoksa bireysel şeyler mi? Başka bir deyişle, bireysel nesneler kendilerinden önce var olan ortak kalıba göre mi yaratılır, yoksa genel kavramlar bireysel nesneler temelinde mi yaratılır? Bu soruyu yanıtlarken iki akım gelişti: nominalizm ve gerçekçilik.

Nominalizm (lat.

nomen - ad, ad), yalnızca tek nesnelerin gerçekten, nesnel olarak var olduğunu ve genel kavramların - adların - bu tek nesnelerdeki ortak özellikleri seçtiğinde onları tanıyan özne tarafından yaratıldığını kabul etti. Başka bir deyişle, genel kavramlar ancak şeylerden sonra var olur. Nominalizmin en büyük temsilcileri, hiçbir yazılı miras bırakmayan bir Fransız keşiş-vaiz olan John Roscellinus (1050 - 1123/25) ve sapkınlıkla suçlanan bir Oxford Fransisken profesörü olan William of Ockham (1300 -1349/50) idi. papalık curia tarafından ve Bavyera Alman İmparatoru Louis'den koruma buldu.

Gerçekçilik (lat.

realis - real), genel kavramların, onları tanıyan zihinden bağımsız olarak gerçekten, nesnel olarak var olduğunu savundu. Genel kavramlar, bireysel şeylerden önce var olur ve onları ifade eder. ideal öz bu şeyler. Genel kavramlar, bireysel şeylerin bir tür ideal prototipleridir. Tekil şeylerde cisimleştikleri için genel özleri her zaman az çok çarpıktır. Gerçekçilik kavramı çoğu ortodoks Hıristiyan filozof tarafından paylaşıldı.

Örneğin, Oxford ve Paris'te teoloji ve felsefe profesörü olan John Duns Scotus (c. 1266 - 1308) ve yüksek başpiskoposluk görevini üstlenen Canterbury'li Anselm (1033 - 1109) "skolastisizmin babası".

Rönesans (XIV - XVI yüzyıllar) veya Rönesans (fr.

Rönesans - yeniden doğuş), bu dönemde başlayan antik çağ manevi kültürünün en önemli ilkelerinin restorasyonu nedeniyle adını aldı.

Rönesans felsefesinin ana özelliği hümanizmdi * (lat.

homo - man) - insanın değerini onaylayan ideolojik bir hareket ve insan hayatı.

Rönesans'ın dünya görüşü, insanı dünya varlığının odağına koyan antroposentrizm (Yunanca antropos - insandan) ilkesi üzerine inşa edildi.

Hümanizmin kendine özgü bir tezahürü, aklın inanç üzerindeki önceliğini onaylayan rasyonalizmdir.

Bir kişi, doğanın varlığının temellerini aklın kullanabileceği her şekilde inceleyerek varlığın sırlarını keşfedebilir ve keşfetmelidir. Rönesans sırasında, skolastik, tamamen spekülatif bilgi ilkeleri gözden geçirildi ve deneysel, doğa bilimleri bilgisi yeniden başlatıldı. Dünyanın temelde yeni, skolastik karşıtı resimleri yaratıldı - Nicolaus Copernicus'un (1473-1543) güneş merkezli resmi ve Giordano Bruno'nun (1548-1600) sonsuz Evrenin resmi.

Giordano Bruno, Napoli yakınlarında İtalya'da doğdu.

Gençliğinde felsefeyle ilgilenmeye başladığı Dominik tarikatına katıldı. Başlıca ilgi alanları doğal-felsefi sorulara odaklanmıştı. Fikirleri Katolikliğin ortodoks hükümleriyle büyük ölçüde çelişen bir dizi makale ve inceleme yazdı. Engizisyonun zulmünden kaçarak, şehirden şehre, ülkeden ülkeye taşınmak zorunda kaldı, bilimsel tartışmalarda konuştu, ders verdi, eserlerini yazmaya ve yayınlamaya devam etti.

Bruno sonunda Engizisyon tarafından yakalandı ve tehlikede yakıldı.

"Bu yüzden, bu Dünya'nın dünyası gibi sayısız ayrı dünyanın varlığını ilan ediyorum. Pisagor ile birlikte, onu Ay, diğer gezegenler, sayısı sonsuz olan başka yıldızlar gibi bir ışık kaynağı olarak görüyorum.

Bütün bu gök cisimleri sayısız dünyalar oluşturur. Sonsuz uzayda sonsuz bir evren oluştururlar. Buna, içinde sayısız dünyanın bulunduğu sonsuz evren denir. Böylece, iki yönlü bir sonsuzluk vardır - Evrenin sonsuz büyüklüğü ve sonsuz sayıda dünya ve buradan dolaylı olarak inanca dayalı gerçeğin inkarı gelir, ”diye okuyoruz Venedik Engizisyonu'nun sorgularıyla ilgili belgelerinde. Giordano Bruno.

Rönesans felsefesinde doğaya ilişkin görüşlerde panteizm kurulmuştur (Yunanca'dan.

pan - her şey ve teos - tanrı) - doğayı ve Tanrı'yı ​​tanımlayan bir doktrin ("Doğa Tanrı'dır"). Kendi kendini yetiştirmiş Alman filozof Jacob Boehme (1575-1624), kozmoloji üzerine yaptığı incelemede, ünlü panteizm formülünü ortaya çıkardı: "Ve Tanrı'daki her şey gibi, Tanrı'nın kendisi de her şeydir."

Orta Çağ'da bastırılan bir kişinin bedensel varlığı da dahil olmak üzere yaşamın fiziksel yönüne olan ilgi, manevi fenomenlerin incelenmesiyle haklarda eşitlendi.

Rönesans etiğinde, Hıristiyanlık öncesi ahlak öğretilerinin birçok ilkesi (Epikurizm, Stoacılık, şüphecilik) restore edildi.

"... Bazıları yararlı ile zevkliyi birbirinden ayırır; bilgisizlikleri o kadar açıktır ki, çürütülmesine gerek yoktur...

Ne erdemli ne de zevkli olana nasıl faydalı denilebilir? ... Erdemli nitelikler en yüksek erdemin parçaları değil, haz almaya hizmet eder. Mantıklı bir şekilde, hemfikir olduğum Epikuros'a inanıyor", örneğin, "Zevk Üzerine" incelemesinde yazdı. Lorenzo Valla (1407 — 1457).

Etik öğretilerin sosyal kısmında, sosyal yaşamın yeni ilkelerini doğrulayan kavramlar ortaya çıkmaya başladı: bireycilik (bir bireyin çıkarlarının ayrılması) ve sekülerleşme (laikleşme, yaşamın tüm alanlarında kilise etkisinin zayıflaması).

Rönesans'ın sosyal öğretileri, yeni bir burjuva ideolojisinin oluşumunun yolunu açtı.

Önceki12345678Sonraki

Felsefenin ortaya çıkışı Antik dünyanın felsefesi. ortaçağ felsefesi. XVII-XIX yüzyılların felsefesi. Çağdaş Felsefe. Yerli felsefe gelenekleri.

Felsefe Dünya görüşünün ve manevi kültürün özel bir biçimi olarak, yalnızca köle sahibi bir toplumun ortaya çıkmasıyla doğdu. Orijinal formları MÖ 7-6. yüzyıllarda ortaya çıktı. içinde Antik Yunan, Hindistan, Çin.

"Filozof" kelimesi ilk olarak, yüksek bilgeliğe talip olan insanları çağıran antik Yunan düşünür Pisagor tarafından tanıtıldı. doğru yol hayat, "hepsinde bir" bilgisi.

Felsefenin ortaya çıkışı, insanlığın manevi tarihinde, MÖ 8. ve 2. yüzyıllar arasında gerçekleşen derin bir dönüşle ilişkilidir.

Alman filozof K. Jaspers, dünya tarihindeki bu eşsiz dönemi "Eksenel Zaman" olarak adlandırdı.

Bu çağda, bu güne kadar düşündüğümüz ana kategoriler geliştirildi, dünya dinlerinin temelleri atıldı ve bugün en etkili olanı olmaya devam ediyor.

Bu zamanda insan bir bütün olarak varlığını idrak eder, sonsuz bir dünya karşısında kendini bir insan olarak hissetmeye başlar. Her yönden, izolasyondan evrenselliğe geçiş yapıldı, bu da birçoklarını eski, bilinçsizce kurulmuş görüşlerini ve geleneklerini yeniden gözden geçirmeye zorladı.

"Eksenel zaman" çağında meydana gelen değişiklikler, insanlığın sonraki ruhsal gelişimi için büyük önem taşıyordu. Tarihte keskin bir dönüş oldu, bu da bugüne kadar hayatta kalan türden bir kişinin ortaya çıkması anlamına geliyordu.

"Eksenel zaman" çağında toplumun manevi gelişiminin yeni ihtiyaçlarına doğal bir cevap olarak ortaya çıkan felsefe, mitoloji ve dinden aşağıdaki niteliklerde farklıdır:
gerçekliğin açıklamasının rasyonel doğası(evrensel bilimsel kavramlara dayalı, bilimsel verilere, mantığa ve kanıtlara dayanan);
refleksivite, yani

sürekli iç gözlem, orijinal öncüllerine dönüş, "ebedi" sorunlar, her yeni aşamada eleştirel yeniden düşünmeleri. Felsefe sadece kendisi için değil, aynı zamanda bilim, kültür ve bir bütün olarak toplum için de refleksif bir "ayna"dır. Onların öz-yansıması, öz-bilinçleri olarak hareket eder;
özgür düşünce ve eleştirelönyargıya, dizginleyici dogmatizme, "mutlak" otoritelere körü körüne inanca karşı yönlendirilir.

Eski bir deyişte ifade edilen eleştirel felsefe ruhu: "her şeyi sorgula", temel ideallerinden biridir.

Felsefe durmadı, sürekli gelişti .

Dünya felsefesi tarihi ikiye ayrılır:

1. Dünya felsefi düşüncesinin ortaya çıkışı. Eski uygarlıkların felsefesi. MÖ VII-VI yüzyıllar.

eski felsefe. MÖ 6. yüzyıl - MS 5. yüzyıl

3. Ortaçağ felsefesi MS V. yüzyıl. e. - MS XIV yüzyıl

4. Rönesans MS XIV yüzyıl - MS XVI yüzyıl

5. Modern zamanların felsefesi (burjuva klasik felsefe) MS XVII yüzyıl

- sör. 19. yüzyıl

6. Klasik olmayan modern felsefe ser. 19. yüzyıl - modern Zamanlar

Felsefe Antik Dünya.

Başlangıçta, gerçeğin bütünlüğü "physis" (doğa) ve kozmos olarak görülüyordu. felsefi sorun ve kozmolojik olarak hareket etti. İlk natüralist filozoflar soruyu şu şekilde ortaya koydular: Kozmos nasıl ortaya çıktı? Gelişiminin aşamaları nelerdir? İçinde hareket eden ilk kuvvetler nelerdir?

Ancak Sofistlerin farklı bir resmi var.

Kozmoloji arka planda bırakılır, dikkat bir kişiye ve onun özel yeteneklerine odaklanır. Böylece ahlaki bir sorun ortaya çıkar.

MÖ 6. yy'ın görkemli sistematik inşalarıyla birlikte felsefi problemler, tarih boyunca paradigmatik olacak sorularla zenginleştirildi.

Platon, gerçekliğin ve varlığın homojen olmadığını, duyulur kozmosuna ek olarak, daha sonra metafizik olarak adlandırılacak olan, duyusal, fiziksel olanı aşan bir anlaşılır gerçekliğin olduğunu gösterecektir.

Ahlaki sorunlar belirtilecektir: bir birey ve ilişkili bir kişi olarak bir kişi, uygun etik ve politik sorunlar arasındaki farkın farkındadır (ancak, Yunanlılar için karşılıklı olarak ilişkilidir, ancak bizim için değil).

Platon ve Aristoteles, mantıksal ve metodolojik bilginin doğuşu ve doğası sorunlarını rasyonel araştırma yöntemi açısından belirlediler.

Gerçeğe ulaşmak için hangi yolu izlemeli? Duyuların gerçek katkısı nedir ve akıldan ne gelir? Doğru ve yanlışı karakterize eden nedir? Bir kişinin düşündüğü, yargıladığı, akıl yürüttüğü mantıksal biçimler nelerdir? Yeterli düşünmenin kuralları nelerdir? Şu ya da bu yargıyı hangi kurallara göre bilimsel olarak nitelendirebiliriz?

Mantıksal ve epistemolojik sorunlarla bağlantılı olarak, sanatsal ifadede estetik sorunu olarak belirlenen sanat ve güzel sorunu doğar.

Antik çağda çok önemli olan retorik sorunu, ikna sanatı bu yüzdendir.

Proto-Aristoteles felsefesi şu şekilde gruplandırılabilir: 1) fizik (ontoloji - teoloji - fizik - kozmoloji), 2) mantık (epistemoloji) ve 3) etik.

Hıristiyanlık döneminin Yunan felsefesinin son dönemi, bu dönemin ruhuna uygun olarak, mistik ve dini özelliklerle işaretlenmiştir.

ortaçağ felsefesi.

Ortaçağ felsefesi, Orta Çağ felsefesi - tarihi bir gelişim aşaması Batı felsefesi 5. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar olan dönemi kapsar.

Felsefi düşüncenin gelişiminde bu dönemin ideologları (teologlar) tarafından teosentrik görüşler ve yaratılışçılık fikirlerine bağlılık ile karakterizedir. Ortaçağ, teolojiye yansıyan dini bir dünya görüşünün egemenliğidir. Felsefe, teolojinin hizmetkarı olur. Ana işlevi Kutsal Yazıların yorumlanması, Kilise dogmalarının formülasyonu ve Tanrı'nın varlığının kanıtıdır. Yol boyunca mantık gelişti, kişilik kavramı (hipostaz ve öz arasındaki fark hakkında bir anlaşmazlık) ve bireyin veya genelin önceliği hakkında bir anlaşmazlık (realistler ve nominalistler) geliştirildi.

Gerçeğe hakim olunması gereken antik çağın tersine, ortaçağ düşünce dünyası gerçeğin açıklığından, Kutsal Kitap'taki vahiyden emindi.

Vahiy fikri bilgelikti; bu fikir tamamen yeniydi.

Kilise babaları tarafından geliştirildi ve dogmalarda kutsallaştırıldı. Bu şekilde anlaşıldığında, gerçeğin kendisi insanı ele geçirmeye, ona nüfuz etmeye çalıştı.

Yunan arka planına karşı

Bir kişinin gerçekte doğduğuna inanılıyordu, onu kendi iyiliği için değil, kendi iyiliği için anlaması gerektiğine inanılıyordu, çünkü Tanrı öyleydi. Dünyanın Tanrı tarafından insan uğruna değil, Dünya'da enkarnasyonu İlahi ve insan doğasının birliğinde Mesih olan ikinci İlahi hipostaz olan Söz uğruna yaratıldığına inanılıyordu.

Bu nedenle, başlangıçta uzak dünyanın daha yüksek realiteye inşa edildiği düşünülüyordu ve buna göre, insan zihni, bu realiteden belirli bir şekilde pay alarak - insanın hakikate doğuştan gelmesi nedeniyle.

Cemaat zihni, ortaçağ zihninin tanımıdır; felsefenin işlevi, kutsallığı uygulamanın doğru yollarını keşfetmektir: "felsefe teolojinin hizmetkarıdır" ifadesinin anlamı budur.

Akıl, dünyayı yaratan Söz'ün özünü ortaya çıkarmayı amaçladığı için mistik odaklıydı ve Logos'un mantıksal olarak başka türlü temsil edilemeyeceği gerçeğinden dolayı mistisizm rasyonel olarak örgütlendi.

Bu nedenle, ortaçağ felsefesinin temelleri teocentrizm, ilahi takdir, yaratılışçılık ve gelenekçilikti.

Verilen gerçeğin koşulları altında, ana felsefi yöntemler, kelimenin mantıksal-dilbilgisel ve dilbilimsel-anlamsal analiziyle yakından ilişkili, hermenötik ve didaktikti.

Söz, yaratılışın temelinde yattığından ve buna bağlı olarak, yaratılan her şey için ortak olduğundan, aksi takdirde tümeller sorunu olarak adlandırılan bu ortak varlığın varoluş sorununun doğuşunu önceden belirlemiştir (Lat.

evrensel - evrensel). Üç felsefi akım, evrenseller sorununu çözme girişimleriyle ilişkilidir: kavramsalcılık (belirli bir şeyin içinde ve dışında genelin varlığı), gerçekçilik (şeyin dışında ve öncesinde genelin varlığı) ve nominalizm (genel olanın varlığı). şeyden sonra ve dışında).

Ortaçağ felsefesinin eski geleneklerin koruyucusu olarak sunulduğu bir zamanda (ana fikirlerden biri - eidos'un varlığı, şeylerin şeylerden önceki görüntüleri), realizm, varlığın ne olduğunu bilmeye yönelik tek doğru yaklaşım olarak kabul edildi; Nominalizmin ortaya çıkışı, ortaçağ düşüncesinin dağılmasına tanıklık etti ve kavramsalcılık, ılımlı gerçekçilik ile ılımlı nominalizmin bir birleşimiydi.

Ortaçağ felsefesi tarihinde, farklı dönemler: patristikler (II-X yüzyıllar.

) ve skolastisizm (XI-XIV yüzyıllar). Bu dönemlerin her birinde rasyonalist ve mistik çizgiler ayırt edilir. Patristik ve skolastisizmin rasyonalist çizgileri ilgili bölümlerde detaylı olarak anlatılmış olup, Ortaçağ'ın tasavvufi öğretilerinin tasavvufi çizgilerini bir makalede birleştirdik.

Aziz Augustinus(Aurelius Augustine) (354 - 430). Ana işler:“Tanrı'nın Şehri Üzerine”, “Güzel ve Formda”, “Akademisyenlere Karşı”, “Sipariş Üzerine”.

Anahtar Fikirler:

· Tarihin akışı iki krallık arasındaki bir mücadeledir – günahkar Dünyevi ve mükemmel İlahi;

· Dünyevi krallık günahlara batmış durumda ve er ya da geç İlahi Olan tarafından yenilecek;

· Kilise, dünyaya yardım edebilecek tek güçtür;

En yüksek mutluluk, bir kişinin kendi içinde derinleşmesidir;

Thomas Aquinas(1225 - 1274). Ana işler:"Teolojinin Toplamı", "Felsefenin Toplamı".

Anahtar Fikirler:

Allah'ın varlığına delil;

· Akıl ve felsefe inançla çelişmez, ancak inanç her zaman akıldan üstündür.

Formların sınıflandırılması eyalet hükümeti;

· İnsan yaşamının amacı, göksel mutluluğa ulaşmaktır ve bir kişiyi bu hedefe yalnızca kilise yönlendirebilir.

John Scott Eriugena(810 - 877). Ana işler:"Doğanın bölünmesi üzerine". Ana fikir: Tanrı, dünyanın gelişiminin başlangıcı ve sonudur, ancak aynı zamanda doğa türlerinden biridir. Doktrin sapkınlık olarak ilan edildi ve kınandı.

El Farabi(870-950). Ana işler:"Bilgelik Taşları", "Erdemli Bir Şehir Sakinlerinin Görüşleri Üzerine Bir İnceleme", "Büyük Müzik Kitabı". Ana fikir: Tanrı, dünyanın varlığının temel nedenidir ("İlk Varolan").

Avicenna(İbn Sina) (980-1037). Ana işler:"Şifa Kitabı", "Talimatlar ve Talimatlar Kitabı", "Bilgi Kitabı", "Tıp Bilimi Kanonu". Ana fikir: Tanrı etkindir ve madde dünyanın edilgen başlangıcıdır, ancak bunlar aynı derecede varlığın ebedi başlangıçlarıdır.

Pierre Abelard(1079-1142). Ana işler:"Sorunlarımın Öyküsü".

İbn Rüşdler(İbn Rüşd) (1126-1198). Ana işler:"Çürütmenin Reddi". Ana fikir: Bireysel ruh ölümlüdür, yalnızca evrensel insan zihni ölümsüzdür. İbn Rüşd'ün çalışmaları Katolik Kilisesi tarafından yasaklandı.

Ockham'lı William(1285-1350). Ana işler:"Tüm mantığın gövdesi". Ana fikir: Varlıklar gereksiz yere çoğaltılmamalıdır ("Occam's ustura"). Aforoz edildi, öğretim yasaklandı.

Ortaçağ felsefesinin anlamı.

· Antik felsefe ile Rönesans felsefesini ilişkilendirdi;

· Bir dizi eski felsefi düşünceyi korudu ve geliştirmeyi başardı;

· Felsefede (epistemoloji) yeni bölümlerin ortaya çıkmasına katkıda bulunmuştur;

Bölünmüş idealizm nesnel ve öznel;

· Tarihsel süreci anlamaya yönelik ilgi uyandırdı;

· İyimserlik (iyinin kötüye karşı zaferi ve yeniden diriliş) fikrini ortaya koyun.

"Rönesans Felsefesi ve Modern Zamanlar" dersinin ana hatları.

1. Rönesans Felsefesi.

2. Modern Avrupa felsefesinde ampirizm ve rasyonalizm.

3. Alman klasik felsefesi.

Rönesans Felsefesi.

Ortaya çıkması için ön koşullar	Feodalizmin krizi; · Zanaat ve ticaretin gelişimi; · Şehirlerin güçlendirilmesi ve değerlerinin artması; · Devletlerin merkezileşmesi ve laik gücün güçlendirilmesi; · Kilisenin krizi ve skolastik felsefe; · Eğitim seviyesinin yükseltilmesi; · Büyük coğrafi keşifler; · Bilimsel ve teknik keşifler (barut, ateşli silahlar, mikroskop, teleskop, yüksek fırın, kitap basımı vb.).
Ana Özellikler	· Antroposentrizm (insanın evrenin merkezi olarak kabul edildiği felsefi doktrin); Hümanizm (insanın değerinin tanınması ve sınırsız olanaklarına inanç); · Kilise ve kilise ideolojisine muhalefet; · Ana ilgiyi fikirden içeriğe taşımak; · Yeni, bilimsel ve materyalist dünya anlayışı; · Sosyal sorunlara artan ilgi; · Bireyciliğin zaferi; · Toplumsal eşitlik fikirlerini yaymak.

Rönesans felsefesinin ana akımları
Akış	En büyük temsilciler	Ana fikirler
hümanist	· Dante Alighieri; · Petrarca; · Lorenzo Valla	Tüm dikkat kişiye, erdemlerine, büyüklüğüne ve gücüne verilir.
neoplatonik	· Kuzan; · Pico della Mirandola; · Paracelsus	Platon'un öğretilerinin gelişimi, Kozmos ve insanın idealizm açısından bilgisi.
doğal felsefi	· Kopernik · Bruno · Galileo	Bilimsel ve astronomik keşifler üzerine kurulu yeni bir evren fikri. Panteizm, "Tanrı" ve "doğa" kavramlarının örtüştüğü doktrindir.
reform	· Luther; Münzer; · Kalvin; Rotterdam	Kilise ideolojisinin ve kilise ile inananlar arasındaki ilişkinin radikal bir revizyonu.
siyasi	Machiavelli Guicciardini	Devlet yönetimi sorunları ve yöneticilerin davranışları.
Ütopik - sosyalist	Mor Campanella	Bir devlet inşa etmenin ideal-fantastik biçimleri

Yeni Avrupa Felsefesinde Ampirizm ve Rasyonalizm.

Akış	Ana Temsilciler	Anahtar Fikirler
Ampirizm, tecrübeyi, duyusal verilerin bütününü, bilimsel ifadelerin ana kaynağı ve kriteri olarak gören bilgi teorisinde bir yöndür.	Francis Bacon (1561-1626) "Yeni Organon"; "Yeni Atlantis".	· Deneyciliğin atası ve modern zamanların deneysel biliminin kurucusu; · “Bilgi güçtür” - bir özdeyiş, insan zihninin gücüne ve bilimin her şeye kadirliğine olan inancı ifade eder; · Tümevarım yöntemini geliştirdi (bireyden genele hareket); "İdoller hakkında öğretim". Putlar bilgi yolunda engellerdir: Ailenin idolleri insanın doğası gereği hatalardır; mağara putları - öznel sempati, tercihler, eğitim, yetiştirme nedeniyle bir bireyin veya bazı insan gruplarının özelliği olan hatalar; meydanın idolleri - sözlü iletişimden kaynaklanan hatalar; tiyatro idolleri - yetkililere kör inançla ilgili hatalar, görüşlerin eleştirel olmayan asimilasyonu.
John Locke (1632-1704) insan zihni Araştırma enstitüleri	· Tüm insan fikirlerinin tek kaynağı deneyimdir; · Sansasyonalizmin en büyük temsilcisi - duyumların bilginin kaynağı olduğu felsefi bir hareket;
George Berkeley (1685-1753)	· Tüm duyumlar özneldir; “Olmak algılanmaktır.”
David Hume (1711-1776)	Kişi deneyimin ötesine geçemez; · Kişi yalnızca bilincinin içeriğini keşfedebilir, dış dünyayı değil; Gerçeklik bir izlenimler akışıdır. Bu izlenimlere yol açan nedenler bilinemez.
Rasyonalizm, aklı bilginin temeli ve bilimsel hükümlerin gerçeğinin ölçütü olarak gören bilgi teorisinde bir yöndür.	Rene Descartes (1596-1650)	· Rasyonalizmin kurucusu; “Düşünüyorum, öyleyse varım” - kişi yalnızca şundan kesinlikle emin olabilir: kendi varlığı; · Doğuştan fikirler doktrini; · Ruhun mekanik açıklaması; Deizm - Tanrı'nın dünyayı yarattığı, ancak daha sonra dünyanın Tanrı'nın katılımı ve müdahalesi olmadan geliştiği kavramı
Benedict Spinoza (1623-1677) "Etik"	panteizmin destekçisi; · Bilincimizin içeriğinin analizi bize dünya hakkındaki gerçeği verir ve tam tersi, dünyayı bilerek bilincimizi öğreniriz.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716)	· Monad doktrini (varlığın temellerinin çeşitliliği ilkesi); · Dünyanın yasalarını düşünce yasalarına indirgemek.

Alman klasik felsefesi.

Temsilciler	Ana işler	Anahtar Fikirler
Immanuel Kant (1724-1804)	"Saf Aklın Eleştirisi"; "Pratik Aklın Eleştirisi"; "Yargı Eleştirisi"	Agnostisizm - dünyayı bilme olasılığının reddi; · "Kendinde şey" - dünyanın bir parçası, insan anlayışına kapalı; · Kategorik buyruk "Öyle davranın ki, hem kendi şahsınızda hem de diğer herkesin şahsında, insanlığa sadece bir amaç olarak davranın ve onu asla bir araç olarak görmeyin."
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)	"Ruhun Fenomenolojisi"; "Mantık Bilimi"; "Hukuk Felsefesi"; "Doğa Felsefesi"	· Evrenin temeli Dünya (Mutlak) Ruhtur; · Mutlak Tin, gelişiminde üç aşamadan geçer: 1) Kendinde İdea (Logolar); 2) Başka-içinde-idea (Doğa); 3) Kendinde ve kendi için fikir (Ruh); · Diyalektik kavramını, Dünya Ruhu'nun gelişiminin ve varlığının temel bir yasası olarak formüle etti; · “Makul olan her şey gerçektir, gerçek olan her şey mantıklıdır” - akıl ve maar yasaları örtüşür. · Klasik dünya felsefesinin gelişimini sistematize etti.
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)	"Bilim"	· Tek gerçeklik öznel insan ben'idir; · “Ben”, “ben-olmayan”ı oluşturur, yani. Dış dünya.
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854)	"Aşkın idealizm sistemi"; "İnsan Özgürlüğünün Özü Üzerine"	· Varlığın ve düşünmenin kökenlerini anlamak; Doğa, öznel ve nesnel olanın birliğidir; sonsuz zihin; animasyona sahip bütünsel organizma.

"Modern Felsefi Öğretiler" dersinin ana hatları.

felsefi akım	En büyük temsilciler	Ana fikirler
gönüllülük	Arthur Schopenhauer (1788-1860) "İrade ve Temsil Olarak Dünya"; "Dünyevi Bilgeliğin Aforizmaları".	"Hayat, toplardan birinin küflenmesidir." Dünya zihin tarafından kontrol edilmez, iradeye itaat eder. · İrade, ideal bir güç ve evrenin temelini oluşturan en yüksek kozmik ilkedir. · Bir insan bir sürü arzudur, asla tam olarak tatmin edemediği bir arzu, doyumsuz bir susuzlukla sürekli işkence görür. Tatmin edilmeyen arzular acı getirir. Acı, yaşamın sürekli bir tezahürü biçimidir. · Birey ve bir bütün olarak insanlık trajedisi temasını felsefeye soktu.
Friedrich Nietzsche (1844-1900) "Böyle Buyurdu Zerdüşt", "İyinin ve Kötünün Ötesinde", "Hıristiyan Karşıtı".	Hayat, belirli bir kişi için var olan tek gerçektir. · Felsefenin görevi, bir kişinin hayata uyum sağlamasına yardımcı olmaktır (“düşme - itme”, “güç istenci”, “değerlerin yeniden değerlendirilmesi”, “Tanrı öldü”).
Marksizm	Karl Marx (1818-1883) Friedrich Engels (1820-1895) "Kutsal Aile", "Alman İdeolojisi".	· materyalist anlayış hikayeler; dünyayı dönüştürme fikri. · Sosyo-ekonomik oluşumlar ve sınıf mücadelesi doktrini. · Diyalektik materyalizm- maddi süreçlerin manevi olanlara göre önceliğinin tanınması.
pragmatizm	Charles Sanders Pierce (1839-1914). William James (1842-1910) John Dewey (1859-1952)	Düşünme, vücudun bir tür uyarlanabilir işlevidir. "Dünya, bizim ondan yaptığımız şeydir." · İnanması daha kolay olan doğrudur.
Pozitivizm ve neo-pozitivizm	Auguste Comte (1798-1857) Pozitif Felsefe Kursu. Spencer, Russell, Wittgenstein, Carnap, Popper.	Felsefi bilgi doğru ve güvenilir olmalıdır. ・Öğrenirken, kullanmanız gerekir bilimsel yöntem ve diğer bilimlerin başarılarına güvenmek. · Felsefe sadece gerçekleri araştırmalı, onların nedenlerini değil. Felsefe değerlendirici olmamalıdır. · Felsefe, diğer bilimler arasında özel bir yere sahip olmalı, onların üstüne çıkmamalıdır.
Varoluşçuluk	Soren Kierkegaard (1813-1855). Nikolai Berdyaev (1874-1948). Karl Jaspers (1883-1969). Jean-Paul Sartre (1905-1980). Albert Camus (1913-1960)	· Felsefe, insan yaşamının özü sorununa odaklanır. Varlığın anlamı varoluşun kendisinde yatar. Bu anlam, günlük yaşam tarafından bir kişiden gizlenir ve yalnızca sınır durumlarda bulunur - yaşam ve ölüm arasında.
psikanaliz	Sigmund Freud (1856-1939). Adler, Jung, Fromm, Reich.	Bilinçaltı, her insanın doğasında bulunan, bilinçle birlikte var olan ve büyük ölçüde onu kontrol eden psikolojik bir gerçekliktir. · İnsan varoluşunun temel çelişkileri: anaerkillik ve ataerkillik; güç ve teslimiyet; kişisel varoluş ve tarihsel varoluş. Felsefenin görevi, bir kişinin bu sorunları çözmesine yardımcı olmaktır.

"Felsefi Bir Kategori Olarak Varlık" dersinin ana hatları

Orta Çağ felsefesinin temel özelliği teocentrizmdir. Dini dünya görüşü sistemleriyle yakından bağlantılıydı ve tamamen onlara bağlıydı. Bu nedenle ortaçağ felsefesi esas olarak din (Avrupa - Hıristiyan, Arap - İslam) çerçevesinde gelişmiştir. Bunun nedeni, önemli bir bölümünün felsefi öğretiler Orta Çağ'da ortaya çıkan okullar ise din felsefesi olarak sınıflandırılmaktadır.

Ortaçağ felsefesinin özgüllüğü iki önemli özellik tarafından belirlenir:

• ilk özellik felsefenin Hıristiyan diniyle yakın ilişkisi. Hristiyan Kilisesi Orta Çağ'da kültür ve eğitimin ana merkeziydi. Bu bağlamda felsefe, "teolojinin hizmetkarı" olarak anlaşıldı, yani. daha yüksek bilgiye götüren bir bilgi dalı olarak - teolojik. O zamanın filozoflarının çoğunun, kural olarak, manastırlığın din adamlarının temsilcileri olması tesadüf değildir.
• Ortaçağ felsefesinin karakterini etkileyen ikinci önemli durum, pagan bilgeliğine karşı karmaşık, çelişkili tutumu (antik felsefi düşünce). Yukarıda verilen ortaçağ felsefesinin kronolojisi, Neoplatonizm, Stoacılık, Epikürcülük gibi felsefi öğretilerin geniş yayılımının arka planına karşı, ölmekte olan bir antik (Roma) kültürünün atmosferinde oluştuğunu fark etmeyi mümkün kılar. Hepsinin ortaya çıkan Hıristiyan düşüncesi üzerinde ya doğrudan (Stoacılık, Yeni-Platonculuk) ya da dolaylı (Epikürcülük) bir etkisi vardı.

Ortaçağ Felsefesinin Sorunları

Yukarıdaki koşullar, ortaçağ felsefesinin hem nesnesinin hem de bilgi yönteminin özgünlüğünü büyük ölçüde belirledi. . teosentrik fikir(Var olan her şeyi belirleyen bir gerçeklik olarak Tanrı fikri), ortaçağ filozofu için, kozmosantrik fikrin eski filozof için gerçekleştirdiği aynı düzenleyici işlevi yerine getirir. Hıristiyan bir insanın zihninde, iki gerçekliğin varlığına dair bir fikir ortaya çıkar: kozmos, dünyevi evren, yaratılmış ve bu nedenle ikincil, yaratıcı bir mutlak ilke vardır - aşkın (ötesi) - yaşayan bir Kişilik , kendini dini ve mistik deneyimde inanan bir kişiye ifşa etmek. Bu nedenle, bilginin nesnesinin kendisi değişir, yaratılan doğa değil, Kitaptır (İncil), çünkü Yaradan'ın Sözü, evrenin tüm sırlarının kaynağı - her şeyden önce kurtuluş sırları. insan ruhu. Bu bağlamda, felsefi problemlerin kendilerinin belirli bir çağrışımları vardır, örneğin: “Dünya Tanrı tarafından mı yaratıldı yoksa kendi başına mı var?”, “Bir insanın ruhunu kurtarmak için neye ihtiyacı var?”, “Özgür nasıl olur? kişinin iradesi ile ilahi zaruret mutabık mı?” vb.

Aynı zamanda, Hıristiyan doktrinine göre, Tanrı İncil metninde şifrelenen sırları sadece inanana açıklayabilir. Başka bir deyişle, filozofun kendisini ilgilendiren soruları yanıtlamaya çalıştığı keşfederek değişen yalnızca nesne değil, aynı zamanda bilgi yoludur. Onun temeli ilahi vahyin gerçeklerine inanmak. Burada aşağıdaki duruma dikkat etmeliyiz. Felsefe geliştirildi Antik kültür rasyonel bir faaliyet olarak, bununla birlikte, her zaman belirli bir sistem olmuştur. inanç bilgi ve inancın bileşenlerinin birbirinden ayrılamaz biçimde en çeşitli oranlarda birbirine bağlı olduğu. Aynı zamanda, Helen dünyasına bir tür “epistemolojik drama” getiren, Vahiy ve pagan bilgisinin gerçeklerinin özdeş olmadığını ortaya çıkaran Hıristiyanlıktı. Hayatın anlamını ruhun kurtuluşunda gören bir Hıristiyan için, bu ancak derin bir kurtuluşla mümkündür. dini inanç, soru kaçınılmaz olarak ortaya çıkıyor: istihbarat bu hedefe ulaşmak? Bu nedenle, orta çağ düşüncesinde korelasyon sorunu Hıristiyan inancı ve antik akıl (bilgi), teoloji ve felsefe en keskin karakteri kazanır. Bu sorunun evrimini ve çözümlerinin yelpazesini izleyelim.

Orta Çağ felsefesinin gelişim aşamaları

Antikçağ felsefesinden Hıristiyan felsefesine geçişte önemli rol oynayan düşünürler arasında genellikle İskenderiyeli Philo(MÖ 1. yüzyılın sonu - MS 1. yüzyılın ortası), ontolojik görüşleri Eski Ahit'e dayanmaktadır. Philo, Tanrı Yehova'nın (Yahve, Yahve) Platonik Logos'tan daha yüksek olduğuna inanır; Tanrı, asıl olan logoi'nin yardımıyla dünyayı anlamla doldurur. ilahi kelime veya Tanrının oğlu: insan, doğada ilahi bir ruh ile maddi bir hareketsiz bedenin birleşimidir. Daha sonra bu konum, MS birinci binyılın başlangıcındaki bir dizi düşünürün eserlerinde geliştirildi. Özellikle Tanrı anlayışı, bir kişi olarak en yüksek manevi ilkenin algısına dönüşmüştür.

Bu nedenle, felsefenin gelişiminde ortaçağ aşamasının başlangıcı şartlı bir genel tarihsel tarih olarak kabul edilmez (476), ancak II-IV yüzyılların ilk dini ve felsefi öğretileri ile ilişkilidir. bunlar öğretiler Aristide(II. yüzyıl), Justin Şehit(166'da yürütülmüştür), İskenderiyeli Clement(öldü c. 215/216), Tertullian(yaklaşık 160 - 220'den sonra), origen(c. 185-253/254), Büyük Athanasius (293-373), Büyük Fesleğen(329-379) ve diğer bazı filozoflar.

Ortaçağ Avrupa felsefesinin ana aşamaları genellikle (II-VIII yüzyıllar) ve (IX-XIV yüzyıllar) olarak adlandırılır. Ancak geç skolastisizm 15. yüzyılda varlığını sürdürmüştür, yani. bir sonraki çağın filozofları olan Rönesans'ın kendi felsefi ve estetik sistemlerini yarattığı dönemde. Ek olarak, 8.-13. yüzyıllarda Arap felsefesinin Avrupa felsefi (ve bilimsel) düşüncesi üzerindeki önemli etkisini hesaba katmak önemlidir.

Orta Çağ felsefesinin kültürel, tarihi ve teorik kaynakları birinci bin yılın başında oluşmuştur. Hristiyanlık(İslam felsefesi için - İslâm 7. yüzyılda ortaya çıkan) ve antik felsefenin yanı sıra Akdeniz'in sosyal sistemlerinin dönüşümü. Böylece, devlet, ahlak ve genel olarak Batı Roma İmparatorluğu'nun kültürü krizi, çöküşü için önemli bir ön koşul haline geldi. Aynı zamanda, yeni devlet oluşumları ortaya çıktı. Yavaş yavaş otoriteyi kaybetti antik felsefe. Buna ek olarak, ilk başta Roma İmparatorluğu topraklarında zulüm gören Hıristiyanlığın teorik bir gerekçesine duyulan ihtiyaç, Hıristiyan felsefesinin gelişmesinde rol oynadı.

Hıristiyan doktrini güçlü bir düzenleyici bileşen içerir. Bununla birlikte, bu ilkeler ve normlar sistemi, tüm ulus-devlet türleri tarafından olumlu bir şekilde kabul edilmedi. Milyonlarca insanın otoritesini ve güvenini kazanma sürecinde, Avrupa sosyo-kültürel alanına hakim olma sürecinde Hristiyan düşünürlerin azim, sabır, bilgi, ikna ve cesaret göstermeleri gerekiyordu.

Ortaçağ felsefesinin temsilcileri

Tertullian, 1. - 2. yüzyılların Hıristiyan yazarı. n. e., sözde özür dilemenin bir temsilcisi, inanç ve aklın zıt olduğunu kanıtlar. “İnanıyorum, çünkü saçma” - Tertullian'a atfedilen bu aforizma, öğretisinin ruhunu oldukça doğru bir şekilde aktarıyor. Onun bakış açısına göre, imanla ortaya konan gerçekler, mantığa erişilmezdir. Mükemmel bir eğitim almış, parlak bir mantıkçı ve retorist olarak, yine de pagan kültürü ve felsefesinin Hıristiyan doktrini ile uyumsuzluğunda ısrar ediyor. Felsefe, birbirini karşılıklı olarak olumsuzlayan sürekli çelişkiler, bakış açıları ve teoriler içindedir. Bu gerçek, Tertullian'ın mantıksal hilelere başvurmayan inanan bir kişinin anlık ruhunu karşılaştırdığı zihnin aşağılığına tanıklık eder.

Ancak, temsilciler patristik (İskenderiyeli Clement(yaklaşık 150 - 215'e kadar), Augustine Aurelius(354 - 430), Bizans ilahiyatçıları) inanç ve aklın karşıtlığını aşmaya, uyumlarını aramaya çalışıyorlar. Augustinus, akıl ikincil bir rol oynamasına rağmen, yine de Tanrı tarafından imanla vahyedilen Hristiyan gerçeklerini açıklığa kavuşturur. Platon'un Hıristiyan öğretisini ve felsefesini sentezleyen Augustine, insan bilgisinin Tanrı'nın zihnindeki fikirlerin bir yeniden üretimi olduğunu savunuyor. Bir insanın imanı varsa, zihninde ilahi bir nur (aydınlanma) vardır. Başka bir deyişle, Tanrı, insanın inanan zihnine gerçeği açıklayarak, bilme sürecine doğrudan dahil olur ve inanç tamamen gerekli kondisyon Vahiy hakikatlerini akıl yoluyla kavramak.

Pierre Abelard(1079 - 1142), XII. Yüzyılda soruyu farklı bir şekilde ortaya koyuyor Akıl ve inanç arasındaki ilişki hakkında. Augustine'in konumu kendi formülüyle ifade edilebiliyorsa: "Anlamak için inanıyorum", o zaman Pierre Abelard'ın tersi vardır: "İnanmak için anlıyorum." Başka bir deyişle, bir kişinin Kutsal Yazıların gerçekleriyle dolu olması için onları mantıksal olarak anlaması gerekir. Bu bakış açısının Katolik Kilisesi tarafından nihayetinde pagan sofistikeliğinin yayılmasına yol açtığı için eleştirildiğine dikkat edin.

(1226 - 1274) gösterdi ki inanç (teoloji) ve akıl (felsefe ve bilim) aynı hedefe (Tanrı) götüren farklı yollardır. Aynı zamanda, teoloji ve felsefe bilgisinin konuları kısmen örtüşmektedir. Gerçek şu ki, sadece inanca değil, akla da açık olan problemler, yani mantıksal olarak ispatlanabilen problemler (doğal teoloji):

• Tanrı'nın varlığı;
• Tanrı'nın birliği;
• ruhun ölümsüzlüğü.

Aynı zamanda, diğer tüm Hıristiyan gerçekleri (Tanrı'nın üçlüsü, bakire doğum vb.) akla (kutsal teoloji) tabi değildir. Başka bir deyişle, Thomas Aquinas, Augustine'den farklı olarak, zihnin inançtan bağımsız olarak kendi yolunda, Vahiy'in belirli gerçeklerini kavrayabildiğini kanıtlar.

İnanç ve akıl arasındaki ilişkiyi açıklamada bir sonraki adım, ikili doğruluk teorisi(XIV yüzyıl), gelişmiş John Duns-Scotus(c. 1265 - 1308), Ockham'lı William(c. 1300 - 1349) ve bir Arap düşünür İbn Rüşdler(1126 - 1198). Akıl ve inanç, farklı hedeflere götüren farklı yollardır. Ve eğer inanç ve teoloji Tanrı'yı ​​kavrarsa, o zaman akıl ve felsefe için bilginin nesnesi dünyadır. Böylece felsefe ve teoloji birbirinden ayrılmıştır. Sonuç olarak, Duns Scotus ve Ockham'ın fikirleri modern zamanların Batı rasyonalizminin yolunu açar.

Hıristiyan inancı ve antik zihin arasındaki ilişkiyi anlama evriminde, ortaçağ düşüncesinin iki ana aşamasının özgüllüğü kendini gösterir: patristik ve skolastik. MS II - IV yüzyıllarda yürütülen patristik temsilcileri (Kilise Babaları). Hıristiyan Vahiy ve pagan felsefesinin, esas olarak Platonizm ve Stoacılıktan oluşan bir işleme temelinde ilk sentezi. Dünyayı nihai anlamı ve "sıkıntıları" içinde bilme ve böylece Kilise deneyimi yoluyla "etkileme" görevi, onların, Mesih'in öğretilerini vaaz ederken Yunan kavramlarını ve kategorilerini kullanma ihtiyacını belirledi, çünkü hiçbir şey yoktu. diğer iletişim araçları.

Patristiklerin temsilcileri Vahiy ve Yunan felsefi kavramlarının gerçeklerinin sentezi düzeyinde durduysa, 11.-14. yüzyıllarda Batılı skolastik ilahiyatçılar Vahiy hakikatlerinin ikinci sentezini ve şimdi mantıksal araçları (mantıksal yöntemler, pagan felsefesinin prosedürleri, kanıtları). Bu gerçek bir dizi sonuca yol açtı: insan zihninin özerkleşmesi ve yükselmesi, dini amaçlar için rasyonel yöntemleri yaygın olarak kullanan Hıristiyan skolastik felsefesinin oluşumu ve ayrıca Tanrı'nın mutlak aşkınlığının iddiası, Tanrı'dan tamamen ayrılması. Dünya.

Ortaçağ Felsefesinin Temel Özellikleri

Ortaçağ felsefesinin bir bütün olarak ele alınmasını özetlemek gerekirse, not edilmelidir. karakter özellikleri , sonraki felsefenin gelişimini etkileyen:

• antik felsefe ile Rönesans ve modern zamanların felsefesi arasında bir bağlantı haline geldi;
• Hıristiyan öğretiminin eski felsefesi temelinde ortaya çıktığı için bir dizi eski felsefi fikri korudu ve geliştirdi;
• felsefenin yeni alanlara bölünmesine katkıda bulundu (ontolojiye ek olarak - antik felsefe ile tamamen birleşen varlık doktrini, epistemoloji göze çarpıyordu - bağımsız bir bilgi doktrini);
• idealizmin nesnel ve öznel olarak bölünmesine katkıda bulundu;
• Empirik (Bacon, Hobbes, Locke) ve rasyonalist (Descartes) felsefe alanlarının, sırasıyla nominalistlerin pratiğinin bir sonucu olarak, deneyime (ampirizm) ve soruna artan ilgiye güvenmek için gelecekte ortaya çıkmasının temelini attı. öz-bilincin (ben-kavram, rasyonalizm);
• tarihsel süreci anlamada ilgi uyandırdı;
• İyinin kötüye karşı zaferi ve diriliş inancında ifade edilen iyimserlik fikrini ortaya koydu.

Hıristiyan felsefesinin ortaya çıkışı

Avrupa'da Ortaçağ, Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, yayılması ve egemenliği ile ilişkilidir. Bu nedenle ortaçağ felsefesi, Avrupa'da Orta Çağ'ın tarihsel çerçevesinin ötesine geçer. Bildiğiniz gibi Orta Çağ, Avrupa tarihinin MÖ 6. yüzyılın ilk üçte birinin sonundan itibaren olan dönemidir. 17. yüzyıla kadar Ortaçağ Hıristiyan felsefesi, 1-2. yüzyıllarda Hıristiyanlığın bir dünya dini olarak ortaya çıkmasıyla eş zamanlı olarak oluşmuştur. n. e., yani. Orta Çağ'ın başlangıcından önce. Hıristiyanlık bir din olarak Roma İmparatorluğu'nun doğu eyaletlerinde şekillenir ve Akdeniz'e yayılır. Görünüş zamanı, onu reforme etme girişimlerinin yanı sıra Roma'nın gücünü devirerek onu zorla dönüştürme girişimlerinin başarılı olmadığı gerçeğiyle ağırlaşan derin bir köle sistemi krizi ile karakterizedir. Bu krizin insanların zihinlerine yansıması, umutsuzluğa ve korkuya neden oldu.

Durumu değiştirme girişimlerinin sonuçsuz kaldığı gerçeği karşısında, geriye kalan tek şey, sıkıntılardan mucizevi bir kurtuluş ummak ve Tanrı'nın yardımına ve yok olan dünyayı kurtarabilecek doğaüstü güçlerine inanmaktı.

Başlangıçta Hıristiyanlık, yoksulların, azatlıların ve kölelerin yaşamlarından memnun olmayan bir hareket olarak kuruldu. Ezilenlerin protestosunu dile getirdi ve onlara ahirette daha iyi bir gelecek için teselli ve umut verdi. Roma toplumunun hali vakti yerinde tabakaları da hoşnutsuzluk ve gelecek korkusundan etkilendiğinden, temsilcileri de Hıristiyanlığa geçiyor.

En önemli özelliklerden biri tek tanrılı dinÇekiciliğini ve canlılığını açıklayan Hristiyanlık, ahlaki içeriğinin olağanüstü gücünde yatmaktadır. Kişinin Allah, dünya ve diğer insanlarla ilişkisini düzenleyen dini ve ahlaki bir doktrin olarak inananlara hitap etmektedir.

Ortaçağ felsefesi tarihçileri tarafından yapılan analiz, 5. - 4. yüzyıl Yahudi rahipleri tarafından derlenen eski Yahudilerin kutsal kitabı ile birlikte olduğunu göstermektedir. M.Ö e., Yahudi halkının mitlerini ve efsanelerini içeren ve Hıristiyanlardan “Eski Ahit” adını alan, İsa Mesih'in havarilerinin havarilerinin yarattıkları da rol oynadı. Yazıları Yeni Ahit'i oluşturdu.

Aynı zamanda, Neo-Pisagorcuların fikirleri, Hıristiyan felsefesinin oluşumunu etkiledi, aralarında en ünlüsü, ilahi gücü kendisine atfedilen Tiana'dan (Kapadokya) Apollonius idi.

Neo-Pisagorcuların dünyanın monistik tablosu, tanrının tek bir anlaşılır bütün olarak tanınması, bir kişinin saf ahlaki yaşam yoluyla gerçeği bulma yeteneği hakkındaki fikirleri Hıristiyanlık için verimliydi.

Hıristiyan felsefesinin ortaya çıkması için önemli olan, Tanrı'yı ​​Logos - yasa olarak gören İskenderiyeli Philo'nun öğretisidir.

Hristiyan felsefesinin içeriğinin oluşumu, var olan her şeyin temeli olarak birlik ve akıl fikri ile Neoplatonik felsefeden etkilenmiştir.

Gnostiklerin fikirlerinin Hıristiyan felsefesi üzerinde önemli bir etkisi oldu. Gnostiklerin fikirlerine göre, ışık ve karanlık, iyi ve kötü arasındaki mücadele evrensel, kozmik bir öneme sahiptir. Madde, yani kendisinde kök salmış kötülük ile nur ve iyilik taşıyıcısı olan ruh arasında bir mücadele görevi görür. Teodise adı verilen dünyadaki kötülüğün kökeni doktrini, Gnostikler arasında iki tanrının varlığı fikrine dayanıyordu: Yaratıcı Tanrı ve kurtarıcı Tanrı. Onlara göre yaratıcı Tanrı, kurtarıcı Tanrı'ya tabidir. Günahın bir kişinin hatası olmadığına inanıyorlardı, çünkü ruhu sadece iyi ve kötünün savaştığı bir savaş alanıdır.

Hıristiyan felsefi düşüncesinde iyi ve kötü arasındaki ilişkiye dair fikirlerin oluşum süreci de Maniheizm'e karşı verilen mücadeleden etkilenmiştir. Maniheizmin kurucusu İranlı düşünür Mani'dir (216-270). Maniheizm'de karanlığın kralının, ışık krallığına saldırırken onun bir kısmını yuttuğuna ve şimdi dünyanın karanlığın tutsak ettiği o kısmını kurtarmak için bir mücadele olduğuna inanılır. Mesih veya Mani'nin yardımıyla, katı çilecilik temelinde karanlıktan aydınlığa çıkan biri için karanlığa karşı zafer mümkündür, ancak çoğu son dünya ateşi sırasında ölecektir.

Günah kaynağı olarak dünyaya karşı tutum da Hıristiyan felsefesinin karakteristiğidir. İnsanların kendileri, dünyanın kötü olduğu gerçeğinden sorumludur.

Hıristiyanlığın ve felsefesinin özelliği, devrimci radikalizmin ona yabancı olması gerçeğinde yatmaktadır. İnsanın önüne dünyayı değiştirme görevini koymaz. Bu inanç, dünyaya karşı olumsuz bir isyankar tutumu ahlaki bir protestoya dönüştürmeyi amaçlar. Dünya'da düzeni yeniden kurmak, bu doktrinin taraftarları tarafından dünyanın yaratıcısının - Tanrı'nın kaderi olarak kabul edilir. Dünyevi dünyanın günahkârlığının ve dünyadaki insan varlığının geçiciliğinin tanınması, Mesih'in günahkarları yargılamak için ikinci gelişine iman, Dünya'da doğru bir yaşamın ödülü olarak kurtuluş ve cennette sonsuz mutluluk ve Tanrı'ya duyulan sevgi. bir iyilik kaynağı, Hıristiyan dini felsefesinin temelini oluşturur.

Bununla birlikte Hıristiyan düşünürler, Tanrı'nın dünyayı ve insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığını kabul ederler. İnsana Allah tarafından şuur ve hür irade bahşedildiğine inanırlar. Ancak insanlar bu hediyeyi ve günahı her zaman ustaca kullanmazlar. İnsan günahtan kaçınmaya ve kurtulmaya çalışır, ancak bunu Tanrı'nın yardımı olmadan yapamaz. Kurtuluşun yolu, Tanrı'ya duyulan sevgidir, ancak sevgi, O'na ve başkalarına hizmette ifade edilir. Günahkarlar Tanrı tarafından yargılanacak Son Yargı ikinci kez Dünya'ya gelip ölüleri dirilttiğinde. Bu, iyiliğin insanların yaptığı kötülüklerden daha güçlü olduğu ve nihai zaferin doğrulukla olacağı anlamına gelir.

Ortaçağ felsefesi, gelişiminde 1. - 2. ila 14. - 15. yüzyıllar arasındaki zaman dilimini kapsar. Gelişimin iki aşamasını ayırt eder: patristik (I - II - VI yüzyıllar) ve skolastisizm (VIII'den XIV - XV yüzyıllara kadar).

Ortaçağ Arap felsefesi

Ortaçağ Arapçası, bir yandan Kuran üzerine düşünme sürecinde, diğer yandan eski felsefi mirası anlama ve yorumlama sürecinde oluşur. Kuran üzerine meditasyon, kelam olarak bilinen İslam teolojisinin gelişmesine yol açtı. Mutezile denilen bir grup ilahiyatçı, Kelama'nın sorularıyla birlikte, örneğin insan özgürlüğü, bir kişinin vahiyden bağımsız olarak ahlaki normları bilme yeteneği vb. gibi uygun felsefi sorularla da ilgilendi.

Bu öğretim yardımında, ortaçağ Arap felsefesinin iki temsilcisi olan Farabi ve İbn Sina'nın bazı fikirlerini dikkate almak gerekli görünmektedir.

Ebu Nasr el-Farabi, Güney Kazakistan'da Arys Nehri'nin Syr Darya ile birleştiği yerde Faraba bölgesinde bir savaşçı ailesinde doğdu. 80 yıl yaşadı ve 950'de öldü. Farabi birçok dil biliyordu, çalışkandı, alçakgönüllüydü, ilgisizdi. Çağdaşlar ve takipçiler onu ikinci öğretmen olarak gördüler, ilki Aristoteles olarak adlandırıldı.

İkinci öğretmenin düşünme tarzı, rasyonalizm, insan zihninin çeşitli felsefi sorunları çözme yeteneğine olan güven ile ayırt edildi. Farabi'nin yaratıcı tarzının açıkça ifade edilen bir özelliği de metodolojidir. Teorik-bilişsel nitelikteki tüm sorunları, gerçekliği anlama yöntemlerinin ve biçimlerinin tanımlanmasına, yani metodolojik düzeye getirir. Onun tarafından oluşturulan metodolojik gereklilikler, şiir, sanat, fizik, matematik, astronomi, müzik, tıp ve etik ile ilgili çok çeşitli konuların analizinde uygulanır. Farabi'nin yaratıcı üslubunun bu özelliği, Büyük Müzik Kitabı'nda geniş ölçüde tezahür eder. Bilimlerin sınıflandırılması konusundaki çalışmalarında ifadesini bulur. Sadece bilimleri sistematize etmekle kalmaz, aynı zamanda bilimsel bilginin gelişiminin iç mantığını ortaya çıkarma temelinde metodolojik bir bakış açısıyla onları tabi kılmaya çalışır.

El-Farabi, dini muhalefete karşı uzlaşmaz bir zamanda yaşadı ve çalıştı ve bu, yazılarının üslubu üzerinde bir iz bıraktı.

Düşünür, dünyanın sonsuzluğu fikrini sürekli olarak savunur. Dünyaya karşı tutum sorununun Arap felsefesi için en önemli konulardan biri olduğu belirtilmelidir. Dünyanın sonsuzluğunun kabulü, Farabi'nin dünya görüşünün önemli bir özelliğidir. Onun dünya görüşünün bir diğer temel özelliği, bilgiyi üreten ve insanları ölümsüzlükle tanıştıran, ancak bireysel ölümsüzlüğü sorunlu kılan aklın eş-tözselliğinin tanınmasıdır. Farabi'nin dünya görüşünün üçüncü önemli özelliği, dünyanın Tanrı tarafından belirlenimciliğini ve dolayımını kabul etmesidir.

Çoğu zaman bir düşünür düşüncelerini ifade eder. felsefi fikirler Aristoteles'in eserleri üzerine yorumlar bağlamında. Aristoteles'in görüşlerini yansıtan el-Farabi tarafsız olmaya çalışır. Şöyle yazıyor: "Aristoteles'in taklidi öyle olmalıdır ki, ona olan sevgi (asla) gerçeğe tercih edildiği noktaya ulaşmamalı, ama onu reddetme arzusuna neden olabilecek bir nefret nesnesi haline gelmemeli." Aristoteles'in eserlerine yönelik bu tutum, "Metafizik" tefsirine adanan "Harfler Kitabı"nda ve diğer eserlerde doğrulanmıştır.

Varlık doktrini, Farabi'nin felsefesinin temelidir.

"Bilimlerin Sınıflandırılması", "Diyalektik", "Metafiziğin Amaçları Üzerine" ve "Kategoriler" adlı risalelerinde varlık sorunlarının ele alınmasına dikkat edilir. El-Farabi, dünyanın varlığını, kendisi tarafından dünyanın ebedi ilk nedeni olarak kabul edilen Tanrı ile birlikte ezel olarak kabul etti.

Bilgi hakkında düşünen düşünür, sıradan, felsefi ve teorik bilgiyi seçer. Ona göre eşyanın özüne ancak felsefenin yardımıyla girilebilir. Felsefenin dinden üstün olduğuna inanıyordu.

Akıl doktrini, Farabi'nin felsefesinin önemli bir bileşenidir. O, ilk nedenin veya ilk aklın yanı sıra, göksel dünyaya on akıl tanıtır. Bu zihinlere bazen "ikinci nedenler" adını verir. Bilim adamı onları dokuz küre halinde düzenler: ilk cennet, sabit yıldızlar bölgesinde ve ayrıca sırasıyla Satürn, Jüpiter, Mars, Güneş, Venüs, Merkür ve Ay kürelerinde. Onuncu, aktif zihnin küresi yoktur. Maddi bir substratın varlığını ima eden ay altı dünyasına karşılık gelir. Bu dünya değişim, ortaya çıkış ve yıkım dünyasıdır. Öncesinde istikrarsız bir ilahi barış gelir. Ayaltı dünyası aktif akla tabidir. Farabi'ye göre ikincisinin unsurları şunlardır: birincil mesele, şekil, elementler, mineraller, bitkiler, hayvanlar ve insan. Aktif zihin içsel yasadır, dünyevi dünyanın Logos'udur.

Olasılıkta anlaşılabilir olan, aktif zihin tarafından gerçekten zihin tarafından kavranan şeye dönüştürülür.

Düşünme gelişiminin dönemselleştirilmesine dayanarak, filozof pasif, gerçek ve edinilmiş zihni tanımlar. "Tutkulu zihin", zihnin var olan şeyleri açıklığa kavuşturma, var olan şeyler arasındaki bağlantı biçimlerini ve bunların maddeye bağımlılıklarını belirleme potansiyel yeteneği ile karakterize edilir. Fârâbî tarafından “fiili akıl”, şeylerin düşünülme kabiliyetinde İlâhî aklın idrak edilmesi olarak anlaşılır. “Edinilmiş zihin”, filozof tarafından, bir kişinin pasif zihni gerçekleştirme sürecinde ustalaştığı zihin olarak sunulur. Edinilmiş zihnin bir özelliği, ahlakla donatılmış olmasıdır.

El-Farabi, bilgiyi ampirik veya şehvetli ve teorik olarak ikiye ayırır.. Biliş, onun görüşüne göre, teorik ve pratik olarak ayırdığı rasyonel güç sayesinde mümkündür.

Farabi'nin genel metodolojik programı, bilimsel deneylerde uygulanması gereken öğreticidir. İçinde şu noktaları vurguluyor: “1. Bu konunun tüm gelişim tarihini bilmek, farklı bakış açılarını eleştirel olarak değerlendirmek. 2. Bu teorinin ilkelerini geliştirin ve teorinin geri kalanını türetirken bunları istikrarlı bir şekilde takip edin. 3. Prensipleri normal uygulamada ortaya çıkmayan sonuçlarla karşılaştırın.”

Farabi sistematik felsefenin yanı sıra mantık, retorik, siyaset, insan ve toplum sorunlarına da önem vermiştir. Ona göre insan, doğası gereği sosyal bir varlıktır, "iş hayatında gerekli olanı ve en yüksek mükemmelliği ancak birçok insanın bir konutta bir araya gelmesiyle" elde edebilir.

El-Farabi, insan toplumlarını niteliksel ve niceliksel olarak karakterize eder. Buna dayanarak toplumları tam ve eksik olmak üzere ikiye ayırır. Buna karşılık, eksiksiz üç çeşit içerir: şehir (küçük toplum), halk (orta toplum) ve insanlık (büyük toplum). Eksik bir toplumun üç seviyesi vardır: aile, köy (köy), şehir bloğu. Farabi'ye göre toplum biyolojik bir organizma gibidir.

El-Farabi tek başına mutluluğun elde edilemez olduğuna inanıyordu. Bu ancak insanlar birbirine yardım ederse başarılabilir. Farabi'ye göre, bir kişi ustalaşma (bilimler) sürecinde kısıtlanmış ve ısrarcı olmalı, doğası gereği gerçeği ve onun savunucularını sevmeli ve ayrıca hayatın mallarını tüketmede mütevazı olmalı, parayı hor görmeli, iyiliğe kolayca uymalıdır. ve adalet.

Orta Çağ'ın en büyük ve en yetkili Arap-İslam düşünürü Ebu Ali el Hüseyin ibn Abdallah İbn Sina'dır (Avicenna). 980 yılında Buhara yakınlarındaki köylerden birinde doğdu. Orta Asya'nın farklı şehirlerinde yaşadı ve 1037'de öldü. İlahiyat, fizik, matematik, tıp, mantık, felsefe okudu ve arkasında büyük bir bilimsel miras bıraktı. Genel bilimsel konulardaki eserlerinin yanı sıra çok sayıda felsefi eser yazdı. İle felsefi görüşlerİbn Sina, “Şifalar”, “Bilgi Kitabı”, “Talimatlar ve Talimatlar”, “Kurtuluş Kitabı” vb.'ne atıfta bulunur. İbn Sina'nın bazı eserleri, örneğin 20 ciltlik “Adalet Kitabı” gibi geri dönüşü olmayan bir şekilde kayboldu ”.

İbn Sina'nın felsefesinin kaynakları, antik çağ filozoflarının ve onun hakim olduğu Arap-İslam düşünürlerinin mirası olarak kabul edilir. Büyük bilim adamının felsefi mirası üzerine düşünürken, onun zamanının oğlu olduğunu unutmamalıyız. Felsefenin bölünmesinde İbn Sina, Aristoteles'i takip etti. Mantıkta felsefeye bir giriş gördü. Felsefeyi teorik ve pratik olarak ikiye ayırdı.

İbn Sînâ tefsirinde metafizik, varlık doktrini olarak görülür. Ona göre dört tür varlık vardır: bedensellik belirtilerinden yoksun nesneler - tamamen manevi varlıklar (bunların başlıcası Tanrı'dır); daha az ruhsal nesneler madde ile bağlantılıdır, örneğin göksel küreler, onları canlandıran ve harekete geçiren ruhlarla birlikte; bazen bedensellikle ittifaka giren nesneler (zorunluluk, olasılık vb.); maddi nesneler fiziksel doğanın unsurlarıdır.

İlahi varlığın zorunlu olarak var olduğu kabul edilir. İbni Sina tarafından dünya, Tanrı'ya eş-ebedi olarak kabul edilir. Ona göre, nedensellik yasası, bazı süreçlerin diğerlerini belirlediği dünyada işler. Dünyanın bilinebilir olduğunu düşünüyor. İbn Sina'ya göre bilgi süreci, insan ruhunun spekülatif ve pratik gücü nedeniyle mümkündür.

İbn Sina, hayatlarını sürdürmek için insanların birleşmesi gerektiğine inanıyordu. Ona göre insanlar eşit değildir, ancak eşitsizlik onlarda homurdanma ve itaatsizliğe yol açmamalıdır. Hayatlarını kendi konumlarından memnun olarak yaşamalılar. Düşünüre göre asalaklık, hırsızlık, tefecilik, kumar vb. kamusal yaşamda yasaklanmalıdır.İbn Sina en erdemli olanın kişisel kazanç elde etmek anlamına gelmeyen bu tür davranışlar olduğuna inanmıştır. En yüksek mutluluğu, insanın hayvani güçlerinin akıl güçleri tarafından bastırılmasında ve bilginin doruklarına yükselmesinde gördü.

Orta Çağlar Antik çağın yerini alan (V-XIV yüzyıllar), genellikle karanlık ve cehalet, barbarlık ve zulüm, dini dünya görüşü için bir özür ve muhalefete karşı mücadele - insanlık tarihindeki "karanlık çağlar" olarak nitelendirilir. Söylenenler sadece kısmen doğrudur. Orta Çağ'ın dikkate alınmaması imkansız -

• ana Avrupa devletlerinin, halklarının ve dillerinin, çok sayıda atölye ve zanaatkar şirketlerinin oluşum dönemi;
• Romanesk ve Gotik, şövalye romantizmi ve ozan şiiri, kahramanlık destanı, Gregoryen ilahisi ve ikon resminin doğduğu dönem;
• manastır ve katedral okullarının yanı sıra Avrupa'daki ilk üniversitelerin ortaya çıktığı dönem.

Aslında, Batı Avrupa medeniyetinin ve kültürünün sonraki gelişimi üzerinde önemli bir etkisi olan oldukça tartışmalı bir zamandı.
Orta Çağ kültürünün temel özelliği, dini Hıristiyan dünya görüşünün hakimiyeti. Hristiyanlık MS 1. yüzyılda oluşur. Roma İmparatorluğu'nun doğu eyaletlerinde ve yavaş yavaş Akdeniz, Batı ve Doğu Avrupa'ya yayıldı. Etkisi altında, manevi kültür belirgin bir dini karakter kazanır ve bir kişiyi Tanrı'ya tanıtmanın, özünü kavramanın bir aracı olarak kabul edilir.

Ortaçağ felsefesinin ayırt edici özelliği, teocentrizm(Yunanca teostan - tanrıdan), var olan her şeyi belirleyen gerçekliğin, eski felsefede olduğu gibi doğa, kozmos değil, doğaüstü ilke - Tanrı olduğuna göre. Doğaüstünün gerçek varlığı hakkındaki fikirler, yeni bir doğa, insan ve tarihin anlamı anlayışına yol açar. Dini inançlarla sınırlandırılan felsefi düşünce, teoloji ile birleşir, Hıristiyan doktrininin sistemleştirilmesine ve onun rasyonel ve spekülatif gerekçesine indirgenir.. Ortaçağ felsefi düşüncesinin diğer özellikleri bundan kaynaklanmaktadır. Öncelikle, - otoriterlik ve dogmatizm. Felsefi sonuçlar, Kutsal Yazılar (İncil dahil), dini otoriteler ve kısmen antik çağın otoriteleri tarafından öngörülen dogmalara dayanmaktadır. Herhangi bir yenilik, yetkililere "saldırı" olarak değerlendirilir ve kınanır. Kilisenin öğretileriyle çelişen her şey sert eleştirilere maruz kalır. Hıristiyan ilahiyatçılar dikkatlerini kavramların spekülatif analizine odaklarlar, yaratıcı potansiyelleri biçimsel mantıksal kanıtlar alanında gerçekleşir.
Ortaçağ felsefesi, bilginin inanca bilinçli olarak teslim edilmesiyle başlar. Dini inanç evrensel bir yol olarak kabul edilir insan oğlu, bireyin özel bir dünya görüşü konumu. İnsan zihni, yalnızca zaten inançta olanı kavramlar aracılığıyla ifade edebilir, gerçek, Hıristiyan doktrini tarafından önceden belirlenir. Böylece, Orta Çağ döneminde yeni bir fenomen ortaya çıkıyor - dini Hıristiyan felsefesinin başlangıcını belirleyen inançla felsefe yapmak.

Ortaçağ felsefesinin yükselişi. patristikler

Hristiyan doktrininin temellerinin, metinleri İbranice, Aramice ve Yunanca olmak üzere üç dilde derlenen İncil'de ortaya konduğu dikkate alınmalıdır. II. Yüzyıldan başlayarak. İncil, ortaçağ kültürünün evrensel dili haline gelen Latince'ye çevrildi. Ancak Orta Çağ'ın başlarında Hıristiyanlığın yayılması, entelektüel kültür ve eğitimdeki gerileme zemininde gerçekleşti. İncil'in metinleri zor kabul edildi ve çoğu cahil insan için erişilemezdi. İncil'i yorumlamaya, Hıristiyan dünya görüşünün temellerini açıklamaya ve haklı çıkarmaya ihtiyaç vardır.
Bu sorunları çözmek için, patristik(Latince pater - babadan) - yeni bir sosyal kurum - kilise çerçevesinde oluşturulan "kilisenin babalarının" öğretisi. Ve eğer erken patristikler (II-III yüzyıllar) Hıristiyanlığın savunmasına indirgendiyse, bu yüzden buna denir - özür dilemek(Yunan özür dilemesinden - koruma), daha sonra IV-VIII yüzyıllarda. patristik temsilcileri, Hıristiyan dogmasının gelişimine ve sistemleştirilmesine yöneliyor. Patristikte, Hıristiyan dogmasının temel hükümlerini haklı bulur ve geliştirirler:

• 1. Pagan çoktanrıcılığı değiştiriliyor monoteizm(Yunanca monos'tan - bir, sadece; teos - tanrı). Hıristiyanlık tek bir Tanrı'nın varlığını kabul eder: "Rab, Tanrımız, ... birdir" [Tesniye. 6:4]. Tanrı, dünyanın dışında ve dünyanın üstünde var olan aşkın bir şey olarak düşünülür. "Kilise Babaları", tek bir Tanrı'ya inanma ihtiyacını vurgular. Aynı zamanda, Tanrı'nın üçlüsü (üçlü birlik sorunu) fikrini ve İsa Mesih'in ilahi ve insan doğası hakkındaki anlaşmazlıkları (Kristoloji) doğrulamaya özel önem verilir.
• 2. Hıristiyan Tanrı'nın gücü, O'nun dünyanın yaratıcısı olması gerçeğinde yatmaktadır - yaratılışçılık(lat. creatio - yaratılış, yaratılıştan) ve yaratılışını sürekli olarak destekler: "Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ​​ve son. İlk ve son" [Açık John Evangelist. 22:13]. Bu fikir, Hıristiyan geleneğini, dünyanın (kozmos) yaratılmamış, ebedi olarak tasarlandığı Yunan geleneğinden önemli ölçüde ayırır. Dünyanın başlangıcı ve "hiç yoktan" (ex nihilo) yaratılması sorunu, patristiğin temel sorunlarından biridir.

Tektanrıcılık ve yaratılışçılık, dini ve felsefi varlık doktrininin temelini oluşturur.

• 3. Hristiyan antropoloji Tanrı'nın sureti ve benzerliği olarak insanın İncil'deki anlayışından gelir: "Ve Tanrı insanı kendi suretinde yarattı..." [Olmak. 1:27]. Bu nedenle ruh ve beden, özgür irade ve zihin, Tanrı ve insan arasındaki ilişki sorunlarına ilgi duyulur.
• 4. "Araştırma yaparak Tanrı'yı ​​bulabilir misin? Yüce Allah'ı tam olarak anlayabiliyor musunuz? O göklerin üzerindedir - ne yapabilirsin? Yeraltı dünyasından daha derin - ne bilebilirsin? [İş Kitabı. 11:7-8]. İncil'de sorulan sorular, inanç ve akıl arasındaki ilişkinin, insanın bilişsel yeteneklerinin sınırlarının belirlenmesini içerir. Bu konu, ortaçağ felsefi düşüncesinde önemli bir yer tutar.
• 5. Hıristiyanlık, Tanrı'nın tarihe anlam ve uygunluk verdiği tarihsel sürecin yeni bir anlayışı ile karakterize edilir - ilahiyatçılık(lat. Providentia'dan - öngörü). Dünyanın sonu doktrini özellikle önemlidir - eskatoloji(Yunanca eschatos'tan - son, nihai; logos - öğretim). Patristikte, teleolojik (Yunanca telos - amaçtan) bir tarih anlayışı oluşturulmaktadır. Antik çağda olduğu gibi tekrar eden bir döngü değil, yönü ve amacı olan tek, düzenli bir süreçtir.

"Kilise Babaları", Hıristiyan doktrinini rasyonelleştirdi. Dogmayı korumak ve doğrulamak için teorik bir temele ihtiyaçları vardı, bu yüzden inancın içeriğini eski felsefeye yaklaştırmaya çalışıyorlar. Patristik tarihinde Hıristiyanlığı düzenli bir sisteme dönüştürmek için ilk girişim, İskenderiye teoloji okulunun (Clement, Origen) temsilcileri tarafından yapıldı. Clement(doğum yılı bilinmiyor-215) Yunan felsefesini Hıristiyanlığa olumlu bir hazırlık olarak görüyor ve origen(185-253/54), Hıristiyanlığın Helenistik felsefenin tamamlanması olduğuna inanır ve Kutsal Yazıları Stoacıların ve Neoplatonistlerin öğretileri temelinde rasyonel olarak yorumlar.
Latin patristiğinin en parlak temsilcilerinden biri Aurelius Augustine(354-430), görüşleri din felsefesinin daha da gelişmesi üzerinde önemli bir etkiye sahip olan felsefenin kilisenin öğretilerini bilimsel bir sistem biçiminde sunması, doğrulaması ve geliştirmesi gerektiğini vurgular: insanlar ... ama filozoflarla , Latince'ye çevrildiğinde adı, bilgelik sevgisini gösterir; ama eğer bilgelik, ilahi otoritelerin ve gerçeğin onayladığı gibi, her şeyin kendisi tarafından yaratıldığı Tanrı ise, o zaman gerçek filozof Tanrı'yı ​​sever. Diğerlerinin ötesinde, Platon'un ve Yeni-Platoncuların felsefesini takdir eder: "Eğer pagan filozoflar, özellikle de Platonistler, inancımız için yararlı olan gerçekleri kazara düşürdülerse, o zaman bu gerçeklerden yalnızca korunmakla kalmamalı, aynı zamanda kabul edilmesi gerekir. onları kaçak sahiplerinden uzaklaştırın ve bizim yararımıza kullanın” [Cit. . Kitaba göre: 4. S. 107]. Augustine, kadim düşünceye dayanarak, inanç ve aklı, ilahi gerçekleri ve birikmiş bilgiyi uyumlaştırmaya çalışır. Bu yaklaşım, Augustinus'un felsefede yalnızca dini bir anlam gördüğünü ve teoloji ile felsefe arasında ayrım yapmadığını gösterir.
Ortaçağın birçok modern araştırmacısına göre Augustine Aurelius, Hıristiyan felsefesinin temellerini attı. Düşüncelerinin merkezinde Tanrı, dünya ve insan, inanç ve akıl, sonsuzluk ve zaman, ilahi lütuf ve bireysel özgürlük, iyi ve kötü, tarihin anlamı sorunları vardır. Ünlü eser "İtiraflar" da Augustine, kişiliğinin oluşumunun tutarsızlığını hayatının örneğinde gösterdi. İnsan varlığının manevi temellerini ortaya çıkararak, insanın "zayıf ruhunu" kurtaran ilahi lütfa ihtiyaç olduğu sonucuna varır. Ahlaki ilerleme teması, Tanrı'nın Şehri Üzerine incelemede geliştirildi. “Yeryüzü şehri” ve “cennet şehri”, iki tür sevginin sembolik bir ifadesidir: “Tanrı'yı ​​hor görene kadar kendini sevmek” ve “kendini küçümseyecek kadar Tanrı'yı ​​sevmek”. Augustine'e göre tarihin amacı, bir kişi ahlaki mükemmelliğe, "günah işlemenin imkansızlığı" durumuna ulaştığında, cennet şehrinde gerçekleştirilecektir.
Hıristiyan ilahiyatçılar tarafından Greko-Romen felsefesinin algılanması oldukça çelişkiliydi. Süreklilik fikrini inkar etmeden, kural olarak, yalnızca ortaya çıkan Hıristiyanlığın etkisi altında önemli değişiklikler geçiren geç antik (Helenistik) felsefeye yöneldiler. Platon ve Aristoteles'in klasik felsefi mirasına hakim olmak parça parçaydı. Çoğu zaman, eskilerin görüşleriyle tanışmaya, klasiklerin alıntılandığı ve yorumlandığı sonraki öğretiler aracılık etti. Böylece Platon, fikir doktrinini önemli ölçüde değiştiren ve Bir'i var olan her şeyin kaynağı olarak kabul eden Neoplatonistler aracılığıyla incelenmiştir. Aristoteles'e gelince, onun ana felsefi eserleri Batı'da ancak 12. yüzyılda, Arapça'dan ve Arap düşünürlerin yorumlarından tercüme edildi ve o zamana kadar tanındı. Latin dili sadece mantıksal incelemeleri tercüme edildi. Bu koşullar altında, yalnızca antik Yunan düşünürlerinin görüşlerinin sistematik bir şekilde çarpıtılması değil, aynı zamanda - ve asıl mesele bu - eski düşünce tarzı ve tarzı değişiyor. Felsefeyi "ilahi gerçekleri" açıklamak için bir araç, "hayırsever ve saygın bir meslek" olarak anlamak, Yunan patristiğinin bir temsilcisi Şamlı John(673/76-777) şunu vurgular: “... Felsefe, hikmet sevgisidir, hakiki hikmet ise Allah'tır. Bu nedenle, Tanrı sevgisi gerçek felsefedir. Şamlı John için, bu dönemin diğer birçok ilahiyatçısı gibi, "felsefe teolojinin hizmetçisidir": kraliçe nasıl kölelerin hizmetlerini kullanıyorsa, teoloji de felsefi öğretileri kullanır.
“Felsefe teolojinin hizmetkarıdır” fikrinin tasdik edilmesi, eski düşüncenin Hıristiyanlığın ihtiyaçlarına göre uyarlanmasına yol açar. Neoplatonistlerin varlık ilkesi olarak köken (Bir) hakkındaki görüşleri, Platon'un ruhun ölümsüzlüğü doktrini, bedenin ruhun en alttan en yükseğe karşı olduğu dualist insan anlayışı, Hıristiyanlığın Tanrı ve insan anlayışının temelini oluşturdu. Bu görüşler aynı zamanda varlığın nihai temelleri, görünür tezahürleri ve ruhun ölümsüzlüğü fikrinin doğrulanması arasındaki ilişki sorununun çözümüne de katkıda bulunmuştur. Stoacıların ilahi Logos hakkındaki doktrini, yaratıcı Tanrı'nın dünyayı yaratan ve dünyayı yöneten rolünü ve manevi olarak özgür bir insan idealiyle ahlaki ve etik görüşlerini açıklamaya yardımcı oldu, uysalca kaderin darbelerini taşıyan, tutkuları kısıtlayan , sevgi ve bağışlama yeteneğine sahip, Hıristiyan insan anlayışına karşılık geldi. Orta Çağ'da Greko-Romen felsefesi, dini ve felsefi düşüncenin temeli oldu.

Ortaçağ skolastisizminin temel sorunları

IX-XIV yüzyılların ortaçağ felsefesi. skolastisizm adını aldı (Yunancadan. scholastikos - okul, bilim adamı). Oluşumu ve gelişimi, eski yazarların felsefi metinlerinin Batı'ya iletilmesi sayesinde Arap dünyasından önemli ölçüde etkilendi. Skolastiklik üniversitelerde geliştirildi ve incelendi, insanlara Hıristiyan inancının temellerini öğretmek için uyarlandı. Skolastiklerin çoğu din adamlarının temsilcileriydi ve görüşlerini kural olarak kilisenin konumlarından geliştirdiler. Yazıları eğitici ve itiraf niteliğindeydi, birçok eser "her şeyi bilen" bir öğretmen ile çalışkan bir öğrenci arasındaki diyalog şeklinde inşa edildi.
Anlaşmazlıklarda ve anlaşmazlıklarda, otoritelere gerekçeli bir referansla birlikte, dini gerçeklerin biçimsel mantıksal olarak doğrulanması giderek daha önemli hale geliyor, bunu başarmanın yolu skolastik yöntem. Antik felsefede geliştirilen diyalektik yöntemden farklı olarak, skolastik yöntem, "lehte" (lehinde) ve "karşısında" (karşısında) argümanların açıklığa kavuşturulması ve çözüme kavuşturulmasıyla sorunların rasyonel bir şekilde incelenmesine dayanır. Aynı zamanda, hakikati kendi içinde aramayı amaçlayan bir düşünce tarzı olarak değil, ilahi hakikatleri kavramak için bir araç olarak hareket eder: Sonuçlar, inancın temelleriyle, dini dogmalarla çelişmemelidir. Orta Çağ boyunca, skolastisizm olumlu bir rol oynadı, çünkü bir kişinin inancı rasyonel olarak anlama olanaklarına olan güvenini oluşturdu, onu inanç ve aklın uyumu düşüncesinde güçlendirdi.
Tümeller veya genel kavramlar sorunu, dini ve felsefi düşüncede önemli bir yer tutar. Kökleri Platon ve Aristoteles felsefesindedir, ancak Orta Çağ'da varlık ve bilgi hakkındaki Hıristiyan görüşleri nedeniyle özgüllük kazanır.
Hıristiyan doktrinine göre, Tanrı, var olan her şeyin yaratıcısı olarak, her şeyin prototiplerini kendi içinde barındırır. Yaratılmış her şey, ilahi akılda sonsuza kadar var olan modeli yansıtır, kopyalar ve ilahi mükemmelliğin izini kendi içinde taşır. Genel jenerik kavramlar olarak tümeller, belirli bir tekil şey sınıfının anlamsal özelliklerinin taşıyıcılarıdır. Skolastisizm onların doğası sorusunu gündeme getirir: evrenseller nasıl var olurlar - “şeyden önce” (ilahi akılda), “şeylerde” veya “şeyden sonra” (insan zihninde). Örneğin, genel "insanlık" kavramı, belirli insanlardan ayrı olarak nesnel olarak var mı, yoksa bu bireysel insanlarda mı var, yoksa bir kişinin şeylere içkin belirli nitelikleri ifade ettiği bir isim mi?
Gerçekçiliğin temsilcileri (lat. realis - maddi, gerçek), evrensellerin bir şeyin özünü ifade ettiğine ve gerçek bir varlığa sahip olduğuna inanıyordu. Ayrıca, tekil şeylerin varlığından önce gelirler ve en yüksek gerçekleşmelerini ilahi akılda alırlar. “... Var olan her şey daha yüksek bir öz vasıtasıyla vardır... Var olan her şeyin özü, en yüksek öz dışında, aynı yüksek öz tarafından yaratılır ve herhangi bir maddeden (oluşur) değildir…”, vurgulamaktadır. gerçekçiliğin en parlak temsilcilerinden biri, Canterbury'li Anselm (1033-1109). Tümeller Tanrı'nın zihninde ebediyen var olurlar ve sonra yaratılmış şeylerde nitelikler (dereceler) olarak bulunurlar. Öz ve varlık yalnızca Tanrı'da örtüşür.
Evrensellerin doğasına ilişkin karşıt görüşler, nominalizm tarafından tutuldu (Latince nomina - isimlerden). John Roscelinus'a göre (c. 1050-1123/25), yalnızca tekil şeyler gerçekten var olur ve genel kavramlar kelimeler veya “şeylerin adları”dır. Duyusal algı sürecinde, kişi bireysel şeyleri tanır ve insan zihninde isimler, sesler, şeylerin işaretleri ve özellikleri olarak var olan kavramları oluşturur. Bu, bir kişinin basitçe “renk” veya “bilgelik” hayal edemeyeceği, her zaman genel kavramları bireysel şeylerle ilişkilendirdiği ve somut bir şey düşündüğü anlamına gelir: belirli bir rengin dışında renk yoktur, bilge bir ruhun dışında bilgelik yoktur. Edebi yazıları kaybolmuş olan John Roscelinus'un tümellerinin doğası hakkındaki görüşler bunlardır ve konumu diğer skolastiklerin eserleri aracılığıyla bulunabilir.
Nominalizm, yalnızca nesnelerde değil, Tanrı'da da tümellerin varlığını reddeder. İlahi fikirler, Tanrı tarafından üretilen çok bireysel şeylerden başka bir şey değildir. Ve eğer ilk nominalistler ilahi aklın her şeyin prototiplerini içerdiğine inanıyorlarsa, daha sonraki nominalistler (William of Ockham - 1285-1349) bu görüşü çürütüyor, çünkü onun tanınması ilahi iradenin özgürlüğünü sınırlamak anlamına geliyor, çünkü ortaya çıkıyor. Allah'ın prototiplere göre yarattığıdır. Ockhamlı William'a göre, Tanrı genel ve gerekli şeyleri değil, yalnızca bireysel ve rastgele şeyler yaratır. ayırt edici sezgisel bilgi(gerçekten var olan nesnelerin bilgisi) ve soyut (soyut) olarak düşünür, evrensel kavramların ikincisi düzeyinde ortaya çıktığına inanıyordu. Dolayısıyla tümeller zihnimizin oluşturduğu genel kavramlardır ve hiçbir gerçekliğe karşılık gelmezler. Tümellerin gerçekliği varsayımı hiçbir şekilde gerekçelendirilmemiştir ve evrensel özlerin tanınması yalnızca bilişi engeller. Bu nedenle, "Occam'ın usturası" olarak adlandırılan ünlü ilke: "Varlıklar gereksiz yere çoğaltılmamalıdır", çünkü öz ile varoluş arasında gerçek bir fark yoktur. Bireyin, somut olanın gerçekliğine odaklanan Ockhamlı William, aslında, dünyanın rasyonalist olduğu, yani başlangıçta kelime ve varlığın bir uyumunun olduğu skolastik felsefenin temel önermesinin reddine gelir. .
Sonuçta ortaçağ skolastisizmi çerçevesinde gelişen nominalizm, temellerini sarsmış ve mantıksal düşünce ve deneye dayalı bilimsel bilginin gelişmesine katkıda bulunmuştur.
İnanç ve akıl arasındaki ilişki sorunu, ortaçağ skolastisizminin temel sorunlarından biridir. Hıristiyan görüşlerine göre, insan ile Tanrı arasındaki ana birlik şekli inançtır. Ama Allah insanı rasyonel bir varlık olarak yaratmıştır, yani inanmak yetmez, imanı anlamak ve ilâhî hakikatleri akılla ispat edebilmek gerekir. Akıl, dünyayı kendi yetenekleriyle değil, insan düşüncesini aydınlatan "ilahi ışık" yardımıyla tanır. Orta Çağ'da var olan ve anlamada mistik sezgiye dayanan manastır-mistik geleneğin aksine.
Tanrı, skolastisizm, insan zihnini yalnızca bir kişi için dünyevi işlerinde yararlı olan bilgiyi elde etmek için gerekli bir yetenek olarak değil, aynı zamanda Tanrı bilgisi olarak da görür. Hıristiyan ilahiyatçılar, inanç ve aklın uyumu fikrini, tutarlılıklarını doğrulamak için çabalarını yönlendirir.
İnanç, Tanrı bilgisi de dahil olmak üzere tüm bilgilerin ilk ön koşuludur. “Ben... inandığım ve kalbimin sevdiği hakikatinizi bir nebze olsun anlamak istiyorum. Çünkü inanmak için anlamaya çalışmıyorum, ama anlamak için inanıyorum. Ben de inanıyorum ki “İnanmazsam anlamam!” Canterbury'li Anselm'in bağlı olduğu inanç ve akıl arasındaki ilişki üzerine tam da bu görüşlerdi: "Anlamak için inanıyorum." Bu pozisyonun Augustine Aurelius'un karakteristiği olduğuna dikkat edin. Akıl, imanda olanı her zaman kavrayamaz, ancak iman ihtiyacını ispatlayabilir, spekülatif-mantıksal araştırmalarla ilahi vahyin kutsal (gizli) anlamını ortaya çıkarabilir. Canterbury'li Anselm'deki insan zihnine olan inanç, ifadesini "Proslogion" eserinde verilen Tanrı'nın varlığının ontolojik kanıtında buldu.
Diğer skolastikler, bir kişinin bilinçli bir dini dogma algısı geliştirmesi gerektiğine inanıyordu; bu, yalnızca İncil'in ve "kilisenin babalarının" otoritesine dayanmayacak, aynı zamanda makul argümanlarla desteklenecekti. 12. yüzyılın en temsili diyalektikçisi olan Fransız ilahiyatçı Peter Abelard (1079-1142), “... Bilgelik arayanları makul kanıtların yardımıyla dine çekmeliyiz” diyor. Aklın argümanlarının yardımıyla inanç anlaşılabilir hale getirilebilir, çünkü kelime inancı güçlendirir: kişi anlaşılmaz olana inanamaz (“inanmak için anlıyorum”). Hıristiyan doktrininin bazı hükümlerinin akılla açıklanabilmesi gerçeği, Kutsal Yazıların otoritesini azaltmaz, çünkü inanç aklı sınırlar. Ama aklın doğruları, imanın gerçekleriyle çelişiyorsa, terk edilmelidir. P. Abelard bunu "kanonik otoritenin üstünlüğü" ile açıklar.
İnanç ve aklın birliği fikrine dayanarak, ortaçağ skolastikleri, ilişkilerinin sorununu inanç lehine çözer.
İnanç ve aklı, ilahi gerçekleri ve birikmiş bilgiyi uyumlaştırma girişimi, haklı olarak ortaçağ skolastisizminin sistemleştiricisi olarak kabul edilen filozof ve ilahiyatçı Thomas Aquinas (1225/26-1274) tarafından üstlenilir. "Teolojinin toplamı" ve "Paganlara karşı toplam" eserlerinde, skolastisizm için teolojik-rasyonalist arayışın sonuçlarını özetledi. Aristoteles'in takipçisi olan Thomas, öğretisini dini felsefe ruhu içinde geliştirdi ve yeni bir dini ve felsefi yönün temelini attı - Thomizm.
Thomas Aquinas, “... İnanç ve akıl gerçeğe giden farklı yollar: bir ve aynı gerçek aynı anda bilinemez ve inanılamaz” diye vurguluyor. Akıl doğru ilkelerden hareket ederse ve doğru sonuçlar çıkarırsa, imana aykırı sonuçlara varamaz. Aquinas'a göre, aklın yolu, inanmayanların ve putperestlerin inanç kazanma yoludur, çünkü her şeyden önce bilgiye değer verirler ve Kutsal Yazıları inançla kabul etmezler. Ancak zihnin bilişsel yeteneklerini abartmamak gerekir, çünkü tüm "ilahi gerçekler" onun için mevcut değildir. Hıristiyan doktrininin şu hükümlerini doğrulamak rasyonel olarak mümkündür: Tanrı'nın varlığı, onun birliği ve ruhun ölümsüzlüğü. Diğer "doğaüstü gerçekler" akıl tarafından erişilemez: Tanrı'nın üçlüsü fikri, dünyanın "hiçlikten" yaratılması fikri, insanın dirilişi fikri ve diğerleri - sadece onlara inanabilirsin.
Thomas Aquinas, inanç ve akıl arasındaki ilişki sorununu teoloji ve felsefe arasındaki ilişki alanına aktaran ikili hakikat teorisini geliştirir. Tanrı'nın, insanın ve dünyanın yorumlanması meselelerinde felsefe ve teoloji farklı yöntemler kullanır: felsefe insan aklına dayanırken teoloji ilahi vahiy üzerine kuruludur. Birbirleriyle çelişmezler, ancak mükemmellik derecesi açısından tabi olurlar ve felsefenin rolü, dini hükümlerin yorumlanması ve gerekçelendirilmesine indirgenir. Felsefenin özerkliğini ortaya çıkaran Thomas Aquinas, aynı zamanda bilişsel yeteneklerini sınırlar ve gerçeğine inandığı felsefeyi teolojinin sistematik gelişimi için kullanmaya çalışır. Böylece, XIII.Yüzyılda Aquinas, Orta Çağ'ın başlarında formüle edilen fikri doğrular: "felsefe teolojinin hizmetkarıdır."
Teoloji ve felsefe, inanç ve akıl arasındaki ilişki sorunları, keskin skolastik tartışmaların konusu haline gelmekte, dini dünya görüşü çerçevesinde farklı yönelimlerin yaratılmasına yol açmakta ve daha sonra Katolik ve Hıristiyanlığın sınırlandırılmasının önemli nedenlerinden biridir. Protestan Kilisesi. 14. yüzyılda felsefe ve teoloji arasındaki bağlantı kopmaya başladı. Teoloji ve felsefe arasındaki tutarlı ayrım, Batı Avrupa rasyonalist felsefesinin gelişimi üzerinde önemli bir etkiye sahipti.
Orta Çağ'da insan sorunu, insanın Tanrı'nın sureti ve benzerliği olarak İncil'deki anlayışına uygun olarak kabul edilir. Hıristiyan antropolojisine göre, bir kişi dünyada özel bir konuma sahiptir: o sadece kozmosun bir parçası (mikro kozmos) ve eski felsefede olduğu gibi “makul bir hayvan” değil, aynı zamanda ilahi yaratılışın tacı, ustadır. onun için yaratılan her şeyden. Ancak insan, yaratılışıyla Tanrı'nın yaratılmamış olmasına karşı çıkar, bu nedenle asla Tanrı'ya eşit olmayacaktır.
Ruh ve beden arasındaki ilişki sorunu oldukça çelişkili olarak kabul edilir. Bir yandan, Hıristiyanlık, insandaki manevi ilkenin bedensel üzerindeki üstünlüğünün tanınmasında ifade edilen ruh ve bedenin karşıtlığı ile karakterize edilir, ruhun ölümsüzlüğü fikrinin onaylanması. ve vücudun kırılganlığı. Fakat öte yandan, Mesih'in ortaya çıkışı, kefaret verici kurbanı ve dirilişi, odağı canın ölümsüzlüğünden insanın "bedende" sonraki dirilişine kaydırır. Bu nedenle, Platon'un öğretilerine yönelik erken skolastisizm, insan ruhunun vücuttan bağımsız bir manevi madde olarak tanınması ile karakterize edilirse (ruhun ölümsüzlüğü fikri bu şekilde açıklanır), daha sonra Aristoteles'in takipçileri (örneğin Thomas Aquinas) ruh ve beden arasındaki ayrılmaz bağa dikkat çekerler ve insanı zihinsel ve bedensel bir varlık olarak tanımlarlar. Böyle bir anlayış, insanın ruh ve beden birliğinde dirilişi fikrinin doğrulanmasına katkıda bulunur.
Hıristiyan ilahiyatçılar, bir kişinin eylemlerini ve eylemlerini belirleyen manevi yaşamına özel bir ilgi gösterirler. Bir kişinin manevi büyüklüğünü ifade eden, ahlaki ve dini gelişimini amaçlayan ilahi nitelikler, kişinin yargılara sahip olması, iyi ile kötüyü ayırt etmesi ve özgür bir seçim yapması sayesinde akıl ve iradedir.
5. yüzyılda, Augustine Aurelius ile Hıristiyan keşiş Pelagius arasında, iyi niyetinin ve eylemlerinin bir insanı kurtarmak için yeterli olup olmadığı sorusu üzerine bir tartışma ortaya çıktı.
Pelagianizm, orijinal günahın kalıtsal gücünü reddetti ve bir kişinin kurtuluşunun kendi ahlaki ve münzevi çabalarına bağlı olduğu gerçeğinden yola çıktı; insanın iradesi özgürdür. Augustine, ilahi lütfun gerekliliğini savundu. Özgürlük iradenin bir özelliğidir, zihnin değil (Sokrates'te olduğu gibi): zihin anlar, ancak irade iyiyi reddeder, bu nedenle irade seçimi her zaman makul bir açıklama ile tutarlı değildir. Özgür irade, bir kişinin günah işleme veya günah işlememe yeteneğidir. İlk insanlar tarafından özgür iradenin kötüye kullanılması sonucunda, genel insan doğası o kadar bozuldu ki, insan günah işlemekten kendini alamaz. Orijinal günah, Augustine tarafından iradenin bir sapması olarak görülür. İradeyi, ilahi lütfa (yani, Tanrı'dan gelen desteğe) muhtaç olarak savunmasız kılan oydu, bu nedenle bir kişinin Tanrı'nın yardımına ihtiyacı var. Augustine, esasen seçim özgürlüğünü reddeder.
Skolastiklikte, ilahi lütuf ve insan özgürlüğü dogması gelişir. Bu nedenle, Canterbury'li Anselm, insanın başlangıçta özgür iradeye sahip olduğuna ve “günahın kölesi” olmadığına inanır: özgürlük olmasaydı, günah olmazdı. Özellikle şunları not eder: "... Bir kişi her zaman seçme özgürlüğüne sahiptir, ancak her zaman günahın kölesi değildir, ancak yalnızca doğru iradesi olmadığında." Bu nedenle özgürlük, ilahi lütfun bir sonucu olarak insan doğasında kök salmıştır. Buna karşılık Thomas Aquinas, özgür seçimin akıl ve iradeden önce gelmediğine, onları takip ettiğine inanıyor. Aynı anda hem irade alemine hem de akıl alemine aittir. Ama aklın kendisi iradeden üstündür. Akıl, en yüksek insan yeteneğidir ve manevi motive edici bir yetenek (güç) olarak irade, eyleme yönelik akıldır. İnsanın, akıl tarafından belirlenen özgür iradesi (ya da ortaçağ düşünürlerinin dediği gibi, "seçim özgürlüğü") vardır. İrade zihni harekete geçirir, ona karar vermesini söyler ve zihin iradeyi hareket ettirerek ona doğru hedefler sağlar. Kişi “kaybedilen doğruluğu” iade etmek için seçim özgürlüğü alır.
Geç skolastisizmde, insanın özgür bir varlık olduğu fikri giderek daha fazla öne sürülmektedir. Bu fikirler, insanın öngörülebilir, ancak özgürce hareket edeceğine inanan Ockhamlı William'ın görüşlerinde geliştirildi. Öğrencisi Jean Buridan, iradenin zihnin belirleyici etkisi altında olduğuna inanıyordu. Akıl bir iyiyi en yüksek, diğerini en düşük olarak tanırsa, o zaman irade de aynı koşullar altında en yükseğe doğru çabalayacaktır. Zihin birini ve diğerini eşdeğer olarak tanırsa, irade "felç olur", hiçbir şekilde hareket edemez. Birbirinin aynısı iki kucak dolusu saman arasında kalan, aralarında seçim yapamayan ve açlıktan ölen “buridan eşeği” ile ilgili ünlü mesel buradan geldi.
Özgür irade ve akıl arasındaki ilişki sorunu, ortaçağ dünya görüşü için gelenekseldir ve etik bir odak kazanır. Hıristiyan düşünürler, yeryüzündeki kötülüğün varlığını mutlak mükemmellik olarak Tanrı kavramıyla uzlaştırmaya çalışıyorlar. Eğer Tanrı her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten ise, o zaman kötülük dünyanın neresinden geliyor?
Bu soruyu yanıtlayan ilahiyatçılar, Muhtemel neden günah, kötülük insanın özgürlüğüdür. Adem ve Havva'nın işlediği ilk günahın bir sonucu olarak, insan onun tanrısallığını bozdu ve Tanrı'dan uzaklaştı. Ama benliğin ahlaksızlığı kendi içinde ne iyi ne de kötüdür. Hür irade iradenin bir fiile rıza göstermesi ve akıl üst ve alt arasındaki farkı ayırt edebildiği için, kötülük “özgür ruhun yanlış kararı” olarak doğar ve insan doğasında kök salır. Bundan, kötülüğün, varlığının özelliklerinden dolayı bir kişinin varlığının kaçınılmaz bir sonucu olduğu sonucu çıkar. Kötülük, iyinin yokluğundan, olumsuzlanmasından başka bir şey değildir. Bağımsız bir özü yoktur ve insan varlığının kusurunu ifade eder.
Kişi, ilahi ilkeyi kendi içinde geliştirerek kötülüğün üstesinden gelebilir. Hür irade, ancak kötülüğe izin vermediğinde hürdür. Bu bağlamda, temel hükümleri İncil'de belirtilen Hıristiyan ahlakı özel bir öneme sahiptir. On Emir (On Emir) Hıristiyanlık tarafından Yahudilikten [Ör. 20:1-17], daha sonra İsa Mesih Dağı'ndaki Vaazda geliştirildiler [Ev. Matt'den. 5-7]. Hıristiyan etiği, özverili bir ilahi armağan olarak anlaşılan aşk etiğidir (agape). Tanrı sevgisi fikrine dayanarak (“Tanrını tüm kalbinle sev”), burada daha fazla sevgi, insanlar arasındaki ilişkilerde yaratıcı, her şeyi bağışlayan bir iyi kalplilik olarak vaaz edilir. Buna göre temel etik ilke şu şekilde formüle edilir: “Ve her şeyde, insanların size ne yapmasını istiyorsanız, siz de onlara aynısını yapın.” [Evang. Matt'den. 7:12]. Bu ilke, daha önce Buda, Konfüçyüs, Sokrates'in görüşlerinde doğrulanan ahlakın "altın kuralının" varyantlarından biridir.
Hıristiyan ahlakı doğası gereği otoriterdir, çünkü en yüksek ilahi ilkeden önce insan alçakgönüllülüğü fikrini vaaz eder. Aynı zamanda hümanisttir, çünkü agape olarak anlaşılan aşk, insanı insan yapan, varlığına anlam veren şeydir [Ör. bkz. 3. S. 101-112].
Ortaçağ felsefesi, Avrupa düşüncesinin gelişiminin ayrılmaz bir parçasıdır. Antik felsefenin halefi olarak hareket ederek, Greko-Romen düşünce biçimini değiştirerek özgün ve özgün hale gelir. Ortaçağ düşüncesinin karakteristik bir özelliğinin, felsefi tartışma konularının seçimini büyük ölçüde belirleyen Hıristiyan dünya görüşünün egemenliği olması nedeniyle, Orta Çağ'daki felsefi yansıma ciddi şekilde sınırlıdır. Ancak aynı zamanda, görüşlerin çatışması, düşüncenin rasyonelleşmesine, bağımsızlığının iddiasına yol açamaz.
Felsefe kısa ve net: ORTA ÇAĞ FELSEFESİ. Felsefede temel ve en önemli olan her şey: kısa bir metinde: ORTAÇAĞ FELSEFESİ. Temel soruların cevapları, felsefi kavramlar, felsefe tarihi, yönler, okullar ve filozoflar.

ORTAÇAĞ FELSEFESİNİN OLUŞUMU

Felsefe için Ortaçağ, felsefe yapmanın amacının ve doğasının değiştiği bir dönemdi. Çok tanrılı dinden tek tanrılı dine geçiş sona eriyordu. Böyle bir din, bir dizi yeni "gerçeğin" kabul edilmesini gerektiriyordu.

Roma İmparatorluğu'nun çöküşünün bir sonucu olarak ortaya çıkan Batı Avrupa ülkelerinde Hıristiyanlık böyleydi. M.Ö. yüzyıllarda Yahudilikte sapkın bir hareket olarak ortaya çıkmış, sonunda ondan ayrılmış, birçok ülkenin manevi yaşamında giderek daha fazla önem kazanmaya başlamış ve İmparator Büyük Konstantin (324) döneminde resmi devlet dini olarak kabul edilmiştir. AD). e.). Hıristiyanlıkla seküler bir güç ittifakının kurulması, kilise örgütlenmesini siyasi, ekonomik ve ideolojik açılardan güçlendirdi.

Bir yandan önde gelen temsilciler Hristiyanlık dini ilk konumlarının (öncelikle tektanrıcılık doktrini) felsefi bir doğrulama ihtiyacı hissetti; “Bilge adamlar” ve öğretilerinin bir zamanlar olumsuz değerlendirmelerinden, giderek artan bir şekilde, belirli din gerçeklerini tamamlayabilecek veya güçlendirebilecek hükümlerine dönmeye başladılar (Titus Flavius ​​​​Clement, Origen). Öte yandan, filozoflar giderek daha fazla Hıristiyanlığın belirli tutumlarına yöneldiler, bazen onların spekülatif veya belki de yaşam deneyimiyle yeterince doğrulanmamış ifadeleriyle (özellikle ahlaki ve etik alanda) çakıştı ve onları tamamladılar; filozofların kozmolojik fikirleri bazen "biçimlerin biçimi" vb. hakkında on "nihai neden"e sahipti ve Hıristiyan dininin maddi olmayan (ve bu anlamda "maddi olmayan") Mutlak veya Tanrı hakkındaki inancı, yeni felsefi düşünceler için bir başlangıç ​​noktası sağlar. Dolayısıyla Orta Çağ felsefesi, her zaman teolojinin doğrudan emirleri altında olmaktan uzaktı ve iddiaya göre kendisine dayatılan bir “teoloji hizmetçisi” rolünde hareket ediyordu.

Dinin kavramsal aygıtı, felsefeye yoğun bir şekilde nüfuz etmeye başladı; bazen bu iki farklı dünya görüşü biçimini ayırt etmek zordu; "dini felsefe" teriminin varlığının temelini aldı. Felsefe, Orta Çağ'da aşamalı olarak gelişmeyi bırakmadı ve din de dahil olmak üzere kültür alanındaki değişimlere katkıda bulundu. Bununla birlikte, antik felsefe ile karşılaştırıldığında, sorunlarının gelişmesinde ve dış etkenler tarafından kısıtlanmasında zaten başka temalar vardı (bu, daha sonraki zamanlarda, kilisenin Engizisyona geldiği zaman oldu). Ve felsefe ve teolojinin birliğine, etkileşimlerine yönelik eğilimin, antik çağın sonunda - yüzyıllardan beri kendini gösterdiği gerçeği. n. e., daha sonra felsefi muhalefetle ilgili olarak üstlendiği kilisenin bu kaba şiddetinin geçici doğasından bahseder. Aynısı, günümüzde bile böylesine yaygın bir durumun varlığı ile kanıtlanmaktadır. Batı Avrupa Ana fikirlerinden biri teoloji ve felsefenin birliği olan neo-Thomism gibi akımlar.

Ortaçağ felsefesinde, "patristikler" (IV-VIII yüzyıllar) ve "skolastisizm" (VI-XV yüzyıllar) olarak adlandırılan iki dönem ayırt edilir.

Titus Flavius ​​​​Clement.
ORTA ÇAĞ FELSEFESİNDE NOMİNALİZM VE REALİZM

Titus Flavius ​​​​Clement (İskenderiyeli Clement) (c. 150-219 MS) "özür dilemenin" en büyük temsilcilerinden biriydi. Yazılarında, kendi görüşüne göre Yahudilikten ziyade Hıristiyanlığa daha yakın olan "Helen felsefesi" ile ittifak için bir çizgi açıkça işaretlendi. Clement, felsefede ilahiyatçılar tarafından kullanılabilecek yönleri keşfetti. Felsefenin teolojinin hizmetkarı olması pozisyonu ona aittir. "Felsefede" diye belirtti, "akılcı kanıtlama yöntemi özellikle yararlıdır. Dinde, inanç hala Tanrı'ya giden duyusal yol olarak hizmet eder. Ancak tek başına inanç her zaman güvenilir değildir. Mantıksal delillerle desteklenirse daha güçlü olur.” “Akılcı bilginin yardımıyla,” diye belirtti, “imanı derinleştiriyor ve netleştiriyoruz. Böyle bir bilgi, inancı bilinçli dindarlık durumuna getirme yeteneğine sahiptir. İskenderiyeli Clement, Hıristiyanlık tarihinde, inanç ve akıl arasındaki uyum ilkesini formüle eden ilk kişiydi (elbette, böyle bir konum aslında aklın inanca tabi kılınması anlamına geliyordu, ancak Tertullian'ın "İnanıyorum çünkü saçmadır" ifadesinin ötesine geçti. ").

Ortaçağ skolastisizminin ayırt edici bir özelliği, genel kavramların gerçek içeriğe sahip olup olmadığı sorusunu açıklığa kavuşturmak için birkaç yüzyıl boyunca uzanan realizm ile nominalizm arasındaki keskin bir mücadeleydi.

Gerçekçiliğin temsilcileri, tekil şeylerin gerçek gerçekliğe değil, yalnızca genel kavramlara - evrensellere sahip olduğuna inanır. Bu nedenle, "gerçekçilik" kavramının modern anlamıyla örtüşmeyen bu yönün adı. Önceleri, bir tür ev fikri olarak “genel olarak ev” olduğunu ve daha sonra genel bir ev fikrinin bir ürünü olarak bireysel, spesifik evler olduğunu savundular. Burada Platon'un fikirler doktrininin güçlü etkisini görmek kolaydır. Realizmin destekçileri arasında Canterbury'li Anselm, Thomas Aquinas ve diğerleri sayılabilir.

Ortaçağ skolastisizminin realizme düşman olan bir başka dalı olan nominalizm, tümelleri sadece kopyalar veya insanların şeylere atadığı isimler olarak kabul ederek tekil şeylerin gerçekliğinde ısrar etti. “Genel olarak ev” yoktur, belirli bir ev veya bunların toplamı vardır ve bir nesneyi diğerinden ayırt etmek için insanlar tarafından isim verilir. Nominalizmin destekçileri Rascelin, Ockham ve diğerleridir.

Bu tartışmanın arkasında son derece önemli bir felsefi problem gizliydi, bundan önce gelen şey: nesnel olarak var olan, duyusal olarak algılanan şeylerden genel fikirlere (nominalizm) veya tersine fikirlerden şeylere (gerçekçilik), bilgimiz duyumlardan kavramlara mı yoksa kavramlardan kavramlara mı hareket ediyor? şeyler. Modern zamanlarda, bu anlaşmazlık ampirizm ve rasyonalizm arasındaki mücadelede devam etti.
......................................................