Gottfried Leibniz'in "Mümkün olan tüm dünyaların en iyisi" kavramı. Jean-Paul Mongen "Leibniz veya Mümkün Dünyaların En İyisi" Leibniz veya Mümkün Dünyaların En İyisi

SİPARİŞ

ROSPHOTO kitabevinden online alışveriş yapmak için,Ürünü seçin, miktarını girin ve "Sepete Ekle" butonuna tıklayın. "Sepet"e gidin (sağ üst köşede veya sayfanın altında). Sayfada seçtiğiniz ürünlerin bir listesi, miktarı ve toplam maliyeti görüntülenecektir.

Siparişi alma yöntemini seçin: müze ve sergi merkezinden kendiniz teslim alın (ücretsiz) veya SDEK kurye servisiyle teslimat (Çevre Yolu içinde 300 ruble, 2500 ruble'den sipariş verirken ücretsiz). Kargo ücreti siparişin toplam tutarına eklenecektir. "Ödeme" düğmesini tıklayın.

"Ödeme" aşamasında bilgilerinizi girin, siparişin ayrıntılarını kontrol edin ve "Şartlar ve Koşulları okudum ve kabul ediyorum" satırının önündeki kutuyu işaretleyin. "Siparişi Onayla" butonuna tıklayın. PSCB Online ödeme hizmetinin sayfasına yönlendirileceksiniz.

ÖDEME TALİMATI

Çevrimiçi mağaza, sipariş için yalnızca% 100 ön ödeme ile çalışır.

Sitedeki siparişlerin ödemesi, ödeme yapmanızı sağlayan PSCB Online hizmeti kullanılarak yapılır.VISA, MasterCard, Maestro ve NPS MIR banka kartları.

Siparişin ödemesini banka kartıyla yapmak için JSC Bank PSCB'nin işlem merkezinin güvenli sayfasına veri girmelisiniz. Banka kartı bilgilerinizi girdikten sonra "Öde" butonuna tıklayın. Kart sahibinin ek olarak tanımlanması için 3D Secure teknolojisi kullanılabilir. 3D Secure kullanıyorsanız, ek tek kullanımlık şifreyi girmeniz için amir bankanın sayfasına yönlendirileceksiniz.

Ödeme için BDT ülkeleri bankaları tarafından verilen banka kartları kabul edilmektedir. Tüm ödemeler JSC Bank PSCB'nin işlem merkezi tarafından işlenir.

ÖDEME GÜVENLİĞİ

PSCB Çevrimiçi ödeme hizmeti, banka kartı verilerini PCI DSS 3.0 uluslararası güvenlik standardının gerekliliklerine uygun olarak işler. Bilgiler SSL şifreleme teknolojisi kullanılarak iletilir.

ROSPHOTO çevrimiçi mağazası banka kartı verilerini toplamaz, işlemez veya saklamaz. Bilgilerin gizliliği JSC Bank PSCB tarafından garanti edilmektedir.

TESLİMAT

• Yerel teslim alma (St. Petersburg)

Siparişinizi Devlet Müze ve Sergi Merkezi ROSPHOTO binasında şu adresten teslim alabilirsiniz: St. Petersburg, Bolshaya Morskaya st., 35; Pazartesi, Çarşamba, Cumartesi ve Pazar 11:00 - 19:00, Salı, Perşembe ve Cuma 12:00 - 21:00. Kitapçı, Ön Binanın ikinci katında yer almaktadır. Malları teslim alırken sipariş numarasını belirtmeniz gerekir.

• Malların kurye ile teslimi (St. Petersburg'da)

Teslimat hafta içi 10:00 - 18:00 saatleri arasında yapılmaktadır. Çevre Yolu dahilinde St. Petersburg'da teslimat maliyeti - 300 ruble. 2500 ruble'den başlayan siparişlerde Çevre Yolu içinde teslimat ücretsizdir.

Sipariş toplanıp gönderilmeye hazır olur olmaz, bir kitapçı çalışanı teslimat süresini onaylamak için sizinle iletişime geçecektir. Siparişler verildikten sonra 2 iş günü içerisinde kargoya verilmektedir.

Mallar, siparişi verirken alıcı olarak belirtilen kişinin eline şahsen teslim edilir (bir kimlik belgesi sunmanız gerekir). Siparişi aldıktan sonra komple seti ve sunumu kontrol etmek gerekir. Ürün iade ve değişimi yalnızca üretim hatası olması durumunda yapılmaktadır.

Kullanım Şartları

Kullanıcı, işbu Sözleşmeye katılarak ve çevrimiçi başvuru (kayıt) alanlarını doldurarak http://www.site (bundan sonra Site olarak anılacaktır) üzerinde verilerinizi bırakarak:

• kendisi tarafından belirtilen tüm verilerin bizzat kendisine ait olduğunu teyit eder;
• Sözleşmeyi ve alanlarda kendisi tarafından belirtilen kişisel verilerinin işlenmesine ilişkin koşulları dikkatle okuduğunu teyit ve kabul eder.çevrimiçi başvurular (kayıtlar)), sözleşme metninin ve kişisel verilerin işlenme koşullarının kendisi için açık olması;
• Site ile Site arasında bu Sözleşmenin imzalanması için bilgilerin bir parçası olarak sağlanan kişisel verilerin Site tarafından işlenmesini ve daha sonra uygulanmasını kabul eder ve ayrıca kişisel verilerinin üçüncü taraflara aktarılmasına da izin verir.
• herhangi bir çekince ve kısıtlama olmaksızın kişisel verilerin işlenmesi şartlarını kabul eder.

Kullanıcı, kişisel verilerinin işlenmesine, yani Sanatın 1. bölümünün 3. paragrafında öngörülen eylemlerin gerçekleştirilmesine onay verir. 27 Temmuz 2006 tarihli Federal Kanunun 3'ü N 152-FZ "Kişisel Verilere İlişkin" ve böyle bir onay vererek özgürce, kendi iradesiyle ve kendi çıkarları doğrultusunda hareket ettiğini onaylar.

Kullanıcının kişisel verilerinin işlenmesine ilişkin rızası spesifik, bilinçli ve bilinçlidir.

Kullanıcının bu onayı, aşağıdaki kişisel verilerin işlenmesi için basit bir yazılı biçimde verilmiş olarak kabul edilir: soyadı, adı, soyadı; doğum yılı; kalış yeri (şehir, bölge); telefon numaraları; e-posta adresleri (E-posta).

Kullanıcı, Siteye kişisel verilerle aşağıdaki eylemleri (işlemleri) gerçekleştirme hakkını verir: toplama ve biriktirme; yerleşik depolama normatif belgeler raporlama dönemleri, ancak Kullanıcı tarafından hizmetlerin kullanımının sona erdirildiği tarihten itibaren üç yıldan az olmamak üzere; açıklama (güncelleme, değişiklik); kullanım; yıkım; duyarsızlaşma; mahkemenin talebi üzerine transfer, dahil. kişisel verilerin yetkisiz erişime karşı korunmasını sağlayan önlemlere uygun olarak üçüncü taraflara.

Bu onay, verilerin sağlandığı andan itibaren süresiz olarak geçerlidir ve site yönetimine Sanatta belirtilen verileri gösteren bir başvuru göndererek tarafınızca iptal edilebilir. "Kişisel Veriler Hakkında Kanun"un 14. maddesi.

Kişisel verilerin işlenmesine ilişkin onayın geri çekilmesi, Kullanıcıya uygun bir talimatın basit bir yazılı biçimde e-posta adresine (E-posta) admin@site gönderilmesi yoluyla gerçekleştirilebilir.

Site, Kullanıcı tarafından Sitede yayınlanan Bilgilerin, çoğaltılması ve dağıtılması da dahil olmak üzere, mümkün olan her yolla gerçekleştirilen üçüncü taraflarca kullanılmasından (hem yasal hem de yasa dışı) sorumlu değildir.

Site işbu Sözleşmede değişiklik yapma hakkına sahiptir. Güncel versiyonda değişiklik yapılırken son güncelleme tarihi belirtilir. Sözleşmenin yeni sürümü, Sözleşmenin yeni sürümünde aksi belirtilmediği sürece, yerleştirildiği andan itibaren yürürlüğe girer.

Geçerli sürüm her zaman şu sayfada bulunur:

Bu Sözleşme ve Sözleşmenin uygulanmasıyla bağlantılı olarak kullanıcı ile Site arasındaki ilişki, Rusya Federasyonu hukukuna tabi olacaktır.

Geri ödeme, Müşterinin Kullanıcı Sözleşmesi (madde 7.7) şartlarına ilişkin başvurusu esas alınarak yapılır.

Tamamlanan başvuru e-posta adresine gönderilmelidir: buh@site

Müşteri, herhangi bir nedenden ötürü müze gişesinde belirlenen süre sınırları içinde (Kullanıcı Sözleşmesinin 7.2.5 maddesi) Sipariş Üzerine Biletleri alamadıysa, bu olay ROSPHOTO'nun Kullanıcı kapsamındaki yükümlülüklerini sona erdirmesi için yeterli bir nedendir. Sözleşmeyi tek taraflı olarak yerine getirecek ve Müşteriye karşı yükümlülüklerini eksiksiz olarak yerine getirecektir.

Aklın kesin rızası; ... yalnızca makul bir temelde verilebilir ve bu nedenle akla karşı çıkılamaz. İnanmak için hiçbir gerekçesi olmadığı halde inanan kişi, kendi fantezilerine kapılır; fakat mecbur olduğu gibi hakikati aramaz ve insanın muhakeme gücünü kullanmasını isteyen yaratıcısına itaat görevini yerine getirmez” (1:2, 168). Onun din meselelerindeki konumu, din ve kurtuluş meselelerinde devlet baskısının uygun olmadığını gösteriyor, bu da kiliseyi ayırmayı makul kılıyor

devletten ve maksimum dini hoşgörünün ilanı. “Katolikler, tartışmalı konularda yeryüzünde yanılmaz bir yargıcın olmasının insanlar için en iyisi olduğunu söylüyor ve bu nedenle böyle bir yargıç var (papa anlamına geliyor. - Yu.S.). Kendi adıma, aynı gerekçelerle, herkesin yanılmaz olmasının insanlar için daha iyi olduğunu onaylıyorum ... Ve doğal yeteneklerinin doğru kullanımıyla, doğuştan ilkeleri olmayan bir kişinin bunu gösterme olasılığından şüphe duymuyorum. Tanrı'nın ve başkalarının bilgisine, kendiniz için önemli şeylere ulaşabilirsiniz” (1: 1, 141). Dolayısıyla, her bireyin zihninin bağımsızlığına bireysel olarak öncü rol veren Locke'un bilgi teorisi, yetişkin, yetişkin bir kişiye doğal haklarını kullanırken en geniş hakları sağlayan siyaset felsefesiyle tamamen uyumludur. hak ve özgürlüklerin yanı sıra dini görüşleriyle de, din konularında insanlar arasında önemli farklılıklara izin verilmesi ve başkalarının bizimkilerden farklı görüşlerine hoşgörü gösterilmesini zorunlu kılmaktadır.

Edebiyat

1. Locke J. Eserleri: 3 ciltte M., 19851988.

2. Locke J. Pedagojik makaleler. M., 1939.

3. John Locke'un Eserleri. 10 cilt. L., 1801.

4. Zaichenko G. A. John Locke. Moskova, 1988.

5. Narsky I. S. John Locke'un Felsefesi. M., 1960.

6. Russell B. Tarih Batı felsefesi. Rostov n / D., 1998. S. 684 - 731.

7. Sokolov VV XV - XVII yüzyılların Batı Avrupa felsefesi. M., 1984.S.402-426.

8. Erken burjuva devrimleri çağının felsefesi. M., 1983.

9. Ayers M. Locke: Epistemoloji ve Ontoloji. 2 cilt. L., 1991.

10. Dunn J. John Locke'un Siyasi Düşüncesi. Cambridge, 1969.

11. Jolley N. Locke, Felsefi Düşüncesi. Oxford, 1999.

12. Mackie J. Locke'tan Sorunlar. Oxford, 1976.

13. Yolton J. John Locke ve Fikirlerin Yolu. Oxford, 1956.

Bölüm 8. LEIBNİZ

Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646'da Leipzig'de doğdu. Küçük yaşlardan itibaren bilime ilgi gösterdi. Okulu bıraktıktan sonra eğitimine Leipzig'de devam etti (1661)

1666) ve Jena Üniversitesi 1663'te bir dönem burada geçirdi. Aynı yıl J. Thomas Leibniz'in rehberliğinde savunma yaptı. bilimsel çalışma"Bireyleşme İlkesi Üzerine" (nominalizm ruhuyla ve olgun felsefesinin bazı fikirlerini önceden tahmin ederek) ona lisans derecesi kazandırdı. 1666'da Leipzig'de, matematiksel mantık yaratma fikrinin ana hatlarını çizen "Kombinatoryal Sanat Üzerine" felsefesi üzerine bir habilitasyon çalışması yazdı ve 1667'nin başında hukuk doktoru oldu ve "On" adlı bir tez sundu. Altdorf Üniversitesi'nde "karmaşık adli davalar".

Üniversite profesörlüğü kariyerini bırakan Leibniz, 1668'de Mainz Seçmeninin hizmetine girdi. Bu hizmette esas olarak hukuki nitelikteki görevleri yerine getirdi, ancak bilimsel araştırmaları da durdurmadı. Leibniz 1672'de diplomatik bir görevle Paris'e geldi ve 1676'ya kadar orada kaldı. Burada bilim adamları ve filozoflarla çok konuştu, matematik problemleriyle uğraştı ve bir bilgisayar tasarlayarak Pascal'ın hesap makinesini geliştirdi. 1675'te Leibniz, diferansiyel ve integral hesabı yarattı ve keşfinin ana sonuçlarını 1684'te, Leibniz'den bile önce benzer sonuçlara ulaşan ancak bunları yayınlamayan I. Newton'dan önce yayınladı (her ne kadar görünüşe göre bazıları daha önce yayınlanmış olsa da). Leibniz tarafından özel olarak biliniyor). Daha sonra bu konuda diferansiyel hesabın keşfinin önceliği konusunda uzun bir tartışma ortaya çıktı.

Felsefe Tarihi:

İÇİNDE 1676 Kalıcı gelir kaynakları aramak zorunda kalan Leibniz, yaklaşık kırk yıl süren Hanover düklerinin hizmetine girdi. Leibniz'in sorumlulukları, hanedan malzemelerinin hazırlanmasından ve farklı Hıristiyan mezheplerinin birleştirilmesi için temel arayışından madenlerden su pompalamak için pompaların yapımına kadar genişti. Ancak projelerinin çoğu tamamlanmadı.

İÇİNDE 1686 Leibniz, çalışmalarında önemli bir aşama haline gelen Metafizik Üzerine Söylem'i yaratır, çünkü burada ilk kez tam ve sistematik olarak kendi çalışmasının ilkelerini ana hatlarıyla ortaya koymuştur. Felsefe Her ne kadar bu çalışmada hala terminolojik bir bütünlük olmasa da ve ancak yazarın ölümünden sonra kamuoyuna duyuruldu. Leibniz'in yaşamının son on beş yılı felsefi açıdan son derece verimli geçti. 1695 yılında "Yeni bir doğa sistemi ve maddeler arasındaki iletişimin yanı sıra ruh ile beden arasında var olan bağlantı hakkında" bir program makalesi yayınladı ve ayrılmadı.

Felsefe camiası tarafından ihmal edilmiştir. 1705'te Leibniz, J. Locke'un "İnsan Anlayışı Deneyi" üzerine eşsiz bir yorumu olan "İnsan Anlayışı Üzerine Yeni Deneyler" (ilk olarak 1765'te yayınlandı) üzerindeki çalışmasını bitirir ve 1710'da "Teodise Üzerine Deneyler"i yayınlar - iyimser dünya görüşü, metafiziğinin bir özetini içeren küçük bir inceleme olan "Monadology" (1714) diye yazıyor. Anlamak önemli sonraki fikirler Leibniz'in ayrıca N. Remond ve Newtoncu S. Clark'la da yazışmaları vardır.

Leibniz'in yaşamı boyunca pek çok eseri yayınlanmadı (çoğunlukla Fransızca ve Latince yazmıştı). Buna rağmen akademik ve siyasi çevrelerde çok tanınan bir isimdi. En çok yüzlerce kişiyle yazıştı farklı insanlar ve bir dizi Avrupa bilim akademisinin kurulmasına katılarak birçok organizasyonel çalışma yaptı. Bununla birlikte, 1716'daki ölümü, kısmen Newton'la olan davasının sonuçları nedeniyle, bilimsel topluluklardan neredeyse hiç yanıt alamadı.

Leibniz, felsefe ve birçok bilimsel alanda son derece bilgili bir adamdı. Onun üzerindeki en büyük etki felsefi fikirler Descartes, Hobbes, Spinoza, Malebranche, Weil ve diğerleri.Onlardan bazı fikirleri benimseyen Leibniz, kendisini diğerlerinden keskin bir şekilde ayırdı. Büyük ilgi Leibniz ayrıca modern bir filozof için alışılmadık bir durum olan Antik Çağ ve Orta Çağ'ı da gösterdi. Leibniz'in çocukluğunda tanıştığı Aristoteles'in entelechy doktrinine kadar uzanan skolastik tözsel biçim kavramını özellikle takdir etti. Ancak yaklaşık 15 yaşındayken, en son felsefenin etkisi altında, moda mekanistik görüşlere ve matematiğe yöneldi. Ancak, "mekanizmanın nihai temellerini ve hareket yasalarının kendisini aramaya" başladıktan sonra, "onları matematik alanında bulmanın imkansız olduğunu ve metafiziğe yönelmek gerektiğini şaşkınlıkla gördü" (1: 1) , 531). Bu onu, olgun metafiziğinin özü haline gelen Aristotelesçi entelekilere ve varlığın dinamik yorumuna geri getirdi.

Felsefi hesap.

Felsefi hesap. Leibniz'in felsefeciliğinin daha erken döneminde kendini gösteren bir diğer özelliği, bu düşünürün, en karmaşık problemleri bile basit aritmetik işlemlerle çözmeye olanak tanıyan evrensel bir "felsefi hesap" inşa ederek insan bilgisini matematikleştirme arzusuydu. Anlaşmazlıklar ortaya çıktığında, filozofların "kalemlerini alıp sayma tahtalarına oturup (sanki dostça bir davetteymiş gibi) birbirlerine şunu söylemeleri yeterli olacaktır: hadi sayalım!" (1:3, 497). Felsefi hesap hem mevcut bilginin resmileştirilmesine (Leibniz tasımın matematikleştirilmesine özel önem verdi) hem de yeni gerçeklerin keşfedilmesine (Bacon'un tümevarımsal mantığıyla paralellik kurarak bu hesabın "Yeni bir Organon" olabileceğine inandı) yardımcı olmalıdır. Ampirik hipotezlerin olasılık derecelerinin tanımlanmasında olduğu gibi. Felsefi hesabın temeli "karakterizasyon sanatı", yani şeylerin özüne karşılık gelen ve bilişte onların yerini alan sembollerin araştırılmasıdır (Leibniz bunları sayılar veya hiyeroglifler şeklinde düşünüyordu).

Metodoloji.

Metodoloji. Leibniz, felsefi hesabın temelleri için gerçek sonuçlar getirmeyen yenilikçi arayışlarını inşaatla birleştirdi.

Felsefe Tarihi:Üniversiteler için ders kitabı / Ed. V.V. Vasilyeva, A.A. Krotova ve D.V. Bugai. - M.: Akademik Proje: 2005. - 680 s.

Daha geleneksel bir metodoloji. Metodolojik konularda dengeli bir pozisyon almaya, zıtlıkları uzlaştırmaya çalıştı.

olumlu yaklaşımlar. Ampirik bilgiyi rasyonel argümanlarla, analizi sentezle, mekanik nedenlerin incelenmesini hedef zemin arayışıyla birleştirmenin gerekli olduğunu düşünüyordu. Leibniz'in J. Locke'un ampirist pozisyonuna karşı tutumu insan fikirleri deneyimden gelir ve şu meşhur prensipten gelir: "Daha önce duyularda olmayan hiçbir şey zihinde yoktur." Leibniz bunu rasyonalist bir çekinceyle tamamlıyor: "aklın kendisi hariç." Zihin, doğuştan gelen gerçekleri hazır bir biçimde değil, bir sanatçının heykel yapabileceği bir mermer bloğundaki damarlarla karşılaştırılabilecek belirli eğilimler veya eğilimler olarak içerir.

Benzer şekilde Descartes doğuştan gelen fikirlerin doğasını yorumladı. Fakat onun rasyonalist çizgisi de Leibniz tarafından değiştirilmiştir. Kartezyen apaçıklık kavramının, bir doğruluk kriteri olarak bulgusal açıdan uygun olmadığını düşünüyor ve özdeşliğin (ya da çelişkinin) mantıksal ilkelerine ve yeterli nedene dayanan bilişe güvenmeyi öneriyor.

"Çelişki veya özdeşlik ilkesi, yani bir yargının aynı anda hem doğru hem de yanlış olamayacağı, dolayısıyla A'nın A olduğu ve = A olamayacağı önermesi" (1:1, 433), şuna göre şöyledir: Leibniz, “akıl hakikatleri”nin genel formülü, bunun bir örneği özdeşlik yasasının kendisi, geometrik aksiyomlar vb. açıkça düşünülmelidir. "Mutlak" veya "metafizik" zorunluluğu ifade ederler. "Güneş yarın doğacak" gibi olgusal gerçekler "fiziksel" veya "ahlaki" zorunluluklarla bağlantılıdır ve "yeterli neden" ilkesiyle açıklanabilir; "bunun sayesinde hiçbir olgunun var olamayacağını görürüz." doğru ya da geçerli, tek bir ifade bile, durumun tam olarak böyle olup olmadığının yeterli bir nedeni olmadan adil değildir ”(1: 1, 418). Aslında, olgusal hakikatler kendinden emin olmadığından ve her zaman onların tersi düşünülebileceğinden, onların hakikati dışsal bir temele dayanmak zorundadır. Böyle bir temel, örneğin, şeylerin gerçek durumunun düşünülmesi veya gerçek hakkında değil de fiilen gözlemlenemeyen olay hakkında yargıda bulunursak, bu olayın bazı doğa kanunlarına veya en iyinin ilkesine uygunluğu olabilir. bu da daha yüksek bir temelle, yani tamamen mükemmel bir varlık olan Tanrı ile açıklanabilir. Onun mükemmelliklerinden biri iyiliktir ve eğer Tanrı, en iyi kriterlerini karşılamayan bir dünya yaratsaydı, bunu kendi iyi niyetine aykırı olarak yapardı. Ancak bu vasiyete uymamak için hiçbir nedeni olamaz. Bu nedenle, iyi bir Tanrı'nın yarattığı dünya, yalnızca dünyanın en iyisi olabilir. olası dünyalar.

Leibniz'in dünyamızın mümkün olan en iyi dünya olduğu doktrini her zaman birçok tartışmaya ve itiraza neden oldu. Bunu açıklığa kavuşturmak için birkaç temel noktayı açıklığa kavuşturmak gerekir. Her şeyden önce Leibniz, mümkün bir dünyayı, düşüncesi çelişkiler içermeyen bir şeyler bütünü olarak anlar. Çelişkili olmayan her şey mümkündür. Olası dünyaların sayısı hesaplanamaz. Bu dünyalar iki ana parametre açısından birbirinden farklılık gösterebilir: düzen ve çeşitlilik. Bu seçenekler birbirini dışlayan değildir. En iyi dünya, en büyük çeşitliliğin en yüksek düzenle birleştiği dünyadır. Böyle bir dünya çıkar ve evrensel uyumu içerir. Bu dünya, tümüyle iyi bir varlık olan Tanrı tarafından yaratılmak üzere seçilmiştir.

Peki dünyamız gerçekten Tanrı'nın yaratımı mı? Bu sorunun cevabı Tanrı'nın varlığının kanıtlanmasını gerektirir. Bunu yapabilmek için Leibniz yine yeterli sebep ilkesine başvuruyor ve Tanrı'nın dünyamızın yeterli nedeni olduğunu iddia ediyor. Dünya vardır, ancak varlığı zorunlu değildir, bu da onun dış bir temele sahip olması gerektiği anlamına gelir ki bu da Tanrı olduğu ortaya çıkar. Leibniz ayrıca revize edilmiş ontolojik argümanı destekleme isteğini de ifade ediyor. Kusursuz bir varlık olarak Tanrı kavramından böyle bir varlığın var olmasından başka bir şey olamayacağı tezini çıkaran bu delilin mantığını kabul eder:

Felsefe Tarihi:Üniversiteler için ders kitabı / Ed. V.V. Vasilyeva, A.A. Krotova ve D.V. Bugai. - M.: Akademik Proje: 2005. - 680 s.

aksi takdirde tüm mükemmelliğini kaybeder, ancak fark eder ki gerekli kondisyon Bu sonucun doğruluğu Tanrı kavramının tutarlılığıdır. Sonuçta, eğer çelişkili ise, o zaman tamamen değer kaybedebilir. Ancak Leibniz bu konuda büyük bir zorluk görmüyor. Ona göre Tanrı kavramının tutarlılığı, bu kavramın yalnızca olumlu yüklemlerden oluşmasıyla kanıtlanmaktadır. Bununla birlikte, " gibi aşırı kavramların tutarsızlığının tamamen farkında olmak ilginçtir " en büyük sayı Leibniz, "en hızlı hareket" ya da "en hızlı hareket" derken, tamamen mükemmel bir varlık kavramının çelişkilerle dolu olamayacağı gerçeğini vurgulamıyor. Aslında Cusa'lı Nicholas, Mutlak'ta karşıtların çakıştığını açıkça gösterdi; A'nın aynı şekilde = A olmadığı ortaya çıktı. Ancak Nicholas'ın kendisi, kendi öğretisi çerçevesinde az çok kabul edilebilir olan bu sonuçlardan korkmuyordu. “bilimsel cehalet”. Ancak Leibniz'in katapatik ve antropomorfik teolojisine gerçek bir tehdit oluşturuyorlar.

Ancak Leibniz'in bazı çağdaşları, onun Tanrı'nın ve en iyi dünyanın varlığına dair öğretisini baltalamak için bu tür metafizik inceliklere girmeye gerek olmadığına inanıyordu. Felaketler ve acılarla dolu hayatın kendisi, Leibniz'in aleyhine tanıklık ediyor dediler. isim koymak mümkün mü en iyi dünya bu kadar kötülük nerede? Bu tür itirazlara yanıt olarak Leibniz bir dizi argüman öne sürdü. Birincisi, dünyamız gerçekten kusurludur, ancak bu onun optimalliğiyle çelişmez. Sonuçta mükemmel bir varlık bile kusurlardan arınmış bir dünya yaratamaz. Böyle bir dünya yalnızca Tanrı'yı ​​yeniden üretecektir ve onun yaratımı olmayacaktır. İkincisi, dünyanın kusurları sonuçta her şeyin yararınadır ve "en iyi seçim her zaman kötülüğün ortadan kaldırılmasıyla ilişkili değildir, çünkü kötülüğe en büyük iyiliğin eşlik etmesi mümkündür" (1:4, 402 - 403). Üçüncüsü, felaketlerden ve acılardan bahsederken, insanların kendilerini evrenin merkezine koyma eğiliminde olmaları tamamen haklı değildir. Dünyaya daha genel açılardan bakıldığında o kadar da kabus gibi görünmüyor. Dördüncüsü, dünyanın yerinde durmadığını, geliştiğini, mükemmelliğe doğru ilerlediğini unutmamalıyız. Beşincisi, Tanrı hiçbir şekilde kötülükten sorumlu değildir. Kötülük metafiziktir, fizikseldir ve ahlakidir. Metafizik kötülük ontolojik bir kusurdur, en aza indirilebilmesine rağmen önlenemez, ki Tanrı bunu yapar. Fiziksel kötülük acı ve ıstıraptır. Ahlak günahtır. İnsanlar sıklıkla bunları kendilerine getirirler.

Dolayısıyla kötülüklerden ve acılardan kısmen insanlar sorumludur, bu, Tanrı'nın onlara bahşettiği özgürlüğün bedelidir. Leibniz, kaderciliğin ve insan iradesinin belirlenmesinde metafiziksel zorunluluk doktrininin tutarlı bir karşıtıdır. Bir kişinin iradi kararlarının temelsiz ve "ahlaki zorunluluk"a tabi olamayacağını, ancak bunun onun iradesinin özgür olmadığı anlamına gelmediğini ayrıntılı olarak açıklıyor. Sonuçta,

özgürlük, kişinin bazı şeyleri farklı yapabilmesini gerektirir ve bu olasılık gönüllü eylemde mevcuttur.

Leibniz'e göre, iyiyi tercih eden, yani kendisinin ve başkalarının gelişimine azami ölçüde katkıda bulunan, böylece Tanrı sevgisini gösteren ve insanı tanrısallığa yükselten kişi ödülsüz kalmaz. Sonuçta bizim dünyamızda erdem ile mutluluk arasında "önceden belirlenmiş bir uyum" vardır. Bu "önceden belirlenmiş uyum" kavramı, Leibniz'in felsefesinin bir tür ayırt edici özelliği haline geldi. Leibniz bunun son derece başarılı bir buluş olduğunu düşünüyordu. Böyle bir uyum kavramının ana uygulama alanı ilk başta psikofiziksel bir problemdi. O zamanlar, tıpkı günümüzde olduğu gibi, zihinsel olanın fiziksel olana nasıl karşılık gelebileceği konusunda hararetli tartışmalar yaşanıyordu. Özellikle popüler olan, N. Malebranche'ın ruh ve bedenin doğrudan etkileşime giremeyeceği ve psikofiziksel yazışmanın bedensel ve zihinsel değişiklikleri izleyen Tanrı tarafından sağlandığı teorisiydi. Leibniz, Tanrı'nın doğaya sürekli müdahalesinin kalıcı bir mucize gibi saçma bir duruma yol açtığını belirterek bu kavramı eleştirdi. O, vesileciliğin yerine, dünyanın yaratıldığı sırada bile, Tanrı'nın ruhları ve bedenleri, kendisinin herhangi bir ek müdahalesine gerek kalmadan doğal olarak birbirlerine karşılık gelecek şekilde koordine ettiği teorisini koymayı önerdi. Bu teoriye önceden belirlenmiş uyum doktrini adı verildi. Leibniz bunu yalnızca ara sıracılıkla değil aynı zamanda ruhun etkilenebileceğini ifade eden "fiziksel etki" kavramıyla da karşılaştırdı.

Felsefe Tarihi:Üniversiteler için ders kitabı / Ed. V.V. Vasilyeva, A.A. Krotova ve D.V. Bugai. - M.: Akademik Proje: 2005. - 680 s.

Aslına bakılırsa, Leibniz'in soruda ilk sırada yer alması gerekirdi, çünkü Schopenhauer'in ifadesi bu soruya doğrudan bir yanıttır.

Prensip olarak her şey oldukça basittir ve herkesin felsefi sistemlerinden mantıksal olarak çıkar. Leibniz az çok Aydınlanma projesinin önemli bir özelliğiydi. felsefi görüşler: Metodolojinin evrenselliği için çabalamak. İcat eden kişiden başka ne beklenebilir? İkili sistem hesap mı? Ve Leibniz "Teodise"ye, yani Tanrı'nın aklanmasına girişti. Neden bir tanrı varsa ve o iyiyse, dünyada korkunç şeyler oluyor ve kötülük var? Leibniz getiriyor felsefi sistem"Tanrı'nın tüm iradesi için" fikrini ifade etmek. Kötülük üç şekilde mevcuttur: metafiziksel (kusurluluk), ahlaki (günah) ve maddi (acı çekme). Hiçbiri özellikle Tanrı'nın hoşuna gitmez, ancak özgür iradenin kullanılması için onların var olmasına izin verir, çünkü ahlaki ve maddi kötülükler daha büyük kötülükleri önleyebilir. Tanrı aptal olmadığı için tüm bunları önceden düşündü, iyiyle kötü arasında, iradesiyle kişinin seçme yeteneği arasında kesin bir ilişki kurdu. Dolayısıyla buradaki kötülük sadece var olmak için değil, zorunlulukla vardır. Bu nedenle, mümkün olan dünyaların en iyisinde, Tanrı'nın iradesiyle her şey çok iyi ve sorunsuz bir şekilde düzenlenmiştir (Ve bilgisayarlar, İnternet ve genel olarak Leibniz'e teşekkürler, hepsi bu).

Konu Leibniz'den, Aydınlanma projesini kapatan ve insanın dünyayı kavrama yeteneği konusunda son derece karamsar bir felsefi sistem yaratan Kant'a kadar uzanıyor. Her ne kadar Leibniz'den güçlü bir şekilde etkilenmiş olsa da Kant, bu tür felsefi tuhaflıklara karşı oldukça şüpheciydi, çünkü bunların hepsi sonsuzluk bakış açısına göre dikte ediliyordu ve Kant, belirli bir kişiden başka bir bakış açısının olmadığını tespit etti. Eğer bir şeyden bahsediyorsanız, o zaman size özel olarak verilen ve sizin tarafınızdan olması gereken şeyden bahsediyorsunuz demektir.

Kant'tan, kendisini Tru-Kantçı olarak gören, fikirlerinin en sadık savunucusu ve halefi olan Schopenhauer'e gidiyoruz (tevazudan muzdarip değildi) Schopenhauer için dünya irade ve temsildir. Dünya hakkında bildiğimiz her şey bize, dünyanın iradeye dayalı olduğunu keşfettiğimiz bir temsille sunulur. Bilinçsizdir, mantıksızdır ve tektir. Ancak tüm canlılarda saf bir arzu olarak kendini gösterir ve bu nedenle kaçınılmaz olarak çatışmalara yol açar. Varoluş mücadelesi, bu dünyanın daha büyük bir parçasına sahip olma hakkı için herkesin herkese karşı bitmek bilmeyen çekişmesi (Evet, Freud'un bilinçdışı kavramından çıkan Schopenhauer'in kulaklarıdır). Leibniz'in Tanrısının bir planı vardı, Schopenhauer'in iradesinin bir planı yoktur ve olamaz, bu, doğan herkesin deneyimlediği ve dolayısıyla herkesin herkese karşı bu mücadelesinde acı çekmeye mahkum olduğu kaçınılmaz bir durumdur. İrade akıldan daha güçlüdür, irade ahlâktan daha güçlüdür, irade her şeyden daha güçlüdür ve asla durmaz. Zevk geçicidir ve sonra daha fazlasını istersiniz ve bunun için gidip birine kötü bir şey yapmalısınız. Tarih, iradenin tezahürlerinin çarpışmasından kaynaklanan, kötülüğün yarattığı tesadüfler üzerine kurulu, anlamsız, kanlı bir komedidir. insanlar. Ve Schopenhauer'in bir kişinin bireysel kurtuluşu hakkında fikirleri olsa da (estetik içgörü, çilecilik ve şefkat), bu onun gözünde dünyayı daha iyi bir yer haline getirmedi. Dolayısıyla böyle bir dünyanın en iyisi olarak adlandırılması pek olası değildir.

Kim haklı? Büyük filozoflara saygısızlık etmek istemem ama bu, sorunun fazlasıyla radikal bir ifadesidir. Yani ikisi de salak. Leibniz, felsefeyi dinsel dogmaların hizmetine sunarak açıkça skolastikliğe tırmanıyor. Schopenhauer büyük ölçüde tamamen öznel şeylere ve bazı yerlerde fazlasıyla tutarsızlığa dayanıyor. Ama eğer kaçmazsanız Schopenhauer'a güvenirim çünkü o daha çok tüm bunlarla ne yapılacağı ve böyle bir dünyada nasıl davranılacağıyla ilgileniyor.

Leibniz'in dünyamızın mümkün olan en iyi dünya olduğu doktrini her zaman birçok tartışmaya ve itiraza neden oldu. Bunu açıklığa kavuşturmak için birkaç temel noktayı açıklığa kavuşturmak gerekir. Her şeyden önce Leibniz, mümkün bir dünyayı, düşüncesi çelişkiler içermeyen bir şeyler bütünü olarak anlar. Çelişkili olmayan her şey mümkündür. Olası dünyaların sayısı hesaplanamaz. Bu dünyalar iki ana parametre açısından birbirinden farklılık gösterebilir: düzen ve çeşitlilik. Bu seçenekler birbirini dışlayan değildir. En iyi dünya, en büyük çeşitliliğin en yüksek düzenle birleştiği dünyadır. Böyle bir dünya çıkar ve evrensel uyumu içerir. Bu dünya, tümüyle iyi bir varlık olan Tanrı tarafından yaratılmak üzere seçilmiştir.

Peki dünyamız gerçekten Tanrı'nın yaratımı mı? Bu sorunun cevabı Tanrı'nın varlığının kanıtlanmasını gerektirir. Bunu yapabilmek için Leibniz yine yeterli sebep ilkesine başvuruyor ve Tanrı'nın dünyamızın yeterli nedeni olduğunu iddia ediyor. Dünya vardır, ancak varlığı zorunlu değildir, bu da onun dış bir temele sahip olması gerektiği anlamına gelir ki bu da Tanrı olduğu ortaya çıkar. Leibniz ayrıca revize edilmiş ontolojik argümanı destekleme isteğini de ifade ediyor. Kusursuz bir varlık olarak Tanrı kavramından böyle bir varlığın var olmasından başka bir şey olamayacağı tezini çıkaran bu delilin mantığını kabul eder:

çünkü aksi takdirde tüm mükemmelliğini kaybeder, ancak bu sonucun doğruluğu için gerekli bir koşulun Tanrı kavramının tutarlılığı olduğunu fark eder. Sonuçta, eğer çelişkili ise, o zaman tamamen değer kaybedebilir. Ancak Leibniz bu konuda büyük bir zorluk görmüyor. Ona göre Tanrı kavramının tutarlılığı, bu kavramın yalnızca olumlu yüklemlerden oluşmasıyla kanıtlanmaktadır. Bununla birlikte, Leibniz'in "en büyük sayı" veya "en hızlı hareket" gibi nihai kavramların tutarsızlığının tamamen farkında olmasına rağmen, tamamen mükemmel bir varlık kavramının daha az endişe verici olamayacağı gerçeğini vurgulamaması ilginçtir. çelişkilerle. Aslında Cusa'lı Nicholas, Mutlak'ta karşıtların çakıştığını açıkça gösterdi; A'nın aynı şekilde = A olmadığı ortaya çıktı. Ancak Nicholas'ın kendisi, kendi öğretisi çerçevesinde az çok kabul edilebilir olan bu sonuçlardan korkmuyordu. “bilimsel cehalet”. Ancak Leibniz'in katapatik ve antropomorfik teolojisine gerçek bir tehdit oluşturuyorlar.

Ancak Leibniz'in bazı çağdaşları, onun Tanrı'nın ve en iyi dünyanın varlığına dair öğretisini baltalamak için bu tür metafizik inceliklere girmeye gerek olmadığına inanıyordu. Felaketler ve acılarla dolu hayatın kendisi, Leibniz'in aleyhine tanıklık ediyor dediler. Bu kadar kötülüğün olduğu bir dünyaya en iyi demek mümkün mü? Bu tür itirazlara yanıt olarak Leibniz bir dizi argüman öne sürdü. Birincisi, dünyamız gerçekten kusurludur, ancak bu onun optimalliğiyle çelişmez. Sonuçta mükemmel bir varlık bile kusurlardan arınmış bir dünya yaratamaz. Böyle bir dünya yalnızca Tanrı'yı ​​yeniden üretecektir ve onun yaratımı olmayacaktır. İkincisi, dünyanın kusurları sonuçta her şeyin yararınadır ve "en iyi seçim her zaman kötülüğün ortadan kaldırılmasıyla ilişkili değildir, çünkü kötülüğe en büyük iyiliğin eşlik etmesi mümkündür" (1:4, 402 - 403). Üçüncüsü, felaketlerden ve acılardan bahsederken, insanların kendilerini evrenin merkezine koyma eğiliminde olmaları tamamen haklı değildir. Dünyaya daha genel açılardan bakıldığında o kadar da kabus gibi görünmüyor. Dördüncüsü, dünyanın yerinde durmadığını, geliştiğini, mükemmelliğe doğru ilerlediğini unutmamalıyız. Beşincisi, Tanrı hiçbir şekilde kötülükten sorumlu değildir. Kötülük metafiziktir, fizikseldir ve ahlakidir. Metafizik kötülük ontolojik bir kusurdur, en aza indirilebilmesine rağmen önlenemez, ki Tanrı bunu yapar. Fiziksel kötülük acı ve ıstıraptır. Ahlak günahtır. İnsanlar sıklıkla bunları kendilerine getirirler.

Dolayısıyla kötülüklerden ve acılardan kısmen insanlar sorumludur, bu, Tanrı'nın onlara bahşettiği özgürlüğün bedelidir. Leibniz, kaderciliğin ve insan iradesinin belirlenmesinde metafiziksel zorunluluk doktrininin tutarlı bir karşıtıdır. Bir kişinin iradi kararlarının temelsiz ve "ahlaki zorunluluk"a tabi olamayacağını, ancak bunun onun iradesinin özgür olmadığı anlamına gelmediğini ayrıntılı olarak açıklıyor. Sonuçta,

özgürlük, kişinin bazı şeyleri farklı yapabilmesini gerektirir ve bu olasılık gönüllü eylemde mevcuttur.

Leibniz'e göre, iyiyi tercih eden, yani kendisinin ve başkalarının gelişimine azami ölçüde katkıda bulunan, böylece Tanrı sevgisini gösteren ve insanı tanrısallığa yükselten kişi ödülsüz kalmaz. Sonuçta bizim dünyamızda erdem ile mutluluk arasında "önceden belirlenmiş bir uyum" vardır. Bu "önceden belirlenmiş uyum" kavramı, Leibniz'in felsefesinin bir tür ayırt edici özelliği haline geldi. Leibniz bunun son derece başarılı bir buluş olduğunu düşünüyordu. Böyle bir uyum kavramının ana uygulama alanı ilk başta psikofiziksel bir problemdi. O zamanlar, tıpkı günümüzde olduğu gibi, zihinsel olanın fiziksel olana nasıl karşılık gelebileceği konusunda hararetli tartışmalar yaşanıyordu. Özellikle popüler olan, N. Malebranche'ın ruh ve bedenin doğrudan etkileşime giremeyeceği ve psikofiziksel yazışmanın bedensel ve zihinsel değişiklikleri izleyen Tanrı tarafından sağlandığı teorisiydi. Leibniz, Tanrı'nın doğaya sürekli müdahalesinin kalıcı bir mucize gibi saçma bir duruma yol açtığını belirterek bu kavramı eleştirdi. O, vesileciliğin yerine, dünyanın yaratıldığı sırada bile, Tanrı'nın ruhları ve bedenleri, kendisinin herhangi bir ek müdahalesine gerek kalmadan doğal olarak birbirlerine karşılık gelecek şekilde koordine ettiği teorisini koymayı önerdi. Bu teoriye önceden belirlenmiş uyum doktrini adı verildi. Leibniz bunu yalnızca ara sıracılıkla değil aynı zamanda ruhun etkilenebileceğini ifade eden "fiziksel etki" kavramıyla da karşılaştırdı.

doğrudan vücudu etkiler ve bunun tersi de geçerlidir. Descartes bu görüşe eğilimliydi, ancak Leibniz bunun yalnızca, yanlışlıkla ruhun, kuvvetlerin korunumu yasasını ihlal etmeden beyindeki en küçük parçacıkların hareket yönünü değiştirebileceğine inanması nedeniyle olduğunu savundu. Gerçekte bu imkansızdır ve bu durumun anlaşılmasının doğrudan ruh ve beden arasında önceden belirlenmiş uyum teorisine yol açtığına inanıyordu. Bu uyum, her ne kadar iyi bir Yaratıcının varlığı tezinin bir sonucu olarak değerlendirilse de, Tanrı'nın varlığına dair bir argüman olarak da yorumlanabilir.

Ancak her durumda, önceden belirlenmiş uyum yalnızca bedenleri ve ruhları ilgilendirmiyor. Evrensel bir karaktere sahiptir. Bu evrensel yazışmanın ayrıntılarını geliştiren Leibniz, monadoloji adı verilen orijinal bir ontolojik teori geliştirdi.

"Olası dünyalar" doktrini felsefedeki en etkili fikirlerden biridir. Leibniz. Bize göre abartmadan, Leibniz'in çalışmasının en yetkili Amerikalı araştırmacısı Benson Mates bu konuda şunları söyledi: "... Leibniz'e göre dünyanın yaratılış tarihi" de etkiliyor çağdaş felsefe, Nasıl İncil hikayesi dünyanın yaratılışı - teoloji üzerine. Alman kaynaklarına göre, Leibniz'in "olası dünyalar" kavramı müzikle hazırlanmış ve bir bariton tarafından, koro ve orkestra eşliğinde bilgili bir dinleyici kitlesi önünde icra edilmiştir. Başka bir filozofun böyle bir onura ulaşması pek olası değildir.

Leibniz'in kavramının genel şeması şu şekildedir: Mevcut gerçek dünya, var olabilecek sonsuz sayıda olası dünyadan yalnızca biridir. Ancak bu, olası dünyaların en iyisidir; şu anlamda ki, önkoşulları ve sonuçlarındaki bir değişimin ışığında düşünüldüğünde, içindeki herhangi bir temel değişiklik, daha kötüye doğru bir değişimdir ve bu nedenle Tanrı, tüm olasılıklar arasından bu dünyayı seçmiştir. O vardı.

Leibniz olasılıklar arasında örneğin şunları içerir: günahın veya insanların olmadığı, herkesin kurtulduğu, doğruların lanetlendiği, doğru olmayanların kurtarılacağı veya bedenlerin sahip olmadığı, gerçekleşmemiş olası dünyalar. atalet veya genel olarak.

İnsanlar gibi ölümlü varlıkların dünyayı algılaması sınırlıdır, bu nedenle kötülüğün bariz tezahürleri dünyayı insan gözünde mükemmel olmaktan uzaklaştırır. Bununla birlikte, kötülüğün korkunç türleri olsa da, kötülüğün kendisi, iyilikle birleştiğinde, bir resimdeki chiaroscuro veya müzikteki uyumsuzluk gibi nihai sonucu bile iyileştirebilir. İkinci durumla ilgili olarak Leibniz şöyle yazıyor: "Tıpkı bir müzisyenin kendi içindeki uyumsuzluklara ihtiyaç duymaması gibi, yalnızca melodiyi iyileştirmek için ihtiyaç duyması gibi, çünkü bunlar olmadan kulağa daha kötü geliyor, aynı şekilde Tanrı da günahların dünyanın genel gelişimi için destek olarak kullanılmasına izin verir."

A. Schopenhauer'in bu konudaki tutumu merak uyandırıcıdır. Seviye A. Schopenhauer Leibniz'in "Teodise"si iyi bilinmektedir. Bu çalışmanın tek değerini, "büyük imparatorun ölümsüz "Candide"i için bir fırsat olarak hizmet etmesi" olarak gördü. Voltaire; Leibniz için bu beklenmeyen durum onun sık sık tekrarladığı düz argümanının doğrulanması olarak hizmet edebilir ve bu argümanın yardımıyla dünyada kötülüğün varlığını haklı çıkarır: yani kötülüğün bazen iyiliğe yol açtığı. Leibniz'in "bizim dünyamız olası dünyaların en iyisidir" şeklindeki kanıtına yanıt olarak A. Schopenhauer kendi teklifini sunuyor: bizim dünyamız “mümkün olan tüm dünyaların en kötüsüdür. Çünkü mümkün olan, hayal edilebilen değil, fiilen var olabilen ve kalıcı olandır. Ve bu dünya ancak bir şekilde korunabilecek şekilde düzenlenmiştir; biraz daha kötü olsaydı artık var olamazdı ve bu nedenle dünyamız olabilecek en kötü dünyadır.” İspatta gerekli öncül A. Schopenhauer- Mümkün olan, hayal edilebilen değil, var olabilen ve kalabilendir”, yani. mantıksal kiplik eşiğin dışına itilip fiziksel olanın lehine çevrilmiştir. Fiziksel anlamda “Dünya olabildiğince kötü”, “İrade ve Temsil Olarak Dünya” adlı eserde verilen örneklerin hepsi aynı türdendir - depremler, salgın hastalıklar, diğer felaketler. A. Schopenhauer, "Gezegenimizde bir zamanlar yaşamış, tamamen bilinmeyen hayvanların fosilleri, bize varlığı imkansız hale gelen dünyalara dair belgesel kanıtlar sağlıyor" diye yazıyor. Onun bakış açısına göre dünya ve insan, kendi fiziksel varoluşlarının sınırlarında dengedeymiş gibi görünecek şekilde düzenlenmiştir. G. Leibniz'in teodisesi tamamen farklı yöntemler üzerine inşa edilmiştir. […]

Leibniz nesnel olarak mümkün dünyalar arasında daha iyisinin olması gerektiğine inanıyor. Ancak etik parametrenin (iyi-kötü) yanı sıra Leibniz de incelenmektedir. üç ontolojik kriterler. En iyisi - en fazla sayıda varlığı içermesi anlamında. Minimum çaba harcayarak maksimum etkiyi üretme anlamında en iyisi ve en büyük fenomen zenginliğinin kaynaklandığı en basit yasalara sahip olmak anlamında en iyisi.

Fatiev N.I., Leibniz'in “Olası Dünyalar” kavramı ve modern mantık, Sat.: Mantıksal ve Felsefi Çalışmalar, St. Petersburg, St. Petersburg Üniversitesi Yayınevi, 2001, s. 157-158.