Латинская патристика IV - V века. История философии Представления о человеке в латинской патристике

Среди тех, кого католическая церковь признает святыми отцами, одно из самых почетных мест занимает Блаженный Августин. Именно ему она обязана разработкой и наиболее подробной аргументацией концепции взаимоотношения с государством. Но исходные положения этой концепции мы находим у его учителя Амвросия Медиоланского (ок. 340-397). К числу проблем, которые особенно занимали Амвросия (и которые от него перешли к другим вероучителям), следует выделить три главные: сущность Божественной власти, власть церкви и ее взаимоотношение с государственной властью. По мнению И. И. Адамова, именно Амвросий первым из христианских учителей и отцов церкви противопоставил civitas Dei и civitas terrene, т. е. Божественное и человеческое . При этом под civitas terrene он понимал не какое-либо конкретное государство, но земной мир вообще, в котором «царствует» грех. Этот мир, по мнению Амвросия, находится в тесных отношениях с дьяволом и поэтому морально порочен. Наоборот, civitas Dei абсолютно совершенен и нравственно чист. Его составляют силы небесные, а равно люди после смерти (но «не в равной мере»; их окончательная судьба будет определена после второго пришествия Христа).

Церковь существует для спасения души человека, и она объемлет собой весь земной шар. Даже грешники, а также отлученные или отпавшие от церкви могут вернуться в ее лоно, так как вера - это внутренняя, мистическая связь с Богом. В соответствии с Посланием апостола Павла к евреям Амвросий убежден, что церковь объемлет не только ныне существующих на Земле, но и всех когда-либо живших и могущих жить в будущем. Все они равны в вере, но не все равны в своей роли. В церкви есть глаза, или очи, - пророки; зубы - апостолы; «чрево» - верующие, которые подают бедным, и т. д. Амвросий пишет даже о ногах и тех, кто составляет «пяту» (calcanent) церкви. Их единство основано на взаимной любви и безусловной епископской власти. Но церковь непосредственно не принуждает. Это обязанность и право государства, которое должно уважать установления церкви, не препятствовать ее деятельности, не покушаться на ее каноны и имущество . Государи, которые следуют указанным принципам, есть истинные государи, а поэтому Амвросий предрекает им будущую жизнь и блаженство.

Свои взгляды на проблемы власти и государства Амвросий зачастую излагал в проповедях и посланиях императорам Гонорию и Ва- лентиниану II, советником которых он был. Эти послания касались частных вопросов, но со временем приобрели принципиальный характер. Безоговорочно признавая власть императора по отношению ко всем гражданам, он с неменьшей категоричностью возражал против любого его вмешательства во внутренние дела церкви, против любого ущемления ее прав. Амвросий проповедовал: «Император - в Церкви, а не над Церковью; добрый император ищет помощи Церкви, а не отвергает ее». В известном «Письме об алтаре Победы» он призывает к тому, чтобы император с почтением относился к христианству и его защитникам .

Когда умер император Валентиниан II, Амвросий посвятил этому событию специальное Слово, где восхвалял покойного за его отношение к церкви.

Отправными положениями в учении Августина (354-430) были следующие: 1) деление мира на град Божественный и град земной; 2) признание того, что «зло есть не что иное, как умаление добра, доходящего до полного своего исчезновения» . Причина зла - в свободе воли. Деление на два града никоим образом не зависит от форм правления отдельных государств. В земной жизни оба града «переплетены и взаимно смешаны». Небесный град временно, до второго пришествия Христа, «находится в земном странствии». Воплощением небесного града является церковь. Она - это еще не собственно град Божий, но путь к спасению. Ее задача - приуготовление верующих к будущей вечной жизни. Государство же имеет другие задачи - руководить и управлять людьми в жизни земной, поэтому град земной ограничен во времени, а град Божий - принципиально вечен. Град Божий - выше града земного. В государстве живут «по плоти», в церкви - «по духу». Иными словами, в первом живут «по человеку», во втором - «по Богу» . Град Божий и град земной существуют самостоятельно и не должны вмешиваться в дела друг друга. Вместе с тем они связаны между собой, взаимодействуют друг с другом. Христианские властители града земного обязаны защищать церковь и оказывать ей помощь в борьбе с еретиками .

Несмотря на то что церковь стоит выше государства, во всем, что не относится к вере, следует беспрекословно подчиняться государственной власти. В церкви же император - слуга Бога. Здесь император равен подданным. Вне церкви последние должны ему во всем покоряться. Правда, Августин не исключает возможности пассивного сопротивления, когда власть нарушает Божественные заповеди или вмешивается в дела церкви.

• См.: Адамов И. И. Святой Амвросий Медиоланский. Сергиев Посад, 1915. С. 438.
• В связи с этим напомним, что на основании ряда императорских декретов христианская церковь пользовалась к этому времени весьма широким объемом прав ипривилегий. Назовем среди них право получения имущества по завещанию, в качестведара и государственного пожертвования. В IV в. десятую часть государственной территории составляли земельные угодья церкви. Клир был освобожден от несения муниципальных обязанностей, от поставок провианта, выполнения общественных обязанностей (кроме экстраординарных и почетных) и т. д. С начала IV в. (321 г.) епископамбыло предоставлено право выступать в качестве третейских судей, а с 331 г. - осуществлять обычное судопроизводство. Они могли ходатайствовать за своих прихожан. Позже (с 409 г.) на них была возложена обязанность надзирать за тюрьмами. Христианскиехрамы и жилища клириков пользовались правом убежища (см.: Болотов В. В. Лекциипо истории Древней Церкви: в 4 т. Т. 2. СПб., 1910. С. 104 и след.).

Формирование средневековой философии. Латинская патристика Майоров Геннадий Григорьевич

Глава четвертая. ЛАТИНСКАЯ АПОЛОГЕТИКА

В доникейский период христианская философскотеологическая мысль достигла своего наивысшего развития в трудах александрийцев Климента и Оригена. После них вплоть до Афанасия и каппадокийцев, т. е. примерно в течение столетия, на греческом Востоке не появлялось ни одного христианского мыслителя, достойного быть включенным, даже с обычными оговорками, в историю философии. Это легко объяснимо тем, что большую часть периода христианство находилось в неблагоприятных условиях и должно было больше заботиться о своем выживании, чем о теоретических изысканиях. Напротив, как раз этот же период был временем пышного расцвета философии и теологии перешедшего тогда в наступление язычества и был отмечен такими именами, как Плотин, Порфирий и Ямвлих. Поэтому естественно, что для классической патристики IV в. ближайшими источниками философского влияния могли быть (и действительно были), с одной стороны, александрийцы, с другой - неоплатоники. Однако следует заметить, что в условиях все большей дивергенции Востока и Запада эти влияния осуществлялись по–разному в двух частях империи: более непосредственно на Востоке, более опосредствованно на Западе. Особенно это относится к влиянию александрийцев: легко видеть, что каппадокийцы прямо зависят от Оригена; но доказывать, что Августин зависит от Оригена, было бы делом более сложным. Вместе с тем Августин заимствовал у Амвросия именно то, что тот взял у каппадокийцев, а эти последние у Оригена, Т. ё. метод символической экзегезы. Можно сказать, что через Оригена тот же самый метод экзегезы был передан и восточному и западному средневековью, оставшись на века одним из элементов их подобия. К таким же элементам подобия относились и влияния неоплатонизма. Но уже в век классической патристики кроме элементов подобия в мировоззрении христианских «отцов», восточных и западных, наблюдается существенная специфика. Откуда она и каково ее значение? Мы постараемся ответить на этот вопрос в последующих разделах книги. Теперь же, переходя к анализу латинской апологетики, скажем, что она своими особенностями как раз отчасти и объясняет своеобразие ее прямой наследницы - западной патристики І?-? вв. Особое место и особая роль латинской апологетики в истории западной христианской философии определяются следующими ее чертами:

1. Латинская апологетика не вышла на тот высокий уровень философской спекуляции, на который уже в III в. поднялась греческая апологетика в лице Климента и Оригена.

2. Она была намного теснее связана с собственно римской, латинской, классической культурой. А поскольку эта культура дала свои наиболее прославленные образцы в области литературно–художественной и юридической, латиноязычные апологеты стали преемниками именно этого направления, и в их апологиях преобладают гуманитарный и юридический аспекты.

3. Она черпала свои немногие философские понятия главным образом из трудов латинских, а не греческих авторов, таких, как Цицерон, Варрон, Музоний Руф, Сенека, Апулей, в сочинениях которых преобладала этическая проблематика. Отсюда больший вес «практического» философствования по сравнению со спекулятивным, которое почти полностью отсутствует.

4. Она почти не обращалась к Филону и не имела в своем распоряжении филологически удовлетворительных и авторитетно одобренных латинских переводов Библии, что лишило ее возможности вплотную заняться экзегетикой, что без труда мог делать Ориген, имея текст Септуагинты и опираясь на авторитет Филона. Этим объясняется, что метод символической интерпретации фактически не был известен латиноязычным христианам вплоть до того момента, когда Ил арий из Пуатье и Амвросий позаимствовали его у каппадокийцев.

5. Влияние латинских апологетов ограничивалось в основном западной частью империи, а в дальнейшем Западной Европой, тогда как влияние грекоязычной апологетики, особенно Юстина, Климента и Оригена, прямо или косвенно коснулось обеих частей средиземноморского мира.

6. Латинская апологетика составила вместе с латинской патристикой IV?V вв. непрерывную линию развития, соответствующую особенностям социальнополитического и культурного развития латинского мира той эпохи.

Все эти особенности латинской апологетики заставляют нас выделить для ее исследования специальный раздел, который в рамках общей задачи книги соотносится с собственно латинскими истоками западной средневековой философии.

Богословская апологетика Предметом Богословской апологетики являются преимущественно основные христианские истины веры и жизни. Однако, в отличие от Догматического и Нравственного богословия, рассмотрение и обоснование их дается, исходя не из авторитета Священного

Историческо-философская апологетика Этот раздел апологетики охватывает очень широкий круг проблем исторического и, главным образом, философского характера. Исторический аспект включает в себя вопросы происхождения религии и ее видов, возникновение христианства,

Естественнонаучная апологетика Основная задача данного направления апологетики заключается в том, чтобы на основе наблюдаемой и познаваемой целесообразности устройства мира побудить человека к размышлению о ее Первопричине. Фактически, стержневой идеей

ИСТОРИЧЕСКАЯ АПОЛОГЕТИКА Задача исторического аспекта - показать, что христианство действительно реально. Что такое христианство? Христианство - это религия, утверждавшая реальность исторических событий, описанных в Евангелии. Прежде всего, реальность исторических

IV. Апологетика Во второй половине II в., в то время как гностики выстраивали свои концепции, некоторые христианские писатели пошли другим путем в своем отношении к философии: они придерживались той точки зрения, что именно христианское благовестив и есть истинная

Политические перспективы: Латинская Америка Преемники св. Павла всегда были нашими отцами, однако война сделала нас сиротами, подобными потерявшемуся агнцу, тщетно взывающему к своей матери. Сейчас нежная мать нашла его и вернула в стадо, а мы получили пастырей,

§58. Латинская патриархия Преимущества Римского патриарха в сравнении с патриархом Константинопольским явились в то же время ведущими причинами возникновения папства, о котором мы теперь поговорим подробнее.Нет сомнений, что возникновение папства было результатом

§115. Латинская поэзия Латинские гимны IV - XVI веков имеют больше значения, чем греческие. Их меньше по количеству, но они замечательны в плане безыскусной простоты и истины, а также в богатстве, силе и полноте мысли, в чем более родственны протестантскому духу. С объективно

Латинская гимнография Запад в этот период выдвинул более знаменитых песнописцев Илария Пиктавийского (Пуатьеск. † 367), папу Дамаса († 384), св. Амвросия Медиоланского († 397), блж. Августина († 430), Пруденция (Aurelius Prudentius Clemens, род. 318 г.), Седулия (Coilius Sedulius, перв. пол. V в.),

Латинская гимнография IX–XIV вв. дали много и для латинской гимнографии, ожившей после неблагоприятных для нее течений в VI–VIII в. (см. выше, стр. 304, 334) в лице Беды Достопочтенного († 735 г.; его Liber hymnorum утеряна) и вслед за греческой заменившей теперь древне-классический

Апологеты и апологетика Внутренние споры и борьба с внешними противниками, отличавшие христианство II века, сохранились в характерных работах этого периода - «апологиях» (от греч. apologia - «заступничество, оправдание»), авторы которых вошли в историю как «апологеты».

Апологетика (Apologetics). Слово происходит от греч. корня со значением "защищать", "даватьответ", "оправдываться ", "защищаться по закону ".Вн.-з. время апология (apologia)- формальная юридическая защита (2 Тим 4:16). Апологетика как часть христианской теологии представляет

Среди латинских авторов этого периода выдается уроженец Карфагена Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160 - после 220). Для латинской патристики он имеет такое же значение, какое Ориген - для греческой. В лице Тертуллиана Запад получил своего теоретика даже раньше, чем Восток: „Как Оригена у греков, так и его [Тертуллиана] у латинян, конечно, нужно считать первым среди всех наших", - писал монашествующий богослов начала V в. Викентий Леринский («Наставление» 18).

Тертуллиан получил хорошее образование, в том числе, вероятно, и юридическое. По некоторым сведениям, он был священником, но затем примкнул к секте религиозных фанатиков - "монтанистов". По сочинениям Тертуллиана легко можно составить представление о его характере - страстном, непреклонном, избегающем компромиссов.

Среди трех десятков сохранившихся трактатов Тертуллиана особенно важны: «Апологетик», «О свидетельстве души», «О душе», «О прескрипции против еретиков», «О плоти Христа», «Против Гермогена», «Против Праксея», «Против Маркиона». В противоположность александрийцам, Тертуллиан представлял радикальное "антигностическое" направление патристики, предпочитавшее выделять в христианстве чисто религиозный "полюс". Хотя по духу Тертуллиан близок к апологетам и ему не присущ системосозидательный пафос Оригена, он немало сделал для становления догматики. С полным правом его можно считать "отцом" латинской теологической лексики. Кроме того, он первым заговорил о преимущественном авторитете Римской кафедры.

Теоретическое учение Тертуллиана не приведено в систему. Теология, космология, психология и этика подчас излагаются вперемешку. Кроме того, это учение отмечено сильным влиянием стоицизма: в данном отношении его можно считать уникальным явлением патристики. Декларативный "соматизм" приводит Тертуллиана к утверждению телесности всего сущего - включая душу и Самого Бога. Вместе с тем, "тело" и "плоть" - вещи разные: дух отличается от плоти качественно иной телесностью. Учение о Триипостасном единстве Бога, развитое в трактате «Против Праксея», во многом предвосхищает позднейшие ортодоксальные формулировки (Тертуллиан настаивает на субстанциональном единстве Троицы, которое отрицали Ориген и Арий), но все еще страдает субординационизмом. Теория познания Тертуллиана являет собою образец стоического сенсуализма. Для психологии Тертуллиана особенно важен трактат «О душе», где наряду с его собственными взглядами изложены мнения многочисленных античных авторов. Итак, теория Тертуллиана интересна, необычна, но столь же неканонична, как и теория Оригена. Однако не в отвлеченном теоретизировании заключено подлинное значение этого мыслителя.

Важная особенность мировоззрения Тертуллиана - демонстративная антифилософичность и антилогичность, открытость противоречиям, парадоксальность, призванная открыть глубины веры. Если для Климента Александрийского весь мир был "Афинами", то Тертуллиан желал иметь перед глазами только "Иерусалим", отделенный от "Афин" непреодолимой пропастью: „Что общего у Афин и Иерусалима, у Академии и Церкви?" («О прескрипции» 7). Языческая философия - мать ересей, она несовместима с христианством. Познать Бога способна лишь сама душа, "христианка по природе". Бог выше всех законов, которые стремится навязать Ему философствующий разум; к Нему и Его действиям абсолютно неприложимы естественные человеческие вопросы "почему?" и "зачем?". Отличие Живого Бога религии от божества философов в том, что истинное Богоявление "оскорбительно" для разума, который не может проникнуть в тайны Откровения и должен остановиться там, где начинается вера. Чтобы явиться поистине, Бог должен явиться неразумным, парадоксальным образом: „Сын Божий распят - это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий, - это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес - это несомненно, ибо невозможно" («О плоти Христа» 5). Credo quia absurdum ("Верю, ибо это нелепо") - знаменитая формула (хоть и не встречающаяся в таком виде у Тертуллиана), к которой впоследствии были сведены многие его парадоксы. Парадоксализм (восходящий к Посланиям ап. Павла) превращается у Тертуллиана в четкую методологическую установку.

Тертуллиан, как никто, глубоко проник в самую суть религиозности, обнажил последние основания личной веры. Несомненное влияние Тертуллиана испытали Августин, а также многие европейские мыслители последующих эпох (Паскаль, Кьеркегор, Лев Шестов). В этом смысле влияние Тертуллиана шире и глубже, чем влияние Оригена или любого другого отца церкви (за исключением Августина). Ориген, при всей личной и теоретической незаурядности, целиком пребывает в своей эпохе и своей синтетической культуре. Тертуллиан же, не имея ни малейшей склонности возводить здание культурного синтеза на основе философии, очертил пределы христианского мирочувствия, и по достоинству мог быть понят и оценен только с высоты другой эпохи.

Следом за Тертуллианом должен быть упомянут Киприан, епископ Карфагенский (ок. 200-258). Он происходил из знатного языческого рода, получил риторическое образование, принял христианство уже в зрелом возрасте и погиб мученической смертью при императоре Валериане. Киприан всю жизнь находился под сильнейшим обаянием личности и сочинений Тертуллиана и, как сообщает Иероним, ни дня не проводил без чтения его трактатов. Не будучи теоретиком в той же мере, как его учитель, Киприан разделял с ним апологетический пафос и склонность к морализаторству, написав целый ряд морально-наставительных трактатов. Основное сочинение Киприана «О единстве церкви» посвящено обоснованию "католичности" Всемирной церкви, которую он понимал не просто как социальную организацию, но как духовное единство христиан.

Другой заметной фигурой среди североафриканских писателей был христианский ритор Арнобий (нач. IV в.), автор частью апологетического, частью полемического сочинения «Против язычников». Арнобий представляет Бога вечным и (в отличие от Тертуллиана) бестелесным. В книге II трактата подробно разбирается природа души: она телесна и сама по себе смертна, но с помощью благодати может достичь бессмертия. Чувственное восприятие - исходный пункт познания; идея Бога врождена душе - в этих тезисах Арнобий напоминает Тертуллиана. По задачам и исполнению трактат Арнобия напоминает диалог «Октавий» современника Тертуллиана Минуция Феликса.

Современником, а возможно и учеником Арнобия, был Цецилий Фирмиан Лактанций (ум. ок. 317). Главный его труд «Божественные установления» состоит из нескольких самостоятельных трактатов. Лактанций предпринял едва ли не первую попытку систематически описать основной круг христианских ценностей и подкрепить их основными достижениями античной культуры. Языческая мудрость сама по себе пуста и бесплодна, но многое в ней можно обратить на пользу христианства. Синтетический труд Лактанция во многом суммировал характерные особенности ранней латинской патристики с ее отчетливым апологетическим пафосом, ориентацией на римскую культуру (воспринятую сквозь призму гуманистически-стоических идеалов) и лишь спорадическим интересом к отвлеченным теологическим построениям. Среди латинских авторов Лактанций, пожалуй, единственный, кто симпатизировал гностическому и герметическому учению.

Греческая апологетика. Апологетика была необходима нарождаю­щейся религии для защиты ее неординарного учения как от нападок со стороны иудеев, гностиков и язычников, так и для устранения разно­родных толкований внутри самого христианства. Нападки на христи­анство выражались далеко не только в теоретических спорах. Первые три века истории христианства можно назвать кровавыми, поскольку римские власти безжалостно расправлялись с приверженцами новой религии, устраивая на них гонения и предавая жестоким казням.

Ранними греческими апологетами являются Марциан Аристид (середина II в.), Юстин-мученик (?-165), Тациан (середина II в.), Афинагор из Афин (середина II в.), Теофил из Антиохии (вторая поло­вина II в.). Но наиболее известными апологетами стали Климент Александрийский (150-215) и Ориген (1^5-153).

Ориген родился в Александрии, зарабатывал на жизнь преподава­нием. Его отец Леонид был жестоко замучен за свои христианские убеждения. Позже Ориген также был казнен, как и многие другие христиане, преследовавшиеся римскими властями.

Ориген считал, что истолкование Священного Писания есть ос­нова христианской жизни и что Библию можно читать в трех уров­нях: буквальном, моральном и духовном, или аллегорическом, кото­рый наиболее сложен, но и наиболее «достоин Бога». Духовное чтение Библии сопряжено с напряженным трудом ее истолкования, или экзегетикой (от греч. «толкование»). Подобная работа со Свя­щенными текстами увенчалась тем, что Ориген создал многие поло­жения, которые затем легли в основу христианского вероучения.

Ориген учил, что ошибочно воспринимать Бога как нечто матери­альное - огонь, дыхание и т.д. Бог бестелесен: «Это реальность ин­теллектуальная и спиритуальная». Бог непознаваем: «Это реальность непостижимая и неисповедимая». Бог превосходит все, что бы мы ни мыслили о Нем. Христос - вторая ипостась Бога, Бог-Сын, и это Мудрость Бога. Бог-Сын рожден Отцом, но при этом единосущ Ему, т.е. един с Богом-Отцом и неотделим от Него. В то же время Христос обладает двумя природами - человеческой и божественной.

Третье лицо Божественной Троицы - Святой Дух. Он простира­ется только над существами с душой и не находящимися во власти зла. Это положение объясняет «механизм» божественной «кары» за дурные поступки и преступления. Чем больше человек отходит от ис­полнения Божественных Заповедей, тем меньше Святой Дух защи­щает его от нападок сил зла, которые несут ему беды и невзгоды.

В своем учении Ориген многое воспринял из неоплатонической философии. Например, представление о том, что мир надо понимать как серию миров, созданных не одновременно, но последовательно один за другим.

Латинская апологетика. Для христианских учителей была характер­на оппозиция философии. Некоторые из них заимствовали из философ­ских учений предыдущих эпох идеи для обоснования христианства, но большинство считали философию вредной наукой, поскольку она по­зволяла человеку взглянуть на мир с различных точек зрения, а одним из главных методов философии являлось сомнение и критика любой концепции. Христианская Церковь уже нашла Истину. Истина есть Христос. И поэтому отбрасывала философию за ненадобностью.

Одним из ярчайших апологетов и противников философии был Квинт Септимйй Флоренс Тертуллиан (около 160 - после 200). Он объявляет, что вера выше разума, а всякая философия от дьявола. Тертуллиан пишет: «Философы ищут истину, значит, они ее не нашли», а также заявляет, что в Евангелии уже все есть.

Рассуждения Тертуллиана парадоксальны. Он считает, что вера в Христа и человеческая мудрость несовместимы, а потому выдвигает свой Знаменитый тезис: «Сгеао дша аЬ^игаит» - «верую, потому что абсурдно». Положения веры, на его взгляд, настолько несоизмеримы в сравнении с разумом, что кажутся абсурдными для разума, а-это и есть лучшее доказательство того, что они истинны. Например, то, что Христос был погребен и восстал из гроба, является достоверным именно потому, что это представляется совершенно невероятным для убогого человеческого ума. Поэтому, по Тертуллиаиу, то божествен­ное, что абсурдно для человеческого разума, - является наиболее убедительным.

Раздел IV. Философия средних веков

Миланский эдикт. В 313 г. произошло решающее для христиан­ской истории событие. Император Константин принял Миланский эдикт, по которому была объявлена свобода христианского вероиспо­ведания и культа. Преследования христиан были прекращены, и христианская мысль становится легальной и преобладающей.

Греческая патристика. В IV в. особую известность приобрели три богослова и проповедника из Каппадокии: Василий Великий (ок. 330- 379), его брат Григорий Нисский (ок. 335-394) и его друг из Назианы Григорий Богослов (ок. 330-390). Григорий Нисский первым система­тизировал христианские догмы и учения. Он считал, что Священное Писание надо использовать в качестве правила и закона для провер­ки любой/теории.

В У-У1 вв. большую популярность приобрел неизвестный автор, скрывавшийся под именем Дионисий Ареопагит, больше известный как Псевдо-Дионисий. После него осталось много различных сочи­нений, которые имели невероятный успех на протяжении всего Сре­дневековья. Он разработал в своих сочинениях иерархию, якобы су­ществующую в духовном мире," а также предложил новый тип теологии, так называемую апофатическую теологию (буйвально: «не­гативную»). Согласно апофатической теологии лучше всего обозна­чить Бога через отрицание, отделяя от Него любые атрибуты, так как Он превосходит все и вся. Поскольку Бог «сверхсущий», то не слова и разум, а именно молчание и таинственный мрак лучше всего выра­жают эту сверхсущую реальность. Идеи, заложенные апофатической теологией, дали начало исихазму - аскетической традиции христиан­ского самосовершенствования, одна из важнейших практик которого заключается в принятии обета молчания.

Отцом Церкви, внесшим значительный вклад в формирование христианской догматики, был Максим Исповедник (579-662). Он. бо­ролся с учением монофизитов, считавших, что Христос наделен одной природой - Божественной, и с учением монофилитов, заявлявших, что Христос наделен одной волей - Божественной. Он настаивал на том, что у Христа две природы и две воли - Божественная и человеческая.

Иоанн Дамаскин (673-777) заканчивает эпоху греческой патрис­тики. Он был великим систематизатором. Его работа «Точное изло­жение православной веры» имеет актуальное значение до настоящего времени. Благодаря Дамаскину философия вновь стала пониматься как богоугодное почтенное занятие. Он писал о философии: «Филосо­фия - это любовь к мудрости, но истинная премудрость - Бог, и потому любовь к Богу есть истинная философия».

Латинская патристика. Августин Аврелий. Блаженный Августин (354-430), как его называют в православной церкви, или Святой Ав-

Тема 11. Средневековая христианская философия

густин, как его именуют в католической церкви, создал яркую и за­конченную богословскую систему, которая повлияла на последую­щую западную мысль в целом. Изложим его идеи.

Принцип самодостоверности внутреннего опыта. Августин ставит перед собой задачу найти то, в чем нельзя сомневаться. Он отталкива­ется от идеи, присущей скептицизму, что «сомневаться можно во всем», но в отличие от последнего предлагает неожиданное продолже­ние - «но я не могу сомневаться в акте сомнения*, а раз так, то должен существовать тот, кто сомневается. Таким образом, Августин, отталки­ваясь от внутреннего акта сомнения, приходит к выводу о достоверном наличии собственного существования. Он продолжает свои рассужде­ния и переходит к доказательству реальности существования души. «Я могу сомневаться в том, что я воспринимаю, но несомненны сами акты восприятия, познания и желания. Но это три различных сферы деятельности моей души, значит, сама душа есть некоторое единое целое. Следовательно, реальность моей души есть несомненный факт».

Доказательство бытия Бога. От факта сомнения Августин перехо­дит к существованию истины и Бога. «Если я в чем-то сомневаюсь, это означает, что я обладаю какой-то истиной. Если я уверенно гово­рю, что это не истина, значит, я знаю, что есть истина».

Кроме чувственного восприятия человек может непосредственно созерцать такие нематериальные истины, как нормы добра и зла, нормы прекрасного, может постигать законы логики и математики. Но все эти истины одинаковы для всех людей, их нельзя вывести только из моей души, следовательно, они надиндивидуальны. Дол­жен существовать внешний источник этих норм и правил, и таким ис­точником может быть только Бог, который является абсолютным единством и вместилищем всех идей.

Человек как образ и подобие Троичного Бога. Из рассуждений Ав­густина Бог предстает как личность. Но если Бог - личность, то, со­ответственно, Бога можно познавать по аналогии с человеческой душой. Человек внутренний есть образ и подобие Бога и Святой Трои­цы, в этом заключена особая новизна взглядов Августина. Он счита­ет, что в человеческой душе отражается Сам Бог, а потому настоящая проблема, которую должен решить человек, - это не окружающий мир, не космос, а сам человек. Углубляясь в свою собственную душу, мы находим Бога.

Учение об истории. В Древнем мире история понималась как движе­ние по кругу, как повтор. Августин вводит современное понимание ис­тории - как направленное движение к определенному событию. С его точки зрения, история возникает вместе с сотворением мира и имеет конец вместе с концом сотворенного мира. История завершится «днем

Раздел ГУ. Философия средних веков

Господа», который станет восьмым днем, освященным вторым прише­ствием Христа. И уже этому дню «не будет конца».

Теория познания. Провиденциализм. Августин выдвигает свое реше­ние проблемы человеческого познания: «Не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». Это означает, что тот, кто пытается по­нять нечто в мире, подходит к этому уже с определенными сложив­шимися представлениями и ожиданиями, а значит, познание являет­ся в основном корректировкой знания, которое априори (от лат. «предшествующий», т.е. до опыта) уже было в человеке. Но откуда берется априорное знание? В понимании Августина оно возникает из Божественной поддержки. Над человеком всегда попечительствует Бог. Эта идея божественной поддержки в мире получила название провиденциализм (от лат. рготаепйа - провидение, промысел Божий).