Аристотелизм фомы аквинского обоснование принципов христианской теологии. Схоластика Фомы Аквинского
Фома Аквинский (Аквинат) – один из выдающихся мыслителей средневековой Европы, философ и теолог, доминиканский монах, систематизатор средневековой схоластики и учения Аристотеля.Родился в конце 1225 или начале 1226 года в замке Роккасекка, родовом замке близ Аквино, в Неаполитанском королевстве.
Фома получил прекрасное образование. Сначала в монастыре бенедиктинцев в Монте-Кассино он проходит курс классической школы, давшей ему превосходное знание латинского языка. Затем он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.
В 1244 г. Аквинат принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте-Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Приняв постриг в монахи, он отправляется учиться в Парижский университет, где слушает лекции Альберта Больштедта, прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Следуя за Альбертом, Фома четыре года посещает лекции в Кёльнском университете. Во время занятий он не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги прозвали его Немым Быком.
По возвращении в Парижский университет Фома последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259 г. Начался наиболее плодотворный период в его жизни. Он выпускает ряд теологических трудов, комментариев к Священному писанию и начинает работу над «Суммой философии».
В 1259 г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, так как Святой престол усмотрел в нем человека, который должен был выполнить важную для церкви миссию, а именно дать трактовку «аристотелизма» в духе католицизма. Здесь Фома завершает «Сумму философии», пишет другие научные работы и приступает к написанию главного труда своей жизни «Суммы теологии».
В этот период он ведет полемику против консервативных католических теологов, яростно отстаивая основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.
Во время поездки для участия в созванном папой Григорием Х соборе, проходившем в Лионе, он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274 г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.
В 1323 г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых. В 1567 г. он был признан пятым «Учителем церкви», а в 1879 г. специальной энцикликой Папы римского учение Фомы Аквинского объявлено «единственно истинной философией католицизма».
Основные произведения
1. «Сумма философии» (1259-1269).
2. «Сумма теологии» (1273).
3. «О правлении государей».
Основные идеи
Идеи Фомы Аквинского оказали огромное влияние не только на развитие философии и теологической науки, но и на многие другие направления научной мысли. В своих произведениях он объединил в единое целое философию Аристотеля и догматы католической церкви, дал толкование форм государственного устройства, предложил предоставить светской власти существенную автономию, сохраняя в то же время господствующее положение Церкви, провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, высшим из которых является божественный закон.
Основанием правовой теории Фомы Аквинского является нравственная сущность человека. Именно нравственное начало служит источником права. Право, согласно Фоме, – это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Аквинат характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое.
Закон определяется им как общее право для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают на пути достижения «небесного блаженства»).
Человеческий закон – это положительный закон, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Совершенные и добродетельные люди могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно и естественного закона, но чтобы обезвредить людей порочных и не поддающихся убеждениям и наставлениям, необходимы страх наказания и принуждение. Человеческим (положительным) законом являются только те человеческие установления, которые соответствуют естественному закону (велениям физической и нравственной природы человека), иначе эти установления – не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. С этим связано отличие справедливого человеческого (позитивного) закона от несправедливого.
Позитивный божественный закон – закон, данный людям в божественном откровении (в Ветхом и Новом завете). Библия учит, какой образ жизни Бог считает для людей правильным.
В трактате «О правлении государей» Фома Аквинский поднимает еще одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого общества – вечное блаженство, но для ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается на священников, и особенно на наместника Христа на земле – папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.
Он первый проводит четкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.
Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».
От Аристотеля Фома Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура создания государства аналогична процессу сотворения мира Богом, а деятельность монарха схожа с активностью Бога.
Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной жизни. По мнению Фомы Аквинского, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение власть имущих, исключение из сферы политики ремесленников, земледельцев, солдат и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию. В этом разделении Фома Аквинский также идет вслед за Аристотелем и утверждает, что эти различные категории работников необходимы для государства в силу его природы, которая в его теологической интерпретации оказывается, в конечном счете, реализацией законов Провидения.
Защита интересов папства и устоев феодализма методами Фомы Аквинского порождало определенные трудности. Например, логическое толкование апостольского тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и других) на управление государством, то есть позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Фома Аквинский ввел и обосновал три элемента государственной власти:
1) сущность;
2) форма (происхождение);
3) использование.
Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она всегда есть нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею: «Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное» . Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов Бога, велений Римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.
Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и принципам морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.
Республику Фома Аквинский считал государством, пролагающим путь к тирании, государством, раздираемым борьбой партий и группировок.
Тиранию он отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. «Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного» . Во-вторых, вследствие исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.
Пытаясь решить актуальную для того времени проблему разграничения компетенции светской и церковной властей, Фома Аквинский обосновал теорию автономии властей. Светская власть должна управлять только внешними действиями людей, а церковная – их душами. Фома предусматривал пути взаимодействия этих двух властей. В частности, государство должно помогать церкви в борьбе с ересью.
28 января католики отмечают День памяти святого Томаса Аквината, или, как мы привыкли его называть, Фомы Аквинского. Труды его, которые объединяли христианские доктрины с философией Аристотеля, были признаны церковью одними из самых обоснованных и доказанных. Их автор же считался самым религиозным из философов того периода. Он был покровителем римско-католических колледжей и школ, университетов и академий, ну и самих богословов и апологетов. До сих пор сохранился такой обычай, согласно которому школьники и студенты перед сдачей экзаменов молятся святому покровителю Фоме Аквинскому. Кстати, ученого из-за его «силы мыслей» прозвали «Ангельским доктором».
Биография: рождение и учеба
Святой Фома Аквинский родился в последних числах января 1225 г. в итальянском городе Аквина в семье аристократов. С раннего детства мальчику нравилось общение с монахами-францисканцами, поэтому для получения начального образования родители отдали его в монастырскую школу, но потом очень жалели об этом, поскольку юноше пришлась очень по вкусу монастырская жизнь и нисколько не нравился жизненный уклад итальянских аристократов. Далее он направился на обучение в Неаполитанский университет, а оттуда собирался в Кельн, поступать на факультет теологии местного университета.
Трудности на пути становления
Братьям Фомы также было не по душе, что их брат станет монахом, и они стали держать его заложником во дворце их отца, чтобы он не смог податься в служители Господа. Через два года затворничества ему удалось бежать в Кельн, дальше его мечтой было обучение в знаменитой Сорбонне на богословском факультете. Когда ему исполнилось 19 лет, он принял обет и стал одним из них. После этого он отправился в Париж, чтобы осуществить свою давнишнюю мечту. В студенческой среде французской столицы юный итальянец чувствовал себя очень скованно и был всегда молчалив, за что однокурсники прозвали его «итальянским бычком». Тем не менее он делился своими взглядами с некоторыми из них, и уже в этот период было очевидно, что выступает Фома Аквинский как представитель схоластики.
Дальнейшие успехи
После учебы в Сорбонне, получив ученые степени, он был определен в доминиканский монастырь Сент-Жак, где должен был проводить занятия с послушниками. Однако Фома получил письмо от самого Людовика Девятого, французского короля, который призывал его вернуться ко двору и занять должность его личного секретаря. Он, ни минуты не медля, отправился ко двору. Именно в этот период он начал заниматься учением, которое в дальнейшем было названо схоластикой Фомы Аквинского.
Спустя какое-то время в городе Лионе был созван Всеобщий Собор с целью объединения римско-католической и греко-православной церквей. По приказу Людовика, Францию на нем должен был представлять Фома Аквинский. Получив наставления от короля, философ-монах направился в Лион, однако доехать до него ему так и не удалось, так как по дороге он заболел и был направлен на лечение в Цистерсианское аббатство близ Рима.
Именно в стенах этого аббатства великий ученый своего времени, светило средневековой схоластики Фома Аквинский умер. Позже он был причислен к лику святых. Труды Фомы Аквинского стали достоянием католической церкви, а также религиозного ордена доминиканцев. Его мощи были переправлены в монастырь во французском городе Тулуза и хранятся там.
Легенды о Фоме Аквинском
В истории сохранились различные рассказы, связанные с этим святым. Согласно одной из них, однажды в монастыре в час трапезы Фома услышал голос свыше, который ему сказал, что там, где сейчас он находится, то есть в монастыре, все сыты, однако в Италии последователи Иисуса голодают. Это было знаком ему, что он должен ехать в Рим. Он так и сделал.
Пояс Фомы Аквинского
Согласно другим свидетельствам, семья Фомы Аквинского не желала, чтобы их сын и брат стал доминиканцем. И тогда его братья решили лишить его целомудрия и с этой целью хотели совершить подлость, позвали для его совращения проститутку. Однако им не удалось его совратить: он выхватил из печи уголек и, угрожая им, выгнал блудницу из дома. Говорится, что перед этим Фоме приснился сон, в котором ангел препоясал его поясом вечного целомудрия, дарованного Богом. Кстати, этот пояс и сегодня хранится в монастырском комплексе Шьери в городе Пьемонте. Есть также легенда, согласно которой Господь спрашивает Фому о том, чем же наградить его за верность, а тот отвечает ему: «Только Тобой, Господи!»
Философские взгляды Фомы Аквинского
Основным принципом его учения является гармония разума и веры. На протяжении многих лет ученый-философ искал доказательства того, что Бог существует. Он также подготовил ответы на возражения против религиозных истин. Его учение было признано католицизмом «единственно верным и истинным». Фома Аквинский являлся представителем теории схоластики. Однако прежде чем перейти к анализу его учения, давайте разберемся в том, что такое схоластика. Что она собой представляет, когда возникла и кто является ее последователями?
Что такое схоластика
Это религиозная философия, которая возникла в и объединяет в себе богословские и логические постулаты. Сам термин в переводе с греческого означает «школа», «ученый». Догмы схоластики легли в основу преподавания в школах и университетах того времени. Целью данного учения было объяснение религиозных взглядов посредством теоретических выводов. Порой эти попытки напоминали своеобразный взрыв беспочвенных усилий логики в угоду бесплодных рассуждений. В итоге авторитетные догмы схоластики были ничем иным, как стойкими истинами из Священного Писания, а именно постулатами откровений.
Судя по ее основе, схоластика представляла собой формальное учение, которое состояло из насаждения высокопарных рассуждений, которые были несовместимы с практикой и жизнью. И вот философия Фомы Аквинского считалась вершиной схоластики. Почему? Да потому, что его учение было наиболее зрелым среди всех подобных.
Пять доказательств Бога Фомы Аквинского
Согласно теории этого великого философа, одним из доказательств существования Бога является движение. Все, что сегодня двигается, кем-то или чем-то когда-то было приведено в действие. Фома считал, что первопричиной всего движения и является Бог, и это есть первое доказательство его существования.
Вторым доказательством он считал то, что ни один из ныне существующих живых организмов не может сам себя произвести, а это означает, что изначально все было произведено кем-то, то есть Богом.
Третьим доказательством является необходимость. Согласно Фоме Аквинскому, у каждой вещи есть возможность как своего реального, так и потенциального бытия. Если предположить, что все без исключения вещи находятся в потенции, то это будет означать, что ничего и не возникло, ведь для перехода из потенциального в актуальное нужно, чтобы что-то или кто-то этому способствовал, а это и есть Бог.
Четвертым доказательством является наличие степеней бытия. Говоря о различных степенях совершенства, люди сравнивают Бога с самым совершенным. Ведь только Бог самый красивый, самый благородный, самый совершенный. Среди людей таких нет и быть не может, у всякого есть какой-нибудь изъян.
Ну и последним, пятым доказательством существования Бога в схоластике Фомы Аквинского является цель. В мире живут как разумные, так и неразумные существа, однако, независимо от этого, деятельность как первых, так и вторых бывает целесообразной, а это означает, что всем управляет разумное существо.
Схоластика - философия Фомы Аквинского
Итальянский ученый и монах в самом начале своего научного труда «Сумма теологии» пишет, что его учение имеет три основных направления.
- Первое - это Бог - предмет философии, составляющий общую метафизику.
- Второе - движение всех разумных сознаний к Богу. Он называет это направление этической философией.
- И третье - это Иисус Христос, который предстает как путь, ведущий к Богу. Согласно Фоме Аквинскому, данное направление можно назвать учением о спасении.
Значение философии
Согласно схоластике Фомы Аквинского, философия является служанкой богословия. Ту же самую роль он приписывает и науке в целом. Они (философия и наука) существуют для того, чтобы помогать людям в постижении истин христианской религии, потому что богословие хотя и является самодостаточной наукой, но для усвоения некоторых его истин появляется необходимость в использовании естественнонаучных и философских знаний. Вот почему она должна использовать философию и науку для доходчивого, наглядного и более убедительного объяснения христианских доктрин людям.
Проблема универсалий
Схоластика Фомы Аквинского также включает проблему универсалий. Здесь его взгляды совпадали с представлениями Ибн Сины. В природе имеются универсалии трех типов - в самих вещах (in rebus), в человеческом уме и после вещей (post res). Первые составляют сущность вещи.
В случае со вторыми ум путем абстракции и посредством активного ума извлекает универсалии из тех или иных вещей. Третьи свидетельствуют о том, что универсалии существуют и после вещей. Согласно формулировке Фомы, они являются «мысленными универсалиями».
Однако существует и четвертый тип - универсалии, которые находятся в божественном уме и они существуют до вещей (ante res). Они и являются идеями. Отсюда Фома делает умозаключение, что лишь Бог может быть первопричиной всего существующего.
Произведения
Главными научными трудами Фомы Аквинского являются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» , которая также называется «Суммой философии». Его перу также принадлежит такой научно-философский труд, как «О правлении государей». Основной чертой философии святого Фомы является аристотелизм, поскольку несет в себе такие черты, как жизнеутверждающий оптимизм в связи с возможностями и значимостью теоретического познания мира.
Все существующее в мире представляется как единство в многообразии, а единичное и индивидуальное - как главные ценности. Фома не считал свои философские идеи оригинальными и утверждал, что его главной целью является точное воспроизведение главных идей древнегреческого философа - своего учителя. Тем не менее он облёк мысли Аристотеля в современную средневековую форму, причем так умело, что смог поднять свою философию до ранга самостоятельного учения.
Значимость человека
Согласно святому Фоме, мир создан именно ради человека. В своих учениях он возвеличивает его. В его философии нашли место такие гармоничные цепочки отношений, как «Бог - человек - природа», «разум - воля», «сущность - существование», «вера - знание», «индивид - общество», «душа - тело», «мораль - право», «государство - церковь».
Фома (1226-1274) родился в г. Аквино на Сицилии. В историю христианской философии и теологии Фома вошел как продолжатель рациональной линии, начатой Августином. Он известен как создатель схоластики (рационального или «школьного» знания) .
Особых успехов Фома достиг в рецепции (заимствовании) античной философии в христианской теологии. Особое влияние на его воззрения оказал Аристотель.
В своих трактатах «Сумма теологии», «Сумма против язычников» и «О правлении государей» Фома использовал положения, совместимые с христианством, и тем самым в значительной степени усовершенствовал концепцию Аристотеля.
Фома, как и Аристотель, понимал человека как «общественное существо», которое руководствуется в своем поведении разумом. Знаменитая формула Аквината «наука - служанка богословия» определяет взаимодействие религиозной веры и рационального знания в познании человеком окружающего мира. Фома считает науку низшим видом знания, т. к. она основывается на чувствах и может постичь только внешний, не очень важный для человека материальный мир, в то время как богословие является высшим видом знания, т. к. основывается на разуме и вере. Только богословие может дать человеку знание основных законов бытия и смысла жизни и тем самым привести к спасению души. В сравнении с Августином Фома углубляет рационализм своей теологии и переходит от волюнтаристской к интеллектуальной этике. В целом этические позиции Августина и Фомы одинаковы: человек должен руководствоваться в своих поступках десятью заповедями Нагорной проповеди Христа. Но Фома дополняет эти заповеди логической аргументацией Аристотеля. При этом в отличие от Аристотеля Фома различает человека как христианина, соотнесенного только с Богом, и как гражданина, соотнесенного, как его часть, с государством.
Фома исходил из понимания Аристотелем государства как части миропорядка. Но если у Аристотеля государство - это часть физической природы, то у Фомы - это часть универсального миропорядка, созданного и управляемого Богом, как форма сотрудничества людей, объединенных органами политической власти, имеющих право издания законов.
Цель и смысл существования государства, по мнению Фомы, заключаются в обеспечении материальных средств существования индивидов, в создании условий для их умственного и нравственного развития. Фома, опираясь на концепцию естественных прав человека Аристотеля, оправдывает право владения частной собственностью, подчеркивая, что государство должно гарантировать это право.
Вслед за Августином Фома создает авторитарную политико-правовую концепцию. Они оба исходят из того, что подавляющая часть людей склонны к греху и, следовательно, нуждаются в руководстве со стороны госуцарства. Они оба отрицают основной постулат средневековых ересей о ра-1енстве людей.Фома отождествляет процессы создания государства людьми и сотворения мира Богом: сначала возникает масса людей/вещей, а затем они делятся на виды/сословия в соответствии со своими функциями. Авторитарность политико-правовой концепции Фомы основывается на учении Аристотеля об «активной форме» (Боге), в авторитарном виде дающей жизнь, движение и развитие «пассивной материи» (т. е. природе и человечеству).
Фома вслед за Аристотелем различает справедливые и несправедливые формы государства как королевства (политические монархии) и деспотии (абсолютные монархии), но при этом Фома изменяет понятие общего блага как критерий различия государств, приводя его в соответствие с христианской доктриной.
В отличие от Аристотеля Фома считает оптимальной формой государства не республику (политию), а монархию. Аквинат предпочитает единство государства многообразию как основу внутреннего мира и средство предотвращения раздоров.
Фома понимает власть в трех ипостасях: как сущность (божественное установление), как приобретение (форма государства) и как использование (режим функционирования государства).
Власть как сущность - это определяемый Богом, вечный и ненарушимый принцип мироустройства, воплощающийся в отношениях господства и подчинения.
В сравнении с Аристотелем Фома увеличивает степень свободы индивида, т. к. свобода воли индивида у него функционирует на различных уровнях бытия как на естественно-природном, так и на божественно-сакральном. Свобода воли индивида основана на познании божественных целей бытия и, соответственно, эта свобода ограничена и структурирована законами этого бытия.
Закон Фома понимает как:
Правило достижения божьих целей;
Разумно познанная необходимость;
Выражение божественного разума.
Фома заимствует у Аристотеля различие естественного (природного) и позитивного (человеческого) права, но дополняет эти два вида их сакральными проекциями.
Под естественным правом Фома понимает совокупность законов движения всех существ к целям, обусловленным их природой, и, соответственно, регулирующих порядок человеческого общежития, самосохранения и продолжения рода.
Естественному праву, как отражению божественного разума в человеческом разуме, соответствует вечное право, как «божественный разум, управляющий миром».
Таким образом, Фома Аквинский сумел органично соединить достижения античной и христианской политико-правовой мысли, создав базовую средневековую концепцию государства, церкви и права.
19. «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона
Митрополит Илларион, первый русский митрополит, избранный в Киеве и сменивший череду греческих митрополитов, вошел в историю русской политико-правовой мысли как автор первых оригинальных произведений - «Слова о законе и благодати» и «Исповедание веры», написанных в 1037-50 гг.
Митрополит Илларион начинает формирование концепции идентичности русского государства, как самостоятельного и независимого образования, а не чьей-то периферии.
Мыслитель противопоставляет принцип иудейского Закона Моисея христианскому принципу Благодати Христа, чтобы подчеркнуть независимость Киевской Руси от Хазарского каганата. Илларион продолжает традицию противопоставления Ветхого и Нового Заветов, начатую в христианской теологии Маркионом во II в.
Илларион противопоставляет иудейский Закон, направленный на приобретение земных благ, христианской Благодати, направленной на приобретение небесных, духовных благ. Иудейский Закон управляет страхом насилия имести, служит только иудеям, а христианская Благодать управляет всеоб щей любовью, служа всем народам.
Таким образом, он оправдывает исторический выбор князя Владимира между иудаизмом и христианством. Владимир крестил Русь и тем самым превратился в князя-единодержца, чья миссия заключается в том, чтобы не просто «быть» властителем, но и «служить» Русской земле. «Единодержа вие» Иллариона - это не столько форма организации правления, сколько нравственная характеристика правителя. Оппозицией «единодержцу» является «самовластец», т. е. правитель, который подчиняется не разуму, а страстям и является древнерусским аналогом античного тирана.
Илларион подчеркивает божественное происхождение не должности (сана), а обязанностей, не власти, а разума князя. Долгом князя является объединение и защита Руси. В экстремальных условиях постоянных войн по всему периметру русских границ Илларион отказывается от византийского принципа диархии, т. е. разделения обязанностей церкви и государства. Если византийский император Константин «унаследовал» церковь, созданную апостолами, и только придал ей государственный статус, то Владимир сам принимает непосредственное участие в создании русской митрополии и в распространении христианства.
Илларион требует мировоззренческого единства церкви и государства, воспринимая государственную власть как духовную силу. Он считает, что долг священников не в поучении, а в подражании князьям. Не случайно первыми русскими святыми стали князья Борис и Глеб, отказавшиеся от насильственной борьбы за власть и убитые своим братом Святополком Окаянным в 1015 г.
Идеал Иллариона - это христианская «правда» как юридическое понятие с нравственной мотивацией. «Правда» является источником закона, т. е. божественного веления с юридическим содержанием, который внешним и принудительным образом регулирует поведение человека.
Целью «правды» является истина - нравственное состояние праведного человека, не нуждающегося в законе. Только познание истины дает человеку свободу выбора поведения.Таким образом, Илларион начал формирование политико-правовой концепции русского государства, которая обеспечила преемственное развитие Киевской и Московской Руси.
20. Концепция «Москвы - III Рима» Филофея
Монах Псковского Елеазарского монастыря Филофей сформулировал тою концепцию в 1523-34 гг. в серии писем псковскому наместнику М.Г. Мисюрь-Мунехину, а также Ивану III и Василию III и таким образом завершил формирование концепции идентичности Русского/Российского государства.
Филофей воспроизводит один из мифов «Сказания о князьях владимирских» (XVI в.), в котором говорится о передаче византийским императором Константином Мономахом через своих послов киевскому князю Владимиру Всеволодовичу Мономаху, сыну его дочери, греческой царевны Анны (по другим сведениям - Марии), «животворного креста» и «царского венца» («шапки Мономаха»). Эти дары константинопольского императора стали основными символами помазания на царство и легитимации власти как киевских, так и московских князей. Передача «шапки Мономаха» связывает в единую цепь I Рим (основанный Ромулом), II Рим (Константинополь)и III Рим (Москву).
Для Филофея Владимир Мономах - это идеальный монарх, символ связи византийских и русских династий, защитник Русской земли и православной веры. Он организует гармоничное взаимодействие сословий как основу государства и средство обеспечения благосостояния подданных.
Концепция «Москвы - III Рима» стала идеологическим обоснованием территориальных притязаний Русского государства в период его активной экспансии, начиная с XV века, после разгрома Золотой Орды.
Филофей считает, что Россия является естественной преемницей территории и политической идеологии Византии, превращаясь из европейс-ко-азиатской в мировую державу. Ее экспансия является не завоеванием, а освобождением православных народов.
Повышение статуса мононационального государства Руси при ее превращении в многонациональную империю Россию потребовало смены титула правителя. Русские князья превратились в российских царей, которых Филофей отождествляет с государями Ветхого Завета - Давидом, Соломоном и т. д., и таким образом ставит выше европейских королей. Филофей отказывается от идеи варяжского происхождения династии Рюриковичей, которая принижала их в сравнении с европейскими династиями, и доказывает, что киевские князья являются потомками и наследниками Октавиана Августа. Он также отказывается и от идеи заимствования христианства из Византии, считая, что Русь получила его «напрямую», из Рима, для чего создает легенду о путешествии апостола Андрея Первозванного на Днепр, на место основания Киева.
Для Филофея Древний Рим и Константинополь являются носителями образа идеального государства - «Ромейского царства», где впервые соединились государственная власть и христианство. Россия для него в образе «Святой Руси» - это третий носитель истинной христианской веры, а не только наследник конкретных государств - Древнего Рима и Византии.
«Святая Русь» обретает не политико-правовой, а сакральный статус, а православие превращается в основную несущую конструкцию российской государственности, в основной критерий идентификации государства и его подданных.
Филофей противопоставляет «Святую Русь» «Империям» как воплощение духовной, а не материальной силы. Титул царя для него является титулом хранителя «Святой Руси», а не просто главы государства.
Таким образом, концепция «Москвы - III Рима» Филофея решила главную задачу - обосновала самоценность российского государства после свержения монголо-татарского ига, положила начало самостоятельным поискам вариантов государственного устройства, моделей внутренней и внешней политики.
Лекции по средневековой философии. Выпуск 1. Средневековая христианская философия Запада Суини Майкл
ЛЕКЦИЯ 14 Фома Аквинский об универсалиях: влияние Аристотеля
Фома Аквинский об универсалиях: влияние Аристотеля
Можно предложить три различных подхода для рассмотрения того, как умеренный реализм Аристотеля воспринимался и критически пересматривался Фомой Аквинским. Первый - продемонстрировать в деталях, что Фома принимает, а что отвергает в аристотелевском понимании универсалий. Для этого потребуется сравнить «Органон», «О душе» и «Метафизику» Аристотеля с комментариями и оригинальными сочинениями Фомы. Очевидно, что такая задача не может быть осуществлена в рамках одной лекции. Во-вторых, мы могли бы начать с рассмотрения собственной эпистемологической критики ультрареализма, предпринятой Аквинатом. Наилучшие примеры такой критики представляют собой вопросы 5 и 6 его комментария к «О Троице» Боэция. Здесь, в рассуждении о делении и методах наук, содержится анализ абстракции, который быстро выходит за пределы аристотелевской критики платоновских форм. Однако такой подход исключает более общую перспективу, позволяющую рассмотреть также антропологию и космологию. Поэтому подход, который следует принять здесь, будет заключаться в рассмотрении трактовки Фомой универсалий в связи с обсуждавшимся выше новым отношением к миру, выразившимся в обращении к естественной философии Аристотеля, в развитии университетов и нищенствующих орденов. Наиболее подходящим текстом для этого является ST 1.84–85. Как заявляет Аквинат в прологе, «Сумма теологии» представляет собой сокращенное и упорядоченное изложение теологии, т. е. учебник для начинающих, основным свойством которого является простота. Такой несколько упрощенный обобщающий подход отвечает нашим задачам.
ST 1.84.4 начинается с изложения основных положений ультрареализма, приписываемых Платону. Для Абеляра основной догмой ультрареализма было утверждение о том, что универсалии есть субстанции. Выказывая лучшее понимание метафизики и способность разрешать связанные с ней проблемы, что стало возможным благодаря переводам неоплатоников, Аристотеля, мусульманских и еврейских философов, Аквинат считает идею о том, что форма отделена от материи, наиболее адекватным выражением ультрареализма. Для ультрареалиста отдельные формы составляют причины и бытия, и человеческого знания; поэтому вопрос об универсалиях в такой же степени относится к метафизике, как и к эпистемологии. Внимание Фомы сосредоточено как на Авиценне, так и на Платоне: он пытается продемонстрировать сходства и различия в позициях обоих по вопросу об универсалиях. Авиценна противоречит Платону в том, что, по его мнению, формы не существуют независимо как субстанции, а знание их не является врожденным человеческому разуму. Авиценна согласен с Платоном в том, что формы существуют до их присутствия в человеческом разуме и в чувственных вещах. Авиценна объединяет позиции Платона и Аристотеля, помещая формы в активном интеллекте, который прежде всего ответствен за их эманацию в человеческий разум и в чувственные вещи. Поэтому Фома разделяет желание Аверроэса разграничить позиции Аристотеля и Авиценны. Каким бы верным последователем Аристотеля ни казался Авиценна, Фома все же отмечает, что его трактовка универсалий ближе к Платону, чем к Аристотелю.
Критика ультрареализма у Фомы весьма отличается от той, что была предпринята Абеляром, который пытался показать логическую несостоятельность ультрареалистической позиции. Доводы Фомы направлены не на то, чтобы продемонстрировать с помощью логики внутренние противоречия ультрареализма; главное возражение - в том, что ультрареализм не способен представить последовательное учение о человеке. Он не может объяснить, почему человеческий интеллект испытывает потребность в союзе с телом, тогда как объектом познания является форма, отделенная от материи. Если на это ответить, что душа соединилась с телом ради блага тела, т. е. душа управляет телом ради самого тела, подобно тому как философ управляет людьми ради их блага, такой ответ не будет удовлетворительным, поскольку в таком случае союз тела и души нельзя считать естественным. Другими словами, от природы душе не свойственно соединяться с телом, только тело по своей природе склонно к соединению с душой. Такой союз сущностно необходим, а поэтому естествен, только для тела. Первоначально Августин предпринял попытку связать грехопадение, описанное в книге Бытия, с платоновским объяснением соединения души с телом как падения души, оставляющей чисто нематериальный модус существования. В 3-й книге «De libero arbitrio» Августин выражает сомнения в тождестве этих двух падений, но он все еще не дает определенного объяснения причин союза души и тела. Фома утверждает, что основная ошибка ультрареализма - не логическая и не эпистемологическая, но касается антропологии, поскольку эта позиция признает союз души и тела неестественным, но не дает приемлемого объяснения причин такого неестественного союза.
Лучшее, что может сказать ультрареализм о теле, это то, что тело есть акцидентальная причина познания. Чувственный опыт может служить душе напоминанием об ее знании отделенных от материи форм, но сами чувства не являются причинами познания. Если чувства не представляют собой нечто существенное для познания, то и тело не является сущностно необходимым для души. В телесном модусе существования души чувства могут способствовать возвращению ее к познанию, но более вероятно, что они станут препятствием познания. В любом случае чувства не оказываются необходимыми причинами, и поэтому тело никак не является необходимым в ультрареалистической эпистемологии.
В отличие от Абеляра, Фома готов признать логическую и эпистемологическую согласованность позиции ультрареализма. Его возражения сводятся к тому, что ультрареализм не дает объяснения человеческого существа в его целостности, т. е. не объясняет, почему человек обладает телом. Отсюда - обращение к Аристотелю и к его представлению о естественном союзе души и тела как средству объяснения присутствия интеллектуальных душ в материи. Фому привлекает в Аристотеле его способность объяснить, почему человек присутствует в мире, и показать, что человек принадлежит миру. В этом повороте от ультрареализма сказалась неудовлетворенность представлением о том, что материальный мир не является естественным местом пребывания человека. Человек не может и не должен бежать от мира - материального, политического, мира в любом смысле за исключением мира греховного, - поскольку человек природно связан с миром. С этой точки зрения монастырь представляется неестественным и необычным местом пребывания, предназначенным для тех немногих, кто обладает соответствующим призванием; университет же есть более естественное место, отвечающее природе человеческого ума. Философия Аристотеля не воспринимается Фомой как целостное учение, какой она была для Аверроэса; скорее она используется как базис для формирования такой философии, основополагающим принципом которой будет естественность человеческого тела. Перед такой философией стоит следующая задача: как постулировать то, что мир является домом для человека, не забывая о том, что наша конечная цель лежит за пределами этого мира, о чем постоянно напоминает августиновский ультрареализм и монашеская традиция.
В ST 1.84.6 Фома описывает в исторической перспективе, как аристотелевский подход к универсалиям делает возможным более целостное представление о человеке и его познании по сравнению с предшествующими Аристотелю учениями. Фома выделяет три основные трактовки универсалий. Первая представлена Демокритом и теми досократиками, которые не проводили различия между чувствами и интеллектом. Они признавали лишь один когнитивный акт - ощущение и один когнитивный объект - единичные вещи. Поскольку досократики материалистического направления не признают никаких объектов познания кроме единичных предметов, их позиция в основе своей тождественна номиналистической. Отвержение Платоном такой позиции положило начало возникновению ультрареализма, для которого чувства и интеллект не только различны, но и разделены. Кроме того, чувства и интеллект разделены таким образом, что существует только один акт познания - интеллектуальный и один объект познания - универсальный: чувственное и единичное не являются объектами познания. Согласно Фоме, ответ Аристотеля заключается в следующем: он согласен с Платоном в том, что досократики не смогли объяснить познание, сведя его к ощущению; в то же время он не поддерживает поправку, вносимую Платоном, - отождествить познание с интеллектуальным актом. И Демокрит, и Платон в своих вариантах теории познания упускают некоторые аспекты познания: Демокрит устраняет интеллектуальные, а Платон - чувственные феномены. Человеческое познание в его целостности может быть объяснено, если ощущение и интеллектуальный акт различны, но не разделены. Аристотель отдает должное и Демокриту, признавая, что с ощущения начинается познание, и Платону, утверждая, что интеллектуальное познание выходит за пределы ощущений. Так восстанавливается равновесие и принимаются во внимание все аспекты познания. Платоновское восхождение к знанию через припоминание есть возвращение к актуальности (интеллигибельному), уже присутствующей в душе. Аристотелевская абстракция есть восхождение к новой актуальности (интеллигибельному), которая не присутствовала в душе, но имплицитно или потенциально содержалась в чувственных предметах. Таким образом, Аристотель объединяет новое знание, приобретаемое в акте ощущения согласно эпистемологии Демокрита, с платоновским представлением о том, что интеллигибельное уже существует в уме. Отличие позиции Аристотеля в том, что интеллигибельное предсуществует в чувственном, тогда как, согласно Платону, оно предсуществует в интеллекте. Аристотель заменяет платоновское припоминание абстракцией, утверждая при этом необходимость восхождения - восхождения от одного акта познания (ощущение) к другому (интеллектуальный акт). Напомним, что платоновское восхождение осуществляется от незнания (ощущение и забытье материального мира) к знанию (интеллектуальные акты и припоминание). Целостное представление о человеческом познании становится возможным, если мы вместе с Демокритом признаем, что ощущение есть необходимая причина познания, и дополним это платоновской интуицией несводимости познания к ощущению.
Хотя Платон правильно постулирует форму в качестве объекта интеллектуального познания, благодаря материи форма имеет индивидуальное существование в чувственных субстанциях. Ощущение дает нам доступ к тому, что содержит форму, но чувства не способны ухватить саму форму, т. е. форму как универсалию. Абстракция есть выделение формы из частностей ее материального существования, которые делают вещь особенной и уникальной. Мы немедленно сталкиваемся с дилеммой, если утверждаем, что актуальность интеллекта представляет собой нечто новое, поскольку он выделяет форму из внешних чувственных объектов, и одновременно полагаем, что интеллект постигает форму, отделяя интеллигибельные объекты от чувственного. Ведь из первого вытекает, что интеллект естественным образом пребывает в потенциальном состоянии, раз его объект находится вовне, а из второго следует, что интеллект находится в состоянии актуальности, поскольку он воздействует на чувственное, поднимая его до уровня интеллигибельного. В качестве решения предлагается выделение потенциального и активного интеллектов или интеллектуальных свойств. Недостаточная ясность представления Аристотеля о взаимоотношениях потенциального и активного интеллекта с душой как формой вызвала к жизни три различные интерпретации: для Авиценны активный интеллект отделен от индивидуальной души, как мы знаем из ST 1.84.4; для Аверроэса оба интеллекта отделены от души; для Фомы оба являются свойствами индивидуальной человеческой души.
Это рассмотрение трактовки Фомой аристотелевского учения об абстракции дает достаточно ясное представление о его расхождениях с Абеляром. Вспомним, что помехой попытке Абеляра сформулировать промежуточную позицию между ультрареализмом и номинализмом стал ограниченный доступ, а возможно, и ограниченный интерес к аристотелевским сочинениям помимо Органона. Поэтому Абеляр в объяснении «статуса» ограничивается тем, что сходство между индивидуальными субстанциями лежит в основе естественного значения универсалий. Фома, опираясь на Аристотеля, может сказать, что форма, а не субстанция является общим для многих индивидов моментом, определяющим их принадлежность к одному виду и лежащим в основе естественных значений универсалий. Кроме того, Абеляр описывает результат абстракции как смутный образ некоторого числа отдельных субстанций, что согласуется больше с номинализмом, а в конечном счете и с материализмом досократиков, чем с реализмом. С этой точки зрения представление Абеляра об абстракции не замечает разницы между чувством и интеллектом из боязни впасть в ошибку Платона, разделявшего их и отрицавшего необходимость чувственной причины познания. Благодаря аристотелевскому понятию формы Фоме удается установить, что в абстракции форма мыслится отдельно от индивидуализирующих ее материальных частностей: абстракция есть получение не смутного образа, но ясного понимания универсального, неизменного и необходимого элемента материальных вещей - формы, а ощущение есть схватывание частных, изменяющихся и случайных элементов в материальных вещах - материи как принципа индивидуации.
Как много ни обязан Фома Аристотелю в прокладывании пути между номинализмом и ультрареализмом, было бы неверным сделать вывод, что он просто повторял Аристотеля и не внес никаких значительных изменений в его учение. Как видно из обсуждения Фомой этих же вопросов в «Quaestiones de anima» 15, непосредственной мишенью его критики в ST 1.84.7 является Авиценна, хотя имплицитно критика направлена и на Аристотеля. Авиценна утверждает, что чувственный объект или образ необходим для приобретения интеллектуального знания, но не для оперирования уже полученным знанием. Если бы это было так, возражает Фома, то по обретении познаний в науках тело уже не являлось бы необходимым. А поскольку мозг есть телесный орган, осуществляющий работу воображения, то он был бы необходим лишь на первых этапах познавательного акта для формирования образа (фантазма), из которого абстрагируется интеллигибельное, но уже не требовался бы для дальнейшего познания. Однако это явно противоречит опыту, ведь когда человек, обладающий знанием, испытывает нарушения в работе мозга вследствие травмы или преклонного возраста, он не может полноценно оперировать этим знанием. Фома указывает еще на один факт, подтверждающий его утверждение: мы не способны думать, не прибегая к воображению. Наш собственный опыт показывает, что человек не в силах избавиться от воображения и не способен познавать бестелесно. Мы представляем собой воплощенные интеллекты, но воплощенные не ради тела, а ради интеллекта, зависимого в своей деятельности - в приобретении и использовании интеллектуального познания - от органов чувств и мозга.
Фома не противоречит Платону и Авиценне в том, что интеллект выходит за пределы воображения, но он отрицает, что мы можем мыслить, не прибегая к воображению. Авиценна - платоник в том смысле, что он признает нашу потребность в воображении и в теле только для приобретения знания, при этом приобретение знания понимается как постепенное отрешение от тела. И Авиценна, и Платон рассматривают философскую жизнь как восхождение, которое не должно сопровождаться никаким нисхождением: восхождение к форме и к интеллигибельному не требует возвращения к материи и к чувственному. Так, признавая нашу зависимость от материального мира как отправной точки познания, Авиценна вместе с Платоном стоит перед проблемой объяснения того, почему философ возвращается к материальному, чувственному миру уже после восхождения к форме. Обращение Фомы к Аристотелю в sed contra ST 1.84.7 не скрывает того факта, что это учение о «conversio ad fantasmata», или идея о необходимости использования воображения в процессе познания не содержится в сочинениях Аристотеля, по крайней мере в явной форме. Действительно, постепенное отрешение от тела и воображения, постулируемое Авиценной, хорошо согласуется с тем, что говорится в трактате Аристотеля «О душе». Как считает Фома, ответ умеренного реализма Платону, а также необходимость нисхождения для философа не будут поняты, если мы не признаем постоянной потребности интеллекта в воображении. Для Платона и Авиценны, а также для Аристотеля по умолчанию, после того как достигнута форма, нисхождение к материальному и чувственному представляется неестественным. Для Фомы нисхождение необходимо и естественно: не требуется никакого принуждения. Таким образом Фома утверждает, что представление о познании, выдвигаемое умеренным реализмом, будет полным, только если и восхождение и нисхождение признаются необходимыми моментами каждого акта познания.
В таком случае не удивительно, что Фома утверждает совместимость жизни в созерцании и жизни в действии. Ведь с точки зрения Фомы единство созерцания и действия так же естественно, как и единство когнитивного восхождения и нисхождения. Если нисхождение так же естественно, как и восхождение, то не нужно бежать от материального мира или участия в жизни города и в его делах, а тогда преподавательская деятельность философа естественна и нормальна. Признание и восхождения и нисхождения естественными вносит ясность в вопрос о природе союза души с телом - этот союз существует ради души, а не ради тела. Другими словами, мы вновь сталкиваемся с тем, что вопрос об универсалиях неотделим от антропологической проблематики. Основополагающий принцип философии Фомы, в котором отражается этот союз эпистемологии и антропологии, гласит: уровень бытия познающего соответствует уровню бытия объекта его познания. Интеллектуальному бытию, связанному с материей, - человеку - соответствует познание формы, существующей в материи. Интеллектуальному бытию, отделенному от материи, - ангелу - соответствует познание формы, существующей отдельно от материи. Аристотелизм становится практически неотличим от платонизма, если объект человеческого познания отождествляется с объектом интеллекта. Если объектом познания считается форма, выделяемая путем абстракции в процессе познания, то мы имеем постепенное отделение души от материи, отстаиваемое Авиценной. Однако Фома подчеркивает, что объектом познания является форма, существующая вне интеллекта, т. е. существующая в материи; форма получает нематериальное существование только в интеллекте благодаря абстракции. Но тогда нельзя останавливаться на абстракции формы из материи: знание формы как универсалии должно быть дополнено знанием универсалии вне интеллекта - в ее частном существовании в материи. И восхождение, и нисхождение естественны, и тогда естественным является союз души и тела, поскольку существует только один объект познания - форма, существующая в материи, отчасти схватываемая чувства ми, отчасти постигаемая интеллектом. Но если форма неотделима от материи вне ума, то интеллект никак не может отказаться от тела или воображения.
Объединение Фомой эпистемологии и антропологии представляется наиболее удачным, когда он проводит параллель между умеренным реализмом - как промежуточной позицией между ультрареализмом и номинализмом - и промежуточным положением человека между ангелами и животными. Фома расширяет ряд типов познающих до трех, присоединяя к нему животных - градацию, соответствующую только индивидуализированному, т. е. материальному состоянию формы, а не состоянию формы как собственно формы. Тогда получается, что животные познают, но только чувственным, а не интеллектуальным познанием. Демокрит и номиналисты заблуждались, приписывая человеку то, что свойственно животному и отказываясь давать объяснение когнитивным феноменам, выходящим за пределы животных свойств, т. е. способности человеческого мышления переступать границы частных условий времени и пространства. Другая крайность - ошибка Платона и ультрареалистов - приписывать человеку то, что свойственно ангелу. И тот, и другой варианты антропологии упускают из виду уникальность человеческой природы. Фома считает, что его умереннореалистическая трактовка универсалий получает подтверждение в рассмотрении акта человеческого познания, имея в виду зависимость человеческого познания от мозга. Он также считает, что только умеренный реализм может обосновать «среднюю» или промежуточную позицию человека между животными и ангелами. Человеческая природа, как он утверждает, более сложна, чем животная или ангельская, но всегда возникает соблазн ее упростить, сведя к одной из крайностей. Это же искушение сказалось и в споре об универсалиях.
Следствием этой промежуточной позиции человека и человеческого познания является то, что человеку недоступно непосредственное знание нематериального. Всякое человеческое познание нематериального и интеллигибельного осуществляется посредством познания материального и чувственного. В противоположность ультрареализму Августина, Фома отрицает возможность непосредственного познания Бога: единственный естественный путь к Богу лежит через материальный мир. В нашем естественном познании Бога мы зависимы от вовлеченности в материальный мир, который нам не дано перерасти естественными средствами. Таким образом, очевидно, насколько подходящей является такая философия для университета, подобно тому как философия Августина была оптимальной для монастыря. Если использовать терминологию, которая выражает разницу между подходами к политической философии Августина и Фомы, то человек и для Августина, и для Фомы есть паломник в пути, не имеющем конца в этом мире. Для Фомы мы являемся также гражданами, от природы принадлежащими этому миру. Уникальность положения человека в космосе в точности отвечает его укорененности в мире, при том что его принадлежность этому миру нисколько не приуменьшает его уникальности.
Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги История западной философии автора Рассел БертранГлава XIII. СВ. ФОМА АКВИНСКИЙ Фома Аквинский (род. в 1225 или 1226 году, ум. в 1274 году) считается величайшим представителем схоластической философии. Во всех католических учебных заведениях, в которых введено преподавание философии, систему св. Фомы предписано преподавать как
Из книги Фома Аквинский за 90 минут автора Стретерн ПолФома Аквинский за 90 минут перевод с англ. С. Зубкова
Из книги Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. автора Гуревич Павел СеменовичФома Аквинский Сумма теологииЧасть I. Вопрос 76. Статья 4: Есть ли в человеке другая форма помимо мыслительной души?Таким образом, мы переходим к четвертой статье.Кажется, что в человеке есть другая форма помимо мыслительной души.1. Ибо Философ говорит во II кн. "О
Из книги Любители мудрости [Что должен знать современный человек об истории философской мысли] автора Гусев Дмитрий АлексеевичФома Аквинский. Гармония веры и знания Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла своего расцвета в учении итальянского религиозного философа Фомы Аквинского. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, говорит он,
Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторовАЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ И ФОМА АКВИНСКИЙ Постепенно выяснилось, что августинизм не способен противостоять мощному влиянию аристотелизма. Необходимо было оседлать аристотелевскую философию, чтобы исключить постоянную опасность отклонения от католической ортодоксии.
Из книги История философии автора Скирбекк ГуннарФома Аквинский - гармония и синтез Средневековую философию, часто называемую схоластикой (философией, которая «изучается в школе», по греч. schole), разделяют на три периода:1) Ранняя схоластика, которую обычно датируют временем от 400-х гг. до 1200-х гг. Во многих отношениях этот
Из книги История средневековой философии автора Коплстон Фредерик Из книги Введение в философию автора Фролов Иван5. Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/1226–1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта
Из книги Лекции по истории философии. Книга третья автора Гегель Георг Вильгельм Фридрихb) Фома Аквинский Другим, столь же знаменитым, как Петр Ломбард, был Фома Аквинский, происходивший из неаполитанского графского рода и родившийся в 1224 г. в Рокассике, в родовом замке. Он вступил в Доминиканский орден и умер в 1274 г. во время поездки на лионское церковное
Из книги Лекции по средневековой философии. Выпуск 1. Средневековая христианская философия Запада автора Суини МайклЛЕКЦИЯ 15 Фома Аквинский об универсалиях. Авиценна о проблеме бытия Августин и его средневековые последователи пытались строить свою философию на основе отождествления Бога с бытием по крайней мере по двум причинам. Во-первых, они стремились привести свою философию в
Из книги Философия автора Спиркин Александр ГеоргиевичЛЕКЦИЯ 16 Фома Аквинский о свободе и всемогуществе бога. Полемика с Авиценной и Петром Дамиани Одно из главных возражений Фоме, попытавшемуся построить онтологию на основе различия между существованием и несуществованием, формулируется следующим образом: если бы Бог
Из книги 50 золотых идей в философии автора Огарёв ГеоргийЛЕКЦИЯ 17 Фома об универсалиях: божественные идеи У Августина платоновские идеи становятся божественными идеями по двум причинам. Одна из причин, как мы видели в сочинении Августина «Восемьдесят три вопроса», - метафизического свойства: отождествление платоновского
Из книги Философия права. Учебник для вузов автора Нерсесянц Владик Сумбатович4. Фома Аквинский Фома Аквинский (1225 или 1226–1274) - центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений - томизма . Наследие
Из книги Популярная философия. Учебное пособие автора Гусев Дмитрий Алексеевич10) «ДОКАЗЫВАЯ СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА» (ФОМА АКВИНСКИЙ) Великий средневековый теолог Фома Аквинский в одном из своих произведений предпринял попытку доказать существование Божества, исходя из возможностей человеческого разума. Известно, что Бог – это давний предмет
Из книги автора1. Фома Аквинский С позиций христианской теологии оригинальная философско-правовая концепция была разработана Фомой Аквинским (1226- 1274 гг.), наиболее крупным авторитетом средневекового католического богословия и схоластики, с чьим именем связано влиятельное до
Из книги автора5. Ангельский доктор (Фома Аквинский) Самым выдающимся философом периода расцвета схоластики и всего вообще средневековья был итальянский религиозный мыслитель Фома Аквинский. В латинском языке его имя звучит как Томас, поэтому его учение получило название томизма. В
