Религиозная философия в средневековье именовалась. Средневековая философия

9.Философия средневековья

В продолжительный период европейского средневековья (I–XIV вв.) философия развивалась преимущественно в рамках теологии. Она – служанка богословия. Ее основные направления:

Апологетика (защита и обоснование христианского вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму);

Патристика (догматизация учений «отцов церкви», утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией);

Схоластика (рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения с использованием идей античной философии). Космоцентризм древнегреческой философии вытеснен теоцентризмом, исходная идея которого заключается в следующем: все изменяемое сотворено Богом из «ничего» и стремится в конце концов к ничтожному. Природное и социальное бытие – результат божественного предопределения. Следствие этого тезиса – идея мировой гармонии и целесообразности всех процессов. Человек понимается как персона, неделимая личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная Богом. Порча души ведет к порче личности. Несовершенство поведения человека, обладающего свободой воли, – причина зла, которое необходимо для гармонии мира. Большинству философов этого периода было присуще догматическое мышление, основанное на доскональном знании формальной логики, которая становится незыблемым каноном. Методы этого мышления – суммарный обзор, комментарии, цитирование. В центре философских диспутов был вопрос о соотношении веры и знания. Известна концепция чистой веры Тертуллиана (160–220), суть которой выражена в афоризме: «Верю, ибо абсурдно». Напротив, Фома Аквинский (1225–1274) считал, что вера в Бога должна опираться на систему рациональных доказательств:

1) доказательство от движения (всякое движение нуждается в первотолчке, который и есть Бог);

2) доказательство от производной причины (в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины – Бога);

3) доказательство от необходимости и случайности (все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их);

4) доказательство от совершенства (все существующее совершенно. Бог совершенен. Следовательно, Бог существует);

5) доказательство от целесообразности (все в мире упорядочено, разумно, гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит).

В позднем средневековье (X–XIV вв.) возник ряд еретических учений, подорвавших авторитет религиозных идей и положивших начало философии Нового времени:

1) учение о двух истинах: истине веры и истине знания (Д. Скотт);

2) учение о свободе воли и ее относительной детерминированности (Ж. Буридан);

3) учения о соотношении вещей и понятий о них: номинализм (реально существуют только вещи, понятия – лишь их имена) и реализм (общие понятия существуют реально, независимо от единичных вещей);

4) учение об опыте как о мериле истинности понятий (У. Оккам).

Итак, период средневековья нельзя считать периодом застоя философской мысли. Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, особенно формальной логики, отличала знание от веры, обосновала необходимость изучения природы.

2.2 Периоды Средневековой философии

космоцентризм мироздание монотеизм схоластика Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика…

Античная и средневековая философия: общее и особенное

3.1 Совокупность черт Античной и Средневековой философии

Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль Средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV вв.).

Однако неверно было бы представлять себе дело так…

Античная и средневековая философия: общее и особенное

3.2 Особенности Античной и Средневековой философии

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира…

2.

Особенности средневековой философии

Основные направления философии в средневековье

4.

Основные положения средневековой философии

Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог.

Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание…

Основные направления философии в средневековье

5. Этапы становления средневековой философии

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления — патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно. Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви»…

Основные направления философии в средневековье

6.

Идеи средневековой философии

Помимо вышеперечисленных положений и особенностей не менее важно обозначить следующие идеи средневековой философии: Идея заповедей: Заповеди — договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек…

Основные черты средневековой философии

1. Основные черты средневековой философии

Под эпохой средних веков принято понимать довольно длительный исторический период, в рамки которого входит зарождение и становление европейской средневековой цивилизации и продолжительный процесс ее трансформации — перехода к Новому времени…

1. Особенности средневековой философии

Проблема кризиса европейской культуры в свете философии ХХ века.

Бердяев Н.А. Новое средневековье

Особенности средневековой философии

Поскольку работа Бердяева называется «Новое средневековье», логично проанализировать особенности средневековой философии. 1. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать…

Проблема универсалий в Средневековой философии

Проблемы универсалий в средневековой философии

Какие бы проблемы ни обсуждались в средневековой схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли универсалий в структуре бытия и в процессе познания…

Средневековая христианская философия

3 Понятие средневековой философии.

Теология

Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится “служанкой” теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания…

Характер и особенности философии Средневековья

1.

Предпосылки зарождения средневековой философии

В период Средневековья возникла сложная иерархическая феодальная социальная лестница, а на месте Римской империи появились различные государства.

В западном ареале бывшей Римской империи огромную государственную…

Характерные черты средневековой философии

1. Характерные черты средневековой философии

До недавнего времени средневековая философия изучалась в весьма урезанном виде: ее представляли зачастую как конгломерат эклектических и релятивистских идей. Дело в том, что господствующим мировоззрением средних веков было христианство…

Этапы становления средневековой философии

1.

Позднеантичная философия как источник средневековой философии. Теоцентризм — основополагающий принцип философии средневековья

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах…

Философия средних веков

Предыдущая12345678Следующая

Эпоха средневековья продлилась с IV по XVI вв. Этот более чем тысячелетний период развития европейской философии прошел под знаком утверждения христианских принципов и идеалов.

Основными источниками философии средних веков были христианская теология и античная философия, в первую очередь, наследие Платона и Аристотеля.

В развитии средневековой философии выделяют три крупных периода: период апологетики и патристики (IV — V вв.); схоластический период (VI — XIII вв.); эпоху Возрождения, или Ренессанса (XIV — XVI вв.).

Главной особенностью средневековой философии была ее зависимость от религии.

Philosophia — ancilla theologiae (Философия — служанка богословия) — так определялась роль философии в общественном сознании эпохи средневековья.

Онтологическая концепция средневековой философии строилась на объективно-идеалистической основе: "Вначале было слово… И это слово было Бог". Отличительными чертами средневековой онтологии были теоцентризм (от лат. theos — бог) — провозглашение Бога центром всего сущего и провиденциализм (от лат.

providentia — провидение) — вера в то, что все в мире совершается по воле божественного промысла.

Характерными особенностями средневековой теории познания были иррационализм — утверждение преобладания непознаваемого над познаваемым и интуитивизм — признание религиозной интуиции (божественного откровения) главным источником познания.

Основным руслом развития рационального познания в средние века была схоластика, задачей которой являлось доказательство истин откровения средствами логики.

Чувственное, опытное познание провозглашалось греховным и сурово преследовалось, в результате чего развитие естественных наук в средние века было приостановлено.

Начальный период средневековой философии соотносят с идейными движениями апологетики и патристики.

Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, которую и осуществила апологетика.

Апологетика (от греч. apologia — защита) — это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления официальной языческой идеологии. Не создав оригинальной философской концепции, апологеты обосновали саму возможность существования философии на основе христианского вероучения.

Наиболее известным представителем апологетики был Юстин Мученик (ок.100-ок.165). Он вошел в историю как один из первых героев-подвижников христианства.

Воспитанный в языческой среде, с молодых лет он искал религиозно-этическое учение, которое могло бы полностью удовлетворить его духовные притязания. В тридцатилетнем возрасте он познакомился с христианством. Приняв его и в качестве философского учения, и в качестве религии, он много странствовал, устраивая философские дискуссии с противниками христианства.

За отказ принести жертву языческим богам был жестоко казнен.

Вслед за апологетикой сформировалось течение патристики (от лат. pater — отец). Патристикой называют учения первых идеологов христианства, так называемых "отцов церкви". В сочинениях "отцов церкви" были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви.

Крупнейшим представителем патристики был Блаженный Августин (354 — 430). Августин родился в Тагасте, римской провинции на севере Африки в семье язычника и христианки.

Кроме христианского имени Августин, он носил также римское имя Аврелий. Он получил хорошее образование и с девятнадцати лет (когда умер его отец) стал преподавать, быстро преуспев в карьере ритора. Знакомясь с наследием античных философов, он всё глубже проникался идеей богоискательства. Достигнув тридцатитрехлетнего возраста, он принял христианство.

В своем учении Августин соединил основы неоплатонизма с христианскими постулатами. Бог, по Августину, это причина всего.

Бог сотворил мир и продолжает его творить. На основе идей неоплатонизма Августин разработал в христианском богословии философскую проблему теодицеи* (от греч. theos — бог и dike — справедливость) — проблему существования зла в мире, творимом Богом. Добро — это проявление Бога на земле, учил Августин, зло — это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за косности материи, которая, воплощая в себе божественные прообразы предметов, искажает идеал.

Социальные воззрения Августина выражены в его теории о Граде Божьем, в которой он противопоставил государство (царство греха) и церковь (царство добродетели).

"Существовало всегда два рода человеческого общения, которые мы можем называть двумя градами, — писал Августин. — Один из них составляется из людей, желающих жить по плоти; другой — из желающих жить также по духу. Когда каждый из них достигает своего желания, каждый в мире своего рода и живет". Церковь Августин называл "Христом, простирающимся в веках", а государство — "великой шайкой разбойников".

Важнейшие сочинения Августина "Исповедь", "О Граде Божьем" и др.

стали теоретической основой идеологии христианской церкви.

Основным философским течением эпохи господства христианской идеологии была схоластика (от греч. schole — школа, учение, беседа) — так называемая школьная наука, соединявшая христианскую догматику с логическими доказательствами. Догма (от греч. dogma — мнение) — это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике.

Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения основных догматов веры. В современном языке схоластикой называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.

Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (от греч. mystika — таинство, таинственные обряды) — учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания — путем откровений, озарений и других иррациональных средств.

Истинность рационального познания мистика отвергала в принципе.

На протяжении девяти веков схоластика господствовала в европейской мысли. Именно ей принадлежит заслуга сохранения науки в качестве признанной обществом сферы познания. Схоластика сыграла ведущую роль в развитии логики и других теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.

Крупнейшим представителем схоластики периода ее расцвета является Фома Аквинский, или Томас Аквинат (1225/26 — 1274).

Он систематизировал теологическое учение, создав философскую концепцию, ставшую основой официальной католической идеологии. По его имени ортодоксальное философское учение католицизма называется томизмом. Современная философская доктрина Ватикана носит название неотомизма (от лат. neo — новый). Самыми известными произведениями Фомы Аквинского являются так называемые Суммы Аквината — "Сумма против язычников" (она же "Сумма философии") и "Сумма теологии".

Фома Аквинский происходил из знатного французского рода.

С пяти лет он воспитывался в бенедиктинском монастыре.

Сблизившись с доминиканцами, примкнул к ним. Своим призванием Фома считал теологию, преподавал в Париже и других городах. В последние годы жизни неоднократно переживал религиозные экстазы, во время одного из которых сжег незавершенную "Сумму теологии".

Центральной темой рассуждений Фомы Аквинского является соотношение разума и веры.

В его учении проводится четкая грань между верой и разумом, религией и наукой: религия обретает знания в откровениях, наука — в разуме. "Мы должны допустить существование наряду с истинами откровений истин разума", — писал Фома. Слепой веры человеку недостаточно, необходимо рационально объяснить ему истины веры. В этом и заключается, по Аквинату, цель существования науки.

Одной из наиболее распространенных форм развития философского знания в средние века являлись ученые дискуссии.

Крупнейшей из них, длившейся в течение нескольких веков, был так называемый "спор об универсалиях".

Универсалиями (от лат. universale — общее) называют общие понятия (наименования, имена), отражающие общие свойства ряда предметов.

Общими понятиями являются, например, дерево, красное, горячее, шар, собака, кислое и т.п. Эти понятия выражают свойства не одной конкретной вещи, а целого класса предметов.

В основе дискуссии об универсалиях лежал следующий вопрос: что первично — общие понятия или единичные вещи? Другими словами, единичные предметы создаются по существующему до них общему образцу, или общие понятия создаются на основе единичных предметов? При ответе на этот вопрос сложились два течения: номинализм и реализм.

Номинализм (от лат.

nomen — имя, название) признавал, что реально, объективно существуют только единичные предметы, а общие понятия — имена — создает познающий их субъект, когда выделяет в этих единичных предметах какие-либо общие свойства. Другими словами, общие понятия существуют только после вещей. Крупнейшими представителями номинализма были Иоанн Росцеллин (1050 — 1123/25) — французский монах-проповедник, не оставивший никакого письменного наследия и Уильям Оккам (1300 -1349/50) — оксфордский профессор- францисканец, обвиненный папской курией в ереси и нашедший защиту у германского императора Людовика Баварского.

Реализм (от лат.

realis — действительный) утверждал, что общие понятия существуют реально, объективно, независимо от познающего их ума. Общие понятия существуют до единичных вещей и выражают идеальную суть этих вещей. Общие понятия — это своего рода идеальные прообразы единичных вещей. Воплощаясь в единичных вещах, общая их суть всегда более или менее искажается. Концепцию реализма разделяло большинство ортодоксальных христианских философов.

Например, "отец схоластики" Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), занимавший высокий пост архиепископа и Иоанн Дунс Скот (ок. 1266 — 1308), профессор теологии и философии в Оксфорде и Париже.

Эпоха Возрождения (XIV — XVI вв.), или Ренессанса (от фр.

renaissance — возрождение), получила свое название из-за начавшегося в этот период восстановления важнейших принципов духовной культуры античности.

Основной чертой философии Возрождения стал гуманизм* (от лат.

homo — человек) — идейное движение, утверждающее ценность человека и человеческой жизни.

Мировоззрение эпохи Ренессанса строилось на принципе антропоцентризма (от греч. anthropos — человек), ставившем в фокус мирового бытия человека.

Своеобразным проявлением гуманизма становится рационализм, утверждающий примат разума над верой.

Человек может и должен исследовать тайны бытия, изучая основы существования природы всеми доступными разуму способами. В эпоху Возрождения были пересмотрены схоластические, чисто умозрительные, принципы познания и возобновилось опытное, естественнонаучное познание. Были созданы принципиально новые, антисхоластические картины мира — гелиоцентрическая картина Николая Коперника (1473 — 1543) и картина бесконечной Вселенной Джордано Бруно (1548 — 1600).

Джордано Бруно родился в Италии, недалеко от Неаполя.

В юности вступил в орден доминиканцев, где увлекся философией. Основные его интересы были сосредоточены на натурфилософских вопросах. Он написал ряд статей и трактатов, идеи которых во многом расходились с ортодоксальными положениями католицизма. Спасаясь от преследований инквизиции был вынужден переезжать из города в город, из страны в страну, выступая на ученых дискуссиях, читая лекции, продолжая писать и публиковать свои работы.

В конце концов Бруно был схвачен инквизицией и сожжен на костре.

"Итак, я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобных миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно.

Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве. Это называется бесконечной Вселенной, в которой находятся бесчисленные миры. Таким образом, есть двоякого рода бесконечность — бесконечная величина Вселенной и бесконечное множество миров, и отсюда косвенным образом вытекает отрицание истины, основанной на вере", — читаем в документах Венецианской инквизиции о допросах Джордано Бруно.

Во взглядах на природу в возрожденческой философии установился пантеизм (от греч.

pan — всё и theos — бог) — учение, отождествляющее природу и Бога ("Природа — это Бог"). Немецкий философ-самоучка Якоб Бёме (1575-1624), в своем трактате по космологии вывел знаменитую формулу пантеизма: "И как всё в боге, и сам бог всё".

Интерес к физической стороне жизни, в том числе и к телесному бытию человека, подавлявшийся в средние века, был уравнен в правах с изучением духовных явлений.

В этике Ренессанса были восстановлены многие принципы дохристианских учений о нравственности (эпикуреизма, стоицизма, скептицизма).

"…Некоторые отличают полезное от вызывающего наслаждение; их невежество настолько явно, что они не нуждаются в опровержении…

Как же назовется полезным то, что не будет ни добродетельным, ни вызывающим наслаждение? …Добродетельные качества являются не частями высшей добродетели, а служат для получения наслаждения. Так здраво полагает Эпикур, с которым согласен и я", — писал, например, в трактате "О наслаждении" Лоренцо Валла (1407 — 1457).

В социальной части этических учений стали появляться концепции, утверждавшие новые принципы общественного бытия: индивидуализма (обособления интересов отдельной личности) и секуляризации (обмирщения, ослабления церковного влияния во всех сферах жизни).

Социальные учения эпохи Возрождения подготовили почву для формирования новой, буржуазной идеологии.

Предыдущая12345678Следующая

Возникновение философии Философия древнего мира. Средневековая философия. Философия XVII-XIX веков. Современная философия. Традиции отечественной философии.

Философия , как особая форма мировоззрения и духовной культуры, зародилась лишь с возникновением рабовладельческого общества. Ее первоначальные формы появились в VII — VI веках до н.э. в Древней Греции, Индии, Китае.

Слово "философ" впервые ввел в обращение древнегреческий мыслитель Пифагор, называвший так людей, стремящихся к высокой мудрости, правильному образу жизни, познанию "единого во всем".

Возникновение философии связано с глубинным поворотом в духовной истории человечества, происходившим в период между VIII и II веками до н.э.

Немецкий философ К. Ясперс назвал этот уникальный период во всемирной истории "осевым временем".

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня остающихся наиболее влиятельными.

Именно в это время человек осознает свое бытие в целом, начинает ощущать себя как личность перед лицом беспредельного мира. Во всех направлениях совершался переход от замкнутости к универсальности, заставивший многих пересмотреть прежние, бессознательно утвердившиеся воззрения и обычаи.

Перемены, осуществившиеся в эпоху "осевого времени", имели огромное значение для последующего духовного развития человечества. Произошел резкий поворот в истории, означавший появление человека такого типа, какой сохранился по настоящее время

Философия, возникшая как закономерный ответ на новые потребности духовного развития общества в эпоху "осевого времени", отличается от мифологии и религии следующими качествами:
рациональным характером объяснения действительности (базированием на универсальных научных понятиях, опорой на данные науки, логичностью и доказательностью);
рефлексивностью , т.е.

постоянным самоанализом, возвращением к своим исходным предпосылкам, "вечным" проблемам, критическим переосмыслением их на каждом новом этапе. Философия является рефлексивным "зеркалом" не только для себя самой, но и для науки, культуры, общества в целом. Она выступает как их самоотражение, самосознание;
свободомыслием и критичностью , направленными против предрассудков, сковывающего догматизма, слепой веры в “абсолютные” авторитеты.

Критический дух философии, выраженный в древнем изречении: "подвергай все сомнению", является одним из ее стержневых идеалов

Философия не стояла на месте, а постоянно развивалась.

История мировой философии делится на:

1. Возникновение мировой философской мысли. Философия древних цивилизаций. VII-VI века до нашей эры.

Античная философия. VI век до н.э. — V век нашей эры

3. Средневековая философия V век н. э. — XIV век н.э.

4. Возрождение XIV век н.э.- XVI век н.э.

5. Философия Нового времени (буржуазная классическая философия) XVII век н.э.

— сер. XIX века н.э.

6. Неклассическая современная философия сер. XIX века н.э. — современное время

Философия древнего мира.

Изначально тотальность реального виделась как "физис" (природа) и как космос, почему философская проблема и выступала как космологическая. Первые философы-натуралисты ставили вопрос так: как возник космос? Каковы фазы его развития? Каковы изначально действующие в нем силы?

Но у софистов — другая картина.

Космология оставлена на второй план, внимание концентрируется на человеке и его специфических способностях. Так возникает моральная проблематика.

Вместе с грандиозными систематическими конструкциями VI века до новой эры философская проблематика обогатилась вопросами, которые на протяжении всей истории будут парадигматическими.

Платон продемонстрирует, что реальность и бытие не однородны, что помимо космоса чувственного есть реальность интеллигибельная, превосходящая чувственную, физическую, которая впоследствии получит название метафизической.

Проблемы моральные будут специфицированы: человек как индивид и как ассоциированный человек осознает различие между собственно этическими и политическими проблемами (впрочем, взаимно связанными для греков, но не для нас) .

Платоном и Аристотелем были зафиксированы проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического, с точки зрения метода рационального поиска.

Какой дорогой следовать, чтобы достичь истины? Каков подлинный вклад чувств и что идет от разума? Что характеризует истинное и ложное? Каковы логические формы, посредством которых человек думает, судит, рассуждает? Каковы правила адекватного мышления? В соответствии с какими правилами мы можем квалифицировать то или иное суждение как научное?

В связи с логико-гносеологической проблематикой рождается проблема искусства и прекрасного, которая в художественном выражении обозначалась как проблема эстетики.

Отсюда же и проблема риторики, искусства убеждать, столь важного в эпоху античности.

Протоаристотелевская философия может быть сгруппирована так: 1) физика (онтология — теология — физика — космология) , 2) логика (гносеология) и 3) этика.

Последний период греческой философии времен христианства, в соответствии с духом этой эпохи, отмечен мистико-религиозными особенностями.

Средневековая философия.

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья - исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века.

Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженности идеям креационизма идеологами (богословами) данного периода развития философской мысли. Средневековье - это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция - истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты) .

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании.

Идея откровения была мудрости эта идея была совершенно новой.

Разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него.

На фоне греческой

Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы.

Потому дальний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности — в силу врожденности человека в истину.

Причащенный разум — это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении ‘философия — служанка богословия’.

Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм.

В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова.

Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат.

universalia — всеобщее) . С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи) , реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи) .

В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей — существования эйдосов, образов вещей до вещей) , реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

В истории средневековой философии выделяют различные периоды: патристику (II- X вв.

) и схоластику (XI-XIV вв.) . В каждом их этих периодов различают рационалистическую и мистическую линии. Рационалистические линии патристики и схоластики подробно описаны в соответствующих разделах, а мистические линии мы объединили в статью мистические учения средневековья.

Августин Блаженный (Аврелий Августин) (354 – 430 гг.). Основные работы: «О граде Божьем», «О прекрасном и пригодном», «Против академиков», «О порядке».

Основные идеи:

· Ход истории – это борьба двух царств – грешного Земного и совершенного Божественного;

· Земное царство погрязло в грехах и рано или поздно будет побеждено Божественным;

· Церковь – единственная сила, способная помочь миру;

· Высшее блаженство – это углубление человека в себя;

Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.). Основные работы: «Сумма теологии», «Сумма философии».

Основные идеи:

· Доказательства бытия Бога;

· Разум и философия не противоречат вере, но вера всегда выше разума.

· Классификация форм государственного правления;

· Цель человеческой жизни - достижение небесного блаженства, а к этой цели человека может привести только церковь.

Иоанн Скотт Эриугена (810 – 877 гг.). Основные работы: «О разделении природы». Основная идея: Бог – начало и конец развития мира, но он же один из видов природы. Учение объявлено ересью и осуждено.

Аль Фараби (870-950 гг.). Основные работы: «Геммы мудрости», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Большая книга музыки». Основная идея: Бог – первопричина существования мира («Первый Сущий»).

Авиценна (Ибн Сина) (980-1037 гг.). Основные работы: «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений», «Книга знания», «Канон врачебной науки». Основная идея: Бог – активное, а материя – пассивное начало мира, но они одинаково вечные начала бытия.

Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Основные работы: «История моих бедствий».

Аверроэс (Ибн Рушд) (1126-1198 гг.). Основные работы: «Опровержение опровержения». Основная идея: Индивидуальная душа смертна, бессмертен лишь общечеловеческий, универсальный разум. Работы Аверроэса были запрещены католической церковью.

Уильям Оккам (1285-1350 гг.). Основные работы: «Свод всей логики». Основная идея: Сущности не следует умножать без необходимости («бритва Оккама»). Отлучен от церкви, учение запрещено.

Значение средневековой философии.

· Связала античную философию и философию Возрождения;

· Сохранила и сумела развить ряд античных философских идей;

· Способствовала появлению новых разделов в философии (гносеология);

· Разделила идеализм на объективный и субъективный;

· Пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

· Выдвинула идею оптимизма (победа добра над злом и воскрешение).

План-конспект лекции «Философия Возрождения и Нового времени».

1. Философия Возрождения.

2. Эмпиризм и рационализм в новоевропейской философии.

3. Немецкая классическая философия.

Философия Возрождения.

Предпосылки возникновения

· Кризис феодализма; · Развитие ремесла и торговли; · Усиление городов и рост их значения; · Централизация государств и усиление светской власти; · Кризис церкви и схоластической философии; · Повышение уровня образованности; · Великие географические открытия; · Научно-технические открытия (порох, огнестрельное оружие, микроскоп, телескоп, доменная печь, книгопечатание и др.).

Основные черты

· Антропоцентризм (философское учение, согласно которому человек рассматривается как центр мироздания); · Гуманизм (признание ценности человека и вера в его безграничные возможности); · Оппозиция церкви и церковной идеологии; · Перемещение основного интереса от идеи к содержанию; · Новое, научно-материалистическое понимание мира; · Повышенный интерес к социальным проблемам; · Торжество индивидуализма; · Распространение идей социального равенства.

Основные течения философии Возрождения
Течение	Крупнейшие представители	Главные идеи
Гуманистическое	· Данте Алигьери; · Петрарка; · Лоренцо Валла	Все внимание обращено к человеку, его достоинствам, величию и могуществу.
Неоплатоническое	· Кузанский; · Пико делла Мирандола; · Парацельс	Развитие учение Платона, познание Космоса и человека с точки зрения идеализма.
Натурфилософское	· Коперник · Бруно · Галилей	Новое представление о мироздании, построенное на научных и астрономических открытиях. Пантеизм – учение, согласно которому понятия «Бог» и «природа» совпадают.
Реформационное	· Лютер; · Мюнцер; · Кальвин; · Роттердамский	Коренной пересмотр церковной идеологии и взаимоотношений между церковью и верующими.
Политическое	· Макиавелли · Гвиччардини	Проблемы управления государством и поведения правителей.
Утопическо - социалистическое	· Мор · Кампанелла	Идеально-фантастические формы построения государства

Эмпиризм и рационализм в Новоевропейской философии.

Течение	Главные представители	Основные идеи
Эмпиризм – направление в теории познания, считающее главным источником и критерием научных утверждений опыт, совокупность чувственных данных.	Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) «Новый Органон»; «Новая Атлантида».	· Родоначальник эмпиризма и основоположник опытной науки Нового времени; · «Знание – сила» - афоризм выражает веру в силу человеческого разума и всесилие науки; · Разработал метод индукции (движение от единичного к общему); · «Учение об идолах». Идолы – препятствия на пути познания: идолы рода – ошибки, обусловленные самой природой человека; идолы пещеры – ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений, образования, воспитания; идолы площади – ошибки, порождаемые речевым общением; идолы театра – ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением воззрений.
Джон Локк (1632-1704 гг.) «Опыт о человеческом разумении»	· Единственный источник всех человеческих идей – опыт; · Крупнейший представитель сенсуализма – философского течения, согласно которому источником знаний являются ощущения;
Джордж Беркли (1685-1753 гг.)	· Все ощущения субъективны; · «Быть – значит быть воспринимаемым».
Дэвид Юм (1711-1776 гг.)	· Человек не может выйти за рамки опыта; · Человек может исследовать лишь содержание своего сознания, но не внешний мир; · Действительность – поток впечатлений. Причины, порождающие эти впечатления, - непознаваемы.
Рационализм – направление в теории познания, считающее разум основой познания и критерием истинности научных положений.	Рене Декарт (1596-1650 гг.)	· Основоположник рационализма; · «Мыслю, следовательно, существую» - абсолютно можно быть уверенным только в собственном существовании; · Учение о врожденных идеях; · Механистическое объяснение души; · Деизм – концепция, согласно которой Бог сотворил мир, но затем мир развивается без участия и вмешательства Бога
Бенедикт Спиноза (1623-1677 гг.) «Этика»	· Сторонник пантеизма; · Анализ содержания нашего сознания дает нам истину о мире и наоборот, познавая мир, мы познаем свое сознание.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.)	· Учение о монадах (принцип многообразия основ бытия); · Сведение законов мира к законам мышления.

Немецкая классическая философия.

Представители	Главные работы	Основные идеи
Иммануил Кант (1724-1804 гг.)	«Критика чистого разума»; «Критика практического разума»; «Критика способности суждения»	· Агностицизм – отрицание возможности познания мира; · «Вещь в себе» – часть мира, закрытая для человеческого понимания; · Категорический императив «Поступай так, что бы ты относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого только как к цели, и никогда бы не относился к нему как к средству».
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.)	«Феноменология духа»; «Наука логики»; «Философия права»; «Философия природы»	· Основа мироздания Мировой (Абсолютный) Дух; · В своем развитии Абсолютный Дух проходит три стадии: 1) Идея-в-себе (Логос); 2) Идея-в-ином (Природа); 3) Идея-в-себе-и-для-себя (Дух); · Сформулировал понятие о диалектики как основополагающем законе развития и существования Мирового Духа; · «Все разумное – действительно, все действительное – разумно» - законы разума и маара совпадают. · Систематизировал развитие мировой классической философии.
Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814 гг.)	«Наукоучение»	· Единственная реальность – субъективное человеческое Я; · «Я» образует «не-Я», т.е. внешний мир.
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854 гг.)	«Система трансцендентального идеализма»; «О сущности человеческой свободы»	· Осмысление первоначал бытия и мышления; · Природа – это единство субъективного и объективного; вечный разум; целостный организм, обладающий одушевленностью.

План-конспект лекции «Современные философские учения».

Философское течение	Крупнейшие представители	Главные идеи
Волюнтаризм	Артур Шопенгауэр (1788-1860) «Мир как воля и представление»; «Афоризмы житейской мудрости».	· «Жизнь – это плесень на одном из шаров». · Мир неподконтролен разуму, а подчиняется воле. · Воля – идеальная сила и высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. · Человек – это сгусток вожделений, его постоянно мучает ненасытная жажда, хотение, которое он никогда не сможет полностью удовлетворить. · Неудовлетворенные желания приносят страдания. · Страдание – это постоянная форма проявления жизни. · Привнес в философию тему трагичности бытия отдельного человека и человечества в целом.
Фридрих Ницше (1844-1900) «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин».	· Жизнь – это единственная реальность, существующая для конкретного человека. · Задача философии – помочь человеку приспособиться к жизни («падающего – толкни», «воля к власти», «переоценка ценностей», «Бог умер»).
Марксизм	Карл Маркс (1818-1883) Фридрих Энгельс (1820-1895) «Святое семейство», «Немецкая идеология».	· Материалистическое понимание истории; идея преобразования мира. · Учение о социально-экономических формациях и классовой борьбе. · Диалектический материализм – признание первичности материальных процессов перед духовными.
Прагматизм	Чарлз Сандерс Пирс(1839-1914 гг.). Уильям Джеймс (1842-1910 гг.) Джон Дьюи(1859-1952 гг.)	· Мышление - вид приспособительной функции организма. · «Мир есть то, что мы из него делаем». · Истинно то, во что удобнее верить.
Позитивизм и неопозитивизм	Огюст Конт (1798-1857) «Курс позитивной философии». Спенсер, Рассел, Витгенштейн, Карнап, Поппер.	· Философское знание должно быть точным и достоверным. · При познании нужно использовать научный метод и опираться на достижения других наук. · Философия должна исследовать только факты, а не их причины. · Философия не должна иметь оценочного характера. · Философия должна занять конкретное место среди прочих наук, а не возвышаться над ними.
Экзистенциализм	Серен Кьеркегор (1813-1855). Николай Бердяев (1874-1948). Карл Ясперс (1883-1969). Жан-Поль Сартр (1905-1980). Альбер Камю (1913-1960)	· В центре внимания философии лежит проблема сущности человеческой жизни. · Смысл существования заключен в самом существовании. · Этот смысл скрыт от человека повседневностью и обнаруживается только в пограничных ситуациях – между жизнью и смертью.
Психоанализ	Зигмунд Фрейд (1856-1939). Адлер, Юнг, Фромм, Райх.	· Бессознательное – это психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени его контролирует. · Основные противоречия человеческого существования: матриархат и патриархат; власть и подчинение; личное бытие и историческое бытие. · Задача философии – помочь человеку эти проблемы решить.

План-конспект лекции «Бытие как философская категория»

Главной особенностью философии Средних веков является ее теоцентризм. Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. Поэтому и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии (европейская — христианской, арабская — исламской). Этим обусловлено то, что значительную часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относят к религиозной философии.

Специфика средневекового типа философствования определяется двумя важными особенностями:

• первая особенность заключается в теснейшей связи философии с христианской религией. Христианская церковь в эпоху средневековья являлась главным очагом культуры и образования. В этой связи философия понималась как «служанка богословия», т.е. как отрасль знания, ведущая к более высокому знанию — теологическому . Не случайно большинство философов того времени являлось представителями духовенства, как правило — монашества.
• второе важное обстоятельство, повлиявшее на характер средневековой философии — ее сложное, противоречивое отношение к языческой мудрости (античной философской мысли). Уже приведенная выше хронология средневековой философии позволяет заметить, что она формировалась в атмосфере гибнущей античной (римской) культуры на фоне широкого распространения таких философских учений как неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм. Все они оказали или непосредственное (стоицизм, неоплатонизм), или косвенное (эпикуреизм) влияние на формирующуюся христианскую мысль.

Проблемы Средневековой философии

Указанные выше обстоятельства во многом определили своеобразие и объекта и способа познания средневековой философии. Теоцентрическая идея (идея Бога как реальности определяющей все сущее) выполняет для средневекового философа ту же регулятивную функцию, какую для античного выполняла космоцентрическая идея. В сознании христианского человека возникает представление о существовании двух реальностей: наряду с космосом, земным мирозданием, сотворенным, а потому вторичным, существует творящее абсолютное начало — трансцендентный (запредельный) Бог — живая Личность, открывающая себя верующему человеку в религиозно-мистическом опыте. Поэтому меняется сам объект познания, им становится не сотворенная природа, но Книга (Библия), ибо она — Слово Творца, источник всех тайн мироздания — прежде всего тайны спасения человеческой души. В этой связи сами философские проблемы носят специфический оттенок, например: «Сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «Что нужно человеку для спасения его души?», «Как согласуются свобода воли человека и божественная необходимость?» и т.д.

При этом, согласно христианскому вероучению, Бог может открыть тайны, зашифрованные в тексте Библии, только верующему. Иными словами, меняется не только объект, исследуя который, философ пытается ответить на волнующие его вопросы, но и способ его познания. Его основой становится вера в истины Божественного откровения. Здесь следует обратить внимание на следующее обстоятельство. Философия, сформировавшаяся в античной культуре как рассудочная деятельность, тем не менее, всегда представляла собой определенную систему верознания , в котором неразрывно соединялись в самой различной пропорции компоненты знания и веры. Вместе с тем, именно христианство принесло в эллинский мир своего рода «гносеологическую драму», обнаружив нетождественность истин Откровения и языческого знания. Для христианина, видящего смысл жизни в спасении души, что возможно только при наличии глубокой религиозной веры , неизбежно возникает вопрос: способствует ли разум достижению этой цели? Поэтому именно в средневековой мысли проблема соотношения христианской веры и античного разума (знания), теологии и философии приобретает наиболее острый характер. Проследим эволюцию этой проблемы и спектр ее решений.

Этапы развития философии Средневековья

Среди мыслителей, сыгравших важную роль в переходе от античной философии к христианской, обычно выделяют Филона Александрийского (конец I в. до н.э. — середина I в. н.э.), в основу онтологических воззрений которого был положен Ветхий завет. Бог Иегова (Яхве, Ягве) выше платоновского Логоса, считает Филон; Бог наполняет мир смыслом при помощи логосов, главный из которых — Божественное Слово или Сын Божии: человек — соединение божественной по природе души и материального косного тела. Потом эта позиция получила развитие в трудах ряда мыслителей начала первого тысячелетия н.э. В частности, понимание Бога трансформировалось в сторону восприятия высшего духовного начала как личности.

Поэтому началом средневекового этапа развития философии считают не условную общеисторическую дату (476 г.), а связывают его с первыми религиозно-философскими учениями II-IV вв. Это учения Аристида (II в.), Юстина Мученика (казнен в 166), Климента Александрийского (умер ок. 215/216), Тертуллиана (ок. 160 — после 220), Оригена (ок. 185-253/254), Афанасия Великого (293-373), Василия Великого (329-379) и некоторых других философов.

Основными этапами средневековой европейской философии обычно называют (II-VIII вв.) и (IX-XIVвв.). Однако поздняя схоластика продолжает существовать и в XV в., т.е. в то время, когда создают свои философские и эстетические системы философы следующей эпохи — Возрождения. Кроме того, важно учитывать немалое влияние на европейскую философскую (и научную) мысль арабской философии VIII-XIII вв.

Культурно-историческими и теоретическими источниками философии Средних веков стати формирующееся в начале первого тысячелетия христианство (для исламской философии — ислам , возникший в VII в.) и античная философия, а также трансформация социальных систем Средиземноморья. Так, кризис государственности, морали и в целом культуры Западной Римской империи стаз важной предпосылкой ее крушения. Одновременно возникали новые государственные образования. Постепенно теряла авторитет античная философия. Кроме того, в становлении христианской философии свою роль сыграла необходимость теоретического оправдания христианства, которое первое время подвергаюсь гонениям на территории Римской империи.

Христианское вероучение содержит мощную регулятивную составляющую. Тем не менее эта система принципов и норм позитивно принималась не всеми национально-государственными типами мировосприятия. Христианским мыслителям необходимо было проявлять настойчивость, терпение, эрудицию, убедительность и мужество в ходе освоения европейского социокультурного пространства, в ходе завоевания авторитета и доверия миллионов людей.

Представители Средневековой философии

Тертуллиан , христианский писатель I — II вв. н. э., представитель так называемой апологетики, доказывает, что вера и разум — антиподы. «Верую, ибо абсурдно» — этот афоризм, приписываемый Тертуллиану, достаточно точно передает дух его учения. С его точки зрения, истины, открывающиеся в вере, для логики недоступны. Получив прекрасное образование, будучи блестящим логиком и ритором, он, тем не менее, настаивает на несовместимости языческой культуры и философии с христианским вероучением. Философия погрязла в сплошных противоречиях, точках зрения и теориях, взаимоотрицающих друг друга. Этот факт свидетельствует об ущербности разума, которому Тертуллиан противопоставляет непосредственную душу верующего человека, не прибегающего к логическим ухищрениям.

Однако уже представители патристики (Климент Александрийский (ок. 150 — до 215), Августин Аврелий (354 — 430), византийские богословы) стараются преодолеть оппозицию веры и разума, осуществляя поиски их гармонии. Августин рассуждает следующим образом: разум хоть и выполняет вторичную роль, но он, тем не менее, проясняет христианские истины, открываемые Богом в вере. Синтезируя христианское вероучение и философию Платона, Августин утверждает, что человеческие знания — это воспроизведение идей, находящихся в разуме Бога. Если у человека есть вера, то происходит божественная иллюминация (освещение) его разума. Иначе говоря, Бог непосредственно участвует в процессе познания, открывая истины верующему разуму человека, а вера есть совершенно необходимое условие для постижения разумом истин Откровения.

Пьер Абеляр (1079 — 1142) в XII веке иначе ставит вопрос о соотношении рациональности и веры. Если позицию Августина можно выразить его же формулой: «Верую, чтобы понимать», то у Пьера Абеляра все наоборот: «Понимаю, чтобы верить». Иными словами, чтобы проникнуться истинами Священного писания, человек должен понять их логически. Заметим, что подобная точка зрения была раскритикована католической церковью как ведущая, в конечном счете, к распространению языческого мудрствования.

(1226 — 1274) показал, что вера (богословие) и разум (философия и наука) — это разные пути, которые ведут к одной цели (Богу). При этом предметы познания теологии и философии совпадают частично. Дело в том, что есть проблемы, открытые не только вере, но и разуму, то есть проблемы, которые могут быть логически доказаны (естественная теология):

• существование Бога;
• единство Бога;
• бессмертие души.

Вместе с тем, все остальные христианские истины (троичность Бога, непорочное зачатие и др.) разуму не подвластны (священная теология). Иначе говоря, Фома Аквинский, в отличие от Августина, доказывает, что разум своим путем, не зависимым от веры, способен постигать определенные истины Откровения.

Следующий шаг в объяснении соотношения веры и разума связан с теорией двойственной истины (XIV век), разработанной Иоанном Дунс-Скотом (ок. 1265 — 1308), Уильямом Оккамом (ок. 1300 — 1349) и арабским мыслителем Аверроэсом (1126 — 1198). Разум и вера — это разные пути, которые ведут к разным целям. И если вера и теология постигают Бога, то для разума и философии предметом познания является мир. Таким образом, философия и теология обособляются друг от друга. В итоге идеи Дунса Скота и Оккама в дальнейшем открывают путь западному рационализму нового времени.

В эволюции понимания соотношения христианской веры и античного разума проявляется специфика двух основных этапов средневековой мысли — патристики и схоластики . Представители патристики (Отцы Церкви) осуществили во II — IV веках н.э. первый синтез христианского Откровения и языческой философии на основе переработки преимущественно платонизма и стоицизма. Задача познания мира в его предельном значении и «бедах», а тем самым «воздействия» на него через опыт Церкви определяла потребность использования ими греческих понятий и категорий в проповеди учения Христа, ибо других коммуникационных средств не было.

Если представители патристики остановились на уровне синтеза истин Откровения и греческих философских понятий, то западные теологи-схоласты в течении XI — XIV веков осуществили второй синтез истин Откровения и теперь уже логического инструментария (логических приемов, процедур, доказательств) языческой философии. Этот факт привел к целому ряду последствий: автономизации и возвышению человеческого разума, формированию христианской схоластической философии, широко использующей рациональные методы для религиозных целей, а также утверждению абсолютной трансцендентности Бога, его полному отделению от мира.

Основные черты Средневековой философии

Подводя итог рассмотрении средневековой философии в целом, необходимо отметить характерные черты , влияющие на развитие последующей философии:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Возникновение христианской философии

Средневековая в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I — II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх.

Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир.

Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни . Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

Проделанный историками средневековой философии анализ показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V — IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название “Ветхий завет”, сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.

Вместе с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.

Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев о монистической картине мира, о признании божества как единого умопостигаемого целого, о способности человека путем чистой нравственной жизни обрести истину.

Важное значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос — закон.

На формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего.

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога — творца и Бога — искупителя. По их мнению, Бог — творец подчинен Богу — искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 — 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира — Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога . Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

Средневековая философия охватывает в своем развитии промежуток времени с I — II до XIV — XV вв. В ней выделяют два этапа развития: патристику (I — II — VI вв.) и схоластику (с VIII до XIV — XV вв.).

Средневековая арабская философия

Средневековая арабская складывается, с одной стороны, в ходе размышления над Кораном, а с другой — в процессе осмысления и интерпретации античного философского наследия. Размышления над Кораном привели к развитию исламской теологии, известной как калам. Группа теологов, получивших название мутазилитов, наряду с вопросами калама интересовалась и собственно философскими вопросами, например, о человеческой свободе, о способности человека знать нормы морали независимо от откровения и т. д.

В данном учебно-методическом пособии представляется необходимым рассмотреть некоторые идеи двух представителей средневековой арабской философии аль-Фараби и Ибн Сины.

Абу Наср аль-Фараби родился в районе Фараба у впадения реки Арысь в Сырдарью на юге Казахстана в семье воина. Он прожил 80 лет и умер в 950 г. Аль-Фараби знал многие языки, был трудолюбив, непритязателен, бескорыстен. Современники и последователи считали его вторым учителем, первым называли Аристотеля.

Стиль мышления второго учителя отличался рационализмом, уверенностью в способности человеческого разума решать самые разные философские вопросы. Четко выраженной особенностью творческой манеры аль-Фараби является методологизм. Все проблемы теоретико-познавательного характера он доводит до выявления способов и форм постижения реальности, т. е. до методологического уровня. Установленные им методологические требования применяются им при анализе широкого круга вопросов, относящихся к поэзии, искусству, физике, математике, астрономии, музыке, медицине и этике. Наиболее масштабно эта особенность творческой манеры аль-Фараби проявляется в “Большой книге музыки”. Она находит выражение в его занятиях классификацией наук. Он не просто систематизирует науки, а стремится субординировать их с методологической точки зрения на основе выявления внутренней логики развития научного знания.

Аль-Фараби жил и творил во времена непримиримости к религиозному инакомыслию и это накладывало отпечаток на стиль его сочинений.

Мыслитель последовательно отстаивает идею о вечности мира. Надо заметить, что вопрос об отношении к миру был для арабской философии одним из наиболее важных. Признание вечности мира — важная черта мировоззрения аль-Фараби. Другая существенная черта его мировоззрения состоит в признании единосущности разума, который порождает знание и приобщает людей к бессмертию, но делает проблематичным индивидуальное бессмертие. Третья важная черта мировоззрения аль-Фараби заключается в признании им детерминированности, опосредованности мира Богом.

Нередко мыслитель излагает свои философские идеи в контексте комментариев к произведениям Аристотеля. Размышляя над воззрениями Аристотеля, аль-Фараби старается быть беспристрастным. Он пишет: “Подражание Аристотелю должно быть таким, чтобы любовь к нему (никогда) не доходила до той степени, когда его предпочитают истине, но и не таким, когда он становится предметом ненависти, способным вызвать желание его опровергнуть”. Такое отношение к трудам Аристотеля нашло подтверждение в “Книге букв”, посвященной комментарию “Метафизики” и в других работах.

Учение о бытии составляет основу философии Аль-Фараби.

Рассмотрению проблем бытия уделяется внимание в его трактатах “Классификация наук”, “Диалектика”, “О целях метафизики” и “Категории”. Аль-Фараби считал бытие мира совечным Богу, который рассматривается им как вечная первая причина мира.

Размышляя о знании, мыслитель выделяет обыденное, философское и теоретическое знание. По его мнению, проникнуть в суть вещей можно только с помощью философии. Он полагал, что философия выше религии.

Учение о разуме является важным компонентом философии аль-Фараби. Он помимо первой причины или первого разума вводит в небесный мир десять разумов. Эти разумы он называет иногда “вторыми причинами”. Ученый располагает их в девяти сферах: первом небе, в области неподвижных звезд, а также последовательно в сферах Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и Луны. Десятый — деятельный разум не имеет сферы. Ему соответствует подлунный мир, предполагающий наличие материального субстрата. Этот мир является миром изменения, возникновения и уничтожения. Ему предшествует непрочный божественный мир. Деятельному разуму подчинен подлунный мир. Элементами последнего, по аль-Фараби, выступают: первичная материя, форма, элементы, минералы, растения, животные и человек. Деятельный разум является внутренним законом, Логосом земного мира.

Умопостигаемое в возможности превращается деятельным разумом в действительно постигаемое умом.

На основе периодизации развития мышления философ выделяет страдательный, действительный и приобретенный разум. “Страдательный разум” характеризуется потенциальной способностью ума выяснять сущее, выявлять формы связи существующих вещей и их зависимость от материи. “Действительный разум” понимается аль-Фараби как реализация Божественного разума в способности вещей мыслиться. “Приобретенный разум” представляется философом как разум, которым человек овладевает в ходе реализации страдательного разума. Особенностью приобретенного разума является то, что он наделяется моральностью.

Аль-Фараби делит познание на эмпирическое или чувственное и теоретическое . Познание возможно, по его мнению, благодаря разумной силе, которую он подразделяет на теоретическую и практическую.

Поучительна общеметодологическая программа аль-Фараби, которую следует применять в научных опытах. В ней он выделяет следующие пункты:“1. Знать всю историю разработки данной темы, критически оценить разные точки зрения. 2. Выработать принципы данной теории и неуклонно следовать им при выведении остальных положений теории. 3. Сопоставить принципы с результатами, которые не имеют места в обычной практике”.

Наряду с систематической философией аль-Фараби уделял внимание логике, риторике, политике, проблемам человека и общества. По его мнению, человек существо социальное по самому своему существу он может достичь “необходимого в делах и получить наивысшее совершенство только через объединение многих людей в одном месте проживания”.

Общества людей аль-Фараби характеризует по качественному и количественному признаку. На основании этого он делит общества на два типа: полное и неполное. В свою очередь полное включает три разновидности: город (малое общество), народ (среднее общество) и человечество (великое общество). Неполное общество имеет три уровня: семья, деревня (селение), городской квартал. Общество, по аль-Фараби, подобно биологическому организму.

Аль-Фараби считал, что счастье в одиночку недостижимо. Оно может быть достигнуто только в том случае, если люди будут помогать друг другу. Согласно аль-Фараби, человеку надо быть сдержанным и стойким в процессе овладения (науками), он должен по природе своей любить истину и ее поборников, а также быть скромным в потреблении жизненных благ, презирать деньги, легко подчиняться добру и справедливости.

Самым крупным и авторитетным арабо-исламским мыслителем средневековья считается Абу-Али аль Хуссейн ибн-Абдаллах Ибн Сина (Авиценн). Он родился в 980 г. в одном из селений близ Бухары. Жил в разных городах Средней Азии и умер в 1037 г. Он изучал теологию, физику, математику, медицину, логику, философию и оставил после себя большое научное наследие. Наряду с трудами на общенаучные темы им написан ряд философских трудов. К философским взглядам Ибн Сины относят “Исцеления”, “Книгу знания”, “Указания и наставления”, “Книгу спасения” и др. Некоторые труды Ибн Сины безвозвратно утрачены, например, 20-томное сочинение “Книга справедливости”.

Источниками философии Ибн Сины считается освоенное им наследие философов античности и арабо-исламских мыслителей. Размышляя о философском наследии великого ученого, нельзя забывать о том, что он был сыном своего времени. В делении философии Ибн Сина следовал Аристотелю. В логике он видел введение к философии. Философию он делил на теоретическую и практическую.

В трактовке Авиценн метафизика рассматривается как учение о бытии. По его мнению, существуют четыре рода бытия: предметы, лишенные признаков телесности — чисто духовные существа (главным среди них является Бог); менее духовные предметы связаны с материей, например, небесные сферы вместе с душами, оживляющими их и приводящими в движение; предметы, иногда вступающие в союз с телесностью (необходимость, возможность и др.); материальные предметы — элементы физической природы.

Божественное бытие считается необходимо сущим. Мир рассматривается Авиценой совечным Богу. По его мнению, в мире действует закон причинности, в нем одни процессы обусловливают другие. Он считает мир познаваемым. Процесс познания, по Ибн Сине, возможен благодаря умозрительной и практической силе человеческой души.

Ибн-Сина считал, что для поддержания своей жизни люди должны объединиться. По его мнению, люди не равны, но неравенство не должно порождать у них ропот и неповиновение. Они должны жить своей жизнью, довольствуясь собственным положением. Согласно мнению мыслителя, в общественной жизни должны быть запрещены тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п. Ибн Сина считал, что наиболее добродетельным является такое поведение, которое не имеет в виду достижение личной выгоды. Высшее счастье он видел в подавлении животных сил человека силами разума и в воспарении к высотам познания.

Средневековье (V-XIV вв.), пришедшее на смену античности, обычно характеризуют как времена мрака и невежества, варварства и жестокости, апологетики религиозного мировоззрения и борьбы с инакомыслием - «темные века» в истории человечества. Сказанное справедливо лишь отчасти. Нельзя не принимать во внимание, что Средние века -

• период образования основных европейских государств, народов и языков, многочисленных цехов и корпораций ремесленников;
• период рождения романского стиля и готики, рыцарского романа и поэзии трубадуров, героического эпоса, григорианского хорала и иконописи;
• период возникновения монастырских и кафедральных школ, а также первых в Европе университетов.

В действительности, это было довольно противоречивое время, оказавшее значительное влияние на последующее развитие западноевропейской цивилизации и культуры.
Главной особенностью культуры средневековья является доминирование религиозного христианского мировоззрения . Христианство формируется в I веке н.э. в восточных провинциях Римской империи и постепенно распространяется в Средиземноморье, Западной и Восточной Европе. Под его влиянием духовная культура приобретает ярко выраженный религиозный характер и рассматривается как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.

Отличительной чертой средневековой философии становится теоцентризм (от греч. theos - бог), в соответствии с которым реальностью, определяющей все сущее, является не природа, космос, как это было в античной философии, а сверхъестественное начало - Бог. Представления о реальном существовании сверхъестественного ведут к новому пониманию природы, человека и смысла истории. Философская мысль, ограниченная религиозными воззрениями, сливается с теологией, сводится к систематизации христианского вероучения и его рациональноумозрительному обоснованию . Отсюда следуют другие особенности средневековой философской мысли. Прежде всего, - авторитаризм и догматизм . В основе философских умозаключений лежат догматы, предписанные Священным Писанием (в том числе Библией), религиозными авторитетами, отчасти и авторитетами античности. Любые новации рассматриваются как «покушение» на авторитеты и осуждаются. Резкой критике подвергается все то, что противоречит учению церкви. Христианские теологи сосредоточивают свое внимание на умозрительном анализе понятий, их творческий потенциал реализуется в сфере формальнологических доказательств.
Средневековая философия начинается с сознательного подчинения знания вере. Религиозная вера трактуется как универсальный способ человеческого бытия, особая мировоззренческая позиция индивида. Человеческий разум может выразить посредством понятий лишь то, что уже есть в вере, истина предопределена христианским вероучением. Таким образом, в эпоху средневековья складывается новый феномен - философствование в вере, положившее начало религиозной христианской философии.

Становление средневековой философии. Патристика

Следует учитывать то, что основы христианского вероучения изложены в Библии, тексты которой были составлены на трех языках: древнееврейском, арамейском и греческом. Начиная со II в. Библию переводят на латинский язык, который становится универсальным языком средневековой культуры. Но распространение христианства в период раннего средневековья происходило на фоне упадка интеллектуальной культуры и образованности. Тексты Библии считались сложными, и для большинства невежественных людей они были просто недоступны. Появляется необходимость в толковании Библии, разъяснении основ христианского мировоззрения и его обосновании.
На решение этих задач была направлена патристика (от лат. pater - отец) - учение «отцов церкви», которое формируется в рамках нового социального института - церкви. И если ранняя патристика (II-III вв.) сводилась к защите христианства, поэтому она так и называется - апологетика (от греч. apologia - защита), то позднее, в IV-VIII вв. представители патристики обращаются к разработке христианской догматики и ее систематизации. В патристике находят обоснование и развиваются основные положения христианского вероучения:

• 1. На смену языческому политеизму приходит монотеизм (от греч. monos - один, единственный; theos - бог). Христианство признает существование единого Бога: «Господь, Бог наш, ...един есть» [Второзаконие. 6:4]. Бог мыслится как нечто трансцендентное, существующее вне мира и над миром. «Отцы церкви» подчеркивают необходимость веры в единого Бога. При этом особое внимание уделяется обоснованию идеи триединства Бога (проблема тринитарности) и спорам о божественной и человеческой природе Иисуса Христа (христология).
• 2. Могущество христианского Бога заключается в том, что он является творцом мира - креационизм (от лат. creatio - творение, создание), и постоянно поддерживает свое творение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. Первый и Последний» [Откр. Иоанна Богослова. 22:13]. Эта идея существенно отличает христианскую традицию от греческой, в которой мир (космос) мыслился несотворенным, вечным. Проблема начала мира и его творение «из ничего» (ex nihilo) - одна из основных в патристике.

Монотеизм и креационизм лежат в основе религиознофилософского учения о бытии.

• 3. Христианская антропология исходит из библейского понимания человека как образа и подобия Бога: «И сотворил Бог человека по образу Своему...» [Бытие. 1:27]. Отсюда интерес к проблемам соотношения души и тела, свободы воли и разума, Бога и человека.
• 4. «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, - что можешь сделать? Глубже преисподней, - что можешь узнать?» [Книга Иова. 11:7-8]. Вопросы, поставленные в Библии, предполагают выявление соотношения веры и разума, границ познавательных возможностей человека. Эта тема занимает важное место в средневековой философской мысли.
• 5. Для христианства характерно новое понимание исторического процесса, согласно которому Бог придает осмысленность и целесообразность истории - провиденциализм (от лат. providentia - предвидение). Особое значение приобретает учение о конце мира - эсхатология (от греч. eschatos - последний, конечный; logos - учение). В патристике формируется телеологическое (от греч. telos - цель) понимание истории. Она представляет собой единый, закономерный процесс, имеющий направленность и цель, а не повторяющееся циклы, как это было в античности.

«Отцы церкви» рационализировали христианскую доктрину. Для защиты и обоснования вероучения им была необходима теоретическая основа, поэтому они стремятся сблизить содержание веры с античной философией. Первыми в истории патристики попытку превратить христианство в упорядоченную систему предприняли представители Александрийской богословской школы (Климент, Ориген). Климент (год рожд. не известен-215) рассматривает греческую философию как положительное приготовление к христианству, а Ориген (185-253/54) полагает, что христианство есть завершение эллинистической философии и рационально интерпретирует Священное Писание на основе учений стоиков и неоплатоников.
Один из ярких представителей латинской патристики Аврелий Августин (354-430), взгляды которого оказали значительное влияние на дальнейшее развитие религиозной философии, подчеркивает, что философия должна представить учение церкви в виде научной системы, обосновать и разработать его: «О теологии, которую называют естественной, надлежит вести беседу не с какими попало людьми..., а с философами, само имя которых, если перевести его на латынь, указывает на любовь к мудрости; если же мудростью является Бог, которым все сотворено, как утверждают божественные авторитеты и истина, то истинный философ любит Бога» . Выше других он ценит философию Платона и неоплатоников: «Если языческие философы, особенно платоники, случайно обронили истины, полезные для нашей веры, то этих истин не только не следует остерегаться, но необходимо отнять их у незаконных владельцев и употребить на пользу нам» [Цит. По кн.: 4. С. 107]. Опираясь на античную мысль, Августин пытается привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания. Такой подход свидетельствует о том, что Августин видит в философии лишь религиозный смысл и не проводит различия между теологией и философией.
Августин Аврелий, по мнению многих современных исследователей средневековья, заложил основы христианской философии. В центре его размышлений - проблемы Бога, мира и человека, веры и разума, вечности и времени, божественной благодати и свободы личности, добра и зла, смысла истории. В известной работе «Исповедь» на примере своей жизни Августин показал противоречивость становления личности. Выявляя духовные основы человеческого бытия, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает «немощную душу» человека. Тема морального прогресса получила развитие в трактате «О Граде Божьем». «Град земной» и «град небесный» - символическое выражение двух видов любви: «любовь к себе вплоть до презрения к Богу» и «любовь к Богу вплоть до презрения к самому себе». Цель истории, согласно Августину, свершится в граде небесном, когда человек достигнет нравственного совершенства, состояния «невозможности грешить».
Восприятие греко-римской философии христианскими теологами осуществлялось достаточно противоречиво. Не отрицая идеи преемственности, они, как правило, обращались лишь к позднеантичной (эллинистической) философии, которая претерпела существенные изменения под воздействием становящегося христианства. Освоение классического философского наследия Платона и Аристотеля носило фрагментарный характер. Зачастую знакомство с воззрениями древних было опосредовано более поздними учениями, в которых цитировались и интерпретировались классики. Так, Платон изучался через неоплатоников, которые существенным образом изменили его учение об идеях и рассматривали Единое как первоначало всего существующего. Что же касается Аристотеля, то его основные философские труды стали известны на Западе только в XII веке в переводе с арабского и комментариями арабских мыслителей, а до этого времени на латинский язык были переведены лишь его логические трактаты. В этих условиях происходит не только систематическое искажение взглядов древнегреческих мыслителей, но - и это главное - изменяется античный способ и стиль мышления. Понимая философию как инструмент объяснения «божественных истин», как «богоугодное и почтенное занятие», представитель греческой патристики Иоанн Дамаскин (673/76-777) подчеркивает: «...Философия есть любовь к мудрости, истинная же мудрость есть бог. А потому любовь к богу есть истинная философия» . Для Иоанна Дамаскина, как и многих других теологов этого периода, «философия - служанка богословия»: как царица пользуется услугами рабынь, так и богословие использует философские учения.
Утверждение идеи «философия - служанка богословия» приводит к тому, что античную мысль приспосабливают к нуждам христианства. Взгляды неоплатоников о первоначале (Едином) как принципе бытия, учение Платона о бессмертии души, дуалистическое понимание человека, согласно которому тело противопоставляется душе как низшее высшему, легли в основу христианского понимания Бога и человека. Эти воззрения способствовали также решению проблемы соотношения конечных оснований бытия, его зримых проявлений и утверждению идеи бессмертия души. Учение стоиков о божественном Логосе помогало объяснить миросозидательную и мироправительную роль Бога-творца, а их нравственно-этические воззрения с идеалом духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего страсти, способного к любви и всепрощению, соответствовали христианскому пониманию человека. В Средние века греко-римская философия становится основой религиознофилософской рефлексии.

Основные проблемы средневековой схоластики

Средневековая философия IX-XIV вв. получила наименование схоластики (от греч. scholastikos - школьный, ученый). На ее становление и развитие существенное влияние оказал арабский мир, благодаря которому на Запад передавались философские тексты античных авторов. Схоластика разрабатывалась и изучалась в университетах, она была приспособлена для обучения людей основам христианского вероучения. Большинство схоластов являлись представителями духовенства, и свои воззрения развивали, как правило, с позиций церкви. Их сочинения носили назидательно-исповедальный характер, многие произведения были построены в виде диалога между «всезнающим» учителем и прилежным учеником.
В спорах и диспутах вместе с аргументированной ссылкой на авторитеты все большее значение приобретает формально-логическое обоснование религиозных истин, средством достижения которых становится схоластический метод. В отличие от диалектического метода, получившего развитие в античной философии, схоластический метод основан на рациональном исследовании проблем с выяснением доводов «за» (pro) и «против» (contra) и доведением их до разрешения. При этом он выступает не как способ мышления, направленный на поиск истины самой по себе, а как инструмент постижения божественных истин: выводы не должны противоречить основам веры, религиозным догматам. В период средневековья схоластика сыграла позитивную роль, так как формировала уверенность человека в возможностях рационального постижения веры, укрепляла его в мысли о гармонии веры и разума.
Проблема универсалий, или общих понятий занимает важное место в религиозно-философской мысли. Своими корнями она уходит в философию Платона и Аристотеля, но в Средние века приобретает специфику, обусловленную христианскими воззрениями на бытие и познание.
Согласно христианскому вероучению, Бог как творец всего существующего содержит в себе прообразы всех вещей. Каждая сотворенная вещь отображает, копирует образец, вечно существующий в божественном уме, и несет в себе отпечаток божественного совершенства. Универсалии как общие родовые понятия являются носителями смысловой характеристики некоторого класса единичных вещей. В схоластике ставится вопрос об их природе: как существуют универсалии - «до вещи» (в божественном уме), «в вещах» или «после вещи» (в человеческом уме). Например, существует ли общее понятие «человечность» объективно, помимо конкретных людей, либо оно существует в этих отдельных людях, либо это - имя, которым человек обозначает определенные качества, свойственные вещам.
Представители реализма (от лат. realis - вещественный, действительный) полагали, что универсалии выражают сущность вещи и обладают реальным бытием. Более того, они предшествуют существованию единичных вещей и имеют свое высшее осуществление в божественном разуме. «...Все существующее существует через высшую сущность... Сущность всего существующего, кроме самой высшей сущности, создана той же высшей сущностью и не (состоит) ни из какой материи...», - подчеркивает один из ярких представителей реализма Ансельм Кентерберийский (1033-1109) . Универсалии вечно существуют в мышлении Бога и затем обнаруживаются в сотворенных вещах как качества (степени). Сущность и существование совпадают только в Боге.
Противоположных воззрений на природу универсалий придерживался номинализм (от лат. nomina - имена). По мнению Иоанна Росцелина (ок. 1050-1123/25), реально существуют лишь единичные вещи, а общие понятия суть слова, или «имена вещей». В процессе чувственного восприятия человек познает отдельные вещи и формирует понятия, которые существуют в человеческом разуме как имена, звуки, знаки вещей и их свойств. Это значит, что человек не может представить себе просто «цвет» или «мудрость», он всегда соотносит общие понятия с единичными вещами и мыслит нечто конкретное: нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Таковы взгляды на природу универсалий Иоанна Росцелина, литературные сочинения которого были утрачены, и с его позицией можно ознакомиться посредством работ других схоластов.
Номинализм отрицает существование универсалий не только в вещах, но и в Боге. Божественные идеи есть не что иное, как сами единичные вещи, производимые Богом. И если ранние номиналисты полагали, что в божественном уме содержатся прообразы всех вещей, то поздние номиналисты (Уильям Оккам - 1285-1349) опровергают это положение, ибо его признание означает ограничение свободы божественной воли, поскольку получается, что Бог творит, сообразуясь с прообразами. Согласно Уильяму Оккаму, Бог творит исключительно индивидуальные и случайные вещи, а не общие и необходимые. Различая интуитивное познание (знание реально существующих объектов) и абстрагированное (отвлеченное), мыслитель считал, что универсальные понятия появляются на уровне последнего. Следовательно, универсалии есть общие понятия, формируемые нашим разумом, и им не соответствует какая-либо реальность. Допущение реальности универсалий ничем не оправдано, а признание универсальных сущностей лишь мешает познанию. Отсюда знаменитый принцип, получивший название «бритвы Оккама»: «Не следует умножать сущности без необходимости», так как нет реального различия между сущностью и существованием. Акцентируя внимание на реальности единичного, конкретного, Уильям Оккам, по сути дела, приходит к отрицанию основной предпосылки схоластической философии, согласно которой мир рационалистичен, то есть существует некая изначальная гармония слова и бытия.
В конечном итоге, номинализм, сложившийся в рамках средневековой схоластики, поколебал ее устои и способствовал развитию научного познания, основанного на логическом мышлении и эксперименте.
Проблема соотношения веры и разума - одна из основных в средневековой схоластике. Согласно христианским воззрениям, основная форма единения человека и Бога - вера. Но Бог создал человека разумным существом, поэтому мало верить, нужно понимать веру и средствами разума уметь доказывать божественные истины. Разум познает мир не в силу собственных возможностей, а с помощью «божественного света», просветляющего человеческое мышление. В отличие от монашеско-мистической традиции, которая существовала в Средние века и опиралась на мистическую интуицию в постижении
Бога, схоластика рассматривает человеческий разум не только как способность, необходимую для приобретения знаний, полезных для человека в его земных делах, и как богопознание. Христианские богословы направляют усилия на обоснование идеи гармонии веры и разума, их непротиворечивости.
Вера - исходная предпосылка всякого познания, в том числе и познания Бога. «Я... желаю сколько-то уразуметь истину Твою, в которую верует и которую любит сердце мое. Ибо я не разуметь ищу, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь. Верую ведь и в то, что «если не уверую, не уразумею»!». Именно таких взглядов на соотношение веры и разума придерживался Ансельм Кентерберийский: «верую, чтобы понимать». Заметим, что эта позиция была свойственна и Августину Аврелию. Разум не всегда может постичь то, что есть в вере, но он может обосновать необходимость веры, раскрыть сакральный (тайный) смысл божественного откровения путем умозрительно-логического исследования. Вера в человеческий разум у Ансельма Кентерберийского нашла выражение в онтологическом доказательстве бытия Бога, которое приводится в работе «Прослогион» .
Другие схоласты полагали, что у человека необходимо выработать сознательное восприятие религиозного вероучения, которое опиралось бы не только на авторитет Библии и «отцов церкви», но было бы подкреплено разумными доводами. «...Мы должны привлекать к вере при помощи разумных доказательств тех, кто ищет мудрости», - утверждает французский теолог, наиболее представительный диалектик XII века Петр Абеляр (1079-1142) . При помощи доводов разума веру можно сделать понятной, ибо слово укрепляет веру: нельзя верить в то, что непонятно («понимаю, чтобы верить»). То, что некоторые положения христианского вероучения могут быть объяснены разумом, не умаляет авторитета Священного Писания, так как вера ограничивает разум. Но если истины разума противоречат истинам веры, то от них следует отказаться. П. Абеляр объясняет это «превосходством канонического авторитета».
Исходя из идеи единства веры и разума, средневековые схоласты решают проблему их соотношения в пользу веры.
Попытку привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания предпринимает философ и теолог Фома Аквинский (1225/26-1274), который по-праву считается систематизатором средневековой схоластики. В работах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» им были подведены итоги теолого-рационалистических поисков схоластики. Будучи последователем Аристотеля, Фома развил его учение в духе религиозной философии и положил начало новому религиознофилософскому направлению - томизму.
«...Вера и разум - это различные пути к истине: одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее», - подчеркивает Фома Аквинский. Если разум исходит из истинных принципов и делает правильные умозаключения, то он не может прийти к результатам, противоречащим вере. Согласно Аквинату, путь разума - это путь неверующих и язычников для обретения веры, так как превыше всего они ценят знание и не принимают на веру Священное Писание. Но не следует преувеличивать познавательные способности разума, ибо не все «божественные истины» доступны ему. Рационально можно обосновать следующие положения христианского вероучения: о существовании Бога, его единстве и бессмертии души. Другие же «сверхъестественные истины» недоступны разуму: идея тринитарности Бога, идея сотворения мира «из ничего», идея воскресения человека, и некоторые другие - в них можно только верить.
Фома Аквинский развивает теорию двойственной истины, которая переносит проблему соотношения веры и разума в сферу взаимоотношений между теологией и философией. В вопросах толкования Бога, человека и мира философия и теология используют разные способы: философия основывается на человеческом разуме, в то время как теология - на божественном откровении. Они не противоречат друг другу, а соподчиняются по степени совершенства, и роль философии сводится к истолкованию и обоснованию религиозных положений. Выявляя автономию философии, Фома Аквинский в то же время ограничивает ее познавательные возможности и пытается использовать философию, в истинности которой был убежден, для систематического развития теологии. Таким образом, в XIII веке Аквинат подтверждает мысль, сформулированную в период раннего средневековья: «философия - служанка богословия».
Проблемы соотношения теологии и философии, веры и разума становятся предметом острых схоластических дискуссий, приводят к созданию разных направлений в рамках религиозного миропонимания и являются одной из существенных причин последующего размежевания католической и протестантской церкви. В XIV веке связь между философией и теологией начинает распадаться. Последовательное разграничение теологии и философии оказало значительное влияние на развитие западноевропейской рационалистической философии.
Проблема человека в Средние века рассматривается в соответствии с библейским пониманием человека как образа и подобия божьего. Согласно христианской антропологии, человек занимает особое положение в мире: он не просто часть космоса (микромир) и «разумное животное», как это было в античной философии, а венец божественного творения, господин всего того, что создано для него. Но своей сотворенностью человек противостоит несотворенности Бога, поэтому он никогда не будет равен Богу.
Достаточно противоречиво рассматривается проблема соотношения души и тела. С одной стороны, для христианства характерно противопоставление души и тела, что выражается в признании превосходства духовного начала в человеке над телесным, утверждении идеи бессмертия души и бренности тела. Но, с другой стороны, появление Христа, его искупительная жертва и воскресение смещают акцент с бессмертия души на последующее за этим воскресение человека «во плоти». Поэтому, если для ранней схоластики, ориентированной на учение Платона, характерно признание человеческой души как духовной субстанции, независимой от тела (так объясняется идея бессмертия души), то позднее последователи Аристотеля (например, Фома Аквинский) указывают на неразрывную связь души и тела и определяют человека как душевно-телесное существо. Такое понимание способствует утверждению идеи воскресения человека в единстве души и тела.
Христианские богословы проявляют особый интерес к духовной жизни человека, которая определяет его действия и поступки. Божественными качествами, выражающими духовное величие человека и направленными на его морально-религиозное совершенствование, являются разум и воля, благодаря которым человек имеет суждения, различает добро и зло, осуществляет свободный выбор.
Еще в V веке между Августином Аврелием и христианским монахом Пелагием развернулась полемика по вопросу о том, достаточно ли для спасения человека его благой воли и поступков?
Пелагианство отрицало наследственную силу первородного греха и исходило из того, что спасение человека зависит от его собственных нравственно-аскетических усилий; воля человека свободна. Августин доказывал необходимость божественной благодати. Свобода - свойство воли, а не разума (как это было у Сократа): разум понимает, но воля отвергает благо, поэтому волевой выбор не всегда согласуется с разумным объяснением. Свобода воли заключается в способности человека грешить или не грешить. Вследствие злоупотребления свободой воли со стороны первых людей общая человеческая природа настолько испортилась, что человек не может не грешить. Первородный грех рассматривается Августином как уклонение воли. Именно он сделал волю уязвимой, нуждающейся в божественной благодати (т.е. поддержке, идущей от Бога), поэтому человеку нужна помощь Бога. Августин, по сути дела, отрицает свободу выбора.
В схоластике развивается догмат о божественной благодати и свободе человека. Так, Ансельм Кентерберийский считает, что первоначально человек имел свободную волю и не был «рабом греха»: если бы не было свободы, то не было бы и греха. В частности, он отмечает: «...Человек всегда имеет свободу выбора, но он раб греха не всегда, а только тогда, когда не имеет правильной воли». Следовательно, свобода коренится в человеческой природе как результат божественной благодати. В свою очередь, Фома Аквинский полагает, что свободный выбор не предшествует разуму и воле, а следует за ними. Он принадлежит одновременно к сфере воли и сфере разума. Но разум сам по себе выше воли. Разум - высшая человеческая способность, а воля, как духовная побудительная способность (сила), есть разум, направленный на действие. Человек обладает свободой воли (или, как выражаются средневековые мыслители, «свободой выбора»), которая определяется разумом. Воля движет разумом, предписывая ему принимать решения, а разум движет волей, предоставляя ей верные цели. Человек получает свободу выбора, чтобы возвратить «утраченную правильность».
В поздней схоластике все более утверждается мысль о том, что человек - это свободное существо. Эти идеи находят развитие во взглядах Уильяма Оккама, который полагал, что человеческая воля действует предсказуемо, но свободно. Его ученик Жан Буридан считал, что воля находится под определяющим влиянием разума. Если разум признает одно благо высшим, а другое низшим, то воля при одинаковых условиях устремится к высшему. Если же разум признает то и другое благо равноценными, то воля «парализована», она совсем не может действовать. Отсюда произошла знаменитая притча о «буридановом осле», который оказался между двумя одинаковыми охапками сена, не смог сделать выбор между ними и умер от голода.
Проблема соотношения свободы воли и разума является традиционной для средневекового мировоззрения и приобретает этическую направленность. Христианские мыслители пытаются согласовать наличие зла на земле с представлениями о Боге как абсолютном совершенстве. Если Бог всеблаг и всемогущ, то откуда в мире зло?
Отвечая на этот вопрос, богословы считают, что возможной причиной греха, зла выступает свобода человека. В результате первородного греха, совершенного Адамом и Евой, человек нарушил свое богоподобие и отдалился от Бога. Но порочность плоти сама по себе не есть еще ни добро, ни зло. Поскольку свобода воли есть согласие воли на поступок, а разум способен различать высшее и низшее, то зло рождается как «неправильное решение свободного духа» и укореняется в человеческой природе. Отсюда следует, что зло - это неизбежное следствие существования человека, обусловленное особенностями его бытия. Зло есть не что иное, как отсутствие, отрицание добра. Оно не имеет самостоятельной сущности и выражает несовершенство человеческого бытия.
Человек способен преодолеть зло, развивая в себе божественное начало. Свободная воля лишь тогда свободна, когда она не допускает зла. В связи с этим, особое значение приобретает христианская мораль, основные положения которой изложены в Библии. Десять заповедей (Декалог) были восприняты христианством из иудаизма [Исход. 20:1-17], затем они получили развитие в Нагорной проповеди Иисуса Христа [Еванг. от Матф. 5-7]. Христианская этика - это этика любви (агапэ), понимаемая как бескорыстный божественный дар. Исходя из идеи любви к Богу («Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим.»), далее здесь проповедуется любовь как созидательная, всепрощающая добросердечность в отношениях между людьми. В соответствии с этим формулируется главный этический принцип: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними.» [Еванг. от Матф. 7:12]. Этот принцип - один из вариантов «золотого правила» нравственности, ранее получивший обоснование во взглядах Будды, Конфуция, Сократа.
Христианская мораль по своей сути авторитарна, так как проповедует идею смирения человека перед высшим божественным началом. В то же время она гуманистична, поскольку любовь, понимаемая как агапэ, - это то, что делает человека человеком, придает смысл его существованию [Подр. см. 3. С. 101-112].
Средневековая философия - неотъемлемая часть развития европейской мысли. Выступая преемницей античной философии, она изменяет греко-римский способ мышления, становясь своеобразной и оригинальной. Философская рефлексия в Средние века жестко ограничена в силу того, что характерной особенностью средневекового мышления является господство христианского мировоззрения, которое в значительной степени обусловливало выбор тем для философского обсуждения. Но в то же время противоборство взглядов не могло не привести к рационализации мышления, утверждению его самостоятельности.
Философия кратко и понятно: ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Все основное и самое главное по философии: в коротком тексте: ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ. Ответы на основные вопросы, философских понятиях, истории философии, направлениях, школах и философах.

ФОРМИРОВАНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Для философии Средневековье было периодом, когда изменились цель и характер философствования. Заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала принятия целого ряда новых «истин».

В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (324 г. н. э.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой - философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тен «конечной причине», о «форме форм» и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Так что далеко не всегда философия Средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».

В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь пришла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности - с вв. н. э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

В философии Средневековья выделяются два периода, называемых «патристика» (IV-VIII вв.) и «схоластика» (VI-XV вв.).

ТИТ ФЛАВИЙ КЛИМЕНТ.
НОМИНАЛИЗМ И РЕАЛИЗМ В ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (ок. 150-219 г. н. э.) был одним из крупнейших представителей «апологетики». В его трудах четко обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит положение, что философия должна быть служанкой богословия. «В философии, - указывал он, - особо полезным является способ рационального доказательства. В религии же чувственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами». «С помощью рационального знания, - указывал он, - мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности». Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, подобное положение фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского «верю потому, что абсурдно»).

Отличительной чертой средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом, растянувшаяся на несколько столетий в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия реальным содержанием.

Представители реализма считают, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии. Отсюда и название этого направления, не совпадающее с современным смыслом понятия «реализм». Раньше, утверждали они, существует «дом вообще», как своего рода идея дома, а затем уже единичные, конкретные дома как порождение общей идеи дома. Нетрудно заметить здесь мощное влияние учения об идеях Платона. К сторонникам реализма относят Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского и др.

Другое враждебное реализму направление средневековой схоластики - номинализм - настаивал на реальности единичных вещей, считая универсалии простыми копиями или именами, которые люди присваивают вещам. Нет «дома вообще», есть конкретный дом или их сумма, а название дано людьми для того, чтобы отличать один предмет от другого. К сторонникам номинализма относят Расцелина, Оккама и др.

За этим спором скрывалась чрезвычайно важная философская проблема, что чему предшествует: объективно существующие, чувственно воспринимаемые вещи общим идеям (номинализм) или, наоборот, идеи - вещам (реализм), движется ли наше познание от ощущений к понятиям или от понятий к вещам. В Новое время этот спор продолжился в борьбе эмпиризма с рационализмом.
......................................................