كيف يصنف أرسطو أشكال الحكومة؟ أشكال الحكم الصحيحة "و" الخاطئة "في العقيدة السياسية لأرسطو
أشكال الحكومة حسب أرسطو
ملاحظة 1
أشكال الحكومة هي الأشكال هيكل الدولةالتي تحدد نظام تنظيم وتشكيل الهيئات العليا لسلطة الدولة ، واختصاصاتها ، وإجراءات التفاعل مع السكان ، ومشاركة السكان في تكوينهم.
واصل أرسطو تطوير الأفكار السياسية لأفلاطون. وفقًا لأرسطو ، تتشكل الدولة نتيجة لعمليات طبيعية ، وهي الميل الطبيعي للناس للتواصل. قسم أرسطو جميع أشكال الحكومة إلى مجموعتين:
- وفقًا للهدف الذي يسعى إليه من هم في السلطة: صحيح (ملكية ، أرستقراطية ، نظام حكم) - تهدف أنشطة الحكام إلى الصالح العام ؛ الخطأ (الاستبداد ، الأوليغارشية ، الديمقراطية) - يسعى الحكام لتحقيق مكاسب شخصية.
- حسب عدد الحكام: حكم واحد (ملكية ، طغيان) ، قلة (أرستقراطية ، أوليغارشية) أو أغلبية (نظام حكم ، ديمقراطية).
يتميز كل شكل من أشكال الحكومة بمفهومه الخاص عن المواطن ، وهو الأساس لتمكين دائرة معينة من الناس. كل شكل من أشكال الحكومة له عدة أنواع مع مجموعات مختلفة من العناصر التكوينية. وفقا لأرسطو ، شكل الدولة هو نظام سياسي ، تجسد في الدولة من قبل السلطة العليا. هذا هو السبب في أن شكل الدولة يتحدد بعدد الأشخاص الحاكمين.
أفضل شكل للحكومة حسب أرسطو
ما هو شكل الحكومة هو الأفضل والأكثر صحة؟ وفقًا لأرسطو ، هذا الشكل من الحكومة هو نظام حكم. نظام الحكم يعني حكم الأغلبية من أجل الصالح العام.
التعريف 1
السياسة هي مزيج محدد من الديمقراطية والأوليغارشية ، أفضل جوانبهما ، مع استبعاد التطرف ونواقصهما. إن نظام حكم أرسطو ليس مجرد شكل خاص من أشكال الحكم في الدولة ، إنه بناء نظري للشكل السياسي للسلطة. تعمل السياسة كمعيار معين لأشكال الدولة الحكومية القائمة في الممارسة ومعيارًا لتحديد مستوى انحرافها عن معايير العدالة في السياسة ، ودرجة سياستها.
في كتابه السياسة ، يربط أرسطو أشكال الحكومة بأفضل مبادئها:
- مبدأ الأرستقراطية هو الفضيلة.
- مبدأ الأوليغارشية هو الثروة.
- مبدأ الديمقراطية هو الحرية.
ملاحظة 2
يجب أن يجمع النظام السياسي بشكل مثالي بين العناصر الثلاثة. يجب أن تصبح حكومة الأفضل ، وتوحد مصالح الأثرياء والفقراء. الشكل المثالي للحكومة هو نوع من حكم الأغلبية ، عندما يتم الجمع بين أفضل مظاهر الأوليغارشية والديمقراطية.
القانون هو قاعدة الاتصال السياسي بين الناس. يعمل القانون كمعيار للعدالة ، ويعمل كجانب تنظيمي للتواصل السياسي ، لذلك يجب ربط مفهوم العدالة بفكرة الدولة المثالية.
في السياسة ، ينتخب المواطنون أفضل الممثلين من وسطهم إلى الهيئات الحاكمة. ولكن من أجل الاختيار الصحيح والحكم الجيد ، يجب أن يتمتع الناخبون والمرشحون ببعض المزايا. وفقًا لأرسطو ، لا يمكن الحكم إلا في حالة تمثل فيها الطبقات الوسطى من السكان ، الواقعة بين مواطنين أثرياء وفقراء للغاية ، أغلبية ساحقة. أعظم رفاهية للدولة هي حقيقة أن المواطنين لديهم ملكية متوسطة ولكنها كافية.
المواطنون ذوو الدخل المتوسط ينتخبون القضاة ويشاركون في التجمع الشعبي. في تقرير أهم القضايا ، لا يعود الدور الرئيسي لمجلس الشعب ، بل للقضاة.
يجب على الأشخاص الذين يطمحون لتولي مناصب عامة امتلاك الصفات اللازمة:
- التعاطف مع نظام الدولة القائم ؛
- لديهم القدرة الكافية لأداء المهام الرسمية ؛
- تتميز بالعدل والفضيلة.
بالنسبة لأرسطو ، يجب أن يكون الحاكم حارسًا يعاقب أولئك الذين يزعجون السلم العام ويحمي الناس. في وقت لاحق ، تم استخدام هذا التمثيل في مفهوم الدولة كـ "حارس ليلي".
اعتقد أرسطو أن القوانين في حد ذاتها لا تعود بالنفع على الدولة. يجب أن يتوافق التعليم من أجل استقرار الدولة مع نوع الحكومة الموجودة بالفعل في هذه الدولة.
أفضل طريقة لضمان استقرار الحكومة في الدولة ، يفكر أرسطو في إنشاء نظام سياسي ، وتقوية الطبقة الوسطى وإنشاء نظام مختلط.
السياسيون هم الدولة في المقام الأول. مجال السياسة هو مجال علاقات الدولة والإدارة العامة. ترتبط العديد من وجهات نظر أرسطو بتخلف المجال السياسي في عصره ، والذي لا يتميز بتفرع وتعقيد النظام السياسي الحديث ، والذي يحتوي على نظام فصل السلطات ، ونظام انتخابي وحزبي معقد ، ونظام فوق وطني. الهياكل.
يفصل بين الأشكال "السيئة" للدولة (الطغيان والأوليغارشية المتطرفة والأوغلوقراطية) والأشكال "الجيدة" (الملكية والأرستقراطية والنظام السياسي).
أفضل شكل من أشكال الدولة ، وفقًا لأرسطو ، هو نظام الحكم - مزيج من الأوليغارشية المعتدلة والديمقراطية المعتدلة ، دولة "الطبقة الوسطى" (نموذج أرسطو).
وفقًا لأرسطو ، تنشأ الدولة بشكل طبيعي لتلبية احتياجات الحياة ، والغرض من وجودها هو تحقيق خير الناس. تعمل الدولة كأعلى شكل من أشكال التواصل بين الناس ، وبفضلها تصل جميع أشكال العلاقات الإنسانية الأخرى إلى الكمال والكمال.
يفسر الأصل الطبيعي للدولة من خلال حقيقة أن الطبيعة غرست في كل الناس الرغبة في الاتصال الحكومي ، وأول شخص نظم هذا الاتصال قدم للبشرية أكبر فائدة. معرفة جوهر الإنسان وأنماط تكوينه.
يعتقد أرسطو أن الإنسان ، بطبيعته ، هو كائن سياسي ، ويمكن القول إن اكتماله ، كما يمكن القول ، يحصل على الكمال في الدولة. لقد منحت الطبيعة الإنسان قوة فكرية وأخلاقية يمكن أن يستخدمها في الخير والشر.
إذا كان للإنسان مبادئ أخلاقية ، فيمكنه تحقيق الكمال. يتضح أن الشخص الذي يُحرم من المبادئ الأخلاقية هو أكثر الكائنات غير الدينية والوحشية ، حقيرة في غرائزه الجنسية والذوق. فيما يتعلق بالارتباط والتبعية للثالوث: الدولة ، الأسرة ، الفرد ، يعتقد أرسطو أن "الدولة بطبيعتها تسبق الفرد" ، وأن طبيعة الدولة تتقدم على طبيعة الأسرة والفرد ، وبالتالي " من الضروري أن يسبق الكل الجزء ".
الدولة ، وفي هذا أرسطو يتبع أفلاطون ، هي نوع من وحدة العناصر المكونة لها ، وإن لم تكن مركزية مثل أفلاطون. يميز أرسطو شكل الحكومة كنظام سياسي ، تجسده السلطة العليا في الدولة. اعتمادًا على عدد من هم في السلطة (واحد ، قليل ، أغلبية) ، يتم تحديد شكل الدولة. هناك أشكال حكومية صحيحة وخاطئة. معيار الأشكال الصحيحة للحكومة هو خدمتها لمصالح الدولة المشتركة ، للمصالح غير الصحيحة - الرغبة في الخير الشخصي ، والربح.
الأشكال الثلاثة الصحيحة للدولة هي الحكم الملكي (السلطة الملكية) والأرستقراطية والسياسة (السياسة هي حكم الأغلبية ، توحد أفضل الجوانبالأرستقراطية والديمقراطية). خاطئ ، خاطئ - الاستبداد ، الأوليغارشية ، الديمقراطية. في المقابل ، كل شكل له عدة أصناف. يرى أرسطو السبب الرئيسي لسخط الناس ، مما يؤدي أحيانًا إلى تغيير في أشكال الحكم ، بما في ذلك نتيجة الانقلاب ، في غياب المساواة في الدولة.
من أجل تحقيق المساواة تتم الانقلابات والانتفاضات. فيما يتعلق بمسألة الأرض ، يعتقد أرسطو أنه يجب أن يكون هناك نوعان من ملكية الأرض: أحدهما ينطوي على الاستخدام العام للأرض من قبل الدولة ، والآخر هو الملكية الخاصة من قبل المواطنين الذين يجب عليهم ، على أساس ودي ، توفير المنتجات المزروعة للأرض. الاستخدام الشائع للمواطنين الآخرين.
التشريع في الدولة جزء لا يتجزأ من السياسة. يجب على المشرعين دائمًا أن يأخذوا ذلك في الاعتبار من أجل أن يعكسوا بمهارة وكفاية في القوانين تفرد نظام دولة معين ، وبالتالي المساهمة في الحفاظ على نظام العلاقات الحالي وتعزيزه.
تكمن الأهمية التاريخية لفلسفة أرسطو في أنه:
لقد أجرى تعديلات كبيرة على عدد من أحكام فلسفة أفلاطون ، منتقدًا عقيدة "الأفكار النقية".
قدم تفسيرًا ماديًا لأصل العالم والإنسان ؛
وقد خصص 10 فئات فلسفية ؛
لقد أعطى تعريفًا للوجود من خلال الفئات ؛
حدد جوهر الأمر ؛
حدد ستة أنواع من الدولة وقدم مفهوم النوع المثالي - نظام الحكم ؛
في مجال الفلسفة الاجتماعيةطرح أرسطو أيضًا أفكارًا عميقة ، مما يعطي سببًا لاعتباره مفكرًا وقف على أصول أفكارنا الحديثة حول المجتمع ، والدولة ، والأسرة ، والرجل ، والقانون ، والمساواة. يشرح أرسطو أصل الحياة الاجتماعية ، وتشكيل الدولة ، ليس بالأسباب الإلهية ، بل لأسباب أرضية.
على عكس أفلاطون ، الذي اعتبر الأفكار فقط على أنها كل ما هو موجود ، يفسر أرسطو النسبة في كونها العامة والفرد ، الواقعية والمنطقية من المواقف الأخرى. إنه لا يعارضهم أو يفصلهم ، كما فعل أفلاطون ، لكنه يوحدهم. الجوهر ، بالإضافة إلى ما هو جوهره ، لا يمكن ، وفقًا لأرسطو ، أن يوجدا منفصلين.
الجوهر في الذات نفسها ، وليس خارجه ، وهم يشكلون كلًا واحدًا. يبدأ أرسطو تعليمه بتوضيح ما يجب أن يدرسه العلم أو العلوم. مثل هذا العلم ، الذي يمكن تجريده من الخصائص الفردية للوجود (على سبيل المثال ، الكمية والحركة) ، أن يدرك جوهر الوجود ، هو الفلسفة. على عكس العلوم الأخرى التي تدرس جوانب مختلفة وخصائص الكينونة ، تدرس الفلسفة ما الذي يحدد جوهر الوجود.
الجوهر ، حسب أرسطو ، هو ما يكمن وراءه: من ناحية ، المادة هي المادة ، بمعنى آخر هي المفهوم والشكل ، وفي المقام الثالث هي التي تتكون من المادة والشكل. في الوقت نفسه ، تُفهم المادة على أنها شيء غير محدد ، "لم يتم تحديده في حد ذاته على أنه محدد في الجوهر ، أو كما هو محدد في الكمية ، أو على أنه يمتلك أيًا من الخصائص الأخرى التي هي بالتأكيد كائنات". وفقًا لأرسطو ، تتخذ المادة تحديدًا بمساعدة الشكل فقط. بدون شكل ، تظهر المادة فقط كاحتمالية ، وفقط من خلال الحصول على شكل تتحول إلى حقيقة.
جوهر- ليس سبب الوجود الحقيقي فحسب ، بل الوجود المستقبلي أيضًا.
ضمن هذا النموذج ، يحدد أرسطو أربعة أسباب تحدد الوجود:
1. جوهر الوجود وجوهره ، وبفضله يكون الشيء ما هو عليه ؛
2. المادة والطبقة التحتية هي التي ينشأ منها كل شيء.
3. السبب الدافع ، والدلالة على مبدأ الحركة.
4. تحقيق الهدف المحدد والاستفادة كنتيجة طبيعية للنشاط.
تتشابك أفكار أرسطو حول المعرفة أساسًا مع عقيدته المنطقية والديالكتيك وتكملهما. في مجال الإدراك ، لم يدرك أرسطو أهمية الحوار والنزاع والنقاش في الوصول إلى الحقيقة فحسب ، بل طرح أيضًا مبادئ وأفكارًا جديدة حول الإدراك ، وعلى وجه الخصوص ، عقيدة المعرفة المعقولة والاحتمالية أو الديالكتيكية ، مما يؤدي إلى معرفة موثوقة ، أو حكي. وفقًا لأرسطو ، فإن المعرفة الاحتمالية والمعقولة متاحة للديالكتيك ، والمعرفة الحقيقية ، المبنية على مواقف صحيحة بالضرورة ، متأصلة فقط في المعرفة الحكيمة.
بالطبع ، لا يتعارض كل من "apodictic" و "الديالكتيكي" مع بعضهما البعض ، إنهما مترابطان. المعرفة الجدلية ، القائمة على الإدراك الحسي ، انطلاقًا من التجربة وتتحرك في منطقة الأضداد غير المتوافقة ، تعطي فقط المعرفة الاحتمالية ، أي رأي معقول إلى حد ما حول موضوع البحث. من أجل إعطاء هذه المعرفة درجة أكبر من الموثوقية ، من الضروري مقارنة الآراء والأحكام المختلفة الموجودة أو المطروحة للكشف عن جوهر الظاهرة المعروفة. ومع ذلك ، على الرغم من كل هذه التقنيات ، من المستحيل الحصول على معرفة موثوقة بهذه الطريقة.
المعرفة الحقيقية ، حسب أرسطو ، لا تتحقق من خلال الإدراك الحسي أو من خلال التجربة ، ولكن من خلال نشاط العقل ، الذي لديه القدرات اللازمة لتحقيق الحقيقة.
إن صفات العقل هذه متأصلة في الإنسان وليست منذ الولادة. يحتمل وجودها. لكي تتجلى هذه القدرات ، من الضروري جمع الحقائق بشكل هادف ، وتركيز العقل على دراسة جوهر هذه الحقائق ، وعندها فقط تصبح المعرفة الحقيقية ممكنة.
منذ القدرة على التفكير ، وامتلاك ما ، نتعلم الحقيقة ، - يعتقد أرسطو - أن البعض يفهم الحقيقة دائمًا ، بينما يؤدي البعض الآخر أيضًا إلى الأخطاء (على سبيل المثال ، الرأي والاستدلال) ، بينما العلم والعقل دائمًا يعطيان الحقيقة ، إذن لا يوجد نوع آخر (المعرفة)) ، غير العقل ، ليس أكثر دقة من العلم. ترتبط نظرية المعرفة لأرسطو ارتباطًا وثيقًا بمنطقه. على الرغم من أن منطق أرسطو رسمي في المحتوى ، إلا أنه متعدد التخصصات ، حيث يتضمن عقيدة الوجود وعقيدة الحقيقة والمعرفة.
يتم البحث عن الحقيقة من خلال القياس المنطقي (الاستدلال) باستخدام الاستقراء والاستنتاج. من العناصر الأساسية للبحث عن الحقيقة الفئات العشر لأرسطو (الجوهر ، الكمية ، النوعية ، العلاقة ، المكان ، الزمان ، الموقع ، الحالة ، الفعل ، المعاناة) ، التي يعتبرها مترابطة بشكل وثيق مع بعضها البعض ، متحركة وسلسة.
هنا مثال واحد يوضح كيفية الاستخدام التحليل المنطقييمكنك معرفة الحقيقة. من منطقتين: "كل الناس بشر" و "سقراط رجل" ، يمكننا أن نستنتج أن "سقراط مميت". من المستحيل عدم ملاحظة مساهمة أرسطو في تصنيف العلوم. قبل أرسطو ، على الرغم من وجود العديد من العلوم بالفعل ، إلا أنها كانت مبعثرة وبعيدة عن بعضها البعض ، ولم يتم تحديد اتجاهها.
وبطبيعة الحال ، خلق هذا صعوبات معينة في دراستهم ، وفي تحديد موضوعهم ، وفي مجال التطبيق. كان أرسطو أول من قام بجرد العلوم الموجودة وتحديد اتجاهها. قسم العلوم الموجودة إلى ثلاث مجموعات: النظرية ، والتي تضمنت الفيزياء والرياضيات والفلسفة ؛ عملي أو معياري ، حيث تكون السياسة من أهم السياسات ؛ العلوم الشعرية التي تنظم إنتاج الأشياء المختلفة.
لقد قدم مساهمة كبيرة في تطوير المنطق (قدم مفهوم الطريقة الاستنتاجية - من الخاص إلى العام ، وأثبت نظام القياس المنطقي - الاستنتاج من اثنين أو أكثر من مقدمات الاستنتاج).
أشكال الحكومة حسب أرسطو
في وقت لاحق ، في القرن الرابع ، عندما سينظر أرسطو في عصر الأزمة ، ما هي السياسة اليونانية - سيشكل الفكرة الكلاسيكية لأشكال مختلفة من الهيكل السياسي. وفقًا لأرسطو ، يمكن أن يكون هناك 6 أشكال من الحكومة: ثلاثة أشكال جيدة للحكومة ، وثلاثة أشكال سيئة للحكومة. نظرًا لأن هذا له بعض الأهمية في حياتنا ، نظرًا لأنك تسمعه كثيرًا على شاشات التلفزيون ، فسيتعين علي شرح بعض المصطلحات.
لذلك ، قد يكون الشكل الجيد للحكومة هو النظام الملكي. بالنسبة لأرسطو ، هذا جيد. العاهل في الحالة الطبيعية هو الشخص ذو النبلاء. هذا رجل يعامل رعاياه كما يعامل الأب أطفاله. هذا شكل جيد للحكومة.
زوجان لها شكل سيء للحكومة - هذا استبداد. ها هم اليونانيون من شيء ما ، لكنهم لم يحبوا الاستبداد في كل الأوقات اللاحقة. على الرغم من أنهم يحترمون الطغاة. على سبيل المثال ، قال الأثينيون - وهم صانعو الديمقراطية - إنهم عاشوا خلال طغيان بيسستراتوس ، كما كان الحال في أيام العصر الذهبي وقاموا بتكريم بيسستراتوس نفسه. لكنهم لم يرغبوا أبدًا في إقامة المزيد من الاستبداد في الوطن. هناك تناقض غريب هنا.
بالمناسبة ، كان العديد من الطغاة جزءًا من "الحكماء السبعة". بعد كل شيء ، هناك قوائم مختلفة من "الحكماء السبعة". هناك ، على سبيل المثال ، دخل بيريندر ، طاغية دموي للغاية. كان بيتاكوس أيضًا أحد هؤلاء الحكماء. لذلك احترموا الطغاة ، لكنهم لم يحبوا الطغيان.
الاستبداد هو السلطة الوحيدة التي يتم الاستيلاء عليها بطريقة غير مشروعة ، ويتمسك الطاغية بهذه السلطة ، ويحكم من أجل مصالحه الخاصة. هذا حسب أرسطو.
الآن الزوجان التاليان: هذا عندما تحكم الدولة أقلية. إن الشكل الجيد للحكومة هو الأرستقراطية ، لأن مجموعة من النبلاء تحكم من أجل مصالح المجتمع. نظرًا لأن صفاتهم فطرية ، فلا يمكنهم التصرف بطريقة أخرى. إن الشكل السيئ للحكومة هو حكم الأقلية. من هم الأوليغارشية؟ هذا شيء عظيم لحكم القلة لدينا. هؤلاء هم نفس "cocos" من القاع ، الذين لا يمتلكون النبلاء ، والغرض من وجودهم في السلطة هو الحفاظ على ثروتهم. هذا كل شئ. بحسب أرسطو.
والدولة التي تسيطر عليها الأغلبية. الشكل الجيد هو الديمقراطية. هنا أقوم بتبسيط نظامه قليلاً حتى لا أربككم. لكن دعنا نفترض أن الديمقراطية هي شكل جيد. ومع ذلك ، يجب أن نلاحظ على الفور ما هي ديمقراطية "جيدة" ، حسب أرسطو. الديمقراطية هي حكم غالبية الأثرياء المعتدلين.
قال أرسطو إنه في المجتمع سيكون هناك دائمًا غني وفقير ، ولن تنتهي العداوة بينهما أبدًا. لكنه قال إن هناك أيضًا ما يسمى بالطبقة الوسطى. هؤلاء هم الناس الذين يعملون بأنفسهم ، وهم أصحاب ، ومهتمون باستقرار الدولة. يتعرضون للضرب من قبل الأثرياء لأنهم يعتقدون أنهم يتعدون على ممتلكاتهم. يتعرضون للضرب من قبل الفقراء لأن لديهم ممتلكات يمكن نزعها. وفقط تلك المجتمعات التي تكون فيها الطبقة الوسطى هي الأغلبية يمكن أن تبدو مستقرة ودائمة ، لأن الطبقة الوسطى تقف كدرع بين الأغنياء والفقراء.
والشكل السيئ للحكم هو الأكلوقراطية ، سلطة الغوغاء ، عندما يشكل الفقراء الأغلبية في الدولة. هذا هو الحال في دولتنا. "Okhlos" - حشد ، ناس ، غوغاء. يقول أرسطو: "حسنًا ، ما الذي يمكن عمله هنا؟ إذا لم يكن لدى الشخص ما يأكله ، بطبيعة الحال ، حتى لو كان في السلطة قانونًا ، فسيصدرون قوانين بموجبها يأخذون ممتلكاتهم من الأغنياء ". وعندما تنفد الممتلكات التي يمكن تقسيمها سيأتي الطغيان. الشعب سوف يجلب طاغية جديد إلى السلطة. لذلك هناك مثل هذا الشكل من الحكومة.
نظرًا لأنهم في عصرنا يقترحون باستمرار أننا نعيش في مجتمع ديمقراطي ، فأنا أريد أن أعبر على الفور عن أطروحة خطابي. الديمقراطية هي شكل محدد من أشكال الحكومة السياسية التي كانت ممكنة في اليونان في القرنين الخامس والرابع ، أي قرنين فقط. في مجتمع حديثديمقراطية نوع عتيقفي الأساس لا يمكن أن يكون. لا يمكن أن يكون.
والآن سأعرض ، سأحاول أن أبين لماذا لا يمكن أن يكون. لذلك ، أعتذر ، ليس لدينا أي سياسيين ديمقراطيين ، خاصة وأن نمتسوف ليس ديمقراطيًا ، ولكنه ممثل عادي لهياكل الأوليغارشية. لكنني آسف جدًا لسماع عندما يتم التلاعب بمصطلحاتي اليونانية وبعض المثل العليا اليونانية. كما ترى ، فإن كلمة "ديمقراطية" تثير بعض المشاعر الإيجابية لدى معظم الناس ، وعندما يبدأون في التلاعب بها ، يبدو لي الأمر سيئًا للغاية.
دكتوراه في القانون ، أستاذ مشارك ، أستاذ مشارك في قسم النظرية وتاريخ الدولة والقانون جامعة قازان (منطقة فولغا) الفيدرالية 420008، جمهورية تتارستان، قازان، ش. الكرملين ، 18 البريد الإلكتروني: هذا البريد محمى من المتطفلين. يجب أن يكون لديك تمكين جافا سكريبت للعرض.هدف الدولة ، حسب أرسطو ، هو الصالح العام ، تحقيق السعادة لكل مواطن. في الوقت نفسه ، تعتبر السياسة بمثابة اتصال سياسي لأشخاص أحرار ومتساوين. إن الشكل الأكثر صحة للحكومة هو نظام حكم تهيمن فيه الطبقة الوسطى على كل شيء.
الكلمات المفتاحية: أرسطو؛ نظام حكم شكل الدولة حقا
أرسطو (384-322 قبل الميلاد) - أعظم مفكر وموسوعة يوناني قديم ، تلميذ أفلاطون ، معلم الإسكندر الأكبر ، مؤسس مدرسة ليسيوم (في نسخة أخرى - مدرسة ليسيوم ، أو المدرسة المتجولة) ، مؤسس المنطق الرسمي . لقد كان أرسطو هو من ابتكر الجهاز المفاهيمي ، الذي لا يزال يتخلل المعجم الفلسفي وأسلوب التفكير العلمي ذاته. لمدة 20 عامًا تقريبًا ، درس أرسطو في أكاديمية أفلاطون ، ثم ابتعد إلى حد كبير عن آراء المعلم ، معلناً: "أفلاطون صديقي ، لكن يجب تفضيل الحقيقة". مسقط رأس أرسطو هو المدينة اليونانية لستاجيرا في تراقيا ، لذلك يُطلق على أرسطو أحيانًا اسم Stagirite. التاريخ العلمي لأرسطو رائع حقًا ، وربما يظل المؤلف الأكثر صلة وقراءة على نطاق واسع لمئات السنين.
كتب شارل ديغول (1890–1970) ، رئيس فرنسا ، الجنرال في وقت واحد: "... على أساس انتصارات الإسكندر الأكبر ، دائمًا ما نجد أرسطو في النهاية." كانت سلطة أرسطو عظيمة لدرجة أنه قبل بداية العصر الحديث ، تمت الإشارة إلى أعمال أرسطو على أنها شيء لا يتزعزع ولا شك فيه. لذلك ، عندما طُلب من أستاذ يسوعي معين (القرن الثامن عشر) النظر من خلال التلسكوب والتأكد من وجود بقع على الشمس ، أجاب عالم الفلك كيرشر: "إنه غير مجد ، يا بني. لقد قرأت أرسطو مرتين من البداية إلى النهاية ، ولم أجد فيه أي تلميح للبقع الشمسية. وبالتالي ، لا توجد مثل هذه البقع.
من بين أعمال أرسطو ، التي تشكل ما يسمى ب "المجموعة الأرسطية" ، يجب التمييز بين الدورات التالية:
- المنطق (أورغانون): "الفئات" ، "في التفسير" ، "التحليلات الأولى" ، "التحليلات الثانية" ، إلخ ؛
- حول الطبيعة: "الفيزياء" ، "في الروح" ، "في الذاكرة والذكرى" ، وما إلى ذلك ؛
- الميتافيزيقا: "ميتافيزيقيا" ؛
- الأخلاق والسياسة: "الأخلاق النيقوماخية" ، "السياسة" ، "النظام السياسي الأثيني" ، إلخ ؛
- البلاغة: "البلاغة" ، إلخ.
لذلك ، عند كتابة "السياسة" (حوالي 329 قبل الميلاد) ، قام أرسطو بعمل هائل ، حيث درس مع طلابه دساتير 158 سياسة يونانية (!). استند عمل أرسطو على مقارنة وتحليل الموجود القوانين الأساسيةدول المدن. حتى ذلك الوقت ، لم يتم القيام بهذا النوع من المحاولات لمقارنة التشريعات فحسب ، بل لم يحدث لأي شخص. وهكذا ، وضع أرسطو أسس المنهجية المستقبلية للعلوم السياسية.
عن الدولة
منذ بداية السياسة في أرسطو هي الأخلاق ، لذلك فإن موضوعات العلوم السياسية جميلة وعادلة.
يعتبر أرسطو أن الدولة هي التنظيم السياسي للمجتمع ، نتاج التطور الطبيعيوفي نفس الوقت أعلى شكل من أشكال الاتصال ، والشخص ، على التوالي ، كائن سياسي. يقنع بأن "الدولة تنتمي إلى ما هو موجود بطبيعته ... والإنسان بطبيعته هو كائن سياسي ، وهو شخص يعيش خارج الدولة بحكم طبيعته وليس بسبب ظروف عرضية". ، إما متخلف بالمعنى الأخلاقي ، أو كائن ، أو سوبرمان ... مثل هذا الشخص ، بطبيعته ، لا يتوق إلا إلى الحرب ...
في جميع الناس ، أدخلت الطبيعة الرغبة في اتصال الدولة ، وأول شخص نظم هذا الاتصال حقق أكبر فائدة للإنسان. الشخص الذي وجد اكتماله هو أفضل الكائنات الحية ، وعلى العكس من ذلك ، فإن الشخص الذي يعيش خارج القانون والحقوق هو الأسوأ على الإطلاق.
"بما أن كل دولة هي نوع من الشركة ، وكل شركة منظمة من أجل بعض الخير ، فمن الواضح إذن أن جميع الشركات تناضل من أجل خير واحد أو آخر ، وأكثر من غيرها ومن أجل أسمى هذه الشركة ، التي هي الأهم ، وتسعى جاهدة للخروج من كل شيء وتحتضن جميع الاتصالات الأخرى. يسمى هذا الاتصال الدولة أو الاتصال السياسي.
السياسة هي علم ، معرفة أفضل السبل لتنظيم الحياة المشتركة للناس في الدولة. يجب على السياسي أن يأخذ في الحسبان أن الناس ليس لديهم فضائل فحسب ، بل رذائل أيضًا. لذلك ، فإن مهمة السياسة ليست تربية الأشخاص الكاملين أخلاقياً ، بل تعليم الفضائل لدى المواطنين. تتمثل فضيلة المواطن في القدرة على أداء واجبه المدني والقدرة على طاعة السلطات والقوانين. لذلك يجب على السياسي أن يبحث عن الأفضل ، أي. الأكثر توافقا مع الغرض المحدد ، هيكل الدولة.
ينتقد أرسطو مشروع أفلاطون الشيوعي للدولة المثالية ، ولا سيما من أجل وحدتها الافتراضية "المتجانسة". على عكس أفلاطون ، يجادل أرسطو بأن مجتمع الملكية الذي نشأ في الكوميون لا يدمر على الإطلاق أساس الانقسام الاجتماعي ، بل على العكس ، يقويها عدة مرات. بطبيعة الحال ، فإن الأنانية المتأصلة في الشخص ، والاهتمام بالعائلة ، والاهتمام بمفرده بدلاً من الاهتمام المشترك ، هي الحقيقة الموضوعية لحياة الدولة. مشروع أفلاطون الشيوعي الطوباوي ، الذي ينكر الأسرة والملكية الخاصة ، يحرم النشاط السياسي للفرد من الزخم اللازم.
وسيؤدي مجتمع الملكية والزوجات والأطفال الذي اقترحه أفلاطون إلى تدمير الدولة. كان أرسطو مدافعًا قويًا عن حقوق الفرد والملكية الخاصة والأسرة أحادية الزواج ، بالإضافة إلى مؤيد العبودية.
نظرًا لكونه مناصرًا لنظام العبيد ، فقد ربط أرسطو العبودية ارتباطًا وثيقًا بقضية الملكية: في جوهر الأشياء ، يتأصل النظام ، الذي بحكمه ، منذ لحظة الولادة ، تتجه بعض المخلوقات إلى الخضوع ، في حين أن البعض الآخر للهيمنة. هذا هو القانون العام للطبيعة ، كما تخضع له الكائنات المتحركة. وفقًا لأرسطو ، "من لا ينتمي بطبيعته إلى نفسه ، بل إلى شخص آخر ، وفي الوقت نفسه لا يزال رجلاً ، فهو بطبيعته عبد. ينتمي الشخص إلى شخص آخر إذا أصبح ملكًا مع بقائه ؛ هذا الأخير هو أداة نشطة ومنفصلة ". في الوقت نفسه ، فإن العبودية في أرسطو مبررة أخلاقياً ، لأن العبد خالٍ من الفضيلة. في الوقت نفسه ، تعتبر العلاقة بين السيد والعبد ، وفقًا لأرسطو ، عنصرًا من عناصر الأسرة ، وليس الدولة.
الغرض من الدولة ، وفقًا لأرسطو ، هو الصالح العام ، لذلك يجب أن تكون المشاركة في إدارة شؤون الدولة مشتركة. "إن هدف المجتمع البشري ليس فقط العيش ، ولكن أكثر من ذلك بكثير للعيش بسعادة." بمعنى آخر ، هدف الدولة تحقيق السعادة لكل مواطن. في الوقت نفسه ، تعتبر السياسة بمثابة اتصال سياسي لأشخاص أحرار ومتساوين.
يواصل أرسطو تعليم أفلاطون عن الدولة كجمعية من الناس للمساعدة والتعاون المتبادلين ، والسياسة كفن لتزويد الناس بأعلى عدالة ، وعن القانون باعتباره التعبير الأكثر اكتمالا وتكاملا. القانون يمثل العدالة السياسية. لذلك ، فإن المهمة الأساسية للقانون هي حماية حياة وممتلكات كل شخص. يجب أن يتوافق القانون ، وفقًا لأرسطو ، مع العدالة السياسية والقانون. القانون مقياس للعدالة وقاعدة تنظيمية للتواصل السياسي. لا يمكن للمجتمع أن يوجد بدون قوانين وحقوق: "الإنسان الذي يعيش خارج القانون والحقوق هو أسوأ ما في الأمر". يبرر أرسطو الإكراه القانوني: "معظم الناس يطيعون الضرورة بدلاً من العقل ، ويخافون العقوبة أكثر من الشرف".
إذا كان أفلاطون مفكرًا راديكاليًا لا هوادة فيه ، يحب التطرف ، في كتاباته - رحلة خيالية وشجاعة وأسلوب راقٍ ، فإن أرسطو هو خصم لكل التطرف ، مؤيدًا للوسط في كل شيء ، وحكمه هو الشمولية والصلاحية من البحث في أي مجال.
في كل ولاية هناك ثلاثة مكونات: الأثرياء ، والفقراء المدقعين ، والثالث ، في المنتصف بين هؤلاء وغيرهم. بما أن الاعتدال والوسط هو الأفضل ، وفقًا للرأي المقبول عمومًا ، فمن الواضح أن متوسط الرخاء هو الأفضل على الإطلاق. في وجوده ، من الأسهل الانصياع لحجج العقل ؛ على العكس من ذلك ، من الصعب اتباع هذه الحجج بالنسبة لشخص فائق الجمال ، أو فائق القوة ، أو نبيل ، أو فاحش الثراء ، أو ، على العكس ، شخص فائق الفقر ، ضعيف للغاية ، فائق متدني في وضعه الاجتماعي. الناس من النوع الأول يصبحون في الغالب وقحًا وأوغادًا كبيرًا. غالبًا ما يصبح الأشخاص من النوع الثاني أشرارًا وأوغادًا صغارًا. ومن الجرائم يرتكب بعضها بسبب الغطرسة والبعض الآخر بسبب الدناء.
وهكذا ، فإن البعض غير قادرين على الحكم ويعرفون كيف يطيعون فقط القوة التي تظهر في السادة على العبيد ؛ لا يستطيع الآخرون الخضوع لأي سلطة ، وهم يعرفون كيف يحكمون فقط بالطريقة التي يحكم بها السادة العبيد.
من الواضح ، إذن ، أن أفضل جماع عام هو الذي يتم تحقيقه عن طريق المتوسطات ، وأن تلك الدول لديها نظام جيد حيث يتم تمثيل المتوسطات بأعداد أكبر ، حيث تكون - في أحسن الأحوال - أقوى من كلا الطرفين ، أو ، على أي حال ، كل منهم على حدة. متصلة بطرف أو آخر ، فهي توفر التوازن وتمنع رجحان الخصوم. لذلك ، فإن أعظم رفاهية للدولة هي أن يكون لمواطنيها ممتلكات متوسطة ولكن كافية ، وفي الحالات التي يمتلك فيها البعض الكثير ، بينما لا يملك الآخرون شيئًا ، إما الديمقراطية المتطرفة ، أو الأوليغارشية الخالصة ، أو ينشأ الاستبداد ، أي متأثرًا بأطراف متطرفة معاكسة. . بعد كل شيء ، يتشكل الاستبداد من ديمقراطية فضفاضة للغاية ومن حكم الأقلية ، في كثير من الأحيان أقل من الأنواع العادية لأنظمة الدولة وتلك التي تشبهها.
حول شكل الدولة
تم إعطاء شكل الدولة في تعاليم أرسطو أهمية حاسمة. يتضمن شكل نظام الدولة ، ونوع حكومة الولاية ، اعتمادًا على الظروف المحددة لبلد معين أو شعب معين. تلك الأشكال (الملكية ، الأرستقراطية ، النظام السياسي) التي يضع فيها الحكام في أذهانهم الصالح العام ، صحيحة. أولئك (الطغيان ، الأوليغارشية ، الديمقراطية) الذين لا يفكرون إلا في صالح الحكام هم مخطئون.
لا تعتمد "صحة" نظام أرسطو على الإطلاق على عدد الحكام. وهذه سمة أخرى من سمات تعاليم المفكر.
الشكل الأكثر صحة هو نظام الحكم ، حيث تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. Politia هي جمهورية دستورية ديمقراطية معتدلة ، قادتها قادرون على الجمع بين الحرية والنظام والشجاعة والحكمة. السياسة هي شكل مختلط من حكم الدولة ، ينشأ من مزيج من شكلين غير نظاميين: الأوليغارشية والديمقراطية. لذا ، فإن مبدأ إنشاء شكل مثالي للحكومة هو مزيج من شكلين غير منتظمين. وصف أرسطو النظام السياسي على النحو التالي: "إنه نادر للغاية ومن بين القلائل". على وجه الخصوص ، عند مناقشة إمكانية إقامة نظام حكم في اليونان المعاصرة ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا الاحتمال ضئيل. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. السياسة هي الشكل "الأوسط" للدولة ، والعنصر "الوسط" هنا يسيطر على كل شيء: في الأخلاق - الاعتدال ، في الملكية - متوسط الرخاء ، في الحكم - الطبقة الوسطى. "فقط عندما يكون للمعدلات ، في تكوين السكان ، غلبة إما على كلا الطرفين أو على أحدهما ، يمكن للنظام السياسي الاعتماد على الاستقرار." لأن الأوليغارشية تفاقم اللامساواة القائمة في الملكية ، والديمقراطية تساوي الأغنياء والفقراء بشكل مفرط.
كتب أرسطو: "الانحراف عن الملكية يعطي الطغيان ، والانحراف عن الأرستقراطية يعطي الأوليغارشية ، والانحراف عن النظام السياسي يعطي الديمقراطية ، والانحراف عن الديمقراطية يعطي الحكم الأول".
حول البلاغة
لم يقدّر أفلاطون الخطابة بشكل كبير: "فن غير صحيح" ، "شعوذة بالكلمات". من ناحية أخرى ، يكرس أرسطو لها عملاً كاملاً ، يحمل نفس الاسم ، حيث يناقش بالتفصيل محتوى الخطاب العام ، وأسلوب وطريقة خطاب المتحدث. يعتقد أنه من الضروري تدريس الخطابة ، لأن هذا ، في رأيه ، جزء من التربية المدنية. يمكن أن تصبح السياسة ملكًا لجميع المواطنين إلى حد كبير بسبب البلاغة الخطابية. شحذ خطابةيجب أن توضع في خدمة تعليم الثقافة السياسية ، والسلوك الملتزم بالقانون ، ومستوى عالٍ من الوعي القانوني.
غير أرسطو أسلوب تقديم الأفكار السياسية والقانونية - حلت أطروحة أرسطو العلمية محل حوارات أفلاطون. من أرسطو نشأ تدريس دراسات الدولة. أرسطو هو مؤسس العلوم السياسية والمطور الرئيسي لمنهجيتها.
لقد حدث أن لم تصلنا جميع أعمال أرسطو. علاوة على ذلك ، فإن بعض الأعمال لم ينشرها خلال حياته ، ونُسبت إليه العديد من الأعمال زوراً فيما بعد. لكن حتى بعض المقاطع من تلك الكتابات التي تنتمي إليه بلا شك يمكن التشكيك فيها ، وحتى القدماء حاولوا تفسير هذا النقص والتجزئة لأنفسهم من خلال تقلبات مصير مخطوطات أرسطو. وفقًا للتقاليد التي احتفظ بها سترابو وبلوتارخ ، أرسطو أرسطو كتاباته إلى ثيوفراستوس ، الذي انتقلوا منه إلى نيليوس سكيبسيس. أخفى ورثة نيليوس المخطوطات الثمينة من جشع ملوك بيرغامون في قبو ، حيث عانوا بشدة من الرطوبة والعفن. في القرن الأول قبل الميلاد ه. تم بيعها بسعر مرتفع لأبيليكون الأثرياء وصاحب الكتب في أسوأ حالة ، وحاول استعادة الأجزاء التالفة من المخطوطات بإضافاته الخاصة ، ولكن ليس دائمًا بنجاح. في وقت لاحق ، في عهد سولا ، جاءوا إلى روما من بين الغنائم الأخرى ، حيث نشرهم Tyrannian و Andronicus of Rhodes في شكلهم الحديث. وفقًا لبعض العلماء ، لا يمكن أن يكون هذا الحساب صحيحًا إلا فيما يتعلق بعدد صغير جدًا من الكتابات الثانوية لأرسطو. في الوقت نفسه ، يبقى فقط بناء نسخ مما يمكن أن يحتويه الجزء المفقود من مخطوطات أرسطو.
قائمة ببليوغرافية
قصةحالة- التعاليم القانونية/ Resp. إد. في. لازاريف. م: سبارك ، 2006. 672 ص.
Marchenko M.N. ، Machin I.F.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. م: التعليم العالي ، 2005. 495 ص.
ماشين آي إف.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. م: التعليم العالي يورات عزدات 2009. 412 ص.
Mukhaev R.T.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. م: بريور إزدات ، 2004. 608 ص.
المفكريناليونان. من الأسطورة إلى المنطق: يعمل / شركات. في. سكودا. M: Eksmo-Press Publishing House؛ خاركوف: دار فوليو للنشر ، 1998. 832 ص.
قانونيالفكر: مختارات / مؤلف شركات. ف. مالاخوف. م: أكاد. مشروع؛ ايكاترينبرج: كتاب أعمال ، 2003. 1016 ص.
تارانوف ب.فلسفة خمسة وأربعين جيلا. م: Izd-vo AST، 1998. 656 ص.
إلكترونيالمصدر: http://ru.wikipedia.org/wiki/٪C0٪F0٪E8٪F1٪F2٪EE٪F2٪E5٪EB٪FC (تم الدخول 12/23/2012).
انتقد أرسطو عقيدة أفلاطون عن الدولة المثالية ، وفضل الحديث عن مثل هذا النظام السياسي الذي يمكن أن تمتلكه معظم الدول. كان يعتقد أن مجتمع الممتلكات والزوجات والأطفال الذي اقترحه أفلاطون سيؤدي إلى تدمير الدولة. كان أرسطو مدافعًا قويًا عن حقوق الفرد والملكية الخاصة والأسرة أحادية الزواج ، بالإضافة إلى مؤيد العبودية.
بعد أن قام بتعميم هائل للتجربة الاجتماعية والسياسية للهيلينيين ، طور أرسطو عقيدة اجتماعية وسياسية أصلية. في دراسته للحياة الاجتماعية السياسية ، انطلق من المبدأ: "كما في أي مكان آخر ، أفضل طريقةيتكون البناء النظري من النظر في التكوين الأساسي للأشياء. اعتبر مثل هذا "التعليم" الرغبة الطبيعية للناس في العيش معًا والتواصل السياسي.
وفقا لأرسطو ، الإنسان هو كائن سياسي ، أي كائن اجتماعي ، ويحمل في داخله رغبة غريزية في "التعايش المشترك".
اعتبر أرسطو أن تكوين الأسرة هو النتيجة الأولى للحياة الاجتماعية - الزوج والزوجة والآباء والأبناء ... أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا ولدت الدولة. الدولة لم تنشأ من أجل العيش بشكل عام ، ولكن للعيش ، في الغالب ، بسعادة.
وفقًا لأرسطو ، تنشأ الدولة فقط عندما يتم إنشاء التواصل من أجل حياة جيدة بين العائلات والعشائر ، من أجل حياة كاملة وكافية لنفسها.
إن طبيعة الدولة "متقدمة" على الأسرة والفرد. وهكذا ، فإن كمال المواطن تحدده صفات المجتمع الذي ينتمي إليه - كل من يريد أن يخلق أناسًا كاملين يجب أن يخلق مواطنين كاملين ، ومن يريد أن يخلق مواطنين كاملين يجب أن يخلق دولة كاملة.
بعد تحديد المجتمع مع الدولة ، اضطر أرسطو إلى البحث عن أهداف ومصالح وطبيعة أنشطة الناس من وضع الملكية الخاصة بهم واستخدم هذا المعيار عند وصف طبقات مختلفة من المجتمع. وحدد ثلاث طبقات رئيسية من المواطنين: الأثرياء ، والوسطى ، والفقراء المدقعين. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأغنياء "يتحولون إلى عناصر في حالة متعارضة تمامًا مع بعضها البعض ، والتي ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم أيضًا إنشاء الشكل المقابل لنظام الدولة . " كونه مؤيدًا لنظام العبيد ، ربط أرسطو العبودية ارتباطًا وثيقًا بقضية الملكية: في جوهر الأشياء ، يتأصل النظام ، الذي بحكمه ، منذ لحظة الولادة ، تتجه بعض المخلوقات إلى الخضوع ، في حين أن البعض الآخر - للهيمنة. هذا هو قانون الطبيعة العام والكائنات المتحركة تخضع له أيضًا. وفقًا لأرسطو ، الذي لا ينتمي بطبيعته إلى نفسه ، ولكنه ينتمي إلى شخص آخر ، وفي الوقت نفسه لا يزال رجلاً ، فهو بطبيعته عبد.
أفضل دولة هي أن المجتمع الذي يتم تحقيقه من خلال وساطة العنصر الأوسط (أي العنصر "الأوسط" بين مالكي العبيد والعبيد) ، وهذه الدول لديها أفضل نظام حيث يتم تمثيل العنصر الأوسط بأعداد أكبر ، حيث لديها قيمة أكبرمقارنة بكلا الطرفين. أشار أرسطو إلى أنه عندما يُحرم الكثير من الناس في دولة ما من الحقوق السياسية ، وعندما يكون هناك الكثير من الفقراء فيها ، فإن هناك عناصر معادية حتمًا في مثل هذه الحالة.
رئيسي قاعدة عامةوفقًا لفكرة أرسطو ، يجب أن يخدم ما يلي: لا ينبغي إعطاء أي مواطن الفرصة لزيادة سلطته السياسية بشكل مفرط إلى ما هو أبعد من الإجراء المناسب.
اعتمد أرسطو على نتائج الفلسفة السياسية الأفلاطونية ، وحدد دراسة علمية خاصة لمجال معين من العلاقات الاجتماعية في علم السياسة المستقل.
وفقًا لأرسطو ، لا يمكن للناس أن يعيشوا إلا في المجتمع ، في ظل ظروف النظام السياسي ، لأن "الإنسان بطبيعته كائن سياسي". السياسة ضرورية للناس لتنظيم حياتهم الاجتماعية بشكل صحيح.
السياسة هي علم ، معرفة أفضل السبل لتنظيم الحياة المشتركة للناس في الدولة.
السياسة هي فن ومهارة الإدارة العامة.
يتم الكشف عن جوهر السياسة من خلال هدفها ، والذي ، وفقًا لأرسطو ، هو إعطاء المواطنين صفات أخلاقية عالية ، لجعلهم أشخاصًا يتصرفون بشكل عادل. وهذا يعني أن الهدف من السياسة هو خير عادل (مشترك). إن تحقيق هذا الهدف ليس بالأمر السهل. يجب على السياسي أن يأخذ في الحسبان أن الناس ليس لديهم فضائل فحسب ، بل رذائل أيضًا. لذلك ، فإن مهمة السياسة ليست تربية الأشخاص الكاملين أخلاقياً ، بل تعليم الفضائل لدى المواطنين. تتمثل فضيلة المواطن في القدرة على أداء واجبه المدني والقدرة على طاعة السلطات والقوانين. لذلك ، يجب على السياسي أن يبحث عن أفضل هيكلية للدولة ، أي أنسب هيكل للدولة للهدف المحدد.
الدولة هي نتاج التطور الطبيعي ، لكنها في نفس الوقت هي أعلى شكل من أشكال الاتصال. الإنسان بطبيعته هو كائن سياسي ، وفي الدولة (التواصل السياسي) تكتمل عملية الطبيعة السياسية للإنسان.
اعتمادًا على الأهداف التي حددها حكام الدولة ، ميز أرسطو بين هياكل الدولة الصحيحة وغير الصحيحة:
النظام الصالح - نظام يتم فيه السعي إلى الصالح العام ، بغض النظر عما إذا كانت واحدة أو قليلة أو كثيرة:
الملكية (الملكية اليونانية - الأوتوقراطية) - شكل من أشكال الحكم تنتمي فيه كل السلطات العليا إلى الملك.
الأرستقراطية (الأرستقراطية اليونانية - سلطة الأفضل) هي شكل من أشكال الحكم تنتمي فيه السلطة العليا إلى وراثة النبلاء القبليين ، الطبقة المتميزة. قوة القلة ، ولكن أكثر من واحد.
Politia - اعتبر أرسطو أن هذا النموذج هو الأفضل. يحدث للغاية "نادرًا وفي حالات قليلة". على وجه الخصوص ، عند مناقشة إمكانية إنشاء نظام حكم في اليونان المعاصرة ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا الاحتمال لم يكن كبيرًا. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. السياسة هي الشكل "الأوسط" للدولة ، والعنصر "الوسط" هنا يسيطر على كل شيء: في الأخلاق - الاعتدال ، في الملكية - متوسط الرخاء ، في الحكم - الطبقة الوسطى. "الدولة المكونة من الناس العاديين سيكون لها أيضًا أفضل نظام سياسي".
نظام خاطئ - نظام يتم فيه متابعة الأهداف الخاصة للحكام:
الاستبداد هو سلطة ملكية ، تعني فوائد حاكم واحد.
الأوليغارشية - تحترم فوائد المواطنين الأثرياء. نظام تكون فيه السلطة في أيدي الأثرياء والنبلاء الذين يشكلون أقلية.
الديمقراطية - فوائد الفقراء ، من بين الأشكال غير النظامية للدولة ، فضلها أرسطو ، معتبراً إياها الأكثر احتمالاً. يجب اعتبار الديمقراطية مثل هذا النظام عندما يكون للمولودين أحرارًا والذين لا يملكون ، الذين يشكلون الأغلبية ، السلطة العليا في أيديهم. الانحراف عن الملكية يعطي الطغيان ،
الانحراف عن الطبقة الأرستقراطية - الأوليغارشية ،
الانحراف عن النظام السياسي - الديمقراطية.
الانحراف عن الديمقراطية - أوكلوقراطية.
في قلب جميع الاضطرابات الاجتماعية يكمن عدم المساواة في الملكية. وفقًا لأرسطو ، تستند الأوليغارشية والديمقراطية في مطالبتهما بالسلطة في الدولة إلى حقيقة أن الملكية هي ملك قلة ، ويتمتع جميع المواطنين بالحرية. الأوليغارشية تحمي مصالح الطبقات المالكة. لا أحد منهم للاستخدام العام.
لأي نظام الدولةيجب أن تكون القاعدة العامة كما يلي: لا ينبغي السماح لأي مواطن بزيادة سلطته السياسية بشكل مفرط يتجاوز الإجراء المناسب. نصح أرسطو بمراقبة الأشخاص الحاكمة حتى لا يحولوا المناصب العامة إلى مصدر إثراء شخصي.
الخروج من القانون يعني الابتعاد عن الأشكال الحضارية للحكومة إلى العنف الاستبدادي وانحراف القانون إلى وسيلة للاستبداد. "دومينيون لا يمكن أن تكون مسألة قانون ، ليس فقط من خلال القانون ، ولكن أيضًا مخالفة للقانون: الرغبة في الخضوع القسري ، بالطبع ، تتعارض مع فكرة القانون."
الشيء الأساسي في الدولة هو المواطن ، أي الذي يشارك في المحكمة والإدارة ، ويؤدي الخدمة العسكرية ويؤدي الوظائف الكهنوتية. تم استبعاد العبيد من المجتمع السياسي ، على الرغم من أنه كان ينبغي ، وفقًا لأرسطو ، أن يكونوا غالبية السكان.
أجرى أرسطو دراسة عميقة لـ "الدستور" - البنية السياسية لـ 158 دولة (نجت دولة واحدة منها فقط - "النظام السياسي الأثيني").
شكل الحكومة هو تنظيم إداري إقليمي وقومي لسلطة الدولة ، ويكشف عن العلاقة بين الأجزاء الفردية من الدولة ، ولا سيما بين السلطات المركزية والمحلية.
هناك نوعان من أشكال الحكم: الوحدوية والفدرالية.
تتمتع الدولة الوحدوية بالميزات التالية:
- 1) الوحدة الترابية الكاملة للدولة. وهذا يعني أن الوحدات الإدارية الإقليمية لا تتمتع بالاستقلال السياسي ؛
- 2) يتم تأسيس المواطنة الواحدة للسكان ، والوحدات الإقليمية لا تحمل جنسيتها الخاصة ؛
- 3) هيكل واحد لجهاز الدولة في جميع أنحاء الدولة ، نظام قضائي واحد ؛
- 4) نظام تشريعي واحد للولاية بأكملها ؛
- 5) نظام الضرائب أحادي القناة ، أي تذهب جميع الضرائب إلى المركز ، ومن هناك يتم توزيعها مركزيًا.
تتمتع الدولة الموحدة ، كقاعدة عامة ، بدرجة عالية من المركزية. (بيلاروسيا ، فنلندا ، إيطاليا ، بولندا ، اليونان ، تركيا ، إلخ).
الفدرالية هي دولة معقدة تتكون من كيانات دولة مختلفة بدرجات متفاوتة من الاستقلال السياسي. يتمتع الاتحاد بالميزات التالية:
- 1) وجود هيئات عليا لسلطة وإدارة الدولة مشتركة بين الدولة بأكملها ، وفي نفس الوقت أعلى هيئات سلطة وإدارة الدولة في رعايا الاتحاد ؛
- 2) إمكانية إثبات "الجنسية المزدوجة" ، أي المواطن من كل فرد هو مواطن في الاتحاد في نفس الوقت ؛
- 3) نظامان للتشريع: اتحادي عام وكل موضوع ، ومع ذلك ، يتم تحديد أولوية الإجراءات الوطنية على أعمال الموضوعات بشأن القضايا الواقعة ضمن اختصاص الاتحاد وفي قضايا الاختصاص القضائي المشترك ؛
- 4) قد يكون لموضوعات الاتحاد نظام قضائي خاص بهم إلى جانب أعلى الهيئات القضائية في الاتحاد ؛
- 5) نظام ضرائب ثنائي القناة ، والذي يتضمن ، إلى جانب الضرائب الفيدرالية ، النظام الضريبي لرعايا الاتحاد.
يوجد حاليًا أكثر من عشرين ولاية فيدرالية في العالم. يتم تشكيلها لأسباب مختلفة ، ولها هيكل مختلف ، ودرجة مختلفة من التطور ، وما إلى ذلك ( الاتحاد الروسي، الولايات المتحدة الأمريكية ، ألمانيا ، الهند ، بلجيكا ، النمسا ، سويسرا ، المكسيك ، كندا ، إلخ). هناك اتحادات مبنية على أسس وطنية وإقليمية.
على أساس وطني ، تم بناء مثل هذه الاتحادات بشكل أساسي ، مثل اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية السابقوتشيكوسلوفاكيا السابقة ويوغوسلافيا. أثبتت مثل هذه الاتحادات غير قابلة للحياة.
تتشكل الولايات المتحدة وجمهورية ألمانيا الاتحادية وغيرهما على أساس إقليمي ، وفي بعض الأحيان يتم الجمع بين كلتا العلامتين. على سبيل المثال ، تم بناء الاتحاد في الهند على أسس إقليمية ودينية-عرقية.
يُطلق على الكونفدرالية أحيانًا اسم شكل من أشكال الحكومة. ومع ذلك ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، فهو ليس شكلاً جهاز داخليالدول ، ولكن رابطة قانونية دولية للدول ذات السيادة. في الاتحاد الكونفدرالي ، تتحد الدول لحل المشكلات المشتركة (الاقتصادية ، الدفاعية ، إلخ) ، لكن دون إنشاء دولة واحدة. يظل أعضاء الاتحاد خاضعًا للقانون الدولي حتى بعد التوحيد ، ويحتفظون بسيادتهم ومواطنتهم ونظامهم الخاص بهيئات الدولة ودستورهم وتشريعاتهم الأخرى. في الاتحاد ، يتم إنشاء هيئات مشتركة لحل تلك القضايا التي توحدوا من أجلها بشكل مشترك. تخضع القوانين المعتمدة على مستوى الاتحاد لموافقة السلطات العليا في الولايات المتحدة. قد يتفكك الاتحاد الكونفدرالي ، أو على العكس من ذلك ، يتحول إلى دولة واحدة ، كقاعدة عامة ، فيدرالية (سويسرا ، الولايات المتحدة الأمريكية).
تلخيصًا ، يمكننا أن نلاحظ المساهمة الهائلة لأرسطو في علم دراسات الدولة. في رأينا ، في ظل شكل الدولة ، في معظم الأحيان ، فهم أرسطو الشكل الحديث للحكومة ، على أي حال ، لتصنيف أشكال الدولة إلى أشكال صحيحة وغير صحيحة ، كان هذا هو بالضبط معايير تحديد شكل الحكومة التي تم استخدامها.
لكن في الوقت نفسه ، تجدر الإشارة إلى أن أرسطو ، من أجل تمييز أشكال معينة من الدولة ، استخدم أيضًا علامات التقسيم الحديث للأنظمة السياسية ، والبنية الإقليمية. أولئك. هذا مفهوم جماعي يميز الهيكل بأكمله في الدولة ، وتقسيم السلطة والأراضي ومشاركة الشعب في تنفيذ الحكومة.
بالنسبة للعلم الحديث ، فإن عمل أرسطو له أهمية كبيرة ، لأنه. لا تزال لم تفقد أهميتها ، لها ما يبررها.
