postmoderna društvena teorija. "Postmodernizam": može li se trenutna situacija opisati terminom "postmodernizam"? Filozofija postmodernizma kao društvena teorija

1. Uvod

Postmodernizam je odbacivanje konstrukcije "totalnih teorija" (Boyne i Rattanzi 1990, 12), "nepovjerenje u metanarative" (Lyotar 1984, xxiv), "kritika diskurzivne potrebe zapadnih teorija za sigurnošću i s tim" promjena u našem razumijevanju univerzuma: jednostavan i stabilan modernistički sistem Newtona u postmodernizmu je zamijenjen složenim, haotičnim i konačnim sistemom“ (Doll 1989, 243).

Postmodernizam je pravac u umetnosti, arhitekturi i kritici druge polovine dvadesetog veka, koji se otkinuo od modernizma. Postmodernizam karakterišu skeptična tumačenja kulture, književnosti, umetnosti, filozofije, istorije, ekonomije, arhitekture, fikcije i književne kritike. Često se povezuje sa dekonstrukcijom i poststrukturalizmom, jer je termin "postmodernizam" dobio na značaju tokom poststrukturalističkog preokreta u 20. veku.

Termin "postmodernizam" koristio se za označavanje niza pokreta, uglavnom u umjetnosti, muzici i književnosti, koji su bili reakcija na manifestacije "modernizma" kao imperijalističke faze u razvoju kapitalizma i koje je karakteriziralo načelo koristeći elemente i tehnike prethodnih epoha.

Kao intelektualni trend, postmodernizam je izuzetno kontroverzan. Njemu se oštro protive političari i oni filozofi koji su zabrinuti zbog gubitka iluzornih kulturnih konstanti i rušenja apsoluta ljudskog znanja za koji se drže u nadi da će osigurati mir i sigurnost za svoje živote i karijere.

Ovaj pokret je također bio predmet mnogih interpretacija njegovih pristalica, velikim dijelom zato što su se njegovi principi reflektirali u širokom spektru intelektualnih konteksta od filozofije do umjetnosti i arhitekture (Kelly 2004).

Oksfordski rječnik definiše postmodernizam kao „stil i koncept u umjetnosti, arhitekturi i kritici druge polovine 20. stoljeća, koji predstavlja otklon od modernizma, karakteriziran pozivanjem na ranije stilove i tradicije, mješavinom različitih umjetničkih stilova i medijima i fundamentalno nepovjerenje u teoriju.”

Prema Gingelu i Winchu (2008), termin "postmodernizam" korišten je za opisivanje niza srodnih teorija moderne civilizacije, ujedinjenih temom opadanja "modernizma". Modernizam se sastoji od dva elementa: funkcionalnog razdvajanja različitih sfera života i dominacije sekularnog univerzalizma, poznatog i kao projekat prosvjetiteljstva (vidi Grey 1995). Prema nekim istraživačima, postmoderno doba razlikuje se od modernog po tri karakteristične osobine: odbacivanju projekta prosvjetiteljstva, rastu etničke raznolikosti i tehnološkom napretku. Osim toga (Bauman 1997), moderna era je ponudila razumnu osnovu za funkcionalno razdvajanje, naime vjerovanje da bi nauka i ekonomija trebale biti oslobođene uplitanja tradicije i religije u uzrok napretka. Međutim, kada se sruši bezuslovno vjerovanje u vrijednost naučnog napretka i ekonomskog rasta, što se, očito, sada događa, tada funkcionalna specijalizacija postaje ništa drugo do neuređena fragmentacija cjeline. ljudski život. Ova besmislena fragmentacija doprinosi ovom procesu rastućim razočaranjem idejom općeg dobra. Unatoč činjenici da je Mill (1974) već bio prilično skeptičan prema ideji općeg dobra, može se reći da je u postmodernoj eri ovaj trend postao posebno uočljiv.

2. Postmoderna filozofija

Postmoderna filozofija je pravac u filozofiji koji karakteriše kritički stav prema temeljnim pretpostavkama i tendencijama ka univerzalizaciji u zapadnoj filozofiji.

Istovremeno, ovaj trend naglašava važnost odnosa moći, personalizacije i diskursa u procesu „konstrukcije“ istine i slike svijeta.

Filozofiju postmodernizma karakterizira skeptičan stav prema jednostavnim binarnim opozicijama tipičnim za strukturalizam, gdje je napravljena jasna filozofska razlika između znanja i neznanja, progresa i degradacije, dominacije i potčinjavanja, kao i prisutnosti i odsustva.

Filozofija postmodernizma usko je povezana sa ogromnim korpusom tekstova "kritičke teorije".

3. XX vijek

Generalno, dvadeseti vijek se može podijeliti na dva (nejednaka) dijela – modernizam i postmodernizam.

Modernizam: 1890-te - oko 1945

Postmodernizam: Kraj Drugog svjetskog rata, 1968.

Da bismo bolje razumjeli šta je postmodernizam, prvo se treba prisjetiti koje su glavne karakteristike modernizma.

4. Glavne karakteristike modernizma

Modernizam karakterizira fragmentarna percepcija ljudske subjektivnosti i povijesti, a ta fragmentacija se pojavljuje kao nešto tragično i oplakivano, poput gubitka.

(Postmodernizam se, naprotiv, ne žali na fragmentiranost i nekoherentnost, već ih, naprotiv, doživljava kao nešto pozitivno.)

Modernizam predstavlja red: razum i racionalnost, stvaranje reda iz haosa.

Pretpostavlja se da racionalizacija doprinosi stvaranju reda, a što je društvo uređenije, to bolje (racionalnije) funkcioniše.

Moderno društvo može potvrditi superiornost "poretka" na osnovu činjenice da kontinuirano održava napetost binarne opozicije između "poretka" i "poretka".

U zapadnoj kulturi, sve „ostalo“, nesvodivo na drugu komponentu binarne opozicije, postaje „poremećaj“. Dakle, sve što je ne-bijelo, ne-muško, nestrejt, nezdravo, neracionalno itd. postaje dio "poremećaja" i treba ga isključiti iz modernog uređenog racionalnog društva.

Moderno društvo je prinuđeno da postiže stabilnost nametanjem kategorija "red" i "nered".

5. Šta je postmodernizam?

Postmodernizam se odnosi na određeno razdoblje, kao i na novi diskurs, posebnu vrstu racionalizma, stil, novu ideju i filozofiju. Ovaj stil se može okarakterisati kao odbacivanje konvencionalne mudrosti, usvajanje pluralizma i decentralizacije naučnih zajednica, izvora znanja i jezičkih igara; pažnja na različitosti i različitosti, kao i želja za njihovim asimilacijom; spremnost da se prihvati ovaj ili onaj izbor bez stida i straha u uslovima slobode mišljenja; neograničene (beskonačne) mogućnosti tumačenja stvarnosti; umjesto korištenja uobičajenih kategorija vremena i mjesta, želja za razumijevanjem stvarnosti u njenom integritetu/autonomiji; borba s idejom podjele osobe na dušu i tijelo i odbacivanje dominacije jedne apsolutne stvarnosti.

6. Glavne ideje teorije

(Cm.: Peter Barry. Teorija početka: uvod u teoriju kulture i književnosti. ( Barry P. Teorija početka: Uvod u teoriju književnosti i kulture. drugo izdanje. Manchester, 2002.))

Antiesencijalizam – mnogi koncepti koji su se ranije činili univerzalnim i neuništivim (rodni identitet, ljudsko ja), danas su postali nejasni i krhki. Pokazalo se da su ove kategorije slučajne i društveno određene, a ne apsolutne i suštinske.

Sva prosuđivanja i sva ispitivanja zavise od prethodno prihvaćenih ideoloških ubjeđenja. Ne postoje nezainteresovane studije.

„Jezik sam postavlja uslove, postavlja granice i unapred određuje ono što vidimo. Jezik ne popravlja stvarnost, već je stvara. Značenje teksta nastaje zajedničkim naporima autora i čitaoca.

- "Teoretičari razotkrivaju sve generalizirajuće koncepte" (velike knjige, ljudska priroda).

Rezimirajući ove ideje, Barry iznosi pet glavnih tačaka:

Politika je sveprisutna;

Jezik je konstruktivan;

Istina je uslovna;

Vrijednost je nasumična;

Ljudska priroda je mit.

7. Glavni zapleti postmoderne teorije

Čitava raznolikost tema postmoderne teorije zasniva se na nekoliko ključnih ideja:

Negiranje univerzalne, objektivne i pouzdane osnove znanja;

Poricanje nauke kao ideala racionalnosti i istine u znanju;

Negirajući nezainteresovanost racionalnosti i znanja, oni se smatraju imanentno političkim i društvenim;

Negiranje transparentnosti jezika;

Poricanje nepromjenjivog i suštinski koherentnog ja;

Nepovjerenje u efikasnost naslijeđenih narativa i institucija.

8. Sedam principa postmoderne

- Pozitivna percepcija kriza i promjena

Ako modernizam doživljava promjene i krize kao nešto negativno i pokušava ih prevladati vraćanjem u stanje stabilnosti, onda za postmodernizam to uopće nisu devijacije. Oni prije svjedoče o tranziciji u postindustrijsko ili informatičko društvo. Glavna karakteristika ovog društva je sposobnost da žive u stanju stalne krize, gurajući ljude da kontinuirano promišljaju svoje mjesto u svijetu i usvajaju različite oblike identiteta.

- Nepovjerenje u postojeće narative i institucije i gubitak vjere u njih

Prema Bourboulesu, za postmoderno rezonovanje je karakteristično da tvrdi da ono predstavlja novu vrstu kritike u intelektualnom pejzažu moderne. Ova nova kritika ne nastoji odbaciti, odbaciti, odbaciti modernizam i ponuditi nešto drugo umjesto njega. Postmodernizam, radije, zauzima poziciju nepovjerenja prema modernizmu.

Liotardov poziv da se odbace "veliki narativi" (ili univerzalne teorije) zapadne kulture jer im je ponestalo vjerodostojnosti čini se najtačnijim izrazom etosa postmodernizma.

- Naglasak na različitosti, raznolikosti i fragmentaciji identiteta

Bourboules tvrdi da je jedan od glavnih društvenih razloga nepovjerenja u modernizam ukorijenjen u svijesti o radikalnoj raznolikosti i potencijalnoj nesamjerljivosti životnih stilova različitih kultura, kao i društvenih grupa i pojedinaca. Među navodnim društvenim uzrocima koji dovode do ove svijesti, postmodernisti identificiraju sljedeće:

a) univerzalno pretapanje identiteta;

b) ukidanje kontrole nad procesom formiranja identiteta;

c) raspršivanje institucija vlasti;

d) polifonija vrijednosnih poruka.

Svi ovi razlozi doprinose rastućem osjećaju fragmentiranosti i dezorijentacije u životima ljudi.

- preusmjeravanje pažnje na privatno i lokalno

Za razliku od epistemološke ovisnosti moderne o općem i univerzalnom, postmodernizam preferira posebno i lokalno.

- Prepoznavanje političkih i društvenih dimenzija znanja

Postmodernizam odbacuje modernističku ideju da znanje nije podložno koruptivnom uticaju moći. Za postmodernizam, svako znanje je u jednom ili drugom stepenu pristrasno. Ovo gledište pogađa samo srce tradicionalnog pogleda na znanje, kako ga posmatra, kao i koncept objektivne istine, kao kulturno i društveno determinisanu i reflektujuću odnose moći.

Ovakav položaj očigledno stvara ozbiljne probleme prosvetnim radnicima, budući da je, prema postmodernističkom gledištu, znanje neizbežno pod uticajem politike.

- Prevazilaženje dualizma - organska logika umjesto binarnosti

Lajtmotiv postmodernizma je odbacivanje svakog pokušaja da se ljudsko znanje podijeli u zasebne nezavisne kategorije.

Budući da je jezik nesavršen i neproziran za postmoderniste, čini se da binarne opozicije zamagljuju, a ne pojašnjavaju stvari. Pod uticajem mislilaca poput Deweyja, nova obrazovna paradigma nastoji da transcendira dualizam. Njegov holistički, integralni pristup ima za cilj da izbegne različite binarne opozicije svojstvene oblasti obrazovanja, kao što su um/telo, misao/akcija, čisto/primenjeno, teorija/praksa, direktno/posredovano, unutrašnje/eksterno, učenik/svet, koji /kako, proces/rezultat.

- Naglasak na moći diskursa

Postmodernisti imaju tendenciju da ističu ulogu jezika u formiranju znanja i iskustva, ali postoje značajne razlike u pogledu uzroka ovog fenomena.

Postoje tri tačke gledišta:

1) sve je jezik (naivni diskurs);

2) sve što možemo da znamo ili percipiramo je jezik;

3) sve što možemo da znamo i opazimo, znamo i opažamo kroz jezik, tj. nikada ne možemo biti sigurni u tačnost našeg znanja i percepcije svijeta, prelomljenog kroz prizmu jezika.

9. Može li se trenutna situacija opisati terminom "postmoderna"?

Imamo dva problema koja treba riješiti. Prvo, može li se trenutna situacija opisati terminom “postmoderna”? Drugo, kako da odgovorimo ako je odgovor na ovo pitanje potvrdan? Možda, pobliže, nije tako očigledno da naše doba zaista ima obeležja „postmodernosti“. Stoga je ideja da projekat prosvjetiteljstva ne postoji ili nije postojao prilično diskutabilna. Etnička raznolikost i problemi povezani s njom oduvijek su bili: da biste to vidjeli, samo pogledajte Hobbesovog Levijatana. I samo treća karakteristika postmoderne, a to su brze i kontinuirane promjene, čini se da je zaista karakteristična za našu modernost. Postoje tri moguće reakcije na to kako bismo trebali odgovoriti na ovaj tobožnji postmodernizam. Prvo, povećanje lične autonomije kako bi se izašlo na kraj s neizvjesnošću (vidi Bauman 1997, Carlson 1995). Drugo, vjerovanje u univerzalne liberalne vrijednosti, koje nisu podržane nikakvim razumnim principima, već samo pragmatičnom brigom za održavanje i razvoj statusa quo kao najboljeg oblika vladavine za čovječanstvo (vidi Rorty 1989, 1991). Odbacivanje projekta prosvjetiteljstva, praćeno propagandom univerzalnog liberalizma, reinterpretira Grey (1995, 2004). Grey smatra da je polivalentni pluralizam suština postmodernizma i da specifični oblici liberalizma, bez pretenzija na univerzalizam, mogu dati odgovor na naše pitanje. Na neki način, međutim, liberalni odgovor na postmoderni izazov uvelike je pozajmljen od tradicionalnog liberalizma. I ovdje imamo posla s Millianovim skepticizmom prema ideji kombiniranja zajedničkog dobra sa snažnom autonomijom kao jednim od ciljeva obrazovanja. Treća reakcija je svođenje pojmova apsolutne istine i vjere na pragmatizam. Također raste vjerovanje u relativizam i toleranciju (Gingell i Winch, 2008).

10. Socio-ekonomski aspekti postmodernizma

Razmotrite socio-ekonomske aspekte postmodernizma. 1. Post-Taylorijanska ekonomija zasniva se na padu udjela masovne proizvodnje (a to se sada sve češće dešava) i povećanju udjela pruženih usluga, relativno male industrije i rastuće važnosti znanja i intelektualne svojine kao ekonomske imovine. 2. Dolazi do raspada klasne politike. Ova posljedica post-tejlorizma ima dalekosežne društvene implikacije. Taylorizam (podjela rada u kontinuiranoj proizvodnoj liniji) probudio je u radničkoj klasi relativno snažan osjećaj vlastitog identiteta, koji je izražen, posebno u zapadnoj Evropi, u stvaranju sistema sindikata, kao i komunističkih i socijalističke partije. To je, pak, doprinijelo regulisanju ponašanja na radnom mjestu i šire. Pad klasne političke agitacije oslabio je režimske veze koje su prožimale zajednice radničke klase. 3. Postoji povećanje psihološke discipline. Slabljenje vanjskih regulatornih ograničenja, uzrokovano navedenim trendovima, dovodi do povećanja potrebe za samodisciplinom, korištenjem unutrašnjih mehanizama i pronalaženjem odgovarajućih načina za implementaciju ove samodiscipline.

11. Postmodernizam i objektivnost

Postmodernisti također napadaju dugogodišnje vjerovanje u objektivnost. Objektivnost u uobičajenom smislu postaje mit, ali bez smislenog cilja i perspektive nemoguće je graditi argument, tumačiti događaje, pa čak i jednostavno prikupljati podatke, pa intersubjektivnost, tj. skup interpretacija, gledišta, dajući što objektivniju sliku. Zapadnjački obrazovanom čitaocu je vjerovatno savjetovano tokom svog studija da "pokuša da bude objektivan". Takvim uputstvima njegovi učitelji su ga pozivali da ostavi po strani mišljenja i predrasude – kako bi izbjegao subjektivnost – i da na problem sagleda nepristrasno. Ali postmodernisti vjeruju da je to nemoguće učiniti, i, štoviše, ako pokušate to učiniti, onda će takav pokušaj već biti pristran. Takvi pokušaji i argumenti prožeti su predrasudama modernističkog načina mišljenja (Noddings 1998).

12. Postmodernizam i istina sa velikim slovom

Većina postmodernih teoretičara napustila je prosvjetiteljsku potragu za apsolutnom istinom i u tome se slažu s Deweyjem. Međutim, oni prepoznaju ono što se može nazvati "lokalna istina", tj. činjenice o kojima postižemo dogovor kroz zajedničko posmatranje ili dogovor. Na primjer, svi se možemo složiti da je mnogo toga što se štampa u dnevnim novinama – vijesti o sportu, izvještaji o nesrećama, objave o smrti i vjenčanju – “istina”. Osim toga, postmodernisti vjeruju da su osnovni postulati matematike i nauke istiniti. Ali čak se i te istine mogu smatrati lokalnim ili ograničenim, budući da se odnose na fenomene i događaje koji su toliko poznati da više ne razmišljamo o mjestu njihove primjene. Zapravo, oni mogu biti lokalni, ali njihov opseg je toliko širok da se čini gotovo univerzalnim.

Danas većina filozofa dijeli postmodernističko odbacivanje Istine sa velikim T, ali za postmoderniste ovo odbacivanje je praćeno napadom na klasičnu epistemologiju. Postmodernisti smatraju da je beskorisno tražiti jedan sveobuhvatan opis za sve znanje. Umjesto toga, oni predlažu stvaranje sociologije znanja koja odgovara na pitanja o tome kako su znanje i moć povezani, kako nastaju različite oblasti znanja, tko ima koristi, a tko na gubitku, te kakav se jezik rađa i razvija u naučnim zajednicama. S jedne strane, postmodernizam uključuje stvaranje nove postepistemologije, as druge strane, radikalnu reviziju klasične epistemologije. Ali ako bolje pogledamo epistemologiju, vidjet ćemo da je ono što neki nazivaju epistemologijom, a drugi post-epistemologijom isti „konstruktivizam“ koji ispovijedaju moderni edukatori (Noddings 1998).

13. Postmodernizam i "smrt subjekta"

Mnogi postmodernistički teoretičari izrazili su sumnju u mogućnost konstituisanja subjekta kao apstraktnog i konkretnog znalca/aktera, što je bilo u središtu modernističke filozofije. Prepoznajući da postoji mnogo načina na koje se formira identitet, ovisno o historiji, kulturi, ličnom iskustvu, odnosima s drugima, postmoderni mislioci su opisali tu temu kao da sadrži višestruke identitete. Ova kritika nije bila usmjerena samo na racionalnog kartezijanskog subjekta, već i na Sartreovog egzistencijalnog subjekta. Sa njihove tačke gledišta, naš izbor nikada nije potpuno slobodan i ne možemo biti u potpunosti odgovorni za to ko postajemo.

Nažalost, "smrt subjekta" ne pogađa samo arogantnog spoznajnog subjekta Dekarta i Sartra i moralnog subjekta Kanta - ona ugrožava autonomiju i aktivnost običnih subjekata akcije. Feministkinje, čak i one koje simpatiziraju postmodernizam, zabrinute su zbog toga. Kada bi smrt subjekta bila samo figura metafizike, onda bismo je mogli ili prihvatiti ili odbaciti kao tvrdnju o istini; one. pitanje bi bilo da li postoji ili ne takav entitet kao subjekt. Ali postmodernisti ne daju metafizičke izjave (barem ne namjerno), oni nas podstiču da napustimo metafiziku. Dakle, ovaj zahtjev ima političke implikacije i mora se razmatrati iz političke perspektive. Feministkinje bi se trebale zapitati kako se ova izjava uklapa u njihov dnevni red. Danas se žene tek počinju osjećati aktivnim subjektima, pojedincima sposobnim da iskoriste svoju autonomiju. A možda još nije vrijeme da održe bdjenje za subjekata? To bi bilo isto kao da odmah nakon kupovine automobila izgubite vozačku dozvolu i završite kurs vožnje (Noddings 1998).

14. Postmodernizam i argumentacija

Habermas tvrdi da racionalna komunikacija, bez izobličenja, stvara situaciju u kojoj se odluke zasnivaju na "snazi ​​najboljeg argumenta". Richard Bernstein piše:

„Na prvi pogled, postoji nešto vrlo privlačno u ovoj teoriji, sve dok se ne zapitamo šta tačno znači i podrazumeva. Čak i u idealnim uslovima, gde svi učesnici koriste diskurzivnu argumentaciju, retko se slažu oko toga šta je „moć najboljeg argumenta“. Mi filozofi, na primjer, ne možemo se ni složiti oko toga šta se smatra dobrim argumentom u kanonskim tekstovima Platona, Aristotela, Kanta, Hegela itd. - i, naravno, nema konsenzusa o tome koji od njih je iznio najbolji argument . ".

„Pribjegavanje argumentaciji postaje ideološko oružje za eliminaciju i isključivanje filozofskih alternativa – na primjer, u slučaju kada se sljedbenici analitičke filozofije žale da kontinentalni filozofi (uključujući Habermasa) ne argumentiraju svoje stavove ili argumentiraju „neoprezno“. Ali ko i na osnovu čega odlučuje šta jeste, a šta nije argument i koja je „moć najboljeg argumenta“?

Bernstein ne poziva na napuštanje argumenta. Naravno, dobri mislioci su u stanju da razlikuju nekoherentan, nelogičan skup reči i „bolji“ argument u ovom smislu. Ali, u stvari, ne možemo se u potpunosti osloniti na našu sposobnost da odredimo koji je argument najbolji. Mnoga pitanja ostaju neriješena, uprkos naporima filozofa da ih riješe uz pomoć argumentacije.

Glavni nedostatak "argumenta za argumente" je to što argument, po pravilu, podliježe pravilima i kriterijima koje su vlasti u određenoj predmetnoj oblasti utvrdile, te isključuje glasove, riječi i apele onih koji ne koriste formalni standardi. Što je još gore, ovi kriteriji se izdaju kao univerzalni, pa se isključeni glasovi, kada zazvuče, automatski isključuju kao neznalice ili zlobne. Jacques Derrida se posebno zalagao za uključivanje prognanika, drugih koji govore drugačijim jezikom i imaju drugačije gledište. On traži da se „druge puste“, da poštujemo njihovu drugost i da prestanemo da ih asimilujemo u naš jezik i našu istoriju. Ovaj poziv odražava egzistencijalističku ideju da je suština stečena, a ne urođena, idealna kvaliteta.

15. Postmodernizam i velike teorije

Derridaov poziv da se dozvoli drugima da budu istovremeno je i prijedlog da se odustanu od velikih narativa. Ne možemo više tvrditi da se svi ljudi mogu opisati jednom sveobuhvatnom teorijom, da žele ista dobra, da poštuju iste vrline ili da koriste iste riječi za iste stvari kao i mi. A iznijeti takve tvrdnje znači "totalizirati" jedinstveno ljudsko iskustvo pod jednim općim opisom koji naglašava sličnosti i prikriva razlike (Noddings 1998).

16. Postmodernizam i relativizam

Kao što je spomenuto u prethodnom dijelu, mnogi karakterne osobine postmodernističke teorije predstavljaju ili uključuju različite oblike metafizičkog, epistemološkog i etičkog relativizma. Međutim, treba napomenuti da neki postmodernisti kategorički poriču svoju pripadnost relativizmu. Postmodernisti poriču postojanje objektivnih aspekata stvarnosti; postojanje objektivno tačnih ili lažnih izjava o stvarnosti; mogućnost spoznaje (objektivne spoznaje) bilo koje odredbe; mogućnost za ljudska bića da posjeduju valjano znanje i postojanje objektivnih ili apsolutnih moralnih vrijednosti. Stvarnost, znanje i vrijednosti se stvaraju uz pomoć diskursa; stoga se mogu mijenjati pod njihovim uticajem. To znači da diskurs moderne nauke, kada se posmatra izvan njenih sopstvenih standarda dokaza, nema više prava na istinu od drugih alternativnih strategija kao što su astrologija i vještičarenje. Postmodernisti ponekad definišu standarde nauke zasnovane na dokazima, uključujući upotrebu razuma i logike, kao "prosvjetiteljski racionalizam".

Ova vrsta relativizma, svojstvena postmodernizmu, postavlja određeni tip razmišljanja o prirodi i ulozi različitih vrsta diskursa. Ako su postmodernisti u pravu da stvarnost, znanje i vrijednosti zavise od diskursa, onda sadašnji prosvjetiteljski diskursi nisu ništa potrebniji i opravdaniji od alternativnih diskursa. Ali ovo postavlja pitanje kako određeni diskursi postaju privilegirani? Ako je nemoguće razumjeti da li nas ovaj ili onaj diskurs vodi objektivnoj istini, kako onda diskursi postaju dio dominantnog svjetonazora? Zašto su ovi, a ne drugi diskursi podržani i razvijeni?

Neki postmodernisti odgovaraju da u svakom društvu preovlađujući diskursi odražavaju interese i vrijednosti dominantnih grupa i elita. Postmodernisti se ne slažu oko prirode ove veze: dok se čini da se neki slažu sa izrekom njemački filozof i ekonomista Karl Marx da su "misli vladajuće klase u svakoj epohi vladajuće misli", dok su drugi oprezniji. Inspirisani istorijskim istraživanjima francuskog filozofa Michela Foucaulta, neki postmodernisti zauzimaju fleksibilniji pristup i tvrde da je ono što predstavlja znanje u određenoj eri uvijek uvjetovano razmatranjem moći na neočigledan i dvosmislen način. Ima, međutim, onih koji su spremni da idu dalje od Marksa. Francuski filozof i teoretičar književnosti Luce Irigare, na primjer, tvrdi da je mehanika čvrstog tijela bolje razvijena od mehanike fluida jer istraživački instituti za fiziku, koji su pretežno muški, podsvjesno povezuju snagu i fluidnost s muškim, odnosno ženskim.

Budući da su dominantni diskursi prosvjetiteljstva manje-više proizvoljni i neutemeljeni, mogu se zamijeniti drugima; a budući da odražavaju interese i vrijednosti moći u većoj ili manjoj mjeri, oni mora biti zamijenjen. U tom smislu, postmodernisti vide svoju teorijsku poziciju kao inkluzivnu i demokratsku, jer im omogućava da kritikuju nepravednost hegemonije prosvjetiteljskih diskursa nad ekvivalentnim diskursima neelitističkih grupa. U 1980-im i 90-im godinama, akademski zagovornici različitih etičkih, kulturnih, rasnih i religijskih grupa usvojili su postmodernu kritiku modernog zapadnog društva, i tako je postmodernizam postao neslužbena filozofija novog pokreta "politike identiteta" (Vidi: Encyclopedia Britannica).

17. Postmodernizam i znanje

Što se tiče znanja, postmodernizam nastoji ići dalje od svih prethodnih teorija. Jer, za razliku od njih, za razliku od doktrine apsoluta, objektivizma i pozitivizma, postmodernizam nam ne nudi alternativnu teoriju ili "metanarativ", iako je, kao što smo vidjeli, Dewey, na primjer, težio upravo tome. Postmodernizam je veliki lonac neizvjesnosti bez daljnjeg oblikovanja. Dakle, omogućava da se bilo kakvo znanje koje je nastalo u određenom trenutku iu određenom društveno-političkom kontekstu tretira sa odgovarajućim skepticizmom i bez dogmatske vjere (Kelly 2004).

18. Postmodernizam i obrazovni program

Ništa ne karakteriše intelektualne trendove 20. veka više od sve veće pažnje prema prirodi ljudskog znanja. Ove tendencije su poznate kao postmodernizam, koji, uprkos svojoj kontroverznoj prirodi, u posljednje dvije-tri decenije ukazuje na opasnosti dogmatizma, postavlja važna pitanja o valjanosti tvrdnji o znanju, te nam, između ostalog, skreće pažnju na pojam ideologije i politički rizik ideološke dominacije. Tako je posljednjih godina naglasak stavljen na koncept demokratije i njen uticaj na obrazovne programe.

Ovaj uticaj na planiranje i organizaciju obaveznih školskih programa sada se sve više širi. Ovo potkopava sve teorije koje iznose ideju o božanskom pravu na bilo koji skup "znanja", školskih predmeta ili bilo čega što je uključeno u školski program. Upozoreni smo na opasnosti takvih teorija. I, kao što ćemo vidjeti, to ne znači da se u našim nastavnim planovima i programima trebamo fokusirati samo na obrazovne sadržaje. Moramo priznati da je znanje ideologija i da se svi pristupi koriste u školski program, ideološki. Upozoreni smo da glavna opasnost leži u politici i umjesto da o ovom problemu razmišljamo samo povremeno, s vremena na vrijeme, moramo se suočiti s njim. Što se tiče nastavnih planova i programa, za postmodernizam je veza između teorije znanja i politike od najveće važnosti. Dakle, glavna meta društvene i političke teorije bio je marksizam, koji je primjer sveobuhvatne teorije, svojevrsne bête noire, koja dominira, odnosno dominira, dugi niz godina u polju socioloških istraživanja. Marksizam nam daje dobar primjer međusobnog prožimanja epistemologije i političke teorije, kako se politički sistem gradi na osnovu određene teorije znanja, a ideologija se ne posmatra samo kao gledište, već kao odstupanje od “vječne istine” koje je razvila teorija znanja. Međutim, opet, postmodernizam ide dalje. Ne samo da na sve oblike znanja i sve verzije istine gleda kao na ideološke, nego i uspostavlja direktnu korespondenciju između znanja i moći, a primjenu moći vidi u distribuciji znanja i manipulaciji diskursima kroz koje to znanje , te "sveobuhvatne teorije" su izražene, doprinoseći "birokratskom nametanju zvaničnih vrijednosti" (Turner 1990, 11). „Živimo u svijetu u kojem nema 'znanja', nema 'konačnih istina', u kojem su percepcije subjektivne, tako da nismo ništa drugo do proizvodi diskursa i ideologija koje utječu na nas" (Kelly 1995, 71).

Dakle, vidimo da postmoderna teorija doprinosi uvjerenju, koje je raslo u drugoj polovini prošlog stoljeća, da su znanje i politika neraskidivo povezani i da se suočavamo s ozbiljnim političkim opasnostima, prijetnjama ličnim slobodama i socijaldemokratiji. Stoga moramo biti stalno na oprezu i ne gubiti budnost (Kelly 2004).

19. Postmoderni trendovi u obrazovanju

U opštem smislu, ovi trendovi su povezani sa povećanjem uticaja liberalnih ideja u oblasti obrazovanja, posebno onih koje su povezane sa američkom i evropskom progresivnom tradicijom (npr. English i Hill, 1994). Konkretno, proklamuju stvaranje obrazovne filozofije koja označava tranziciju ka post-tejlorističkoj ekonomiji, ističu ulogu tolerantnog multikulturalizma u oblasti obrazovanja i, na kraju, sve veći interes za samoobrazovanje, kada nastavnik djeluje kao konsultant. U oblasti moralnog vaspitanja situacija je komplikovanija. Neki, poput Rortyja, raskinu sa Deweyjevom tradicijom ukazujući na trajnu podjelu između javnih i privatnih uloga (vidi Wayne 1996). Grey (1995) ukazuje na opšti moralni pluralizam, možda povezan sa fenomenom javne škole, ali podržan skraćenom verzijom koncepta opšteg dobra; međutim, MacIntyre (1981) savjetuje povratak aristotelovskom prikazu morala, bez mnogo nade da se ovaj projekat može realizirati. Međutim, pitanje živimo li u postmodernoj eri ostaje diskutabilno.

Ako da, onda se mogu pretpostaviti različiti obrazovni odgovori. Zanimljivo je da mnogi liberalni edukatori i progresivci smatraju da postmoderna država stvara povoljne uslove za njihovu politiku, dok konzervativci strahuju da bi to moglo negativno uticati na njihovu politiku. Pitanje da li živimo u postmodernom dobu ne može biti predmet nezainteresovane debate među edukatorima, već umjesto toga može pružiti novu hranu za stare rasprave (Gingel i Winch, 2008).

Generalno, možemo ukazati na sljedeće postmoderne trendove u obrazovanju:

U postmodernom konceptu obrazovanja, kako je rekao Lyotard, znanje se neće sastojati u ovladavanju nizom iskaza, već u ovladavanju umijećem življenja, slušanja, a time i učenja.

Uskoro će se znanje shvatiti kao tumačenje stvarnosti i ostvarivanje svojih prava. Obrazovanje će se stoga posmatrati kao grupna interakcija koja otkriva individualnost, originalnost i razvija maštu; kontinuirani dijalog će biti osnova obrazovanja.

Škola će imati više autonomije nego ikada u pogledu donošenja odluka i oblikovanja svojih pedagoških zadataka.

Rodna podjela više neće imati smisla, pa će rodni aspekti nestati iz školskog obrazovanja.

Očigledno je da se ne može natjerati svu djecu – čak ni iz najboljih razloga – da uče isti program: sa stanovišta postmodernizma, ovo je totalitarni pristup. Pogrešno je (i neetično, kako bi rekao Derida) svu djecu usađivati ​​elitističke modele stvorene po mjerilima manjine.

Ukratko, ova vrsta obrazovanja ne može biti zasnovana na jednoj vrsti zakona i jednoj vrsti diskursa, ona stvara pluralno, inkluzivno obrazovno okruženje, angažovano u kontinuiranoj potrazi za novim jezičkim sistemima i interpretacijama.

Obrazovanje moramo pretvoriti u dijalog kroz koji pojedinci uče vještine dijaloga sa stvarnošću i koji će te vještine koristiti u svom budućem životu.

20. Kritika postmodernizma

Postoji mnogo načina da se kritizira postmodernizam, sve do optužbi za besmislenost i opskurantizam. Noam Chomsky je, na primjer, tvrdio da je postmodernizam besmislen jer ne dodaje ništa novo analitičkom i empirijskom znanju. On pita zašto je postmodernistima teško odgovoriti na pitanja poput „koji su glavni principi vaše teorije, na kojim dokazima se zasnivaju? Šta novo donose, itd.?.. Ako se takva pitanja ne mogu postaviti, onda predlažem da poslušate savjet Humea, koji je u takvim slučajevima rekao: “Oni zaslužuju da budu bačeni u vatru.”

Zvanična, akademska kritika postmodernizma može se naći i u radu J. Briquemonta i A. Sokala "Intelektualni trikovi: kritika moderne postmoderne filozofije".

Međutim, kao i kontinentalni, američki filozofi postmodernistima nazivaju uglavnom mislioce koji pripadaju takozvanoj "francuskoj teoriji" ( French Theory). Ovaj trend je nastao u Sjedinjenim Državama na Odsjeku za komparativnu književnost. Zanimljivo je primijetiti da je Felix Guattari, kojeg se često pogrešno smatra postmodernistom, negirao svoje teorijske stavove, tvrdeći da strukturalističke i postmodernističke vizije svijeta nisu dovoljno fleksibilne da bi omogućile istovremeni rad s poljima psihologije, sociologije i ekologije.

Postmodernizam su također kritizirali sljedeći naučnici i mislioci:

Roy D'Andrad(1931–) u članku "Moralni modeli u antropologiji" kritizira postmoderne definicije objektivnosti i subjektivnosti pozivajući se na moralne aspekte svojih modela. On tvrdi da su ovi moralni modeli čisto subjektivni. D'Andrade insistira na tome da je, uprkos nemogućnosti objektivnosti potpuno oslobođene moralnih vrijednosti, cilj antropologije da se što bliže približi idealnom modelu. On smatra da je potrebno razlikovati moralne i objektivne modele, jer oni „stvaraju drugačiju ideju o načinu na koji svijet funkcionira“ (D'Andrade 1995, 402). Stoga on ne dijeli postmodernističke napade na objektivnost. On tvrdi da objektivnost nikako nije neljudska ili nemoguća. On kaže: „Nauka ne funkcioniše zato što donosi nepristrasne sudove, već zato što su ti sudovi dovoljno objektivni da se mogu dokazati ili opovrgnuti, bez obzira na nečije lično mišljenje“ (D’Andrade 1995, 404).

Ryan Bishop:„Postmoderna etnografija je kritizirana zbog previše fokusiranja na subjektivnost i zbog preuveličavanja uloge ezoteričnih i jedinstvenih aspekata kulture na račun prozaičnijih, ali značajnijih pitanja“ (Bishop 1996, 58).

Patricia M. Greenfield vjeruje da ga potpuni nedostatak objektivnosti u postmodernizmu i njegova sklonost da posvuda pronađe skrivene političke prizvuke čini praktički beskorisnim u bilo kojoj znanstvenoj studiji (Greenfield 2005). Greenfield predlaže korištenje resursa psihologije kako bi se pomoglo antropolozima da steknu jasnije razumijevanje kulture relativizma uz zadržavanje objektivnosti.

Bob McKinley vjeruje da je postmodernizam više religija nego nauka (McKinley 2000). On tvrdi da je porijeklo postmodernizma zapadni individualizam, koji tjera postmoderniste da priznaju postojanje različitih multi-individualnih kultura.

Christopher Norris smatra da su Lyotard, Foucault i Baudrillard previše zaokupljeni idejom primata moralnih sudova (Norris 1990, 50).

Polina Rosenau(1993) identifikuje sedam kontradikcija postmodernizma:

1. Njegov antiteorijski stav je zapravo zasnovan na teoriji.

2. Postmodernizam naglašava iracionalno, ali koristi racionalne alate kako bi unaprijedio svoju tačku gledišta.

3. Postmoderni poziv da se fokusiramo na marginalno je sam po sebi evaluativan, iako kritikuje svaku evaluativnost.

4. Postmodernizam proklamuje intertekstualnost, ali često i sam tumači pojedinačne tekstove.

6. Postmodernizam kritizira nedosljednost modernizma, iako on uopće ne teži da bude dosljedan.

7. Postmodernisti proturječe sami sebi odbijajući da tvrde istinu u svojim tekstovima.

Marshall Sahlins(1930–) kritizira postmodernu preokupaciju ulogom moći. „Današnja Foucault-Gramsci-Nietzscheanska opsesija moći predstavlja najnoviju inkarnaciju neiskorijenjenog antropološkog funkcionalizma...Današnja 'moć' je neka vrsta intelektualne crne rupe koja guta sve kulturne forme, dok je ranije ova crna rupa bila društvena solidarnost i materijalne prednosti" (Sahlins 1993, petnaest).

Najpoznatiju i najsveobuhvatniju kritiku filozofskog postmodernizma predložio je Jurgen Habermas. U Filozofskom diskursu o modernosti (1987.) kritizira postmodernizam u smislu društva i "komunikacijske akcije". On ne brani pojam subjekta kao svjesne autonomne osobe od napada postmodernista, on brani argumentirane temelje intersubjektivne komunikacije uprkos njihovim eksperimentalnim avangardnim strategijama. Na primjer, on tvrdi da Nietzsche, Heidegger, Derrida i Foucault, kritizirajući modernizam, zapadaju u performativnu kontradikciju, pribjegavajući vlastitim konceptima i metodama, koji imaju smisla samo u okviru modernizma. On kritizira Nietzscheov dionizijanizam kao gest kojim se kompenzira gubitak jedinstva u zapadnoj kulturi koji je religija pružala u predmodernoj eri. Osim toga, Nietzscheovo proklamovanje novog dionizijanstva u suvremenoj umjetnosti temelji se na estetici modernizma, u kojem umjetnost poprima sve eksperimentalne oblike, raskidajući s vrijednostima nauke i morala. Upravo je taj rascjep, koji je kulminirao modernim prosvjetiteljstvom, doveo do gubitka organskog jedinstva koje je Nietzsche nastojao obnoviti kroz samu umjetnost (vidi Habermas 1987, 81-105). Habermas smatra da su Heidegger i Derrida nasljednici ove "mesijanske dionizijske" tradicije. Na primjer, Heidegger očekuje novi susret sa iskustvom predanosti zaboravu. Međutim, prema Habermasu, zaborav bića bio je rezultat izopačenosti filozofije subjekta, a Heideggerovo uništavanje subjekta ima za cilj vraćanje jedinstva – jedinstva ničega osim subjekta koji je trenutno odsutan (Habermas 1987) . Derrida na sličan način iznosi koncepte diferencijaciju i "arhi-pisanje": ovde se, kao što vidimo, bog Dioniz otkriva u svom odsustvu, kao beskonačno odlaganje (Habermas 1987, 180-181).

Habermas također kritizira Derridu zbog zamagljivanja razlike između filozofije i književnosti u tekstualizmu, što unosi logiku i argumentirano opravdanje u polje retorike. Tako se, kaže on, Derida nada da će u svojoj kritici razuma pobjeći od logičkog problema samoreferenciranja. Međutim, kako Habermas primjećuje, “onaj ko unese radikalnu kritiku razuma u područje retorike kako bi eliminirao paradoks samoreferencijalnosti, otupljuje oštricu kritike samog razuma” (Habermas 1987, 210). Slično, on kritizira Foucaulta što svoju genealošku metodu nije podvrgao genealoškom izlaganju, što bi bilo u duhu Foucauldian subjekta sposobnog da kritički ispituje svoju vlastitu historiju. Dakle, po njegovim riječima, “Foucault nikada nije bio u stanju riješiti sve prisutne probleme povezane s interpretativnim pristupom predmetnom području, samoreferencijalnim odbacivanjem tvrdnji o univerzalnosti i normativnim opravdanjem kritike” (Habermas 1987, 286). ).

Habermasova kritika performativne kontradikcije i paradoksa samoreferenci postavlja ton i zaplet za većinu današnje debate o ovoj temi. Postmodernisti, s druge strane, ignorišu ove kritike ili na njih odgovaraju retoričkim argumentima. Na primjer, Lyotard odbacuje ideju da se u međuljudskoj komunikaciji primjenjuju unaprijed uspostavljena pravila i da je univerzalni konsenzus krajnji cilj svakog diskursa (vidi Lyotard 1984, 65–66). Postmodernisti odgovaraju na Habermasovu kritiku jer on postmodernizam shvata ozbiljno, a ne, kao što to većina kritičara čini, jednostavno odbacuje kao nedostojnu glupost. Zaista, mogućnost pažljive diskurzivne analize postmodernih tekstova svjedoči o njihovoj čitljivosti. Habermas se slaže s postmodernistima da fokus treba biti na modernosti i njenom prelamanju u društvenim praksama i institucijama, a ne na teoriji znanja i formalnoj lingvistici kao autonomnim oblastima znanja. U tom smislu, Habermasova pažnja na intersubjektivnu komunikaciju pomaže nam da razjasnimo osnove na kojima se nastavljaju razvijati strasti modernističko-postmodernističkih debata.

21. Post-postmodernizam

U novije vrijeme, teme kao što su metamodernizam, post-postmodernizam i "smrt postmodernizma" su se naširoko raspravljale: Andrew Hoborek je 2007. primijetio u uvodu posebnog izdanja časopisa Književnost dvadesetog veka"Nakon postmodernizma" te tvrdnje o propasti postmodernizma postale su uobičajene. Mala grupa intelektualaca iznijela je niz teorija osmišljenih da opišu kulturu i društvo u smislu navodno prevladanog postmodernizma, među kojima su Raoul Eshelman (performatizam), Gilles Lipovetsky (hipermodernizam), Nicolas Bourriaud (altermodernizam) i Alan Kirby (digimodernizam, ranije nazvan pseudomodernizam). Nijedna od ovih novih teorija i oznaka još nije dobila široko prihvaćenost. Na izložbi „Postmodernizam. Stil i otpor. 1970-1990" u Muzeju Viktorije i Alberta u Londonu (London, 24. septembra 2011. - 15. januara 2012.) postmodernizam je prvi put predstavljen kao istorijski pokret...

22. Zaključak

Općenito, postmodernizam je duh koji prožima modernu misao. Ona dovodi u pitanje konvencionalnu mudrost, metode, stavove, način razmišljanja i vrijednosti. Promišljeni edukatori moraju biti svjesni postmodernističkih prijedloga za poboljšanje obrazovnog sistema, ali također moraju biti oprezni u korištenju postmodernističkog žargona kako bi namamili čitaoce, jer im se to, uprkos dobrim namjerama, može suprotstaviti. Istovremeno, potrebno je shvatiti da nije svaka izjava postmodernista postmodernistička. Iako je moguće, posebno sa stanovišta postmodernizma, bolje je potpuno napustiti sve klišee.

POSTMODERNA, POSTMODERNOST (lat. post - poslije i modemus - moderan) - jedan od osnovnih pojmova moderne sociološke teorije, koji označava period istorijskog vremena, hronološki počevši od perioda podrivanja temelja industrijskog sistema i proteže se u budućnost. .

Koncept "postmoderne" nema pozitivnu definiciju i nastao je da označi period koji se otvara prevladavanjem društvenog poretka, nazvan "modernost". Potonji je u više navrata označio različite historijske ere. Po prvi put su termin "modemus" upotrebili hrišćanski teolozi iz 5. veka. suprotstaviti novu istorijsku eru sa paganskim društvima na Mediteranu (koji se smatraju „antikuusom“) (za više detalja vidi: Turner B.S. Periodization and Politics m the Postmodem.- U knjizi: Lipeg B.S. (ur.). Teorije modernosti i Postmodernost L, 1995, str. 3-5). Drugo, koncept "modernosti" korišten je u prosvjetiteljstvu kako bi se naglasile razlike između nastalog industrijskog poretka i feudalnog poretka; u ovom slučaju, era “modernosti” uključivala je evropska društva počevši od kraja. 17. vek Neki autori, npr. A. Toynbee, pripisuje ovu granicu posljednjoj četvrtini 14. vijeka (vidi; Toynbee A. A Study of History, vol. VIII. L, 1954, str. 144).

U skladu s tim, koncept "postmoderne" se koristi da se naglasi raskid čovječanstva s tradicionalnom erom; zbog toga nema unutrašnju kronološku sigurnost i može se koristiti izuzetno široko. U naučnu cirkulaciju je ušao u sredini. 50s istovremeno u raznim oblastima društvene teorije. Godine 1939. A. Toynbee je ocrtao pozornicu otvorenu krajem Prvog svjetskog rata, a 1946. pomaknuo njene granice dalje u 19. vijek, nazivajući je prekretnicom sredine. 70s prošlog veka. U 50-im godinama. C. Wright Mills i P. Drucker radije su označili društveno stanje u nastajanju ne kao postmodemnost, već kao post-modemski poredak (vidi: Mills C.R. Sociološka imaginacija. Harmondsworth, 1956, str. 184; Drucker P.F. The Landmarks of Tomorrow N. Y, 1957, str. IX). Kasnije je koncept “postmoderne” okrenut u vezi sa proučavanjem kulturnih i socio-psiholoških karakteristika (na primjer, L. Fidler i L. Meyer u analizi postmodernih trendova u umjetnosti i arhitekturi, studije I. Hassan i C. Jencks, J. F. Lyotard i J. Baudrillard, koji su postavili temelje postmoderne psihologije, teorije jezika i simboličkih sistema).

Razdoblja postmodernosti i modernosti u modernoj sociologiji smatraju se alternativnim. Karakteristike koje se pripisuju eri modernosti, npr. dinamizam, sličan karakteristikama industrijskog društva. Kako A. Touraine primjećuje, modernost se doživljava kao doba koje „poriče samu ideju društva, uništava je i zamjenjuje idejom stalne društvene promjene“, a „istorija modernosti je historija jedne sporo, ali kontinuirano povećanje jaza između pojedinca, društva i prirode” (TouraineA Critique de la modernity, R., 1992, str. 281,199). Dinamičnost koju generiše modernost prenosi se i na opis postmodernog perioda.

Postmoderna se definiše kao doba koje karakteriše nagli porast kulturne i društvene raznolikosti, udaljavanje od ranije dominantnog ujedinjenja i principa čiste ekonomske svrsishodnosti, povećanje multivarijantnosti napretka, odbacivanje principa masovnog društvenog delovanja, formiranje novog sistema podsticaja i motiva za ljudsku delatnost, zamena materijalnih obeležja kulturnim i sl. Savremena proizvodnja se tumači kao proizvodnja znakova, odnosno simboličkih, a ne materijalnih vrednosti (detaljnije videti: Baudrillard I. Fora Critique of the Political Economy of Sign.- Baudrillard J. Selected Writings, Cambr., 1996; Lash S., UrryJ Economies of Signs and Space L, 1994). Njegove pristalice postmodernizam percipiraju kao postekonomsko doba koje karakterizira demasifikacija potrošnje i proizvodnje, prevladavanje fordizma i napuštanje oblika industrijske proizvodnje. Najvažnija komponenta ove ere je prevazilaženje svođenja čovjeka na jednostavan element proizvodnje, koji je bio svojstven industrijskom društvu. S tim u vezi, postmoderna se često definira kao stanje u kojem raste unutrašnja sloboda čovjeka, prevazilazi otuđenje i smanjuje ovisnost o ekonomskim i političkim institucijama.

Postmoderna era je globalnog obima. Ako se doba modernosti može smatrati periodom „jasne dominacije evropske kulture” (Heller A., ​​Feher F. The Postmodem Political Condition. Cambr., 1988, str. 146,149), onda se postmodernost povezuje sa gubitak evropske regije dominantnih pozicija u svjetskoj ekonomiji i politici, uz odbacivanje ideje nacionalne države i promicanje drugih sociokulturnih modela. Ideja postmodernizma naišla je na kritiku, u kojoj se mogu razlikovati tri faze.

U prvoj fazi (kraj 1970-ih i prva polovina 1980-ih) neodređeni termin „postmoderna” počeo je da se zamenjuje još amorfnijim konceptom „modernizacije”. Postmoderna je počela da se tumači kao hipotetički sistem čije će formiranje biti povezano sa završetkom procesa modernizacije; njeni izgledi su ostali nejasni.

U drugoj fazi (sredina 1980-ih) revidira se sadržaj koncepta „postmoderne“. Ako su se ranija modernost i postmodernost smatrali za dva perioda u društvenoj evoluciji (vidi: KumarK. Od postindustrijskog do postmodernog društva Nove teorije suvremenog svijeta. Oxf. -Cambr., 1995., str. 67), onda su kasnije ovi koncepti postali su zamjenjivi. To je omogućilo da se period modernosti ograniči na period istorije od sredine. 17 do kon. 19. vijek, modernizam - treća 19. i 1. pol. 20. vijeka i postmoderne sa posljednjim decenijama industrijskog društva.

U trećoj fazi dolazi do odbijanja da se sadašnje stanje okarakteriše kao postmoderno. Dakle, E. Gidens predlaže da se termin „postmoderna” zameni konceptom „radikalizovane modernosti”; B. Smart smatra postmodernost rekonstitucijom modernosti. Mnogi sociolozi i filozofi uglavnom odbijaju koncept "postmoderne". Dakle, 3. Bauman moderno društvo ne smatra postmodernim, već samovrijednom modernošću, modernošću za sebe (modernost za sebe). Logičan zaključak ovog procesa bilo je priznanje da „modernizam karakteriše nedovršenost modernizacije, a postmodernizam je u tom pogledu moderniji od modernizma kao takvog“ (Jameson F. Post-Modernism, ili The Cultural Logic of Late Capitalism. L. , 1992, str.310).

Unatoč nedosljednosti, koncepti postmodernizma imali su značajan utjecaj na društvenu filozofiju 2. kata. 20ti vijek

Postmoderna- sociološki, istorijski i filozofski koncept percepcije sveta u eri postindustrijalizma, zasnovan na nepoverenju u tradicionalne realističke koncepte, u istinitost odraza stvarnosti ljudskim čulima.

Postmodernizam kao specifičan fenomen u istoriji i sociologiji izdvojili su zapadni sociolozi kasnih 1980-ih. Shvaćanje postmodernizma razvili su francuski poststrukturalistički filozofi: M. Foucault, J. Derrida, J. Bodrillard, na osnovu koncepta prevlasti „straha i treme“ u mentalitetu postindustrijske civilizacije.

Postmodernisti su identifikovali 4 glavna vektora za razvoj društvenog života u periodu postindustrijalizma:

1. Agnosticizam (istina je lingvistički fenomen, sfera znanja su jezičke igre, istine su opšteprihvaćeni sudovi, a ne odraz stvarnosti).

2. Pragmatizam (kriterijum inteligencije je uspjeh, a izraz uspjeha u modernom kapitalističkom svijetu je bogatstvo).

3. Eklekticizam (u potrazi ne za istinom, već za uspjehom, moguće je koristiti i miješati razne metode i tehnike, tako da kolaž, muzejska zbirka postaje najbolji odraz stvarnosti).

4. Anarhodemokratizam (nerazumljivost istine pretvara svako udruživanje, pa i državno, u nasilje nad slobodoumnom osobom).

U naučnom diskursu postoji tendencija da se razgraniče pojmovi postmoderne i postmodernizma na osnovu činjenice da je moderno ono što se u istočnoevropskoj tradiciji (posebno tokom sovjetskog perioda) uobičajeno naziva novim vremenom (sa njegovim racionalizmom i scijentizmom). . Od 1917. godine, moderno doba se naziva postmodernim jer su se iracionalne komponente evropske kulture pridružile politici (analizirali su ih Nietzsche i Spengler). Modernizam je ekstremističko poricanje modernog svijeta (njegova apoteoza je konzervativna revolucija, fašizam, nacizam), a postmodernizam je neekstremističko poricanje te iste Moderne. Nemoguće je poistovetiti modernu sa modernizmom i postmodernu sa postmodernizmom u ovom kontekstu. Također treba napomenuti da u umjetnosti modernizma, među grupom stilova, postoji i „moderno“ (uglavnom u dizajnu i arhitekturi), ali se ne može poistovjetiti sa modernim.

Postmodernizam(fr. postmodernizam- nakon modernizma) je pojam koji označava strukturno slične pojave u svjetskom društvenom životu i kulturi druge polovine 20. stoljeća: koristi se kako za karakterizaciju postneklasičnog tipa filozofiranja, tako i za kompleks stilova u umjetnosti. . Postmoderna - stanje moderne kulture, koje uključuje osebujnu filozofsku poziciju, pre-postmodernu umjetnost, kao i masovnu kulturu ovog doba.

Istorija pojma

Početkom dvadesetog veka klasični tip razmišljanja modernog doba prelazi u neklasičan, a na kraju veka u post-neklasičan. Da popravim mentalnu specifičnost nova era, koji je bio radikalno drugačiji od prethodnog, potreban je novi termin. Sadašnje stanje nauke, kulture i društva u cjelini 70-ih godina prošlog vijeka okarakterisao je J.-F. Lyotard kao "stanje postmoderne". Pojava postmodernizma dogodila se 60-ih i 70-ih godina. XX vijek, povezan je i logično slijedi iz procesa modernog doba kao reakcije na krizu njegovih ideja, kao i na tzv. „smrt“ nadtemelja: Boga (Ničea), autora (Bart), čovjek (čovječanstvo).

Termin se pojavljuje za vrijeme Prvog svjetskog rata u djelu R. Panwitza "Kriza evropske kulture" (1917). Godine 1934., u svojoj knjizi Antologija španske i latinoameričke poezije, književni kritičar F. de Onis koristi je da označi reakciju na modernizam. Godine 1947. Arnold Toynbee, u knjizi "Shvatanje istorije", postmodernizmu daje kulturno značenje: postmodernizam simbolizira kraj zapadne dominacije u religiji i kulturi.

Članak Leslie Fiedler iz 1969. godine, "Pređite granicu, popunite jarke", prkosno objavljen u časopisu Playboy, smatra se "početkom" postmodernizma. Američki teolog Harvey Cox, u svojim radovima iz ranih 70-ih godina posvećenim problemima religije u Latinskoj Americi, naširoko koristi koncept "postmoderne teologije". Međutim, pojam "postmodernizam" stekao je popularnost zahvaljujući Charlesu Jenksu. U knjizi The Language of Postmodern Architecture (Jezik postmoderne arhitekture) napomenuo je da iako je sama riječ korištena u američkoj književnoj kritici 1960-ih i 1970-ih za označavanje ultramodernističkih književnih eksperimenata, autor joj je dao bitno drugačije značenje.

Postmodernizam je značio odmak od ekstremizma i nihilizma neoavangarde, djelomičan povratak tradiciji i isticanje komunikacijske uloge arhitekture. Opravdavajući svoj antiracionalizam, antifunkcionalizam i antikonstruktivizam u pristupu arhitekturi, C. Jencks je insistirao na primatu stvaranja estetizovanog artefakta u njoj. Nakon toga, sadržaj ovog koncepta se proširuje od prvobitno uske definicije novih trendova u američkoj arhitekturi i novog trenda u francuskoj filozofiji (J. Derrida, J.-F. Lyotard) na definiciju koja pokriva procese koji su započeli u 60-70-ih godina u svim oblastima kulture, uključujući feminističke i antirasističke pokrete.

Danas je sociologija suočena sa situacijom u kojoj su prije 10 godina već postojale neke oblasti, uglavnom u oblasti humanističkih nauka:

Došao je postmoderni trenutak i zbunjeni intelektualci, umjetnici i kulturnjaci pitali su se da li da se pridruže pokretu i pridruže karnevalu ili da sjede po strani dok novi trend ne nestane u kulturnom modnom vrtlogu (Kellner, 1989b, str. 1-2)

Unatoč činjenici da mnogi sociolozi i neki sociološki teoretičari još uvijek smatraju da je postmoderna društvena teorija prolazna

Michel Foucault: Biografski crni

"Mišel Fouko je bio možda najpoznatiji svetski intelektualac", rekao je Miler nakon Foukoove smrti od side 1984. u 57. godini. (J. Miller, 1993, str. 13). Foucaultova slava bila je rezultat uzbudljivih spisa koji su uticali na mislioce u različitim oblastima, uključujući sociologiju. Osim toga, Foucault je živio izuzetno zanimljiv život, a teme koje su prolazile kroz njegov život, po pravilu, određivale su njegov rad. U stvari, može se tvrditi da je Foucault svojim radom nastojao bolje razumjeti sebe i sile koje su ga natjerale da vodi život koji je vodio. Među posljednjim Foucaultovim radovima bila je trilogija posvećena seksu - Istorija seksualnosti (1976), Briga o sebi (1984) i Prednosti zadovoljstva (1984). Ovi radovi odražavaju Foucaultovu doživotnu opsesiju seksom. Čini se da je veći dio Foucaultovog života oblikovan ovom opsesijom, posebno njegovom homoseksualnošću i sadomazohizmom. Tokom putovanja u San Francisko 1975. godine, Foucault je posjetio uspješnu gradsku gej zajednicu, koja ga je veoma zainteresovala. Čini se da je Foucaulta privukao bezlični seks koji je cvjetao u tamošnjim zloglasnim kupatilima u tom periodu. Njegovo interesovanje i učešće u ovim potragama bilo je deo njegovog celoživotnog interesovanja za "neodoljivo, neizrecivo, jezivo, neodoljivo, ekstatično" (citirano u J. Miller, 1993, str. 27). Drugim riječima, u životu (i u stvaralaštvu) Foucaulta su duboko zanimala "granična iskustva" (u kojima su ljudi (uključujući njega) namjerno doveli svoje umove i tijela do granice snage), poput bezličnih sadomazohističkih iskustava koja su se dogodila u ove kupke i oko njih. Foucault je bio uvjeren da upravo tokom takvih graničnih iskustava postaju mogući veliki lični i intelektualni prodori.

Dakle, seks je bio povezan sa graničnim iskustvima, a oba su povezana sa Foucaultovim pogledom na smrt: „Mislim da je zadovoljstvo koje bih smatrao pravi zadovoljstvo bi bilo tako duboko, tako snažno, tako neodoljivo, da ga ne bih mogao podnijeti. ... Potpuno apsolutno zadovoljstvo ... za mene je povezano sa smrću ”(Foucault, citirano u J. Miller, 1993, str. 27). Čak i u jesen 1983., kada je već bio dobro svjestan AIDS-a i da su homoseksualci nesrazmjerno velika vjerovatnoća da će se zaraziti, ponovo je zaronio u bezlični seks kupališta San

hir (a nekima i dalje više liči na karneval nego na ozbiljan naučni poduhvat), činjenica je da sociološki teoretičari više ne mogu ignorisati postmodernu društvenu teoriju. U modernoj društvenoj teoriji, ona je postala „najmodernija zabava u gradu“ (Kellner, 1989b, str. 2). Zapravo, igra je bila toliko moderna da je barem jedan teoretičar insistirao na tome da termin treba ukinuti jer ga je "pretjerana upotreba iscrpila do krajnosti" (Lemert, 1994b, str. 142). Odnosno, ovaj termin su zloupotrebljavali i njegove pristalice i protivnici, kako sami tako i u toku žučnih rasprava.

S obzirom na važnost postmoderne društvene teorije i žestoku debatu koju je izazvala, naš cilj u ovom dijelu će biti da pružimo kratak uvod u postmodernu misao (Antonio, 1998; Ritzer, 1997). To, međutim, nije lak zadatak. Prvo, postoje značajne razlike među postmodernim misliocima, koji su i sami izrazito idiosinkratični, pa je teško napraviti bilo kakvu generalizaciju koja bi odgovarala većini teorije. Smart (Smart, 1993), na primjer, identificira tri postmoderne pozicije. jedan

1 Rosenau (1992) pravi razliku između skeptičnih i pozitivnih postmodernih mislilaca.

Michel Foucault: biografska skica (kraj)

Francisco: "Shvatio je AIDS vrlo ozbiljno... Kada je posljednji put otišao u San Francisco, shvatio je to kao granično iskustvo."(citirano prema J. Miller, 1993, str. 380).

Foucault je takođe imao granično iskustvo sa LSD-om na Zabriskie Pointu u Dolini smrti u proljeće 1975. Tu je Foucault prvi put probao LSD, a droge su imale dubok utjecaj na njegov um: „Nebo je eksplodiralo... i zvijezde su pada kiša na mene. Znam da to nije istina, a ipak je istina” (cit. br.: J. Miller, 1993, str. 250). Sa suzama koje su mu tekle niz lice, Foucault je rekao: „Veoma sam srećan... Večeras sam se iznova pogledao. ...Sada razumijem svoju seksualnost. ... Moramo se vratiti kući” (citirano prema: J. Miller, 1993, str. 251).

Prije svog iskustva s LSD-om, Foucault je imao poteškoća u istraživanju istorije seksualnosti. Planirao je da u ovom radu primeni skoro isti pristup koji je koristio u prethodnim pismima o pitanjima ludila, itd. Međutim, nakon svog graničnog iskustva sa LSD-om, potpuno je preispitao svoj projekat. Između ostalog, posvetio je više pažnje pojedincu. Možda je upravo taj novi pristup Foucault predvidio kada je tokom svog putovanja govorio o povratku kući (tj. osobi).

Foucault se doveo do krajnjih granica ne samo u svom privatnom životu, već iu svom poslu. Zaista, može se reći da je ekstremna priroda obojice uzajamno hranila oba područja njegovog života. Šta god da kažu o Foucaultovom djelu, ono je nesumnjivo imalo izuzetno kreativan karakter; pomaknula je, a možda čak i izašla izvan granica kreativnosti. Kreativnost je za njega bila granično iskustvo, a istraživanje ove kreativnosti može biti "granično iskustvo" za čitaoca.

Budući da je Foucault djelovao do krajnjih granica, njegov život i rad prkose jednostavnoj definiciji. Ova poteškoća bi bila prirodna za Foucaulta, s obzirom da je jednom napisao: „Ne pitajte ko sam i ne tražite od mene da ostanem nepromijenjen.... Više osoba, poput mene, nesumnjivo piše da ne bi lice» (Foucault, citirano prema: J. Miller, 1993, str. 19).

Prema prvoj, ekstremnoj, postmodernističkoj poziciji, dogodio se temeljni iskorak, a moderno društvo zamijenjeno je postmodernim društvom. Zagovornici ovog gledišta su Jean Baudrillard, Gilles Deleuze i Félix Guattari (Guattari, 1972/1983; Bogard, 1998; Theory, Culture and Society, 1997). Prema drugom stavu, iako je do takve promjene došlo, postmodernizam izrasta iz modernizma i neodvojiv je od njega. Marksistički mislioci kao što su Fredric Jameson, Ernesto Laclau i Chantal Mouffe, kao i postmoderne feministkinje kao što su Nancy Fraser i Linda Nicholson, pristalice su ove orijentacije. Konačno, postoji stav koji dijeli i sam Smart, prema kojem se modernizam i postmodernizam ne mogu posmatrati kao odvojene ere, već kao učesnici u dugoj i kontinuiranoj vezi, pri čemu postmodernizam neprestano ukazuje na ograničenja modernizma. Iako bi Smartova tipologija mogla biti korisna, postmodernisti bi je vjerovatno odbacili kao da uvelike pojednostavljuje raznolikost njihovih ideja i da u tom procesu iskrivljuje te ideje.

Iako nijedan termin ne odjekuje više naučnicima u različitim naučnim disciplinama danas od "postmoderne", postoji nesigurnost u pogledu tačnog značenja ovog pojma, a debata je u toku.

kontroverza. Radi veće jasnoće, korisno je razlikovati pojmove "postmodernost", "postmodernizam" i "postmoderna društvena teorija". 1 mandat "postmodernost" odnosi se na povijesnu eru, za koju se obično smatra da slijedi eru modernosti; "postmodernizam"- na djela kulture (u umjetnosti, kinu, arhitekturi itd.) koja se razlikuju od modernističkih kulturnih proizvoda, i "postmoderna društvena teorija" - na način razmišljanja koji se razlikuje od modernističke društvene teorije. Dakle, postmoderna uključuje nova istorijska era, nova kulturna dela i nova vrsta teoretisanja o društvenom svetu. Svaki od ovih aspekata nesumnjivo sugerira da se posljednjih godina dogodilo nešto novo i neobično, što se više ne može opisati pojmom „moderno“ i da te nove okolnosti zauzimaju mjesto modernističke realnosti.

Što se tiče prvog od ovih pojmova, rasprostranjeno je mišljenje da se moderno doba završava ili je već završilo, a mi smo ušli u novu eru. istorijsko doba postmodernosti. Lemaire tvrdi da se početak postmodernizma, barem simbolički, može vidjeti u

slom modernističke arhitekture u 15.32 sati 15. jula 1972. godine, u trenutku uništenja stambenog naselja Prutt-Igoe u gradu St. Louisu... Ovaj masivni stambeni kompleks u St. najveći i najbolji stambeni kompleks, projektanti i arhitekte moći će da iskorijene siromaštvo i ljudsku bijedu. Prepoznati ovaj simbolizam i uništiti personifikaciju ove ideje značilo je priznati neuspjeh modernističke arhitekture i, implicirajući, same modernosti (Lemert, 1990, str. 233; slijedeći Jencks, 1977)

Destrukcija Prütt-Igoea odražava razliku u stavovima modernista i postmodernista o mogućnosti pronalaženja racionalnih rješenja za probleme društva. Uzmimo još jedan primjer: rat protiv siromaštva vođen 1960-ih. Lyndon Johnson, bila je tipična manifestacija modernističkog uvjerenja u mogućnost otkrivanja i stvarnog sprovođenja racionalnih rješenja društvenih problema. Možemo reći da je 1980-ih. Reganova administracija i njena opšta nevoljkost da razvije masivne programe za prevazilaženje ovakvih pojava bile su karakteristične manifestacije postmodernog društva i uverenja da ne postoji jedinstveno racionalno rešenje za različite probleme. Dakle, može se zaključiti da su se Sjedinjene Države između predsjedničkih administracija Kennedyja, Johnsona i Reagana preselile iz modernog u postmoderno društvo. U stvari, uništenje Prutt-Igowa dogodilo se upravo u tom vremenskom okviru.

Drugi koncept, "postmodernizam", povezan je sa kulturnom sferom, unutar koje se tvrdi da postoji tendencija zamjene modernističkih djela postmodernim proizvodima. Dakle, u oblasti vizuelnog

1 Ovdje se držim razlike koju pjevaju Best i Kellner (Best i Kcllner, 1991, str. 5).

Jameson (1984), kao što ćemo uskoro vidjeti, suprotstavlja postmoderne, gotovo fotografske i neemotivne prikaze Marilyn Monroe Andyja Warhola sa modernističkim i vrlo impresivnim Krikom Edvarda Muncha. Na televiziji se Twin Peaks općenito smatra dobrim primjerom postmodernizma, dok je tata najbolje zna dobar primjer modernističkog televizijskog programa. U sferi kinematografije Blade Runner se može posmatrati kao postmoderno djelo, dok se Deset zapovijedi svakako može definirati kao modernistički film.

Treći aspekt postmoderne, mnogo relevantniji u ovom kontekstu, jeste pojava postmoderna društvena teorija i njene razlike od modernističke teorije. Modernistička društvena teorija težila je univerzalnom, neistorijskom, racionalnom opravdanju za svoju analizu i kritiku društva. Za Marksa je taj temelj bio postojanje vrste, dok je za Habermasa tu ulogu igrao komunikativni um. Postmoderno razmišljanje odbacuje ovu potragu za temeljima i naginje relativizmu, iracionalizmu i nihilizmu. Nakon Nietzschea i Foucaulta i nekih drugih mislilaca, postmodernisti su doveli u pitanje takva opravdanja, vjerujući da su određene grupe stavljene u privilegiran položaj, dok se važnost drugih umanjuje; neke grupe dobijaju moć, dok se druge čine nemoćnima.

Slično, postmodernisti odbacuju pojam "velikih narativa" ili metanarativa. Upravo u poricanju ovih ideja jedan od najznačajnijih postmodernista, Jean-Francois Lyotard, igra istaknutu ulogu. Lyotard (1984, str. xxiii) počinje definiranjem modernističkog (naučnog) znanja kao vrste jedinstvene velike sinteze (ili “metadiskursa”) koju povezujemo s radom teoretičara kao što su Marx i Parsons. Među većim narativima koje Lyotard povezuje sa modernističkom naukom su „dijalektika Duha, hermeneutika značenja, oslobađanje racionalnog ili radnog subjekta ili stvaranje bogatstva“ (Lyotard, 1984, str. xxiii).

Budući da se moderno znanje, sa Lyotardove tačke gledišta, poistovjećuje sa metanarativima, onda postmoderno znanje podrazumijeva odbacivanje tako velikih narativa. Lyotard piše: „Na krajnje pojednostavljenje, definišem postmoderna kao nepoverenje u metanarative” (Lyotard, 1984, str. xxiv). Konkretnije, on kaže: "Zaratimo protiv totaliteta... aktivirajmo razlike" (Lyotard, 1984, str. 82). U stvari, postmoderna društvena teorija postaje trijumf različitih teorijskih pristupa: „Postmoderno znanje nije samo oruđe autoriteta; poboljšava našu prijemčivost za razliku i poboljšava našu sposobnost da tolerišemo neproporcionalno” (Lyotard, 1984, str. xxv). S ove tačke gledišta, sociologija je u potrazi za raznim sintezama konkretnije prirode prešla iz modernog u postmodernu eru. Kako su to rekli Fraser i Nicholson, Lyotard preferira "svedene, lokalizirane narative" nego "meta-narative" ili "velike narative" modernosti (Lyotard, 1988, str. 89). Raspravljane opcije za nove sinteze

u cijeloj ovoj knjizi mogu se smatrati primjeri takvih "svedenih", "lokaliziranih" socioloških narativa.

Dok Lyotard odbacuje velike narative općenito, Bodrillard odbacuje ideju velikih narativa u sociologiji. S jedne strane, Bodrijar odbacuje sam koncept društvenog. S druge strane, poricanje društvenog dovodi do poricanja sociološkog metanarativa povezanog s modernošću:

veliki organizacioni princip, veliki narativ Društvenog, podržan i opravdan u idejama razumnog dogovora, građanskog društva, napretka, moći, proizvodnje - koji bi mogao svjedočiti o onome što je nekada postojalo, ali više ne postoji. Prošla je era društvene perspektive, koja se tačno poklapa sa loše definisanim periodom poznatim kao modernost (Bogard, 1990, str. 10)

Dakle, postmoderna društvena teorija zagovara odbacivanje metanarativa općenito, a posebno velikih narativa u sociologiji.

Postmoderna društvena teorija je uglavnom bila kreacija ljudi koji nisu bili sociolozi (Lyotard, Derrida, Jameson, itd.). Posljednjih godina, postmoderni pristup zauzeo je jedan broj sociologa, a postmodernu društvenu teoriju, barem u određenoj mjeri, možemo smatrati dijelom klasične sociološke tradicije. Uzmimo, na primjer, nedavnu reinterpretaciju Simmelovog rada pod naslovom "Postmoderni (Postmodernizirani) Simmel" (Weinstein i Weinstein, 1993; 1998). Weinsteineri prepoznaju težinu argumenta u korist okarakteriziranja Simmela kao liberalnog moderniste koji je stvorio veliki narativ o istorijskoj tendenciji ka dominaciji objektivne kulture – „tragediji kulture“. Međutim, oni tvrde da se jednako jaki argumenti mogu dati u korist klasificiranja Simmela kao postmodernog teoretičara. Dakle, oni prihvataju validnost obe alternative i veruju da su obe podjednako validne. Weinsteinovi navode: „S naše tačke gledišta, 'modernizam' i 'postmodernizam' nisu međusobno isključive alternative, već su diskurzivne domene koje graniče jedna s drugom" (1993, str. 21). Napominju da bi mogli interpretirati Simmelovo djelo na modernistički način, ali smatraju da je postmodernistička interpretacija korisnija. Dakle, oni izražavaju sasvim postmodernu poziciju: „Ne postoji specifičan Simmel, postoje samo različiti Simmelovi, čitani kroz prizmu različitih pristupa formiranja modernog diskursa“ (Weinstein i Weinstein, 1993, str. 55).

Koje argumente Weinsteinovi iznose u odbranu postmodernizirane prirode Simmelovog djela? Prvo, skreće se pažnja na činjenicu da se Simmel generalno protivio totalizaciji; zaista, on teži detotalizaciji modernosti. Sa i bez svoje teorije o "tragediji kulture", Simmel je prije svega bio esejista i pripovjedač, i uglavnom se bavio nizom specifičnih pitanja, a ne cjelokupnošću društvenog svijeta.

Osim toga, Weinsteinovi i drugi teoretičari Simmela karakteriziraju kao "flaner", tj. lutanje. Konkretnije, Simmela opisuju kao sociologa koji je svoje vrijeme provodio dokono analizirajući različite društvene pojave. Svi su ga zanimali zbog svojih estetskih kvaliteta i postojali su da bi ga „golicali, iznenadili, oduševili ili zadovoljili“ (Weinstein i Weinstein, 1993, str. 60). Priča se kako je Simmel proveo svoj intelektualni život lutajući među raznim društvenim pojavama, opisujući jedan ili drugi u zavisnosti od svog raspoloženja. Ovaj pristup udaljio je Simmela od totalizirane vizije svijeta i naveo ga da razmotri niz odvojenih, ali važnih elemenata ovog svijeta.

Simmel se također opisuje riječju "bricoleur". Bricoleur - ovo je takav intelektualac "sve zanat" koji koristi sve što se desi da bi mu bio na raspolaganju. Simmel je imao na raspolaganju različite fragmente društvenog svijeta, ili, kako su Weinsteinovi (1993., str. 70) to rekli Simmelovim terminima, "krhotine objektivne kulture". Biti bricoleur Simmel dio po dio spaja sve ideje koje može pronaći kako bi rasvijetlio društveni svijet.

Nema potrebe ići previše u detalje o Weinsteinovoj interpretaciji Simmelovog postmoderniziranog djela. Već navedeni primjeri jasno pokazuju da je takvo tumačenje jednako prihvatljivo kao i modernizirana vizija. Bilo bi mnogo teže artikulirati slične postmoderne poglede drugih velikih klasičnih teoretičara, iako svakako postoje aspekti njihovog rada koji su u skladu s postmodernom društvenom teorijom. Seidman (1991) objašnjava da je veliki dio sociološke teorije modernistički, ali, kao što pokazuje Simmelov slučaj, postoje znakovi postmoderne čak iu prilično modernističkoj tradiciji.

Znakovi postmoderne društvene teorije mogu se naći i kod kritičara teorije moderne. unutar sociološka teorija. Kao što su primijetili neki naučnici (Antonio, 1991; Best i Kellner, 1991; Smart, 1993), ključnu poziciju zastupa C. Wright Mills (Mills, 1959). Prvo, Mills je zapravo koristio termin “postmoderna” da opiše post-prosvetiteljsku eru u koju smo ulazili: “Mi smo na kraju takozvane moderne ere.... str. 165-166). Drugo, bio je ozbiljan kritičar modernističke "velike teorije" sociologije, posebno koju je izveo Talcott Parsons. Treće, Mills je odobravao društvenu i moralnu uključenost sociologije. Svojim jezikom težio je sociologiji koja povezuje široke društvene probleme sa specifičnim ličnim.

Iako postoje znakovi postmoderne društvene teorije u djelima Simmela i Millsa (i mnogih drugih), tu teoriju ovdje ne nalazimo. Na primjer, Best i Kellner tvrde da je Mills "u velikoj mjeri modernista, s obzirom na njegove široke sociološke generalizacije, totalizirajuća sociološka i historijska istraživanja i vjerovanje u moć sociološke imaginacije da razumije društvenu stvarnost i promijeni društvo" (Best i Kellner, 1991, str. 8).

Uzimajući u obzir opisano opšte odredbe Pređimo sada na konkretnije razmatranje postmoderne društvene teorije. Upoznaćemo se sa nekim od stavova dva najveća predstavnika postmoderne društvene teorije – Fredrika Džejmsona i Žana Bodriljara.

Uvod 3

1. Istorija nastanka postmodernizma 4
2. Filozofsko porijeklo postmodernizma 5
3. Postmoderna teorija 6
4. Osnovni koncepti 7

4.1. Acentrizam 7

4.2. Prekršaj 9

Postmoderna situacija u savremenoj kulturi 13

Zaključak 16

Spisak korišćene literature 17

Uvod

Postmodernizam je relativno noviji fenomen: njegova starost je oko četvrt veka. Budući da je, prije svega, kultura postindustrijskog, informatičkog društva, ono istovremeno nadilazi svoje okvire i, u jednoj ili drugoj mjeri, manifestuje se u svim sferama javnog života, uključujući ekonomiju i politiku. Najjasnije se iskazavši u umjetnosti, postoji i kao jasno definiran trend u filozofiji. Generalno, postmodernizam se danas pojavljuje kao posebno duhovno stanje i način razmišljanja, kao način života i kulture, pa čak i kao neka era koja tek počinje.

“Postmoderna situacija” u filozofiji i kulturi poklapa se s početkom tranzicije serije zapadne zemlje postindustrijskom (informacionom) društvu fundamentalno nove faze društvenog razvoja nakon industrijskog društva. Vodeću ulogu u postindustrijskom društvu” dobijaju uslužni sektor, nauka i obrazovanje, korporacije ustupaju mesto univerzitetima, a privrednici naučnicima i stručnim stručnjacima. U životu društva proizvodnja, distribucija i potrošnja informacija postaje sve važnija. Ako je izdvajanje mladih u posebnu društvenu grupu postalo znak ulaska osobe u industrijsko doba, New Age, onda je početak ere postmodernizma i postindustrijskog društva označio pojavu omladinskih subkultura. Pojava hipi subkulture je najupečatljiviji primjer promjena u svjetonazoru osobe u drugoj polovini dvadesetog stoljeća. U ovom radu pokušaćemo, ako ne da otkrijemo, onda bar da odredimo za dalje razumevanje suštine procesa koji se odvijaju u društvenoj, kulturnoj i filozofskoj sferi moderne civilizacije.

Svrha ovog eseja: naučiti istoriju nastanka postmodernizma, njegovu teoriju, kao i postmodernizam u filozofiji i kulturi.

1. Istorija nastanka postmodernizma

Klasični tip mišljenja u periodu modernizma na početku 20. stoljeća mijenja se u neklasičan. I na kraju veka - na post-neklasičnom. Utjelovljenje novog tipa mišljenja zahtijeva transformaciju društvene strukture društva.

Sadašnje stanje nauke, kulture i društva u cjelini 70-ih godina prošlog vijeka okarakterisao je J.F. Lyotard kao "stanje postmoderne". Poreklo postmoderne je 60-70-te, povezano i logično proizilazi iz procesa modernizma kao reakcije na krizu njegovih ideja, kao i na takozvanu smrt supertemelja: Bog (Niče), autor (Bart) , čovjek (čovječanstvo).

Termin se pojavljuje za vrijeme Prvog svjetskog rata u djelu R. Panwitza "Kriza evropske kulture" (1914). Godine 1934., u svojoj knjizi Antologija španske i latinoameričke poezije, književni kritičar F. de Onis koristi je da označi reakciju na modernizam. Godine 1947. Arnold Toynbee, u svojoj knjizi Razumijevanje historije, postmodernizmu daje kulturno značenje: postmodernizam simbolizira kraj zapadnjačke dominacije u religiji i kulturi.

Termin "postmodernizam" postao je popularan zahvaljujući Charlesu Jenksu. U knjizi The Language of Postmodern Architecture (Jezik postmoderne arhitekture) napomenuo je da iako je sama riječ korištena u američkoj književnoj kritici 1960-ih i 1970-ih za označavanje ultramodernističkih književnih eksperimenata, autor joj je dao bitno drugačije značenje. Postmodernizam je značio odmak od ekstremizma i nihilizma neoavangarde, djelomičan povratak tradiciji i isticanje komunikacijske uloge arhitekture. Opravdavajući svoj antiracionalizam, antifunkcionalizam i antikonstruktivizam u pristupu arhitekturi, C. Jencks je insistirao na primatu stvaranja estetizovanog artefakta u njoj. Nakon toga, sadržaj ovog koncepta se proširuje od prvobitno uske definicije novih trendova u američkoj arhitekturi i novog trenda u francuskoj filozofiji (J. Derrida, J.-F. Lyotard) na definiciju koja pokriva procese koji su započeli u 60-70-ih godina u svim oblastima kulture, uključujući feminističke i antirasističke pokrete.

Trenutno postoji niz komplementarnih koncepata postmodernizma kao kulturnog fenomena. Habermas, Bell tumače postmodernizam kao postindustrijsko društvo sa karakterističnim estetskim eklekticizmom. Najavljeni "početak" postmodernizma je članak Leslie Fiedler "Pređite granicu, popunite jarke" (1969), prkosno objavljen u časopisu Playboy. Američki teolog Harvey Cox, u svojim radovima iz ranih 1970-ih posvećenim problemima religije u Latinskoj Americi, naširoko koristi koncept "postmoderne teologije".

2. Filozofsko porijeklo postmodernizma

Za početak označimo niz pojava u različitim oblastima nauke i kulture, koje su, uprkos određenoj vremenskoj udaljenosti jedna od druge, fundamentalne za formiranje „situacije“ postmodernizma i na koje se više nećemo fokusirati. na, zbog ograničenog obima ovog posla.

Početak modernog tipa svjetonazora postavili su:

u slikarstvu - impresionizam (uveo jezik boja, zamagljivanje formi), apstrakcionizam (suštinu stavio u prvi plan; Maljevičev "Crni kvadrat" kao početak i kraj slikarstva), modernu (suštinu). od modernog je eklekticizam, početak citiranja; stil interijera je izrazio svoju usmjerenost na brisanje linija između umjetnosti i života);

· u arhitekturi - Art Nouveau, konstruktivizam (od koncepta Le Corbusierove kuće kao staništa koje može promijeniti mišljenje čovjeka, do modernih futurističkih projekata četverodimenzionalnih gradova budućnosti);

u muzici - Wagner (kao "kraj muzike"), jazz (kao slobodna kreativnost, improvizacija, početak citiranja u muzici), lanac - bluz, ritam i bluz, rokenrol, rok, pank (kao anarhija, najviši izraz slobode u muzici), pop muzika i popularna kultura;

· i, konačno, u filozofiji – Šopenhauer, Niče i Hajdeger, s jedne strane, i Marks, s druge, suštinski su fenomeni istog reda, koji odražavaju opštu krizu humanističke filozofije modernog doba.

3. Teorija postmodernizma

Obično se među teoretičarima koji su postavili temelje postmodernom tipu filozofiranja prva imenuju imena Šopenhauera, Ničea i Hajdegera. „Teoretičar univerzalnog pesimizma“ Šopenhauer je polazio od činjenice da je iskustvo, „svet pojava“, dat čoveku kao njegov „reprezentacija“, njegovi apriorni oblici – prostor, vreme, kauzalnost. Subjekt i objekt su korelativni momenti svijeta kao "reprezentacije". Svijet kao “stvar po sebi” pojavljuje se kod Šopenhauera kao neutemeljena “volja”, koja se nalazi i u slijepo djelujućoj sili prirode i u namjernoj aktivnosti čovjeka, razum je samo instrument te “volje”. U živoj prirodi i društvu volja se manifestuje kao "volja za životom" - izvor životinjskih instinkta i beskrajnog ljudskog egoizma. Svako „ostvaruje sebe svom voljom za životom“, dok svi ostali pojedinci postoje u njegovom umu kao nešto što zavisi od njega, što se izražava u neprekidnom „ratu svih protiv svih“. Država ne uništava egoizam, jer je samo sistem uravnoteženih privatnih volja. Šopenhauer govori o čovjeku iz stada kao o masovnom proizvodu prirodne proizvodnje. Za razliku od Lajbnica, Šopenhauer je postojeći svet nazvao "najgorim mogućim", a njegovo učenje - "pesimizmom". Svjetska historija je besmislena. Patnja je “kazna” za “iskonski grijeh”, krivica odvojenog postojanja. Prevazilaženje egoističkih poriva i patnje uzrokovane njima odvija se u sferi umjetnosti i morala. Umjetnost se zasniva na „nezainteresovanoj kontemplaciji“ ideja, oslobađajući subjekt od moći prostora i vremena i služeći „volji za životom“. Najviša od umjetnosti je muzika, čiji cilj više nije reprodukcija ideja, već direktna refleksija same volje. Međutim, potpuno oslobođenje se dešava samo u sferi morala, na putevima asketizma, mrtvljenja želja i strasti (ovde je Šopenhauer blizak budizmu i njegovom konceptu nirvane). U jedinstvenom ličnom iskustvu suosjećanja, iluzorna granica između “ja” i “ne-ja” je prevaziđena, i tako se događa “konverzija” volje, revolucija u samom biću. Za Ničea, sve se ne zasniva na „volji za životom“, kao kod Šopenhauera, već na „volji za moć“. U Nietzscheu postmoderna filozofija pronalazi mislioca koji je pokušao shvatiti porijeklo krize renesansnog humanizma u judeo-kršćanskoj tradiciji, koja je postavila temelj za potpunu racionalizaciju i moralizaciju svemira. Sam primjer „plesa na ruševinama“ naizgled nepokolebljivih temelja klasične filozofije koji se opovrgava privlači moderne postmoderniste u Nietzscheovoj filozofiji. Rodonačelnik modernog teorijskog antihumanizma, Nietzsche, idealnog “nadčovjeka”, koji je prevazišao konvencije evropske kulture, što bliže prirodi, suprotstavlja slabovoljnim masama ljudi koje mora voditi. Sva „istinska“, po Špenglerovim rečima, filozofija XIX veka je izraz koncepta „volje za moć, kao volje za životom, kao životnu snagu“, sve ostalo, po riječima Šopenhauera, “profesorska filozofija profesora filozofije”. Filozofija 19. veka u smislu produktivnosti je samo etika, samo kritika društvenog poretka i ništa više. Martin Hajdeger, jedan od osnivača njemačkog egzistencijalizma, razvio je doktrinu bića („fundamentalna ontologija“), koja se temeljila na suprotnosti istinskog postojanja (egzistencije) i svijeta svakodnevnog života, svakodnevnog života. Shvatanje značenja bića povezano je, prema Hajdegeru, sa svešću o krhkosti ljudskog postojanja. U predavanjima tumačeći koncepte Nietzscheove filozofije („volja za moć“ itd.), Heidegger istražuje fenomen „nihilizma“ kao izostavljanje ontološke razlike između bića i bića, što dovodi do bezumnog osvajanja planete u borbi. za svjetsku dominaciju, na kraju do pustošenja zemlje, na čijoj se ravni aktivno kreće “zvijer koja radi” – osoba koja je zaboravila svoju istinu. Hajdeger o poeziji i umetnosti govori kao o "čuvarima bića" i sagovornicima filozofije. Tako se postepeno, pod uticajem filozofije u javnosti (ne bez razloga, jer je već filozofija 19. veka objektivno odražavala postojeći poredak stvari), formirala slika čoveka kao „životinje koja misli“, „životinje koja misli“. radna zvijer“, obdarena „voljom za moć“, slomeći prirodu. Protiv ove vizije modernog čovjeka spontano su joj se suprotstavili hipiji, suprotstavljajući je parolom „povratak prirodi“, pastoralnoj nevinosti, ljubavi i miru, umjesto mržnje i totalnog uništenja. Odbacivanjem društvenih institucija, hipiji su odbacili "ničeanskog" čovjeka koji ih je izmislio.

4. Osnovni koncepti

4.1. Acentrizam

Temeljna postavka postmoderne filozofije, zasnovana na radikalnoj kritici klasičnih ideja o strukturalnosti, zbog odbacivanja pretpostavke postojanja istaknutih (i topološki i aksiološki) tačaka i osa prostornog i semantičkog okruženja. Prema postmodernističkoj retrospektivi, centar je redovno dobijao različite oblike i nazive. Istorija metafizike, kao i istorija Zapada, je istorija ovih metafora. U decentriranom prostoru gubi se selektivnost bilo kakvih prostornih tačaka, više se ne percipira kao sistem mjesta. "Nema više kreveta, nema više stolica za sjedenje. Postoje samo funkcionalna sjedišta koja slobodno sintetišu sve vrste položaja, a time i sve vrste odnosa među ljudima" (Baudrillard). Ideje decentriranja manifestiraju se u postmodernizmu u najširem rasponu, od pretpostavke o decentriranom tekstu do radikalnog zahtjeva za stigmatizacijom ideoloških i metafizičkih modela. Kako Lyotard primjećuje, "u postmodernoj kulturi, svi nekadašnji centri gravitacije formirani od strane nacionalnih država, partija, profesija, institucija i historijskih tradicija gube svoju moć." Prema Rortyju, od strategija koje se aktualiziraju u postmodernom društvu, "nijedna od njih nema privilegije nad drugima". Postmoderna kultura se ne diferencira na kulturni centar (pravoslavlje u najširem smislu te riječi) i takozvanu periferiju (disidentstvo, hereza, itd.). Acentričnost postmodernog kulturnog prostora ima programski karakter.

Ne postoji i ne može postojati elitistička ili masovna kultura kao takva. Postmodernizam tumači prostorne sredine kao lišene ne samo centra, već i bilo kakvih prioritetnih osa i tačaka. "Moć" kod Foucaulta "je svuda" i "dolazi odasvud". Također, acentrizam podrazumijeva odbacivanje ne samo uvođenja prioritetnih zona unutar određenog okruženja, već i centralizacije pažnje na unutrašnje nasuprot vanjskom (unutrašnje kao proizvod savijanja vanjskog u postmodernom konceptu preklopiti). Prema postmodernističkoj ocjeni, prihvatiti ideje centra zapravo znači prihvatiti ideje vanjske prisilne kauzalnosti, odnosno paradigme linearnog determinizma. Kako Derida piše, "uvijek se vjerovalo da je centar u strukturi upravo ono što kontrolira ovu strukturu." I kroz istoriju metafizike „funkcija ovog centra bila je da obezbedi da princip organizacije strukture ograničava ono što možemo nazvati njenom slobodnom strukturom“. Ako su sistemi tradicionalni za klasičnu filozofiju hijerarhijski sistemi koji uključuju centar značenja i subjektifikaciju, onda je rizom necentrirani nehijerarhijski sistem bez "General", bez centralnog automata.

4.2. transgresija

Jedan od ključnih koncepata postmoderne, koji fiksira fenomen prelaska neprohodne granice, prije svega je granica između mogućeg i nemogućeg. "Transgresija je gest koji se suočava sa granicom" (Foucault), "prevazilaženje nepremostive granice" (Blanchot). „Prema konceptu transgresije, svijet sadašnjih podataka, koji ocrtava sferu poznato čoveku moguće, zatvara ga unutar svojih granica, odsijecajući mu svaku perspektivu novosti. Ovaj proživljeni i uobičajeni segment istorije samo produžava i umnožava ono što je već poznato; u ovom kontekstu, transgresija je nemoguća (ako se ostane u datom referentnom okviru), prevazilaženje njegovih granica, proboj onoga koji pripada gotovini, van nje.

„Međutim, univerzalni čovjek, vječan, koji sve vrijeme čini sebe i sve vrijeme savršen, ne može se zaustaviti na ovoj granici“ (Blanchot). Naime, Blanchot definiše transgresivni korak upravo kao odluku koja „izražava nemogućnost osobe da se zaustavi, probije svijet, upotpunjujući se u onom svijetu, gdje se osoba povjerava nekom Apsolutu (Bogu, biću, dobroti, vječnosti) , u svakom slučaju, mijenja sebe“, odnosno poznate realnosti svakodnevnog postojanja. Tradicionalno proučavan od strane mistične teologije, fenomen otkrivenja, prijelaz u osnovi neprobojne linije između nebeskog i zemaljskog, očigledna je metafora za fenomen transgresije, koji bi postmodernizam mogao izvući iz kulturne tradicije. S tim u vezi, Bataille se okreće analizi fenomena religiozne ekstaze (transgresivni izlazak subjekta izvan granica uobičajene mentalne norme) kao fenomenološke manifestacije transgresivnog proboja ka Apsolutu. Tradicionalna sfera analize za filozofiju postmodernizma također je sinonim za smrt, shvaćenu kao transgresivna tranzicija. Za postmodernu podjednako značajan objekat, na koji se projektovala ideja transgresije, bio je fenomen ludila, detaljno proučavan u postmodernizmu kako u konceptualnom (analiza Foucaulta, Deleuzea i Guattarija) tako i u čisto književnom ( Bataille romani) avioni. Specifikacija ove opšte situacije je situacija zabrane, kada se određena granica zamišlja kao nepremostiva zbog svog tabua u jednoj ili drugoj kulturnoj tradiciji. U tom kontekstu Bataille formulira situaciju praznika koja je funkcionalno slična "karnevalu" koji je modelirao M. M. Bahtin. Ova vrijednost, odnosno tabu zabranjeno voće, pojavljuje se u svečanostima u kojima su dozvoljene, pa čak i potrebne stvari koje su obično zabranjene. Za vrijeme praznika, prijestup je ono što mu daje divan i božanski izgled.

U tom smislu, sfera na koju postmoderna filozofija od samog početka projektuje mehanizam transgresije jeste sfera seksualnosti. Budući da je daleko od prirodnonaučne terminologije, koncept transgresije, ipak, u svom sadržaju nosi ideje koje fiksiraju mehanizam nelinearne evolucije, a koje su fiksirane sinergetikom. Prije svega, ovdje je riječ o mogućnosti formiranja fundamentalno novih, odnosno neodređenih trenutnim stanjem sistema, evolucijskih perspektiva. Suštinski momenat transgresivnog čina je upravo to što on narušava linearnost procesa.

Transgresija, prema Blanchot-u, znači da na radikalan način - van pravca. U tom pogledu, koncept transgresije radikalno prekida pretpostavku linearno shvaćenog kontinuiteta. Otvarajući uz tradicionalne mogućnosti negacije i afirmacije u logici tipa „da“ i „ne“ – mogućnost takozvane nepozitivne tvrdnje, kako piše Foucault, „u stvari, ne govorimo o nekim vrsta univerzalne negacije, govorimo o afirmaciji koja ne afirmiše ništa. , potpuno raskidajući s tranzitivnošću." Novi horizont otvoren transgresivnim prodorom je zaista nov u smislu da u odnosu na prethodno stanje nije očigledna i jedina posljedica koja iz njega proizlazi. Naprotiv, novina ovaj slučaj ima u odnosu na sve prethodno status energije negacije: horizont otvoren u činu transgresije Blanchot definiše kao mogućnost koja se pojavljuje nakon implementacije svih mogućih mogućnosti, koja sve prethodne ruši ili tiho eliminira. U ovom referentnom okviru, Bataille ovaj fenomen naziva ivicom mogućeg, meditacijom, gorućim iskustvom koje ne pridaje važnost granicama uspostavljenim izvana, granicom iskustva.

Osim toga, postmodernizam nedvosmisleno povezuje čin transgresivne tranzicije s figurom ukrštanja različitih verzija evolucije, što se može ocijeniti kao analogija bifurkacijskog grananja. Na primjer, Foucault fiksira transgresivnu tranziciju kao "bizaran presek figura bića, koje izvan njega ne poznaje postojanje". Transgresija je zaista iskustvo ne nepostojanja, već postajanja. Ovaj zaokret (prigožinovim riječima, „od postojećeg ka nastajućem“) filozofija postmodernizma fiksira apsolutno eksplicitno: kako piše Foucault, „filozofija transgresije iznosi na vidjelo odnos konačnosti prema biću, to je trenutak granice, koji je antropološka misao iz vremena Kanta označavala samo sa distance, izvana, jezikom dijalektike. Povezanost iskustva transgresije sa nemogućim ne dozvoljava, prema Deridi, da se to protumači kao iskustvo u odnosu na stvarnost. "Ono što je zamišljeno kao unutrašnje iskustvo nije iskustvo, jer ne odgovara nikakvom prisustvu, nijednom ispunjenju, ono odgovara samo nemogućem, što on doživljava u mukama." Pokušaj da se zamisli transgresivna tranzicija vodi um "u područje neizvjesnosti, s vremena na vrijeme razbijajući izvjesnosti, gdje se misao odmah gubi, pokušavajući da ih shvati" (Foucault). Očigledno je u ovom slučaju zapravo riječ o tome da se postojeće linearne matrice pri sagledavanju svijeta pokazuju neodrživima, u nedostatku adekvatne (nelinearne) paradigme mišljenja subjekt nije u stanju da shvati situaciju trenutne tranzicije njegovog bića u radikalno novo i suštinski nepredvidivo stanje, drugačije od neznanja.

Kao što sinergijska refleksija fiksira da smo na putu ka novoj sintezi, novom poimanju prirode, tako i Foucault vjeruje da može doći dan kada će se ovo iskustvo, iskustvo transgresije, činiti jednako odlučujućim za našu kulturu, baš kao što ukorijenjen u svom tlu kao što je bio u dijalektičkoj misli s iskustvom kontradikcije.

4.3. Aeon

Koncept starogrčke i moderne filozofije (od grčkog - "doba"). U antici je označavala doba, put života, vrijeme u hipostazi toka ljudskog života i živih bića. U tradicijama ranog kršćanstva, eon poprima novo značenje - "mir". Ali svijet je u svom privremenom istorijskom odvijanju, u skladu sa paradigmom koja postulira uklanjanje značenja istorije izvan granica sadašnjeg istorijskog vremena. Borges, na primjer, u opisu babilonske lutrije (ako je lutrija intenziviranje slučajnosti, periodično unošenje haosa u kosmos, odnosno svjetski poredak), nije li bolje da slučajnost učestvuje u svim fazama izvlačenja , a ne samo jedan? Nije li smiješno da slučajnost osuđuje nekoga na smrt, a okolnosti te smrti - tajnost ili javnost, period čekanja od godinu ili sat - ne podliježu slučaju? U stvari, broj grana je beskonačan, nijedno rješenje nije konačno, sve se granaju, rađaju druge. Neznalica će pretpostaviti da beskrajna izvlačenja zahtijevaju beskonačnu količinu vremena. U stvari, dovoljno je da vrijeme bude podložno beskonačnoj podjeli, kako uči poznata rasa kornjača).

Problem u ovoj priči o Borhesu je očigledan – kakvom vremenu nije potrebna beskonačnost, ali je dovoljno samo da bude beskonačno deljivo? Prema Deleuzeu, suštinski neograničena prošlost i budućnost, koja na površini sabira bestjelesne događaje i efekte, suština je eona, za razliku od uvijek ograničene sadašnjosti, koja mjeri djelovanje tijela kao uzroka i stanje njihovih dubokih misli - hronos. Prema Deleuzeu, veličina misli stoika leži u njihovoj ideji da su takve kontradikcije vremena kao skup promjenjive sadašnjosti i, takoreći, beskrajne podjele na prošlost i budućnost, i neophodne i međusobno isključive. Sa Deleuzeove tačke gledišta, „u jednom slučaju, sadašnjost je sve, prošlost i budućnost ukazuju samo na relativnu razliku između dve sadašnjosti: jedna ima mali opseg, druga je komprimovana i superponirana u velikoj meri. U drugom slučaju, sadašnjost je ništa, čisto matematički trenutak, biće uma, koji izražava prošlost i budućnost na koju je podijeljen. To je trenutak bez debljine i produžetka koji dijeli svaku sadašnjost na prošlost i budućnost. Eon je prošlost-budućnost, koja se, u beskonačnoj podjeli apstraktnog trenutka, neprestano razlaže u oba semantička smjera, odjednom i uvijek izmiče sadašnjosti.

Postoje dva vremena: jedno je sastavljeno samo od preplitanja sadašnjosti, a drugo se neprestano raspada u rastegnutu prošlost i budućnost. Jedan uvijek ima određeni oblik, ili je aktivan ili pasivan, drugi je vječan, vječni infinitiv, vječno neutralan. Jedan je cikličan, mjeri kretanje tijela, ovisi o materiji koja ga ograničava i ispunjava, drugi je čista ravna linija na površini, netjelesna i neograničena prazna forma vremena, nezavisna od bilo koje materije. Eon je mjesto netjelesnih događaja i atributa osim kvaliteta. Svaki događaj u eonu manji je od najmanjeg segmenta u hronosu. Ali u isto vrijeme, veći je od najvećeg djelitelja hronosa, naime, punog ciklusa. Deleći se beskonačno u oba čula i pravca odjednom, svaki događaj se proteže kroz ceo eon i postaje proporcionalan po dužini u oba čula i pravca. Eon - ravna linija povučena slučajnom tačkom, čista prazna forma vremena, oslobođena tjelesnog sadržaja sadašnjosti. Svaki događaj je adekvatan cijelom eonu, svaki događaj komunicira sa svim ostalima, a svi zajedno čine jedan Događaj – događaj eona, gdje imaju vječnu istinu. Ovo je tajna događaja. Postoji na liniji eona, ali ga ne ispunjava. Čitava linija eona se odjednom prelazi, neprestano klizi duž ove linije i uvijek promiče pored svog mjesta. Samo je hronos ispunjen stanjima stvari i kretanjima tijela, kojima daje mjeru. Budući da je prazna i nerazvijena forma vremena, ono u beskonačnost dijeli ono što ga slijedi, nikad ne nalazeći u njemu utočište - Događaj svih događaja.

Jezik se neprestano rađa u pravcu eona, koji je usmeren ka budućnosti i gde je položen i, takoreći, anticipiran. „Uopšteno govoreći, razmnožavanje pojmova „hronos“ (koji označavaju apstraktno, objektivno vreme u kontekst njegovih kvantitativnih intervala) i „eon“ je bio i jeste važan za filozofsku tradiciju Zapadne Evrope.

5. Situacija postmoderne u savremenoj kulturi

Postmoderna situacija u kulturi razvija se krajem šezdesetih i predstavlja logični završetak krize humanističkih tradicija u filozofiji modernog doba. Evropska filozofija modernog doba je nasljednica renesansnog humanizma sa svojom inherentnom idejom o samovrijednosti pojedinca i vjerovanjem u neograničene mogućnosti ljudskog uma, sposobnog da pronikne u sve tajne svemira i izgradi carstvo harmonije u ljudskom svetu. Globalni historizam, koji je doveo do pojave univerzalnih shema društvenog razvoja i iz njih proizašlih utopijskih ideala budućnosti, jedan je od temelja nove evropske kulturne filozofije. Postmodernizam u arhitekturi i umjetnosti je skup trendova u umjetničkoj kulturi druge polovine dvadesetog stoljeća, povezanih s radikalnim preispitivanje vrijednosti avangarde. Avangardizam se odnosi na zbirni naziv određenih umjetničkih pravaca, radikalnijih od modernizma. Njihovu ranu granicu u umjetnosti 1910-ih obilježavaju fovizam i kubizam. Korelacija avangardne umjetnosti s prethodnim stilovima, sa tradicionalizmom kao takvim, bila je posebno oštra i polemična. Dovodeći do snažne obnove cjelokupnog umjetničkog jezika, avangardizam je dao poseban razmjer utopijskim nadama u mogućnost reorganizacije društva kroz umjetnost, pogotovo što se njegov vrhunac poklopio s valom ratova i revolucija. U drugoj polovini dvadesetog veka, osnovni principi avangarde bili su žestoko kritikovani u postmodernizmu. Utopijske težnje nekadašnje avangarde zamijenjene su samokritičnijim odnosom umjetnosti prema samoj sebi, ratom s tradicijom – suživotom s njom, temeljnim stilskim pluralizmom. Postmodernizam se, odbacujući racionalizam „međunarodnog stila“, okrenuo vizuelnim citatima iz istorije umetnosti, jedinstvenim karakteristikama okolnog pejzaža, kombinujući sve to sa najnovijim dostignućima tehnike i tehnologije. Kreativnost postmodernizma (čiji je pop art postao rana granica) proklamovao je slogan „otvorene umjetnosti“, koja slobodno stupa u interakciju sa svim starim i novim stilovima. U ovoj situaciji nekadašnji sukob tradicije i avangarde izgubio je smisao.

U kulturno-estetskom smislu, postmodernizam djeluje kao ovladavanje iskustvom umjetničke avangarde, međutim, za razliku od avangarde, postmodernizam u potpunosti briše granice između različitih do tada nezavisnih sfera kulture i nivoa svijesti – između „naučnog“ i „naučnog“. obična” svijest, “visoka umjetnost” i kič. Postmodernizam konačno konsoliduje prelazak sa rada na konstrukciju, od umetnosti kao „aktivnosti stvaranja dela” do „aktivnosti oko ove delatnosti”. Kreativni proces postaje sam sebi cilj umjetnosti, predmet - njen proizvod. Ova „aktivnost za aktivnost“ izražena je kako u mehaničkim skulpturama koje se urušavaju (poput tibetanskih mozaika od peska u boji) odmah nakon njihovog nastanka, tako iu javnim političkim akcijama savremenih ruskih umetnika koje imaju za cilj da skrenu pažnju javnosti na svoje aktivnosti.

Postmodernizam u kulturi je u suštini reakcija na radikalnu promjenu pogleda na mjesto kulture u životu modernog društva. Postmoderni odnos prema kulturi nastaje kao rezultat narušavanja čistoće takvog fenomena kao što je umjetnost. U srcu umjetnosti leži određeni stvaralački princip, originalan stvaralački čin. U modernom postindustrijskom (ili informatičkom) društvu sa beskrajnim mogućnostima tehničke reprodukcije, replikacije bilo kojeg umjetničkog djela, nehotice se postavlja pitanje postojanja umjetnosti kao jedinstvene, neponovljive kreacije ljudskog genija. Druga strana promjene statusa kulture je da se savremeni umjetnik zapravo ne bavi čistim materijalom, on je uvijek manje-više kulturno asimiliran. Njegovo stvaralaštvo, zbog kulturnog iskustva koje je akumuliralo čovječanstvo, nikada neće biti primarno, postojati samo kao mreža aluzija na druga djela, a samim tim i kao zbirka citata. Prepoznajući tu konačnost, asimilaciju kulturnog prostora, postmodernizam namjerno preorijentiše savremenog umjetnika sa kreativnosti, kao stvaranja originalnog djela, na kompilaciju i citiranje. Slično možemo uočiti i u periodu kasnog Rimskog carstva, kada se rodio i popularizirao žanr centona, kao djelo sastavljeno od fragmenata drugog, najčešće klasičnog teksta.

Postmodernizam ne suprotstavlja destrukciju kreativnosti, citat stvaranju. On se, takoreći, ograđuje od samih opozicija “uništenje – stvaranje”, “ozbiljnost – igra”. Karakteristično je da je želja da se rad što više približi igri bila jedna od glavnih odredbi hipi filozofije. Same hipi komune su stvorene da rade dok se igraju.

Navodnici su obilježje umjetnosti našeg vremena. Ova situacija je posebno karakteristična za klasične oblike umjetnosti kao što su pozorište i muzika. U dvadesetom veku pozorište se iz autorskog pretvara u rediteljsko. Predstave, klasični repertoar dobijaju novo značenje u svakoj novoj rediteljskoj interpretaciji. Ne idući daleko u primjerima, navešću samo “Hamleta” u pozorištu Taganka i film “Romeo i Julija” Baza Luhrmanna iz 1997. godine, koji je dobio četiri glavne nagrade Evropske filmske akademije. U naše vrijeme sve je popularnije citiranje elemenata klasične muzike u rok kompozicijama, preispitivanje klasika i njihovo izvođenje uz moderne elektronske muzičke instrumente. Primjer je popularnost Vanesse Mae.

Zaključak

Postmodernizam je među strujama koje opisuju posebnost našeg doživljaja situacije s kraja 20. stoljeća, ukupnost kulturnih raspoloženja, filozofsku procjenu najnovijih tokova u razvoju kulture.

Postmodernizam znači "poslije modernizma", odnosno pokazuje kontinuitet i vrlo određen odnos prema modernističkim trendovima u kulturi. Tok postmodernizma se oblikovao kasnih 60-ih godina, tokom ere kulturne krize u Sjedinjenim Državama. Općenito, postmodernizam je izraz svjetonazora, prijelaz u novi krug u razvoju kulture, zamagljivanje granica, granica između oblika kulturnog djelovanja. U eri postmodernizma postoji eklektična integracija ne umjetničkih formi, već umjetnosti i nauke, filozofije, religije. Sve to podsjeća na povratak sinkretizmu, ali na višem ideološkom nivou. Postmodernizam je lišen želje da proučava duboke probleme i procese bića, teži jednostavnosti i jasnoći, spoju kulturnih epoha. Površni, ali sintetički odraz svijeta je suština ljudske svijesti. Svijet ne treba razumjeti, već prihvatiti. Čitav sloj kulture u konceptu postmodernizma postaje vlasništvo refleksivnog uma.

Pravi svijet postmodernizma je lavirint i sumrak, ogledalo i tama, jednostavnost koja nema smisla. Zakon koji određuje odnos osobe prema svijetu trebao bi biti zakon hijerarhije dopuštenog, čija je suština trenutno objašnjenje istine zasnovano na intuiciji, koja se uzdiže na rang osnovnog principa etike. . Postmodernizam još nije rekao svoju posljednju riječ.

Bibliografija

1. Spirkin A.G. Filozofija. - M., 2002.

2. Filozofija. Tutorial/ Ed. V.N. Lavrinenko. M., 1996. 512 str.

3. www.wikipedia.ru

4. http://society.polbu.ru

Klasična teorija sa svojim linearnim determinizmom, prema postmodernistima, nije u stanju da objasni realnost XX-XXI veka. Društvene realnosti koje mijenjaju eru moderne obično se nazivaju postmodernom. Postmoderne teorije imaju specifične teorijske i metodološke alate, uključujući i sinergetske i poststrukturalističke metode.

Postomoderna i potreba za novim sociološkim saznanjima. Postmoderna je doba u razvoju čovječanstva koje karakterizira kvaliteta povećati neizvjesnost mnogih društvenih stvarnosti. Manifestacije povezane sa slučajnošću, multivarijantnošću i alternativnošću postaju očigledne. Kako istražiti te nove realnosti sa strogo socioloških pozicija?

- Era sveobuhvatnih društvenih teorija koje bi mogle dati odgovore na iracionalne izazove: difuzne društvene stvarnosti, mutno
i mješovite slike i životnim stilovima je gotovo. Mekdonaldizacija, kao proces širenja posebnih društvenih praksi, prodrla je u sferu restorana brze hrane, javnog života, obrazovanja i medicine.

− Postmoderne teorije, strogo govoreći, nisu striktno sociološke. Oni upijaju dostignuća niza disciplina - lingvistike, antropologije, matematike, posebno semiotike, koja uključuje ne samo jezik, već i druge znakovne i simboličke sisteme. U mnogima od njih praktično ne postoje granice između stvarnosti i virtuelne stvarnosti, objekata i njihovih slika, između nauke i fantazije, determinizma i indeterminizma.

- Neki predstavnici postmodernizma pokušavaju da daju novi zvuk i interpretaciju mitovima, mističnim i religijskim obredima, smatrajući da oni danas djeluju kao novi normativni regulatori društvenih praksi ljudi.

− Neki postmodernisti smatraju da društvo radikalno promijenio. Drugi da postmoderna koegzistira sa modernošću.

Zigmunt Bauman (1925). Postmoderna sociologija. postmodernog mentaliteta. Za Z. Baumana, postmodernizam se svodi na razliku mentalitet moderne i postmoderne.Neki znaci postmodernosti:

− pluralizam kultura: proširenje na tradicije, ideologije, oblike života.

− tekuće promjene;

− odsustvo bilo kakvih univerzalija moći;

− dominacija masovnih medija i njihovih proizvoda;

- odsustvo osnovne realnosti, jer je sve, u krajnjoj liniji, simbol.

Normativnost je posebno „zamagljena“ u sferi morala, koja postaje ambivalentna i krajnje kontradiktorna. Prema Baumanu, moral postmodernog društva izgleda ovako:

1) Ljudi moralno ambivalentan;

2) Moralni fenomeni se ne razlikuju moralnosti i otpornosti.

3) Moralni sukobi se ne mogu riješiti zbog nedostatka stabilnih moralnih principa.

4) Ne postoji takva stvar kao univerzalni, opšti za sve moral.

5) Shodno tome, ne racionalni poredak jer ne postoji mehanizam moralne kontrole.

6) Ali moral uopšte ne nestaje. Transformiše se u etički sistem koji se odnosi na međuljudsku interakciju. Od posebne važnosti je biti za nekog drugog.

7) Ljudi su osuđeni na život sa nerešivim moralnim dilemama.

Postmoderni mentalitet omogućava pojedincima da prevaziđu uticaj društvene strukture. To je uslov za realizaciju njihovog intelektualnog potencijala, bez obzira na porijeklo. Mentalitet postmodernista nije usmjeren na pronalaženje konačnih istina. Umjesto toga, postmodernisti nastoje da afirmišu novi standard istine, što ukazuje na njegovu relativnost. Z. Bauman pokazuje kratkoročni mentalitet umjesto dugoročnog na primjeru seksualnosti i rada.

Postmodernisti ne zaziru od iracionalnih koncepata, oni su tolerantni prema misticizmu.

Zajedno sa željom da se uništi klasični logocentrizam, postmodernisti zahtijevaju uništavanje kontrole društva: Z. Bauman naglašava: "Modernizam je bio dug marš do zatvora: (Hitler, Staljin, Mao)".

U radu „Zakonodavci i tumači: o modernosti, postmodernosti
i intelektualci“ Z. Bauman primjećuje: „Zakonodavci“ – modernisti su bili autoritarne presude: vjerovanje ispravnost i obavezu; intelektualci imaju veći pristup znanju od ostalih. Vjeruje se da proizvodi intelektualaca imaju univerzalna valjanost; intelektualci imaju pravo izvući zaključke o značaju lokalnih ideja, njihovoj moralnoj vrijednosti.

"Tumači" su intelektualci sa postmodernim mentalitetom. Oni su prevesti ideje iz jedne zajednice u drugu. Njihov cilj nije da pruže "bolje ideje", već da osiguraju bolju komunikaciju između autonomnih zajednica, spriječiti izobličenje u procesu komunikacije.

a. Ambivalentnost kao prirodno stanje stvari. to razmišljanje je tolerantno, jer uzima razliku zdravo za gotovo.

ß. Naglasak u predmetu sociologije se pomjera prema umjetnost interpretacije. Prema Z. Baumanu, poliparadigma suština sociologije mora biti sačuvana, ali pretvorena u miran suživot teorija, tako da svaka od njih može nadopuniti rezultate svih drugih teorija.

Postmoderna sociologija uključuje, prema Baumanu:

1. Proučavanje agenata koji žele da prevladaju centralizovanu kontrolu.

2. Istražuje haotični prostor i haotičnu neizvjesnost, stanje nemira u kojem se nalaze intelektualni tumači.

3. Predmet postmoderne sociologije je složen nepredvidiv sistem – potrošačko društvo.

4. Kako steći izabrani identitet i natjerati protivnike da naprave drugačiji izbor ako je prethodno odabrani identitet izgubio svoju vrijednost.

5. Proučava kako se ljudi odnose prema svojim tijelima, ne znači utjecaj vanjskih institucija, već unutrašnji izraz slobode.

6. Komunikacija i dezintegracija veza agenata. Izbori, udruženja, o čemu svjedoče simboličkih znakova, što može biti predmet proučavanja.

7. Simbolični znakovi se istražuju u uvjetima neizvjesnosti i izvjesnosti.

8. Važnost znanja koje omogućava pristup vitalnim resursima.

9. Odnos slobode i sigurnosti, teror potpune slobode, život u opasnosti. Osoba mora platiti
za rizike koje preuzima.

Jean Baudrillard (1929). Stvaranje "antisocijalne" teorije. Kraj društvenog shvata se kao raspadanje klase, etnosa u nediferenciranoj masi, koja se shvata kao statistička kategorija nego društvena zajednica. U ovom shvatanju, društveno odumire. A ako društveno umre, onda i ono klasična sociologija, čiji je predmet upravo društveno. Onda postoji potreba za novim vrsta teoretiziranja o svetu oko sebe. I Bodrijar čini takav pokušaj da stvori fundamentalno novu teoriju o društvu.

Bodrijar svoju teoriju povezuje sa "patofizikom" - "naukom o imaginarnim odlukama", navodeći da je to jedini način da se odrazi stvarnost u kojoj se čovečanstvo danas nalazi. Nije slučajno što mnogi sociolozi pripisuju Bodrijarov rad naučnim sociološka fikcija, pri čemu namjerno preuveličavaju stvarne trendove a istovremeno se istražuje kakva budućnost može biti ako ljudi ne intervenišu u trenutni tok životnih procesa. Štaviše, Baudrillard uz pomoć aforizama, pa čak i pjesama i anegdota, daje novo, izvanredno tumačenje starih pojmova, u koje se ulaže novo značenje, na primjer, "masa". Takova obrazac postmoderna teorija, takav je njen naučni alat.

Potrošačko društvo. Baudrillard je svojevremeno volio djela K. Marxa. Međutim, za razliku od mnogih marksista, on se fokusirao na proučavanje ne proizvodnje, već potrošnje, obilježja njenog ispoljavanja u Americi. U Americi napominje da je američko društvo model potrošačkog društva, kojim će se voditi evropske zemlje. Međutim, Amerika se pretvara u društvenu pustinju, u svijet kiča, u kojem nestaju estetske i visoke vrijednosti.

Od strukturalista, Bodrijar je ideju konzumerizma robe preuzeo kroz prizmu kodeksa označavanje(značenje), vršenje kontrole i nad objektima i nad pojedincima društva. Roba široke potrošnje je dio sistema znakova. Stoga se može tvrditi da kada ljudi konzumiraju predmete, oni također konzumiraju znakove. Ono što konzumiramo često nisu predmeti u pravom smislu te riječi, već samo znakovi. "Potrošnja...", piše Bodrijar, "je sistematski čin manipulacije znakovima... da bi postao predmet potrošnje, predmet prvo mora postati znak." Na osnovu ove prosudbe, sociolog izvodi dalekosežan zaključak koji potvrđuje postulat „kraja društvenog”: ljudi prestaju da se razlikuju po društvenom poreklu ili položaju. Osnova njihove diferencijacije je znakove koje konzumiraju. Štaviše, konzumiranjem određenih znakova postajemo poput onih koji konzumiraju slične znakove, i, naprotiv, postajemo drugačiji od onih ljudi koji ne konzumiraju ove znakove.

I to precizno kontrole koda koje artikle i usluge ljudi konzumiraju. Pojedinac može htjeti samo ono što grupa konzumira, tačnije šta diktira znakovni kod karakterističan za ovu grupu. Oni su nije besplatno u potrošnji, kod značenja ograničava njihovu slobodu. Imućni penzioneri u zapadnim zemljama zimi provode nekoliko mjeseci odmarajući se na toplim egzotičnim mjestima (u ovom periodu usluge su znatno jeftinije), ali tamo nema ruskih penzionera.

Do sada su potrebe bile povezane sa određenim odnosi preko robe. Bodrijar izvodi dekonstrukcija ovih odnosa u Foucaultovskom duhu i dolazi do zaključka da u postmodernom društvu ljudi ne kupuju ono što im treba, nego kontrole koda i prisile da obave određene kupovine. Predmeti gube svoju upotrebnu funkciju. potrošačka vrijednost je zamijenjen simbolička vrednost: pojedinci počinju da konzumiraju dobra jer su ona simboli prestiža, moći, prosperiteta. Ovi simboli ne zadovoljavaju toliko specifične potrebe koliko služe kao diferencijalni znakovi koji ukazuju na pripadnost određenoj grupi nivoa. Tako se postepeno od konzumiranih simbola formira „jezik“ koji omogućava smislenu komunikaciju s drugima: potrošena dobra mogu elokventno „prikazati“ gotovo sve o svojim vlasnicima, pripadnosti određenoj "potrošačka masa".

simbolička razmena. U potrošačkom društvu nema takvih simbola, što ne bi bila roba. Prema Bodriljaru, simbolička razmena postaje fundamentalno univerzalno modernog potrošačkog društva. Ovdje on potpuno odstupa od Marksa, koji je isticao ekonomska razmena. Bodrijar potkrepljuje novu trostepenu viziju istorije ljudske civilizacije: u arhaičnoj i feudalnoj fazi razmenjuje se samo višak materijalnog proizvoda. Na drugom - kapitalističkom - sva dobra industrijske proizvodnje su razmijenjena. Na trećoj, sadašnjoj, simbolička razmjena se afirmiše i dominira. Simbolička razmjena ne uključuje direktnu razmjenu dobara; interakcija izmenjivača je praktično neograničena; i što je najvažnije, u stvari, više je destruktivan nego kreativan. Štaviše, uništava se i ono protiv čega su tradicionalni društveni pokreti bili usmjereni. Odnosi "kapitalist - radnik" zamjenjuju se odnosima "terorista - talac". Svi mi u ciklusu simboličke razmjene (uzimanje i vraćanje) potencijalno možemo djelovati i kao teroristi i kao taoci. Dolazi do odumiranja društvenih pravila koja regulišu međuljudske odnose, antiracionalističke patologije: odumiranje i Marksovog otuđenja i Dirkemove anomije, novi odnosi su izvan njih. Ali, to su oni. Veza između generacija je prekinuta. Starije osobe se šalju, doduše, u udobne, ali odvojene staračke domove.

Glavni razarač nije revolucija i društvena sila,
a kontrola pomoću koda za označavanje. Pokazalo se da je snaga njegove efikasnosti mnogo veća od snage ranije poznatih društvenih pokreta. Ali sam kod je također kontroliran, a prije svega od strane medija. Štaviše, savremeni mediji gotovo u potpunosti manipulirati kodom. To se manifestuje u činjenici da karakteri koji imaju koncentrisan izraz u kodu postaju apsolutno neodređeno, u odnosu na realnost okolnog svijeta. Kao rezultat toga, propada veza između simbola i stvarnosti umire. Razmjena između likova se odvija jedni prema drugima, ali ne i između simbola i stvarnosti. Iza simbola nema ništa konkretno. Time se briše granica između stvarnosti i fikcije, između istine i zablude. Stvarnost i istina, prema Bodrijardu, jednostavno prestaju da postoje.

Hiperrealnost. Simbolička razmjena vodi ka tvrdnji o "hiperrealnosti". Pod hiperrealnošću, Bodrijar misli simulacija nečega. Hiperrealnost je stvarnija od stvarnosti, istinitija od istine, šarmantnija od samog šarma. Baudrillard navodi Disneyland kao primjer hiperrealnosti.

Transformacija simbola u hiperrealnost, prema Baudrijaru, se provodi kroz niz uzastopnih transformacija simbola:

1) simbol odražava bitna karakteristika stvarnost;

2) simbol maskira i iskrivljuje suštinu stvarnosti;

3) simbol već skriva odsustvo suštine stvarnosti;

4) prestaje da korelira sa stvarnošću uopšte, predstavljajući samo sličnost ili izgled nečega.

Hiperrealnost se bavi fragmenti ili općenito sa vidljivost stvarnost. Prema Bodrijardu, javno mnjenje ne odražava stvarnost, već hiperrealnost. Ispitanici ne iznose svoje mišljenje. Oni reprodukuju ono što je već stvoreno u obliku sistema simbola od strane medija.

Politika, prema Bodrijardu, takođe poprima formu hiperrealnosti. Stranke se ne zalažu niti bore za bilo šta stvarno. Međutim, suprotstavljaju se jedni drugima, "hineći opoziciju".

Birokratski sistem kontrole, adekvatan ekonomskoj razmeni, ustupa mesto „mekoj kontroli koja se sprovodi uz pomoć simulacija“. Sve društvene grupe se na kraju transformišu u „jedinu ogromnu simuliranu masu“.

"Revolucija našeg vremena je revolucija neizvjesnosti."
Njegov rezultat je da su pojedinci indiferentni prema vremenu i prostoru, politici i poslu, kulturi i seksu (sve više ljudi je sklono hirurški ili semiotičkim promjenama spola) itd.

Simulakri i simulacije modernog društva. Pod simulakruma, Bodrijar razume znakove i slike koje su po značenju odvojene od konkretnih predmeta, pojava, događaja kojima su prvobitno pripadali, te se tako ponašaju kao lažni, ružni mutanti, falsifikovane kopije koje ne odgovaraju originalu. "Kopija kopije" kod Platona, ponovljeno kopiranje uzorka na kraju dovodi do gubitka slike. Simulakri djeluju kao znakovi koji dobijaju autonomno značenje i uglavnom nisu u korelaciji sa stvarnošću. Simulakri se široko koriste u komunikacijskim procesima modernog društva. Ljudi ih percipiraju zahvaljujući udruženja sa određenim objektima, pojavama, događajima. Drugim riječima, zahvaljujući zamena stvarnog sa znacima stvarnog postoji afirmacija iluzije, kreativnosti, lepote, dobrote.