Acasă > Astrologie | Feng Shui | numerologie > Modele de tatuaje caduceu. Caduceu - ce este? Adică, fotografie

Modele de tatuaje caduceu. Caduceu - ce este? Adică, fotografie

Toiagul lui Caduceu sau Toiagul lui Hermes în științele oculte este un simbol al cheii care deschide granița dintre lumină și întuneric, viață și moarte, bine și rău. Această baghetă este un simbol al forțelor interacționante și complementare ale naturii.

Doi șerpi care se înfășoară în jurul arborelui acestui simbol înseamnă două opuse care se străduiesc să se unească. În medicină, doi șerpi, otrăvitori și vindecători, înseamnă boală și vindecare. În culturile din Asia Mică, doi șerpi împletite simbolizează fertilitatea. Și, de exemplu, în alchimie, șerpii de pe această baghetă simbolizează principiile masculine și feminine (sulf masculin și mercur feminin), simbol al dizolvării și pătrunderii, simbol al interacțiunii a două principii. Doi șerpi care se împletesc și se străduiesc să se conecteze reprezintă înțelepciunea.

Aripile acestei baghete înseamnă capacitatea de a trece orice obstacol, un simbol al aerului.

Bastonul din această tijă simbolizează axa lumii, în sus și în jos, de-a lungul căreia, între Cer și Pământ, se mișcă toți zeii-mesageri și intermediari, de aceea această nuie este considerată un simbol al medierii, consimțământului, comerțului.

Unul dintre semnificațiile principale în toate culturile lumii, acest simbol înseamnă proporționalitate: procesul evolutiv al materiei nu poate depăși procesul evolutiv al spiritului sau rămâne în urmă. Dezvoltarea armonioasă a corpului și a spiritului.

Caduceu... Acest simbol este atât de vechi încât este aproape imposibil de stabilit când a apărut. Dar totuși vom încerca să ridicăm vălul originii sale! Caduceus - un toiag împletit cu doi șerpi cu sau fără aripi, era un atribut al zeităților din India și Egiptul antic, în Fenicia și Sumer, în Grecia, Roma și în toată Marea Mediterană, în Iran și chiar în America precolumbiană, adică oriunde a existat o frică de reverență a ignoranților în fața unor fenomene de neînțeles sau manifestări de calități și capacități extraordinare ale „ divine” pentru populația locală.

Nu cu mult timp în urmă pentru îndrăgostiți să se „mute” în lateral dezvoltare spirituală Prin metode accelerate, am publicat un articol interesant. Era vorba despre stimularea artificială a potențialului vital uman și realizarea „nirvanei” prin așa-numita ridicare a energiei Kundalini de-a lungul măduvei spinării până la Sahasrara. Vorbim despre trezirea activității Focului Șarpelui, sau Kundalini, când șerpii se înfășoară în jurul axei centrale, se conectează în șapte puncte care sunt asociate cu chakrele principale. Tratatele de yoga explică că Kundalini, focul șarpelui, „doarme” în chakra de bază sub forma unui șarpe încolăcit, iar când se trezește ca urmare a evoluției, urcă pe coloana vertebrală pe trei căi: cea centrală, Sushumna și două laterale, care formează două spirale care se intersectează. , - Pingale (aceasta este spirala dreaptă, masculină și activă) și Ide (stânga, feminină și pasivă).

După cum se poate vedea din figură, acest „efect Kundalini” este o copie exactă a CADUCEUS. Mai exact, caduceul simbolizează trezirea Kundalini. Dar oare acest simbol a desemnat întotdeauna exact acest fenomen? Mai mult, direcția lui Ida și Pingala nu corespunde locației acestor „șerpi”. Ida și Pingala la un bărbat sau o femeie sunt direcționate în direcții diferite datorită diferenței dintre sistemul lor hormonal, iar capetele șerpilor sunt ambele îndreptate în sus, ceea ce se manifestă numai în tantra albă, adică într-o fuziune armonioasă a partenerilor egali. , sau ca urmare a antrenamentului nesfârșit pentru echilibrarea sistemului nervos autonom.sisteme: ramuri simpatice și parasimpatice.

Așadar, cel mai probabil, caduceul (kerikion) a servit ca amintire a unui anumit pericol care îi așteaptă pe oamenii care nu sunt reținuți să bea vin și alte droguri, deoarece acest simbol a fost purtat de vestitori în țările în care a fost dezvoltat cultul lui Dionysius (Bacchus). ...

Ca simbol al vindecării, imaginea unui cocoș și a unui șarpe a existat în China antică. Conform învățăturilor medicale chineze, conditie necesara sănătatea era armonia a două principii din corpul uman: yin și yang. Personificarea principiului masculin (yang) era cocoșul, femininul (yin) era șarpele. Consider această presupunere destul de liberă, deoarece predetermina o anumită natură „serpentină” a unei femei și o natură „vultur” a unui bărbat. Yin și yang sunt doar fluxuri multidirecționale de energie care interacționează, iar șarpele este un simbol al otravii într-o cantitate rezonabilă (cocoș), ceea ce creează posibilitatea vindecării de dezechilibru excesiv. Pasărea a reprezentat întotdeauna inteligența și divinitatea, în timp ce șarpele a reprezentat întotdeauna adaptabilitatea și flexibilitatea. Acest lucru confirmă simbolul medicinei în Renaștere, care a fost adesea înfățișat ca o femeie încoronată cu lauri, cu un toiag împletit cu un șarpe și un cocoș în mână. În secolul al XIII-lea. imaginile unui toiag cu un șarpe și un cocoș cântător împodobeau paginile de titlu ale scrierilor medicale. Din 1696, cocoșul de aur a apărut pe stema medicilor francezi, deși aici semnificația a fost oarecum diferită, dar despre asta vom vorbi altă dată...

Cu toate acestea, nu trebuie uitat că același simbol a fost și un atribut al divinității în America precolumbiană. Aceasta înseamnă că aparține și moștenirea culturală a Atlantidei, în legătură cu aceasta, este de interes secta gnostică a „Ofiților”, care înseamnă „șerpi”. Există o părere că secta creștină gnostică a „Ofiților” sunt închinători ai rasei șerpi a atlanților. Șarpele era simbolul zeilor atlanți. Informațiile despre aceeași sectă creștină au ajuns la noi sub numele de „Naassenes” (evr. „nahash” – un șarpe). Celălalt nume al lor este „setians”. Lor li s-au alăturat „Cainiții” și „Peratiki” (un nume foarte interesant având în vedere cele de mai sus). Se crede că mai multe texte ofite au fost găsite în biblioteca Nag Hammadi.

Faptul este că cultul șarpelui este caracteristic tuturor popoarelor, într-un fel sau altul legat de atlanți. În special, elenii credeau că strămoșii lor erau ofiți, un popor șarpe din marea vestică, a cărui emblemă era un șarpe cu un ou în gură. Și nu numai elenii, ci și triburile celtice și indienii americani au declarat același lucru.

Ofiții L-au venerat pe Hristos ca pe o întrupare a șarpelui, l-au închinat ca „Șarpele cel Bun”, personificând înțelepciunea și dăruind adevărată cunoaștere oamenilor și au crezut în pluralitatea încarnărilor sale. „Nahash” și „Mesia” în ebraică au același lucru valoare numerică. Odată cu aceasta, ofiții au învățat despre alți șerpi care erau ostili rasei umane. Aparent, tocmai din acești șerpi ostili Iisus a produs esența evreilor, numindu-i „odrasle viperei”.

Gnoza ofite a fost obișnuită în special în Egipt, unde, după cum se știe Vede slavo-ariene, au fost mutați" puterea cerească» Oameni Drepți, atlanți salvați.

6. (70). Și Niy și Elementele vor distruge acel pământ,

Și ea se va ascunde în adâncurile Marilor Ape,

Același lucru s-a ascuns în vremuri străvechi

În adâncurile apelor nordice - Sacred Daaria ...

Zeii rasei VOR SALVA OAMENII DREPTĂȚI

ȘI PUTEREA CERURILOR ÎI VA TRANSFERĂ LA EST,

Spre tărâmurile oamenilor cu PIELE DE CULOAREA ÎNTUNERICULUI...

…………………………………………………..

Unii savanți cred că gnoza a fost forma originală a creștinismului. Deci acum putem vorbi despre posibilele origini atlante ale gnosticismului.

În general, simbolismul șarpelui în creștinism este destul de răspândit. De exemplu, printre

atribute liturgice episcopale, se folosește un toiag cu doi șerpi zvârcoliți, un analog al caduceului - toiagul preoților egipteni, decorat cu șerpi care se împletesc, dar diferența sa față de caduceu este că înfățișează șerpi îmblânziți și absența aripilor. minte – un fel de pământesc.

Un alt simbol, Ankh, este interesant în același sens. Aceasta este o cruce cu o grindă superioară sub forma unei bucle - un simbol al reîncarnărilor eterne pe planul fizic, care este exprimată în reîncarnarea pe Pământ. Ankh - cel mai mult caracter semnificativ printre egiptenii antici, cunoscut și sub numele de „crux ansata”. Această cruce combină două simboluri - crucea, ca simbol al dezvoltării nesfârșite a vieții, și cercul, ca simbol al obsesiei, împreună indică o oprire în dezvoltarea în direcția verticală - dezvoltarea într-un Dumnezeu-om. De asemenea, această cruce simbolizează unirea zeităților feminine și masculine, Osiris și Isis și, astfel, unirea pământului și a cerului, ceea ce a dus la apariția unei noi părtiniri. dezvoltare evolutivăși apariția unor fenomene precum iudaismul și fascismul.

În scrierea hieroglifică, acest semn a fost plasat cu sensul „viață”, și făcea parte din cuvintele „bunăstare” și „fericire”, care era destinat numai poporului ales de Iehova (Dumnezeul evreilor). Moise avea, de asemenea, o baghetă magică care se transforma într-un șarpe și comanda elementelor.

Dar, înapoi la Atlantida, casa ancestrală a mayașilor și sursa tuturor religiilor.

„... Cu toate acestea, ar fi greșit să afirmăm categoric că nu există „argumente” în favoarea ipotezei Atlantidei ca reședință ancestrală a Maya. Călugărul Landa, cunoscut și la noi, a scris că unii indieni bătrâni au povestit despre strămoșii lor CA DESPRE OAMENII CARE VIN DIN ORIENT ȘI MĂNTUIEȘTE DE ZEI, care i-au deschis douăsprezece căi pe mare. Și iată ce este scris într-una din cărțile seriei Chilam-Balam: „S-a întâmplat deodată un potop uriaș, a început să plouă, treisprezece zei și-au pierdut baghetele, CERUL S-a spart și a căzut pe pământ, patru zei au fost distruși… ” (1)

Așa că legendele Maya antice spun că cei pe care ei îi considerau zei au fost aspru pedepsiți: ... TRISTREISprezece zei și-au pierdut baghetele, iar patru zei au fost distruși! Legendele strămoșilor Maya Antici au păstrat amintirea pedepsei zeilor! Acest lucru i-a șocat atât de tare încât a rămas în memoria lor la fel de clar ca dovada unei schimbări în înclinarea axei Midgard-Earth !!! Aceste două evenimente i-au șocat pe strămoșii Maya Antici până la miezul lor și rămâne de văzut care dintre aceste două evenimente i-a șocat mai mult! De asemenea, este interesant că pedeapsa pentru zei a fost diferită. Treisprezece zei au fost privați de BAZE - simboluri ale puterii lor, iar patru dintre ei au fost distruși! Aceste rânduri reflectă gradul de responsabilitate al celor care au fost responsabili pentru catastrofa planetară. Principalii vinovați ai catastrofei planetare au fost pedepsiți la maximum - au fost distruși, ceea ce indică faptul că IERAHII DE NIVEL SUPERIOR care i-au pedepsit AU SIMȚIT CĂ SUNT INCORRECTABILI ȘI DECI PREZINTĂ UN PERICOL, iar restul au fost DEMOTATE! Zei degradați, desigur, așa ceva nu putea decât să șocheze oamenii din Rasa Roșie, pe care acești zei degradați i-au transformat în sclavi! Iar acești Zei degradați erau oamenii Nesei Albe, urmașii celor care au ajuns pe pământurile oamenilor fără barbă cu culoarea pielii flăcării Focului Sfânt, alături de un conducător pe nume Furnica!

Este necesar să clarificăm situația cu baghete. Treisprezece „zei” și-au pierdut baghetele! Cei care citesc aceste rânduri pot avea idee că datorită acestor baghete acești treisprezece „zei” au fost „zei”. Desigur că nu! Bagheta este semn exterior putere evolutivă și a servit ca instrument de manifestare a puterii care o deține. Bagheta era, de asemenea, un amplificator de putere și un rezonator. Ceva asemănător cu un laser, dar laserul nu este de unde luminoase, dar putere psihică proprietarul său.

Prin urmare, o astfel de tijă era în același timp o armă puternică. Privarea „Dumnezeului” de baghetă a însemnat nu numai că bagheta a fost luată de la proprietarul personal, ci și că proprietarul însuși a fost privat de puterea sa psihică, ceea ce i-a permis să facă „minuni” din punct de vedere. a celor care nu au înțeles natura a ceea ce se întâmpla. De remarcat că lanseta a fost acordată la un anume „Dumnezeu”, la personalitatea lui, cu toate trăsăturile sale evolutive. Cu alte cuvinte, fiecare „Dumnezeu” se afla la un anumit nivel evolutiv, cu proprietățile și calitățile corespunzătoare, care corespundeau unui anumit număr evolutiv.

Pedeapsa lui „Dumnezeu” s-a redus la faptul că numărul lui evolutiv a scăzut mai mult sau mai puțin, în funcție de gradul de responsabilitate pentru anumite fapte! Aceasta poate fi numită și o derulare evolutivă parțială a esenței. Odată cu desfășurarea evolutivă deplină a esenței, gradul de vinovăție al purtătorului (esenței) ei este atât de mare încât pedeapsa pentru un act sau fapte a dus la faptul că numărul evolutiv a devenit egal cu zero!

În același timp, nu numai corpul fizic al celui pedepsit a pierit, ci și esența lui a încetat să mai existe. Tocmai aceasta este moartea completă, reală, deoarece moartea numai a corpului fizic a permis esenței să se încarneze din nou, reținând toate evoluțiile sale negative, iar acest lucru a făcut posibilă deja într-o nouă formă. corpul fizic continuă să faci Dark Deeds. De aceea, în unele cazuri, când nu mai exista nicio speranță și ocazie ca persoana care a comis crime evolutive să se corecteze, pedeapsa a fost promovarea completă a esenței.

Și exact asta se spune în legendele lăsate de strămoșii Maya Antici, când se spune că PATRU ZEI AU FOST DISTRUȘI! Apropo, mai multe despre baghete! „Dumnezeul” pedepsit, chiar dacă ar fi luat recent în mâini toiagul „sau”, nu ar fi primit niciun rezultat! Bagheta din mâinile „Dumnezei” retrogradat s-a comportat exact la fel ca în mâinile tuturor! În plus, aș dori să atrag atenția asupra faptului că NUMAI PATRU „ZEI” DIN CEI TRISTREISprezece AU FOST DISTRUȚI, deși toți cei treisprezece au fost lipsiți de baghete! Și se pune întrebarea: ce s-a întâmplat cu restul „zeilor” retrogradați după ce au fost lipsiți de putere – baghete! Dacă au murit în catastrofă planetară, atunci ei ar fi pe lista „zeilor” distruși, dar NOUĂ „ZEI” DEMOTATI nu sunt pe listă!

Și asta nu poate însemna decât un lucru - Cel mai Înalt Dumnezeu-ierarh Niy, care îi pedepsește, și alți Dumnezeu-ierarhi ai Rasei Albe le-au dat șansa de a-și ispăși vina. (2)

De aici devine clar cum simbolul oportunităților divine pierdute a venit pe continentul african. Și ce înseamnă mai exact această baghetă? Bagheta este un semn exterior al puterii evolutive și această baghetă a servit ca instrument de manifestare a puterii care o deține, dar, fiind lipsită de sursa de manifestare a acestei puteri (calități evolutive), s-a transformat doar într-un reamintire a fosta putere a atlanţilor. Epictet a spus: „Există un astfel de băț de Hermes, atingeți-l orice doriți. Tot ce atingi, fie că este piele, lemn sau orice altceva, se va transforma în aur. Da, este adevarat. Adu-mi bolnavii sau muribunzii, dezastrele sau greutățile - toate acestea le pot transforma cu bățul lui Hermes. Mare este Dumnezeu care ne-a dat această unealtă.”

Tija caduceului este asociată simbolic cu arborele vieții, axa lumii și Calea de Aur a dezvoltării, iar șerpii - cu dubla helix ADN - potențialul evolutiv al geneticii umane. Șerpii indică o dinamică ascunsă în ceea ce este stabil în exterior, simbolizează legătura dintre cer și pământ, omul și Esența sa, cândva divină, dar din cauza „otrăvii” care a provocat un dezechilibru în dezvoltare, pierdută (aripile de pe caduceu indică și legătura dintre cer și pământ, spiritual și material). Tot ceea ce se naște pe pământ vine din cer (nivelurile planetare ale planetei noastre sau ale altor planete) și, după ce a parcurs calea dezvoltării sau degradării, va dobândi o anumită experiență de viață, trebuie fie să se ridice la „cer” și alte Pământ sau rămâne blocat pentru totdeauna pentru reîncarnări și trecerea de noi teste și lecții și chiar pieri din cauza ignoranței lor.

Calea măsurată lea Ingard și Midgard

Lumile Sorilor de Aur într-o singură mânecă.

Pentru a trece pe acest Drum este necesar să vizitați

pe multe Pământuri în apropierea stelelor strălucitoare.

Midgard a numit sufletul un dans rotund al viselor,

căci a adunat înțelepciunea multor stele,

care este păstrat de cei care s-au stabilit în acea lume (3)

…………………………………………….

La baza Drumului de Aur

Lumea umană este situată și

Urcarea omului într-o lume superioară

Sau cea mai înaltă realitate este posibilă

Doar ca urmare a dezvoltării spirituale.

Pentru aceasta, DUMNEZEI au venit în lumea umană

Și vin Învățătorii omenirii (4)

În alchimie, caduceul este un simbol al unității focului și apei, care nu se distrug unul pe celălalt. Din păcate, focul conținut de alcool sau alte substanțe narcotice duce la un dezechilibru a unui corp și psihic imperfect, iar o persoană își pierde raționalitatea, transformându-se într-un animal: „șerpii” încep să captureze spirit uman. Caduceu și a servit ca reamintire a

Caduceu amintește de puterea esenței, care își extinde puterea către cel care se îndreaptă către ea cu o rugăciune sau o cerere, deschizându-se către ea. Era important să ne amintim mereu că nu orice entitate are intenții buneși va acționa în interesul solicitantului și, dacă este în interesul unui solicitant, atunci în detrimentul prejudiciului intereselor altuia sau altora. Nu uita de legea conservării energiei...

Așadar, în creștinism, caduceul devine un atribut al Maicii Domnului - Sofia, cu el Ea poate fi văzută în iconografia ortodoxă. Cunoscută, de exemplu, este icoana Sofia din Novgorod. Pe icoanele antice Ea se află mana dreaptaÎși ține întotdeauna sceptrul (caduceul), adică un ax lung și alb cu un capăt ascuțit. Simboluri similare erau comune printre alte popoare antice (vezi Urey Wajit).Din secolul al XIX-lea, imaginea a servit într-o serie de țări (de exemplu, în SUA, URSS) ca simbol al medicinei. În prezent, este unul dintre simbolurile heraldice ale Ministerului Federației Ruse pentru Impozite și Taxe, care este foarte alegoric, deoarece aceste taxe ajung la nimeni nu știe unde și cui.

În semiosfera medievală, caduceul a devenit un simbol al „științei ermetice” – alchimia. Ulterior, el a acționat ca o emblemă universală a științelor oculte și a ezoterismului. Inițial, a fost principalul simbol al medicinei, până când din anumite motive a fost înlocuit cu un castron cu un șarpe. Cu toate acestea, continuă să fie un semn al vindecării magice netradiționale. Simbolismul a doi șerpi ar putea fi interpretat ca natura ambivalentă a medicinei: înțepătura de șarpe a fost folosită atât în practica medicală, cât și ca otravă, care activa forţelor defensive organism și a dus la recuperare.

Întrucât Hermes a acționat ca mentorul lui Eros, caduceul a simbolizat și calități de profesor precum elocvența și prudența sau, în general, denota pedagogie. Până acum, caduceul a fost un simbol al comerțului și al diplomației. A fost adesea folosit ca semn heraldic: a fost prezent, în special, pe stema provinciei Harkov. (5)

În istoria și religia evreilor, caduceul era cunoscut ca toiagul preotesc al lui Aaron - acesta era numele atributului strămoșului marilor preoți evrei. Această baghetă, în formă de caduceu, a fost folosită în ceremonia de inițiere a evreilor. Din cele mai vechi timpuri, se credea că conține puterea focului sacru. Evreii au cumpărat „șoapta” lui Iahve și simbolul puterii divine în detrimentul altora și cu prețul morții esenței lor în scopuri destul de lumești - bogăția materială.

Acest simbol a fost găsit în India, sculptat pe tăblițele de piatră ale nagakalilor (Naga din Kali), expuse la intrarea în templu. Cercetătorii îl găsesc și pe Caduceu în Mesopotamia: zeul Ninurta era înfățișat cu o toiagă împletită cu doi șerpi.

În India, așa cum am subliniat mai sus, doi șerpi sunt ida și pingala. Bagheta este sushumna. Trezirea kundalini duce la o descoperire. Cele două aripi sunt petalele ajna (mai sunt și două). Butonul din partea superioară a baghetei este sahasrara deschisă. Cu toate acestea, în ciuda unei astfel de „explicații” în tratatele despre Kundalini, nu se raportează că, pentru a obține iluminarea, este necesar să posede calitățile evolutive necesare care s-au dezvoltat de-a lungul mileniilor, depuse în memoria esenței unui persoană anume. Cunoscând lumea, dezvoltându-se diversificat, o persoană se descoperă într-o nouă calitate - calitatea unui Dumnezeu-om, care nu poate fi atinsă mecanic, meditând sau stând în asane zile întregi, dacă în loc să te antrenezi și să-ți dezvolți esența conectați-vă la canalul altor entități și începeți să le hrăniți, strângându-vă corpul și sistemul nervos, experimentați euforia, în loc să vă dezvoltați holistic...

Tatuajul Caduceus este un desen elegant și frumos plin de semnificație filosofică profundă. Este rar să găsești un simbol care are atât de multe interpretări diferite. Imaginea acestui articol este folosită nu numai ca decor purtăbil, ci și ca emblemă oficială a instituțiilor din multe țări ale lumii. Ce este valoare adevarata caduceu și cine se va potrivi unui astfel de tatuaj?

Ce era caduceul în antichitate

Numele „caduceus” în greacă înseamnă „toiagul mesagerului”. Inițial, a fost un atribut al vestitorilor în Roma anticăși Grecia anticăși era considerat un simbol al imunității persoanelor autorizate. Imaginea sa tradițională este o baghetă cu vârf și aripi rotunde, împletite cu doi șerpi.

Caduceus a apărut în Egiptul antic, după cum o dovedesc săpăturile arheologice. Monumentele care au fost ridicate spre gloria zeului Osiris au fost decorate cu un semn similar și simbolizează renașterea. Bagheta este menționată pentru prima dată în scrierile lui Homer. Potrivit legendei, Apollo, patronul artelor, i-a oferit-o lui Hermes în schimbul flautului. Romanii credeau că caduceul era un atribut al zeului Mercur, patronul comerțului, care l-a moștenit de la stăpânul regatului morților, Hades. În ambele cazuri, obiectul simboliza împăcarea.

Există un mit despre modul în care caduceul a devenit un talisman pentru oamenii care sunt angajați în comerț. Odată, Mercury a văzut o minge de șerpi de luptă sub un stejar și și-a aruncat toiagul preferat în ei. Reptilele s-au liniştit imediat, două dintre ele s-au înfăşurat în jurul tijei, s-au întâlnit cu privirea şi s-au transformat în piatră. Mercur i-a dat caduceul fiului său, care a devenit fondatorul clanului de heralzi.

În timpul Renașterii, alchimia și ezoterismul s-au dezvoltat activ. Articol achizitionat proprietăți magiceși folosit în ritualuri oculte. Una dintre interpretările acestei imagini este vindecarea și cunoștințe secrete. Imaginea simetrică simbolizează cosmosul, iar doi șerpi sunt personificarea a două principii opuse. În antichitate, se credea că caduceul deschide porțile dintre lumea morților și lumea celor vii.

Este de remarcat faptul că încă din secolul al XIX-lea, tija a devenit emblema medicinei în multe țări ale lumii (de exemplu, în America). Din greșeală, a fost confundat cu toiagul zeului vindecării lui Asclepius. Asemănarea exterioară este într-adevăr prezentă, dar în cea originală șarpele se înfășoară în jurul unui băț de lemn și nu există aripi. Drept urmare, s-a dovedit că în unele desene baza caduceului a fost înlocuită cu un castron.

Astăzi, caduceul în diverse interpretări este folosit și în Rusia. Personalul a devenit simbolul oficial al Serviciului Fiscal Federal, Obligatoriu asigurare de sanatate, Camera de Comerț și Industrie, Serviciul Vamal Federal. Se găsește și pe stemele orașelor rusești și în heraldica instanțelor de arbitraj.

Semnificațiile de bază ale tatuajelor

Deci, tatuajul caduceu are mai multe semnificații. Să le luăm în considerare pe cele principale.

Inspirație și creativitate.
tatuajul are mare importanță pentru personalități extraordinare care și-au dedicat viața artei. Pentru ei, un tatuaj este un fel de talisman care dă inspirație și dorința de a crea.
Înțelepciune și Cunoaștere
tatuajul are o adâncime sens filozofic, deoarece este format din simboluri separate: toiagul este putere, aripile sunt spiritul, șarpele este înțelepciunea. Simetria și spirala sporesc aspectul cosmic și indică echilibrul și existența armonioasă. Proprietarul unui astfel de tatuaj se străduiește pentru auto-îmbunătățire și cunoașterea fundamentelor universului și a ființei. În același timp, tânjește nu numai cunoaștere, ci și percepție senzorială.
Reconciliere și Justiție
Misiunea solilor antici era aproape imposibilă: trebuiau să spună adevărul, pe care nu voiau să-l audă întotdeauna. De asemenea, au căzut adesea în tabăra inamicului. Caduceul a ajutat la desfășurarea negocierilor diplomatice. El a fost cel care a servit ca o legătură între cele două părți și a ajutat la obținerea unui acord asupra unor probleme importante. Astăzi, un astfel de tatuaj se va potrivi oamenilor calmi și echilibrați, care sunt obișnuiți să apere adevărul și nu se tem de condamnare și represalii.
Aparținând medicinei sau comerțului
Reprezentanții acestor profesii aplică imaginea unui personal ca un talisman. De obicei, astfel de tatuaje sunt efectuate la scară mică pe zone închise ale corpului: spate, piept, picior, omoplat. Acest lucru ajută la menținerea încărcăturii de energie și aduce noroc și succes la viață.

Tatuajul Caduceus este potrivit pentru bărbați și femei de orice vârstă și religie. Datorită atracției vizuale, modelul este adesea ales ca element decorativ, și nu datorită unei semnificații simbolice speciale.

Ce stil să alegi

Schițele în tehnică 3D sunt o opțiune creativă potrivită pentru persoanele care doresc să țină pasul cu vremurile (vezi fotografia din galerie). O direcție unică a apărut destul de recent și a câștigat o popularitate fără precedent printre fanii picturii corporale. Imaginea pare cât se poate de realistă, deoarece volumul este realizat de locația corectă umbre. Se pare că șerpii sunt pe cale să se târască în sus pe corp, ceea ce în sine arată foarte impresionant. O astfel de muncă necesită un nivel ridicat de pricepere a artistului tatuator. Pe lângă talentul artistic, merită să luăm în considerare experiența lui în această direcție specială. O mișcare greșită poate distruge întreaga compoziție.

Mai puțin șocant, dar nu mai puțin incitant, este realismul. Tatuajul arată foarte natural datorită jocului de umbre și a paletei bogate de culori. Este mai bine dacă schița este colorată și la scară mare. Pentru locul de aplicare sunt potrivite umărul, brațul, piciorul, spatele. Pentru tatuaje mici, alege încheietura mâinii, glezna, gâtul sau burta (vezi fotografia de mai jos).

Iubitorii de monocrom pot arunca o privire mai atentă asupra stilului dotwork. Desenul se face cu puncte mici, datorită cărora se creează efectul de transluciditate. Tatuajul este realizat cu cerneală neagră fără utilizarea de nuanțe suplimentare. În ciuda acestui fapt, compoziția arată elegantă și elegantă. Un astfel de tatuaj va fi un decor grozav pentru sexul frumos.

Videoclip despre simbolul caduceului

Bagheta Caduceus este un simbol neobișnuit și frumos care atrage atenția și trezește un interes puternic. Se mai numește și toiagul lui Mercur. Este o baghetă în sine, împletită cu o pereche de șerpi și încoronată cu aripi, cu mâner cu bilă.

Homer însuși a menționat simbolul. Se presupune că Hermes a primit tija de la liderul Muzelor-Apollo pentru a înlocui flaut, care l-a atras pe radiantul locuitor al Olimpului. Romanii credeau că toiagul misterios i-a fost prezentat lui Mercur de Hades sumbru. Potrivit legendei, sub un stejar străvechi, Mercur a văzut un glob teribil de șerpi care se luptă între ei. Și-a aruncat toiagul preferat în ei, iar reptilele s-au liniștit. Dar câțiva dintre ei s-au târât furioase pe tijă și, înghețați, le-au întâlnit privirea. Reptilele au fost pietrificate, iar Mercur i-a înmânat fiului său bagheta magică, care a dat naștere clanului de heralzi.

Din acel moment, bagheta a devenit un simbol al comerțului și a fost considerată un bun talisman pentru cei care sunt angajați în acest comerț. Imaginea Caduceului este un simbol al înțelegerii reciproce și al stabilirii păcii. Multe culturi reprezintă simbolul tocmai ca un atribut al heraldului, care este menit să îi asigure siguranța chiar și în bârlogul inamicului. Imaginea simbolizează anunțul fără teamă a adevărului.
Poate că imaginea nu a fost inventată în Grecia Antică, ci mult mai devreme. Deci această imagine este prezentă pe celebrele monumente din Egipt, care au fost ridicate spre gloria lui Osiris. Și, cel mai probabil, în acest context, simbolizează renașterea.

Imaginea Caduceului se etalează la intrarea în templul indian, este sculptată pe piatră. Și poate fi interpretat ca înțelepciune, mister și cunoaștere. Un tatuaj care înfățișează o tijă misterioasă, printre altele, simbolizează vindecarea.

Simbolul a fost găsit pe imaginea lui Ninurta, zeitatea Mesopotamiei, dar avea unele diferențe. În timpul Renașterii, toiagul a început să fie identificat cu științele oculte și cunoștințele ezoterice. În această perioadă, a înflorit pasiunea pentru alchimie. Prin urmare, simbolul a fost îmbogățit cu noi semnificații, inclusiv puterea magiei și a norocului. Nu toți alchimiștii erau interesați doar de îmbogățire, mulți au căutat să inventeze medicamente miraculoase, așa că bagheta a devenit un simbol al medicinei, vindecării. Curând, baza sub formă de baghetă a fost înlocuită cu un castron.

Tatuajul cu tija Caduceus simbolizează puterea, înțelepciunea, capacitatea de a găsi o soluție de compromis, reconcilierea, vindecarea și dragostea pentru adevăr, inspirația inspirată, rapiditatea. Datorită faptului că imaginea se găsește în multe culturi, are multe semnificații. Adesea, tatuajul Caduceus este ales de bărbați calmi și încrezători în sine; atrage mult mai rar sexul frumos. Adesea, tatuajul se face în partea superioară a spatelui sau pe braț.

CADUCEU

Toiagul – o toiag de aur împletit cu doi șerpi cu sau fără aripi, era un atribut al zeităților din India și Egiptul Antic, în Fenicia și Sumer, în Grecia, Roma și în întreaga Mediterană, în Iran și chiar în America precolumbiană.

Acest simbol este atât de vechi încât este aproape imposibil de stabilit când a apărut.

Și indiferent de ce zeitate l-a ținut în mâinile lor: Serapis, Asclepius sau Hermes, Mercur sau Esculapius, caduceul reflecta întotdeauna același lucru: principiul mișcării universale.
a acționat ca un atribut zeu grec Hermes și, prin analogie, Mercurul roman.
Potrivit unei versiuni, caduceul avea inițial forma unei ramuri de măslin sau a unei crenguțe cu mai multe frunze. Apoi tija a fost încoronată cu un vârf în formă de minge și semilună și, în cele din urmă, a luat forma unor șerpi care se înfășoară în jurul ei. Potrivit unei alte versiuni, șarpele, ca semn de vindecare, a fost inițial parte integrantă baghetă. Potrivit lui Homer, Hermes a primit caduceul de la Apollo în schimbul flautului; o altă legendă spune că caduceul a fost făcut special pentru Hermes. Potrivit legendei, Hermes a aruncat un caduceu în doi șerpi care se luptau între ei și, ca urmare, au aderat de tijă. Hermes i-a predat caduceul fiului său Nerik, din care descendea familia de heralzi.
În Grecia antică, Hermes era recunoscut de caduceu - mesagerul zeilor. Imaginea mesagerului zeilor a fost, de asemenea, asociată cu idei despre religiile din Orientul Mijlociu, uneori a servit ca atribut al unei figuri care personifică lumea. Caduceus avea capacitatea de a adormi oamenii și de a-i trezi din somn, așa că a acționat adesea ca o emblemă a viselor. În psihanaliză, caduceul este un semn falic asociat cu sublimarea somnului. Într-o interpretare mai largă, este un simbol al magiei. Conform semioticii ermetice, caduceul este cheia viata de apoi: cu ajutorul lui, Hermes deschide porțile lumii interlope și introduce acolo sufletele morților.

Întrucât Hermes a acționat ca mentorul lui Eros, caduceul a simbolizat și calități de profesor precum elocvența și prudența sau, în general, denota pedagogie.
Există o părere că un tijă sau un tij este axa lumii (o opțiune este arborele lumii), în sus și în jos de-a lungul căruia, între Cer și Pământ, se mișcă zeii intermediari. Prin urmare, Caduceul a fost purtat de toți mesagerii ca semn de pace și protecție și era principalul lor atribut. În acest caz, doi șerpi cu capetele întors în sus simbolizează evoluția și în același timp două principii ale universului (cum ar fi yang și ying în taoism) sau sunt interpretate ca două procese determinate reciproc de dezvoltare evolutivă a formelor materiale și a sufletelor care controlează materialul. forme.
Aranjamentul simetric al șerpilor și aripilor servește ca dovadă a echilibrului forțelor opuse și a dezvoltării armonioase atât a nivelului inferior, corporal, cât și superior, spiritual.

Șerpii sunt, de asemenea, asociați cu renașterea ciclică a Naturii și restaurarea Ordinii universale atunci când aceasta este ruptă. Destul de des sunt echivalați cu un simbol al înțelepciunii. În tradiția Asia Mică, doi șerpi erau un simbol comun al fertilității, iar în tradiția mesopotamiană, șerpii țesuți erau considerați întruparea unui zeu vindecător.

Caduceu- o baghetă „magică” cu aripi mici, care este înfășurată în jurul a doi șerpi. Corpurile zvârcolite ale șerpilor sunt împletite în așa fel încât formează două cercuri în jurul tijei, un cerc pentru un șarpe. Astfel, simbolizând contopirea a două polarități: bine - rău, dreapta - stânga, lumină - întuneric etc., care corespunde naturii lumii create.
Dintre figurile simbolice cunoscute încă din cele mai vechi timpuri, caduceul are o semnificație aparte (toiagul mesagerului – grecesc). Este adesea numit toiagul lui Hermes (Mercur), zeu anticînţelepciune.
Se recunoaște că șarpele înțelepciunii este direct corelat cu șarpele seducător. Șarpele, personificând înțelepciunea, poate deveni astfel doar dacă își aruncă vechea piele - acele vremuri în care era purtătorul răului.
Aripile caduceului simbolizează capacitatea de a trece orice graniță, aerisire; miez - putere; dublu șarpe - părți opuse în dualism, care în cele din urmă trebuie să se conecteze. Doi șerpi, vindecatori și otrăvitori (boală și sănătate), înseamnă că „natura poate învinge natura”.
Caduceul reprezintă și unitatea celor două sexe. În alchimie, este vorba despre sulful masculin și mercurul feminin, puterea de transformare, somn și trezire, dizolvare și coagulare a „Marea Experiență”.
Caduceul este purtat de toți mesagerii păcii și protecției și este principalul lor atribut. Este purtat de egipteanul Anubis; Hermes greco-roman, Baal fenician și uneori Isis și Iștar. Caduceus se găsește și în India.
În ocultism, este considerat un simbol al cheii care deschide limita dintre întuneric și lumină, bine și rău, viață și moarte (cu acest sens este probabil asociată utilizarea ca simbol.

Un simbol similar cu caduceul a fost găsit în monumentele indiene antice. În direcțiile ezoterice ale budismului, tija caduceului simbolizează axa lumii, iar șerpii simbolizează energia cosmică, Focul Șarpelui sau Kundalini, reprezentat în mod tradițional ca răsucit la baza coloanei vertebrale (un analog al axei lumii pe un microcosmic). scară). Înfășurați în jurul axei centrale, șerpii sunt conectați în șapte puncte, sunt asociați cu chakrele. Kundalini doarme în chakra de bază, iar când se trezește ca urmare a evoluției, urcă de-a lungul coloanei vertebrale pe trei căi: cea centrală, Shushumna, și două laterale, care formează două spirale care se intersectează - Pingala (aceasta este dreapta , masculin și activ, spirală) și Ida (stânga, feminin și pasiv).
Indiferent de interpretarea caduceului (atât din cele prezentate mai sus, cât și din cele nemenționate în lucrare) s-a dovedit a fi corectă, acesta, conform celor mai mulți cercetători, a fost unul dintre simboluri antice Forța Creativă. Prin urmare, se credea că toate legile cunoașterii care guvernează Natura au fost dezvăluite proprietarului caduceului.
Până acum, caduceul a fost un simbol al comerțului și al diplomației.
A fost adesea folosit ca semn heraldic: a fost prezent, în special, pe stema provinciei Harkov.

Embleme moderne:

Sursa: Enciclopedia termenilor mistici. M., 1998; Hall J. Dicţionar de ploturi şi simboluri în artă. M., 1999; Dicționar mitologic. M., 1991.

Caduceu (lat.), sau kerikion(greaca veche κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδος sau σκῆπτρον) - toiagul vestitorilor grecilor și romanilor; numele toiagului lui Hermes (Mercur), care avea capacitatea de a se împăca. Simboluri similare erau comune printre alte popoare antice (vezi Urey Wajit). La fel ca drapelul parlamentar modern, era un atribut necesar al vestitorilor trimiși în tabăra inamicului și o garanție a imunității lor.
În ocult, este considerat un simbol al cheii care deschide limita dintre întuneric și lumină, bine și rău, viață și moarte (cu acest sens este probabil asociată utilizarea medicinei ca simbol).

Toiagul lui Caduceu sau Toiagul lui Hermes în științele oculte este un simbol al cheii care deschide granița dintre lumină și întuneric, viață și moarte, bine și rău. Această baghetă este un simbol al forțelor interacționante și complementare ale naturii.

Aripile acestei baghete înseamnă capacitatea de a trece orice obstacol, un simbol al aerului.
Bastonul din această tijă simbolizează axa lumii, în sus și în jos, de-a lungul căreia, între Cer și Pământ, se mișcă toți zeii-mesageri și intermediari, de aceea această nuie este considerată un simbol al medierii, consimțământului, comerțului.

În cele mai vechi timpuri, Toiagul lui Hermes era, de asemenea, un simbol al mesagerilor care purtau toiagul ca semn de pace și protecție.
Această baghetă este un atribut nu numai al lui Hermes, în mâinile căruia semnifică sănătatea și tinerețea; o poarta si egipteanul Anubis; Baal fenician și uneori Isis și Ishtar. În mâinile zeilor, această baghetă simbolizează cerul și luna.
Unul dintre semnificațiile principale în toate culturile lumii, acest simbol înseamnă proporționalitate: procesul evolutiv al materiei nu poate depăși procesul evolutiv al spiritului sau rămâne în urmă. Dezvoltarea armonioasă a corpului și a spiritului.

Caduceu... Acest simbol este atât de vechi încât este aproape imposibil de stabilit când a apărut. Dar totuși vom încerca să ridicăm vălul originii sale! Caduceul - toiag împletit cu doi șerpi cu sau fără aripi, a fost un atribut al zeităților din India și Egiptul Antic, în Fenicia și Sumer, în Grecia, Roma și în întreaga Mediterană, în Iran și chiar în America precolumbiană, adică , oriunde a existat frică venerație a oamenilor ignoranți în fața unor fenomene de neînțeles sau manifestări de calități și posibilități extraordinare de creaturi „divine” pentru populația locală.
Și indiferent de ce zeitate l-a ținut în mâinile lor: Serapis, Asclepius sau Hermes, Mercur sau Esculapius, caduceul reflecta întotdeauna același lucru: principiul mișcării universale. Întrebare: ce și unde?
Nu cu mult timp în urmă, pentru cei cărora le place să „se miște” spre dezvoltarea spirituală prin metode accelerate, am publicat un articol interesant. Era vorba despre stimularea artificială a potențialului vital uman și realizarea „nirvanei” prin așa-numita ridicare a energiei Kundalini de-a lungul măduvei spinării până la Sahasrara. Vorbim despre trezirea activității Focului Șarpelui, sau Kundalini, când șerpii se înfășoară în jurul axei centrale, se conectează în șapte puncte care sunt asociate cu chakrele principale. Tratatele de yoga explică că Kundalini, focul șarpelui, „doarme” în chakra de bază sub forma unui șarpe încolăcit, iar când se trezește ca urmare a evoluției, urcă pe coloana vertebrală pe trei căi: cea centrală, Sushumna și două laterale, care formează două spirale care se intersectează. , - Pingale (aceasta este spirala dreaptă, masculină și activă) și Ide (stânga, feminină și pasivă).

După cum se poate observa din figură, acest „efect Kundalini» este o copie exactă CADUCE.

Mai exact, caduceul simbolizează trezirea Kundalini.

Dar oare acest simbol a desemnat întotdeauna exact acest fenomen?

Mai mult, direcția lui Ida și Pingala nu corespunde locației acestor „șerpi”. Ida și Pingala la un bărbat sau o femeie sunt direcționate în direcții diferite datorită diferenței dintre sistemul lor hormonal, iar capetele șerpilor sunt ambele îndreptate în sus, ceea ce se manifestă numai în tantra albă, adică într-o fuziune armonioasă a partenerilor egali. , sau ca urmare a antrenamentului nesfârșit pentru echilibrarea sistemului nervos autonom.sisteme: ramuri simpatice și parasimpatice.

Caduceul poate fi găsit sub forma a doi șerpi încolăciți în jurul unei tije, pe monumente egiptene construite înainte de cultul lui Osiris. Se crede că poeții și creatorii de mituri greci au împrumutat acest simbol de la egipteni, iar romanii (romanii) ar fi adoptat caduceul de la greci. Grecii l-au refăcut, pentru că la început avea un aspect diferit: toiagul, înfățișat mai întâi ca împletit cu viță de vie, apoi a început să fie înfățișat cu doi șerpi. Din nou îl găsim în mâinile lui Esculapius într-o formă diferită de sceptrul lui Mercur sau Hermes. Este un simbol cosmic, sideral sau astronomic, precum și spiritual și chiar fiziologic; sensul acestuia se schimbă odată cu aplicarea. Iar cuvântul latin caduceum provine de la preoțesc „mesager, vestitor” (mesager al Vestei, adică conștiință). Acesta este un simbol al Conducătorului și Inițiatului, al Mesagerului, pentru că nu este suficient să cunoști și să cunoști, este la fel de important să poți transfera cunoștințele. În cele mai vechi timpuri, astfel de vestitori, reprezentanți direcți și mesageri ai zeilor erau Magii, care vindecau sufletul și corpul unei persoane - erau conectați cu Forța Creativă, toate legile care guvernează Natura le-au fost dezvăluite. Maturitatea spirituală le-a permis să recunoască natura bolii și să aleagă cel mai bun medicament. În acele zile, regii și regii erau atât preoți, cât și vindecători. Este curios că în greacă cuvântul caduceus are o rădăcină comună cu cuvântul cocoș. Caduceus (latină caduceus) sau kerikion (greacă κηρύκειον) este toiagul vestitorilor grecilor și romanilor. Cocoșul ca simbol se găsește deja în primele secole ale erei noastre. Se credea că cântarea lui nu numai că alungă spiritele rele, ci aduce și alinare bolnavilor după suferință, care este adesea agravată noaptea, însoțită de dor, insomnie sau somnambulism. Și cocoșul, după cum știți, este marele vestitor al dimineții și al Soarelui. În ocult, este considerat un simbol al cheii care deschide limita dintre întuneric și lumină, bine și rău, viață și moarte. Iată cum scria despre asta unul dintre părinții bisericii Ambrozie din Milano (sec. III): „Ce plăcut este cântecul cocoșului noaptea. Și nu numai plăcut, ci și util. Acest strigăt dă speranță în inima tuturor; pacienții se simt ușurați, durerea din răni scade: odată cu apariția luminii, căldura febrei scade.

Așadar, cel mai probabil, caduceul (kerikion) a servit ca amintire a unui anumit pericol care îi așteaptă pe oamenii care nu sunt reținuți să bea vin și alte droguri, deoarece acest simbol a fost purtat de vestitori în țările în care a fost dezvoltat cultul lui Dionysius (Bacchus). ...
Ca simbol al vindecării, imaginea unui cocoș și a unui șarpe a existat în China antică. Conform învățăturilor medicilor chinezi, o condiție necesară pentru sănătate era armonia a două principii în corpul uman: yin și yang. Personificarea masculinului (yang) era cocoșul, femininul (yin) era șarpele. Consider această presupunere destul de liberă, deoarece predetermina o anumită natură „serpentină” a unei femei și o natură „vultur” a unui bărbat. Yin și yang sunt doar fluxuri multidirecționale de energie care interacționează, iar șarpele este un simbol al otravii într-o cantitate rezonabilă (cocoș), ceea ce creează posibilitatea vindecării de dezechilibru excesiv. Pasărea a reprezentat întotdeauna inteligența și divinitatea, în timp ce șarpele a reprezentat întotdeauna adaptabilitatea și flexibilitatea. Acest lucru confirmă simbolul medicinei în Renaștere, care a fost adesea înfățișat ca o femeie încoronată cu lauri, cu un toiag împletit cu un șarpe și un cocoș în mână. În secolul al XIII-lea. imaginile unui toiag cu un șarpe și un cocoș cântător împodobeau paginile de titlu ale scrierilor medicale. Din 1696, cocoșul de aur a apărut pe stema medicilor francezi, deși aici semnificația a fost oarecum diferită, dar despre asta vom vorbi altă dată...
Cu toate acestea, nu trebuie uitat că același simbol a fost și un atribut al divinității în America precolumbiană. Aceasta înseamnă că aparține și moștenirea culturală a Atlantidei, în acest sens, este de interes secta gnostică a „Ofiților”, care înseamnă „șerpi”. Există o părere că secta creștină gnostică a „Ofiților” sunt închinători ai rasei șerpi a atlanților. Simbolul zeilor atlanți a fost șarpele. „setieni”. Lor li s-au alăturat „Cainiții” și „Peratiki” (un nume foarte interesant având în vedere cele de mai sus). Se crede că mai multe texte ofite au fost găsite în biblioteca Nag Hammadi.
Faptul este că cultul șarpelui este caracteristic tuturor popoarelor, într-un fel sau altul legat de atlanți. În special, elenii credeau că strămoșii lor erau ofiți, un popor șarpe din marea vestică, a cărui emblemă era un șarpe cu un ou în gură. Și nu numai elenii, ci și triburile celtice și indienii americani au declarat același lucru.
Ofiții îl venerau pe Hristos ca pe o întrupare a șarpelui, îl venerau ca „Șarpele cel Bun”, personificând înțelepciunea și dăruind adevărate cunoștințe oamenilor și credeau în pluralitatea încarnărilor sale. „Nahaș” și „Mesia” în ebraică au aceeași valoare numerică. Cu aceasta, ofiții au învățat despre alți șerpi ostili rasei umane.
Gnoza ofite a fost răspândită în special în Egipt, unde, după cum se știe din Vedele slavo-ariene, oamenii drepți, salvați atlanții, au fost transferați prin „puterea cerească”.

Și Niy și Elementele vor distruge acel pământ,
Și ea se va ascunde în adâncurile Marilor Ape,
Același lucru s-a ascuns în vremuri străvechi
În adâncurile apelor nordice - Sacred Daaria ...
Zeii rasei VOR SALVA OAMENII DREPTĂȚI
ȘI PUTEREA CERURILOR ÎI VA TRANSFERĂ LA EST,
Spre tărâmurile oamenilor cu PIELE DE CULOAREA ÎNTUNERICULUI...

Erau comune printre alte popoare antice. În tradiția mesopotamiană, șerpii țesuți erau considerați întruparea unui zeu vindecător (poate că de aici provine imaginea biblică a unui șarpe de aramă care vindeca mușcăturile de șarpe). Cuvintele „șarpe” (nakhash-נחש) și „alama” (nihoshet-נחושת) au aceeași rădăcină în ebraică, rădăcina lor de trei litere (נחש). Cum se poate vindeca de mușcătura unui șarpe contemplarea unui șarpe de aramă? (întrebare pentru traducătorii Bibliei) Cuprul este, de asemenea, considerat un element al Iacov biblic...

sarpe sarpe, prezentat în aproape toate mitologiile, un simbol asociat cu fertilitatea, pământul, puterea productivă feminină, apa, ploaia, pe de o parte, și o vatră, focul (mai ales cel ceresc), precum și un principiu fecundător masculin, pe de altă parte.

În miturile cosmogonice arhaice ale Eurasiei și Americii, realizează separarea și legătura dintre cer și pământ. Un motiv similar în mitologia aztecă este asociat cu Quetzalcoatl și Tezcatlipoca, care s-au transformat în doi șerpi pentru a sfâșia în două părți un monstru terestru vorace (vechiul analog mexican al Tiamat mesopotamien), înotând în oceanul original. Dintr-o parte a monstrului au făcut pământul, din cealaltă - cerul.

O posibilă continuare a vechiului cult balcanic al șerpilor (în legătură cu zeița fertilității) sunt imaginile timpurii cipriote și cretane ale femeilor („preotese”) cu un șarpe (cel mai adesea doi) în mâini. Potrivit autorilor antici și a datelor arheologice, în tradiția scito-iraniană este cunoscută ideea unei zeițe cu picioare de șarpe și doi șerpi care cresc de pe umeri. Așadar, gemenii, care au fost prezentați în stadiile incipiente ale dezvoltării miturilor gemene ca ființe periculoase pentru oameni, pot fi identificați cu Șarpele.

În creștinism, șarpele este un simbol ambivalent: este atât Hristos, ca înțelepciune, înălțat pe Arborele Vieții ca jertfă ispășitoare, cât și diavolul în ipostaza sa htonică. Șarpele este Satana, ispititorul, dușmanul lui Dumnezeu și un participant la cădere. El personifică forțele răului, distrugerii, mormântul, înșelăciunea și înșelăciunea, răul pe care o persoană trebuie să-l învingă în sine. Dante identifică șarpele cu inamicul, dar dacă acesta se înfășoară în jurul Arborele Vieții, atunci aceasta este înțelepciune și un simbol de bun augur; dacă Arborele Cunoașterii, atunci acesta este Lucifer și principiul dăunător. Șarpele ridicat pe o cruce sau un stâlp este prototipul lui Hristos ridicat pe Pomul Vieții de dragul vindecării și mântuirii lumii. [Wikipedia. Şarpe]

Pe lângă Hermes, caduceul este un atribut al egipteanului Anubis, așa că este posibil ca grecii să fi împrumutat toiagul de la egipteni. De asemenea, imaginea lui se găsește în mâinile fenicianului Baal și uneori în Isis și Ishtar. Caduceul poate fi sub forma unei mingi acoperite cu coarne - acesta este un simbol solar fenician.
În atlasele astronomice medievale, caduceul este adesea în mâinile zodiacului Fecioare. Cu toate acestea, acest lucru se datorează în mod evident faptului că conducătorul Fecioarei este Mercur. Adesea caduceul este confundat cu toiagul lui Asclepius (dintre romani - Esculapius). Dar toiagul lui Asclepius a fost înfățișat cu un singur șarpe, în contrast cu toiagul lui Hermes și Mercur

Uneori, caduceul este numit toiagul lui Dionysus - thyrsus (firs-thyrsus sau thyrsos, alte grecești θύρσος).

Dionysos este zeul forțelor roditoare ale pământului, vegetației, viticulturii, vinificației. O zeitate de origine răsăriteană (tracă și lidio-frigiană), care s-a răspândit relativ târziu în Grecia. La Roma, Dionysos era venerat sub numele de Bacchus. Bacchus era înfățișat ca un tânăr, cu o cunună de frunze și ciorchini de struguri pe cap, cu un toiag împletit cu iederă, frunze de struguri și încununat cu un con de pin sau un con de pin (θύρσος κωνοφόρος - thýrsos konofóros), care era și el. numită „inima lui Bacchus”. Uneori, tirsul era decorat cu panglici legate într-un nod.

Pe de altă parte, sunt cunoscute imagini ale lui Dionysos, în care o coroană de șarpe îi împodobește capul. Manipularea șerpilor făcea parte din ritualurile în cinstea lui Bacchus și, astfel, șerpii au devenit un atribut al succesiunii sale - satirii. Lăstarii de iederă și șerpii nu erau simboluri interschimbabile, dar rădăcinile comune ale tirsului și caduceului sunt evidente. Din nou, Plutarh menționează un tirs împletit cu șerpi (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις - ófeis perielittómenoi toís thýrsos). La fel ca și imaginea unui caduceu încoronat cu un cucui și împletit cu doi șerpi este un fenomen foarte frecvent. Valerius Flaccus, în descrierea misterelor bacchice, menționează iarba șarpelui ofophiana (din οφιος - șarpe), înfășurată în jurul tirsului:
„Bacchus scufundă tirsul în suc spumos, împletit cu iedera și iarba de șarpe ofophiana”.

Simbolismul șerpilor este relevant acolo unde șerpii sunt omniprezenti. De exemplu, în Egipt, în special în Delta Nilului mlăștinoasă. În Grecia, simbolismul șerpilor care se înfășoară în jurul unei tije ar putea fi transmis cu ușurință plantelor care, precum șerpii, se ridică, înfășurându-se în jurul copacilor.

Mă voi opri la biroul lui Όφις - șarpele
O singură rădăcină:
οφίδια - șarpe
ὀφιοειδής - serpentină
Οφιούχος - Ophiuchus (constelație)
ὀφρῦς ofrýs- sprânceană ea atrage un ochi despre f
Și șarpele οφίδια despre f bate obiecte / toiag
Iarba ofian mitică din οφιος - un șarpe dintr-o liană; orice plantă cățărătoare, inclusiv strugurii.

Ochiul care ofta lemologi "responsabili"
οφθα λμός
1) drept, transl. ochi; ochi (carte);
2) mugure, ochi (la plante); mugure;
3) poligraf. punct;

Astfel, acest „con-ananas-anghinare-pineal-germ (pisyun)” de pe toiag este simbolul RINICULUI.
Rinichiul se odihnește și doarme iarna, iar primăvara se umflă, se umflă, se umflă, se umflă, se umflă...

Sens de rinichi
tocilar. germen de lăstar, frunză sau inflorescență
biol. germenul unui nou organism, format în timpul reproducerii asexuate pe suprafața corpului unor animale și plante inferioare (care se reproduc prin înmugurire)

În unele traduceri, „staff” este tradus ca, xylon. Literal, înseamnă „copac” sau „de lemn”.În Matei 26:47, 55 și la paralele, este tradus și „cluburi”.
ξύλο xilo
1) copac, pădure (material);
2) bucată de lemn; băț; Barna de lemn;
3) plural lemn de foc;
4) plural coarne (animale);

Xilem sau lemn - principalul țesut conducător de apă al plantelor vasculare terestre; unul dintre cele două subtipuri ale țesutului conductor al plantelor, împreună cu floem - bast.
Gravură în lemn (greaca veche ξύλον - copac și γράφω - scriu, desenez) - un tip de grafică tipărită, gravură în lemn,
Xylon este, de asemenea, o unitate egipteană antică de lungime, egală cu 3 coți regali sau = 1,57 m = braț drept

Cuvântul învechit Okstitsya cu litera desființată KSI.
Formular de retur de la okstit, mai departe din rusă. botez (rezultatul contracției sunetelor), mai departe de cruce.

Am furat poze cu toiagul bastonului de la vaduhan, cred ca acesta este Xylon, iar verbul okstit este sa calculezi imprejurimile/cercurile.

Caduceul lui Mercur cu un pom în formă de boboc conic este și toiagul lui Aaron, care a încolțit și a înflorit într-un copac în formă de migdal.
Toiagul lui Aaron avea și alte puteri miraculoase. În special, s-ar putea transforma într-un șarpe, devorând alți șerpi (exact asta s-a întâmplat în Egipt în palatul faraonului).
În exegeza creștină, toiagul înflorit miraculos al lui Aaron este considerat un simbol al Maicii Domnului și, ca atare, se găsește adesea în iconografie, miniaturi, picturi monumentale, icoane (iconografia Fecioarei), fiind un atribut atât al lui Aaron, cât și al lui Iosif. .

Personalul încrucișat și rut-orbita

Crucea dătătoare de viață (greacă ὁ ζῳοποιὸς σταυρός o grădină zoologică poios stavros -( Zoo-zoya-aștepta viziune)), sau Adevărata Cruce, sau Crucea Domnului, sau Arborele dătătoare de viață - crucea pe care, conform doctrinei creștine, Iisus Hristos a fost răstignit.

1) În schemă, Vulcan este o planetă minoră ipotetică, a cărei orbită se presupunea a fi situată între Mercur și Soare, a cărei existență în secolul al XIX-lea a încercat să explice abaterile mișcării lui Mercur de la orbita calculată. .
2) O variantă și comparație interesantă a toiagului și crucii cu cruciulița orbitelor planetelor Taina crucii Toiagul este un semn al autorității bisericești a episcopului și a arhimandritului sau starețului care conduce mănăstirea. „Ca urmare a multor gândiri și cercetări, am ajuns la concluzia: șeful toiagului (ancoră inversată cu secera) este orbita Lunii.”

Still doage Expoziția „Tezaurul de aur din Veliky Novgorod”
Numărați numărul de noduri de articulare din toiag, este diferit. Ce simbolizează ele? Parohii-pământ sub autoritatea unui duhovnic sau orbite ale planetelor ca simbol al ierarhiei puterii?
Iar mitrele - cofurile, simbolizând autoritatea bisericii, seamănă foarte mult cu Capul lui Monomakh. Care este diferența dintre MON+ahs și MON+archs-ARChireev?

Să ne întoarcem cu Dionysos și toiagul său Thyrsus.

Poate că atributele șarpelui sunt asociate cu întruparea de iarnă a lui Dionysos. În viziunea orfică, bazată pe fuziunea antică a cultelor teriomorfe, între șarpe și taur se stabilește o legătură mistică: taurul este solarul, șarpele este ipostaza htonică a lui Dionysos. Dionysos apare ca un taur în lumea celor vii și ca un șarpe în lumea interlopă. Sau, mai simplu, taurul este ipostaza de vară a lui Dionysos, șarpele este cel de iarnă. Prin urmare, în rugăciunile către Dionysos exista o expresie: „taurul a născut șarpele și șarpele a născut taurul” (rnichi-butoaie).

Într-o tradiție ulterioară, lui Dionysos (Bacchus) i se acordă doar un sfert din an, când anotimpurile au început să fie simbolizate de patru zeități - Venus, Ceres, Bacchus și Boreas. În această tradiție, Dionysos a personificat soarele de toamnă, conducând zodia Balanta, Scorpion și Săgetător.

Bagheta tirs este asociată în primul rând cu Dionysus (Bacchus), dar se găsește uneori și în Egipt și Asia Mică. Iedera înfășurată în jurul tirsului a întruchipat și ea vitalitate plante și a fost un atribut al zeilor înviați. În mitologia greacă, iedera este dedicată lui Dionysos, care este încoronat cu iederă, iar bolul său este „bolul de iederă”. Tirsul lui este împletit cu iederă, iar una dintre emblemele sale este un stâlp acoperit de iederă. Numeroase epitete ale lui Dionysos sunt asociate cu iedera: κισσοχαίτης, κισσοκόμης - „cu bucle ca iedera” sau „cu părul acoperit cu iedera”, κισσοφόρος - „aplatizat”. În demul atenian al lui Acharna (Ἀχαρναί), Dionysos-Iedera (Κισσός) era venerat. Și în Megara, Dionysos „Frunzișul” era venerat.
„Ei (locuitorii din Acharna) o numesc pe Atena „Cal” și pe Dionysos „Cântător”; ei îl numesc pe același zeu „Iedera” (Κισσός), spunând că iedera ca plantă a apărut pentru prima dată aici.
(Pausanias. Description of Hellas. Attica, XXXI:3)

Iedera - Dionysus Κισσός - sarut+sarut+sarut.
Iedera, ca o viță de vie, se răsucește, atingând suportul și totuși mușcă dacă este otrăvitoare

Nemții mușcau și atingeau în timp ce se sărutau. *kussijanan, din care, printre altele, provine: OE. cyssan (și engleză kiss), alți sași. kussian, alt norvegian kyssa, alt frizon kessa, germană kussen.
Și de ce păsărică jay-magpie?
κίσσα - jay, karez, magpie
Probabil cântând pisicuță-pisicuță?

Egiptenii au iedera - planta lui Osiris . Plutarh, în tratatul său Despre Isis și Osiris, scrie: „Elenii îi dedică iedera lui Dionysos, iar printre egipteni, conform zvonurilor, se numește chenosiris (χενόσιρις), iar acest nume înseamnă „scăparea lui Osiris”. .” În mitologia semitică, iedera este dedicată frigianului Attis și înseamnă nemurire.

Una dintre explicațiile pentru prezența unui con sub formă de pom pe tirs este că rășina de pin fermentată (κωνῖτις πίσσα) a fost amestecată cu vinul care a fost băut în timpul bacanalei - se credea că acest cocktail sporește senzațiile sexuale. Cu toate acestea, conul de pin (κῶνος) a fost în general considerat un simbol al vieții și al fertilității și a fost, de asemenea, un atribut și o emblemă pentru Sabazius, Astarte în Babilon și Artemis în Pamphylia, precum și Mitra. Pinul (πεύκη; uneori molid, ἐλάτη) a fost, de asemenea, considerat arborele lui Zeus (Jupiter în mitologia romană), Cybele și Attis Phrygian. Când cultul lui Serapis s-a dezvoltat în Egipt, pinul a devenit emblema sa.

Va urma...

17.09.2020

Astrologie | Feng Shui | numerologie

Cel mai interesant: