domov > Psihologija prevare > Zgodovina gruzijske cerkve. Razdelek II

Zgodovina gruzijske cerkve. Razdelek II

Kratka zgodba Gruzijska pravoslavna cerkev

Na Kavkazu, med Črnim in Kaspijskim morjem, je država starodavne zgodovine in kulture - Gruzija. Obenem je Gruzija ena najstarejših krščanskih držav na svetu. Gruzijsko ljudstvo se je v prvem stoletju pridružilo Kristusovemu nauku z žrebom, ki naj bi pokazal, kje in v kateri državi naj bi apostoli oznanjali Kristusovo vero, z žrebom je Gruzija pripadla Presveti Bogorodici. Zato Gruzija velja za izbrano državo Presvete Bogorodice, ki je zavetnica države.

Po Odrešenikovi volji je Mati Božja ostala v Jeruzalemu, sv. Apostola Andreja Prvoklicanega, ki je s seboj prinesel čudežno podobo Presvete Bogorodice. Sveti apostol je odšel v tisto deželo, ki je hranila veliko starozavezno svetišče - plašč preroka Elije, ki so ga prinesli Judje, ki jih je preganjal Nebukadnezar, in največje svetišče krščanstva - nešivani hiton našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki je po križanja je judovska priča Elioz pripeljala v prestolnico Kartlija Mtskheta, kjer je živel.

V apostolskih časih sta bili na ozemlju sodobne Gruzije dve gruzijski državi: vzhodni gruzijski Kartli (grška Iberija), zahodni gruzijski Egrisi (grška Kolhida). Apostol Andrej je pridigal tako v vzhodni kot v zahodni Gruziji. V naselju Atskveri (Kartli) je po pridiganju in spreobrnjenju ljudi pustil ikono Presvete Bogorodice, ki je bila več stoletij v katedrali Atskveri (Atskuri).

V zahodni Gruziji je skupaj z apostolom Andrejem Kristusov nauk pridigal apostol Simon Zealot, ki je bil tam pokopan v vasi Komany. Gruzijska dežela je dobila še enega apostola, sv. Matija; pridigal je v jugozahodni Gruziji in je pokopan v Goniu blizu današnjega Batumija. Najstarejši gruzijski viri kažejo na prisotnost apostolov Bartolomeja in Tadeja v vzhodni Gruziji.

Prihod in pridiganje sv. Apostole v Gruziji potrjujejo lokalne gruzijske kronike ter grški in latinski cerkveni avtorji: Origen (2.–3. stoletje), Dorotej, tirski škof (4. stoletje), Epifan, ciprski škof (4. stoletje), Nikita Paflagonec (9. stoletje). ), Ekumen (10. stoletje) in drugi.

Ni presenetljivo, da je pridiga sv. apostoli niso ostali neopaženi. V Gruziji 1-3 stoletja. Obstoj krščanske cerkve in skupnosti potrdijo arheološke materiale. V delih Ireneja Lyonskega (2. stoletje) so med krščanskimi ljudstvi omenjeni Iberci (Gruzijci).

Krščanstvo je v 4. stoletju postalo državna vera v Kartliju. Ta pomemben dogodek v gruzijski zgodovini je povezan z enakoapostolnim sv. Nino, razsvetljenec Gruzije, s sv. Kralj Mirian in sv. kraljica Nana.

Po rodu iz Kapadokije, bližnji sorodnik sv. Jurija, sv. Nino v Kartli iz Jeruzalema, v izpolnitev volje sv. Devica, po sv. apostoli ponovno oznanjali in utrjevali krščanstvo v teh krajih. Po milosti in moči sv. Nino, kralj Mirian in kraljica Nana so sprejeli krščanstvo.

Na prošnjo carja Mirjana je bizantinski cesar Konstantin Veliki poslal klerike pod vodstvom škofa Janeza, da bi krstili kralja, njegovo družino in ljudstvo. Pred prihodom duhovščine se je v Mcheti, kjer je počivala Gospodova tunika, začela gradnja cerkve. Ta kraj je in bo vedno središče duhovnega življenja gruzijskega naroda. Tukaj je stolna cerkev v čast 12 apostolov-Svetitskhoveli.

Po uradnem sprejetju krščanstva je cesar sv. Konstantin in sv. Helena sta v Gruzijo poslala del križa, ki daje življenje, in ploščo, na kateri je Gospod stal med križanjem, pa tudi ikono Odrešenika.

Gruzijska cerkev datira prihod klerikov v kraljestvo in krst države v leto 326. Ta datum potrjuje zgodovinar iz 5. stoletja Sosimon Salamanski, avtor kronike "Cerkvena zgodovina", ki navaja, da je bilo uradno sprejetje krščanstva v Gruziji takoj po koncu 1. ekumenskega koncila (325).

Kar zadeva Zahodno Gruzijo, sta širjenje krščanstva in obstoj cerkve v 1. polovici 4. stoletja nesporna, kar potrjuje udeležba škofa Stratophila iz Bichvinte na ekumenskem koncilu v Nikeji.

Od takrat sta Gruzija in njena cerkev trdno stopili na pot krščanstva in jo vedno neomajno branili pravoslavni nauk. Bizantinski zgodovinar, 6. st. Prokopij iz Cezareje pripominja, da so "Iberci kristjani in spoštujejo pravila vere bolje od vseh, ki jih poznamo."

Od sprejetja krščanstva (in prej) se je moralo gruzijsko ljudstvo stoletja skoraj nenehno boriti proti zunanjim sovražnikom-osvajalcem. Perzijci in Arabci, Turki Seldžuki in Horezmijci, Mongoli in Otomanski Turki so skupaj z osvajanjem države poskušali uničiti krščansko vero. Gruzijsko ljudstvo je v najtežjem boju uspelo ohraniti državnost in ubraniti pravoslavje. Boj za državnost so stoletja istovetili z bojem za pravoslavje. Za Kristusovo vero je umrlo veliko ljudi, tako duhovščine kot meščanov.

Svetovna zgodovina ne pozna takšnega primera požrtvovalnosti, ko je hkrati 100.000 ljudi sprejelo mučeniški venec. Prebivalci glavnega mesta Gruzije - Tbilisija, niso hoteli slediti ukazu horezmskega šaha Džalal-ed-Dina - naj gredo skozi in oskrunijo ikone, položene na mostu. Moški, otroci in starejši so bili usmrčeni.

To se je zgodilo leta 1226. Leta 1386 je Tamerlanova horda uničila nune samostana Kvabtahevsky. Leta 1616 je bilo med invazijo šaha Abasa umorjenih 6000 menihov samostana David Gareji.

Med poveličanimi svetniki gruzijske Cerkve je veliko posvetnih ljudi, vladarjev, ki so nam s svojim domoljubjem, junaštvom in krščansko požrtvovalnostjo za zgled. Mučen (kneza David in Konstantin Mkheidze (VIII. stoletje), kralj Arčil (VI. stoletje), car Demetrij II. (XIII. stoletje), ki so ga ubili Mongoli, kralj Luarsab II. (XVII.), ki je umrl v rokah Perzijcev, in Kraljica Ketevani (XVII.), ki so jo mučili Perzijci, ni popoln seznam teh svetnikov.

Od razglasitve krščanstva za državno vero gruzijska cerkev kljub tragična zgodba državi, se je vedno ukvarjal z obnovitvenimi in izobraževalnimi zadevami. Ozemlje države je polno cerkva in samostanov.

Samo v čast sv. Giorgija, ki je vedno užival spoštovanje ljudi in je veljal za zavetnika Gruzijcev, je bilo zgrajenih na stotine cerkva.

Številne cerkve in samostani so postali izobraževalna središča.

V XII stoletju je veliki gruzijski kralj David IV ustanovil samostan Gelati (blizu Kutaisija) in pod njim akademijo, ki je bila po vsem pravoslavnem svetu priznana kot največja teološka in znanstvena šola. Istočasno je delovala tudi druga znana akademija Ikalta. David je povezan tudi s sklicem Ruiss-Urbnissa leta 1103 cerkvena katedrala, ki je obravnaval najpomembnejša vprašanja v življenju države in cerkve. Od 5. stoletja, ko so nastala gruzijska hagiografska dela (življenje sv. Nine, mučeništvo Šušanika), so gruzijski ljudje ustvarili edinstveno literaturo. Opozorimo predvsem na krščansko umetnost. Skozi stoletja se je na podlagi ljudskega izročila razvila civilna in tempeljska arhitektura, katere številni primeri so priznani kot najboljši spomeniki svetovne umetnosti. Skupaj s tempeljsko arhitekturo je monumentalno slikarstvo - freska, mozaik - dobilo sijajen razvoj. V splošnem razvoju bizantinskega slikarstva je gruzijska freska zasedla vredno mesto.

Gruzijci so gradili cerkve in samostane ne samo v Gruziji, ampak tudi v Palestini, Siriji, na Cipru in v Bolgariji. S te strani so samostan svetega Križa v Jeruzalemu (danes pod jurisdikcijo jeruzalemskega patriarhata), samostan sv. Jakoba (pod jurisdikcijo armenske cerkve), Iviron na gori Atos (zgodovina čudežna ikona Mati Božja), Petritsoni v Bolgariji.

V različnih obdobjih so v Gruziji in v tujini delovali znani gruzijski teologi, filozofi, pisatelji in prevajalci Peter Iber, Efraim Mali, Euthymius in Giorgi Svyatogortsy, John Petritsi in drugi.

Obnovitev pravic gruzijskega prebivalstva v Jeruzalemu v času muslimanske oblasti je povezana z Gruzijo in njenim kraljem Jurijem V. Osvoboditelj izpod mongolskega jarma in ponovni ustvarjalec celovitosti države, car Jurij V. je užival velik ugled ne samo v državi, ampak tudi v tujini.

Leta 1811 je ruski cesarski dvor nezakonito odpravil avtokefalnost gruzijske cerkve, odpravil patriarhalno pravilo in s pravicami eksarhata gruzijsko cerkev podredil sinodi ruske cerkve. Leta 1917, marca, je bila obnovljena avtokefalnost Cerkve in uvedena patriarhalna vladavina. Po obnovitvi avtokefalnosti je bil za prvega katolikosa-patriarha izvoljen znani cerkveni lik Kirion II.

Leta 1989 je gruzijsko avtokefalno cerkev, ki je obstajala od 5. stoletja, potrdil ekumenski patriarhat.

Od leta 1977 do danes je bil njegova svetost in blaženost Ilja II. katolikos-patriarh vse Gruzije, nadškof Mchete in Tbilisija.

Apostolska cerkev Armenije; med rusko govorečimi komentatorji je ime armensko-gregorijanska cerkev, uvedeno v carski Rusiji, pogosto, vendar tega imena armenska cerkev sama ne uporablja) je ena najstarejših krščanskih cerkva, ki ima vrsto pomembnih značilnosti v dogmi in obred, ki ga razlikuje od bizantinskega pravoslavja in rimskopravoslavnega katoličanstva. Leta 301 je Velika Armenija postala prva država, ki je sprejela krščanstvo kot državno vero, kar je povezano z imenoma svetega Gregorja Prosvetitelja in armenskega kralja Trdata III. Velikega. AAC (Armenska apostolska cerkev) priznava samo prve tri ekumenske koncile, od na četrtem (Kalcedonu) se njeni odposlanci niso udeležili (ni bilo mogoče priti zaradi sovražnosti), na tem koncilu pa so bile oblikovane zelo pomembne dogme krščanske dogme. Armenci so sklepe koncila zavračali samo zaradi odsotnosti svojih predstavnikov na njem in so de jure zašli v meofizitizem, kar pomeni (zopet de jure) za pravoslavne heretike. Pravzaprav nihče od sodobnih armenskih teologov (zaradi zatona šole) ne more z gotovostjo reči, v čem se razlikujejo od pravoslavnih - v vsem se strinjajo z nami, vendar se nočejo združiti v evharistično občestvo - nacionalni ponos je zelo močan - kot "to je naše in mi nismo kot vi." Pri bogoslužju se uporablja armenski obred. Armenska cerkev je monofizitska. Monofizitizem je kristološki nauk, katerega bistvo je, da je v Gospodu Jezusu Kristusu samo ena narava in ne dve, kot uči pravoslavna cerkev. Zgodovinsko gledano se je pojavilo kot skrajna reakcija na herezijo nestorijanstva in je imelo poleg dogmatskih tudi politične razloge. Anatemizirani so. Katoliška, pravoslavna in starovzhodna cerkev, vključno z armensko, za razliko od vseh protestantskih cerkva verjamejo v evharistijo. Če izrazimo vero čisto teoretično, so razlike med katolicizmom, bizantinsko-slovanskim pravoslavjem in armensko cerkvijo minimalne, skupnost je relativno gledano 98- ali 99-odstotna. Armenska cerkev se od pravoslavne razlikuje po obhajanju evharistije na nekvašenem kruhu, znamenju križa »od leve proti desni«, koledarskih razlikah pri praznovanju Bogojavljenja ipd. prazniki, uporaba orgel pri bogoslužju, problem »svetega ognja« itd.
Trenutno obstaja šest nekalcedonskih cerkva (ali sedem, če se armenski Etchmiadzin in cilikijski katolikosat obravnavata kot dve de facto avtokefalni cerkvi). starodavni vzhodne cerkve lahko razdelimo v tri skupine:

1) Siro-Jakobiti, Kopti in Malabari (cerkev Malankara v Indiji). To je monofizitizem Severove tradicije, ki temelji na teologiji Severja Antiohijskega.

2) Armenci (Etchmiadzin in Cilicia Catholicasates).

3) Etiopijci (etiopska in eritrejska cerkev).

ARMENCI - potomci Fogarme, Jafetovega vnuka, se imenujejo Haykami, po imenu Hayk, po rodu iz Babilona 2350 let pred Kristusovim rojstvom.
Iz Armenije so se nato razkropili po vseh regijah grškega cesarstva in po svojem značilnem podjetnem duhu postali člani evropskih družb, vendar so ohranili svoj zunanji tip, običaje in vero.

Krščanstvo, ki so ga v Armenijo prinesli apostoli Tomaž, Tadej, Juda Jakob in Simon Zelot, je v 4. stoletju potrdil sveti Gregor »Razsvetljevalec«. Med 4. ekumenskim koncilom so se Armenci ločili od grške Cerkve in se zaradi narodnega sovraštva do Grkov od njih tako močno ločili, da so se poskusi v 12. stoletju združili z Grki. grška cerkev, so bili neuspešni. Toda hkrati se je veliko Armencev pod imenom armenskih katoličanov podredilo Rimu.
Število vseh Armencev sega do 5 milijonov. Od tega do 100 tisoč armenskih katoličanov.
Armensko-gregorijanski glavar nosi naziv katolikos, ruski cesar ga potrdi v svojem rangu in ima katedro v Ečmiadzinu.
Armenski katoličani imajo svoje nadškofe, ki jih imenuje papež
Vodja armenske cerkve: njegova svetost vrhovni patriarh in katolikos vseh Armencev (zdaj Garegin II.).
Gruzijska pravoslavna cerkev (uradno: Gruzijska apostolska avtokefalna pravoslavna cerkev; gruzijska - avtokefalna krajevna pravoslavna cerkev, ki ima šesto mesto v diptihih slovanskih krajevnih Cerkva in deveto v diptihih starih vzhodnih patriarhatov. Ena najstarejših krščanskih cerkva na svetu. Pristojnost se razteza na ozemlje Gruzije in na vse Gruzijce, kjerkoli živijo. Po legendi, ki temelji na starodavnem gruzijskem rokopisu, je Gruzija apostolski delež Matere božje. Krščanstvo je postalo državna vera Gruzije z delom svete enakoapostolne Nine leta 337. Cerkvena organizacija je bila v mejah Antiohijske cerkve (Sirija).
Leta 451 skupaj z armensko cerkvijo ni sprejela sklepov kalcedonskega koncila, leta 467 pa se je pod kraljem Vakhtangom I. osamosvojila od Antiohije in pridobila status avtokefalne cerkve s središčem v Mcheti (t. rezidenca vrhovnega katolikosa). Leta 607 je Cerkev sprejela sklepe Kalcedona in prekinila z Armenci. Vodja gruzijske Cerkve nosi naslov: katolikos-patriarh Gruzije, nadškof Mchete-Tbilisija in metropolit Pitsunde in Tshum-Abkhazetija (zdaj Ilya II.)

Voditelji armenske in gruzijske cerkve.

Lot blažene Device Marije

Krščanstvo v Gruziji izvira iz časa prvih apostolov. Iveria je šla k Materi Božji z žrebom, ko so prvi apostoli izbirali dežele za oznanjevanje Kristusa. Toda po Božji volji je bilo to poslanstvo zaupano apostolu Andreju.

Po legendi so tam mučeniško umrli apostoli Matej, Tadej in Simon Kanait opravljali svoje oznanjevalske dejavnosti. Vzpon krščanstva ni bil lahek. Na samem začetku svojega razvoja je bil skoraj tristo let podvržen preganjanju. Car Farsman 1. je v prvem stoletju uprizoril kruto preganjanje kristjanov, ki so se sklicevali na težko delo na Tavridi.

Zgodovina oblikovanja pravoslavja v Gruziji si zasluži posebno pozornost, saj imajo vsi dogodki, povezani s krstom Gruzijcev, posebnosti. zgodovinski datumi, in posamezna dejstva o čudežih, ki so se zgodili, povezana s tem pojavom, niso vzeta iz legend in izročil, temveč iz resničnih dogodkov, ki so se zgodili, ki so jim bili priča očividci.

Pravoslavje v Gruziji je bilo uradno priznano leta 324. Ta veliki dogodek je povezan z imeni:

Sveta Nino iz Kapadokije. Njeno pridiganje je prispevalo k temu, da so Gruzijci sprejeli krst.
Kralj Mirian, ki se je spreobrnil k veri po zaslugi svete Nine in čudežno ozdravitev od slepote, ki ga je zadela, ko se je obrnil h Gospodu.
Sveta kraljica Nana.

Pravoslavne Gruzije si brez teh imen ni mogoče predstavljati.

Sveta Nino se je rodila v mestu Kapadokija v krščanski družini in je bila že od otroštva deležna primerne vzgoje. Že v mladosti, ko je leta 303 bežala pred preganjanjem cesarja Dioklecijana, je med 37 kristjankami pobegnila v Armenijo, kjer se je čudežno rešila smrti, nato pa v Iberijo, kjer je oznanjala Kristusa.

Krst

Vladajoči gruzijski kralj Marian in njegova žena Nano sta bila prepričana pogana. Zahvaljujoč Ninovim molitvam je kraljica, ki je bila dolgo časa hudo bolna, ozdravela in prejela krst od svetnika, kar je povzročilo jezo kralja, ki je bil pripravljen usmrtiti obe ženski. Toda 20. julija 323 se mu je zgodila zgodba, podobna tisti, ki se je zgodila apostolu Pavlu.

Ker je bil na lovu in je izvedel, da je njegova žena sprejela krst, je kraljica Nano v jezi prisegla, da bo usmrtila njo in Nino. Toda takoj, ko je začel groziti z usmrtitvijo Nino in kraljice ter bogokletno govoriti, je takoj oslepel. Ni prejel pomoči od svojih malikov in se je v obupu obrnil k Kristusu z molitvijo. Vrnil se mu je vid.

Ti dogodki so se zgodili spomladi leta 323, 6. maja istega leta pa se je gruzijski kralj Mirian, ozdravljen nenadne slepote, ki je verjel v Kristusovo moč, spreobrnil v pravoslavje. Ta dogodek je bil prelomnica v zgodovini Gruzije, saj je po spreobrnitvi kralj postal neomajen dirigent pravoslavja v svoji državi.

14. oktobra 324 (po nekaterih virih leta 326) je v Mcheti na reki Kuri škof Janez, ki ga je v ta namen posebej poslal car Konstantin Veliki, krstil ljudi. Tistega dne je bilo krščenih več deset tisoč Gruzijcev. Ta datum je čas začetka krsta Gruzije. Od takrat je pravoslavje postalo uradna državna vera.

V spomin na zmago krščanstva so v gorah Kartlija postavili križe. In v Mtskheti je kralj Mirian, ki je postavil temelje za gradnjo templjev, zgradil prvi tempelj v zgodovini države pravoslavna cerkev Svetitskhoveli (življenjski steber), to je katedrala dvanajstih apostolov. Če slučajno obiščete Gruzijo, vsekakor obiščite ta tempelj.

Po krstu se pravoslavna Gruzija nikoli ni vrnila k poganstvu. Občasno so se pojavili kronani odpadniki, ki so poskušali organizirati preganjanje Kristusovih vernikov. Toda gruzijski ljudje se nikoli niso umaknili veri.

Poleg tega je znanih veliko dejstev o množičnem podvigu Gruzijcev v imenu Kristusove vere. dobro znan zgodovinsko dejstvo ko so leta 1227 muslimani pod vodstvom šahinšaha Džalal Ed Dina zavzeli Tbilisi in so meščanom obljubili ohranitev življenja v zameno za oskrunjenje ikon, položenih na mostu čez Kuro. 100.000 državljanov, vključno s starimi ženskami in otroki, navadnimi menihi in metropoliti, je izbralo smrt v imenu Kristusa. V zgodovini Gruzije je veliko takih primerov.

Skozi zgodovino pravoslavja v Iberiji je morala prenašati ponavljajoče se poskuse ne le nasilnega uničenja, ampak tudi sprevračanja čistosti nauka:

Nadškof Mobidag (434) je poskušal uvesti herezijo arijanstva. Vendar so ga razkrinkali, mu vzeli oblast in ga izobčili iz Cerkve.
Bilo je poskusov uvajanja krivoverstva Petra Fullona.
Albanci (leta 650) s svojo herezijo manihejstva.
Monofiziti in drugi.

Vendar so vsi ti poskusi propadli, zahvaljujoč pastorskemu svetu, ki je ostro obsodil krivoverstva, ljudem, ki takih poskusov niso sprejeli, katolikosu Kirionu, ki je vernikom prepovedal vsakršno komunikacijo s heretiki, metropolitom, ki so trdno stali v veri in razsvetljeni verniki.

Gruzijci, ki so dolga stoletja uspeli braniti čistost in pobožnost svoje vere, so si prislužili spoštovanje celo tujih vernikov. Tako je grški menih Prokopij zapisal: "Iverci so najboljši kristjani, najstrožji čuvaji zakonov in predpisov pravoslavja."

Danes se 85% Gruzijcev šteje za pravoslavne; ustava države ugotavlja veliko vlogo Cerkve v njeni zgodovini. To je v svojem govoru še enkrat potrdil predsednik vlade Irakli Kobakhidze, ki je zapisal: "Cerkev se je vedno borila za svobodo Gruzije."

Krščanstvo v Armeniji in Gruziji

Armenija je postala krščanska prej kot Iveria (prevzela pravoslavje pred Rusijo). V armenski cerkvi obstajajo razlike od bizantinskega pravoslavja glede nekaterih vprašanj, vključno z obrednostjo.

Uradno je bilo pravoslavje tukaj ustanovljeno leta 301, zahvaljujoč aktivnemu oznanjevalskemu delu sv. Gregorja Prosvetitelja in carja Tridata Tretjega. Slednji je prej stal na položajih poganstva in je bil goreč preganjalec kristjanov. Bil je odgovoren za usmrtitev 37 krščanskih deklet, ki so bežale pred preganjanjem rimskega cesarja Dioklecijana, med katerimi je bila tudi sveta Nino, bodoča razsvetljenka Gruzije. Vendar pa je po vrsti čudežnih dogodkov, ki so se mu zgodili, verjel v Gospoda in postal aktiven dirigent krščanstva med Armenci.

Nekatere obstoječe razlike v dogmah s gruzijsko in rusko cerkvijo izvirajo iz časa četrtega ekumenskega koncila, ki je potekal v Kalcedonu leta 451 glede monofizitske herezije Evtiha.

Kristjani Armenske apostolske cerkve priznavajo odločitve le treh ekumenskih koncilov, saj se četrtega Armenci niso udeležili, saj je njihov prihod preprečila vojna. Toda na četrtem koncilu so bile sprejete precej pomembne dogme krščanstva glede herezije monofizitstva.

Ker so Armenci zaradi odsotnosti svojih predstavnikov opustili odločitve preteklega koncila, so dejansko šli v monofizitizem, za pravoslavce pa je zanikanje dvojne enotnosti Kristusove narave padec v herezijo.

Tudi razlike so naslednje:

pri obhajanju evharistije.
Izdelano na katoliški način, usmrtitev križa.
Razlike med nekaterimi prazniki po datumih.
Uporaba pri bogoslužju, kot pri katolikih, orgle.
Razlike v razlagi bistva "Svetega ognja".

Leta 491 naprej lokalna katedrala v Vagharshapatu so Gruzijci tudi opustili sklepe četrtega ekumenskega koncila. Razlog za ta korak je bila vizija vrnitve k nestorijanstvu v sklepih četrtega koncila o dveh Kristusovih naravah. Toda leta 607 so bile odločitve iz leta 491 revidirane, opuščene, odnosi z armensko cerkvijo, ki je še naprej ostala na svojih prejšnjih stališčih, so bili prekinjeni.

Avtokefalnost, to je upravna neodvisnost cerkve, je bila pridobljena konec petega stoletja pod vladarjem Iverije Vakhtangom Gorgasalijem. Janez Okropiri (980-1001) je postal prvi poglavar združene gruzijske cerkve, katolikos-patriarh. Po priključitvi Rusiji v 19. stoletju je gruzijska cerkev postala del ruske cerkve in izgubila avtokefalnost.

To stanje je trajalo do leta 1917, ko se je vse vrnilo na svoja prejšnja mesta in je bila obnovljena avtokefalnost kitajske vlade. Leta 1943 jo je uradno priznal Moskovski patriarhat, 3. marca 1990 pa Carigrajski patriarhat.

Danes je v diptihu Cerkva na prvem mestu za Rusko pravoslavno cerkvijo. Vodja gruzijske pravoslavne cerkve je katolikos-patriarh Ilija II.

Gruzijsko in rusko pravoslavje se ne razlikujeta. Samo politiki poskušajo skregati brate po veri. Za to se uporablja vsak razlog, vse do poskusov spremembe imena države. Torej je beseda Sakrtvelo prevedena iz gruzijskega v ruski jezik, kot je Gruzija, in avtohtono prebivalstvo, ki živi v državi, se imenuje Gruzijci. Ta imena v nekoliko spremenjeni obliki se že stoletja uporabljajo v jezikih drugih ljudstev.

Vendar pa danes nekateri psevdopatriotski gruzijski politiki v teh imenih najdejo ruski vpliv. Sklicujoč se na dejstvo, da na Zahodu veliko ljudi imenuje Gruzijo Gruzija ali Gruzija, kar je po njihovem mnenju bolj pravilno, saj so tradicionalno sprejeta poznana imena povezana z dejstvom, da je Gruzija del Rusije. Takšne izjave si dovolijo izreči nekateri voditelji v državni vladi.

Vendar pa pravoslavje aktivno sodeluje v notranjem življenju države in igra pomembno vlogo. To dokazuje samo eno dejstvo, da država ob pomembnih pravoslavnih praznikih razglasi pomilostitve obsojencev. Postala je vsakoletna tradicija, da obred krsta osebno vodi katolikos-patriarh Ilija II. Ta dogodek se zgodi 14. oktobra v spomin na krst Gruzijcev, ki ga je škof Janez oktobra 324 v Kuri. Izšla je knjiga, ki vsebuje fotografije več deset tisoč patriarhovih krstnikov. Če želite, da vaš otrok postane krstni sin patriarha, poskusite priti sem do tega časa.

Staroverci se tukaj dobro počutijo. Približno dvajset njihovih skupnosti se nahaja v državi. Jurisdikcijsko pripadajo Ruski pravoslavni staroverski cerkvi v Romuniji (škofija Zugdi) in Ruski staroverski Cerkvi.

Gruzijska pravoslavna cerkev ima 36 škofij, ki jih vodi 36 gruzijskih metropolitov. Patriarhati se nahajajo v Mcheti in Tbilisiju. Poleg škofij, ki se nahajajo znotraj države, obstaja še šest tujih škofij, ki vključujejo:

zahodnoevropski s stolico v Bruslju.
Anglo-irski, oddelek se nahaja v Londonu.
Vzhodnoevropska škofija.
Kanadski in severnoameriški s stolom v Los Angelesu.
Škofija v Južni Ameriki.
avstralski.

Kitajska vlada se imenuje Gruzijska apostolska avtokefalna pravoslavna cerkev. V mednarodni transkripciji - gruzijska apostolska avtokefalna pravoslavna cerkev.

Zgodba

Glavni članek: Krst Iberije

Na prošnjo carja Mirjana je bizantinski cesar Konstantin I. Veliki poslal klerike pod vodstvom škofa Janeza, da bi krstili kralja, njegovo družino in ljudstvo. Pred prihodom duhovščine se je v Mcheti, kjer je počivala Gospodova tunika, začela gradnja cerkve. Ta kraj je in bo vedno središče duhovnega življenja gruzijskega naroda. Tukaj je stolna cerkev v čast 12 apostolov-Svetitskhoveli.

Po uradnem sprejetju krščanstva je cesar sv. Konstantina in sv. Elena je v Gruzijo poslala del križa, ki daje življenje, in ploščo, na kateri je Gospod stal med križanjem, pa tudi ikono Odrešenika.

Poglavje I. Gruzijska pravoslavna cerkev

Jurisdikcija gruzijske pravoslavne cerkve sega v Gruzijo. Vendar pa je »v gruzijski Cerkvi običajno verovati,« pričuje suhumijsko-abhazijski metropolit (zdaj katolikos-patriarh) Ilija v odgovoru z dne 18. avgusta 1973 na povpraševalno pismo avtorja tega dela, »da jurisdikcija gruzijske cerkve sega ne samo do meja Gruzije, ampak do vseh Gruzijcev, kjer koli že živijo. Indikacija tega je prisotnost besede "katolikos" v naslovu primasa.

Gruzija je država, ki leži med Črnim in Kaspijskim morjem. Z zahoda ga umivajo vode Črnega morja, ima skupne meje z Rusijo, Azerbajdžanom, Armenijo in Turčijo.

Območje - 69.700 kvadratnih kilometrov.

Prebivalstvo - 5.201.000 (leta 1985).

Glavno mesto Gruzije je Tbilisi (1.158.000 prebivalcev leta 1985).

Zgodovina gruzijske pravoslavne cerkve

1. Najstarejše obdobje v zgodovini gruzijske pravoslavne cerkve
:

krst Gruzijcev; skrbi vladarjev Gruzije glede strukture Cerkve; vprašanje avtokefalnosti; propad cerkve po Mohamedancih in Perzijcih; zagovorniki pravoslavnega ljudstva- duhovščina in meništvo; katoliška propaganda; ustanovitev Abhazijekatolikosat; poziv za pomoč združeni Rusiji

Prvi pridigarji krščanske vere na ozemlju Gruzije (Iveria) so bili po legendi sveti apostoli Andrej Prvoklicani in Simon Zelot. "Mislimo, da te legende," piše raziskovalec starodavna zgodovina Gobron (Mikhail) Sabinin, Iberec svoje Cerkve, - imajo enako pravico, da so slišani in upoštevani kot izročila drugih Cerkva (na primer grške, ruske, bolgarske itd.), in da dejstvo, da neposredno apostolsko ustanovitev gruzijske Cerkve je mogoče na podlagi teh izročil dokazati z enako verjetnostjo, s katero je dokazano v zvezi z drugimi Cerkvami na podlagi podobnih dejstev. Ena od gruzijskih kronik pripoveduje o poslanstvu svetega apostola Andreja v Iberijo: »Ko se je Gospod dvignil v nebesa, so se apostoli z Marijo, Jezusovo materjo, zbrali v sionski sobi, kjer so pričakovali prihod sv. obljubljeni Tolažnik. Tu so apostoli žrebali, kam naj gredo z oznanjevanjem Božje besede. Med metanjem žreba je Blažena Devica Marija rekla apostolom: »Želim si, da bi tudi jaz sprejela žreb z vami, da bi tudi jaz imela deželo, ki mi jo je sam Bog rad dal.« Vrgli so žreb, po katerem je Blažena Devica odšla v dediščino Iberije. Gospa je z velikim veseljem sprejela svojo dediščino in že bila pripravljena iti tja z besedo evangelija, ko se ji je tik pred njenim odhodom prikazal Gospod Jezus in rekel: »Mati moja, ne bom zavrgel tvoje usode in bom ne pusti svojega ljudstva brez sodelovanja pri nebeškem dobrem; temveč pošlji prvopoklicanega Andreja namesto sebe v svojo dediščino. In pošlji z njim Tvojo podobo, ki bo upodobljena tako, da boš za to pripravljeno ploščo pritrdil na Tvoj obraz. Ta podoba Te bo nadomestila in večno služila kot varuh Tvojega ljudstva. Po tem božjem prikazanju je Blažena Devica Marija poklicala k sebi svetega apostola Andreja in mu sporočila Gospodove besede, na katere je apostol le odgovoril: "Sveta volja tvojega Sina in tvoja bo na veke." Nato ji je Najsvetejši umil obraz, zahteval desko, jo položil k obrazu in na deski se je odsevala podoba Gospe z njenim večnim Sinom v naročju.

Na meji 1. in 2. stoletja je po pričevanju zgodovinarja Baroniusa tavrski sveti Klement, rimski škof, ki ga je cesar Trajan poslal v izgnanstvo v Chersonesos, »pripeljal do evangelijske resnice in odrešenja« tamkajšnjih prebivalcev. »Malo kasneje kot v tem času,« dodaja zgodovinar gruzijske cerkve Platon Iosselian, »so se v kolhidski cerkvi pojavili domačini iz Kolhide, Palm, pontski škof, in njegov sin, krivoverec Marcion, proti katerih zablodam Tertulijan se je oborožil.«

V naslednjih letih so krščanstvo podpirali "prvič ... krščanski misijonarji, ki so prišli iz obmejnih krščanskih provinc ... drugič ... pogosti spopadi med Gruzijci in krščanskimi Grki so favorizirali poganske Gruzijce in jih seznanili s krščanskimi nauki."

Množični krst Gruzijcev se je zgodil v začetku 4. stoletja po zaslugi enakoapostolskih prizadevanj svete Nine (rojene v Kapadokiji), ki se je pojavila v sanjah. Božja Mati, izročil križ iz vinske trte in rekel: »Pojdite v ibersko deželo in oznanjajte evangelij; Jaz bom tvoja pokroviteljica." Ko se je zbudila, je sveta Nina poljubila čudežno prejeti križ in ga poveznila z lasmi.

Ob prihodu v Gruzijo je sv. Nina kmalu pritegnila pozornost ljudi s svojim svetim življenjem, pa tudi s številnimi čudeži, zlasti z ozdravitvijo kraljice od bolezni. Ko je kralj Mirian (O 42), ki je bil med lovom v nevarnosti, poklical na pomoč krščanskega Boga in to pomoč prejel, se je varno vrnil domov, sprejel krščanstvo z vso svojo hišo in sam postal pridigar Kristusovih naukov. med svojimi ljudmi. Leta 326 je bilo krščanstvo razglašeno za državno vero. Kralj Mirian je v glavnem mestu države - Mtskheta zgradil tempelj v imenu Odrešenika in po nasvetu svete Nine poslal odposlance k svetemu Konstantinu Velikemu in ga prosil, naj pošlje škofa in duhovščino. Škof Janez, ki ga je poslal sveti Konstantin, in grški duhovniki so nadaljevali spreobrnjenje Gruzijcev. Tudi naslednik slavnega kralja Mirjana, kralj Bakar (342-364), se je trudil na tem polju. Z njim nekaj liturgičnih knjig so bili preneseni iz grški v gruzijščino. Z njegovim imenom je povezana ustanovitev cilkanske škofije.

Gruzija je svojo moč dosegla v 5. stoletju pod kraljem Vakhtangom I. Gorgaslanom, ki je državi vladal triinpetdeset let (446-499). Z uspešno obrambo neodvisnosti svoje domovine je veliko naredil za svojo Cerkev. Pod njim je bil obnovljen tempelj Mtskheta, ki se je zrušil v začetku 5. stoletja, posvečen dvanajstim apostolom.

S prenosom prestolnice Gruzije iz Mchete v Tiflis je Vakhtang I. v novi prestolnici postavil temelje znamenite Sionske katedrale, ki obstaja še danes.

Pod kraljem Vakhtangom I. je bilo po mnenju gruzijskih zgodovinarjev odprtih 12 škofovskih oddelkov.

S skrbjo njegove matere Sandukhte - vdove kralja Archila I. (413 - 434) - so bile okoli leta 440 knjige Svetega pisma Nove zaveze prvič prevedene v gruzijsko.

Sredi 6. stoletja so v Gruziji zgradili številne cerkve in v Pitsundi ustanovili nadškofijski sedež.

Nekoliko težavno zaradi pomanjkanja potrebnih dokumentov je vprašanje časa, ko je Gruzijska pravoslavna cerkev prejela avtokefalnost.

Znani grški kanonist iz 12. stoletja, antiohijski patriarh Teodor Balsamon, komentira 2. kanon drugega ekumenskega koncila: »Odločitev antiohijskega koncila je iberskega nadškofa počastila z neodvisnostjo. Pravijo, da je v dneh g. Njegova svetost patriarh Teopol, tj. Veliki Antiohiji je obstajal koncilski red, da je Cerkev v Iberiji, takrat podrejena antiohijskemu patriarhu, svobodna in neodvisna (avtokefalna).«

To nejasno besedo Balsamona razumemo na različne načine. Nekateri mislijo, da je bila definicija pod patriarhom Petrom II iz Antiohije (5. stoletje), drugi - pod patriarhom Petrom III (1052-1056). Zato se razglasitev avtokefalnosti pripisuje različna obdobja. Na primer, namestnik moskovskega patriarhalnega prestola, metropolit Pimen iz Kruticij in Kolomne, je v svojem sporočilu z dne 10. avgusta 1970, naslovljenem na patriarha Atenagoro (korespondenca ob podelitvi avtokefalnosti pravoslavni Cerkvi v Ameriki), zapisal, da neodvisnost Iverske Cerkve je "ustanovila njena mati - Antiohijska Cerkev - leta 467 (o tem glej Balsamonovo razlago 2. kanona Drugega ekumenskega koncila)." Nekdanji primas grške pravoslavne cerkve, nadškof Hieronim, se glede vprašanja časa razglasitve avtokefalnosti gruzijske pravoslavne cerkve nagiba k mnenju, da je leta 556 odločitev tega vprašanja s strani Antiohije

Sinoda še vedno ni bila dokončna in leta 604 so to odločitev priznali drugi patriarhi. »Dejstvo,« je zapisal, »da avtokefalnega statusa Cerkve v Iberiji niso priznale vse druge svete Cerkve do leta 604, je jasen dokaz, da odločitev antiohijske sinode ni bila nič drugega kot predlog o tem vprašanju. in začasna odobritev, brez katere pa odcepitev katerega koli dela jurisdikcije patriarhalnega prestola nikoli ne bi bila predmet poskusov. Vsekakor pa se strinjamo z mnenjem, da se zdi odločitev sinode v Antiohiji in iz neznanih razlogov neupravičeno zapoznelo priznanje avtokefalnosti Iberske Cerkve s strani preostalih Cerkva zgodovinsko povsem nejasno.

Po koledarju grške pravoslavne cerkve za leto 1971 je avtokefalnost gruzijske pravoslavne cerkve razglasil šesti ekumenski koncil in »od 1010.

glava gruzijske Cerkve nosi naslednji naziv: Njegova svetost in blaženost katolikos-patriarh vse Gruzije. Prvi katolikos-patriarh je bil Melkizedek I. (1010-1045).« Bruseljski in belgijski nadškof Vasilij (Krivošej) pa izjavlja: »Gruzinska pravoslavna cerkev, ki je bila od 5. stoletja odvisna od antiohijskega patriarhata, je avtokefalna od 8. stoletja in je postala patriarh leta 1012 in od takrat njena poglavar ima tradicionalni naziv »katolikos-patriarh«, je bil leta 1811 z enostranskim aktom ruske cesarske oblasti odvzet avtokefalnost, potem ko je bila Gruzija vključena v Rusijo.

Gruzijski cerkveni voditelji (škof Kirion - pozneje katolikos-patriarh, hierodiakon Elija - zdaj katolikos-patriarh) verjamejo, da je do leta 542 mchetsko-iberske primate potrdil antiohijski patriarh, od takrat pa je iberska cerkev listina grškega cesarja Justinijana priznana kot avtokefalna. To je bilo storjeno s soglasjem carigrajskega patriarha Mine, kakor tudi vseh drugih vzhodnih prvohierarhov, in je bilo odobreno s posebnim sklepom šestega ekumenskega zbora, ki je določil: enak patriarhom in poveljevati nadškofom, metropolitom. in škofje v vsej gruzijski regiji.

Katolikos-patriarh vse Gruzije David V. (1977) glede vprašanja časa razglasitve avtokefalnosti gruzijske Cerkve izraža enako mnenje kot primas Ruske pravoslavne cerkve. »V 5. stoletju,« pravi, »je bila pod slavnim kraljem Vakhtangom Gorgaslanom, ustanoviteljem Tbilisija, naši Cerkvi podeljena avtokefalnost.«

Duhovnik K. Tsintsadze, ki posebej preučuje vprašanje avtokefalnosti svoje Cerkve, kot da povzema vse navedeno, trdi, da je bila gruzijska Cerkev skoraj neodvisna od časa carja Miriana, vendar je prejela popolno avtokefalnost šele v XI. metropolitov, škofov in plemenitih Antiohijcev, ki ga je sklical antiohijski patriarh Peter III. Tukaj so njegove besede: »Svet, ki mu je predsedoval patriarh Peter, je upošteval ... dejstvo, da a) je bila Gruzija »razsvetljena« s pridiganjem obeh apostolov, b) od časa carja Mirjana ji je vladal skoraj neodvisni nadškofi, c) od časa carja Vakhtanga Gorgaslana (499); Gruzija, ki pa ni povzročila posebnih nemirov, f) od časa patriarha (Antioh. - K.S.) Teofilakta (750), Gruzijci prejeli formalno pravico, da se imenujejo za katolikose na koncilu svojih škofov v Gruziji – in da je gruzijske katolikose skrbelo predvsem posredovanje

Patriarhalni eksarhi in opati v zadevah svoje Cerkve«, končno tudi ob upoštevanju dejstva, da je »moderna Gruzija edina pravoslavna država na vzhodu (poleg tega je precej močna in dobro organizirana), zato ne želi prenašati tuje skrbništvo ... podelil gruzijski cerkvi popolno avtokefalnost. »Nobeden od kasnejših patriarhov Teopolisa,« zaključuje duhovnik K. Tsintsadze, »ni oporekal tej neodvisnosti od gruzijske Cerkve in od enajstega stoletja (natančneje od leta 1053) je uživala to neodvisnost neprekinjeno do leta 1811.« Splošna sodba o času pridobitve avtokefalnosti gruzijske Cerkve je tudi mnenje suhumijsko-abhazijskega metropolita (zdaj katolikosa-patriarha) Ilije. V zgoraj omenjenem pismu z dne 18. avgusta 1973 pravi: »Avtokefalija je zapleteno vprašanje in zahteva veliko mukotrpnega dela z rokopisi, ki večinoma še niso bili objavljeni ... Zgodovina gruzijske Cerkve pravi, da uradno dejanje podelitve avtokefalnosti gruzijski Cerkvi sega v sredino 5. stoletja, v čas primata antiohijskega patriarha Petra II. (Knafeja) in gruzijskega katolikosa-nadškofa Petra I. Seveda je Cerkev sv. Antiohija gruzijski avtokefalni cerkvi ni mogla takoj podeliti vseh pravic. Postavljeni so bili pogoji: spominjanje imena antiohijskega patriarha pri bogoslužju, letni materialni davek gruzijske cerkve, prevzem svete mire iz Antiohije itd. Vsa ta vprašanja so bila rešena pozneje. Zato se zgodovinarji razlikujejo v mnenjih glede časa podelitve avtokefalnosti.

Torej je gruzijska cerkev prejela avtokefalnost v 5. stoletju od antiohijske cerkve, pod katero je bila pravno podrejena. Gruzijska cerkev nikoli ni bila pravno podrejena carigrajski cerkvi. Na črnomorski obali Gruzije so po oznanjevanju svetih apostolov Andreja Prvoklicanega in Simona Zelota mnogi sprejeli krščanstvo; tu so bile celo ustanovljene škofije. V aktih Prvega ekumenskega koncila sta med drugimi škofi omenjena Stratofil, škof Pitsunde, in Domnos, škof Trebizonda. Obstajajo dokazi iz naslednjih stoletij, da so bile škofije Zahodne Gruzije nekaj časa podrejene carigrajskemu prestolu.

Kakšne so bile razmere v vzhodni Gruziji?

Kralj Mirian po pridigi in čudežih sv. Nine, ki je veroval v Kristusa, pošlje delegacijo v Konstantinopel s prošnjo, naj pošlje duhovščino. Sveti Mirian se ni mogel izogniti Carigradu in cesarju, saj to ni bilo le versko vprašanje, ampak tudi dejanje velikega političnega pomena. Kdo je prišel iz Carigrada? Obstajata dve mnenji. 1. Po kroniki »Kartlis tskhovrebo« in zgodovini Vakhushtija so iz Konstantinopla prispeli škof Janez, dva duhovnika in trije diakoni. 2. Po pričevanju Efraima Malega Filozofa (XI. stoletje) in po navodilih katedrale Ruiss-Urbnis (1103) je antiohijski patriarh Evstatij prispel v Gruzijo na ukaz cesarja Konstantina, ki je postavil prvega škofa v Gruzije in opravil prvi krst Gruzijcev.

Najverjetneje se ti dve informaciji dopolnjujeta. Domnevamo lahko, da je antiohijski patriarh Evstatij prispel v Carigrad, kjer je od cesarja prejel ustrezna navodila in posvetil škofa Janeza, duhovnike in diakone. Potem je prispel v Gruzijo in ustanovil Cerkev. Od takrat je Gruzijska Cerkev prešla v jurisdikcijo Antiohijskega sedeža.«

Naravno je verjeti, da bi morala Iberska cerkev, ki so jo vodili in vodili Gruzijci, od časa avtokefalnega obstoja vstopiti v fazo postopnega izboljšanja. Vendar se to ni zgodilo, saj. Gruzija je bila že ob zori samostojnega cerkvenega življenja prisiljena začeti večstoletni krvavi boj proti islamu, katerega nosilec so bili predvsem Arabci.

V VIII stoletju so Arabci, ki jih je vodil Murvan, podvrgli strašnemu opustošenju celotne države. Vladarji vzhodnega Imeretija, argvetska kneza David in Konstantin, sta pogumno srečala predhodne odrede Murvana in ga nameravala premagati. Toda Murvan je proti njim usmeril vse svoje sile. Po bitki so bili pogumni knezi ujeti, podvrženi kruto mučenje in vržen s pečine v reko Rion (Sporočilo 2. oktober).

Do 10. stoletja je bil islam zasajen v številnih krajih v Gruziji, vendar ne med samimi Gruzijci. Po besedah duhovnika Nikandra Pokrovskega, ki se nanaša na sporočilo arabskega pisca Masudija, so Osetijci leta 931 uničili svoje krščanske cerkve in prevzeli mohamedanstvo.

V 11. stoletju so neštete horde Turkov Seldžukov vdrle v Gruzijo in na svoji poti uničevale templje, samostane, naselja in sebe. pravoslavni Gruzijci.

Položaj Iberske cerkve se je spremenil šele s prihodom na kraljevi prestol Davida IV. Graditelja (1089-1125), inteligentnega, razsvetljenega in bogaboječega vladarja. David IV je uredil cerkveno življenje, zgradil templje in samostane. Leta 1103 je sklical koncil, na katerem je bila potrjena pravoslavna veroizpoved in sprejeti kanoni o obnašanju kristjanov. Pod njim so "dolge tihe gore in doline Gruzije spet odmevale od slovesnega zvonjenja cerkvenih zvonov in namesto vpitja so se slišale pesmi veselih vaščanov."

V svojem osebnem življenju se je po gruzijskih kronikah kralj David odlikoval z visoko krščansko pobožnostjo. Njegova najljubša zabava je bilo branje duhovnih knjig. Nikoli se ni ločil od svetega evangelija. Gruzijci so svojega pobožnega kralja spoštljivo pokopali v samostanu Gelati, ki ga je ustvaril.

Vrhunec gruzijske slave je bila doba slavne Davidove pravnukinje, svete kraljice Tamare (1184-1213). Uspelo ji je ne samo ohraniti tisto, kar je bilo pod njenimi predhodniki, ampak tudi razširiti svojo oblast od Črnega do Kaspijskega morja. Legendarne legende Gruzije pripisujejo Tamari skoraj vse izjemne spomenike preteklosti svojega ljudstva, vključno s številnimi stolpi in cerkvami na vrhovih gora. Z njo se je pojavila država velika številka razsvetljenci, govorniki, teologi, filozofi, zgodovinarji, umetniki in pesniki. V gruzijščino so prevajali dela duhovne, filozofske in literarne vsebine. S smrtjo Tamare pa se je vse spremenilo - srečna leta svoje domovine je tako rekoč odnesla s seboj v grob.

Mongolo-Tatari so postali nevihta za Gruzijo, zlasti potem, ko so se spreobrnili v islam. Leta 1387 je Tamerlan vstopil v Kartalinijo in s seboj prinesel uničenje in opustošenje. "Gruzija je takrat predstavila grozen prizor," piše duhovnik N. Pokrovsky. - Mesta in vasi - v ruševinah; trupla so ležala na kupih po ulicah: smrad in smrad njihovega razpadanja je okužil zrak in ljudi pregnal iz njihovih nekdanjih bivališč, in samo plenilske živali in krvoločne ptice so se gostile ob takem obedu. Polja so bila poteptana in požgana, ljudje so bežali po gozdovih in gorah, na sto milj pa ni bilo slišati človeškega glasu. Tisti, ki so ušli meču, so pomrli od lakote in mraza, kajti neusmiljena usoda je doletela ne samo prebivalce same, temveč tudi vse njihovo premoženje. Zdelo se je, da

ognjena reka je drla skozi žalostno Gruzijo. Tudi po tem je njegovo nebo več kot enkrat osvetljeno s sijem mongolskih ognjev in kadeča se kri njegovega nesrečnega prebivalstva v dolgem pasu označuje pot mogočnega in krutega vladarja Samarkanda.

Osmanski Turki so za Mongoli prinesli trpljenje Gruzijcem, uničenje svetišč njihove Cerkve in prisilno spreobrnitev kavkaških narodov v islam. Dominikanec Janez iz Lucce, ki je okoli leta 1637 obiskal Kavkaz, je o življenju tamkajšnjih ljudstev govoril takole: »Čerkezi govorijo čerkeško in turško; nekateri izmed njih so mohamedanci, drugi grške vere. Mohamedanci pa so več ... Vsak dan se povečuje število muslimanov.

Dolg niz nesreč, ki jih je Gruzija utrpela v svoji 1500-letni zgodovini, se je končal z uničujočo invazijo na

1795 perzijski šah Aga Mohamed. Med drugimi okrutnostmi je šah na dan povišanja Gospodovega križa ukazal, naj zgrabi vso duhovščino Tiflisa in jih vrže z visokega brega v reko Kuro. Po okrutnosti je ta usmrtitev enaka krvavemu poboju leta 1617, na veliko noč, nad menihi Gareji: po ukazu perzijskega šaha Abasa je bilo v nekaj trenutkih do smrti posekanih šest tisoč menihov. "Gruzijsko kraljestvo," piše Platon Iosselian, "v petnajstih stoletjih ne predstavlja skoraj ene vladavine, ki je ne bi zaznamoval bodisi napad, bodisi propad ali kruto zatiranje Kristusovih sovražnikov."

V času stiske za Iverijo, priprošnjiki navadni ljudje javili so se menihi in posvetna duhovščina, močni v veri in upanju v Boga, ki so sami izšli iz globin gruzijskega ljudstva. Z žrtvovanjem svojih življenj so pogumno branili interese svojega naroda. Ko so na primer Turki, ki so vdrli čez meje Gruzije, prijeli duhovnika Teodorja v Quelti in pod grožnjo smrti zahtevali, da jim pokaže kraj, kjer je bil gruzijski kralj, se je ta gruzijski Susanin odločil: »Ne bom žrtvoval večno življenje zaradi začasne ne bom izdajalec kralja «in vodil sovražnike v nepregledno gorsko džunglo.

Drugi primer pogumnega posredovanja za svoje ljudstvo pred muslimanskimi zasužnjevalci je pokazal s svojim dejanjem katolikos Domentij (XVIII. stoletje). Nagnjen z globoko ljubeznijo do svete pravoslavne vere in do svoje domovine, se je pojavil pred turškim sultanom v Carigradu s pogumno priprošnjo za njegovo Cerkev in za svoje ljudstvo. Pogumni branilec je bil obrekovan na sultanovem dvoru, poslan v izgnanstvo na enega od grških otokov, kjer je umrl.

»Komaj je mogoče najti v zgodovini človeštva kakšno politično ali cerkveno družbo,« piše škof Kirion, »ki bi prinesla več žrtev in prelila več krvi v obrambo pravoslavna vera in narodnosti, kot gruzijska duhovščina in zlasti meništvo. Zaradi ogromnega vpliva gruzijskega meništva na usodo domače Cerkve je njena zgodovina postala sestavni in najpomembnejši del gruzijskega cerkveno-zgodovinskega življenja, njegov dragoceni okras, brez katerega bi bila zgodovina naslednjih stoletij brezbarvna, nerazumljiva. , brez življenja.

Toda Arabci, Turki in Perzijci so pravoslavni Gruziji zadali predvsem fizične udarce. Hkrati je bila v nevarnosti z druge strani - s strani katoliških misijonarjev, ki so si zadali cilj pokatoličati Gruzijce in jih podrediti rimskemu papežu.

Od 13. stoletja - od dneva, ko je papež Gregor IX poslal dominikanske menihe v Gruzijo kot odgovor na prošnjo kraljice Rusudan (hčerke kraljice Tamar) za vojaško pomoč v boju proti Mongolom - do prvih desetletij 20. stoletja , se je v Gruziji izvajala vztrajna katoliška propaganda. »Papeži – Nikolaj IV., Aleksander VI., Urban VIII. in drugi,« piše Meliton Fomin-Cagareli, »pošiljajo različna opozorilna sporočila gruzijskim kraljem, metropolitom in plemičem, da bi Gruzijce nekako prepričali k njihovi veri, in papež Evgen IV. si je končno zamislil, da bi se na firenškem koncilu želja rimskih papežev uresničila z uporabo najmočnejših prepričevanj gruzijskega metropolita; vendar so bili vsi poskusi katoličanov, da bi prepričali Gruzijce, da priznajo njihovo vero, zaman.

Tudi leta 1920 je predstavnik prispel v Tiflis Katoliška cerkev, ki je povabil katolikosa Leonida, naj sprejme primat papeža. Kljub temu, da je bil njegov predlog zavrnjen, je JB 1921 Vatikan imenoval škofa Morionda za svojega predstavnika za Kavkaz in Krim. Konec istega leta je Rim na to mesto imenoval škofa Smetsa. Skupaj z njim je v Gruzijo prispelo veliko število jezuitov, ki so tavali po starodavni državi in se priporočali kot arheologi in paleografi, v resnici pa so poskušali najti ugodno podlago za širjenje idej papizma. Poskusi Vatikana so se tokrat končali neuspešno. Leta 1924 je škof Smeta zapustil Tiflis in odšel v Rim.

Ustanovitev dveh katolikozatov v Gruziji v 14. stoletju v povezavi z delitvijo države na dve kraljestvi - vzhodno in zahodno - je bila tudi kršitev reda cerkvenega življenja. Eden od katolikozov je imel rezidenco v Mtskheti v katedrali Svetega Tskhovelija in se je imenoval Kartalinsky, Kakhetian in Tiflis, drugi pa - najprej v Bichvintu (v Abhaziji) v katedrali Matere božje, ki jo je v VI stoletju postavil cesar Justinijan. , nato pa se je od leta 1657 v Kutaisiju najprej (od leta 1455) imenoval Abkhaz in Imereti, po letu 1657 pa Imereti in Abkhaz. Ko sta leta 1783 kralj Kartalinskega in Kahetije Heraklij II uradno priznala zaščito Rusije nad Gruzijo, se je imeretsko-abhaški katolikos Maksim (Maksim II.) umaknil v Kijev, kjer je leta 1795 umrl. najvišje vodstvo Cerkev Zahodne Gruzije (Imereti, Gurija, Mingrelija in Abhazija) je prešla na metropolita Gaenata.

Težak položaj pravoslavnih Gruzij jih je prisilil, da so prosili za pomoč istoverno Rusijo. Od začetka 15. stoletja se te pritožbe niso ustavile do pristopa Gruzije k Rusiji. V odgovor na zahtevo zadnjih kraljev - Jurija XII. (1798 -1800) v vzhodni Gruziji in Salomona II. (1793 -1811) v zahodni - je cesar Aleksander I. 12. septembra 1801 izdal manifest, s katerim je Gruzija - prva vzhodna , nato pa zahodni - je bil dokončno priključen Rusiji. »Veselje Gruzijcev,« piše škof Kirion, »ko so prejeli ta pristopni manifest, je nepopisno.

V Gruziji se je nenadoma vse prerodilo in zaživelo ... Vsi so se veselili priključitve Gruzije Rusiji.«

Spomin na pogumni tisočletni boj gruzijskega ljudstva s številnimi sovražniki je opet v gruzijskih ljudskih pravljicah, v delu gruzijskega pesnika Shota Rustavelija (XII. stoletje), v pesmih kralja Imeretija in Kakhetija Archila II. 1647-1713).

Stran ustvarjena v 0,03 sekunde!

Apostolska cerkev Armenije ; med rusko govorečimi komentatorji je ime, uvedeno v carski Rusiji, razširjeno Armenska gregorijanska cerkev, vendar Armenska cerkev sama tega imena ne uporablja) je ena najstarejših krščanskih cerkva, ki ima vrsto pomembnih značilnosti v dogmi in obredu, ki ga razlikuje od bizantinskega pravoslavja in rimskokatolištva. Leta 301 je Velika Armenija postala prva država, ki je sprejela krščanstvo kot državno vero. , ki ga povezujejo z imeni svetega Gregorja prosvetitelja in armenskega kralja Trdata III. Velikega.

AAC (Armenska apostolska cerkev) priznava le prve tri ekumenske koncile, Ker na četrtem (Kalcedonu) se njeni odposlanci niso udeležili (ni bilo mogoče priti zaradi sovražnosti), na tem koncilu pa so bile oblikovane zelo pomembne dogme krščanske dogme. Armenci so sklepe koncila zavračali samo zaradi odsotnosti svojih predstavnikov na njem in so de jure zašli v meofizitizem, kar pomeni (zopet de jure) za pravoslavne heretike. Pravzaprav nihče od sodobnih armenskih teologov (zaradi zatona šole) ne more z gotovostjo reči, v čem se razlikujejo od pravoslavnih - v vsem se strinjajo z nami, vendar se nočejo združiti v evharistično občestvo - nacionalni ponos je zelo močan - kot "to je naše in mi nismo kot vi." Pri bogoslužju se uporablja armenski obred.Armenska cerkev je monofizitska.Monofizitizem je kristološki nauk, katerega bistvo je, da je v Gospodu Jezusu Kristusu samo ena narava in ne dve, kot uči pravoslavna cerkev. Zgodovinsko gledano se je pojavila kot skrajna reakcija na herezijo nestorijanstva in je imela ne le dogmatske, ampak tudi politične razloge.. Anatemizirani so. Katoliška, pravoslavna in starovzhodna cerkev, vključno z armensko, za razliko od vseh protestantskih cerkva verjamejo v evharistijo. Če izrazimo vero čisto teoretično, so razlike med katolicizmom, bizantinsko-slovanskim pravoslavjem in armensko cerkvijo minimalne, skupnost je relativno gledano 98- ali 99-odstotna.Armenska cerkev se od pravoslavne razlikuje po obhajanju evharistije na nekvašenem kruhu, znamenju križa »od leve proti desni«, koledarskih razlikah pri obhajanju Bogojavljenja ipd. prazniki, uporaba orgel pri bogoslužju, problem "svetega ognja" in tako naprej
Trenutno obstaja šest nekalcedonskih cerkva (ali sedem, če se armenski Etchmiadzin in cilikijski katolikosat obravnavata kot dve de facto avtokefalni cerkvi). Starodavne vzhodne cerkve lahko razdelimo v tri skupine:

1) Siro-Jakobiti, Kopti in Malabari (cerkev Malankara v Indiji). To je monofizitizem Severove tradicije, ki temelji na teologiji Severja Antiohijskega.

2) Armenci (Etchmiadzin in Cilicia Catholicasates).

3) Etiopijci (etiopska in eritrejska cerkev).

ARMENCI- potomci Fogarme, Jafetovega vnuka, se imenujejo Haikami, po imenu Haikija, rojenega v Babilonu 2350 let pred Kristusovim rojstvom.
Iz Armenije so se nato razkropili po vseh regijah grškega cesarstva in po svojem značilnem podjetnem duhu postali člani evropskih družb, vendar so ohranili svoj zunanji tip, običaje in vero.
Krščanstvo, ki so ga v Armenijo prinesli apostoli Tomaž, Tadej, Juda Jakob in Simon Zelot, je v 4. stoletju potrdil sveti Gregor »Razsvetljevalec«. Med 4. ekumenskim koncilom so se Armenci ločili od grške cerkve in se zaradi narodnega sovraštva do Grkov od njih ločili do te mere, da so bili v 12. stoletju poskusi združitve z grško cerkvijo neuspešni. Toda hkrati se je veliko Armencev pod imenom armenskih katoličanov podredilo Rimu.
Število vseh Armencev sega do 5 milijonov. Od tega do 100 tisoč armenskih katoličanov.
Armensko-gregorijanski glavar nosi naziv katolikos, ruski cesar ga potrdi v svojem rangu in ima katedro v Ečmiadzinu.
Armenski katoličani imajo svoje nadškofe, priskrbel papež

Vodja armenske cerkve:Njegova svetost vrhovni patriarh in katolikos vseh Armencev (zdaj Garegin II.).

Gruzijska pravoslavna cerkev (uradno: Gruzijska apostolska avtokefalna pravoslavna cerkev; tovor. — Avtokefalna lokalna pravoslavna cerkev, šesto mesto v diptihih slovanskih krajevnih Cerkva in deveto v diptihih starih vzhodnih patriarhatov.. Ena najstarejših krščanskih cerkva na svetu . Pristojnost se razteza na ozemlje Gruzije in na vse Gruzijce, kjer koli živijo. Po legendi, ki temelji na starodavnem gruzijskem rokopisu, Gruzija je apostolski delež Matere božje. Leta 337 je krščanstvo z delom svete Nine enako apostolom postalo državna vera Gruzije. Cerkvena organizacija je bila v mejah Antiohijske cerkve (Sirija).
Leta 451 skupaj z armensko cerkvijo ni sprejela sklepov kalcedonskega koncila, leta 467 pa se je pod kraljem Vakhtangom I. osamosvojila od Antiohije in pridobila status avtokefalne Cerkve. s središčem v Mcheti (rezidenca vrhovnega katolikosa). Leta 607 je Cerkev sprejela sklepe Kalcedona in prekinila z Armenci.

Gruzijska pravoslavna cerkev: kratko ozadje

Gruzijska apostolska avtokefalna pravoslavna cerkev je sestavni del ekumenske pravoslavne cerkve in je v dogmatski enotnosti, kanoničnem in liturgičnem občestvu z vsemi krajevnimi pravoslavnimi cerkvami.

Začetek krščansko življenje v Gruziji je bila postavljena že v apostolskih časih. Kristusovo novico so sem ponesle njegove neposredne priče, med katerimi so bili apostoli Andrej Prvoklicani, Simon Gorečnik in Bartolomej. V izročilu gruzijske Cerkve je sveti Andrej Prvoklicani počaščen kot prvi gruzijski škof, ohranja pa se tudi spomin na to, da je sama Presveta Bogorodica poslala apostola pridigat v Iverijo.

Že v 4. stoletju je vzhodnogruzijsko kraljestvo Kartli uradno prevzelo krščanstvo. Krst Gruzije leta 326, v času vladavine kralja Mirjana, je povezan s pridigo svete enakoapostolne Nine, ki je prišla v Gruzijo iz Kapadokije. Ninine dejavnosti niso omenjene samo v hagiografskih delih, ampak tudi v številnih grških, latinskih, gruzijskih, armenskih in koptskih zgodovinskih virih.

Od 5. stoletja je neodvisna Gruzija, ki se nahaja v epicentru spopada med Bizancem in Perzijo, nenehno podvržena uničujočim napadom Perzijcev, ker se nočejo odreči Kristusu, kralji, duhovniki in laiki so mučeni.

Hkrati je gruzijska Cerkev že od zgodnjih stoletij sodelovala pri potrjevanju dogme: gruzijski škofje so bili prisotni že na tretjem in četrtem Ekumenski koncili. Vsa naslednja stoletja so se gruzijski teologi nahajali na meji različne kulture in religije, so bili prisiljeni voditi aktivno razpravo in zagovarjati pravoslavni nauk Cerkve.

V času vladavine kralja Vakhtanga Gorgosalija (446–506) dobi gruzijska cerkev, prej del antiohijske cerkve, avtokefalnost (neodvisnost), na čelo hierarhije pa je postavljen nadškof z naslovom katolikos. Iz Kapadokije pride v Gruzijo sveti asket sveti Janez, pozneje imenovan Zedazne, s svojimi dvanajstimi privrženci; njegovi učenci ne le uveljavljajo samostansko tradicijo v Gruziji, temveč prinašajo poslanstvo krščanskega oznanjevanja v mesta in vasi, gradijo cerkve in samostane ter ustanavljajo nove škofije.

To obdobje blaginje zamenja novo obdobje mučeništva: v 8. stoletju Arabci vdrejo v Gruzijo. Toda duhovnega vzpona ljudstva ni bilo mogoče zlomiti, kazalo se je v narodno-ustvarjalnem gibanju, ki so ga navdihovali ne le kralji in patriarhi, ampak tudi asketski menihi. Eden od teh očetov je bil sv. Gregorja Handzijskega.

V X-XI stoletju se je začelo obdobje gradnje cerkva in razvoja himnografije in umetnosti, na Atosu je bil ustanovljen Iberski samostan, zahvaljujoč starešinam in prebivalcem tega samostana je bila grška teološka literatura prevedena v gruzijščino.

Leta 1121 je sveti kralj David Graditelj, ki je posvečal veliko pozornost cerkveni organizaciji in je bil deležen podpore Cerkve, v bitki pri Didgoriju z vojsko premagal Turke Seldžuke. Ta zmaga zaključuje združitev države in pomeni začetek "zlate dobe" gruzijske zgodovine.

V tem času se je aktivno delo gruzijske Cerkve odvijalo zunaj države, v Sveti deželi, v Mali Aziji in Aleksandriji.

V XIII. in XIV. stoletju se je začelo novo obdobje preizkušenj za kristjane v Gruziji, zdaj pod napadom Mongolov. Khan Jalal ad-Din, ko je osvojil Tbilisi, ga je dobesedno preplavil s krvjo, samostani in templji so bili oskrunjeni in uničeni, na tisoče kristjanov je bilo mučenikov. Po napadih Tamerlana so izginila cela mesta in škofije; po mnenju zgodovinarjev je bilo ubitih Gruzijcev bistveno več kot tistih, ki so preživeli. Ob vsem tem pa Cerkev ni bila ohromljena – metropolita Gregor in Janez sta bila v 15. stoletju navzoča na ferrarsko-florenškem koncilu, ne le da nista zavrnila podpisa zveze s katolicizmom, ampak sta tudi odkrito obsodila njegovo odstopanje od koncilskega nauka cerkev.

V 80. letih XV. stoletja je združena Gruzija razpadla na tri kraljestva - Kartli, Kakheti in Imereti. V stanju razdrobljenosti pod nenehnimi napadi Perzije, Otomanskega cesarstva in vpadi dagestanskih plemen je Cerkev še naprej opravljala svojo službo, čeprav je to postajalo vse težje.

Jugozahodni del Gruzije, ki ga je Osmansko cesarstvo osvojilo v 16. stoletju, je bil nasilno islamiziran, krščanstvo je bilo močno preganjano, vse škofije so bile ukinjene, cerkve pa prezidane v mošeje.

Za Gruzijo je bilo uničujoče tudi 17. stoletje, »stoletje kraljevih mučencev in množice pobitih«. Kazenski pohodi perzijskega šaha Abasa I. so bili usmerjeni v popolno uničenje Kartlija in Kakhetija. Takrat sta bili ubiti dve tretjini gruzijskega prebivalstva.

Še bolj se je zmanjšalo število škofij. Toda Gruzija je še naprej našla moč za upor in Cerkev, ki so jo zastopali katolikosi in najboljši škofje, je pozvala kralje in ljudstvo k enotnosti. Leta 1625 je poveljnik Giorgi Saakadze porazil 30.000-glavo perzijsko vojsko. V tem obdobju se je pojem "Gruzin" izenačil s pojmom "pravoslavni", tisti, ki so se spreobrnili v islam, pa se niso več imenovali Gruzijci, temveč "Tatari".

V teh težkih letih so tako državniki kot cerkveni hierarhi iskali podporo pri pravoslavnem Ruskem cesarstvu, ki je doseglo svojo moč. Aktivna pogajanja v Sankt Peterburgu je vodil katolikos-patriarh Anton I. (Bagrationi).

Leta 1783 je bila na Severnem Kavkazu podpisana Georgijevska pogodba, po kateri se je Gruzija v zameno za podporo Rusije delno odpovedala notranji neodvisnosti in popolnoma samostojni zunanji politiki.

Neskončni udarci Perzije in Turčije, čeprav niso zatrli, ampak v mnogih pogledih paralizirali intelektualno in družbeno življenje Cerkve - ni bilo več mogoče podpirati duhovnih središč, ki so pripadala Gruziji, tako v sami Gruziji kot na gori Atos in sveta dežela. Izobraževalne ustanove niso delovale, velik del duhovščine je bil fizično uničen. Toda hkrati duhovno življenje ni osiromašilo - v samostanih Gruzije so delali številni častiti očetje - hezihasti.

Leta 1811 je v okviru aktivne politike vključevanja Gruzije v Rusko cesarstvo, kjer je bila Cerkev sto let v državno podrejenem položaju in je bil patriarhat ukinjen, tudi gruzijska Cerkev izgubila svobodo in avtokefalnost. Na njenem ozemlju je bil ustanovljen eksarhat, status katolikosa je bil zmanjšan na eksarha (nadškofa Kartlija in Kakhetija), sčasoma so se eksarhi začeli dobavljati iz ruskega episkopata.

To je bilo dvoumno obdobje za gruzijsko Cerkev. Po eni strani so se ustavile kaznovalne akcije militantnih muslimanskih sosedov, obnovile so se izobraževalne ustanove, duhovščina je začela prejemati plače, v Osetiji je bila organizirana misija, hkrati pa je bila gruzijska cerkev popolnoma podrejena ruski sinodi in politika imperija, jasno usmerjena v vserusko združitev. V tem času so bogate starodavne tradicije himnografije, ikonopisja in cerkvene umetnosti začele izginjati iz gruzijskega vsakdanjega življenja, čaščenje številnih gruzijskih svetnikov pa je postalo nič.

Po februarskih dogodkih leta 1917 je marca v Svetitskhoveliju potekal koncil, na katerem je bila razglašena avtokefalnost gruzijske pravoslavne cerkve; malo kasneje, septembra, je bil za patriarha izvoljen Kirion III. In že leta 1921 je Rdeča armada vstopila v Gruzijo in vzpostavljena je bila sovjetska oblast. Za Cerkev predstavniki duhovščine in verniki po vsem ozemlju Sovjetska zveza začeli so se sodni procesi in povračilni ukrepi. Cerkve so bile povsod zaprte, izpovedovanje vere je preganjala sovjetska država.

V težkem času za Ruse in Gruzijce, sredi represij, opustošenja in katastrof, sta leta 1943 krajevni ruska in gruzijska cerkev obnovili evharistično obhajilo in zaupljive odnose.

Leta 1977 patriarhalni prestol Gruzijo je zasedel katolikos Ilija II. Njegova aktivna služba, ki je mlado gruzijsko inteligenco pritegnila v vrste duhovščine in meništva, je padla na leta razpada Sovjetske zveze, osamosvojitve Gruzije, serije bratomornih vojn in oboroženih spopadov.

Trenutno je v Gruziji 35 škofij z vladajočimi škofi, molitve k Bogu pa se molijo v gruzijskih župnijah po vsem svetu. Patriarh je tako kot njegovi najboljši predhodniki v zgodovini šel skozi vse preizkušnje skupaj s svojim ljudstvom, kar mu je prineslo nezaslišano avtoriteto v Gruziji.

To besedilo je uvodni del. Iz knjige Zgodovina. Ruska zgodovina. 10. razred. Globoka raven. 2. del avtor Ljašenko Leonid Mihajlovič

§ 71. Ruska pravoslavna cerkev pravoslavna cerkev. Cerkev je še naprej igrala pomembno vlogo v življenju države. Po eni strani je bilo pravoslavje uradna vera, cerkev pa eno od vladnih orodij ideološkega vpliva na prebivalstvo.

Iz knjige Mehanizem Stalinove oblasti: nastanek in delovanje. 1917-1941 avtor Pavlova Irina Vladimirovna

O AVTORJU kratek opis Irina Pavlova – neodvisna zgodovinarka, dr zgodovinske vede. Avgusta 2003 je zapustila mesto vodilne raziskovalke na Inštitutu za zgodovino Sibirske podružnice Ruske akademije znanosti, kjer je delala 23 let. Lastno življenje

Iz knjige Štiri kraljice avtor Goldstone Nancy

Kratka bibliografija Ko pišemo o srednjeveški zgodovini, moramo neizogibno zbirati različne vire in Štiri kraljice niso izjema. Na srečo je iz 13. stoletja do nas prišlo nepričakovano ogromno informacij – vključno z

avtor Vachnadze Merab

Gruzijska cerkev v 4.–12. stoletju Potem ko je bilo krščanstvo v 4. stoletju razglašeno za državno vero, je gruzijska pravoslavna cerkev začela igrati pomembno vlogo v življenju gruzijskega ljudstva in gruzijske države. Vse pomembne dogodke ki se je zgodil v Gruziji, našel

Iz knjige Zgodovina Gruzije (od antičnih časov do danes) avtor Vachnadze Merab

Gruzijska cerkev v XIII-XV stoletju Gruzijska cerkev je vedno igrala pomembno vlogo v življenju gruzijskega ljudstva. V času hudih preizkušenj je bila cerkev deležna posebnega pomena. Za gruzijske ljudi ni služil le kot moralna in duhovna spodbuda, ampak je bil tudi edina sila

Iz knjige Zgodovina Gruzije (od antičnih časov do danes) avtor Vachnadze Merab

Gruzijska cerkev v 16.–18. stoletju 16.–18. stoletja je ena najbolj težka obdobja v zgodovini Gruzije. V srditem boju gruzijskega ljudstva za svojo rešitev pred telesno in duhovno degeneracijo je bila cerkev vedno prisotna in je imela ogromno vlogo. Duhovne osebe

Iz knjige Danila Galitskega avtor Zgurskaya Maria Pavlovna

Kratka biografska opomba o Dani?lu (Dani?lu) Roma?noviču Galitskemu (1201–1264) - knezu (in od 1254 kralju) galicijsko-volinskih dežel, politiku, diplomatu in poveljniku, sinu kneza Romana Mstislaviča, iz Galicije veja družine Rurik.Leta 1205 je postala formalna

Iz knjige Atene: zgodovina mesta avtor Llewellyn Smith Michael

Pravoslavna cerkev Velika večina Atencev - več kot štiri milijone - je pravoslavnih in potrebnih je veliko cerkva. V gosto naseljenih predmestjih so to običajno prostorne, sodobne zgradbe. Zgrajeni so bili večinoma iz betona, kar je kršilo bizantinski slog. Njim

Iz knjige Rusija: ljudje in imperij, 1552–1917 avtor Hosking Geoffrey

4. POGLAVJE PRAVOSLAVNA CERKEV V številnih evropskih državah, zlasti protestantskih, je imela cerkev pomembno vlogo pri ustvarjanju in ohranjanju občutka narodne skupnosti, saj je bila vez med višjimi in nižjimi sloji kulture. Župnijske šole predstavili otroke

Iz knjige Nürnberg svari avtor Hoffman Joseph

3 KRATEK ZGODOVINSKI POVZETEK Poskusi prepovedi vojn in uporabe sile za reševanje mednarodnih konfliktov potekajo že dolgo. Posebno vlogo so imele Haaške konvencije za mirno reševanje sporov med državami (1899-1907), Ustanovna listina Društva narodov v številnih členih

Iz knjige Dnevniki. 1913–1919: Iz zbirke Državnega zgodovinskega muzeja avtor Bogoslovski Mihail Mihajlovič

Kratka biografska opomba Mihail Mihajlovič Bogoslovski se je rodil v Moskvi 13. marca 1867. Njegov oče, prav tako Mihail Mihajlovič (1826–1893), je diplomiral na moskovskem bogoslovnem semenišču, vendar ni postal duhovnik, vstopil je v službo Moskovskega odbora sv. Zaupniki torej

Iz knjige Pravoslavje, heterodoksija, heterodoksija [Eseji o zgodovini verske raznolikosti Ruskega imperija] avtor Wert Paul W.

Od katolikosa do eksarha: gruzijska cerkev po pristopu

20.02.2021

Psihologija prevare

Najbolj zanimivo: