4. POGLAVJE PRAVOSLAVNA CERKEV V številnih evropskih državah, zlasti protestantskih, je imela cerkev pomembno vlogo pri ustvarjanju in ohranjanju občutka narodne skupnosti, saj je bila vez med višjimi in nižjimi sloji kulture. Župnijske šole so uvajale otroke

3 KRATEK ZGODOVINSKI POVZETEK Poskusi prepovedi vojn in uporabe sile za reševanje mednarodnih konfliktov potekajo že dolgo. Posebno vlogo so imele Haaške konvencije za mirno reševanje sporov med državami (1899-1907), Ustanovna listina Društva narodov v številnih členih

Georgia(tovor. საქართველო , Sakartvelo) je država v zahodni Aziji in na Bližnjem vzhodu, v zahodnem delu Zakavkazije na vzhodni obali Črnega morja. Gruzija na jugu meji na Armenijo in Turčijo, na jugovzhodu z Azerbajdžanom ter na vzhodu in severu z Rusijo. Glavno mesto je Tbilisi. Državni jezik je gruzinščina.

Največja mesta

• Batumi
• Kutaisi

Gruzijska pravoslavna cerkev

Gruzijska pravoslavna cerkev (uradno ime: Gruzijska apostolska avtokefalna pravoslavna cerkev, tovor. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია poslušajte)) - avtokefalna lokalna pravoslavna cerkev, ki ima šesto mesto v slovanskih diptihih lokalne cerkve in deveti v diptihih starih vzhodnih patriarhatov. Eden najstarejših krščanske cerkve na svetu. Pristojnost se razteza na ozemlje Gruzije in na vse Gruzijce, kjerkoli živijo, pa tudi na ozemlje delno priznanih Abhazije in Južne Osetije ter na sever Turčije. Po legendi, ki temelji na starodavnem gruzijskem rokopisu, je Gruzija apostolski žreb Božja Mati. Leta 337 je krščanstvo z delom svete Nine enako apostolom postalo državna vera Gruzije. Cerkvena organizacija je bila v mejah Antiohijske cerkve. Vprašanje pridobitve avtokefalnosti gruzijske cerkve je težko. Po besedah ​​zgodovinarja gruzijske cerkve, duhovnika Kirila Tsintsadzeja, je bila gruzijska cerkev de facto neodvisna od časa kralja Miriana, polno avtokefalnost pa je dobila šele v 5. stoletju na koncilu, ki ga je sklical antiohijski patriarh Peter III.

9. člen gruzijske ustave pravi: "Država priznava izjemno vlogo gruzijske pravoslavne cerkve v zgodovini Gruzije in hkrati razglaša popolno svobodo verskih prepričanj in prepričanj, neodvisnost cerkve od države."

Zgodba

Zgodnje obdobje

Po gruzijski legendarni zgodovini je Gruzija apostolski delež Matere božje.

Kmalu po tem dogodku je apostol Andrej odšel oznanjat krščanstvo. Najprej je šel iz Palestine proti severu, nato se je obrnil proti vzhodu, dosegel mesto Trebizond, ki je bilo takrat znotraj meja Egrisi (sodobna Mingrelija), potem ko je tam pridigal evangelij, se je preselil v Iverijo, v deželo Did- Adchara.

Tam je apostol s pridiganjem in čudeži spreobrnil veliko ljudi h krščanstvu in jih krstil. Po zgodbi carjeviča Vahuštija, sina kralja Vakhtanga V., se je na mestu, kjer je apostol Andrej postavil ikono Matere božje, odprl zdravilni izvir. Apostol jih je zapustil, ko je postavil duhovnike in diakone za novo spreobrnjene kristjane, zgradil tempelj v čast Matere božje in vzpostavil cerkveni red.

Pred odhodom svetega Andreja iz te dežele so ga novospreobrnjenci prosili, naj pusti ikono Matere božje, vendar se apostol ni strinjal s takšno prošnjo, temveč je ukazal izdelati desko v velikosti te ikone, in mu jo prinesi. Ko je bila deska pripravljena, jo je položil na ikono Matere božje in ikona je bila v celoti upodobljena na deski. Apostol je dal kristjanom novo podobo, ki so jo postavili v svojo novo cerkev. Nato je sveti Andrej odšel v druge dežele.

Ko je prečkal goro, imenovano gora Železnega križa, in sotesko Dzakhi, je vstopil v meje Samtskheja in se ustavil v vasi Zaden-gora. Od tod je odšel v mesto Atskuri, v starih časih imenovano Sosangeti. Ko je dosegel Atskuri, je apostol izbral eno hišo v bližini glavnega templja mesta in se vanjo naselil. Takrat je vladala vdova, ki je imela sina edinca, ki ga je ljubila bolj kot vse na svetu, ki je bil edini dedič njenega kraljestva. Na žalost je vdovin sin umrl malo pred prihodom apostola v Atskuri.

Po legendi se je med bivanjem apostola Andreja v Atskuriju zgodilo več čudežev - med katerimi je glavni vstajenje vdovskega sina in uničenje kipov poganskih bogov. Potem ko je namestil škofa, duhovnike in diakone kot nove spreobrnjence, je sveti Andrej hotel oditi v druge države, vendar so cesarica in njeni podložniki prosili Andreja, naj jih ne zapusti ali pa jim pusti čudežno ikono Matere božje. Ikono, ki jo je zapustil sveti Andrej, so postavili v novo cerkev, postavljeno v čast Matere božje.

Kmalu po opisanih dogodkih je Andrej odšel v Nigli, Klarjeti in Artan-Pankolo, kjer je po dolgi pridigi prebivalce teh krajev spreobrnil h krščanstvu in jih krstil. Nato se je vrnil v Jeruzalem na velikonočni praznik.

Po binkoštih je sveti Andrej s seboj vzel apostola Simona Zelota, Mateja, Tadeja in druge. Z njimi je sprva odšel h kralju Abgarju, kjer je, ko je oznanil božjo besedo in krstil prebivalce, pustil apostolu Tadeju v odobritev. nova cerkev. Drugi, ki so s pridigo zaobšli mesta in vasi Kapadokije in Ponta, so končno dosegli Kartli (Kartalinske države) (Iveria). Nadalje so prešli del dežele Mtiuleti do reke Chorokhi.

Nato so apostoli obiskali Svaneti, v času vladavine vdove kraljice, žene umorjenega pontskega kralja Polomona Pitodore, ki se je s številnimi podložniki spreobrnila v krščanstvo in krstil sam Andrej. V Svanetih je ostal pri kraljici apostol Matej z drugimi učenci, da bi novorazsvetljene potrdili v krščanstvu, kot o tem priča blaženi Hieronim. Iz Svaneta je Andrej skupaj s Simonom Kananitom odšel v Osetijo, kjer je prišel do mesta Fostafora. Tu so apostoli mnoge spreobrnili h krščanstvu. Ko so zapustili Osetijo, so odšli v Abhazijo in prispeli do mesta Sevasti (danes Suhumi), kjer so mnoge tudi spreobrnili. Tu je Andrej pustil apostola Simona Zelota z drugimi, da so potrdili novo spreobrnjence, sam pa je odšel v deželo Djiketov. Jiqueti niso sprejeli krščanstva, poleg tega pa je bil sam apostol skoraj ubit. Ko jih je zapustil, je Andrej odšel v Zgornji Suadag.

Prebivalci Zgornjega Suadaga so sprejeli vero od apostola. Od tod je šel na zgornje obale Črnega morja, obiskoval mesta in vasi in končno dosegel mesto Patras v Ahaju, kjer je leta 55 umrl na križu iz Anfipatskega Egeata.

Vera, ki jo oznanja sv. Andrej in apostoli, ki so ostali po njegovem odhodu, so se začeli uveljavljati med ljudmi. Aderki ali Farsman I., ki je vladal v Kartliju (Iberija) tri leta pred našim štetjem in je državi vladal triinšestdeset let, je slišal, da so se njegovi podaniki spreobrnili iz poganstva v krščanstvo, in začel preganjati kristjane. Mnogi od njih so bili med tem preganjanjem mučeni skupaj z apostolom Simonom Zelotom. Krščanstvo, ki je bilo očitno zatrto s kraljevim besom, v resnici še vedno ni bilo premagano: v gorah in gozdovih so se skrivali kristjani, ki so imeli kraje skupnih srečanj in molitev. Kmalu je grob Simona Kananita, ki se nahaja v gorah Abhazije blizu Sukhumija, postal predmet globokega spoštovanja.

Od časa tega preganjanja skoraj pol stoletja Iberija od nikoder več ni sprejemala oznanjevalcev krščanstva in ni imela voditeljev, ki bi novospreobrnjence potrdili v njihovi izpovedi.

Že v stotem letu je sveti mučenik Klemen, rimski škof, ki ga je cesar Trajan izgnal v zapuščene kraje Tavride, s čudeži in nauki pomagal mnogim Kolhizijcem, da so ostali zvesti krščanstvu. Po besedah ​​​​Mikhaila Sabinina je bila med sedemdesetimi cerkvami, ki jih je svetnik zgradil v času svojega življenja na obali Črnega morja, Kolhida.

Medtem pa je bila dokončna uveljavitev krščanstva in to, da je postalo prevladujoča vera, plod dolgoletnega in gorečega oznanjevanja apostola vseh, svete vzgojiteljice, blažene matere Nine.

Krščanstvo kot državna vera

V obdobju med 318 in 337, najverjetneje v letih 324-326. Z delom svete enake apostolom Nine je krščanstvo postalo državna vera Gruzije. Cerkvena organizacija je bila v mejah Antiohijske cerkve.

Leta 451 skupaj z armensko cerkvijo ni sprejela sklepov kalcedonskega koncila in se leta 467 pod kraljem Vakhtangom I. osamosvojila od Antiohije in pridobila status avtokefalne cerkve s središčem v Mcheti (rezidenca vrhovnega katolikosa). Leta 607 je Cerkev sprejela sklepe Kalcedona, s čimer je kršila kanonično enotnost z armensko apostolsko cerkvijo.

Pod Sassanidi (VI-VII stoletja) je vzdržala boj s perzijskimi častilci ognja, v obdobju turških osvajanj (XVI-XVIII stoletja) - z islamom. Ta naporen boj je privedel do zatona gruzijsko pravoslavje in izguba cerkva in samostanov v Sveti deželi.

Leta 1744 je gruzijska cerkev doživela reforme, podobne reformam patriarha Nikona v Rusiji.

Gruzijski eksarhat Ruske cerkve

Leta 1801 je Gruzija postala del Ruskega imperija. V skladu s projektom, ki ga je razvil generalni general A. P. Tormasov in ga predstavil Aleksandru I. leta 1811, sta bili v vzhodni Gruziji namesto 13 škofij ustanovljeni 2: Mtskheta-Kartala in Alaverdi-Kakheti. 21. junija 1811 je sveti sinod s položaja odstranil katolikosa-patriarha Antona II.

Od 30. junija 1811 do marca 1917 (de facto) je imela Cerkev v Gruziji status gruzijskega eksarhata Ruske cerkve; Naziv katolikos je bil odpravljen. 8. julija 1811 je Varlaam (Eristavi) postal prvi eksarh (30. avgust 1814 - 14. maj 1817;

Do konca 1810-ih je bil ukinjen tudi abhaški katolikosat, ki je bil vključen v gruzijski eksarh.

Po Varlaamu (Eristavi) so bili eksarhi imenovani izmed negruzijskih škofov, kar je pogosto vodilo v trenja z lokalno duhovščino in ekscese, kot je bil umor eksarha Nikona (Sofija) 28. maja 1908 v stavbi Gruzijsko-Imeretijske Sinodalni urad.

Obnova avtokefalnosti. Najnovejše obdobje

12. marca (25. marca) 1917 je bila na koncilu v Mcheti razglašena avtokefalnost gruzijske cerkve; Gurijsko-mingrelski škof Leonid (Okropidze) je bil izvoljen za varuha katoliškega prestola. Slednji je 13. marca obvestil gruzijskega eksarha, nadškofa Kartalo-Kakhetija Platona (Roždestvenskega), o svoji odstranitvi s sedeža, ki ga Ruska pravoslavna cerkev ni priznala.

27. marca 1917 je začasna vlada načeloma priznala avtokefalnost gruzijske cerkve. 10. julija 1917 sta se na skupnem zasedanju začasne vlade in sinode odločili ustanoviti kavkaški eksarhat za prostovoljni vstop ruskih župnij Tiflis, Elizavetpol, Baku, Erivan, Kutaisi, črnomorske province in Kars, Batum. regije, okrožja Artvinsky, Zakatala in Sukhumi. Feofilakt (Klementjev), ki so ga gruzijski škofje kmalu odstranili iz Gruzije, je bil imenovan za škofa v Tiflisu.

Moskovski patriarh Tihon je v svojem sporočilu z dne 29. decembra 1917 katolikosu Kirionu II (Sadzaglishviliju), izvoljenemu na koncilu septembra 1917, obsodil nedovoljeno naravo obnove avtokefalnosti starejše gruzijske Cerkve. Komunikacija med moskovskim patriarhatom in gruzijsko cerkvijo je bila prekinjena.

Leta 1927 je gruzijska Cerkev prešla na novomulijanski koledar, vendar je morala zaradi pritiska vernikov svojo odločitev »odložiti«.

Obhajilo je bilo uradno obnovljeno z resolucijo Svetega sinoda Ruske pravoslavne cerkve 19. novembra 1943.

Leta 1997 je Gruzijska pravoslavna cerkev izstopila iz Svetovnega sveta cerkva.

Primat od 23. decembra 1977 - Njegova svetost in blaženost katolikos-patriarh vse Gruzije, nadškof Mchete in Tbilisija ter metropolit Pitsunde in Tskhum-Abkhazetija Ilia II.

Cerkev sestavlja 35 škofij, ki združujejo približno 300 skupnosti; Abhaška škofija po letu 1992 de facto ni del gruzijske Cerkve. Kanonična nemirnost je tudi v Južni Osetiji, kjer so po besedah ​​katolikosa Ilije II »prisotni predstavniki Ruske zamejske Cerkve«.

Odnosi z moskovskim patriarhatom

Uradni predstavnik moskovskega patriarhata, protojerej Vsevolod Chaplin, je avgusta 2008 v zvezi z vojaškim konfliktom v Gruziji izjavil: "Politična odločbe ne opredeljujejo vprašanj cerkvenih pristojnosti in pastoralnih področij. Ta vprašanja je treba rešiti na kanoničnem področju v dialogu med obema Cerkvama.”

9. novembra 2008 je predsednik MP DECR, metropolit (zdaj patriarh Moskve in vse Rusije) Kiril, v intervjuju za kanal Vesti dejal zlasti o alanski škofiji: "Moram reči, da ne gre le za tako rekoč razkolniško škofijo, ampak dejstvo je, da je glavar te škofije prejel škofovsko posvečenje od grških starokoledarcev. [- Tudi to je nepriznana hierarhija] Čisto prav, iz tako imenovane Kiprijanove sinode. Vse dejavnosti te sinode v odnosu do Rusije so usmerjene v oslabitev Ruske pravoslavne cerkve. In kaj se zgodi: na eni strani so ruski vojaki prelivali svojo kri za osetijsko ljudstvo, da bi obranili Južno Osetijo, na drugi strani pa so duhovni voditelji te države pod jurisdikcijo razkolniške cerkve, ki postavlja svoje Glavni cilj je uničiti enotnost Ruske pravoslavne cerkve. A tudi to se ne zgodi. Zato je seveda najprej treba rešiti vprašanje s to razkolniško jurisdikcijo.«

12. septembra 2009 je na srečanju Valdajskega diskusijskega kluba stališče moskovskega patriarhata o vprašanju ozemlja gruzijske Cerkve potrdil predsednik Oddelka za zunanje cerkvene odnose MP, nadškof Hilarion ( Alfejev) iz Volokolamska.

Svetniki

svetišča

templji

Cerkev Trojice (Gergeti)

Trojice v Gergetiju (gruzijsko გერგეტის წმინდა სამება, Gergetis Tsminda Sameba) se nahaja na nadmorski višini 2.170 m ob vznožju Kazbeka ob gruzijski vojaški avtocesti v Georgiju. vas Gerge ti na desnem bregu Chkheri (pritok Terek), tik nad vasjo Stepantsminda.

Svetišče, zgrajeno v 14. stoletju, je edina cerkev s križno kupolo v regiji Khevi. V bližini templja je ohranjen srednjeveški zvonik.

V sovjetskih časih je bila cerkev zaprta, zdaj pa je vrnjena gruzijski pravoslavni cerkvi. Priljubljen med turisti.

navodila:Če se odločite za vzpon na Kazbek, potem pot poteka tik mimo templja. Torej je nekakšna brezplačna kulturna aplikacija. Plezalci imajo navado, da tu prvo noč prespijo, da se prilagodijo nadmorski višini.

Do cerkve Svete Trojice v Gergetih lahko pridete peš. Naj vas njegova višina ne prestraši, če ste pripravljeni plezati uro ali dve in vam fizična forma to dopušča, zakaj pa ne? Pohod na vrh traja približno tri ure. Morali boste iti skozi vas Gergeti, vijugati po majhni, neškodljivi gozdni serpentini, ki včasih odreže cesto s poteptanimi potmi, in se povzpeti na vrh po poti, ki se strmo vzpenja.

Svetitskhoveli (Mcheta)

Med ohranjenimi zgodovinskimi zgradbami je Svetitskhoveli (gruzijsko სვეტიცხოველი - steber življenja) največji v Gruziji. Že stoletja je bilo središče krščanske Gruzije. V 4. stoletju je kralj Mirian III, ki se je spreobrnil v krščanstvo, po nasvetu enakoapostolne Nine zgradil prvo leseno cerkev v Gruziji, ki se ni ohranila do danes.

Eden od temeljev templja je bila cedra, ki je označevala grobišče Kristusovega plašča. V drugi polovici 5. stoletja je pobožni kralj Vakhtang I. Gorgasal na mestu te cerkve zgradil baziliko, katere zgornje temelje so odkrili sovjetski raziskovalci (pod vodstvom V. Tsintsadzeja) v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja. in pustil na ogled javnosti.

V 11. stoletju je na mestu poškodovane bazilike gruzijski katolikos Melkizedek I. (1012-1030, 1039-1045) postavil cerkev. Trenutno obstoječa križna kupola s štirimi stebri in tri ladje v imenu dvanajstih apostolov je bila zgrajena od leta 1010 do 1029 pod nadzorom arhitekta Arsakidzeja (omenjenega v napisu na fasadi).

Naslov: Nahaja se v jugovzhodnem delu Mtskhete, v starodavnem središču mesta

Katedrala rojstva Blažene Device Marije (Batumi)

Tempelj je v letih 1898-1903 postavil Stepan Zubalashvili v spomin na pokojno mater Elizabeto, ki je prosila za izgradnjo katoliške cerkve v Batumiju. Stepan je k gradnji povabil umetnike in arhitekte iz Italije. Skupaj je gradnja stala 250 tisoč rubljev.

V letih sovjetske oblasti je templju grozilo uničenje. Med tistimi, ki so spregovorili v njegovo obrambo, je bil pisatelj Konstantin Gamsakhurdia. Režiser Tengiz Abuladze je na podlagi te zgodbe posnel film "Repentance". Zaradi tega je stavba preživela in se v različnih letih uporabljala za različne namene: tam so bili visokonapetostni laboratorij, arhiv in druge ustanove.

V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je bil tempelj obnovljen, v osemdesetih letih prejšnjega stoletja pa je bil premeščen gruzijski pravoslavni cerkvi. 16. maja 1989 je gruzijski katolikos-patriarh Ilia II posvetil tempelj, po katerem je bilo krščenih približno 5 tisoč ljudi.

Z ukazom ministra za kulturo in varstvo spomenikov št. 3/31 z dne 21. februarja 2011 je bila katedrala uvrščena na seznam območij kulturne dediščine, zgodovinskih in kulturnih spomenikov Batumija.

Trenutno je tempelj sedanja katedrala škofije Batumi in Laz gruzijske pravoslavne cerkve.

Naslov: Gruzija, Batumi, ul. Čavčavadze, 25

Samostani

Gelatski samostan Matere božje (Kutaisi)

Samostan je leta 1106 ustanovil kralj David IV Graditelj in postal njegova grobnica. Katedrala je bila zgrajena do leta 1125 in še pet let je bila okrašena z mozaiki, ki veljajo za najboljše v vsej Zakavkaziji. Takrat je bil samostan sedež akademije Gelati, katere člane je močno zanimala starogrška filozofija.

V 13. stoletju so cerkve sv. Nikolaja in sv. Jurija, pa tudi trinadstropni zvonik. Freske pripadajo različnim obdobjem gruzijske zgodovine, od 12. do 18. stoletja; posebej omembe vredne so portretne podobe kronanih oseb. Prej je bilo v samostanu ohranjenih veliko dragocenih ikon in predmetov uporabne umetnosti; v sovjetskih časih so jih zaplenili in razdelili po muzejih.

Naslov: Gruzija, Gelati (11 km od Kutaisija).

navodila: Samostan se nahaja malo stran od avtoceste Kutaisi-Tkibuli. Zavoj ima kazalec. Z avtoceste je treba iti po ovinkasti cesti približno tri kilometre. Pred vhodom je parkirišče in več stojnic s spominki.

Samostan David Gareji

7.1. Nastanek gruzijske cerkve. Krščanstvo v Gruziji 1.-5. stoletje Problem avtokefalnosti

Prvi pridigarji krščanstva na ozemlju Gruzije (Iberije) so bili sveti apostoli Andrej Prvoklicani in Simon Zelot. Ker je črnomorska obala pogosto služila kot kraj izgnanstva za številne neprijazne osebe v Rimskem imperiju, so tukaj oznanjali evangelij izgnani predstavniki duhovščine, zlasti eden od njih je bil sv. Klemen, rimski škof, ki ga je izgnal cesar Trajan. sv. Klemen je pridigal v Chersones Tauride.

Kasneje so krščanstvo širili misijonarji, ki so zapustili obmejne krščanske province (predvsem Malo Azijo), pa tudi preko stikov preko spopadov med Gruzijci in krščanskimi Grki.

Množični krst Gruzijcev je potekal v dvajsetih letih prejšnjega stoletja. 4. stoletje po zaslugi dela sv. Nina enaka apostolom († 335), ki se upravičeno šteje za razsvetljenca Gruzije. Ko je prišla v Gruzijo, se je proslavila s svetim življenjem in številnimi čudeži.

Leta 326 je bilo pod kraljem Mirianom krščanstvo razglašeno za državno vero države. Mirian je zgradil tempelj v imenu Odrešenika v glavnem mestu Iveria - Mtskheta, in po nasvetu sv. Nina je poslala odposlance k cesarju, naj pošlje škofa in duhovščino. Cesar Konstantin je poslal škofa Janeza v Gruzijo in grški duhovniki so nadaljevali spreobrnitev Gruzijcev.

Treba je opozoriti, da Gruzijska pravoslavna cerkev do svoje neodvisnosti ni bila kanonično podrejena Konstantinoplu, temveč Antiohijski pravoslavni cerkvi.

V drugi polovici 4. st. z grški del bogoslužnih knjig je bil preveden v gruzinščino.

Pod iberskim kraljem Vakhtangom I. Gorgaslanom (446 - 499) je Gruzija dosegla svojo moč. Leta 455 je prestolnico države iz Mchete preselil v Tiflis in v novi prestolnici položil temelje znamenite Sionske katedrale. Od antičnih časov do danes je bila katedrala Sioni stolna cerkev gruzijskega primasa. Med svetinjami katedrale je najbolj znan križ sv. Nina, narejena iz vej vinske trte in povezana z lasmi gruzijskega razsvetljenca. Pod Vakhtangom je bilo v Gruziji odprtih 12 škofovskih oddelkov, knjige Svetega pisma Nove zaveze pa so bile prevedene v gruzijščino.

Vprašanje avtokefalnosti je v zgodovini gruzijske Cerkve izjemno sporno. V znanosti obstaja veliko mnenj o točnem datumu avtokefalnosti. Neskladja so razložena s pomanjkanjem potrebnih virov, ki bi nam omogočili natančno določitev datuma razglasitve neodvisnosti gruzijske Cerkve. Po našem mnenju je mnenje, da je sedež v Antiohiji podelil avtokefalnost gruzijski cerkvi leta 457, videti bolj prepričljivo (ta različica se odraža v uradnih podatkih pravoslavne vere). Cerkveni koledar za leto 2000, ur. moskovski patriarhat). Raziskovalec še meni, da je bila avtokefalnost podeljena leta 457, vendar ne s strani Antiohije, temveč s strani carigrajske cerkve.

Sprva je primas gruzijske Cerkve nosil naziv "katolikos-nadškof", od leta 1012 pa "katolikos-patriarh".

Postopoma se je od Ibercev krščanstvo razširilo med Abhazijce, zaradi česar je bil leta 541 ustanovljen škofovski sedež v Pitiuntu (sodobna Pitsunda). Že v starih časih je Abazgia (Zahodna Gruzija) običajno služila kot središče izgnanstva. Med preganjanjem kristjanov pod cesarjem Dioklecijanom je bil mučenik Orentij in njegovih 6 bratov izgnan v Pitiunt; na poti v Pitunt (v Komanyju - blizu sodobnega Suhumija) leta 407 je umrl sv. Toda v cerkvenih in političnih odnosih je Abazgia do konca 8. stol. je bila odvisna od Bizanca. Uradni jezik uprava in Cerkev je bila grška. Verjetno šele na prelomu VIII - IX stoletja. abhazijsko (zahodnogruzijsko) kraljestvo se je pojavilo neodvisno od Bizanca (s središčem v Kutaisiju). Hkrati so se začele pojavljati težnje po oblikovanju tukajšnje samostojne Cerkve.

7.2. Gruzijska cerkev pod arabsko in turško oblastjo ( VIII - XVIII stoletja). Delitev na katolikozate

Od konca 7. st. Severni Kavkaz začne doživljati val arabskih osvajanj. Bizantinsko cesarstvo je delovalo kot naravni zaveznik krščanskih kavkaških ljudstev v boju proti muslimanskim osvajalcem.

Kljub temu se je leta 736 arabski poveljnik Marvan ibn Mohamed (v gruzijskih virih - Murvan Gluhi) s 120.000 vojsko odločil osvojiti celoten Kavkaz. V letih 736 - 738. njegove čete so opustošile južno in vzhodno Gruzijo (Kartli), kjer so leta 740 naletele na hud odpor aragveških knezov Davida in Konstantina. Ti knezi so bili ujeti, podvrženi kruto mučenje in so jih Arabci vrgli s pečine v reki. Rioni. Po tem se je arabska vojska premaknila naprej v Zahodno Gruzijo (Abazgia), kjer je bila pod obzidjem trdnjave Anakopia poražena in prisiljena zapustiti Zahodno Gruzijo. Po mnenju zgodovinarja Dzhuansherja je zmago krščanske abhaške vojske nad Arabci razložiti s priprošnjo Anakopijske ikone Matere božje - "Nikopeja". Vendar pa je na ozemlju Zahodne Gruzije nastal Tbilisijski emirat, podrejen arabskemu kalifu.

Zaradi teh vojn se je okrepila dinastija vladarjev Abazgije - Zahodne Gruzije. To je prispevalo k združitvi regije Laziki (južna Gruzija) z Abazgijo v enotno zahodnogruzijsko (abhaško) kraljestvo. Vzporedno s tem procesom se v Abazgiji oblikuje tudi neodvisni Abhazij. Najverjetneje se je to zgodilo pod abhaškim kraljem Jurijem II. (916 - 960), ko je ne glede na interese Bizanca tukaj nastal neodvisen škofovski sedež Chkondid. Do konca devetega stoletja grški jezik se v bogoslužju postopoma umika gruzinščini.

V letih 1010-1029. v Mcheti - starodavni prestolnici Gruzije - je arhitekt Konstantin Arsukisdze zgradil veličastno katedralo "Sveti Tskhoveli" ("Steber, ki daje življenje") v imenu dvanajstih apostolov, ki velja za mater gruzijskih cerkva. Ustoličevanje gruzijskih katolikosov-patriarhov je od takrat potekalo samo v tej katedrali.

Pod kraljem Davidom IV. Graditeljem (1089 - 1125) je bila Gruzija končno združena - zahodna (Abhazija) in vzhodna (Kartli). Pod njim je bil likvidiran Tbilisijski emirat, prestolnica države pa je bila prenesena iz Kutaisija v Tiflis (Tbilisi).Hkrati je prišlo do cerkvene združitve: katoliški patriarh Mtskheta je svojo duhovno oblast razširil na vso Gruzijo, vključno z Abhazijo, zaradi česar je prejel naziv katolikos - patriarh vse Gruzije, ozemlje Zahodne Gruzije (Abhazija) pa je postalo del enotnega Mtskheta patriarhata.

Tako je na prelomu XI - XII stoletja. položaj iberske Cerkve se je spremenil. Postala je eno – izginila je delitev na zahodnogruzijsko in vzhodnogruzijsko Cerkev. Kralj David se je aktivno ukvarjal z gradnjo novih templjev in samostanov. Leta 1103 je sklical cerkveni koncil, na katerem je bila potrjena pravoslavna veroizpoved in sprejeti kanoni o obnašanju kristjanov.

Zlata doba za Gruzijo je bil čas Davidove pravnukinje sv. Kraljica Tamara (1184 - 1213). Ozemlje Gruzije je razširila od Črnega morja do Kaspijskega jezera.V gruzijščino so bila prevedena dela duhovne, filozofske in literarne vsebine.

Posebna nevarnost za Gruzijo od XIII. začeli predstavljati mongolsko-tatarske, zlasti potem, ko so se spreobrnili v islam. Eden najbolj krutih za Gruzijce je bil pohod Timurja Tamerlana leta 1387, ki je neusmiljeno uničeval mesta in vasi, umrlo je na stotine ljudi.

Pod vplivom tekočih osvajanj in političnih nemirov na prelomu XIII - XIV. prihaja do kršitve reda v cerkvenem življenju. Leta 1290 se je Abhazijski katolikosat ločil od združene gruzijske Cerkve - svojo jurisdikcijo je razširil na Zahodno Gruzijo (središče je bilo od 1290 v Pitsundi, od 1657 v Kutaisiju). Naslov primasa je katolikos-patriarh Abhazije in Imeretija.

Na ozemlju vzhodne Gruzije se je istočasno pojavil vzhodni gruzijski katolikosat (središče - Mtskheta). Naslov primasa je katolikos-patriarh Kartalye, Kakhetija in Tiflisa.

Dolg niz katastrof za gruzijsko Cerkev so nadaljevali otomanski Turki in Perzijci. V XVII - XVIII stoletju. občasno so izvajali plenilske in uničujoče napade na ozemlje Zakavkazije.

Ni presenetljivo, da je do druge polovice XVIII. v Gruziji ni bilo teoloških šol. Šele sredi XVIII. v Tiflisu in Telaviju so odprli bogoslovna semenišča, a še preden so se utrdila, so jih osvajalci uničili.

Po gruzijskem zgodovinarju Platonu Iosselianu petnajst stoletij ni bilo niti ene vladavine v gruzijskem kraljestvu, ki je ne bi spremljali napadi, propad ali kruto zatiranje Kristusovih sovražnikov.

Leta 1783 je kralj Erekle II iz Kartala in Kahetije (Vzhodna Gruzija) uradno priznal pokroviteljstvo Rusije nad Gruzijo. Kot rezultat pogajanj z Rusijo je leta 1801 cesar Aleksander I. izdal manifest, po katerem je bila Gruzija (najprej vzhodna, nato pa zahodna) dokončno priključena Rusiji.

Pred pristopom Gruzije k Ruskemu imperiju je Gruzijo sestavljalo 13 škofij, 7 škofov, 799 cerkva.

7.3. Gruzijski eksarhat v Ruski pravoslavni cerkvi. Obnovitev avtokefalnosti leta 1917

Po ponovni združitvi z Rusijo so gruzijski pravoslavci postali del Rusije na podlagi eksarhata. Zahodnogruzijski katolikos-patriarh Maksim II. (1776-1795) se je leta 1795 umaknil v Kijev, kjer je istega leta umrl. Od tega trenutka je duhovna oblast nad obema katolikosatoma prešla na vzhodnogruzijskega katolikosa-patriarha Antona II. (1788-1810). Leta 1810 je bil s sklepom Svetega sinoda Ruske cerkve odstavljen in na njegovo mesto je bil imenovan iverski eksarh metropolit Varlaam (Eristavi) (1811 - 1817). Tako je Gruzija postala neposredno odvisna od Ruske pravoslavne cerkve in ji je bila nezakonito odvzeta avtokefalnost.

Po drugi strani pa je prisotnost pravoslavnih Gruzijcev pod okriljem Ruske cerkve oživila in stabilizirala duhovno življenje v Gruziji, česar v prejšnjih razmerah nenehnega osvajanja ni bilo mogoče doseči.

V času obstoja gruzijskega eksarhata so se zgodile pomembne pozitivne spremembe: leta 1817 je bilo odprto teološko semenišče v Tiflisu, leta 1894 semenišče v Kutaisiju. Odprle so se škofijske ženske šole in župnijske šole.

Od leta 1860 Začela je izhajati revija "Georgian Spiritual Bulletin" (v gruzijščini). Od leta 1886 je začela izhajati dvotedenska cerkveno-verska revija "Mtskemsi" ("Pastir") v gruzinščini in ruščini, ki je izhajala do leta 1902. Od 1891 do 1906 in od 1909 do 1917. Tedenski uradni časopis "Duhovni glasnik gruzijskega eksarhata" je začel izhajati v ruskem in gruzijskem jeziku z obvezno naročnino za duhovščino.

Pod eksarhom nadškofom Pavlom (Lebedjevom) (1882 - 1887) je "Bratstvo Sveta Mati Božja”, ki je objavljalo duhovno in moralno literaturo v ruščini in gruzinščini, organiziralo verska in moralna branja, duhovne koncerte itd. Leta 1897 se je preoblikovala v Misijonsko duhovno in izobraževalno bratovščino.

Od 70. let XIX. v Abhaziji gradnja drobnega kamna in lesene cerkve in samostani. Hkrati je tukaj, zahvaljujoč ruskim menihom, ki so prispeli sem s Svete gore Atos, ponovno oživelo središče pravoslavnega meništva. Gre za to, da po cerkveno izročilo, na tej zemlji je bil pokopan apostol Simon Kananit, tudi v srednjem veku je bila Abhazija eno od znanih središč pravoslavja v zahodni Gruziji.

Ko so tukaj prejeli veliko zemljišče (1327 hektarjev), so ruski menihi sv. Atonski samostan od 1875 - 1876 začel pozidavati to območje, zaradi česar je bil ustanovljen samostan. Do leta 1896 je bil samostanski kompleks v celoti zgrajen, do leta 1900 pa je bila postavljena katedrala New Athos. Poslikavo samostana in katedrale so izvedli volški ikonopisci bratje Olovyannikov in skupina moskovskih umetnikov pod vodstvom N. V. Malova in A. V. Serebryakova. Novi samostan je dobil ime New Athos Simono-Kananitsky (Novi Atos), ki obstaja še danes.

Posebna usmeritev v dejavnostih gruzijskih eksarhov je misijonsko delo med višavci. Pridiganje krščanstva med Čečeni, Dagestanci in drugimi kavkaškimi narodi se je začelo že v 18. stoletju. Leta 1724 je sv. John Manglissky je razširil pravoslavje v Dagestanu z ustanovitvijo samostana povišanja križa v Kizlyarju. Na njegovo pobudo je bila ustanovljena posebna misija, ki jo je vodil arhimandrit Pakhomiy, med katero so bili številni Osetijci, Inguši in drugi gorjani spreobrnjeni v sveto pravoslavje.

Leta 1771 je bila ustanovljena stalna osetijska duhovna komisija (s središčem v Mozdoku). V 90. letih. 18. stoletje njeno delovanje je začasno prenehalo in se je nadaljevalo leta 1815 pod prvim eksarhom Varlaamom. Na podlagi Osetske duhovne komisije leta 1860 je nastala "Družba za obnovo krščanstva na Kavkazu", katere glavne naloge so bile, prvič, pridiganje pravoslavja in, drugič, duhovno razsvetljenje kavkaškega prebivalstva. .

Do začetka dvajsetega stoletja. Gruzijski eksarhat je imel 4 eparhije, 1,2 milijona pravoslavnih vernikov, več kot 2 tisoč cerkva, pribl. 30 samostanov.

Z začetkom revolucionarnih dogodkov leta 1917 in najhujšo politično krizo Ruska država v Gruziji se je začelo gibanje za politično in cerkveno neodvisnost.

Vstop gruzijske cerkve v rusko cerkev leta 1810 je bil predviden na podlagi cerkvene avtonomije, a kmalu od avtonomnih pravic gruzijskega eksarhata ni ostalo nič. Od leta 1811 so bili škofje ruske narodnosti imenovani za eksarhe v Gruziji; cerkveno premoženje Gruzije je bilo preneseno v popolno razpolaganje ruskih oblasti itd. Gruzijci so protestirali proti tej situaciji. Avtokefalna čustva pravoslavnih Gruzijcev so se še posebej okrepila v konec XIX- začetek dvajsetega stoletja. med delom predkoncilske prisotnosti (1906-1907), sklicane z namenom priprave in preučevanja osnutka prihajajočih reform v Ruski pravoslavni cerkvi.

12. marca 1917, kmalu po strmoglavljenju cesarjeve oblasti v Rusiji, so se pravoslavni Gruzijci samostojno odločili obnoviti avtokefalnost svoje Cerkve. Gruzijski cerkveni hierarhi so obvestili gruzijskega eksarha nadškofa Platona (Roždestvenskega) (1915-1917), da od zdaj naprej preneha biti eksarh.

Tvoja odločitev cerkvena vlada Začasna vlada je Gruzijo prenesla v Petrograd, ki je priznala obnovitev avtokefalnosti Gruzijske pravoslavne cerkve, vendar le kot narodne Cerkve – brez geografskih meja – s čimer so ruske župnije v Gruziji ostale pod jurisdikcijo Ruske pravoslavne cerkve.

Ker niso bili zadovoljni s takšno odločitvijo, so Gruzijci vložili protest pri začasni vladi, kjer so dejali, da je priznanje narave narodne in ne teritorialne avtokefalnosti gruzijske cerkve močno v nasprotju z cerkvenih kanonikov. Avtokefalnost gruzijske cerkve mora biti priznana na teritorialni osnovi znotraj starodavnega gruzijskega katolikosata.

Septembra 1917 je bil v Gruziji izvoljen katolikos-patriarh vse Gruzije Kirion (Sadzaglishvili) (1917 - 1918), nakar so Gruzijci začeli nacionalizirati verske in izobraževalne ustanove.

Hierarhija Ruske pravoslavne cerkve na čelu s patriarhom Tihonom je nasprotovala dejanju gruzijskih hierarhov in izjavila, da ni kanonično.

Gruzijci, ki jih je zastopal novi katolikos-patriarh Leonid (Okropiridze) (1918-1921), so razglasili, da je Gruzija, ki se je pred več kot 100 leti združila z Rusijo pod eno politična moč, nikoli ni pokazal želje po združitvi z njo v cerkvenem odnosu. Odprava avtokefalnosti gruzijske Cerkve je bila nasilno dejanje posvetnih oblasti v nasprotju s cerkvenimi kanoni. Katolikos Leonid in gruzijska duhovščina sta bila popolnoma prepričana v svojo pravilnost in nespremenljivost spoštovanja cerkvenih pravil.

Zaradi tega je leta 1918 prišlo do prekinitve molitvenega občestva med gruzijsko in rusko Cerkvijo, ki je trajala 25 let. Šele izvolitev moskovskega patriarha Sergija in vse Rusije je katolikosu-patriarhu vse Gruzije Kalistratu (Cincadzeju) (1932-1952) služila kot dober izgovor za obnovitev odnosov z Rusko pravoslavno cerkvijo glede vprašanja avtokefalnosti.

31. oktobra 1943 je prišlo do sprave obeh Cerkva. V starodavni katedrali v Tbilisiju je a Božanska liturgija, ki je v molitvenem občestvu združil katolikosa Kalistrata in predstavnika moskovskega patriarhata, stavropolskega nadškofa Antonija. Po tem je sveti sinod ruske Cerkve, ki mu je predsedoval patriarh Sergij, izdal sklep, po katerem je bilo, prvič, priznano obnovljeno molitveno in evharistično občestvo med rusko in gruzijsko pravoslavno Cerkvijo, in drugič, sklenjeno, prosite gruzijskega katolikosa, da zagotovi ruskim župnijam v Gruzijski SSR, da v svoji liturgični praksi ohranijo tiste redove in običaje, ki so jih podedovali od ruske Cerkve.

7.4. Trenutno stanje gruzijske pravoslavne cerkve

Redovništvo in samostani.Širitelji meništva v Gruziji je bilo 13 sirskih asketov na čelu s sv. Janeza iz Žedazneja, ki je bila sem poslana v 6. stoletju. iz Antiohije, sv. Simeon Stolpnik. Prav oni so ustanovili enega prvih samostanov v Gruziji - David Gareji. Najstarejši samostani Gruzije so tudi Motsamet (VIII. stoletje), Gelati (XII. stoletje), kjer so pokopani kralji gruzijskega kraljestva, Shio-Mgvime (XIII. stoletje).

Od leta 980 je Iberski samostan, ki ga je ustanovil sv. John Iver. Menih je prosil bizantinskega cesarja za majhen samostan sv. Klementa na Atosu, kjer je bil pozneje ustanovljen samostan. Iberski menihi so bili počaščeni s prikazovanjem ikone Matere božje, ki je dobila ime po iberskem samostanu, glede na lokacijo nad samostanskimi vrati pa Vratarnica (Portaitissa).

Leta 1083 je na ozemlju Bolgarije bizantinski fevdalec Grigorij Bakurianis ustanovil samostan Petritson (zdaj Bačkovski) - eno največjih središč srednjeveške gruzijske kulture in meništva. Preko tega samostana so bile vzpostavljene tesne kulturne vezi med Bizancem in Gruzijo. V samostanu je aktivno potekala prevajalska in znanstveno-teološka dejavnost. Konec XIV stoletja. Samostan so zavzeli Osmanski Turki in ga uničili. Z konec XVI V. samostan so prevzeli Grki, leta 1894 pa je samostan prešel v bolgarsko cerkev.

Od svetnikov gruzijske pravoslavne cerkve so najbolj znani sv. enako ap. Nina (um. 335) (obvestilo 14. januarja), mučenik Abo iz Tbilisija (VIII. stoletje), sv. Hilarion Čudodelnik († 882), asket samostana sv. David Garejski (obhajanje 19. novembra), sv. Gregor, rektor samostana Khandzo († 961) (občevanje 5. oktobra), sv. Evtimij Iberijski (um. 1028) (obvestilo 13. maja), gruzijska kraljica Ketevan (1624), ki je umrla v rokah perzijskega šaha Abasa (obvestilo 13. septembra).

Od mučencev (čeprav ne kanoniziranih svetnikov) novejšega časa je gruzijski teolog arhim. Grigorij Peradze. Rodil se je leta 1899 v Tiflisu v družini duhovnika. Študiral je na Teološki fakulteti Univerze v Berlinu, nato na Filozofski fakulteti Univerze v Bonnu. Za delo "Začetek monaštva v Gruziji" je prejel doktorat filozofije. Poučeval je na Univerzi v Bonnu in na Oxfordu. Leta 1931 je sprejel redovništvo in duhovništvo. Med veliko domovinsko vojno je končal v koncentracijskem taborišču Auschwitz, kjer je umrl v plinski celici.

Vodenje gruzijske pravoslavne cerkve in sodobno življenje. V skladu s Pravilnikom o upravljanju Gruzijske pravoslavne cerkve (1945) pripada zakonodajna in vrhovna sodna oblast cerkvenemu svetu, ki ga sestavljajo duhovščina in laiki in ga po potrebi skliče katolikos-patriarh.

Izvoljen je katolikos-patriarh Cerkveni svet s tajnim glasovanjem. Pod katolikosom-patriarhom je sveti sinod, ki ga sestavljajo vladajoči škofje in vikar katolikosa. Polni naziv primasa gruzijske Cerkve je »Njegova svetost in blaženost katolikos-patriarh vse Gruzije, nadškof Mchete in Tbilisija«.

Škofijo vodi škof. Škofije so razdeljene na dekanijske okraje.

Župnijo vodi župnijski svet (v njem so člani duhovščine in predstavniki laikov, ki jih izvoli župnijski zbor za 3 leta). Predsednik župnijskega sveta je rektor cerkve.

Največji centri za usposabljanje pravoslavne duhovščine so Teološko semenišče Mtskheta (deluje od leta 1969), Teološka akademija v Tbilisiju (deluje od leta 1988) in Teološka akademija Gelati.

Bogoslužbe v gruzijski cerkvi se izvajajo v gruzijskem in cerkvenoslovanskem jeziku. V suhumijsko-abhaški škofiji, kjer so grške župnije, se bogoslužje opravlja tudi v grščini.

Georgian je član Svetovnega sveta cerkva (od 1962), sodeloval je na vseh petih vsekrščanskih svetovnih kongresih (druga polovica 20. stoletja).

Na vsepravoslavnih konferencah Gruzijska pravoslavna cerkev ni zavzela mesta, ki bi ji pripadalo, saj je carigrajski patriarhat njeno avtokefalnost obravnaval dvoumno. V tridesetih letih prejšnjega stoletja Ekumenski prestol je priznal avtokefalnost gruzijske Cerkve, kasneje pa je zavzel bolj zadržano stališče: začel jo je imeti za avtonomno. To izhaja iz dejstva, da je Ekumenski patriarhat na prvo vsepravoslavno konferenco leta 1961 povabil le dva predstavnika Gruzijske Cerkve in ne treh (po ustaljenem postopku so avtokefalne Cerkve poslale tri predstavnike-škofe, avtonomne pa dva). . Carigrajska Cerkev je na tretji vsepravoslavni konferenci menila, da bi gruzijska Cerkev morala zasesti šele 12. mesto med drugimi krajevnimi pravoslavnimi Cerkvami (za poljsko). Predstavnik gruzijske Cerkve, škof Ilija iz Šemokmeda (zdaj katolikos-patriarh) je vztrajal pri reviziji odločitve carigrajskega patriarhata. Šele leta 1988 je ekumenski prestol zaradi pogajanj med carigrajsko in gruzijsko cerkvijo ponovno začel priznavati gruzijsko cerkev kot avtokefalno, vendar jo je v diptihu krajevnih pravoslavnih cerkva postavil na 9. mesto (za bolgarsko cerkvijo).

V diptihu Ruske pravoslavne cerkve je Gruzijska cerkev vedno zasedala in še vedno zaseda 6. mesto.

Od leta 1977 do danes je Gruzijsko pravoslavno cerkev vodil katolikos-patriarh vse Gruzije Ilia II (v svetu - Irakli Shiolashvili-Gudushauri). Rodil se je leta 1933. Katolikos-patriarh Ilija II je nadaljeval oživitev gruzijske Cerkve, ki so jo začeli njegovi predhodniki. Pod njim se je število škofij povečalo na 27; starodavna pravoslavna akademija Gelati, semenišča in teološka akademija v Tbilisiju so se spet spremenili v središča izobraževanja s svojimi teologi, prevajalci, pisarji in raziskovalci; bliža se zaključku novega katedrala v imenu svete Trojice v Tbilisiju, za katero je glavno ikono naslikal njegova svetost; uredil in izdal prevode evangelija in celotnega Svetega pisma v sodobni gruzijščini.

Oktobra 2002 je bilo večji dogodek v življenju gruzijske pravoslavne cerkve: sprejet je bil konkordat - "Ustavni sporazum med državo Gruzijo in avtokefalno pravoslavno apostolsko cerkvijo Gruzije" - je edinstven za pravoslavni svet dokument, ki zajema skoraj vse vidike življenja Cerkve z njeno staro kanonično dispenzacijo v sodobni pravoslavni državi. Poleg »Zakona o svobodi vesti« država in potrjujeta pripravljenost za sodelovanje na podlagi spoštovanja načela neodvisnosti drug od drugega. Država zagotavlja spoštovanje cerkvenih zakramentov, priznava zakonske zveze, ki jih je registrirala Cerkev. Lastnina Cerkve je zdaj zaščitena z zakonom, njena last ( pravoslavne cerkve, samostani, zemljišča) ni mogoče odtujiti. Cerkvene dragocenosti, shranjene v muzejih in depojih, so priznane kot last Cerkve. Dvanajsti prazniki postanejo prazniki in vikendi, nedelje pa ni mogoče razglasiti za delovni dan.

Kanonično ozemlje gruzijske pravoslavne cerkve je Gruzija. Episkop gruzijske pravoslavne cerkve ima 24 škofov (2000). Število vernikov je do 4 milijone ljudi (1996).

Poglavje I. Gruzijska pravoslavna cerkev

Jurisdikcija gruzijske pravoslavne cerkve se razteza na Gruzijo. Vendar pa je »v gruzijski Cerkvi običajno verjeti,« priča suhumsko-abhazijski metropolit (zdaj katolikos-patriarh) Ilija v svojem odgovoru z dne 18. avgusta 1973 na povpraševalno pismo avtorja tega dela, »da jurisdikcija gruzijske cerkve sega ne samo do meja Gruzije, ampak do vseh Gruzijcev, kjer koli že živijo. Indikacija tega je prisotnost besede "katolikos" v naslovu primasa.

Gruzija je država, ki leži med Črnim in Kaspijskim morjem. Z zahoda ga umivajo vode Črnega morja, ima skupne meje z Rusijo, Azerbajdžanom, Armenijo in Turčijo.

Območje - 69.700 kvadratnih kilometrov.

Prebivalstvo - 5.201.000 (leta 1985).

Glavno mesto Gruzije je Tbilisi (1.158.000 prebivalcev leta 1985).

Zgodovina gruzijske pravoslavne cerkve

krst Gruzijcev; skrbi vladarjev Gruzije glede strukture Cerkve; vprašanje avtokefalnosti; propad cerkve po Mohamedancih in Perzijcih; zagovorniki pravoslavnega ljudstva- duhovščina in meništvo; katoliška propaganda; ustanovitev Abhazijekatolikosat; poziv za pomoč združeni Rusiji

Prvi pridigarji krščanska vera na ozemlju Gruzije (Iveria) sta po legendi živela sveta apostola Andrej Prvoklicani in Simon Zelot. "Mislimo, da te legende," piše raziskovalec starodavna zgodovina Gobron (Michael) Sabinin, Iberec svoje Cerkve, - imajo enako pravico, da so slišani in upoštevani kot izročila drugih Cerkva (na primer grške, ruske, bolgarske itd.), in da dejstvo, da neposredno apostolsko ustanovitev gruzijske Cerkve je na podlagi teh izročil mogoče dokazati z enako verjetnostjo, s katero je dokazana v zvezi z drugimi Cerkvami na podlagi podobnih dejstev. Ena od gruzijskih kronik pripoveduje o poslanstvu svetega apostola Andreja v Iberijo: »Potem ko se je Gospod dvignil v nebesa, so se apostoli z Marijo, Jezusovo materjo, zbrali v sionski sobi, kjer so pričakovali prihod sv. obljubljeni Tolažnik. Tu so apostoli žrebali, kam naj gredo z oznanjevanjem Božje besede. Med metanjem žreba je Blažena Devica Marija rekla apostolom: »Želim si, da bi tudi jaz sprejela žreb z vami, da bi tudi jaz imela deželo, ki mi jo Bog sam ugaja dati.« Vrgli so žreb, po katerem je Blažena Devica odšla v dediščino Iberije. Gospa je z velikim veseljem sprejela svojo dediščino in bila že pripravljena iti tja z besedo evangelija, ko se ji je tik pred njenim odhodom prikazal Gospod Jezus in rekel: »Mati moja, ne bom zavrgel tvoje usode in jaz ne bo pustil tvojega ljudstva brez sodelovanja pri nebeškem dobrem; temveč pošlji prvopoklicanega Andreja namesto sebe v svojo dediščino. In pošlji z njim Tvojo podobo, ki bo upodobljena tako, da boš za to pripravljeno ploščo pritrdil na Tvoj obraz. Ta podoba Te bo nadomestila in večno služila kot varuh Tvojega ljudstva. Po tem božjem prikazanju je Blažena Devica Marija poklicala k sebi svetega apostola Andreja in mu sporočila Gospodove besede, na katere je apostol le odgovoril: "Sveta volja tvojega Sina in tvoja bo na veke." Nato ji je Najsvetejši umil obraz, zahteval desko, jo položil k obrazu in na deski se je odsevala podoba Gospe z njenim večnim Sinom v naročju.

Na meji 1. in 2. stoletja je po pričevanju zgodovinarja Baroniusa tavrski sveti Klement, rimski škof, ki ga je cesar Trajan poslal v izgnanstvo v Hersones, »vodil tamkajšnje prebivalce k evangeljski resnici in odrešenju«. »Malo pozneje kot v tem času,« dodaja zgodovinar gruzijske Cerkve Platon Iosselian, »so v Kolhidski cerkvi vstali domačini iz Kolhide, Palm, pontski škof, in njegov sin, krivoverec Marcion, proti čigar zablodi je Tertulijan oborožil."

V naslednjih letih so krščanstvo podpirali "prvič ... krščanski misijonarji, ki so prišli iz obmejnih krščanskih provinc ... drugič ... pogosti spopadi med Gruzijci in krščanskimi Grki so favorizirali poganske Gruzijce in jih seznanili s krščanskimi nauki."

Množični krst Gruzijcev se je zgodil v začetku 4. stoletja po zaslugi enakoapostolskega dela svete Nine (rojene v Kapadokiji), ki se ji je v sanjah prikazala Mati Božja in ji izročila križ iz vinske trte in rekel: »Pojdi v ibersko deželo in oznanjaj evangelij; Jaz bom tvoja pokroviteljica." Ko se je zbudila, je sveta Nina poljubila čudežno prejeti križ in ga poveznila z lasmi.

Ob prihodu v Gruzijo je sv. Nina kmalu pritegnila pozornost ljudi s svojim svetim življenjem, pa tudi s številnimi čudeži, zlasti z ozdravitvijo kraljice od bolezni. Ko je kralj Mirian (O 42), ki je bil med lovom v nevarnosti, poklical na pomoč krščanskega Boga in to pomoč tudi prejel, je potem, ko se je varno vrnil domov, z vso svojo hišo sprejel krščanstvo in sam postal pridigar naukov Kristus med svojim ljudstvom. Leta 326 je bilo krščanstvo razglašeno za državno vero. Kralj Mirian je zgradil tempelj v imenu Odrešenika v glavnem mestu države - Mtskheta, in po nasvetu svete Nine poslal glasnike k svetemu Konstantinu Velikemu in ga prosil, naj pošlje škofa in duhovščino. Škof Janez, ki ga je poslal sveti Konstantin, in grški duhovniki so nadaljevali spreobrnjenje Gruzijcev. Tudi naslednik slavnega kralja Mirjana, kralj Bakar (342-364), se je trudil na tem polju. Z njim nekaj liturgičnih knjig so bili prevedeni iz grščine v gruzijščino. Z njegovim imenom je povezana ustanovitev cilkanske škofije.

Gruzija je svojo moč dosegla v 5. stoletju pod kraljem Vakhtangom I. Gorgaslanom, ki je državi vladal triinpetdeset let (446-499). Z uspešno obrambo neodvisnosti svoje domovine je veliko naredil za svojo Cerkev. Pod njim je bil obnovljen tempelj Mtskheta, ki se je zrušil v začetku 5. stoletja, posvečen dvanajstim apostolom.

S prenosom prestolnice Gruzije iz Mchete v Tiflis je Vakhtang I. v novi prestolnici postavil temelje znamenite katedrale Sioni, ki obstaja še danes.

Pod kraljem Vakhtangom I. je bilo po mnenju gruzijskih zgodovinarjev odprtih 12 škofovskih oddelkov.

S skrbjo njegove matere Sandukhte - vdove kralja Archila I. (413 - 434) - so bile okoli leta 440 knjige prve prevedene v gruzijsko Sveto pismo Nova zaveza.

Sredi 6. stoletja so v Gruziji zgradili številne cerkve in v Pitsundi ustanovili nadškofijski sedež.

Nekoliko težavno zaradi pomanjkanja potrebnih dokumentov je vprašanje časa, ko je Gruzijska pravoslavna cerkev prejela avtokefalnost.

Slavni grški kanonist iz 12. stoletja, patriarh Teodor Balsamon iz Antiohije, komentira 2. kanon II. ekumenskega sveta, pravi: »Odločitev antiohijskega koncila je počastila neodvisnost nadškofa Iberije. Pravijo, da je v dneh g. Njegova svetost patriarh Teopol, tj. Veliki Antiohiji je obstajal koncilski red, da je Cerkev v Iberiji, takrat podrejena antiohijskemu patriarhu, svobodna in neodvisna (avtokefalna).«

To nejasno besedo Balsamona razumemo na različne načine. Nekateri mislijo, da je bila definicija pod patriarhom Petrom II iz Antiohije (5. stoletje), drugi - pod patriarhom Petrom III (1052-1056). Zato se razglasitev avtokefalnosti pripisuje različna obdobja. Na primer, namestnik moskovskega patriarhalnega prestola, metropolit Pimen iz Kruticij in Kolomne, je v svojem sporočilu z dne 10. avgusta 1970, naslovljenem na patriarha Atenagoro (korespondenca ob podelitvi avtokefalnosti pravoslavni cerkvi v Ameriki), zapisal, da neodvisnost Iberske cerkve je "ustanovila njena mati - antiohijska cerkev - leta 467 (o tem glej Balsamonovo razlago 2. kanona drugega ekumenskega koncila)." Nekdanji primas grške pravoslavne cerkve, nadškof Jeronim, se glede vprašanja časa razglasitve avtokefalnosti gruzijske pravoslavne cerkve nagiba k mnenju, da je leta 556 odločitev tega vprašanja s strani Antiohije

Sinoda še ni bila dokončna in leta 604 so to odločitev priznali drugi patriarhi. »Dejstvo,« je zapisal, »da vse druge svete Cerkve niso priznale avtokefalnega statusa Iverske Cerkve do leta 604, je jasen dokaz, da odločitev antiohijske sinode ni bila nič drugega kot predlog o tem vprašanju. in začasna odobritev, brez katere pa odcepitev katerega koli dela jurisdikcije patriarhalnega prestola nikoli ne bi bila predmet poskusov. Vsekakor pa se strinjamo z mnenjem, da se zdi odločitev sinode v Antiohiji in iz neznanih razlogov neupravičeno zapoznelo priznanje avtokefalnosti Iberske Cerkve s strani preostalih Cerkva zgodovinsko povsem nejasno.

Po koledarju grške pravoslavne cerkve za leto 1971 je avtokefalnost gruzijske pravoslavne cerkve razglasil šesti ekumenski koncil in »od 1010.

Vodja gruzijske Cerkve nosi naslednji naziv: Njegova svetost in blaženost katolikos-patriarh vse Gruzije. Prvi katolikos-patriarh je bil Melkizedek I. (1010-1045).« Bruseljski in belgijski nadškof Vasilij (Krivošej) pa izjavlja: »Gruzinska pravoslavna cerkev, ki je od 5. stoletja odvisna od antiohijskega patriarhata, je avtokefalna od 8. stoletja in je postala patriarh leta 1012 in od takrat njena poglavar ima tradicionalni naziv »katolikos-patriarh«, je bil leta 1811 z enostranskim aktom ruske cesarske oblasti odvzet avtokefalnost, potem ko je bila Gruzija vključena v Rusijo.

Gruzijski cerkveni voditelji (škof Kirion - pozneje katolikos-patriarh, hierodiakon Elija - zdaj katolikos-patriarh) verjamejo, da je do leta 542 mchetsko-iberske primate potrdil antiohijski patriarh, od takrat pa je bila iberska cerkev pismo grškega cesarja Justinijana priznano za avtokefalno. To je bilo storjeno s soglasjem carigrajskega patriarha Mine, pa tudi vseh drugih vzhodnih primatov, in odobreno s posebnim sklepom šestega ekumenskega koncila, ki je odločil: »Priznati cerkev Mtskheta v Gruziji enako v dostojanstvu in časti s sveto Apostolsko katoliško in patriarhalne prestole, tako da je iberski katolikos enak patriarhom in da ima poveljstvo nad nadškofi, metropoliti in škofi v celotni gruzijski regiji.

Katolikos-patriarh vse Gruzije David V. (1977) glede vprašanja časa razglasitve avtokefalnosti gruzijske Cerkve izraža enako mnenje kot primas Ruske pravoslavne cerkve. »V 5. stoletju,« pravi, »je bila pod slavnim kraljem Vakhtangom Gorgaslanom, ustanoviteljem Tbilisija, naši Cerkvi podeljena avtokefalnost.«

Duhovnik K. Tsintsadze, ki posebej preučuje vprašanje avtokefalnosti svoje Cerkve, kot da povzema vse zgoraj navedeno, trdi, da je bila gruzijska cerkev skoraj neodvisna od časa kralja Miriana, vendar je prejela popolno avtokefalnost šele v XI. Koncil metropolitov, škofov in plemenitih Antiohijcev, ki ga je sklical antiohijski patriarh Peter III. Tukaj so njegove besede: »Svet, ki mu je predsedoval patriarh Peter, je upošteval ... dejstvo, da a) je bila Gruzija »razsvetljena« s pridiganjem obeh apostolov, b) od časa carja Mirjana ji je vladal skoraj neodvisni nadškofi, c) od časa carja Vahtanga Gorgaslana (499); Gruzija, ki pa ni povzročila posebnih nemirov, f) od časa patriarha (Antioh. - K.S.) Teofilakta (750) Gruzijci prejeli formalno pravico, da se imenujejo katolikose na koncilu svojih škofov v Gruziji – in da je gruzijske katolikose skrbelo predvsem posredovanje

Patriarhalni eksarhi in opati v zadevah svoje Cerkve«, končno tudi ob upoštevanju dejstva, da je »moderna Gruzija edina pravoslavna država na vzhodu (poleg tega je precej močna in dobro organizirana), zato ne želi prenašati tuje skrbništvo ... podelil gruzijski cerkvi popolno avtokefalnost. »Nobeden od kasnejših patriarhov Teopolisa,« zaključuje duhovnik K. Tsintsadze, »ni oporekal tej neodvisnosti od gruzijske Cerkve in od enajstega stoletja (natančneje od leta 1053) je uživala to neodvisnost neprekinjeno do leta 1811.« Splošna sodba o času pridobitve avtokefalnosti gruzijske Cerkve je tudi mnenje suhumijsko-abhazijskega metropolita (zdaj katolikosa-patriarha) Ilije. V zgoraj omenjenem pismu z dne 18. avgusta 1973 pravi: »Avtokefalija je zapleteno vprašanje in zahteva veliko mukotrpnega dela z rokopisi, ki večinoma še niso bili objavljeni ... Zgodovina gruzijske Cerkve pravi, da uradno dejanje podelitve avtokefalnosti gruzijski Cerkvi sega v sredino 5. stoletja, v čas primata antiohijskega patriarha Petra II. (Knafeja) in gruzijskega katolikosa-nadškofa Petra I. Seveda Cerkev sv. Antiohija gruzijski avtokefalni cerkvi ni mogla takoj podeliti vseh pravic. Postavljeni so bili pogoji: spominjanje imena antiohijskega patriarha pri bogoslužju, letni materialni davek gruzijske cerkve, prevzem svete Mire iz Antiohije itd. Vsa ta vprašanja so bila rešena v poznejših časih. Zato se zgodovinarji razlikujejo v mnenjih glede časa podelitve avtokefalnosti.

Torej je gruzijska cerkev prejela avtokefalnost v 5. stoletju od antiohijske cerkve, pod katero je bila pravno podrejena. V pravni pristojnosti Carigrajska cerkev Gruzijska cerkev ni bila nikoli locirana. Na črnomorski obali Gruzije so po oznanjevanju svetih apostolov Andreja Prvoklicanega in Simona Zelota mnogi sprejeli krščanstvo; tu so bile celo ustanovljene škofije. V aktih Prvega ekumenskega koncila sta med drugimi škofi omenjena Stratofil, škof Pitsunde, in Domnos, škof Trebizonda. Obstajajo dokazi iz naslednjih stoletij, da so bile škofije Zahodne Gruzije nekaj časa podrejene carigrajskemu prestolu.

Kakšne so bile razmere v vzhodni Gruziji?

Kralj Mirian po pridigi in čudežih sv. Nine, ki je veroval v Kristusa, pošlje delegacijo v Konstantinopel s prošnjo, naj pošlje duhovščino. Sveti Mirian se ni mogel izogniti Carigradu in cesarju, saj to ni bilo le versko vprašanje, ampak tudi dejanje velikega političnega pomena. Kdo je prišel iz Carigrada? Obstajata dve mnenji. 1. Po kroniki "Kartlis tskhovrebo" in zgodovini Vakhushtija so iz Konstantinopla prispeli škof Janez, dva duhovnika in trije diakoni. 2. Po pričevanju Efraima Malega Filozofa (XI. stoletje) in po navodilih katedrale Ruiss-Urbnis (1103) je antiohijski patriarh Evstatij prispel v Gruzijo na ukaz cesarja Konstantina, ki je postavil prvega škofa v Gruziji. in izvedel prvi krst Gruzijcev.

Najverjetneje se ti dve informaciji dopolnjujeta. Domnevamo lahko, da je antiohijski patriarh Evstatij prispel v Carigrad, kjer je od cesarja prejel ustrezna navodila in posvetil škofa Janeza, duhovnike in diakone. Potem je prispel v Gruzijo in ustanovil Cerkev. Od takrat je Gruzijska Cerkev prešla v jurisdikcijo Antiohijskega sedeža.«

Naravno je verjeti, da bi morala Iberska cerkev, ki so jo vodili in vodili Gruzijci, od časa avtokefalnega obstoja vstopiti v fazo postopnega izboljšanja. Vendar se to ni zgodilo, saj. Gruzija je bila že ob zori samostojnega cerkvenega življenja prisiljena začeti večstoletni krvavi boj proti islamu, katerega nosilec so bili predvsem Arabci.

V VIII stoletju so Arabci, ki jih je vodil Murvan, podvrgli strašnemu opustošenju celotne države. Vladarji vzhodnega Imeretija, argvetska kneza David in Konstantin, sta pogumno srečala predhodne odrede Murvana in ga nameravala premagati. Toda Murvan je proti njim usmeril vse svoje sile. Po bitki so bili pogumni knezi ujeti, podvrženi hudemu mučenju in vrženi s pečine v reko Rion (Comm. 2. oktober).

Do 10. stoletja je bil islam zasajen v številnih krajih v Gruziji, vendar ne med samimi Gruzijci. Po besedah ​​duhovnika Nikandra Pokrovskega, ki se nanaša na sporočilo arabskega pisca Masudija, so Osetijci leta 931 uničili svoje krščanske cerkve in prevzeli mohamedanstvo.

V 11. stoletju so v Gruzijo vdrle neštete horde Turkov Seldžukov, ki so na svoji poti uničevale cerkve, samostane, naselja in same pravoslavne Gruzijce.

Položaj Iberske cerkve se je spremenil šele s prihodom na kraljevi prestol Davida IV. Graditelja (1089-1125), inteligentnega, razsvetljenega in bogaboječega vladarja. David IV je uredil cerkveno življenje, zgradil templje in samostane. Leta 1103 je sklical koncil, na katerem je bila potrjena pravoslavna veroizpoved in sprejeti kanoni o obnašanju kristjanov. Pod njim so "dolge tihe gore in doline Gruzije spet odmevale od slovesnega zvonjenja cerkvenih zvonov in namesto vpitja so se slišale pesmi veselih vaščanov."

V svojem osebnem življenju se je po gruzijskih kronikah kralj David odlikoval z visoko krščansko pobožnostjo. Njegova najljubša zabava je bilo branje duhovnih knjig. Nikoli se ni ločil od svetega evangelija. Gruzijci so svojega pobožnega kralja spoštljivo pokopali v samostanu Gelati, ki ga je ustvaril.

Vrhunec gruzijske slave je bila doba slavne Davidove pravnukinje, svete kraljice Tamare (1184-1213). Uspelo ji je ne samo ohraniti tisto, kar je bilo pod njenimi predhodniki, ampak tudi razširiti svojo oblast od Črnega do Kaspijskega morja. Legendarne legende Gruzije pripisujejo Tamari skoraj vse izjemne spomenike preteklosti svojega ljudstva, vključno s številnimi stolpi in cerkvami na vrhovih gora. Pod njo se je v državi pojavilo veliko število razsvetljencev, govornikov, teologov, filozofov, zgodovinarjev, umetnikov in pesnikov. V gruzijščino so prevajali dela duhovne, filozofske in literarne vsebine. S smrtjo Tamare pa se je vse spremenilo - srečna leta svoje domovine je tako rekoč odnesla s seboj v grob.

Mongolo-Tatari so postali nevihta za Gruzijo, zlasti potem, ko so se spreobrnili v islam. Leta 1387 je Tamerlan vstopil v Kartalinijo in s seboj prinesel uničenje in opustošenje. "Gruzija je takrat predstavila grozen prizor," piše duhovnik N. Pokrovsky. - Mesta in vasi - v ruševinah; na ulicah so ležala na kupih trupel: smrad in smrad njihovega razpadanja je okužil zrak in odgnal ljudi iz njihovih nekdanjih bivališč, in le plenilske živali in krvoločne ptice so se gostile ob takem obedu. Polja so bila poteptana in požgana, ljudje so bežali po gozdovih in gorah, na sto milj pa ni bilo slišati človeškega glasu. Tisti, ki so ušli meču, so pomrli od lakote in mraza, kajti neusmiljena usoda je doletela ne samo prebivalce same, temveč tudi vse njihovo premoženje. Zdelo se je, da

ognjena reka je drla skozi žalostno Gruzijo. Tudi po tem je njegovo nebo več kot enkrat osvetljeno s sijem mongolskih ognjev in kadeča se kri njegovega nesrečnega prebivalstva v dolgem pasu označuje pot mogočnega in krutega vladarja Samarkanda.

Osmanski Turki so za Mongoli prinesli trpljenje Gruzijcem, uničenje svetišč njihove Cerkve in prisilno spreobrnitev kavkaških narodov v islam. Dominikanec Janez iz Lucce, ki je okoli leta 1637 obiskal Kavkaz, je o življenju tamkajšnjih ljudstev govoril takole: »Čerkezi govorijo čerkeško in turško; nekateri izmed njih so mohamedanci, drugi grške vere. Mohamedanci pa so več ... Vsak dan se povečuje število muslimanov.

Dolg niz nesreč, ki jih je Gruzija utrpela v svoji 1500-letni zgodovini, se je končal z uničujočo invazijo na

1795 perzijski šah Aga Mohamed. Med drugimi okrutnostmi je šah na dan povišanja Gospodovega križa ukazal, naj zgrabi vso duhovščino Tiflisa in jih vrže z visokega brega v reko Kuro. Po okrutnosti je ta usmrtitev enaka krvavemu poboju leta 1617, na veliko noč, nad menihi Gareji: po ukazu perzijskega šaha Abasa je bilo v nekaj trenutkih do smrti posekanih šest tisoč menihov. "Gruzijsko kraljestvo," piše Platon Iosselian, "v petnajstih stoletjih ne predstavlja skoraj ene vladavine, ki je ne bi zaznamoval bodisi napad, bodisi propad ali kruto zatiranje Kristusovih sovražnikov."

V času stiske za Iverijo, priprošnjiki navadni ljudje javili so se menihi in posvetna duhovščina, močni v veri in upanju v Boga, ki so sami izšli iz globin gruzijskega ljudstva. Z žrtvovanjem svojih življenj so pogumno branili interese svojega naroda. Ko so na primer Turki, ki so vdrli čez meje Gruzije, prijeli duhovnika Teodorja v Quelti in pod grožnjo smrti zahtevali, da jim pokaže kraj, kjer je bil gruzijski kralj, se je ta gruzijski Susanin odločil: »Ne bom žrtvoval večno življenje zaradi začasne ne bom izdajalec kralja «in vodil sovražnike v nepregledno gorsko džunglo.

Drugi primer pogumnega posredovanja za svoje ljudstvo pred muslimanskimi zasužnjevalci je pokazal s svojim dejanjem katolikos Domentij (XVIII. stoletje). Nagnjen z globoko ljubeznijo do svete pravoslavne vere in do svoje domovine, se je pojavil pred turškim sultanom v Carigradu s pogumno priprošnjo za njegovo Cerkev in za svoje ljudstvo. Pogumni branilec je bil obrekovan na sultanovem dvoru, poslan v izgnanstvo na enega od grških otokov, kjer je umrl.

»Komaj je mogoče najti v zgodovini človeštva kakšno politično ali cerkveno družbo,« piše škof Kirion, »ki bi prinesla več žrtev in prelila več krvi v obrambo pravoslavna vera in narodnosti, kot gruzijska duhovščina in zlasti meništvo. Zaradi ogromnega vpliva gruzijskega meništva na usodo domače Cerkve je njena zgodovina postala sestavni in najpomembnejši del gruzijskega cerkvenozgodovinskega življenja, njegov dragoceni okras, brez katerega bi bila zgodovina naslednjih stoletij brezbarvna, nerazumljiva. , brez življenja.

Toda Arabci, Turki in Perzijci so pravoslavni Gruziji zadali predvsem fizične udarce. Hkrati je bila v nevarnosti z druge strani - s strani katoliških misijonarjev, ki so si zadali cilj pokatoličati Gruzijce in jih podrediti rimskemu papežu.

Od 13. stoletja - od dneva, ko je papež Gregor IX poslal dominikanske menihe v Gruzijo kot odgovor na prošnjo kraljice Rusudan (hčerke kraljice Tamare) za vojaško pomoč v boju proti Mongolom - do prvih desetletij 20. stoletja , se je v Gruziji izvajala vztrajna katoliška propaganda. »Papeži - Nikolaj IV., Aleksander VI., Urban VIII. in drugi,« piše Meliton Fomin-Cagareli, »pošiljajo različna opozorilna sporočila gruzijskim kraljem, metropolitom in plemičem, da bi Gruzijce nekako prepričali k njihovi veri, in papež Evgen IV. si je končno zamislil, da bi se na firenškem koncilu uresničila želja rimskih papežev z uporabo najmočnejših prepričanj nad gruzijskim metropolitom; vendar so bili vsi poskusi katoličanov, da bi prepričali Gruzijce, da priznajo njihovo vero, zaman.

Tudi leta 1920 je predstavnik prispel v Tiflis Katoliška cerkev, ki je povabil katolikosa Leonida, naj sprejme primat papeža. Kljub temu, da je bil njegov predlog zavrnjen, je JB 1921 Vatikan imenoval škofa Morionda za svojega predstavnika za Kavkaz in Krim. Konec istega leta je Rim na to mesto imenoval škofa Smetsa. Skupaj z njim je v Gruzijo prispelo veliko število jezuitov, ki so tavali po starodavni državi in ​​se priporočali kot arheologi in paleografi, v resnici pa so poskušali najti plodna tla za širjenje idej papizma. Poskusi Vatikana so se tokrat končali neuspešno. Leta 1924 je škof Smeta zapustil Tiflis in odšel v Rim.

Ustanovitev dveh katolikozatov v Gruziji v 14. stoletju v povezavi z delitvijo države na dve kraljestvi - vzhodno in zahodno - je bila tudi kršitev reda cerkvenega življenja. Eden od katolikozov je imel rezidenco v Mtskheti v katedrali Svetega Tskhovelija in se je imenoval Kartalinsky, Kakhetian in Tiflis, drugi pa - najprej v Bichvintu (v Abhaziji) v katedrali Matere božje, ki jo je v VI stoletju postavil Cesarja Justinijana, nato pa se je od leta 1657 v Kutaisiju najprej (od leta 1455) imenoval Abkhaz in Imereti, po letu 1657 pa Imereti in Abkhaz. Ko sta leta 1783 kralj Kartalinskega in Kahetije Heraklij II uradno priznala zaščito Rusije nad Gruzijo, se je imeretsko-abhaški katolikos Maksim (Maksim II.) umaknil v Kijev, kjer je leta 1795 umrl. Vrhovno upravljanje Cerkve Zahodne Gruzije (Imereti, Gurija, Mingrelija in Abhazija) je prešlo na metropolita Gaenata.

Težak položaj pravoslavnih Gruzij jih je prisilil, da so prosili za pomoč istoverno Rusijo. Od začetka 15. stoletja se te pritožbe niso ustavile do pristopa Gruzije k Rusiji. V odgovor na zahtevo zadnjih kraljev - Jurija XII. (1798 -1800) v vzhodni Gruziji in Salomona II. (1793 -1811) v zahodni - je cesar Aleksander I. 12. septembra 1801 izdal manifest, s katerim je Gruzija - prva vzhodna , nato pa zahodni - je bil dokončno priključen Rusiji. »Veselje Gruzijcev,« piše škof Kirion, »ko so prejeli ta pristopni manifest, je nepopisno.

V Gruziji se je nenadoma vse prerodilo in zaživelo ... Vsi so se veselili priključitve Gruzije Rusiji.«

Spomin na pogumni tisočletni boj gruzijskega ljudstva s številnimi sovražniki je opevano v gruzijskih ljudskih legendah, v delih gruzijskega pesnika Shota Rustavelija (XII. stoletje), v pesmih kralja Imeretina in Kahetije Archila II. (1647-1713).

Poleg sv. aplikacija Andreja v Gruziji je pridigal sv. Apostola Simon Zelot in Matija. Starodavni viri Poročajo tudi o oznanjevanju v vzhodni Gruziji sv. aplikacija Bartolomeja in Tadeja.

V prvih stoletjih je bilo krščanstvo v Gruziji preganjano. Do začetka drugega stoletja je mučeništvo sv. Sukhiya in njegovo spremstvo (Comm. 15/28 April). Vendar pa je krščanstvo že leta 326 postalo državna vera v Iberiji zahvaljujoč pridiganju sv. enako ap. Nina (obhaja se 14./27. januarja in 19. maja/1. junija - v gruzijski Cerkvi se ti dnevi štejejo med velike praznike). Izpolnjujoč voljo Presvete Bogorodice, sv. Nina iz Jeruzalema je prišla v Gruzijo in dokončno potrdila svojo vero v Kristusa.

Sprva je bila gruzijska Cerkev pod jurisdikcijo Antiohijskega patriarhata, a že v 5. st. po ustaljenem mnenju je dobila avtokefalnost. Temu je očitno med drugim pripomoglo dejstvo, da je bila Gruzija neodvisna krščanska država zunaj meja Bizantinskega cesarstva. Iz 11. stoletja Primat gruzijske Cerkve nosi naziv katolikos-patriarh.

Skozi svojo zgodovino se je Gruzija borila proti zavojevalcem, ki niso želeli samo zavzeti države, ampak tudi izkoreniniti krščanstvo v njej. Na primer, leta 1227 so Tbilisi napadli Horezmci, ki jih je vodil Jalal-ad-Din. Nato so ikone prinesli na most in vsi prebivalci mesta so morali pri prehodu čez most pljuvati na obraze ikon. Tistim, ki tega niso storili, so takoj odsekali glave in jih potisnili v reko. Tisti dan je v Tbilisiju sprejelo 100.000 kristjanov mučeništvo(njihov spomin se praznuje 31. oktobra/13. novembra).

Težak položaj pravoslavnih Gruzijcev jih je od 15. st. od časa do časa prositi za pomoč istoverno Rusijo. Kot rezultat, v začetku XIX. Gruzija je bila priključena Ruskemu cesarstvu in odpravljena je bila avtokefalnost gruzijske cerkve. Nastal je Gruzijski eksarhat, ki mu je vladal eksarh v rangu metropolita, kasneje v rangu nadškofa. V času obstoja eksarhata je bil vzpostavljen red v cerkvenem življenju, finančno stanje duhovščina, odpirale so se duhovne izobraževalne ustanove, razvijala se je znanost. Istočasno je bil gruzijski jezik iztisnjen iz bogoslužja, pouk v semeniščih je potekal tudi v ruščini. Število škofij se je zmanjšalo, cerkveno premoženje je bilo na razpolago ruskim oblastem, škofje ruske narodnosti so bili imenovani za eksarhe. Vse to je povzročilo številne proteste.

Konec XIX - začetek XX stoletja. je bila jasno izražena želja pravoslavnih Gruzijcev po avtokefalnosti. Februarja 1917 je v Rusiji prišlo do revolucije, 12. marca pa je bila v starodavni prestolnici Gruzije Mcheta razglašena obnovitev avtokefalnosti gruzijske Cerkve. 17. septembra 1917 je bil na koncilu v Tbilisiju škof Kirion (Sadzaglishvili) izvoljen za katolikosa-patriarha. Ruska Cerkev sprva ni priznala obnovitve avtokefalnosti, zaradi česar je prišlo do prekinitve molitvenega občestva med Cerkvama. Komunikacija je bila obnovljena leta 1943 pod patriarhom Sergijem (Stargorodskim) in katolikosom-patriarhom Kalistratom (Tsintsadze). Leta 1990 je ekumenska (carigrajska) pariarhija priznala avtokefalnost gruzijske cerkve.

Od leta 1977 je njegova svetost in blaženost Ilija II. katolikos-patriarh vse Gruzije.

Najbolj zanimivo:

Druidski drevesni horoskop: znak po rojstnem dnevu, združljivost znakov Kakšno je moje drevo po datumu rojstva

Zakaj sanje o zlatem nakitu?

Vedeževanje na kavni usedlini