Berdjajevski človek je temeljna novost v človeku. H
Nikolaj Berdjajev je bil ruski domoljub. Zapisal je: »Kljub zahodnemu elementu v sebi se počutim, kot da pripadam ruski inteligenci. Sem ruski mislec in pisatelj.” Leta 1948 je tudi umrl. Imenovali so ga »ruski Hegel 20. stoletja«.
Glavna ideja Nikolaja Berdjajeva je svoboda. Filozof o tem pravi takole: »Posebnost mojega filozofskega tipa je predvsem v tem, da v temelj filozofije ne postavljam biti, ampak svobodo.« To pomeni, da vsak problem obravnava skozi prizmo svojih idej o svobodi. Svoboda je samoumevna, njenega obstoja ni treba dokazovati. Dejstvo, da človek obstaja, da se dviga nad svet, govori o njegovi svobodi. Svobode ni mogoče vzročno razložiti, ni mogoče razložiti, od kod in zakaj prihaja. Svoboda je neutemeljena, spoznana je le v mistični izkušnji. Toda glavno v Berdjajevljevem razumevanju svobode je njena neustvarjena narava.
Po Nikolaju Berdjajevu obstajajo tri vrste svobode:
1. Primarno, neracionalno. Korenini je v »niču«, ni praznina, je tisto, iz česar je Bog ustvaril svet. To je tisto, kar je pred Bogom in svetom. Zato Bog nima moči nad svobodo. Zato Bog ni odgovoren za zlo.
2. Racionalna svoboda. To je, da vodi k poslušnosti moralnega zakona. In podložnost je suženjstvo, pomanjkanje svobode. Kakšen je izhod? Izhod je v tem, da se Bog iz stvarnika spremeni v Odrešenika, odrešenika greha.
3. Svoboda, prežeta z ljubeznijo do Boga. Ta svoboda je ljubezen. In popolnost človeka je mogoča le z vzponom do takšne svobode. Toda ta pot do svobode, po mnenju N.A. Berdjajeva, je težko, svoboda sama po sebi pa je težko breme, povzroča trpljenje, medtem ko zavračanje svobode zmanjšuje trpljenje.
Od teme svobode preidemo na temo človeka, osebnosti, ustvarjalnosti. Po mnenju N.A. Berdjajev, to je glavna tema njegovega življenja in sama ideja človeka je največja Božja ideja. Pri izvajanju N.A. Berdjajev vidi smisel svojega nauka o človeku. NA. Berdjajev povzdigne človeka, ga povzdigne v predmet čaščenja, spremeni v središče sveta. S takšnim položajem je naloga človeka ustvarjalnost, v procesu katere pride do odrešenja od zla in greha.
Iz izkušenj svojega življenja je bil Nikolaj Berdjajev dobro seznanjen s težnjo po zatiranju osebnosti, ki jo je opaziti med revolucionarno inteligenco. Zato je N.A. Berdjajev obsoja vse manifestacije tega trenda, zagovarja primat posameznika nad družbo.
Nikolaj Berdjajev v Samospoznanju piše: »Izkušnja ruske revolucije je potrdila mojo staro idejo, da svoboda ni demokratična, ampak aristokratska. Svoboda ni zanimiva in je vstajniške množice ne potrebujejo. Od tod sklep: svoboda je individualna, osebnost je vredna sama po sebi, je nad vsem.
N.A. vrednost Berdjajeva kot izvirnega ruskega filozofa, da je "v naši kruti dobi poveličeval svobodo" in pozival k usmiljenju do človeka. Skupaj z N.A. Berdjajev ruski verska filozofija razvit v delu L.I. Shestova, S.A. Bulgakov, P.A. Florenski.
Filozofsko znanje, njegova specifičnost, struktura in funkcije.
Struktura filozofskega znanja:
1) S pojmovanjem narave in vesolja nastane ontologija (grško ontos - bivajoče, logos - nauk) kot nauk o biti. Tu se obravnavajo problemi biti in nebit, materialna in idealna bit, bit narave, družbe in človeka. Filozofija narave (naravna filozofija) je neke vrste ontologija. Glavni poudarek je na tem, kaj je naravno bivanje in narava nasploh. Teorija razvoja - nauk o univerzalnem zakonitem gibanju in razvoju narave, družbe in mišljenja.
2) Filozofsko razumevanje zgodovine in družbe kot celote tvori naslednje discipline: sociologijo, socialno filozofijo, filozofijo zgodovine, filozofijo kulture, aksiologijo.
Sociologija je nauk o dejstvih in oblikah družbenega življenja (družbeni sistemi, oblike skupnosti, institucije, procesi).
Socialna filozofija preučuje družbo v medsebojnem delovanju vseh njenih vidikov, zakonitosti njenega nastanka, oblikovanja in razvoja. Različne družbene procese in pojave obravnavamo na makroravni, ravni družbe kot celote kot samostojnega samorazvojnega sistema. Glavni problemi, ki se jih dotika socialna filozofija, so: interakcija med različnimi družbami; odnosi z javnostmi v procesu praktične dejavnosti ljudi; objektivni interesi in potrebe družbe in posameznika; motivi in cilji človekovega delovanja v določeni družbi.
Predmet filozofije zgodovine je določanje zakonitosti zgodovinskega procesa, prepoznavanje pomena in smeri gibanja človeške zgodovine.
Filozofija kulture raziskuje posebnosti nastanka in razvoja kulturnih procesov, bistvo in pomen kulture, vzorce in značilnosti kulturnozgodovinskega napredka.
Aksiologija je filozofski nauk o vrednotah in njihovi naravi (iz grščine axios - vrednota in logos - nauk), njihovem mestu v realnosti, njihovem medsebojnem odnosu ter različnih kulturnih in družbenih dejavnikih, pa tudi strukturi osebnosti.
3) Filozofsko razumevanje človeka identificira naslednje elemente filozofskega znanja: filozofsko antropologijo in antropozofijo. Filozofska antropologija raziskuje enega najpomembnejših problemov filozofije - problem človeka: razkrivanje njegovega bistva, analiza zgodovinske oblike njegova dejavnost, razkritje zgodovinskih oblik njegove biti. Glavni obseg problemov: naravni, družbeni in duhovni dejavniki človekovega razvoja; bistvo in obstoj, človek v medsebojni povezanosti z Vesoljem, zavestno in nezavedno, posameznik in osebnost itd. Konkretno se antropozofija ukvarja z razumevanjem smisla nastanka in življenja človeka.
4) S študijem duhovnega življenja nastane naslednji kompleks filozofskih ved: epistemologija, logika, etika, estetika, filozofija religije, filozofija prava, zgodovina filozofije, filozofski problemi računalništva.
Gnoseologija (epistemologija) je nauk o vednosti (gnosis - znanje, logos - nauk). Glavna vprašanja: razmerje subjekt-objekt odnosov v spoznavanju; čutno in racionalno v procesu spoznavanja; problemi resnice; empirične in teoretične ravni znanja; metoda spoznavanja, sredstva in zakonitosti; merila za resničnost znanja.
Logika je preučevanje oblik mišljenja.
Predmet proučevanja etike je morala.
Estetika določa vzorce umetniške refleksije resničnosti s strani človeka, bistvo in oblike preoblikovanja življenja po zakonih lepote, preučuje naravo umetnosti in njen pomen v razvoju družbe.
Filozofija religije določa posebno versko sliko sveta, analizira vzroke za nastanek religije in različnih verskih gibanj in smeri.
Filozofija prava raziskuje temelje pravnih norm, človeško potrebo po oblikovanju zakona.
Zgodovina filozofije preučuje nastanek in razvoj filozofska misel, specifične filozofske koncepte, šole in tokove ter določa tudi perspektive razvoja filozofije.
Filozofski problemi računalništva - posebna komponenta v sistemu filozofskega znanja, ki predstavlja znanje in raziskovanje sodobna sredstva in načine spoznavanja sveta.
Posebne značilnosti filozofskega znanja:
Dvojnost filozofskega znanja - filozofija ni znanstveno znanje kot tako, ampak ima ločene značilnosti znanstvena spoznanja, kot so predmet, metode, logično-konceptualni aparat;
Filozofija je teoretični pogled na svet, posplošuje predhodno nabrano človeško znanje;
Predmet filozofije ima tri smeri raziskovanja: narava, človek in družba ter dejavnost kot sistem »človek-svet«;
Filozofija posplošuje in združuje druge vede;
Filozofsko znanje ima kompleksno strukturo, ki smo jo obravnavali zgoraj;
Vključuje osnovne ideje, ki so osnovne za druge znanosti;
Do neke mere subjektivno – odvisno od svetovnega nazora in osebnosti posameznih filozofov;
Je skupek vrednot in idealov določene dobe;
Refleksivno - predmet znanja filozofije je tako okoliški svet kot samo filozofsko znanje;
Znanje je dinamično – razvija se, spreminja in posodablja; - ima vrsto problemov, ki trenutno niso rešeni na logičen način.
Funkcije filozofije:
Glavne funkcije filozofije so ideološka, epistemološka, metodološka, aksiološka, kritična, prognostična, humanistična.
pogled na svet funkcijo- to je funkcija primerjalne analize in utemeljitve različnih svetovnonazorskih idealov, sposobnost filozofskega znanja, da združi, združi znanje o najrazličnejših vidikih resničnosti v enoten sistem, ki vam omogoča, da se poglobite v bistvo dogajanja. Tako ta funkcija izpolnjuje poslanstvo oblikovanja celostne slike sveta in obstoja človeka v njem.
Gnoseološka (kognitivna) funkcija je, da filozofija daje človeku novo znanje o svetu in hkrati deluje kot teorija in metoda spoznavanja realnosti. Z oblikovanjem svojih zakonov in kategorij filozofija odkriva takšne povezave in razmerja objektivnega sveta, ki jih ne more podati nobena druga znanost. Posebnost teh povezav je v njihovi splošnosti. Poleg tega znanstvena filozofija utemeljuje možnost spoznavanja sveta, njegovih globokih zakonov, potrjuje svoj epistemološki optimizem.
Aktivna, učinkovita narava znanstvene filozofije se ne kaže le v tem, da poučuje in izobražuje, daje nova znanja in splošen pogled na svet, temveč tudi v metodološka funkcija, to je v tem, da konkretno usmerja zavestno in praktično dejavnost ljudi, določa njeno zaporedje in uporabljena sredstva. Filozofija opravlja metodološko funkcijo v dveh oblikah: kot teorija metode in kot splošna metoda. Kot drugo pa je filozofija predvsem orodje (vodnik) za zastavljanje in reševanje najzapletenejših splošnih problemov same filozofije, teorije in prakse znanosti, politike, ekonomije in drugih področij.
Aksiološka funkcija filozofija prispeva k orientaciji človeka v svetu okoli njega, usmerjeni uporabi znanja o njem z razvojem in prenosom cele vrste vrednot.
napovedna funkcija filozofija temelji na njeni sposobnosti, da v povezavi z znanostjo napove splošni tok razvoja bitja.
Kritična funkcija temelji na dejstvu, da filozofija uči ne sprejeti ali zavrniti ničesar naenkrat brez globokega in samostojnega premisleka in analize.
Humanistična funkcija pomaga posamezniku najti pozitiven in globok smisel življenja, krmariti v kriznih situacijah.
Funkcija integracije prispeva k združevanju dosežkov znanosti v eno celoto.
hevristična funkcija vključuje ustvarjanje predpogojev za znanstvena odkritja in rast znanstvenega znanja.
izobraževalna funkcija sestoji iz priporočila za sledenje pozitivnim normam in idealom morale.
mi je padlo v očipoloženov MP, nekega Nestorja Makhna, besede Berdjajeva, povzete od nekod brez sklica:»Celoten tok človeške kulture, ves razvoj svetovne filozofije vodi do spoznanja, da se univerzalna resnica razkrije le univerzalni zavesti, tj. koncilska cerkvena zavest… Samo vesoljna cerkvena zavest razodeva skrivnosti življenja in bivanja.«
Nadalje je oče Makhno zaprl citate in z lastnimi besedami oddajal misli drugih ljudi: Hudi sovražnik Antikrist to ve! Ve in zato napada našo Cerkev najprej znotraj in zunaj, zdrobi zavest ruskega ljudstva z različnimi lažnimi imitacijami svetovnonazorskih pogledov. Rusija ima poslanstvo biti trdnjava krščanske kulture v svetu, ki pada v protikrščansko brezno. Naša drugačnost naj bi vodila do Kristusove resnice, do njenega koncilskega odkritja v ustvarjalnem procesu spoznavanja Boga, medtem ko skoparimo z malenkostmi na predloge naših hudih sodomskih zahodnih sovražnikov. Brez koncilske ekumenske samozavesti Cerkve bomo Rusi poginili pod ruševinami zahodne protikrščanske civilizacije. Cm.
Vse to hudo sovraštvo do Zahoda me je ob nerazumevanju nevarnosti z Vzhoda prisililo, da zapišem naslednje:
Berdjajev Nikolaj Aleksandrovič (1874, Kijev - 1948, Pariz), filozof ruske diaspore, publicist, personalist, ustvarjalec "eshatološke metafizike". Rojen v plemiški družini, študiral na kijevski univerzi, bil izključen zaradi organiziranja nemirov in izgnan v Vologdo. Carska vlada ga je dvakrat kaznovala zaradi naklonjenosti marksizmu, sovjetska vlada pa ga je dvakrat aretirala zaradi antipatije do njega. Leta 1922 je bil izgnan iz ZSSR in je najprej živel v Berlinu, nato v Parizu.
Pomembnejša dela: Filozofija svobode (1911), Usoda Rusije (1918), Smisel ustvarjalnosti (1916), Smisel zgodovine (1923), Filozofija neenakosti. Pisma sovražnikom ... (1923), "Izvori in pomen ruskega komunizma" (1937), "Ruska ideja" (1946), "Samospoznanje" (1949).
Berdjajeva in Solovjova uvrščamo med iracionaliste, saj sta intuicijo, ki jo razumemo kot »prepoznavanje Resnice s srcem«, postavila nad razum. Berdjajeva ne zanimata niti teorija znanja niti ontologija. Piše: »Prebral sem veliko knjig o logiki. Moram pa priznati, da mi logika nikoli ni bila pomembna in me ni ničesar naučila. Moje spoznavne poti so bile vedno drugačne.” In dalje: »Nimam tega, kar se imenuje deliberativno diskurzivno sklepanje, ni sistematičnega, logično povezanega mišljenja, dokazov ... Sem mislec izključno intuitivno-sintetičnega tipa. Nedvomno imam božanski dar, da takoj razumem povezanost vsega ločenega, delnega s celoto, s smislom sveta. Berdjajev izziva prevlado razuma in materialnega interesa.
V središču Berdjajevega zanimanja je problem človekove popolnosti in problem smisla življenja. Revidiral je razmerje med moralo in svobodo v krščanstvu, saj verjame, da je »svoboda večna na svetu«. Bog je ustvaril svet, ko je že obstajala svoboda, zato Bog ne nosi nobene odgovornosti za človekove zadeve. S tem je odpravljen problem teodiceje in odgovornost za dobro in zlo v celoti pade na človeka, ki sam ustvarja svet svoje kulture in hierarhijo vrednot. Moralna zavest je ustvarjalna zavest, svoboda pa človeku nalaga veliko odgovornost.
Berdjajev ustvarja podobo bogočloveštva kot sanje in simbol človeških možnosti. Resnica ni rezultat spoznanja, temveč preboj duha v kraljestvo bistev, razkritje duhovnih pomenov, ki naj bogočlovečnost pripeljejo do stvarjenja Božjega kraljestva. Glavni subjekt filozofije je človek, ki rešuje uganko lastnega obstoja. Berdjajev kritizira materialistično filozofijo, oziroma njen primitivni videz, ki si ga je sam naslikal, sestopivši z višin platonizma. Kritizira »duhovno suženjstvo« človeka, ki absolutizira empirični svet in svobodno (in brez dokazov) ustvarja lastno eshatološko metafiziko.
Zbirka publicističnih esejev Berdjajeva Usoda Rusije je izšla leta 1918 in je postala njegova zadnja knjiga, izdana v domovini. Pogodba v Brest-Litovsku je razkrila propad njegovih sanj, da bi »preroška Rusija prešla od pričakovanja k stvarjenju« in »stremela k božjemu mestu, proti koncu, k preobrazbi sveta«. Berdjajev nasprotuje nacionalnemu mesijanstvu in piše: »Rusija ni poklicana k blagostanju, k telesnemu in duhovnemu blagorju ... Nima daru ustvarjanja povprečne kulture in se v tem globoko razlikuje od držav Zahod" / str. 25/. Berdjajev piše »o večni ženski v ruski duši« in celo nasprotuje iracionalnemu načelu v ruski državnosti in cerkvenem življenju. »Ta opojni razpad« ga spravlja v nelagodje.
V Pomenu ustvarjalnosti Berdjajev piše: »Filozofija je umetnost, ne znanost ... ker je ustvarjalnost ... Filozofija ne zahteva in ne dopušča nobene znanstvene, logične utemeljitve in utemeljitve.« (Pomen ustvarjalnosti. // Filozofija ustvarjalnosti, kulture in umetnosti. M., 1994. V.1. S. 53, 61.). Izkazalo se je, da znanost ni ustvarjalnost, v filozofiji pa recite, kar hočete, samo koherentno? Ta teza ni le napačna, je škodljiva, še posebej za začetnike v študiju filozofije. Berdjajev je o sebi zapisal, da ni bil sposoben dosledno in logično sklepati, vsako svojo misel je ustvarjal ločeno od drugih, imel je veliko ponavljanj in protislovij.
V knjigi »Pomen zgodovine« se osredotoča na filozofijo zgodovine kot »neke vrste skrivnosti«. »Ker obstaja samo – da je v svojem jedru Kristus«, »K njemu prihaja in iz njega prihaja Božansko, strastno gibanje in svetovno človeško strastno gibanje. Brez Kristusa tega ne bi bilo.” In tako večkrat s preureditvijo besed. (Pomemben vpliv na Berdjajeva med njegovim mladostnim izgnanstvom v Vologdi v letih 1898-99 je imel filozof-teolog S.N. Bulgakov, ki je celo izpeljal ekonomijo iz izvirnega greha. Glej Bulgakov S.N. Nevečerna luč. Kontemplacija in špekulacije. M, 1994 S. 304-305).
V Ruski ideji (1946) Berdjajev trdi, da slovanska rasa še ni zasedla položaja v svetu, ki ga je zasedla latinska ali nemška rasa. A to se bo po vojni spremenilo, duh Rusije bo zavzel položaj velesile, prenehala bo biti provincialna in postala univerzalna, ne vzhodna, a tudi ne zahodna. Za to pa sta potrebna ustvarjalna prizadevanja nacionalnega uma in volje. Ruska ideja je po njegovem mnenju univerzalni mesijanizem, ideja bratstva ljudi.
Berdjajev identificira pet obdobij v zgodovini Rusije: Kijevsko Rusijo, Rusijo med tatarskim jarmom, Moskovsko Rusijo, Petrovsko Rusijo in Sovjetsko Rusijo. Možna pa je tudi Rusija prihodnosti. Najslabše, »najbolj azijsko-tatarsko« obdobje je bilo po njegovem mnenju obdobje moskovskega kraljestva, kijevsko obdobje in obdobje tatarskega jarma sta bila boljša, po njegovem mnenju sta imela več svobode.
V "Izvorih ..." avtor razpravlja o komunističnem svetovnem nazoru, ki temelji na skupnostnih in patriarhalnih tradicijah, družbenem neredu. Berdjajev piše, da je »samodržavstvo ljudstva najstrašnejše samodrštvo, ker je v njem človek odvisen od nerazsvetljene količine, od temnih nagonov množic«, vendar na istem mestu opeva rusko skupnost kot posebno duhovno duhovnost. kakovost ruskega ljudstva, verjame, da je zanj značilna verska mesijanska ideja božjega kraljestva, ki je prešla v idejo ruskega komunizma, prav tako vero z sveto pismo Marx-Engels, mesija - proletariat, cerkvena organizacija - komunistična partija, apostoli - člani centralnega komiteja, inkvizicija - čeka ... Zato je militantni ateizem boljševikov izražanje nestrpnosti drugi religije, ki predstavlja grožnjo komunističnemu monoteizmu. Tako je po Berdjajevu prišlo do »perverzije ruskega iskanja kraljestva resnice z voljo do moči«.
Berdjajev je prepričan, da glavna laž komunizma ni socialna, ampak duhovna. Prava ruska ideja "je ideja skupnosti in bratstva ljudi in narodov." Seveda Leninu, ki je potreboval svetovno revolucijo, to ni bilo všeč in je o Berdjajevu preprosto rekel: »Tega je treba razbiti ne samo na posebnem filozofskem področju« (PSS., letnik 46, str. 135).
… Problem človeka je glavni problem filozofije. Že Grki so spoznali, da lahko človek začne filozofirati le iz spoznanja samega sebe. Rešitev biti za človeka je prav posebna realnost, ki ne stoji med drugimi realnostmi.
Človek ni delček sveta, v njem je celostna uganka in rešitev sveta. Dejstvo, da je človek kot predmet spoznanja hkrati tudi spoznavalec, nima samo epistemološkega, ampak tudi antropološkega pomena ... Človek je bitje, nezadovoljno s seboj in sposobno prerasti samega sebe. Že samo dejstvo človekovega obstoja je vrzel v naravnem svetu in priča o tem, da narava ne more biti samozadostna in sloni na nadnaravnem bitju. Kot bitje, ki pripada dvema svetovoma in je sposobno premagati samega sebe, je človek protislovno in paradoksalno bitje, ki v sebi združuje polarna nasprotja ... Človek ni samo produkt naravnega sveta in naravnih procesov, ampak hkrati živi v naravnem svetu in sodeluje v naravnih procesih . Odvisen je od naravnega okolja, hkrati pa to okolje humanizira, vanj vnaša bistveno nov začetek. Ustvarjalno dejanje človeka v naravi ima kozmogonični pomen in pomeni novo stopnjo kozmičnega življenja. Človek je temeljna novost v naravi...
Znanstveno najbolj trdna je opredelitev človeka kot ustvarjalca orodja (homo faber). Orodje, ki nadaljuje človeško roko, je človeka izločilo iz narave. Idealizem človeka definira kot nosilca razuma ter logičnih, etičnih in estetskih vrednot. Toda v tovrstnem učenju o človeku ostaja nejasno, kako je naravni človek povezan z razumom in idealnimi vrednotami. Razum in idealne vrednote se v človeku izkažejo za nadčloveška načela. Kako pa se nadčloveško spusti v človeka? Človek je tukaj opredeljen z načelom, ki ni človeško načelo. In ostaja nejasno, kaj je točno človek. Naj bo človek razumna žival. Toda niti um v njem niti žival nista specifično človeška. Problem človeka je zamenjan z nekim (234) drugim problemom. Še bolj vztrajen je naturalizem, za katerega je človek produkt evolucije živalskega sveta. Če je človek produkt kozmične evolucije, potem človek ne obstaja kot odlično bitje, ki ga ni mogoče izpeljati iz ničesar nečloveškega in ga ni mogoče reducirati na nič nečloveškega. Človek je minljiv pojav narave, dovršena žival. Evolucijska doktrina o človeku si deli vsa protislovja, vse slabosti in vso površino evolucijske doktrine nasploh. Res je, da človeška narava sploh ni evolucija. Ta dinamika je povezana s svobodo, ne z nujnostjo. Sociološki nauk o človeku ne velja več, čeprav je človek nedvomno posebna žival. Sociologija trdi, da je človek žival, ki jo družba vzgaja, disciplinira in razvija. Vse, kar je dragoceno v človeku, ni lastno njemu, ampak ga je prejel od družbe, ki jo je prisiljen častiti kot božanstvo. Končno se sodobna psihopatologija pojavi z novo antropološko doktrino, po kateri je človek najprej bolno bitje, v njem so oslabljeni nagoni njegove narave, nagon spolnosti in nagon moči sta potlačena in vsiljena. civilizacija, ki je ustvarila boleč konflikt zavesti z nezavednim.
V antropologiji idealizma, naturalističnega evolucionizma, sociologizma in psihopatologije so zajete nekatere bistvene poteze - človek je bitje, ki v sebi nosi razum in vrednote, je bitje v razvoju, je socialno bitje in konfliktno bolno bitje. zavesti in nezavednega. Toda nobena od teh smeri ne zajame bistva človeške narave, njene celovitosti. Samo svetopisemsko-krščanska antropologija je nauk o celovitem človeku, o njegovem izvoru in njegovem cilju. Toda svetopisemska antropologija je sama po sebi nezadostna in nepopolna, je starozavezna in je zgrajena na kristologiji. In iz tega je mogoče enako razbrati tako vzvišenost kot ponižanje osebe ...
Berdjajev N. O imenovanju osebe. - Pariz, 1931. - S. 50 - 60.
Morali smo se prekvalificirati. V vsem smo postali bolj skromni. Človeka ne jemljemo več iz "duha" iz "božanstva". Potisnili smo ga v vrste živali. Imamo ga za najmočnejšo žival, saj je najbolj zvit od vseh – posledica tega je njegova duhovnost. Po drugi strani pa iz sebe odstranimo domišljav občutek, ki bi se lahko tudi tukaj manifestiral; da je človek veliki skriti cilj razvoja živalskega sveta. On sploh ni krona stvarstva, vsako bitje poleg njega stoji na enaki stopnji popolnosti ... S tem trdimo še več: človek, (235) relativno gledano, je najbolj nesrečna žival, najbolj bolan, odstopa od svojih instinktov na zase najbolj nevaren način - seveda pa je vse to in najbolj zanimiv! - V zvezi z živalmi se je Descartes s spoštovanja vrednim pogumom prvič lotil ideje, da je žival mogoče razumeti kot stroj - celotna naša fiziologija poskuša dokazati to stališče. Če logično razvijamo to idejo, ne izključujemo človeka, kot je to storil Descartes: sodobni koncepti človeka se razvijajo ravno v mehanični smeri. Prej so človeku dajali kvaliteto višjega reda - »svobodno voljo«, zdaj smo mu vzeli celo voljo v smislu, da z voljo ni več mogoče misliti na silo. Stara beseda "volja" služi le za označevanje določenega rezultata, določene vrste individualne reakcije, ki nujno sledi določenemu številu deloma nasprotujočih si deloma skladnih dražljajev: volja ne "deluje" več, ne "giba se" več. Prej smo videli v zavesti človeka, v "duhu" dokaz njegovega višjega izvora, njegovo javnost; Svetovali so mu, če želi biti popoln, naj svoje občutke potegne vase, kot želva, naj preneha komunicirati z zemeljskim, naj odvrže zemeljsko lupino: potem bi moralo od njega ostati glavno - "čisti duh" . Zaradi tega zdaj bolje razumemo: prav zavest, »duh«, imamo za simptom relativne nepopolnosti organizma, kot s poskusom, tipanjem, zdrsom, kot z naporom v pri čemer se porabi veliko živčne sile, zanikamo, da bi kar koli lahko bilo popolno, saj se to počne zavestno. Čisti duh je čista neumnost: če odmislimo živčni sistem in občutke, »smrtno lupino«, potem se bomo zmotili - to je vse.
Nietzsche F. Dela: v 2 zv., T. 2. - S. 640, 641.
Če vprašate izobraženega Evropejca, o čem razmišlja, ko sliši besedo »človek«, se bodo skoraj vedno v njegovih mislih srečali trije nezdružljivi krogi idej. Prvič, to je krog idej judovsko-krščanskega izročila o Adamu in Evi, o stvarjenju, raju in padcu. Drugič, to je grško-antični idejni krog, v katerem se je samospoznanje človeka prvič na svetu povzpelo do koncepta njegovega posebnega položaja, kar dokazuje teza, da je človek oseba zaradi dejstvo, da ima um, logos, phronesis [razumnost (grško)], mens, ratio [mišljenje, razum (lap.)] itd. (logos tukaj pomeni tako govor kot sposobnost razumevanja »kajnosti« vsega stvari). S tem pogledom je tesno povezan nauk, da je v osnovi vsega vesolja nadčloveški um, v katerem sodeluje tudi človek (236) in je samo on eno od vseh bitij. Tretji krog idej je tudi že dolgo tradicionalen krog idej sodobne naravoslovne in genetske psihologije, po katerem je človek precej pozen rezultat razvoja Zemlje, bitje, ki se razlikuje od oblik, ki so bile pred njim. ga v živalskem svetu le po stopnji kompleksnosti združevanja energij in sposobnosti, ki so same že v naravi manjvredne človeški naravi. Med temi tremi krogi idej ni enotnosti. Tako obstajajo naravoslovna, filozofska in teološka antropologija, ki se druga za drugo ne zanimajo, nimamo pa enotne predstave o človeku. Posebne vede, ki se ukvarjajo s človekom in jih je vse več, človekovo bistvo prej skrivajo kot razkrivajo. In če upoštevamo, da so ti trije tradicionalni idejni krogi zdaj povsod spodkopani, zlasti darvinistična rešitev problema izvora človeka, lahko rečemo, da še nikoli v zgodovini človek ni postal sam zase tako problematičen kot ob sedanjik.
Zato sem se lotil podajanja nove izkušnje filozofske antropologije na najširši podlagi. Spodaj je navedenih le nekaj točk v zvezi z bistvom človeka v primerjavi z živaljo in rastlino ter posebnim metafizičnim položajem človeka, poroča pa se tudi o majhnem delu rezultatov, do katerih sem prišel.
Že beseda in pojem »človek« vsebuje zahrbtno dvoumnost, brez razumevanja katere se sploh ni mogoče lotiti vprašanja o posebnem položaju človeka. Ta beseda bi morala najprej označevati posebne morfološke značilnosti, ki jih ima oseba kot podskupina rodu vretenčarjev in sesalcev. Ni treba posebej poudarjati, da ne glede na to, kako izgleda rezultat takšnega oblikovanja koncepta, bitje, ki ga je poimenoval človek, ne bo le ostal podrejen konceptu živali, ampak predstavlja tudi razmeroma majhno območje živalskega kraljestva. To stanje ostaja tudi takrat, ko človeka skupaj z Linnejem imenujemo »vrh vrste vretenčarjev in sesalcev« - kar pa je z vidika realnosti in z vidika koncept, - ker se ta vrh, kot vsak vrh neke stvari, še vedno nanaša na stvar samo, katere vrh je. A popolnoma neodvisno od takega koncepta, ki fiksira pokončno držo kot celoto človeka, preoblikovanje hrbtenice, ravnovesje lobanje, močan razvoj človeških možganov in preoblikovanje organov kot rezultat pokončne hoje (npr. roko z nasprotnikom palec, zmanjšanje čeljusti in zob itd.), ista beseda "človek" pomeni v običajnem jeziku vseh kulturnih (237) ljudstev nekaj tako popolnoma drugega, da je komaj mogoče najti drugo besedo človeški jezik, ki ima podobno dvoumnost. Beseda »človek« bi namreč morala pomeniti skupek stvari, ki je skrajno nasproten pojmu »žival nasploh«, vključno z vsemi sesalci in vretenčarji, in nasprotno od njih v enakem smislu kot na primer stentor migetalkarji, čeprav težko trdimo, da je živo bitje, imenovano človek, morfološko, fiziološko in psihološko neprimerljivo bolj podobno šimpanzu kot človek in šimpanz migetalkatom.
Jasno je, da mora imeti to vprašanje pojma človek povsem drugačen pomen, povsem drugačen izvor kot prvi pojem, ki pomeni le majhno področje rodu vretenčarjev. Ta drugi pojem želim imenovati bistveni pojem človeka, v nasprotju s prvim pojmom, ki pripada naravni sistematiki.
... Pojavlja se vprašanje, ki je odločilno za celotno našo težavo: če je inteligenca lastna živali, ali se potem človek od živali na splošno razlikuje v več kot le v stopnji? Ali potem še obstaja bistvena razlika? Ali pa je poleg doslej obravnavanih bistvenih stopenj v človeku še kaj drugega, kar je popolnoma drugačno, njemu lastno, kar ni nič prizadeto in se ne izčrpava z izbiro in razumom?
Trdim, da se bistvo človeka in tisto, kar bi lahko imenovali njegov poseben položaj, dviga nad tisto, kar se imenuje intelekt in zmožnost izbire, in ga ni mogoče doseči, tudi ob predpostavki, da sta se intelekt in zmožnost izbire poljubno povečala do neskončnosti. Vendar bi bilo tudi napačno razmišljati o tem novem, kar človeka naredi za človeka, le kot o novi bistveni ravni duševnih funkcij in sposobnosti, dodani prejšnjim duševnim stopnjam - čutnemu impulzu, nagonu, asociativnemu spominu, razumu in izbiri, tako da bi bilo poznavanje teh mentalnih funkcij in sposobnosti, ki spadajo v vitalno sfero, še vedno v pristojnosti psihologije. Novo načelo, ki dela človeka človeka, je onkraj vsega tistega, kar v najširšem smislu, z notranje-psihične ali zunanje-vitalne plati, lahko imenujemo življenje. To, kar človeka dela za človeka, je načelo, ki je v nasprotju z vsem življenjem nasploh, kot takega se na splošno ne da reducirati na »naravni razvoj življenja«, in če ga je mogoče na kaj dvigniti, potem le na najvišjo osnovo stvari same - na tisto osnovo, katere posebna manifestacija je tudi »življenje«. Že Grki so zagovarjali takšno načelo in ga imenovali »razum«. Za označevanje tega X bi želeli uporabiti širšo besedo, besedo, ki vključuje pojem razuma, vendar poleg mišljenja v idejah zajema tudi določeno vrsto (238) kontemplacije, kontemplacije primarnih pojavov ali bistvenih vsebin, potem določen razred čustvenih in voljnih dejanj, ki jih je treba še opredeliti, na primer prijaznost, ljubezen, kesanje, spoštovanje itd. - beseda duh. Aktivno središče, v katerem je duh znotraj končnih sfer bivanja, bomo imenovali osebnost, v nasprotju z vsemi funkcionalnimi »življenjskimi« središči, ki gledano iz znotraj, imenujemo tudi "duhovni" centri.
Kaj pa je tudi ta »duh«, to novo in tako odločilno načelo? Redko katera beseda je bila obravnavana tako grdo in le redki pod to besedo razumejo nekaj določnega. Če je glavna stvar v konceptu duha ustvariti posebno kognitivno funkcijo, nekakšno znanje, ki ga lahko le on da, potem bo glavna definicija »duhovnega« bitja postala njegova – ali njegovo eksistencialno središče – eksistencialna neodvisnost od organsko, svobodo, odmaknjenost od prisile in pritiska, od »življenja« in vsega, kar se nanaša na »življenje«, torej tudi njegovo lastno, povezano z intelektom. Tako »duhovno« bitje ni več navezano na nagone in okoliški svet, temveč je »svobodno od okoliškega sveta« in, kot bomo temu rekli, »odprto v svet«. Tako bitje ima »svet«. Prvotno dano njemu in središčem »upora« in reakcije okoliškega sveta, v katerem se žival ekstatično raztopi, je sposobna povzdigniti v »predmete«, je načeloma sposobna doumeti samo bitje teh »predmetov«. «, brez omejitev, ki jih ta objektivni svet doživlja, ali njegove danosti zaradi vitalnega pogonskega sistema in njegovih čutnih funkcij ter čutil.
Zato je duh predmetnost, določljivost po bivanju stvari samih. In nosilec duha je tako bitje, pri katerem je temeljno obravnavanje stvarnosti zunaj njega naravnost obrnjeno v primerjavi z živaljo.
... Žival, za razliko od rastline, ima morda zavest, vendar, kot je ugotovil že Leibniz, nima samozavesti. Ne obvladuje se in se zato ne zaveda samega sebe. Koncentracija, samozavedanje ter zmožnost in možnost objektivizacije prvobitnega odpora privlačnosti torej tvorijo enotno, neločljivo strukturo, ki je kot taka lastna samo človeku. Skupaj s tem samozavedanjem, s tem novim odklonom in središčem človeške eksistence, ki ga je omogočil duh, je takoj podan drugi bistveni znak človeka: človek je sposoben ne samo razširiti okoliškega sveta v razsežnost »posvetnega«, temveč tudi razprostirati svoj svet. biti in narediti odpore objektivne, ampak tudi, kar je najbolj izjemno, ponovno objektivizirati lastno fiziološko in duševno stanje in celo vsako posamezno duševno izkušnjo. Le tako lahko tudi svobodno zavrne življenje. (239)
Žival hkrati sliši in vidi - ne da bi vedeli, kaj sliši in vidi, da bi se delno potopili v normalno stanje živali, se moramo spomniti zelo redkih ekstatičnih stanj človeka - z njimi se srečujemo med umirjajočo se hipnozo, ko jemanje določenih zdravil, potem z znano tehnologijo aktiviranje duha, na primer v vseh vrstah orgiastičnih kultov. Žival doživlja impulze svojih nagonov ne kot lastne nagone, temveč kot dinamično privlačnost in odpor, ki izvirata iz samih stvari okoliškega sveta. Celo primitiven človek, ki je po številnih lastnostih še vedno blizu živali, ne reče: »jaz« se nad tem gnusi, ampak reče: to je »tabu«. Žival nima volje, ki bi obstajala neodvisno od impulzov spreminjajočih se nagonov, ohranjala kontinuiteto s spremembami psihofizičnih stanj. Žival tako rekoč vedno konča nekje drugje, kot si je prvotno »želela«. Nietzsche globoko in pravilno pravi: "Človek je žival, ki je sposobna obljubljati" ...
Le človek, saj je oseba, se lahko kot živo bitje povzpne nad samega sebe in tako rekoč izhajajoč iz enega središča na drugi strani prostorsko-časovnega sveta vse, tudi samega sebe, naredi za subjekt svojega znanja.
Toda to središče človeških dejanj objektivizacije sveta, lastnega postanka in psihe [duša, življenje (grško)]] samo po sebi ne more biti »del« prav tega sveta, to pomeni, da ne more imeti nobenega določenega »kje ” ali “ko” - najdemo ga lahko le v najvišji podlagi bivanja samega. Človek je torej bitje, ki presega sebe in svet. Kot taka je zmožna ironije in humorja, ki vedno vključujeta dvig nad lasten obstoj. Že I. Kant je v svojem globokem nauku o transcendentalni apercepciji bistveno razjasnil to novo enotnost cogitare [mišljenja (lat.…)] – »pogoja vseh mogočih izkušenj in torej tudi vseh objektov izkušnje« – ne samo zunanjih, ampak tudi tista notranja izkušnja, skozi katero nam postane dostopno lastno notranje življenje...
... Sposobnost ločevanja obstoja in bistva primerja, glavna značilnost človeški duh, ki edini utemeljuje vse ostale značilnosti. Za človeka ni bistveno, da ima znanje, kot je rekel že Leibniz, ampak da ima bistvo a priori oziroma ga je sposoben obvladovati. Hkrati pa ne obstaja »trajna« organizacija uma, kot je domneval Kant; nasprotno, temeljito je podvržen zgodovinskim spremembam. Samo um sam je stalen kot sposobnost oblikovanja in oblikovanja – skozi funkcionalizacijo tako bistvenih spoznanj – vse novih oblik mišljenja in kontemplacije, ljubezni in vrednotenja. (240)
Če hočemo od tu prodreti globlje v bistvo človeka, si moramo zamisliti strukturo dejanj, ki vodijo v dejanje idealizacije. Človek zavestno in nezavedno uporablja tehniko, ki ji lahko rečemo poskusna eliminacija narave realnosti. Žival živi povsem v betonu in v realnosti. Vsakokratna realnost je povezana z mestom v prostoru in položajem v času, »zdaj« in »tukaj«, in drugič, naključno so-be (So-sein), ki ga v nekem pogledu poda čutno zaznavanje. Biti človek pomeni zavreči močan "ne" tovrstni resničnosti. Buda je to vedel, ko je rekel: lepo je razmišljati o kateri koli stvari, a grozno je to biti. To je vedel Platon, ki je spoznanje idej povezal s »fenomenološko redukcijo«, to je »prečrtanjem« ali »oklepajem« (naključnega) koeficienta obstoja stvari v svetu, da bi dosegli njihovo »essentia«. Res je, da se zlasti s Husserlovo teorijo te redukcije ne morem strinjati, vendar moram priznati, da se nanaša na prav tisto dejanje, ki pravzaprav določa človekovega duha ...
Človek je torej tisto živo bitje, ki lahko (z zatiranjem in izpodrivanjem vzgibov lastnih nagnjenj, zavračanjem njihovega hranjenja s podobami zaznav in idej) ravna s svojim življenjem v osnovi asketsko in vanj vzbuja grozo. V primerjavi z živaljo, ki resničnemu bitju vedno reče »da«, tudi če se prestraši in pobegne, je človek »tisti, ki zna reči ne«, »asket življenja«, večni protestant zgolj proti vsej resničnosti. Hkrati pa je človek v primerjavi z živaljo, katere obstoj je utelešeno filisterstvo, večni »Faust«, bestia cupidissima rerum novarum [zver lačna novega (lat.)], ki se nikoli ne umiri nad okoliško resničnostjo, vedno prizadeva prebiti meje lastnega tukaj-in-zdaj-tako-biti in "okoliškega sveta, vključno z dejansko resničnostjo lastnega jaza. V tem smislu Freud v knjigi "Onkraj načela užitka" vidi v oseba »zatiralec nagonov«. In prav zato, ker je takšen, lahko človek nad svetom svojega zaznavanja zgradi idealno miselno kraljestvo, po drugi strani pa ravno zaradi tega duhu, ki živi v njem, v vedno večji meri predaja v njem spečo energijo. potlačena nagnjenja, tj. lahko sublimira energijo svoje privlačnosti v duhovno dejavnost.
1. »Pridobiti resnično svobodo pomeni vstopiti v duhovni svet. Svoboda je svoboda duha ... Za vstop v duhovni svet mora človek opraviti podvig svobode.«
Kaj je bistvo tega podviga svobode?
2. Kaj je osnova sveta po pogledih Berdjajeva: a) Bog; b) želja po svobodi;
c) nerazumno načelo, ki je obstajalo pred Bogom; d) Sofija.
Svoj odgovor utemelji.
3. »Človek je stičišče dveh svetov. To dokazuje dvojnost človekove samozavesti, ki se prepleta skozi celotno njegovo zgodovino. Človek se prepozna kot pripadnika dveh svetov, njegova narava je razdeljena na dvoje,
in v njegovi zavesti zmaguje ena narava, nato druga. In človek z enako močjo utemeljuje nasprotna samozavedanja, enako jih opravičuje z dejstvi svoje narave. Človek se zaveda svoje veličine in moči ter svoje neznatnosti in šibkosti, svoje kraljevske svobode in svoje suženjske odvisnosti, se prepoznava kot božja podoba in podobnost in kaplja v morju naravne nuje. Skoraj z enako pravico lahko govorimo o božanskem izvoru človeka in njegovem izvoru iz nižjih oblik organskega življenja narave. S skoraj enako močjo argumentov zagovarjajo filozofi izvorno svobodo človeka in popolni determinizem, ki v usodno verigo vpelje naravno nujnost.
Ali razmišljanja Berdjajeva poglabljajo vaše predstave o človeku? Kako ocenjujete njegov položaj?
Tema 11
1. Odgovorite na naslednja vprašanja:
a) Kakšne so temeljne razlike med eksistencializmom in racionalistično filozofijo, ki je bila pred njim?
b) kaj je po Heideggerju »nepristna eksistenca« človeka in kako iz nje preiti v pristno eksistenco?
2. Previdno preberite naslednji fragment dela J-P.Sartre "Eksistencializem je humanizem":
»Ko pa rečemo, da je človek odgovoren, to ne pomeni, da je odgovoren samo za svojo individualnost. Odgovoren je za vse ljudi. Beseda "subjektivizem" ima dva pomena in naši nasprotniki uporabljajo to dvoumnost. Subjektivizem pomeni po eni strani, da se posamezni subjekt sam odloči, po drugi strani pa, da človek ne more preseči človeške subjektivnosti. Drugi pomen je globoki pomen eksistencializma. Ko rečemo, da se človek izbere sam, mislimo, da se vsak izmed nas odloči sam, a s tem želimo tudi povedati, da z izbiro sebe izberemo vse ljudi. Res ni niti enega našega dejanja, ki ob ustvarjanju iz nas osebe, kakršni bi radi bili, ne bi hkrati ustvarilo podobe osebe, ki bi po naših predstavah morala biti. Izbrati se na tak ali drugačen način pomeni hkrati uveljaviti vrednost tega, kar izberemo, saj nikakor ne moremo izbrati zla. Kar izberemo, je vedno dobro. Toda nič ne more biti dobro za nas, če ni dobro za vse. Če pa eksistenca predhodi bistvu in če hočemo obstajati ob hkratnem ustvarjanju svoje podobe, potem je ta podoba pomembna za celotno našo epoho kot celoto. Tako je naša odgovornost veliko večja, kot si lahko predstavljamo, saj se razteza na celotno človeštvo. Če sem na primer delavec in se odločim za včlanitev v krščanski sindikat in ne v komunistično stranko, če s tem uvodom želim povedati, da je vdanost v usodo najprimernejša odločitev za človeka, da je kraljestvo človeka ni na zemlji, potem to ni samo moje osebno dejanje: hočem biti poslušen zaradi vseh in zato moje dejanje vpliva na vse človeštvo. Vzemimo bolj individualen primer. Želim se na primer poročiti in imeti otroke. Tudi če je ta poroka odvisna izključno od mojega položaja, ali moje strasti, ali moje želje, potem s tem potegnem ne samo sebe, ampak celotno človeštvo na pot monogamije. Odgovoren sem torej zase in za vse ter si ustvarim določeno podobo osebe, ki jo izberem; izbiram sebe, izbiram osebo nasploh<…>.
Dejansko, če obstaja pred bistvom, potem ničesar ni mogoče razložiti s sklicevanjem na človeško naravo, ki je dana enkrat za vselej. Z drugimi besedami, determinizma ni, človek je svoboden, človek je svoboda.
<…>človek je obsojen na svobodo. Obsojen, ker ni ustvaril sebe; in vendar svoboden, ker je, ko je enkrat vržen v svet, odgovoren za vse, kar naredi.
V kakšnem? Kakšna je po vašem mnenju specifičnost Sartrovega razumevanja razmerja med svobodo in odgovornostjo posameznika?
Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev se je rodil v Kijevski provinci. Študiral je na pravni fakulteti kijevske univerze. Leta 1898 je bil kot član socialističnega gibanja aretiran. V mladosti je bil marksist, a je kmalu postal razočaran nad Marxovim naukom in se začel zanimati za filozofijo Vladimirja Solovjova. Leta 1922 je bil skupaj z drugimi predstavniki ruske inteligence izgnan iz Sovjetske Rusije.v tujini. Živel v Berlinu, Parizu. 1926 je ustanovil revijo Put' inpribližno 1939je bil njen glavni urednik.
Najpomembnejši filozofska dela Berdjajev: "Subjektivizem in idealizem v družbeni filozofiji. Kritična študija N.K. Mihajlovskega" (1900), "Z vidika večnosti" (1907), "Filozofija svobode" (1911), "Pomen ustvarjalnosti. izkušnja opravičevanja osebe" (1916), "Filozofija neenakosti" (1923), "Smisel zgodovine" (1923), "Filozofija svobodnega duha, krščanska problematika in apologetika" (1929), "Usoda človeka" (Izkušnja paradoksalne etike)« (1931), »Ruska misel: glavni problemi ruske misli v 19. in prvi polovici 20. stoletja« (1946), »Izkušnja eshatološke metafizike« (1947). Njegova dela so prevedena v številne jezike sveta.
Glavna tema Berdjajevih del je duhovno bitje oseba. Po njegovem mnenju je človeška duhovnost tesno povezana z božansko. Njegovi nauki so v nasprotju s konceptoma teizma in panteizma, ki sta izraz naturalistične religiozne filozofije.
V središču določenega pogleda na svet je po Berdjajevu odnos med duhom in naravo. Duh je ime za pojme, kot so življenje, svoboda, ustvarjalna dejavnost, narava je stvar, gotovost, pasivna dejavnost, nepremičnost. Duh ni ne objektivna ne subjektivna realnost, njegovo spoznanje se izvaja s pomočjo izkušenj. Narava je nekaj objektivnega, mnogoterega in v prostoru deljivega. Zato k naravi ne sodi le materija, ampak tudi psiha.
Bog deluje kot duhovno načelo. Božansko je iracionalno in nadracionalno, ne potrebuje racionalnega dokaza svojega obstoja. Bog je zunaj naravnega sveta in je izražen simbolično. Bog je ustvaril svet iz nič. Nič ni praznina, ampak neki primarni princip, ki je pred Bogom in svetom in ne vsebuje nobene diferenciacije, primarni kaos (Ungrund). Berdjajev si je ta koncept izposodil od Jacoba Boehmeja in ga identificiral z božanskim ničom. Berdjajevo ustvarjanje sveta je tesno povezano z njegovo rešitvijo problema svobode.
AFORIZMI IN IZJAVE NIKOLAJA BERDJAEVA
Ustvarjalnost je prehod ne-biti v bivanje skozi dejanje svobode.**
Človek je suženj, ker je svoboda težka, a suženjstvo je enostavno.
Izkazalo se je, da so utopije veliko bolj uresničljive, kot se je mislilo doslej. In zdaj je tu še eno boleče vprašanje: kako se izogniti njihovi dokončni izvedbi.
Čudež mora izhajati iz vere, ne vera iz čudeža.
Antična tragedija je tragedija usode, krščanska tragedija je tragedija svobode.
Kultura se je rodila iz kulta.
Prava konservativnost je boj večnosti s časom, upor nepokvarljivosti proti razpadu.
Najbolj ponosni so ljudje, ki nimajo radi sebe.
Revolucija je razpad starega režima. In odrešitve ni niti v tistem, kar je začelo gniti, niti v tistem, kar je dokončalo pokvarjenost.
Revolucionarji obožujejo prihodnost, živijo pa v preteklosti.
Ni znanosti, obstaja samo znanost.
Češčenje svetnikov je zakrivalo občestvo z Bogom. Svetnik je več kot človek, medtem ko je častilec svetnika manj kot človek. Kje je človek?
Svoboda je pravica do neenakosti.
Psihoanaliza je psihologija brez duše.
Razredne resnice ne more biti, lahko pa je razredna laž.
Boga zanikajo bodisi zato, ker je svet tako slab, bodisi zato, ker je svet tako dober.
Osnovna misel človeka je misel Boga, osnovna misel Boga je misel človeka.
Zanikanje Rusije v imenu človeštva je rop človeštva.
Kristus ni bil ustanovitelj religije, ampak religija.
Evangelij je Kristusov nauk, ne Kristusov nauk.
Dogmatizem je celovitost duha; tisti, ki ustvarja, je vedno dogmatik, vedno pogumno izbira in ustvarja izbrano.
Nova zaveza ne prekliče Stara zaveza za staro človeštvo.
Socializem je znak, da krščanstvo ni opravilo svoje naloge v svetu.
Militantni ateizem je povračilo za hlapčevske ideje o Bogu.
Vljudnost je simbolno pogojni izraz spoštovanja do vsakega človeka.
Za Berdjajeva obstajajo tri vrste svobode: primarna iracionalna svoboda (samovolja), razumska svoboda (izpolnitev moralne dolžnosti), svoboda, prežeta z ljubeznijo do Boga. Iracionalna svoboda je vsebovana v »niču«, iz katerega je Bog ustvaril svet. Bog stvarnik nastane iz božanskega niča in šele nato Bog stvarnik ustvari svet. Svoboda torej ni ustvarjena od Boga, saj je že zakoreninjena v božjem niču. Bog Stvarnik ni odgovoren za svobodo, ki rojeva zlo. "Bog Stvarnik," piše Berdjajev, "je vsemogočen nad bitjem, nad ustvarjenim svetom, vendar nima moči nad neobstojem, nad neustvarjeno svobodo." V moči svobode ustvarjati tako dobro kot zlo. Zato so po Berdjajevu človeška dejanja popolnoma svobodna, saj niso podvržena Bogu, ki jih niti ne more predvideti. Bog nima vpliva na voljo ljudje, torej nima vsemogočnosti in vsevednosti, ampak samo pomaga človeku, da njegova volja postane dobra. Če ne bi bilo tako, potem bi bil Bog odgovoren za zlo, storjeno na zemlji, in potem teodiceja ne bi bila mogoča.
Verska filozofija Berdjajeva je tesno povezana z njegovimi družbenimi koncepti, osebnost in njeni problemi pa so povezovalni člen. Zato Berdjajev v svojih delih posveča veliko pozornosti premisleku o mestu posameznika v družbi in teoretični analizi vsega, kar je s posameznikom povezano. Za Berdjajeva posameznik ni del družbe, nasprotno, družba je del posameznika. Osebnost je takšno ustvarjalno dejanje, v katerem je celota pred deli. Osnova človekove osebnosti je nezavedno, ki se prek zavesti dviga v nadzavest.
Božansko je vedno v človeku in človeško v Božanskem. Ustvarjalna dejavnostčlovek je dodatek k božanskemu življenju. Človek je »dvojno bitje, ki živi tako v svetu pojavov kot v svetu noumenov« [Izkušnje eshatološke metafizike. S. 79]. Zato je možen prodor noumena v pojave, »nevidni svet - v vidni svet, svet svobode - v svet nujnosti« [S. 67]. To pomeni zmago duha nad naravo; Človekova osvoboditev od narave je njegova zmaga nad suženjstvom in smrtjo. Človek je predvsem duhovna substanca, ki ni objekt. Človek ima večjo vrednost kot družba, država, narod. In če družba in država posegata v svobodo posameznika, potem je njegova pravica zaščititi svojo svobodo pred temi posegi.
Berdjajev etiko, ki obstaja v družbi, obravnava kot uzakonjena moralna pravila, ki jih vsakdanje življenje oseba. Toda ta uzakonjena etika, »etika prava«, etika uzakonjenega krščanstva, je polna konvencij in hinavščine. V etiki za svoje zahteve vidi sadistična nagnjenja in nečiste podzavestne motive. Zato Berdjajev, ne da bi preklical ali zavrgel to vsakdanjo etiko, predlaga višjo stopnjo moralnega življenja, ki temelji na odrešitvi in ljubezni do Boga. Ta etika je povezana s pojavom bogočloveka na svetu in manifestacijo ljubezni do grešnikov. V svetu obstaja iracionalna svoboda, ki je zakoreninjena v Ungrund in ne v Bogu. Bog vstopa v svet, v njegovo tragedijo in hoče s svojo ljubeznijo pomagati ljudem, želi doseči enost ljubezni in svobode, ki naj preoblikuje in pobožanstvena svet. "Bog sam želi trpeti v miru."
Po Berdjajevu je zgodovinski proces razvoja družbe boj med dobroto in iracionalno svobodo, je "drama ljubezni in svobode, ki se odvija med Bogom in Njegovim drugim jazom, ki ga ljubi in po katerem hrepeni po medsebojni ljubezni" [Pomen zgodovine. S. 52]. "V svetovni zgodovini delujejo tri sile: Bog, usoda in človeška svoboda. Zato je zgodovina tako zapletena. Usoda spremeni človeško osebo v areno iracionalnih sil zgodovine ... Krščanstvo priznava, da je usodo mogoče premagati le po Kristusu « [Izkušnje eshatološke metafizike]. Zmaga iracionalne svobode vodi v razpad realnosti in vrnitev v prvotni kaos.
Izraz zmage iracionalne svobode - revolucije, ki predstavljajo skrajno stopnjo manifestacije kaosa. Revolucije ne ustvarijo ničesar novega, le uničijo že ustvarjeno. Šele po revoluciji, v obdobju reakcije, pride do procesa kreativne preobrazbe življenja, vendar vsi projekti, ki temeljijo na prisili, propadejo. V moderni dobi, ki teži k osvoboditvi ustvarjalnih sil človeka, je narava videti kot mrtev mehanizem, ki si ga je treba podrediti. Za to se uporabljajo vsi dosežki znanosti in tehnologije.
Strojna proizvodnja je postavljena v službo človeka za boj proti naravi, vendar ta strojna tehnika uničuje tudi človeka samega, ker izgublja svojo individualno podobo. Človek, ki ga vodi nereligiozni humanizem, začne izgubljati človečnost. Če človek zavrača višji moralni ideal in si ne prizadeva uresničiti božje podobe v sebi, potem postane suženj vsega podlega, se spremeni v sužnja novih oblik življenja, ki temelji na prisilnem služenju posameznika družbi. zadovoljiti svoje materialne potrebe, kar je doseženo v socializmu.
Berdjajev načeloma ni proti socializmu, je pa za takšen socializem, v katerem bodo »priznane najvišje vrednote človekove osebnosti in njena pravica do polnosti življenja«. Toda to je le socialistični ideal, ki se razlikuje od realnih projektov izgradnje socializma, ki ob uresničevanju porajajo nova protislovja v javnem življenju. Realni socializem, ki ga poskušajo udejanjiti, po Berdjajevu ne bo nikoli pripeljal do vzpostavitve enakosti, ki jo razglaša, nasprotno, porodil bo novo sovraštvo med ljudmi in nove oblike zatiranja. V socializmu, tudi če odpravi lakoto in revščino, duhovni problem ne bo nikoli rešen. Človek bo še vedno »iz oči v oči, kot prej, s skrivnostjo smrti, večnosti, ljubezni, spoznanja in ustvarjalnosti. Lahko namreč rečemo, da je bolj racionalno urejeno družbeno življenje, tragični element življenja tragični konflikt med osebnost in smrt, čas in večnost – se bo povečala v svoji intenzivnosti.
Berdjajev je v svojih delih posvetil veliko pozornosti Rusiji. Zapisal je, da je »Rusiji Bog sam namenjen, da postane velika celostna enota Vzhoda in Zahoda, vendar je v svojem dejanskem empiričnem položaju neposrečena mešanica Vzhoda in Zahoda«. Za Berdjajeva so težave Rusije zakoreninjene v napačnem ravnovesju moških in ženskih načel v njej. Če je med zahodnimi ljudstvi v glavnih silah ljudstva prevladovalo moško načelo, k čemur je prispeval katolicizem, ki je vzgojil disciplino duha, potem je »ruska duša ostala neosvobojena, ni se zavedala nobenih meja in se je brezmejno raztezala. zahteva vse ali nič, njeno razpoloženje je ali apokaliptično ali nihilistično, zato ni sposobno zgraditi polovičnega »kraljestva kulture.« Berdjajev v knjigi Ruska misel opisuje te značilnosti nacionalne ruske misli, ki so usmerjene v »eshatološki problem konca«, ob apokaliptičnem občutku bližajoče se katastrofe.
Filozofija Berdjajeva je najbolj živahen izraz ruske filozofije, v kateri je še en poskus izraziti krščanski pogled na svet v njegovi izvirni obliki.
