Theks Osho. Filozofia e oshos

Osho. biografi e shkurtër

1931–1953 Fëmijëria dhe rinia.

21 Mars 1953 Osho në moshën 21 vjeçare, i specializuar në studimin e filozofisë në Kolegjin Jain të Jabalpur, bëhet iluminuar.

1953–1956 Marrja e një arsimimi.

1956 Osho merr një diplomë Master i Arteve nga Universiteti i Saugara me nderime.

Ai bëhet Kampioni i Gjithë Indisë në Debatin Filozofik dhe merr një medalje ari pas diplomimit nga kolegji.

1957–1966 Pedagog universitar dhe aktivist social.

1957 Osho emërohet si mësues në Kolegjin Sanskrit në Jaipur.

1958 Osho emërohet lektor i filozofisë në Universitetin e Jabalpurit, ku jep mësim deri në vitin 1966.

Një folës i fortë dhe i pasionuar, ai gjithashtu udhëton në të gjithë Indinë duke folur para audiencave të mëdha dhe duke sfiduar udhëheqësit fetarë ortodoksë në debatet publike.

1966 Pas nëntë vitesh mësimdhënie, ai largohet nga universiteti për t'iu përkushtuar tërësisht rritjes së ndërgjegjes njerëzore. Katër herë në vit ai mban mbledhje intensive meditimi dhjetëditore.

1969–1974 Mumbai.

Fundi i viteve 1960 Bisedimet e tij në Hindi janë të disponueshme në përkthim në anglisht.

14 Prill 1970, ai prezanton teknikën e tij revolucionare të meditimit, Meditimin Dinamik.

Në korrik u transferua në Mumbai, ku jetoi deri në vitin 1974.

Osho - i cili në këtë kohë quhet Bhagwan Shri Rajneesh - fillon t'i inicojë kërkuesit drejt neo-sannyas, ose mësimdhënies, një rrugë e vetë-zbulimit aktiv dhe meditimit që nuk përfshin heqjen dorë nga bota apo ndonjë gjë tjetër. Ai vazhdon të mbajë mbledhje meditimi në malin Abu në Rajasthan, por nuk po pranon më ftesa për të folur askund në vend. Ai e drejton energjinë e tij vetëm për të rritur shpejt grupin e sanjasinëve rreth tij.

Në të njëjtën kohë, njerëzit e parë nga Perëndimi vijnë dhe marrin inicimin në neo-sannya. Midis tyre janë psikoterapistët kryesorë nga lëvizjet humanitare në Evropë dhe SHBA, të cilët janë në kërkim të hapave të ardhshëm në rritjen e tyre të brendshme. Me Osho ata përjetojnë të reja njeriu modern, teknika origjinale të meditimit që përfshinin mençurinë e Lindjes dhe shkencën e Perëndimit.

1974–1981 Shri Rajneesh Ashram në Pune.

Për shtatë vjet, pothuajse çdo mëngjes, ai mban një orë e gjysmë bisedime polemike, duke ndryshuar gjuhën e të folurit nga hindisht në anglisht çdo muaj. Në bisedat e tij ai ofron Një vështrim i ri në shumicën e shtigjeve shpirtërore, duke përfshirë jogën, Zenin, Taoizmin, Tantrën dhe Sufizmin. Ai gjithashtu flet për Gautam Budën, Jezusin, Lao Tzu dhe mistikë të tjerë. Këto diskurse janë mbledhur në mbi 600 vëllime dhe janë përkthyer në pesëdhjetë gjuhë.

Gjatë këtyre viteve, në mbrëmje, ai u përgjigjet pyetjeve për tema të tilla personale si dashuria, xhelozia, meditimi. Këto darshanë janë mbledhur në gjashtëdhjetë e katër Ditarë Darshan, nga të cilët dyzet janë botuar.

Komuniteti që u rrit rreth Osho në këtë kohë ofroi një gamë të gjerë grupesh terapeutike që kombinonin teknikat e meditimit lindor dhe psikoterapinë perëndimore. Fizioterapistët nga e gjithë bota vijnë atje dhe deri në vitin 1980 komuniteti ndërkombëtar po fiton një reputacion si "qendra më e mirë në botë për terapi dhe rritje shpirtërore". Pothuajse një milion njerëz kalojnë nëpër portat e saj çdo vit.

1981 Osho zhvillon një sëmundje të rëndë. Në mars 1981, pas një fjalimi të përditshëm që kishte mbajtur për pesëmbëdhjetë vitet e fundit, Osho hyri në një periudhë trevjeçare të heshtjes publike të vetë-imponuar. Duke pasur parasysh nevojën e mundshme për ndërhyrje të menjëhershme kirurgjikale, dhe me rekomandimin e mjekëve personalë, Osho udhëton për në Shtetet e Bashkuara. Në të njëjtin vit, studentët e tij amerikanë blejnë 64,000 hektarë tokë në Oregon dhe e ftojnë atë ta vizitojë. Me kalimin e kohës, ai pranon një ftesë për të qëndruar në SHBA.

1981–1985 Rajneeshpuram.

Në mes të shkretëtirës së Oregonit, një komunitet bujqësor model del nga rrënojat. Mijëra hektarë tokë të paqëndrueshme ekonomikisht të shkelur nga bagëtia janë rikthyer në jetë. Qyteti i Rajneeshpuram është shtëpia e 5,000 banorëve të përhershëm. Janë mbajtur festivale vjetore, duke tërhequr deri në 15,000 të ftuar nga e gjithë bota. Shumë shpejt, Rajneeshpuram po bëhet komuniteti më i madh shpirtëror që është shfaqur ndonjëherë në tokën amerikane.

Tetor 1984 Osho i jep fund një periudhe heshtjeje të vetë-imponuar prej tre vjet e gjysmë.

Korrik 1985 Ai rifillon fjalimin e tij publik çdo mëngjes me mijëra kërkues të së vërtetës të mbledhur në një sallë meditimi prej dy hektarësh.

Shtator-Tetor 1985 Fundi i Rajneeshpuram në Oregon.

14 shtator. Sekretari personal i Osho, Ma Anand Sheela, dhe disa anëtarë të menaxhimit të komunitetit u larguan nga Rajneeshpuram papritur. Osho ftoi zbatimin e ligjit për të hetuar krimet e Sheela. Megjithatë, autoritetet e përdorën hetimin si një mundësi të artë për të rrafshuar me tokë komunitetin.

28 tetor. Pa një urdhër, federale dhe autoritetet lokale arrestoi Osho dhe të tjerë në Charlotte, Karolina e Veriut. Kur të tjerët u liruan, ai u mbajt edhe dymbëdhjetë ditë të tjera, pa u liruar as me kusht. Kthimi pesë-orësh në Oregon zgjati katër ditë. Ngjarjet e mëvonshme zbuluan se ai ishte helmuar me talium ndërsa ishte në burg.

Nëntor. Nga frika për jetën e tij dhe për mirëqenien e sanjasinëve në Oregon të trazuar, avokatët u vendosën për Lutjen e Alfordit, një dokument në të cilin Osho ra dakord për dy nga tridhjetë e pesë akuzat kundër tij. Sipas kësaj marrëveshje, i akuzuari prezumohet i pafajshëm, por pranon se ka prova të mjaftueshme për ta dënuar. Osho dhe avokatët e tij mbrojtën pafajësinë e tij në gjykatë. Ai u gjobit me 400 mijë dollarë dhe u dëbua nga Shtetet e Bashkuara.

U bë mjaft e qartë se qeveritë federale dhe shtetërore synonin të shkatërronin Rajneeshpuram.

1985–1986 Udhëtim nëpër botë.

Janar Shkurt. Osho shkon në kryeqytetin e Nepalit, Katmandu, dhe performon dy herë në ditë për dy muajt e ardhshëm. Në shkurt, qeveria Nepaleze refuzon vizat për mysafirët dhe bashkëpunëtorët e tij të ngushtë. Ai largohet nga Nepali dhe nis një turne botëror.

shkurt mars. Në ndalesën e parë, në Greqi, i garantohet një vizë tridhjetë ditore. Megjithatë, vetëm tetëmbëdhjetë ditë më vonë, më 5 mars, policia greke hyn në shtëpinë ku ai ndodhet, e arreston dhe e deporton me armë zjarri. Mediat greke shkruajnë se ndërhyrja e policisë shkaktoi presion nga qeveria dhe kisha.

Gjatë dy javëve të ardhshme, ai viziton ose kërkon leje për të vizituar shtatëmbëdhjetë vende në Evropë dhe në Amerikë. Të gjitha këto vende ose refuzojnë t'i japin atij një vizë vizitori, ose ia revokojnë vizën pas mbërritjes dhe e detyrojnë të largohet. Disa vende madje refuzojnë të lejojnë aeroplanin të ulet.

Qershor Korrik. Gjatë muajit të ardhshëm, ai u dëbua nga Xhamajka dhe nga Portugalia. Në total, njëzet e një shtete ia ndaluan hyrjen ose e deportuan pas mbërritjes së tij. Më 29 korrik 1986, ai u kthye në Mumbai, Indi.

1987–1989 Komuniteti Ndërkombëtar Osho.

Janar 1987 Ai u kthye në ashram në Pune, Indi.

Korrik 1988 Osho fillon, për herë të parë në katërmbëdhjetë vjet, të drejtojë personalisht meditimin në fund të secilës prej bisedave të tij në mbrëmje. Ai gjithashtu prezanton një teknikë të re revolucionare të meditimit të quajtur Trëndafili Mistik.

Janar - Shkurt 1989 Ai pushon së përdoruri emrin Bhagwan, duke i lënë vetes vetëm emrin Rajneesh. Megjithatë, studentët e tij i kërkojnë që ta quajë veten “Osho” ​​dhe ai e pranon këtë formë adresimi. Osho shpjegon se emri rrjedh nga fjala "oceanic" e William James që do të thotë "shpërbërje në oqean". “Oceanic” përshkruan një përvojë, thotë ai, por ai që e ka këtë përvojë? Për këtë është fjala “Osho”. Në të njëjtën kohë, ai kuptoi se historikisht fjala "Osho" përdorej në Lindjen e Largët edhe në kuptimin e "të bekuarit, të cilin qiejt e derdhën me një shi lulesh".

Mars - Qershor 1989 Osho gradualisht shërohet nga efektet e helmimit, të cilat deri në atë moment kishin ndikuar shumë në shëndetin e tij.

Korrik 1989 Shëndeti i tij përmirësohet dhe ai shfaqet dy herë për darshanë të heshtur gjatë Festivalit, i quajtur tani Festivali i Hënës së Plotë të Osho.

Gusht 1989 Osho fillon të shfaqet çdo ditë në Sallën e Budës për Darshanët e mbrëmjes. Ai cakton një grup të veçantë sanjasinësh me rroba të bardha të quajtur Vëllazëria me rroba të bardha. Të gjithë sanjasinëve dhe jo-sannjasinëve të pranishëm në këtë mbrëmje Darshan iu kërkua të vishnin rroba të bardha.

Shtator 1989 Osho heq emrin "Rajneesh", duke simbolizuar një shkëputje të plotë me të kaluarën. Tani njihet thjesht si "Osho" dhe ashram është riemërtuar "Osho International Community".

1990 Osho lë trupin e tij.

janar 1990 Gjatë javës së dytë të janarit, trupi i Osho-s dobësohet ndjeshëm. Më 18 janar, ai është aq i dobët fizikisht sa nuk mund të vijë në Sallën e Budës. Më 19 janar, pulsi i tij bëhet me ndërprerje. Kur mjekët pyesin nëse duhet të përgatiten për reanimim në rast arresti kardiak, Osho thotë: “Jo, vetëm më lër të shkoj. Vetë ekzistenca numëron kohën e saj. Osho e lë trupin e tij në orën pesë të mbrëmjes. Dy ditë më vonë, hiri i tij u soll në Komunitetin Ndërkombëtar Osho dhe u vendos në samadhi të tij në auditorin Chuang Tsu nën një pllakë me mbishkrimin:

"Osho: kurrë nuk ka lindur, nuk ka vdekur kurrë. Ishte vetëm në këtë planet midis 11 dhjetorit 1931 dhe 19 janarit 1990.

Artikulli shqyrton shkrimet e librit më të madh të Indisë, mistikut të diskutueshëm, folësit provokues, lexuesit të pangopur të shekullit të 20-të, pronarit të bibliotekës Lao Tzu në Pune.

Kush është Osho?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh është një udhëheqës shpirtëror indian që predikoi doktrinën eklektike të misticizmit lindor, përkushtimit individual dhe lirisë.

Si një intelektual i ri, ai thithi idetë e traditave fetare të Indisë, studioi dhe mësoi filozofi dhe praktikoi asketizmin shoqëror. Baza e mësimeve të tij ishte meditimi dinamik.

Rruga me Osho

Zjarri i zotit është një improvizim i aftë i guximshëm. Ndihma e tij jokonvencionale për njerëzit në arritjen e natyrës hyjnore është e mahnitshme për sa i përket numrit të ndjekësve. Meditimi mbi transformimin e vetëdijes, reflektimet mbi zhvillimin individual dhe problemet socio-politike pasqyrohen në mediat e shkruara popullore.

Librat nuk janë shkruar nga ai, janë transkriptuar në bazë të arsyetimit të tij. Lehtësia e leximit kap procesin e të menduarit, zgjon thellësitë e vetëdijes. Librat e Osho janë një listë e themeleve të jetës, siç i quajnë mbështetësit e tij. Studimi i konsideratave të Rajneesh përqendron menjëherë vëmendjen, gjë që e bën më të lehtë kërkimin e një përgjigjeje dhe lind një mënyrë të re të qenit.

Osho: Zeni këtu dhe tani

Në takime, Osho foli për fetë dhe mësimet botërore, bazuar në Zen, i cili nuk është shkrim apo teori, por një tregues i drejtpërdrejtë i gjërave të dukshme. Zbulohet në biseda rolin kryesor meditimi në rritjen personale dhe kolektive. Tema pasqyrohet veçanërisht në koleksionet:

• "Rrënjët dhe krahët" (1974).
• "Maja e Zenit" (1981-1988).
• "Manifesti Zen: Liria nga Vetja" (1989).

Një fillim i mirë për përvojën transcendentale është në sistemin e ilustruar të kuvertës së kartave me librin udhëzues Osho. Zen. Tarot. Loja e përqendron një person në vetëdijen për momentin e tanishëm, atë gjë të rëndësishme që i jep qartësi asaj që po ndodh brenda. Koleksionistët do të vlerësojnë patjetër prezantimin artistik të ndjekësit të mjeshtrit - Deva Padma.

Duke interpretuar përvojën mistike të Budës, Jezusit dhe Lao Tzu-së, Rajneesh flet për konceptin e mendjes dhe kohës dhe përmes meditimit mëson të mos identifikohet me ta. Mësimdhënia psikologjike Osho - Zen zgjohet nga gjumi.

Koleksioni me dy vëllime "E ardhmja e Artë"

Për ata që shqetësohen për të nesërmen, kjo seri bisedash nuk duhet anashkaluar. Shumë diskutime i është kushtuar karakterit dhe perspektivës globale të njerëzimit, gjë që konfirmon popullaritetin e këtij libri të Osho. Lista e koleksionit përbëhet nga 2 vëllime:

1. "Meditimi: Mënyra e vetme".
2. "Liria nga e kaluara"

Këtu Rajneesh sheh një person në një shoqëri të re të ndërtuar mbi parimet e meritokracisë, ku kualifikimi i votuesve për postet qeveritare do të ishte më i larti dominues. Idetë që ai shprehu për një kushtetutë të vetme botërore ndikojnë në riorganizimin e strukturës së shoqërisë, qeverisë dhe arsimit.

Sipas Osho, ardhja e një bote të re është e pashmangshme, si dhe vdekja e pashmangshme e së vjetrës, ku modeli i keqkuptimit u krijua me qëllim, në mënyrë që shtypja e fajit të ishte atuti kryesor mbi njerëzit. Ai thotë se njerëzit nuk mund të jenë të barabartë dhe çdo person është unik dhe e quan idenë e barazisë gjënë më shkatërruese që mund të depërtojë në mendjen e njeriut.

Muzika e heshtur

Diskursi për lindjen e brendshme shpirtërore doli në vitin 1978, tema trajtohet në aspekte të ndryshme. I frymëzuar nga jeta e poetit mistik Kabir, Osho diskuton punën e tij. Emri i serialit - "Melodia Hyjnore" - i kushtohet përvojës shpirtërore të poetit në momentin e ndriçimit, kështu që mistik caktoi ndjenjën e pashpjegueshme që e vizitoi, e cila u bë thelbi i librit të Osho.

Lista e ligjërimit plotësohet nga mësimet rreth shndërrimit të energjisë së egos (helmi i brendshëm) në mjaltë (bekim). Ai shpjegon se e keqja (më e ulët) mund të shndërrohet në të mirë (më të lartë). Osho e sheh dhembshurinë si simfoninë e zemërimit dhe dashurinë si jehonën e pastër të seksit. Biseda është interesante me deklarata për parimin femëror, këtu i kushtohet vëmendje e veçantë.

Koleksioni përmban reflektime mbi Teologjia e krishterë dhe teologët, këto të fundit ai i konsideron sipërfaqësore në lidhje me interpretimin e Biblës.

Sipas tij, shkaku kryesor i të gjitha problemeve, vështirësive, dilemave dhe konflikteve nuk është tjetër veçse mendja. Osho bën thirrje për të kuptuar natyrën dhe rregullsinë e tij përmes meditimit. Këtu ai u përgjigjet edhe pyetjeve në lidhje me homoseksualitetin, veten, ndryshimin midis egos dhe vetëbesimit.

Kuotat e insight

“Arsyet janë brenda nesh, jashtë janë vetëm justifikime”. Kuptimi i jetës mund të ndryshojë me shpejtësi dhe për këtë mjafton një deklaratë e Osho. Citimet e Rajneesh mbajnë kuptimin e mençurisë universale. Ai përcakton në mënyrë të shkëlqyer çfarë guximi, ndriçimi, lumturie për të qenë vetvetja, vetmia dhe shumë. aspektet njerëzore. Broshurat e fragmenteve janë shpesh një aksesor i tavolinës. Baza për koleksionet ishte dashuria e jashtëzakonshme e njerëzve për mësimet e Osho. Citimet ndihmojnë në zhbllokimin e vetëdijes, largimin nga bota logjike e njohur, shikimin e mjedisit nga një kënd tjetër: “Vetëm një person i pakënaqur përpiqet të provojë se është i lumtur; vetëm njeri i vdekur përpiqet të provojë se është gjallë; vetëm një frikacak përpiqet të provojë se është trim. Vetëm një njeri që e njeh poshtërsinë e tij përpiqet të provojë madhështinë e tij.

Sistemi universal, magjepsës i mjeshtrit të improvizuar është i mbushur me paradokse dhe thelbin e vërtetë, ndonjëherë deri në pikën e absurditetit. Një mendje kureshtare për të studiuar punën e figurave të tjera, jo më pak të famshme, lindi gjenialitetin e tij.

Çfarë keni studiuar, cilët kanë qenë librat tuaj të preferuar nga Osho? Lista e vetë Rajneesh është krejtësisht e larmishme, ai është një nga njerëzit lexues në planet. Burimet e frymëzimit të tij mund t'i rendisni për një kohë të gjatë, në koleksionin e tij janë Dostoevsky, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platoni, Omar Khayyam, Ezopi, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Ka mjaft botime të shtypura për të ndihmuar në ndryshimin e jetëve, por ato nuk janë të mbushura me atë melodi të veçantë, ndryshim të ndërgjegjshëm, lumturi dhe liri, si librat e Oshos. Lista e rekomandimeve u zgjodh për të tronditur vetëdijen e gjumit:

• "Dashuria. Liria. Vetmia”. Diskursi provokues i kushtohet pikëpamjeve radikale dhe intelektuale për këtë trinitet që nga titulli.
• "Libri i sekreteve". Udhëzues praktik sekretet e shkencës antike të tantra. Rajneesh jep një kuptim të qartë se meditimi ka të bëjë më shumë me mentalitetin sesa teknikën. Këto faqe pasqyrojnë mençurinë e eksplorimit të kuptimit të jetës.
• Osho: Emocionet. Një ligjërim mbi natyrën e emocioneve dhe përtej tyre. Përmes përvojës 30 vjeçare, mjeshtri ofron metoda alternative për kuptimin e thjeshtë të tyre. Leximi garanton depërtimin e dritës në qoshet e fshehura të individualitetit të vet unik.
• "Tingulli i duartrokitjes së njërës dorë." Regjistrimi i fundit para se Osho të hynte në heshtje (1981). Një libër Zen për njerëzit që janë të hapur dhe pranues ndaj të vërtetës së gjërave.

Edukimi i një filozofi, aftësia për të ndërtuar improvizime të gjata mbi temën e propozuar i solli Rajneesh famën e merituar, sepse ai ishte në gjendje të shihte të dukshmen nga një anë tjetër, e papritur.

Koha e leximit 15:58, 94% e dobishme

Osho - Mjeshtër i ndritur nga India. Në të gjithë botën ai njihet më mirë si Bhagwan Shri Rajneesh. Me këtë emër janë botuar më shumë se 600 libra në 30 gjuhë. Këto libra janë regjistrime të bisedave të tij, të cilat ai i ka zhvilluar me studentët e tij për 25 vjet. Një vit para vdekjes së tij, në janar 1989, ai njoftoi se do të hiqte prefiksin "Bhagwan Shri" sepse për shumë do të thotë "Zot". Dishepujt e tij - sanjasinët - vendosën ta quajnë "Osho", një emër që u shfaq për herë të parë në Japoninë e lashtë. Kështu iu drejtuan dishepujt mësuesve të tyre shpirtërorë. "O" do të thotë "me shumë respekt, dashuri dhe mirënjohje", si dhe "sinkronizëm dhe harmoni". "Sho" do të thotë "zgjerim i vetëdijes në shumë dimensione" dhe "ekzistencë që derdhet nga të gjitha drejtimet".

Osho lindi më 11 dhjetor 1931 në Kushwad (India Qendrore). Familja e donte shumë, sidomos gjyshi, i cili i vuri emrin “Raja”, që do të thotë “mbret”. Tërë fëmijërinë e kaloi në shtëpinë e gjyshit. Babai dhe nëna e tij e morën atë vetëm pas vdekjes së gjyshit dhe gjyshes. Para shkollës, djalit iu dha një emër i ri: Rajneesh Chandra Mohan.

Biografi i tij shkruan: “Lindja e Rajneesh nuk ishte një ngjarje e zakonshme. Ishte lindja e një njeriu që kishte ardhur në Tokë në kërkim të së vërtetës më parë. Ai udhëtoi në mënyra të panumërta, kaloi nëpër shumë shkolla dhe sisteme. Lindja e tij e fundit ishte 700 vjet më parë në male, ku ndodhej shkolla e tij mistike, e cila tërhoqi shumë studentë të traditave dhe besimeve të ndryshme nga më të shumtët. vende të ndryshme. Pastaj Mjeshtri jetoi 106 vjet. Para vdekjes së tij, ai filloi një agjërim 21-ditor, i cili supozohej se do ta çonte atë drejt ndriçimit. Por ai kishte një zgjedhje - ai mund të bënte një lindje tjetër përpara se të zhdukej përfundimisht në përjetësi. Ai shikoi familjen e dishepujve të tij: midis tyre kishte shumë që kishin ndaluar në rrugën e tyre dhe kishin nevojë për ndihmë. Ai pa gjithashtu potencialin e madh që do të dilte nga sinteza e Lindjes dhe Perëndimit, trupit dhe shpirtit, materializmit dhe spiritualitetit. Ai pa mundësinë e krijimit të një njeriu të ri - një njeriu të së ardhmes, krejtësisht të shkëputur nga e kaluara. Ai, i cili i kishte ardhur kaq afër arritjes përfundimtare për të cilën kishte punuar shumë për shumë jetë, vendosi të mishërohej përsëri në një trup njerëzor. Për shkak të dashurisë dhe dhembshurisë së tij të pastër, ai u premtoi dishepujve të tij të ktheheshin dhe të ndanin të vërtetën e tij me ta, për t'i ndihmuar ata të sillnin ndërgjegjen e tyre në një gjendje zgjimi.”

Ky premtim përcaktoi gjithë jetën e tij. Që nga fëmijëria e hershme, ai ishte i interesuar për zhvillimin shpirtëror, studioi trupin e tij dhe aftësitë e tij, eksperimentoi vazhdimisht me metoda të ndryshme meditimi. Ai nuk ndoqi asnjë traditë dhe nuk kërkoi mësues. Baza e saj kërkim shpirtëror ishte një eksperiment. Ai e shikonte me shumë vëmendje jetën, veçanërisht pikat e saj kritike, ekstreme. Ai nuk besonte në asnjë teori dhe rregull dhe gjithmonë kundërshtonte me rebelim paragjykimet dhe veset e shoqërisë. "Guximi dhe pa frikë ishin cilësi të jashtëzakonshme të Rajneesh," tha një mik i fëmijërisë. Ai e donte shumë lumin dhe shpesh qëndronte në të natën, duke notuar në vendet më të rrezikshme dhe duke u zhytur në vorbulla. Më vonë ai tha: “Nëse bie në një vorbull, do të kapesh, do të tërhiqesh deri në fund dhe sa më thellë të shkosh, aq më i fortë do të bëhet vorbulla. Tendenca e natyrshme e egos është ta luftojë atë, sepse vorbulla duket si vdekja, egoja përpiqet të luftojë vorbullën dhe nëse e luftoni në një lumë në rritje ose pranë një ujëvare, ku ka shumë vorbulla të tilla, në mënyrë të pashmangshme do zhduken, sepse vorbulla është shumë e fortë. Ju nuk mund ta kapërceni atë.

Por vorbulla ka një fenomen: në sipërfaqe është e madhe, por sa më thellë të futesh, aq më e ngushtë dhe më e ngushtë bëhet vorbulla - më e fortë, por më e ngushtë. Dhe pothuajse në fund të hinkës është aq e vogël sa mund të dilni shumë lehtë prej saj pa asnjë vështirësi. Në fakt, afër fundit, vetë gypi do t'ju hedhë jashtë. Por ju prisni për fundin. Nëse luftoni në sipërfaqe, nëse bëni diçka për të, nuk mund të mbijetoni. Kam provuar me shumë vorbulla: kjo përvojë është e mrekullueshme.”

Përjetimet në vorbulla ishin si përvoja e vdekjes. Rajneesh i vogël u përball me vdekjen herët. Kur ai ishte pesë vjeç, motra e tij e vogël i vdiq, në moshën shtatë vjeç ai përjetoi vdekjen e gjyshit të tij të dashur. Astrologët parashikuan se ai do të përballej me vdekjen çdo shtatë vjet: në shtatë, katërmbëdhjetë dhe njëzet e një. Dhe megjithëse ai nuk vdiq fizikisht, përvojat e tij të vdekjes gjatë këtyre viteve ishin më të thellat për të. Ja çfarë ka përjetuar pas vdekjes së gjyshit: “Kur vdiq e ndjeva se do të ishte tradhti të haja. Tani nuk doja të jetoja. Ishte fëmijëri, por përmes saj ndodhi diçka shumë e thellë. Për tre ditë u shtriva dhe nuk lëviza. Nuk mund të ngrihesha nga shtrati. I thashë: “Nëse ai vdiq, nuk dua të jetoj. Unë mbijetova, por ato tre ditë ishin një përvojë vdekjeje. Unë vdiqa atëherë dhe kuptova (tani mund të flas për këtë, megjithëse në atë kohë ishte vetëm një përvojë e paqartë), arrita në ndjenjën se vdekja është e pamundur...”

Në moshën 14 vjeç, duke ditur për parashikimin e astrologut, Rajneesh erdhi në një tempull të vogël të fshehur dhe u shtri atje në pritje të vdekjes së tij. Ai nuk e donte atë, por donte ta takonte vdekjen e tij me vetëdije, nëse ajo do të vinte. Rajneesh i kërkoi priftit që të mos e shqetësonte dhe të sillte ushqim e pije një herë në ditë. Për shtatë ditë ndodhi kjo përvojë e jashtëzakonshme. Vdekja e vërtetë nuk erdhi, por Rajneesh bëri çmos që të "bëhej si i vdekur". Ai kaloi disa ndjesi të tmerrshme dhe të pazakonta. Nga kjo përvojë, ai mësoi se pasi vdekja pranohet si realitet, atëherë pranimi i saj krijon menjëherë një distancë, një pikë nga e cila njeriu mund të vëzhgojë rrjedhën e ngjarjeve në jetë si spektator. Kjo e ngre atë mbi dhimbjen, pikëllimin, ankthin dhe dëshpërimin që zakonisht e shoqërojnë këtë ngjarje. “Nëse pranon vdekjen, atëherë nuk ka frikë. Nëse kapeni pas jetës, frika do të jetë me ju.” Pasi i ka kaluar intensivisht dhe meditativisht përjetimet e të ndjerit, thotë: “Kam vdekur rrugës, por kuptova se këtu ka ende diçka të pavdekshme. Një ditë do ta pranosh vdekjen plotësisht dhe do të bëhesh i vetëdijshëm për të.”

Herën e tretë ndodhi më 21 mars 1953, kur Rajneesh ishte 21 vjeç. Atë ditë i ndodhi ndriçimi. Ishte si një shpërthim. “Atë natë unë vdiqa dhe u rilinda. Por personi që rilind nuk ka asnjë lidhje me atë që ka vdekur. Nuk është një gjë e vazhdueshme... Ai që ka vdekur ka vdekur totalisht; nuk kishte mbetur asgjë prej tij... as një hije. Egoja vdiq totalisht, plotësisht... Atë ditë, më 21 mars, thjesht vdiq një person që kishte jetuar shumë e shumë jetë, mijëvjeçarë. Një qenie tjetër, absolutisht e re, aspak e lidhur me të vjetrën, filloi të ekzistojë ... U çlirova nga e kaluara, u shkëputa nga historia ime, humba autobiografinë time.

Në këtë pikë, historia e Rajneesh në të vërtetë përfundon. Burri, emri i të cilit ishte Rajneesh Chandra Mohan, vdiq në moshën 21 vjeçare dhe në të njëjtën kohë ndodhi një mrekulli: një person i ri i shkolluar u rilind, plotësisht i lirë nga egoja. (Duhet theksuar se iluminizmi nuk është një koncept që mund të shpjegohet në terma të caktuar logjikë. Është më tepër një përvojë që kapërcen çdo përshkrim verbal. Buda, personi më i famshëm i iluminuar në tokë, e quajti atë "nirvana".)

Pas kësaj ngjarjeje, jeta e jashtme e Rajneesh nuk ndryshoi. Ai vazhdoi studimet në Kolegjin Jabalpur në Departamentin e Filozofisë. Në vitin 1957 u diplomua në Universitetin e Saugara me nderime, medalje ari dhe master në filozofi. Dy vjet më vonë ai u bë lektor i filozofisë në Universitetin Jabalpur. Ai ishte shumë i dashur nga studentët për humorin, sinqeritetin dhe dëshirën e pakompromis për lirinë dhe të vërtetën. Gjatë karrierës së tij 9-vjeçare universitare, Osho udhëtoi në të gjithë Indinë, shpesh duke udhëtuar 15 ditë në muaj. Një debatues i pasionuar dhe i zoti, ai sfidonte vazhdimisht figurat fetare ortodokse. Duke iu drejtuar një auditori prej 100,000, Osho foli me autoritetin që vjen nga iluminizmi i tij, ai shkatërroi besimin e verbër për të krijuar fenë e vërtetë.

Në vitin 1966, Osho la karrigen e universitetit dhe iu përkushtua tërësisht përhapjes së artit të meditimit dhe vizionit të tij për një person të ri - Zorba-Buddha, një person që sintetizon tiparet më të mira të Lindjes dhe Perëndimit, një person që është në gjendje të shijojë një jetë fizike me gjak të plotë dhe është në gjendje të ulet njëkohësisht në heshtje në meditim, duke arritur lartësitë e vetëdijes.

1968 Osho u vendos në Bombei dhe së shpejti filluan të vinin tek ai kërkuesit e parë perëndimorë të së vërtetës shpirtërore. Mes tyre kishte shumë terapistë, përfaqësues të lëvizjeve humaniste që donin të hidhnin hapin tjetër në rritjen e tyre. Hapi tjetër, siç tha Osho, ishte meditimi.

Osho përjetoi paraqitjet e tij të para të meditimit si fëmijë, kur u hodh nga një urë e lartë në një lumë, ose eci përgjatë një shtegu të ngushtë mbi një humnerë. Kishte disa momente kur mendja ndaloi. Kjo shkaktoi një perceptim jashtëzakonisht të qartë të gjithçkaje përreth, të qenit në të dhe qartësi dhe veçim të plotë të vetëdijes. Këto përvoja, të përjetuara në mënyrë të përsëritur, zgjuan interesin e Osho për meditimin dhe e shtynë atë të kërkonte mënyra më të arritshme. Në të ardhmen, ai jo vetëm që përjetoi të gjitha meditimet e njohura nga lashtësia, por gjithashtu doli me teknika të reja, revolucionare të krijuara posaçërisht për njeriun modern. Këto meditime quhen "meditime dinamike" dhe bazohen në përdorimin e muzikës dhe lëvizjes. Osho bashkoi elemente të jogës, sufizmit dhe traditave tibetiane, të cilat bënë të mundur përdorimin e parimit të transformimit të energjisë përmes zgjimit të aktivitetit dhe vëzhgimit të qetë pasues.

Osho tregoi për herë të parë meditimin e tij dinamik në mëngjes në prill 1970 në një kamp meditimi afër Bombeit. Atë ditë, të gjithë ishin të shtangur dhe të magjepsur në të njëjtën kohë. Gazetarët indianë u mahnitën kur panë pjesëmarrësit duke bërtitur, duke bërtitur dhe duke grisur rrobat e tyre - e gjithë skena ishte fatale dhe shumë intensive. Por sa i fortë ishte tensioni në fazën e parë, intensive, po aq i thellë ishte relaksimi në pjesën e dytë, duke çuar në paqe të plotë, të paarritshme në jetën e zakonshme.

Osho shpjegoi: “Për 10 vjet kam punuar vazhdimisht me metodat e Lao Tzu-së, domethënë kam studiuar vazhdimisht relaksimin e drejtpërdrejtë. Ishte shumë e lehtë për mua dhe kështu kuptova se do të ishte e lehtë për këdo. Më pas, herë pas here, fillova të kuptoja se kjo ishte e pamundur... Sigurisht, u thashë “relaksohuni” atyre që u mësoja. Ata e kuptuan kuptimin e fjalës, por nuk mund të qetësoheshin. Pastaj vendosa të krijoj metoda të reja meditimi që së pari krijojnë tension - edhe më shumë tension. Të krijojnë një tension të tillë sa çmendesh. Dhe pastaj them "relaksohuni".

Çfarë është "meditimi"? Osho foli shumë për meditimin. Në bazë të bisedave të tij, janë përpiluar shumë libra, në të cilët të gjitha aspektet e meditimit janë shqyrtuar në detaje, nga teknika e ekzekutimit deri te shpjegimet e nuancave më delikate të brendshme. Këtu është një fragment i shkurtër nga Libri Portokalli.

“Gjëja e parë që duhet të dini është se çfarë është meditimi. Çdo gjë tjetër do të pasojë. Nuk mund t'ju them se duhet të praktikoni meditim, mund t'ju shpjegoj vetëm se çfarë është. Nëse më kupton, do të jesh në meditim dhe nuk ka “duhet”. Nëse nuk më kupton, nuk do të jesh në meditim.

Meditimi është një gjendje pa mendje. Meditimi është një gjendje e vetëdijes së pastër pa përmbajtje. Zakonisht mendja juaj është shumë e mbushur me marrëzi, njësoj si një pasqyrë e mbuluar me pluhur. Mendja është një turmë e vazhdueshme - mendimet lëvizin, dëshirat lëvizin, kujtimet lëvizin, ambiciet lëvizin - kjo është një turmë e vazhdueshme. Dita vjen, dita shkon. Edhe kur jeni në gjumë, mendja funksionon, ajo është duke ëndërruar. Është ende duke menduar, ende trazira dhe trishtim. Ai përgatitet për të nesërmen, vazhdon përgatitjet e nëndheshme.

Kjo është gjendja e mosmeditimit. Vetëm e kundërta është meditimi. Kur nuk ka turmë dhe mendimi është ndalur, asnjë mendim nuk lëviz, asnjë dëshirë nuk frenohet, heshtni plotësisht... heshtja e tillë është meditim. Dhe në këtë heshtje e vërteta dihet, kurrë më.

Meditimi është një gjendje pa mendje. Dhe nuk do të mund të gjeni meditimin me ndihmën e mendjes, sepse vetë mendja do të lëvizë. Ju mund ta gjeni meditimin vetëm duke e lënë mënjanë mendjen, duke u bërë i ftohtë, indiferent, i paidentifikuar me mendjen, duke parë mendjen të kalojë, por duke mos u identifikuar me të, duke mos menduar "Unë jam ajo".

Meditimi është të kuptuarit se "Unë nuk jam mendja". Ndërsa kjo vetëdije shkon thellë e më thellë, pak nga pak ka momente-momente heshtjeje, momente hapësire të pastër, momente transparence, momente kur asgjë nuk mbahet në ju dhe gjithçka është e përhershme. Në këto momente do të dini se kush jeni, do të dini sekretin e të qenurit.

Vjen një ditë, një ditë e lumturisë së madhe, kur meditimi bëhet gjendja juaj natyrore.”

Diku tjetër Osho thotë: "Vetëm meditimi mund ta bëjë njerëzimin të qytetëruar, sepse meditimi do të çlirojë krijimtarinë tuaj dhe do t'ju heqë prirjet shkatërruese".

Duke qenë një person i shkolluar, Osho ishte më i vetëdijshëm për brishtësinë e ekzistencës aktuale të njerëzimit në Tokë. Luftërat e vazhdueshme, trajtimi i egër i natyrës, kur më shumë se një mijë lloje bimësh dhe kafshësh vdesin çdo vit, pyje të tëra priten dhe detet thahen, prania e armëve bërthamore është e madhe. forcë shkatërruese- e gjithë kjo e vë një person në linjë, përtej së cilës zhdukja e plotë.

“Jeta na ka sjellë në një pikë ku zgjedhja është jashtëzakonisht e thjeshtë: vetëm dy rrugë, dy mundësi. Njerëzimi ose do të bëjë vetëvrasje ose do të vendosë të meditojë, të jetë në paqe, paqe, humanizëm, dashuri.

Jetoni natyrshëm, jetoni në paqe, kthehuni nga brenda. Merrni pak kohë për veten tuaj, duke qenë vetëm dhe në heshtje, duke parë funksionet e brendshme të mendjes suaj.

Në këtë heshtje të brendshme do të përjetoni një dimension të ri të jetës. Në këtë dimension nuk ka lakmi, zemërim, dhunë. Dashuria do të shfaqet dhe në një bollëk të tillë që nuk do të mund ta përmbash atë, ajo do të fillojë të derdhet nga ju në të gjitha drejtimet. Dhe kjo gjendje i jep një personi meditim.

Në vitin 1974, Osho u transferua në Pune, ku, së bashku me studentët e tij sannyasin, ai hapi një ashram në parkun e bukur Koregaon. Qindra mijëra kërkues nga e gjithë bota vijnë atje gjatë 7 viteve të ardhshme për të përjetuar meditimet e reja të Osho dhe për të dëgjuar bisedat e tij. Në bisedat e tij, Osho prek të gjitha aspektet e ndërgjegjes njerëzore, tregon thelbin më të thellë të të gjithëve. fetë ekzistuese dhe sistemet zhvillimin shpirtëror. Buda dhe mësues budistë, mjeshtër sufi, mistikë hebrenj, indianë filozofia klasike, Krishterimi, joga, tantra, zen... Ja disa nga librat e tij: “Farat e sinapit. Biseda rreth thënieve të Jezusit”, “Dituria e rërës. Biseda mbi sufizmin”, “Buda: zbrazëtia e zemrës”, “Proverbat zen”, “Tantra: Kuptimi më i lartë”, “I urti i vërtetë. Rreth shëmbëlltyrave hasidike”, “Psikologjia ezoterike”, “Libri i sekreteve”, “Priftërinjtë dhe politikanët (mafia e shpirtit)”, “Njeriu i ri është shpresa e vetme për të ardhmen”, “Meditimi është liria e parë dhe e fundit” , "Meditimi: Arti i Ekstazës së Brendshme".

Për librat e tij, Osho thotë: “Mesazhi im nuk është një doktrinë, as një filozofi. Mesazhi im është një alkimi e caktuar, shkenca e transformimit, kështu që vetëm ata që kanë vullnetin të vdesin siç janë tani dhe të rilindin në diçka kaq të re sa as që mund ta imagjinoni tani...vetëm disa njerëz të tillë të guximshëm do të jenë gati për të dëgjuar, sepse ajo që ata dëgjojnë do të çojë në rrezik, ju do të duhet të hidhni hapin e parë drejt ringjalljes. Kjo nuk është një filozofi që mund t'i vishni vetes dhe të filloni të tregoheni për të. Kjo nuk është një doktrinë me anë të së cilës ju mund të gjeni përgjigje për shqetësimet tuaja... Jo, mesazhi im nuk është një kontakt verbal. Është shumë më e rrezikshme. Nuk është asgjë më shumë, asgjë më pak se vdekja dhe rilindja...”

Shumë njerëz nga e gjithë Toka e ndjenë këtë dhe gjetën forcën dhe guximin për të prekur këtë burim dhe për të filluar transformimin e tyre. Ata që vendosen përfundimisht në këtë vendim marrin sannyas. Sannyas-i i dhënë nga Osho është i ndryshëm nga ai tradicional. Ky është neo-sannyas.

Ish sanjasinët - njerëz që iu përkushtuan plotësisht praktikës shpirtërore, shkonin në manastire ose vende të izoluara dhe praktikonin me Mjeshtrin e tyre, duke minimizuar kontaktin me botën e jashtme. Neo-sannyas Osho nuk e kërkon këtë. Neo-sannyas nuk është një heqje dorë nga bota, por më tepër një heqje dorë nga çmenduria e mendjes moderne që ushqen ndarjen midis kombeve dhe racave, varfëron burimet e Tokës në armë dhe luftëra, shkatërron mjedisin për përfitime dhe i mëson fëmijët e saj të luftoni dhe dominoni të tjerët. Sannjasinët modernë, studentë të Oshos, janë në fund të jetës, duke bërë gjërat më të zakonshme, por në të njëjtën kohë ata angazhohen rregullisht në praktikë shpirtërore dhe, para së gjithash, meditim, duke ndërthurur jetën materiale me jetën shpirtërore, duke sintetizuar në vetvete dashuria për jetën e grekut Zorba dhe lartësia e ndërgjegjes shpirtërore të Budës. Kështu është formuar person i ri- Zorba Buda, një njeri që do të çlirohet nga çmenduria e mendjes moderne. Sipas fjalëve të Osho, "njeriu i ri është shpresa e vetme për të ardhmen".

Ai që bëhet sannjasin merr një emër të ri, si simbol i përkushtimit ndaj meditimit dhe i shkëputjes nga e kaluara. Emri, që rrjedh zakonisht nga fjalët sanskrite ose indiane, përmban tregues të potencialit të një personi ose një rruge të caktuar. Gratë marrin prefiksin "Ma" - një tregues i cilësive më të larta të natyrës femërore për të çmuar dhe kujdesur për veten dhe të tjerët. Burrat marrin prefiksin "Swami", të cilin Osho e përkthen si "zotërim i vetvetes".

Osho takohej me studentët e tij çdo ditë, me përjashtim të periudhave kur nuk ishte mirë. Bisedat e tij shkuan shumë mirë. Ja se si e përshkruan Swami Chaitanya Kabir takimin e tij me Mjeshtrin:

“Ne ulemi të qetë duke dëgjuar;

Ai hyn me krahët përshëndetur.

Leksioni fillon me

Një deklaratë e thjeshtë mahnitëse.

Dhe mëngjesi derdhet në ne.

Energjia rrjedh rreth fjalëve

Ide, histori, shaka, pyetje,

Duke i thurur ato në një simfoni madhështore

Depoja e gjithçkaje.

Tallëse, e madhe, blasfemuese, e shenjtë...-

Dhe gjithmonë në kontakt me ndërgjegjen tonë,

Duke na çuar drejt e në qendër në momentin e duhur.

Temat zhvillohen vetë

Marrja e një kthese të papritur

Duke reflektuar me qartësi në diçka të kundërt

Dhe duke u kthyer.

Ai flet deri në

Derisa të dëgjojmë fjalët e tij

Në heshtje shurdhuese.

Sërfi po gjëmon gjithandej.

"Mjaft për sot!"

Ai del i qeshur

Duart e palosur u dërgojnë përshëndetje të gjithëve

Ne jemi ulur”.

1981 Për shumë vite Osho vuante nga diabeti dhe astma. Në pranverë gjendja e tij u përkeqësua dhe ai u fundos në një periudhë heshtjeje. Me rekomandim të mjekëve në qershor të këtij viti ai është dërguar për mjekim në SHBA.

Dishepujt amerikanë të Osho-s blenë një fermë prej 64,000 hektarësh në Oregon Qendror dhe themeluan Rajneeshpuram atje. Në gusht, Osho mbërriti atje. Në 4 vitet që Osho jetoi atje, Rajneeshpuram u bë eksperimenti më i guximshëm në krijimin e një komune shpirtërore transnacionale. Çdo verë, festivali i mbajtur atje tërhoqi 15,000 njerëz nga Evropa, Azia, Amerika e Jugut dhe Australia. Si rezultat, komuna u bë një qytet i begatë me një popullsi prej 5000 banorësh.

1984 Po aq befas sa pushoi së foluri, Osho foli sërish në tetor. Ai foli për dashurinë, meditimin dhe skllavërinë njerëzore në një botë të çmendur, shumë të kushtëzuar. Ai akuzoi priftërinjtë dhe politikanët për korrupsion shpirtrat e njeriut në shkatërrimin e lirisë njerëzore.

“Unë ngre dorën time kundër të kaluarës së gjithë njerëzimit. Nuk ishte e qytetëruar, nuk ishte humane. Në asnjë mënyrë nuk kontribuoi në lulëzimin e njerëzve. Nuk ishte pranvere. Ishte një fatkeqësi e vërtetë, një krim i kryer në një shkallë kaq të madhe saqë ne heqim dorë nga e kaluara jonë, fillojmë të jetojmë sipas qenies sonë dhe të krijojmë të ardhmen tonë. ...Njerëzit e mbledhur rreth meje po mësojnë si të jenë më të lumtur, më meditues, si të qeshin më me gëzim, të jetojnë më aktivisht, të duan më thellë dhe të sjellin dashuri dhe të qeshura në të gjithë botën. Kjo është mbrojtja e vetme kundër armëve bërthamore. Ne nuk po ndërtojmë ushtri këtu për të pushtuar botën. Ne po krijojmë një komunë individësh që kanë spiritualitetin e tyre, sepse unë dua që këta individë të jenë njerëz të lirë, të përgjegjshëm, vigjilentë dhe të ndërgjegjshëm që nuk lejojnë askënd t'u diktojë, por ata vetë nuk i imponojnë asgjë askujt.

Që në fillim të eksperimentit për të krijuar një komunë, autoritetet federale dhe lokale u përpoqën ta shkatërronin atë në çdo mënyrë. Dokumentet më pas konfirmuan se Shtëpia e Bardhë ishte e përfshirë në këto përpjekje.

Në tetor 1985, qeveria amerikane e akuzoi Oshon për shkelje të ligjeve të imigracionit dhe e mori atë në paraburgim pa asnjë paralajmërim. Ai u mbajt në pranga dhe pranga për 12 ditë në paraburgim, pa garanci. Në burg ka pësuar dëmtime fizike. Sipas një ekzaminimi mjekësor të mëpasshëm, në Oklahoma ai u ekspozua ndaj një doze të rrezikshme për jetën e rrezatimit dhe gjithashtu u helmua nga taliumi. Kur u gjet një bombë në burgun e Portlandit të Oshos, ai ishte i vetmi që nuk u evakuua.

I shqetësuar për jetën e Osho, avokatët e tij ranë dakord të pranonin një shkelje të ligjit të imigracionit dhe Osho u largua nga Amerika më 14 nëntor. Komuna u prish.

Qeveria amerikane nuk u mjaftua me shkeljen e kushtetutës së saj. Kur Osho, me ftesë të studentëve të tij, shkoi në vende të tjera, Shtetet e Bashkuara, duke përdorur ndikimin e tyre në botë, u përpoqën të ndikonin në shtetet e tjera në mënyrë që Osho të prishej kudo që shkonte. Si rezultat i kësaj politike, 21 vende ndaluan Osho dhe shokët e tij të hynin në kufijtë e tyre. Dhe këto vende e konsiderojnë veten të lirë dhe demokratike!

Në korrik 1986 vitet e Osho u kthye në Bombei dhe dishepujt e tij filluan përsëri të mblidheshin rreth tij.Në janar 1987, ndërsa numri i njerëzve që e vizitonin u rrit me shpejtësi, ai u kthye në Pune, ku deri atëherë ishte formuar Komuna Ndërkombëtare Osho. Edhe një herë filluan ligjëratat e bukura ditore, fundjavat e meditimit, pushimet. Osho krijon disa meditime të reja. Një prej tyre, "Trëndafili Mistik", ai e quajti "përparimin më të madh në meditim 2500 vjet pas meditimit Vipassana të Gautama Budës". Mijëra njerëz morën pjesë në meditimin Mystic Rose jo vetëm në komunën në Pune, por edhe në qendrat e meditimit Osho në mbarë botën. “Kam krijuar shumë meditime, por ky ndoshta do të jetë më thelbësorja dhe më themelore. Mund të mbulojë të gjithë botën.”

Meditimi zgjat 21 ditë si më poshtë: një javë pjesëmarrësit qeshin 3 orë në ditë, javën e dytë qajnë 3 orë në ditë, javën e tretë vëzhgojnë në heshtje dhe dëshmojnë 3 orë në ditë. Gjatë dy fazave të para, pjesëmarrësit thjesht qeshin dhe qajnë pa asnjë arsye, duke kaluar nëpër shtresa ngurtësie, depresioni dhe dhimbjeje. Kjo hap hapësirën në të cilën do të ndodhë dëshmia në heshtje më vonë. Pas pastrimit me të qeshura dhe lotë, është më e lehtë të mos identifikohesh ose të mos humbasësh në gjithçka që ndodh: në mendime, emocione, ndjesi trupore.

Osho shpjegon: “I gjithë njerëzimi është çmendur pak për arsyen e thjeshtë se askush nuk qesh me gjithë zemër, plotësisht. Dhe ju keni shtypur aq shumë trishtim, aq shumë dëshpërim dhe ankth, aq shumë lot - të gjithë mbeten, duke ju mbyllur, duke ju mbështjellë dhe duke shkatërruar bukurinë tuaj, hirin tuaj, gëzimin tuaj. E tëra çfarë ju duhet të bëni është të kaloni nëpër këto dy shtresa. Pastaj, ndërsa po dëshmoni, thjesht hapni qiellin e pastër.»

Ky meditim, si shumë të tjerë, është terapeutik në natyrë. Hulumtimi shkencor i bërë gjatë dhe pas meditimit të grupit Mystic Rose ka treguar se pjesëmarrësit përjetojnë ndryshime të thella dhe të përhershme në shumë fusha të jetës së tyre. Ato konsistojnë në relaksim të thellë të brendshëm, një ulje të sëmundjeve psikosomatike dhe një aftësi në rritje për të ndjerë dhe shprehur emocionet e dikujt në Jeta e përditshme dhe në të njëjtën kohë të shkëputesh nga këto emocione – të bëhesh dëshmitar i përjetimeve të tyre.

Tani ka shumë grupe të tjera terapeutike në Komunën Ndërkombëtare Osho. Të gjithë ata janë të bashkuar në Multiversitetin Osho. Si pjesë e Multiversity: Shkolla e Qendrimit, Shkolla e Arteve Kreative. Akademia Ndërkombëtare e Shëndetit, Akademia e Meditimit, Qendra e Transformimit, Instituti i Pulsimeve Tibetiane, etj. Çdo shkollë ofron programin e saj që synon zhvillimin e cilësive shpirtërore të një personi. Drejtuesit e shkollave janë njerëz nga vende të ndryshme që ndajnë dhe mbështesin pikëpamjet e Osho-s për njeriun dhe vendin e tij në këtë botë.

Revista Osho Times International botohet dy herë në muaj, e cila shpërndahet në të gjithë botën dhe botohet në nëntë gjuhë (përveç rusishtes). Ekziston një lidhje ndërkombëtare Osho - një rrjet kompjuterik midis qendrave të meditimit dhe ashrams Osho në vende të ndryshme.

Osho la trupin e tij më 19 janar 1990. Shpesh i bëhej pyetja, çfarë do të ndodhë kur të vdesë? Ja reagimi i Osho për televizionin italian, transmetuar përmes sekretarit të tij personal:

“Osho mbështetet dhe i beson ekzistencës. Ai kurrë nuk mendon për momentin tjetër. Nëse në këtë moment gjithçka është mirë, atëherë momenti tjetër pason nga kjo dhe do të jetë edhe më i pasur.

Nuk dëshiron të bëhet burg siç bëjnë fetë e tjera. Ai madje e hoqi fjalën "Bhagwan" vetëm sepse një nga kuptimet e fjalës është "Zot". Në momentin që dikush është Zot, atëherë sigurisht që ju jeni një skllav, një qenie e krijuar. Mund të shkatërrohesh pa pyetur. Edhe yjet zhduken, po jeta e njeriut?

Ai nuk dëshiron që e gjithë kjo në asnjë mënyrë të kujtojë fenë. Puna e tij ka në qendër individin dhe lirinë e tij dhe në fund të fundit është një botë, pa asnjë kufizim në ngjyrën e lëkurës, racën dhe kombësinë.

Ju pyesni se çfarë do të ndodhë kur Osho të vdesë. Ai nuk është Zot dhe nuk beson në asnjë profet, profeci apo Mesi. Ata ishin të gjithë njerëz egoistë. Prandaj, çfarëdo që mund të bëjë në këtë moment, ai e bën. Ajo që ndodh pasi largohet, ia lë vullnetit të ekzistencës. Besimi i tij në ekzistencë është absolut. Nëse ka ndonjë të vërtetë në atë që thotë, ajo do të mbijetojë. Kjo është arsyeja pse ai i quan sanjasinët e tij jo ndjekës, por shoqërues në udhëtim.

Ai tha qartë: “Mos u kapni për të kaluarën. Vazhdoni të kërkoni. Mund të gjesh personin e duhur sepse tashmë e ke shijuar.” Dhe kjo pyetje është e çuditshme. Askush nuk pyeti se çfarë do të ndodhte kur Ajnshtajni të vdiste. Ekzistenca është aq e pakufishme dhe aq e pashtershme saqë njerëzit rriten natyrshëm si pemët, përveç nëse ata janë të gjymtuar nga shoqëria. Nëse ata nuk shkatërrohen nga njerëzit për qëllimet e tyre, atëherë ata do të lulëzojnë vetë, Osho nuk ofron asnjë program. Përkundrazi, ai dëshiron që të gjithë të deprogramohen. Krishterimi është një program. Detyra e tij është të deprogramojë njerëzit dhe t'ua bëjë të qartë mendjen në mënyrë që ata të rriten vetë. Mbështetja është e mirëseardhur, por nuk kërkohet.

Pyetje absurde bëhen gjithmonë nga njerëz që mendojnë se drejtojnë botën, Osho është vetëm pjesë e Universit. Dhe gjithçka do të vazhdojë mirë pa të. Nuk është problem. Dhe ai do të jetë i lumtur që nuk ka fe dhe askush nuk do ta shpallë veten pasardhës kur të largohet. Nëse dikush pretendon të jetë pasardhësi i tij, ai duhet të shmanget. Njerëz të tillë kanë shkatërruar Budën, Krishtin, Krishnën.

Gjithçka që mund të bëjë, ai e bën. Nuk ka asnjë plan të caktuar për t'u futur në mendjen tuaj. Kjo krijon fanatikë. Çdo individ është unik, kështu që asnjë program nuk mund ta bëjë njerëzimin të lumtur, sepse atëherë ata veshin rroba dhe këpucë të njerëzve të tjerë që nuk u përshtaten atyre. I gjithë njerëzimi është si kllounët.

Njerëzit që mbeten të interesuar për punën e tij thjesht do të mbajnë pishtarin. Por ata nuk do t'i imponojnë asgjë askujt, as me bukë as me shpatë. Ai do të mbetet një burim frymëzimi. për NE. Dhe kjo është ajo që shumica e sanjasinëve do të ndjejnë. Ai do që ne të rritemi vetë... Cilësi si dashuria, rreth së cilës nuk mund të ndërtohet asnjë kishë, si ndërgjegjësimi - një cilësi që askush nuk mund ta monopolizojë, si festa, gëzimi, një vështrim i freskët, fëminor. Ai dëshiron që njerëzit të njohin veten e tyre, pavarësisht nga mendimi i dikujt tjetër. Dhe rruga të çon brenda. Nuk ka nevojë për një organizatë të jashtme apo kishë.

Osho për lirinë, individualitetin, krijimtarinë, që Toka jonë të jetë edhe më e bukur, për të jetuar në këtë moment dhe për të mos pritur parajsën. Mos kini frikë nga ferri dhe mos u bëni të pangopur për parajsë. Thjesht jini këtu në heshtje dhe kënaquni ndërsa jeni. E gjithë filozofia e Osho është se ai kërkon në çdo mënyrë të shkatërrojë gjithçka që më vonë bëhet skllavëri: autoritetet, grupet, udhëheqësit - të gjitha këto janë sëmundje që duhen shmangur plotësisht.

Osho nuk shkroi libra. Të gjithë librat e botuar janë regjistrime të bisedave të tij me studentët e tij. Energjia e dëgjuesve, gatishmëria dhe interesimi i tyre përcaktuan drejtimin e bisedës. Këto biseda pasqyrojnë marrëdhënien e Mjeshtrit me dishepujt, depërtimin e tyre të ndërsjellë.

“Këto fjalë janë të gjalla. Ata janë rrahjet e zemrës sime. Ky nuk është një mësim. Fjalët e mia janë një trokitje në derën tuaj që të mund të ktheheni në shtëpi. Prano dhuratën time”.

Pas vdekjes së gjyshit të tij, ai u transferua te prindërit e tij në Garadwar, një qytet me 20,000 banorë. Gjyshja e tij u vendos me të dhe mbeti shoqja e tij më e përkushtuar deri në vdekjen e saj në 1970; ajo e konsideronte veten studente të nipit të saj.

1946

Osho përjetoi satorin e tij të parë në moshën 14 vjeçare. Me kalimin e viteve, eksperimentet e tij në meditim u thelluan. Intensiteti i kërkimit të tij shpirtëror filloi të ndikonte në shëndetin e tij. Prindërit dhe miqtë filluan të kenë frikë për jetën e tij.

Vitet e Universitetit Osho

1952

Në moshën 21 vjeçare, më 21 mars 1953, Osho arriti iluminimin, majën më të lartë të ndërgjegjes njerëzore. Këtu, siç thotë ai, përfundoi biografia e tij e jashtme dhe që nga ajo kohë ai jeton pa të, në një gjendje uniteti me ligjet e brendshme të jetës. Nga pamja e jashtme, ai vazhdoi të studionte në Universitetin Saugar, nga i cili u diplomua me nderime në filozofi në 1956. Ai fitoi medaljen e artë të Konkursit të Debatit në të gjithë Indinë dhe u bë kampion i Indisë.

1957

Osho dha mësim në Kolegjin Sanskrit në Raipur. Një vit më vonë, ai u bë profesor i filozofisë në Universitetin e Jaballpur. Në vitin 1966, ai la këtë pozicion për t'iu përkushtuar tërësisht mësimit të njeriut modern artin e meditimit. Në vitet 1960, ai udhëtoi në të gjithë Indinë si "Acharya (mësues) i Rajneshit", duke nxitur zemërimin e qarqeve sunduese kudo që u shfaq. Ai ekspozoi hipokrizinë e atyre në pushtet dhe dëshirën e tyre për t'ua vështirësuar njerëzve aksesin e të drejtës së tyre më të madhe njerëzore - të drejtën për të qenë vetvetja. Ai iu drejtua mijëra audiencave, duke prekur zemrat e miliona njerëzve.

Osho vjet në Bombei

1968

Ai u vendos në Bombei dhe filloi të jepte mësim. Ai mbante rregullisht "kampe meditimi", kryesisht në zona malore, gjatë të cilave mësoi për herë të parë "Meditimin Dinamik", një teknikë për të ndihmuar mendjen duke e lejuar atë të kalonte paraprakisht një pastrim katartik. Që nga viti 1970, ai filloi të inicojë non-sannyas, një rrugë vetë-thellimi dhe meditimi, e lënë në hije nga dashuria dhe udhëzimet e tij personale. Ai filloi të quhej "Bagwan" - i Bekuari.

1970

Kërkuesit e parë shpirtërorë erdhën nga Perëndimi, mes tyre edhe shumë njerëz me arsim të lartë. Osho u bë i famshëm në Evropë, Amerikë, Japoni. Mbledhjet mujore të meditimit vazhduan dhe në vitin 1974 u gjet një vend në Pune ku mësimi mund të zhvillohej më tej.

Osho vjet në Pune

1974

Në 21 vjetorin e iluminizmit të Osho, Ashram u hap në Pune. Ndikimi i Osho u përhap në të gjithë botën. Në të njëjtën kohë, shëndeti i tij filloi të përkeqësohej ndjeshëm. Osho bëhej gjithnjë e më i izoluar në dhomën e tij, të cilën e linte vetëm dy herë në ditë: në mëngjes për leksione dhe në mbrëmje për biseda personale me studentët dhe për t'u nisur në sannya. Janë krijuar grupe terapeutike, duke ndërthurur kuptimin lindor të meditimit dhe psikoterapinë perëndimore. Brenda dy viteve, ashram kishte fituar një reputacion si "qendra më e mirë në botë për rritjen e brendshme dhe terapinë". Leksionet e Osho prekën të gjitha gjërat kryesore traditat fetare paqen. Në të njëjtën kohë, rëndësia e tij e thellë e shkencës perëndimore të filozofisë, qartësia e mendimit dhe thellësia e provave i lejuan dëgjuesit e tij të shkelnin në humnerën shekullore midis Lindjes dhe Perëndimit. Leksionet e tij, të regjistruara në kasetë dhe të renditura në libra, lënë qindra vëllime; qindra mijëra njerëz i kanë lexuar ato. Në fund të viteve 70, Osho Ashram në Pune u bë një Mekë për kërkuesit modernë të së vërtetës. Kryeministri indian Moraji Desai, një hindu ortodoks, pengoi të gjitha përpjekjet e dishepujve të Oshos për të zhvendosur ashramin e tyre në një cep të largët të Indisë, ku ata mund, duke përdorur mësimet e Osho-s, të krijonin një komunitet të vetë-mjaftueshëm që jeton në meditim dhe dashuri, gëzim.

1980

Një anëtar i një prej sekteve tradicionale hindu bëri një përpjekje për të vrarë Osho gjatë një prej leksioneve të tij. Përkundër faktit se organizatat zyrtare fetare dhe kishtare në Perëndim dhe në Lindje e kundërshtuan atë, numri i studentëve të tij deri në këtë kohë i kalonte një çerek milioni.

Një fazë e re në jetën e Osho - Rajneshpuram, SHBA

1981

1 maj: Osho ndërpreu leksionet dhe hyri në një fazë të "komunikimit të heshtur" zemër për zemër në mënyrë që trupi i tij i vuajtur nga një sëmundje e shtyllës kurrizore të pushonte.Mjeku dhe shoqëruesi e çuan në Shtetet e Bashkuara në rast të një operacioni urgjent.Studentët e tij amerikanë blenë një fermë në pjesën e shkretëtirës së Oregonit me 64 mijë hektarë Velmchina. Këtu ata ftuan Osho - dhe këtu ai filloi të shërohej shpejt. Rreth tij, me shpejtësi marramendëse dhe rezultate mbresëlënëse, u ngrit një komunë bujqësore shembullore. Tokat e braktisura dhe të varfëruara u zhvilluan dhe u kthyen në një oaz të aftë për të ushqyer një qytet prej 5000 banorësh. Çdo vit në verë kishte një festë të miqve të Osho nga e gjithë bota, dhe më pas deri në 20 mijë të ftuar u akomoduan në këtë qytet të ri të Rajneshpuram.

Paralelisht me rritjen e shpejtë të komunës së Oregonit në të gjitha drejtimet vendet perëndimore, përfshirë Japoninë, filluan të krijohen komuna të mëdha, të cilat jetonin nga biznesi i tyre i pavarur.

Gjatë kësaj kohe, Osho aplikoi për një leje të përhershme qëndrimi në Shtetet e Bashkuara si mësues feje, por u refuzua nga qeveria amerikane; një nga arsyet e refuzimit ishte zotimi i tij për të abstenuar nga fjalimet publike. Në të njëjtën kohë, qyteti i ri ishte nën sulm të vazhdueshëm ligjor nga administrata e Oregon dhe shumica e krishterë e shtetit. Ligjet e përdorimit të tokës miqësore me mjedisin në Oregon u bënë arma kryesore në luftën kundër qytetit, i cili bëri çdo përpjekje për të zhvilluar tokat e këqija dhe për të përmirësuar mjedisin, i cili u bë, në fakt, një model ekologjik shembullor për të gjithë botën.

Në tetor 1984, Osho filloi të fliste me grupe të vogla studentësh në rezidencën e tij dhe në korrik 1985 rifilloi çdo ditë performancën publike përballë mijëra kërkuesve shpirtërorë në Rajnesh Mandir.

1985

Më 14 shtator, sekretari personal i Osho-s dhe disa anëtarë të bordit të komunës u larguan papritur dhe doli në sipërfaqe një sërë veprimesh të paligjshme të kryera prej tyre. Osho ftoi autoritetet amerikane që të hetojnë plotësisht rastin. Autoritetet e shfrytëzuan këtë mundësi për të intensifikuar luftën kundër komunës.

Më 29 tetor në Charlotte, Karolina e Veriut, Osho u arrestua pa një urdhër. Gjatë seancës për lirimin me kusht, Osho u vu në pranga. Udhëtimi i kthimit në Oregon, ku ai duhej të dilte në gjyq, ishte një fluturim i zakonshëm pesë-orësh dhe zgjati mbi tetë ditë. Disa nuk e dinin fare vendndodhjen e Osho. Më vonë ai tha se ishte regjistruar në burgun shtetëror të Oklahomas me emrin "David Washington" dhe ishte vendosur në izolim me një të burgosur që kishte infeksion liken, një sëmundje që mund të kishte qenë fatale për Osho.

Vetëm një orë para lirimit përfundimtar, pas 12 ditësh kalvar në burgje të ndryshme, u zbulua një bombë në burgun Pltland, më i sigurti në të gjithë Oregon, ku mbahej në atë moment Osho. Të gjithë u evakuuan me përjashtim të Oshos, i cili u mbajt brenda për një orë tjetër.

Në mesin e nëntorit, avokatët e Osho-s e bindën atë të pranohej fajtor për dy nga 34 "shkeljet e vogla të emigracionit" të bëra kundër tij për të shmangur rreziqet e mëtejshme kërcënuese për jetën e tij në duart e drejtësisë amerikane. Osho pranoi pa dëshirë dhe bëri të ashtuquajturën "Deklarata e Alfredit", karakteristikë e sistemit juridik amerikan, në bazë të së cilës ai mund të pranonte akuzat dhe në të njëjtën kohë të ruante pafajësinë e tij. Ai u gjobit me 400,000 dollarë dhe u urdhërua të largohej nga SHBA pa të drejtë kthimi brenda 5 viteve. Në të njëjtën ditë, me avionin e tij, ai fluturoi për në Indi, ku pushoi për disa kohë në Himalaje. Një javë më vonë, komuna në Oregon u shpërbë.

Në konferencën për shtyp, Prokurori i Përgjithshëm Charles Tener bëri tre pikat e mëposhtme në përgjigje të pyetjes: “Pse Osho nuk u akuzua me të njëjtat akuza si sekretari i tij?

Turner tha se qëllimi kryesor i qeverisë ishte shkatërrimi i komunës dhe se autoritetet e dinin se duke hequr Osho do ta arrinin këtë. Së dyti, ata nuk donin të bënin një martir nga Osho. Dhe së treti, nuk kishte asnjë provë të fajit të tij në asgjë.

dhjetor 1985

Sekretari i ri i Osho-s, shoqëruesi i tij dhe mjeku i tij u dëbuan nga India, u anuluan vizat. Osho udhëtoi për në Katmandu, Nepal, ku rifilloi fjalimet e tij të përditshme.

shkurt 1986

Osho u nis për në Greqi me një vizë turistike 30 ditore, ku jetonte në vilën e një regjisori grek dhe fliste dy herë në ditë me studentët që vinin për ta dëgjuar. greke Kisha Ortodokse kërcënoi qeverinë greke se nëse Osho nuk do të dëbohej nga vendi, atëherë do të derdhej gjak.

5 mars 1986

Pa urdhër arresti, policia hyn në vilë dhe arrestoi Osho. Ajo u soll në Athinë dhe vetëm shuma prej 5000 dollarësh mundi t'i bindte autoritetet që të mos e dërgonin me rrugë detare në Indi.

6 mars 1986

Ai u nis me avion për në Zvicër, ku me të mbërritur policia e armatosur i anuloi vizën 7-ditore. Osho është shpallur “persona non grata” për “shkelje të ligjeve të emigracionit në SHBA” dhe i kërkohet të largohet nga vendi. Ai fluturoi për në Suedi, ku takoi të njëjtën pritje - i rrethuar nga policia. Atij iu tha se ai “paraqiste një kërcënim Siguria Kombetare"Dhe duhet të largohet menjëherë nga vendi. Ai fluturoi për në Angli. Pilotët e tij tani kishin të drejtë ligjore për një pushim 8-orësh. Osho donte të priste këtë herë në sallën e tranzitit të klasit të parë, por nuk iu lejua; as nuk iu lejua për të kaluar këtë natë në një hotel. Në vend të kësaj, ai dhe shokët e tij u mbyllën në një dhomë të vogël të pistë të mbushur me refugjatë.

7 mars 1986

Osho dhe grupi i tij fluturojnë për në Irlandë, ku u jepen viza turistike. Ata vendosen në një hotel afër Limerick. Të nesërmen në mëngjes, policia shfaqet dhe kërkon që ata të largohen menjëherë. Megjithatë, kjo nuk ishte e mundur sepse në këtë kohë Kanadaja kishte refuzuar të lejonte aeroplanin e Oshos të ulej në Granada për furnizim me karburant në një fluturim të propozuar për në Antile në Karaibe. Ky mohim i paprecedentë i karburantit u bë pavarësisht garancive të dhëna nga Lloyd's në Londër se Osho nuk do të zbriste nga avioni. Osho u lejua të qëndronte në Irlandë derisa të arriheshin marrëveshje të tjera, por vetëm me kusht që të mos kishte publicitet që mund të dëmtonte autoritetet. Gjatë kësaj pritjeje, Antilet anuluan lejen e Osho-s për të shkuar atje. Holland gjithashtu ia ndaloi hyrjen. Gjermania tashmë ka miratuar një "përjashtim paraprak" që parandalon hyrjen e Osho në Gjermani. Kur ai aplikoi për një vizë turistike në Itali, filloi një mashtrim i gjatë, i cili zgjati 10 muaj.

19 mars 1986

Në momentin e fundit, Uruguai dërgoi një ftesë dhe më 19 mars, Osho, fansat dhe shoqëruesit e tij fluturuan në Montevideo, nëpërmjet Dakarit, Senegal. Uruguai madje ofroi mundësinë e qëndrimit të përhershëm. Megjithatë, pikërisht në Uruguaj u zbulua pse Osho-s iu refuzua hyrja në të gjitha vendet ku u përpoq të hynte - telekse me "informacion të klasifikuar diplomatik" (të gjitha nga burime qeveritare të vendeve të NATO-s) që përmendnin thashethemet e INTERPOL-it për "varësinë nga droga, kontrabandën dhe prostitucioni”, i lidhur me rrethinat e Osho-s, i paraprinte vazhdimisht paraqitjes së tyre në vendin e synuar dhe lajmëronte në kohë policinë. Uruguai shpejt ra nën presion të ngjashëm.

14 maj 1986

Qeveria synonte të bënte një deklaratë në një konferencë për shtyp se Osho-s iu dha e drejta e qëndrimit të përhershëm në Uruguay. Presidenti i Uruguait Sanguinetti mori një telefonatë nga Uashingtoni një natë më parë dhe iu tha se nëse Osho do të mbetej në Uruguay, kredia aktuale prej 6 miliardë dollarësh amerikane do të anulohej, pa marrë hua të reja. Osho u detyrua të largohej nga Uruguai më 18 qershor. Të nesërmen, Sanguinetti dhe Reagan njoftuan në Uashington një hua të re amerikane për Uruguain në shumën 150 miliardë dollarë.

19 qershor 1986

Xhamajka i jep Osho një vizë 10 ditore. Menjëherë pasi Osho mbërriti atje, një avion i marinës amerikane u ul pranë avionit të tij dhe dy burra me rroba civile zbritën. Të nesërmen në mëngjes, vizat e Osho dhe shokëve të tij u anuluan. Osho fluturoi për në Lisbonë, nëpërmjet Madridit, dhe mbeti atje "i pazbuluar" për ca kohë. Disa javë më vonë, policë u shfaqën përreth vilës ku ai jetonte. Osho vendosi të kthehej në Indi të nesërmen. Kështu, 21 vende të botës ose e dëbuan ose refuzuan hyrjen.

29 korrik 1986

Osho u transferua në Bombei ku jetoi për 6 muaj si mysafir personal i një prej miqve të tij indianë. Këtu ai rifilloi bisedat e tij të përditshme.

4 janar 1987

Osho u zhvendos në të njëjtën shtëpi në Pune ku jetoi për shumicën e viteve '70. Menjëherë pas mbërritjes së Osho, shefi i policisë Pune kërkoi që ai të largohej nga qyteti me arsyetimin se Osho ishte një "person i diskutueshëm" dhe "mund të prishte qytetin". Gjykata e Lartë e qytetit të Bombeit e anuloi këtë urdhër në të njëjtën ditë. I njëjti fanatik hindu, i cili, në maj 1980, u përpoq të vriste Oshon duke i hedhur një thikë gjatë një leksioni publik, përsëri filloi të kërcënojë se do të hynte në ashram me banditë e tij të trajnuar në artin e vrasjes - nëse Osho nuk hiqej nga Poona.

Por pavarësisht përpjekjeve të "botës së lirë" për ta dënuar Oshon në "mërgim të brendshëm", mijëra dishepuj erdhën në Pune për të qenë përsëri në praninë e Mjeshtrit.

19 janar 1990

Osho Rajneesh la të tijën trup fizik. "Çfarë ndodh pasi të largohem? I lë gjithçka ekzistencës. Besimi im te qenia është absolut. Nëse ka ndonjë të vërtetë në atë që them, ajo do të mbijetojë. Fjalët e mia janë të gjalla. Ky nuk është një mësim, pranoni dhuratën time."

“Të dashur miq! Të dashur shoqërues gjatë rrugës!

16 janar 1990 Osho ishte ulur me ne, si zakonisht, në një meditim të përditshëm dhjetë minutësh, kur u dëgjua daullja, duke njoftuar fundin e meditimit, duke hapur sytë, pashë se koka e Oshos, si kurrë më parë, ishte përkulur në shpatullën e tij të majtë. Mendimi shkëlqeu në çast: “Shpresoj të mos e braktisë trupin!?” Pas disa sekondash hapi sytë dhe u ngrit ngadalë nga karrigia. Më pas, më ngadalë se zakonisht, bëri namaste. Ai më shikoi në sy, pavarësisht nga unë, fjalët shkëlqenin: "Mirë për Osho, faleminderit." Pasi u largua, isha në një gjendje të pashpjegueshme, nuk e dija nëse do ta shihja përsëri ...
Po atë mbrëmje, Osho diktoi fjalët dhe kërkoi që ato të shkruheshin në Samadhi të Tij:
Nuk ka lindur kurrë
Nuk vdiq kurrë
sapo vizitova këtë planet tokë
ndërmjet 11 dhjetorit 1931 dhe 19 janar 1990.

Mbrëmjen tjetër, më 17 janar, kur u mblodhëm si zakonisht në Sallën e Budës , na thanë se Osho nuk do të mund të ulej me ne në meditim dhe do të dilte vetëm për të na përshëndetur dhe do të na kërkonte të gjithëve që ta përshëndesnim me sy hapur (zakonisht shumë ulen ose kërcejnë me sy mbyllur).
Përsëri, shumë ngadalë, Ai eci nëpër podium, duke përshëndetur sanjasinët e Tij, por këtë herë, sikur të mos kishte ndodhur asgjë.
18 janar, Nuk doli fare. Amrito, mjeku personal i Oshos, tha që Osho do të ulej në dhomën e tij për të medituar me ne.
Gradualisht, gradualisht Ai na përgatiti për largimin e Tij...

19 janar në orën 19:00. Amrito u njoftoi të gjithëve në Sallën e Budës se Osho e la trupin e tij në orën 17:00 dhe se sipas dëshirës së Tij, trupi do të çohej në Sallën e Budës për dhjetë minuta dhe më pas do të dërgohej në vendin e djegies. "Në vdekjen e tij, Ai ishte ashtu siç mund ta imagjinonit - i mrekullueshëm!" tha Amrito; "Dhe kur fillova të qaja, Ai më shikoi dhe më tha - Jo, jo, kjo nuk është mënyra - Le të shohim Mjeshtrit tanë të dashur në një mënyrë që i përshtatet jetës së një njeriu që e ka jetuar jetën e tij në një mënyrë që askush nuk e ka jetuar kurrë."
Në orën 8, trupi i Osho-s u dërgua në Sallën e Budës... Më pas, nën muzikë dhe këndim, mijëra sannjasin e Tij të bardhë si bora e shoqëruan trupin e Mjeshtrit të tyre në vendin e djegies.
Duke i thënë lamtumirë neve dhe këtij planeti për herë të fundit, trupi i Tij shpërtheu në flakë.
Kishte një heshtje të vdekur, mijëra zemra rrihnin si një zemër...
Muzika filloi të luante dhe gradualisht të gjithë filluan të këndojnë së bashku ... lotët dhe të qeshurat u bashkuan në një tërësi të pashpjegueshme ... nuk do ta shohim më Atë, sytë e Tij, buzëqeshjen e Tij, trupin e Tij të hijshëm, që na përshëndeti ditë pas dite.. .
Por, i ulur pranë trupit flakërues, plotësisht i shkatërruar dhe në të njëjtën kohë i mbushur me një gëzim të pashpjegueshëm që Ai më në fund shpëtoi nga trupi i tij i helmuar dhe i sëmurë, papritmas shikova në qiellin plot yje - shkëndija që aspironin yjet dhe zhdukeshin. në hapësirën e hapur - ku zhduken të gjithë? Ku ka shkuar Mjeshtri ynë? Dhe befas një ndjenjë, një ndjenjë shumë e fortë - Ai nuk ka shkuar askund, Ai është këtu tani, Ai është shkrirë në të gjithë ne, ashtu siç premtoi, Ai është kudo ...

“Mos harroni, kur të largohem, nuk do të humbisni asgjë. Mund të merrni edhe diçka që as nuk e dinit se ekzistonte. Kur të iki, ku mund të shkoj? Do të jem këtu në erë, në oqean. Dhe nëse më do, nëse ke besim, do të gjesh një mijë e një mënyra për të më përjetuar. Në momente heshtjeje, papritmas do të ndjeni praninë time. Meqenëse jam i lirë nga trupi, vetëdija ime do të jetë në të gjithë universin. Atëherë nuk ke pse të më kërkosh. Kudo që të jesh, me etjen, me dashurinë tënde, do të më gjesh në zemrën tënde, në rrahjet e saj”. Osho

Të nesërmen, si zakonisht, u mblodhëm në Sallën e Budës dhe u ulëm në meditim me Të. Prania e tij në sallë ishte jashtëzakonisht e fortë... dhe nuk janë vetëm fjalë...
Që atëherë, çdo ditë, ne vazhdojmë meditimin tonë dhjetë minutësh me Mjeshtrin, pas së cilës shfaqet një video e ligjëratave të tij të mëparshme.
Qindra njerëz vijnë në ashram çdo ditë nga e gjithë bota, shumë që nuk e kanë parë kurrë Osho në trup vazhdojnë të marrin sannyas, meditimi ynë është thelluar shumë, vetëdija jonë është rritur.
Unë personalisht e përjetoj praninë e Tij si një energji të jashtëzakonshme dashurie që përhapet jo vetëm në Sallën e Budës, por në të gjithë planetin dhe gjithë universin.
Ai tha shumë herë se "Dashuria është mesazhi im për njerëzimin" dhe vetëm tani fillova të kuptoj se çfarë do të thotë Ai...
Dhe ndjenja se vdekja e Osho është fillimi i diçkaje të re dhe të pashpjegueshme të bukur! Jo vetëm për sanjasinët e Tij, jo vetëm për të gjithë ata që janë thellësisht të lidhur me Të, por për mbarë njerëzimin.
Komuna që la pas është një dhuratë e paçmuar për të gjithë ata që i lidh dashuria për Mjeshtrin, që punojnë për veten dhe për rritjen e ndërgjegjes së tyre, ku rruga është plot dashuri, këngë dhe valle.

Fjalët e fundit të Osho: "Të lë ëndrrën time".

Tani, gjithçka është në duart tona, dhe nëse e kemi kuptuar saktë mesazhin e Tij, atëherë nuk mund të qëndrojmë mosmirënjohës...
Ai na kushtoi jetën e tij, siç tha vetë:
"Puna ime me veten ka mbaruar prej kohësh, unë zgjatem këtu në këtë breg vetëm për ju ..."
“Para se të largoheni nga ky planet, bëjeni më shumë vend i bukur per jeten,.."
“Mos ki frikë, mos u shqetëso se çfarë do të ndodhë me fjalët e mia kur të largohem. Nuk do të largohem derisa të kem mbjellë tek ju farat e këtyre fjalëve. Ditën që do të largohem, përgjegjësia jote për të jetuar do të bëhet më e madhe - të më jetosh mua, të bëhesh unë. Largimi im nga trupi do të jetë një përgjigje në ju se duke lënë një trup, unë mund të jem në të gjithë trupat tuaj. Dhe jam absolutisht i sigurt, jashtëzakonisht i lumtur që kam zgjedhur njerëzit e duhur që do të jenë librat e mi, tempujt dhe sinagogat e mia. Gjithçka varet nga ju, sepse kush do të më shpërndajë në të gjithë botën?" Osho

Samadhi i Mjeshtrit tonë është tani në një dhomë të bukur të ndërtuar së fundmi për të. Kjo sallë dikur ishte auditori i Zhuang Tzu-së, ku Osho jepte darshanë në mbrëmje dhe leksione për shumë vite. Kur Amrito i kërkoi kulës së Tij të vendoste hirin e Tij, Osho u përgjigj: "Vetëm vendose nën shtratin tim".
Tani, në samadhin e Tij ka 3 meditime ditore që zgjasin nga një orë secila. Asgjë në Ashram nuk ka ndryshuar, vetëm një vend i mrekullueshëm për meditim është shtuar.

“Unë jam një ëndërrimtar i pashërueshëm. Asnjë mrekulli nuk ka ndodhur derisa ta bëni realitet. Unë dua që ky ashram të jetë sinteza e parë midis fesë dhe një qasjeje shkencore ndaj jetës. Kjo do të përmbushë ëndrrën time që njeriu është i pandashëm brenda dhe jashtë. Kur them se kjo do të ndodhë, nuk jam "unë" që e them, jam thjesht një mjet në duart e ekzistencës. E di me siguri se kur vjen nga zbrazëtia ime absolute, është një mesazh nga vetë Qenia. Kjo do të ndodhë. Askush nuk mund ta ndalojë. Dhe kjo është shpresa e vetme për njeriun e ri dhe njerëzimin e ri.”

Të gjitha vendet e Evropës Perëndimore refuzuan të pranojnë Osho - tani nuk ka pengesa për të - Ai tani është në të gjitha vendet e botës, në trupat tanë, në zemrat tona, asnjë vend në botë tani nuk mund ta refuzojë Atë! Dhe gjithçka që Ai i ofron botës nëpërmjet nesh është meditimi, dashuria, e qeshura dhe gëzimi.
ME dashuri e përjetshme dhe mirënjohje për Mjeshtrin e dashur,

Ma Jivan Mada - Jivan Mada, Osho Commune International, 17 Koregaon Park, Poona 411-001, Indi