Shëmbëlltyra e Jezu Krishtit për samaritanin e mirë. Shëmbëlltyra e Samaritanit të Mirë

Vlerat bazë:

Shëmbëlltyra e Samaritanit të Mirë e vendos dashurinë mbi çdo armiqësi. E thënë nga Jezusi, na mëson se nuk ka njerëz të padenjë për mëshirë. Si ta kuptojmë këtë shëmbëlltyrë?

Samaritan i Mirë - Një shëmbëlltyrë e Mëshirës

Ungjilli sipas Lukës, Kapitulli 10, vargjet 25-37

25 Dhe ja, një avokat u ngrit dhe, duke e tunduar, tha: "Mësues!". çfarë duhet të bëj për të trashëguar jetën e përjetshme?

26 Dhe ai i tha: ''Çfarë është shkruar në ligj?''. si po lexon

27 Ai u përgjigj dhe tha: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd, me gjithë forcën tënde, me gjithë mendjen tënde dhe të afërmin tënd si veten tënde".

28 Jezusi i tha: ''Ti u përgjigj drejt; bëje këtë dhe do të jetosh.

29 Por ai, duke dashur të shfajësohej, i tha Jezusit: ''Kush është i afërmi im?''.

30 Jezusi i tha: "Një njeri po shkonte nga Jeruzalemi në Jeriko dhe u kap nga grabitësit, të cilët ia hoqën rrobat, e plagosën dhe u larguan duke e lënë mezi gjallë.

31 Rastësisht në atë rrugë po ecte një prift dhe, kur e pa, kaloi.

32 Edhe Leviti, duke qenë në atë vend, erdhi, shikoi dhe kaloi.

33 Dhe një Samaritan, duke kaluar, e gjeti dhe, duke e parë, pati dhembshuri

34 Pastaj u ngjit dhe i lidhi plagët duke derdhur vaj dhe verë; dhe e hipi mbi gomarin e tij, e çoi në një han dhe u kujdes për të;

35 Të nesërmen, kur po nisej, nxori dy denarë, ia dha hanxhiut dhe i tha: "Kujdes për të; dhe nëse shpenzon më shumë, do të të jap kur të kthehem.

36 Cili nga këta të tre mendoni se ishte fqinji i atij që ra në duart e hajdutëve?

37 Ai tha: Ai që e mëshiroi atë. Atëherë Jezusi i tha: "Shko dhe bëj të njëjtën gjë".

Samaritan i mirë. Burimi: vidania.ru

Samaritani i Mirë është heroi i shëmbëlltyrës që Jezusi i tha avokatit të tregonte vlerën e saktë fjala "fqinj" për një të krishterë.

Pravmir mblodhi predikime duke zbuluar kuptim i thellë shëmbëlltyra.

“Të japësh jetën” nuk do të thotë të vdesësh; ka të bëjë me kujdesin tonë nga dita në ditë për të gjithë ata që kanë nevojë, ata që janë të trishtuar dhe kanë nevojë për ngushëllim, ata që janë të hutuar dhe kanë nevojë për forcë dhe mbështetje, ata që janë të uritur dhe kanë nevojë për ushqim, ata që janë të varfër dhe ndoshta kanë nevojë për veshje dhe ata që janë në trazira dhe ndoshta kanë nevojë për një fjalë që do të rrjedhë nga vetë besimi që ne nxjerrim këtu dhe që përbën vetë jetën tonë.

Shumë shpesh, dashuria jonë di të urrejë: “E dua shumë mjedisin tim, le të themi që nuk e dua një tjetër, i dua njerëzit e mi aq shumë sa i urrej të tjerët, jam kaq…” etj. Është fakt! Kjo nuk është dashuria që predikon Krishti! Dhe ajo që Ai predikon është zbulimi i thelbit njerëzor, zbulimi i thelbit të shpirtit njerëzor. Është gjithmonë gëzim, është gjithmonë plot kuptimin më të thellë. Kështu e përmbush njeriu misionin e tij në tokë, thirrjen e tij njerëzore, dinjitetin e tij - pikërisht në dashuri, dhe vetëm në dashuri! Prandaj, vetëm në dashuri është gëzimi i vërtetë, vetëm dashuria është lumturi, gjithmonë, një lumturi, një gëzim! Ka kaq shumë dritë në të, aq shumë ngrohtësi në të, aq shumë kuptim në të! Duhet të jetë si samaritani nga leximi i sotëm i Ungjillit i dashur - i mëshirshëm.

Një ditë një avokat iu afrua Jezu Krishtit dhe i tha: “Mësues, çfarë duhet të bëj për të trashëguar jetën e përjetshme?” Jezusi e pyeti: “Çfarë është shkruar në ligj? Çfarë lexoni në të? Ai u përgjigj: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd, me gjithë forcën tënde, me gjithë mendjen tënde dhe të afërmin tënd si veten tënde". Jezusi i tha: “Ti u përgjigj drejt; bëje këtë dhe do të kesh jetë të përjetshme.” Por avokati e pyeti Jezusin: "Kush është fqinji im?" Për këtë Jezusi tha:

Një njeri po ecte nga Jeruzalemi në Jeriko dhe u kap nga grabitësit, të cilët i hoqën rrobat, e plagosën dhe u larguan duke e lënë mezi gjallë. Rastësisht, një prift po ecte në atë rrugë dhe, duke e parë, kaloi. Po kështu një Levit, duke kaluar nëpër atë vend, erdhi, shikoi dhe kaloi. Më në fund, një samaritan iu afrua dhe pati mëshirë për të. Ia veshi plagët, i derdhi vaj e verë, e hipi në gomar, e çoi në një han dhe u kujdes për të. Të nesërmen, teksa po largohej, i dha para pronarit të hotelit dhe i tha: kujdesu për të dhe nëse shpenzon diçka më shumë se kaq, do të të jap kur të kthehem. Kush, pyeti Jezusi, ishte fqinji i të treve që ranë në duart e hajdutëve? - “Sigurisht, kush e ndihmoi”, u përgjigj avokati. Atëherë Jezusi tha: "Shkoni dhe bëni të njëjtën gjë".

Duhet të theksohet se disa hebrenj e konsideronin detyrim të donin vetëm miqtë e tyre dhe vetëm t'i ndihmonin ata, dhe ata i urrenin armiqtë, siç bëjmë shpesh ne. Por Jezu Krishti na dha një ligj tjetër. Ai tha: “Duajini armiqtë tuaj, bëni mirë me ata që ju urrejnë, lutuni për ata që ju ofendojnë dhe ashtu siç dëshironi që njerëzit t'ju bëjnë ju, ashtu bëni edhe ju me ta.

Samaritanët ishin në armiqësi me hebrenjtë, por përkundër kësaj, një samaritan e ndihmoi çifutin fatkeq. Le të mësojmë nga kjo shëmbëlltyrë se duhet t'i duam të gjithë njerëzit dhe t'i kërkojmë Zotit të na ndihmojë të ruajmë dashurinë edhe për ata që vetë nuk na duan dhe janë të gatshëm të na dëmtojnë. Le të kujtojmë urdhërimin: "Duaje të afërmin tënd si vetveten". Nëse kemi mundësi të ndihmojmë dikë, atëherë nuk ka nevojë të pyesim nëse ai është miku apo armiku ynë, i mirë apo i keq, bashkatdhetar apo i huaj. Kushdo qoftë ai, ai është fqinji ynë, vëllai ynë dhe ne duhet të jemi të lumtur ta ndihmojmë me çdo mënyrë: me para, nëse kemi, me këshilla të mira, punë ose pjesëmarrje.

Duke i dhënë ndihmë fqinjit tonë, ne i japim Vetë Perëndisë. Jezu Krishti tha: "Çfarëdo që t'i bëni njërit prej vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëni mua". Me fjalët "Vëllezërit e mi të vegjël" nënkuptonte të gjithë fatkeqit që kanë nevojë për ndihmë.

Dhiata e Re

Shëmbëlltyra e Samaritanit të Mirë

Një çifut, një avokat, duke dashur të justifikohej (pasi hebrenjtë i konsideronin vetëm hebrenjtë "fqinjët e tyre" dhe përçmonin të gjithë të tjerët), e pyeti Jezu Krishtin: "Kush është fqinji im?"

Për t'i mësuar njerëzit të konsiderojnë çdo person tjetër si fqinjin e tyre, pavarësisht se kush është ai, pa marrë parasysh se nga cili popull vjen dhe çfarëdo besimi është, dhe gjithashtu që ne të jemi të mëshirshëm dhe të mëshirshëm me të gjithë njerëzit, duke u dhënë atyre të gjithë ndihmën e mundshme në nevojën dhe fatkeqësinë e tyre, Jezu Krishti iu përgjigj me një shëmbëlltyrë.

“Një hebre po ecte nga Jeruzalemi në Jeriko dhe u kap nga grabitësit, të cilët i hoqën rrobat, e plagosën dhe u larguan duke e lënë mezi gjallë.

Rastësisht, një prift hebre po ecte përgjatë asaj rruge. Ai e shikoi njeriun fatkeq dhe kaloi pranë.

Gjithashtu një Levit (një zyrtar i kishës hebreje) ishte në atë vend; erdhi, shikoi dhe kaloi.

Pastaj një samaritan po udhëtonte në të njëjtën rrugë. (Hebrenjtë i përbuznin samaritanët aq shumë sa nuk u ulën në tryezë me ta, madje u përpoqën të mos flisnin me ta). Samaritani, duke parë judeun e plagosur, i erdhi keq. Ai iu afrua, i fashoi plagët, duke i derdhur vaj dhe verë. Pastaj e hipi mbi gomarin e tij, e solli në një han dhe aty u kujdes për të. Dhe të nesërmen, kur po largohej, i dha hanxhiut dy denarë (një denar është një monedhë argjendi romake) dhe i tha: "Kujdes për të dhe nëse shpenzon më shumë se kaq, atëherë kur të kthehem, do t'ju jap".

Pas kësaj, Jezu Krishti e pyeti avokatin: "Si mendon, cili nga këta të tre ishte fqinji i atij që ra në hajdutë?"

Avokati u përgjigj: "Ai që tregoi mëshirë ndaj tij, (domethënë samaritani).

Atëherë Jezu Krishti i tha: "Shko dhe bëj të njëjtën gjë".

SHËNIM: Shih Ungjillin e Lukës, kap. 10 , 29-37.

Shëmbëlltyrë rreth Samaritan i mirë, përveç kuptimit të drejtpërdrejtë dhe të qartë - oh dashuri për çdo fqinj, - ka edhe, siç mësojnë etërit e shenjtë, një kuptim tjetër alegorik, të thellë dhe misterioz.

Personi që shkon nga Jeruzalemi në Jeriko nuk është askush tjetër veçse stërgjyshi ynë Adami dhe në personin e tij i gjithë njerëzimi. Në pamundësi për të qëndruar në mirësi, pasi humbën lumturinë qiellore, Adami dhe Eva u detyruan të linin "Jerusalemin Qiellor" (parajsë) dhe të tërhiqeshin në tokë, ku u përballën menjëherë me fatkeqësi dhe lloj-lloj vështirësish. Grabitësit janë forca djallëzore që e kanë zili gjendjen e pafajshme të njeriut dhe e shtynë atë në rrugën e mëkatit, duke i privuar paraardhësit tanë nga besnikëria ndaj urdhrit të Zotit (jeta parajsore). Plagët- këto janë ulçera mëkatare që na dobësojnë. Prifti Dhe Levitiku, është ligji që na është dhënë nëpërmjet Moisiut dhe priftërisë në personin e Aaronit, i cili në vetvete nuk mund ta shpëtonte njeriun. nën të njëjtin imazh Samaritan i mirë ne duhet të kuptojmë Vetë Jezu Krishtin, i cili, për shërimin e dobësive tona, nën maskën e vajra Dhe faji na dha ligjin dhe hirin e Dhiatës së Re. Hotelështë Kisha e Zotit, ku ka gjithçka të nevojshme për trajtimin tonë, dhe hotelier- këta janë barinj dhe mësues të kishës, të cilëve Zoti ua besoi kujdesin e kopesë. Dalja e mëngjesit samaritan- kjo është shfaqja e Jezu Krishtit pas ringjalljes, dhe ju do ta lartësoni Atë, dhe dy denarë që i janë dhënë pritësit janë Revelacioni Hyjnor, i ruajtur përmes Shkrimit dhe Traditës së Shenjtë. Së fundi, premtimi i samaritanit në rrugën e kthimit për t'u kthyer në hotel për pagesën përfundimtare, ka një tregues të ardhjes së dytë të Jezu Krishtit në tokë, kur Ai "do t'i japë secilit sipas veprave të tij" (Mat. 16 , 27).

Komenti i librit

Komenti i seksionit

32 "Leviticus" - ky ishte emri i personave që përbënin shkallën e tretë të hierarkisë së Dhiatës së Vjetër, të cilët ndihmuan priftërinjtë në shërbimin në tabernakull, në shenjtëroren hebreje (shih Numri 8).

33-37 Krishti krahason sjelljen e një prifti hebre dhe një leviti, të cilët më shumë se të tjerët ishin të detyruar të zbatonin ligjin e dashurisë, dhe një samaritani jo-hebre, i cili i përkiste një fisi armiqësor me hebrenjtë. Njerëzimi i tij ishte më i fortë se të gjitha grindjet fetare dhe fisnore. Me shëmbëlltyrën e Samaritanit të Mirë, Krishti dëshiron të theksojë edhe një herë urdhërimin e dhënë prej Tij për dashurinë për armiqtë (shih Lluka 6:35).

1. Luka, “mjeku i dashur”, ishte një nga bashkëpunëtorët më të afërt të St. Pali (Kol 4:14). Sipas Eusebit (Kisha Lindore 3:4), ai vinte nga Antiokia Siriane dhe u rrit në një familje pagane greke. Mori një arsim të mirë dhe u bë mjek. Historia e konvertimit të tij është e panjohur. Me sa duket, kjo ka ndodhur pas takimit të tij me ap Palin, të cilit iu bashkua shek. 50 pas Krishtit Ai vizitoi me të Maqedoninë, qytetet e Azisë së Vogël (Veprat 16:10-17; Veprat e Apostujve 20:5-21:18) dhe qëndroi me të gjatë qëndrimit të tij në paraburgim në Cezare dhe në Romë (Veprat 24:23; Veprat 27; Veprat e Apostujve 28; Kol 4:14). Tregimi i Veprave të Apostujve u soll në vitin 63. Nuk ka të dhëna të besueshme për jetën e Lukës në vitet e mëvonshme.

2. Një informacion shumë i lashtë na ka ardhur, duke konfirmuar se Ungjilli i tretë është shkruar nga Luka. Shën Ireneu (Kundër herezive 3, 1) shkruan: "Luka, shoku i Palit, shpjegoi Ungjillin e mësuar nga Apostulli në një libër të veçantë." Sipas Origjenit, "ungjilli i tretë është nga Luka" (shih Eusebius, Church. East 6, 25). Në listën e librave të shenjtë që na kanë ardhur, të njohura si kanonikë në Kishën Romake që nga shekulli II, vihet re se Luka e shkroi Ungjillin në emër të Palit.

Studiuesit e Ungjillit të 3-të e njohin njëzëri talentin e shkrimtarit të autorit të tij. Sipas një njohësi të tillë të antikitetit si Eduard Mayer, ev. Luka është një nga shkrimtarët më të mirë të kohës së tij.

3. Në parathënien e ungjillit, Luka thotë se ai përdori "rrëfimet" e shkruara më parë dhe dëshmitë e dëshmitarëve okularë dhe shërbëtorëve të Fjalës që në fillim (Luka 1:2). Ai e shkroi atë, sipas të gjitha gjasave, para vitit 70. Ai e ndërmori punën e tij "duke shqyrtuar me kujdes çdo gjë nga fillimi" (Luka 1:3). Ungjilli vazhdon me Veprat e Apostujve, ku ungjilltari përfshiu edhe kujtimet e tij personale (duke filluar me Veprat e Apostujve 16:10, historia shpesh tregohet në vetën e parë).

Burimet kryesore të saj ishin, padyshim, Mt, Mk, dorëshkrime që nuk kanë ardhur deri te ne, të quajtura "logji" dhe traditat gojore. Ndër këto legjenda vend të veçantë janë të pushtuara nga historitë për lindjen dhe fëmijërinë e Baptistit, të cilat u zhvilluan midis admiruesve të profetit. Në zemër të historisë së foshnjërisë së Jezusit (kapitujt 1 dhe 2) qëndron, me sa duket, një traditë e shenjtë në të cilën zëri i vetë Virgjëreshës Mari dëgjohet ende.

Duke mos qenë palestinez dhe duke u folur të krishterëve johebrenj, Luka zbulon më pak njohuri se Mateu dhe Gjoni për mjedisin në të cilin ndodhën ngjarjet e ungjillit. Por si historian, ai kërkon të sqarojë kronologjinë e këtyre ngjarjeve, duke treguar mbretërit dhe sundimtarët (p.sh. Lluka 2:1; Luka 3:1-2). Luka përfshin lutjet që, sipas komentuesve, janë përdorur nga të krishterët e parë (lutja e Zakarisë, kënga e Virgjëreshës, kënga e engjëjve).

5. Luka e sheh jetën e Jezu Krishtit si një rrugë drejt vdekjes vullnetare dhe fitores mbi të. Vetëm në Lk, Shpëtimtari quhet κυριος (Zot), siç ishte zakon në bashkësitë e hershme të krishtera. Ungjilltari flet vazhdimisht për veprimin e Shpirtit të Zotit në jetën e Virgjëreshës Mari, vetë Krishtit dhe më vonë apostujve. Luka përcjell atmosferën e gëzimit, shpresës dhe pritjes eskatologjike në të cilën jetuan të krishterët e parë. Ai pikturon me dashuri pamjen e mëshirshme të Shpëtimtarit, të shfaqur qartë në shëmbëlltyrat e samaritanit të mëshirshëm, djali plangprishës, për dhrahmin e humbur, për tagrambledhësin dhe fariseun.

Si student i Pal Lluku thekson karakterin universal të Ungjillit (Lk 2:32; Lk 24:47); Ai e drejton gjenealogjinë e Shpëtimtarit jo nga Abrahami, por nga paraardhësi i gjithë njerëzimit (Luka 3:38).

HYRJE NË LIBRAT E DHIATËS SË RE

Bibla e Shenjtë Dhiata e Re është shkruar në greqisht, me përjashtim të Ungjillit të Mateut, i cili thuhet se është shkruar në hebraisht ose aramaisht. Por meqenëse ky tekst hebraik nuk është ruajtur, Teksti grek konsiderohet origjinali për Ungjillin e Mateut. Kështu, vetëm teksti grek i Dhiatës së Re është origjinal dhe botime të shumta në të ndryshme gjuhët moderne në të gjithë botën janë përkthime nga origjinali greqisht.

Gjuha greke në të cilën u shkrua Dhiata e Re nuk ishte më gjuha klasike greke dhe nuk ishte, siç mendohej më parë, një gjuhë e veçantë e Dhiatës së Re. Kjo është gjuha e përditshme bisedore e shekullit të parë pas Krishtit, e përhapur në botën greko-romake dhe e njohur në shkencë me emrin "κοινη", d.m.th. "fjalë e përbashkët"; megjithatë stili, kthesat e të folurit dhe mënyra e të menduarit të shkrimtarëve të shenjtë të Dhiatës së Re zbulojnë ndikimin hebraik ose aramaik.

Teksti origjinal i DH ka ardhur deri tek ne në një numër të madh dorëshkrimesh antike, pak a shumë të plota, që numërojnë rreth 5000 (nga shekulli II deri në shekullin e 16-të). Përpara vitet e fundit më e lashta prej tyre nuk ka shkuar përtej shekullit të IV-të asnjë P.X. Por për Kohët e fundit u zbuluan shumë fragmente të dorëshkrimeve antike të NT në papirus (shek. III dhe madje 2). Kështu, për shembull, dorëshkrimet e Bodmerit: Ev nga Gjoni, Luka, 1 dhe 2 Pjetri, Jude - u gjetën dhe u botuan në vitet '60 të shekullit tonë. Përveç dorëshkrimeve greke, kemi përkthime ose versione të lashta në latinisht, sirianisht, kopte dhe gjuhë të tjera (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etj.), nga të cilat më të vjetrat ekzistonin tashmë nga shekulli II pas Krishtit.

Më në fund, citate të shumta nga Etërit e Kishës në greqisht dhe në gjuhë të tjera janë ruajtur në një sasi të tillë që nëse teksti i Dhiatës së Re do të humbiste dhe do të shkatërroheshin të gjitha dorëshkrimet e lashta, atëherë specialistët mund ta rivendosnin këtë tekst nga citimet nga veprat e Etërve të Shenjtë. I gjithë ky material i bollshëm bën të mundur kontrollimin dhe përsosjen e tekstit të NT dhe klasifikimin e formave të ndryshme të tij (e ashtuquajtura kritikë tekstuale). Krahasuar me çdo autor të lashtë (Homeri, Euripidi, Eskili, Sofokliu, Korneli Nepos, Jul Çezari, Horaci, Virgjili etj.), teksti ynë modern - i shtypur - greqisht i NT është në një pozicion jashtëzakonisht të favorshëm. Si në numrin e dorëshkrimeve, ashtu edhe në kohën e shkurtër që ndan më të vjetrin prej tyre nga origjinali, edhe në numrin e përkthimeve, edhe në lashtësinë e tyre, edhe në seriozitetin dhe vëllimin e punës kritike të kryer mbi tekstin, ai ia kalon të gjitha teksteve të tjera (për detaje, shih Thesaret e Fshehura dhe Jeta e Re, Zbulimet Archaeological Discoveries, Archaeological Discoveries, 59, 59, Goffs . Teksti i NT në tërësi është fiksuar mjaft i pakundërshtueshëm.

Dhiata e Re përbëhet nga 27 libra. Ato janë të ndara nga botuesit në 260 kapituj me gjatësi të pabarabartë me qëllim të ofrimit të referencave dhe citimeve. Teksti origjinal nuk e përmban këtë ndarje. Ndarja moderne në kapituj në Dhiatën e Re, si në të gjithë Biblën, shpesh i është atribuar Kardinalit Domenikas Hugh (1263), i cili e shtjelloi atë në simfoninë e tij për Vulgatën latine, por tani mendohet me shumë arsye se kjo ndarje shkon prapa tek Stephen Langton, Kryepeshkopi i Canterbury-t, i cili vdiq në 1228. Për sa i përket ndarjes në vargje të pranuara tani në të gjitha botimet e Dhiatës së Re, ajo shkon prapa te botuesi i tekstit të Dhiatës së Re greke, Robert Stephen, dhe u prezantua prej tij në botimin e tij në 1551.

libra të shenjtë Dhiata e Re zakonisht ndahet në ligj-pozitiv (Katër Ungjijtë), historik (Veprat e Apostujve), mësimor (shtatë letra konciliare dhe katërmbëdhjetë letra të apostullit Pal) dhe profetike: Apokalipsi ose Zbulesa e Shën Gjon Ungjilltarit (shih Katekizmin e gjatë të Moskës së Shën Filaretit).

Sidoqoftë, ekspertët modernë e konsiderojnë këtë shpërndarje të vjetëruar: në fakt, të gjithë librat e Testamentit të Ri janë ligj-pozitiv, historik dhe udhëzues, dhe ka profeci jo vetëm në Apokalips. Shkenca e Dhiatës së Re i kushton vëmendje të madhe përcaktimit të saktë të kronologjisë së ungjillit dhe ngjarjeve të tjera të Dhiatës së Re. Kronologjia shkencore i lejon lexuesit të ndjekë me saktësi të mjaftueshme jetën dhe shërbesën e Zotit tonë Jezu Krisht, apostujve dhe Kishën origjinale sipas Dhiatës së Re (shih Shtojcat).

Librat e Dhiatës së Re mund të shpërndahen si më poshtë:

1) Tre të ashtuquajturit ungjij sinoptikë: Mateu, Marku, Luka dhe, veçmas, i katërti: Ungjilli i Gjonit. Studimi i Testamentit të Ri i kushton shumë vëmendje studimit të marrëdhënies së tre Ungjijve të parë dhe lidhjes së tyre me Ungjillin e Gjonit (problemi sinoptik).

2) Libri i Veprave të Apostujve dhe Letrave të Apostullit Pal ("Corpus Paulinum"), të cilat zakonisht ndahen në:

a) Letrat e hershme: 1 dhe 2 Thesalonikasve.

b) Letrat e Mëdha: Galatasve, Korintasve 1 dhe 2, Romakëve.

c) Mesazhet nga obligacionet, d.m.th. shkruar nga Roma, ku ap. Pali ishte në burg: Filipianëve, Kolosianëve, Efesianëve, Filemonit.

d) Letrat baritore: 1 për Timoteun, për Titin, 2 për Timoteun.

e) Letra drejtuar Hebrenjve.

3) Mesazhet e Katedrales("Corpus Catholicum").

4) Zbulesa e Gjon Teologut. (Ndonjëherë në NT ata veçojnë "Corpus Joannicum", d.m.th. gjithçka që shkroi ap Ying për një studim krahasues të Ungjillit të tij në lidhje me letrat e tij dhe librin e Rev.).

KATËR UNGJILLI

1. Fjala "ungjill" (ευαγγελιον) më greke do të thotë "lajm i mirë". Kështu e quajti vetë Zoti ynë Jezu Krisht mësimet e Tij (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Prandaj, për ne, "ungjilli" është i lidhur pazgjidhshmërisht me Të: ai është "lajmi i mirë" i shpëtimit që i është dhënë botës nëpërmjet Birit të mishëruar të Perëndisë.

Krishti dhe apostujt e Tij e predikuan ungjillin pa e shkruar atë. Nga mesi i shekullit I, ky predikim ishte fiksuar nga Kisha në një traditë të fortë gojore. Zakoni lindor për të mësuar përmendësh thëniet, tregimet dhe madje edhe tekstet e mëdha përmendësh i ndihmoi të krishterët e epokës apostolike të ruanin me saktësi Ungjillin e Parë të pashkruar. Pas viteve 1950, kur dëshmitarët okularë të shërbesës tokësore të Krishtit filluan të vdisnin një nga një, lindi nevoja për të regjistruar ungjillin (Luka 1:1). Kështu, "ungjilli" filloi të tregonte rrëfimin e regjistruar nga apostujt rreth jetës dhe mësimeve të Shpëtimtarit. Lexohej në mbledhjet e lutjes dhe në përgatitjen e njerëzve për pagëzim.

2. Qendrat më të rëndësishme të krishtera të shekullit I (Jerusalemi, Antiokia, Roma, Efesi etj.) kishin ungjijtë e tyre. Prej tyre, vetëm katër (Mt, Mk, Lk, Jn) njihen nga Kisha si të frymëzuara nga Zoti, d.m.th. shkruar nën ndikimin e drejtpërdrejtë të Frymës së Shenjtë. Quhen “nga Mateu”, “nga Marku” etj. (Greqishtja "kata" korrespondon me rusishten "sipas Mateut", "sipas Markut", etj.), sepse jeta dhe mësimet e Krishtit janë paraqitur në këto libra nga këta katër priftërinj. Ungjijtë e tyre nuk u mblodhën në një libër, gjë që bëri të mundur shikimin e historisë së ungjillit nga këndvështrime të ndryshme. Në shekullin II, St. Ireneu i Lionit i thërret ungjilltarët me emër dhe tregon ungjijtë e tyre si të vetmit kanonikë (Kundër herezive 2, 28, 2). Një bashkëkohës i Shën Ireneut, Tatiani, bëri përpjekjen e parë për të krijuar një rrëfim të vetëm ungjillor, të përbërë nga tekste të ndryshme të katër ungjijve, Diatessaron, d.m.th. ungjilli i katër.

3. Apostujt nuk i vunë vetes synim krijimin e një vepre historike në kuptimin modern të fjalës. Ata kërkuan të përhapnin mësimet e Jezu Krishtit, i ndihmuan njerëzit të besonin në Të, të kuptonin saktë dhe të përmbushnin urdhërimet e Tij. Dëshmitë e ungjilltarëve nuk përkojnë në të gjitha detajet, gjë që dëshmon pavarësinë e tyre nga njëri-tjetri: dëshmitë e dëshmitarëve okularë janë gjithmonë individuale me ngjyra. Fryma e Shenjtë nuk vërteton saktësinë e detajeve të fakteve të përshkruara në ungjill, por kuptimin shpirtëror që përmban ato.

Kontradiktat e vogla që hasen në paraqitjen e ungjilltarëve shpjegohen me faktin se Zoti u dha priftërinjve liri të plotë në përcjelljen e disa fakteve specifike në lidhje me kategori të ndryshme dëgjuesish, gjë që thekson më tej unitetin e kuptimit dhe drejtimit të të katër ungjijve (shih gjithashtu Hyrjen e Përgjithshme, fq. 13 dhe 14).

Fshih

Komenti i pasazhit aktual

Komenti i librit

Komenti i seksionit

25 Në bisedën e Krishtit me të 70-tën ishin të pranishëm edhe të huaj ( Art. 23). Midis këtyre personave ishte një avokat (krh. Mt 5:20 Dhe 22:35 ). Atij nuk i pëlqente që Krishti i kushtonte kaq shumë rëndësi Vetes ( Art. 24), dhe ai u ngrit në këmbë, duke treguar se donte të fliste: më parë ai ishte ulur dukshëm mes dëgjuesve të tjerë të Krishtit. Ai donte ta tundonte Krishtin, ta nxiste të thoshte diçka drejtpërdrejt në dënimin e Ligjit të Moisiut dhe më pas, natyrisht, të dilte me një akuzë kundër Tij (Evfimy Zigaben). e mërkurë Mat 22:35 Disa përkthyes (për shembull, Trench) këmbëngulin fuqishëm se avokati nuk kishte një qëllim kaq të fshehtë, keqdashës. "Tundim" do të thotë, sipas Trench, thjesht të përjetosh. Kështu, Zoti e tundon njeriun që me anë të sprovës t'i zbulojë sekretet e zemrës së tij, për të zbuluar cilësitë e mira të një personi dhe për t'i forcuar ato. Avokati thjesht donte të përjetonte njohurinë e Krishtit, për të matur thellësinë e saj (Llogore. Shëmbëlltyrat e Jezu Krishtit. Ed. 2, f. 259-260). Këto konsiderata janë shumë të pabaza. A është e mundur t'i atribuohet një personi atë që është e veçantë vetëm për Zotin? Dhe për çfarë arsye ev. A do të përdorte pa nevojë Luka një shprehje kaq të dyshimtë për një avokat?.

Çfarë duhet të bëj - shiko Marku 10:17 .

26-28 Çfarë shkruhet në ligj?- d.m.th., sigurisht, ju e njihni mirë vetë ligjin dhe aty është shkruar se çfarë duhet të bëni (krh. Romakëve 2:17-20).

Si lexoni. Kjo është një formulë e zakonshme rabinike për të nisur një provë nga Shkrimi. Si (πω̃ς ), d.m.th. me çfarë fjalësh (dhe jo "çfarë").

Ai tha në përgjigje- cm. Marku 12:29-32, Dhe Mateu 22:37-39. Prandaj, avokati përsërit të njëjtën gjë që vetë Zoti foli në rrethana të tjera në shpjegimin e thelbit të Ligjit të Moisiut.

Dhe ju do të jetoni - domethënë, do të ndiqni jetën e përjetshme (krh. Art. 25).

29 Doja të justifikohesha. Avokati e gjeti veten në një pozicion mjaft të sikletshëm: doli se ai dinte çfarë të bënte, dhe megjithatë ai pyeti! Prandaj, ai dëshiron të tregojë se pyetja e tij kishte kuptim, se në zgjidhjen që i jep kësaj pyetjeje, në përputhje me Krishtin, ka ende diçka të papërfunduar. Është ende e paqartë se kush është fqinji që duhet ta duash... Në ligj, natyrisht, me "fqinjë" në përgjithësi nënkuptohet bashkëfisni ( Lev 19:16 e më pas.), por edhe në lidhje me "të huajin" ose me të huajin kërkohej - ta duaje atë si veten ( Lev 19:34 e pra.). Avokati priste që Krishti në përgjigjen e tij dominonte kryesisht dashurinë për të huajt sesa për të tijin, çifutët, dhe kjo mund ta hidhte Atë në sytë e fiseve të tjerë: shumica e hebrenjve e kuptonin urdhërimin për të dashur të afërmin e tyre në një kuptim të ngushtë, të kufizuar nga kombësia e tyre ...

30 Në përgjigje të pyetjes së avokatit, Zoti i tregon atij për një njeri, i cili, duke u nisur nga Jeruzalemi për në Jeriko, ra në duart e hajdutëve, të cilët e grabitën dhe e plagosën duke e lënë në rrugë. Nga konteksti i fjalimit, mund të konkludojmë se Zoti nënkuptonte hebreun me të grabitur.

Jeriko (shih Mateu 20:29) u nda nga Jeruzalemi nga një shkretëtirë, e cila ishte shumë e rrezikshme për udhëtarët, pasi hajdutët u grumbulluan atje.

31 Një prift që po kalonte aty pranë, me siguri ai kishte frikë se mos e grabitnin. Zoti e vendos priftin në radhë të parë në tregim, sepse priftërinjtë do të shërbenin si shembull i përmbushjes së ligjit në përgjithësi dhe ligjit të mëshirës në veçanti.

32 Edhe Levitët i përkisnin numrit të mësuesve të popullit (për këtë arsye u vendosën nga Moisiu në qytete të ndryshme të Palestinës), e megjithatë edhe Leviti, që shikoi të plagosurin, shkoi në rrugën e tij, pa bërë asgjë për fatkeqin.

33-35 Vetëm samaritani (krh. Mateu 10:5), një burrë që dukej se nuk kujdesej fare për një çifut, edhe nëse ishte i plagosur, i erdhi keq për fatkeqin kur, duke vozitur, e pa. I lidhi plagët, u hodhi verë e vaj, siç e këshillonte ilaçi i asaj kohe dhe, duke e hipur mbi gomarin e tij, e solli në hotel (karvansarai, ku ishte edhe pronari, që priste udhëtarët). Të nesërmen, duke u larguar, ai ia besoi të plagosurin përkujdesjen e pronarit, duke i dhënë disa para - dy denarë (rreth 40 kopekë), me shpresën se së shpejti do të kthehej përsëri dhe më pas do ta paguante plotësisht pronarin.

36-37 Tani, me sa duket, Krishti duhet t'i kishte thënë avokatit: “A e sheh shembullin e samaritanit që është fqinji yt? Ky është çdo person, pavarësisht se cilit komb i përket. Por Zoti nuk e shpreh kështu. Pyetjen se kush është fqinji i secilit prej nesh, Zoti e lë mënjanë, siç zgjidhet fare qartë nga historia e mësipërme. Ai i bën avokatit një pyetje tjetër - jo teorike, por praktike: cili nga tre ata që kaluan pranë të plagosurit doli të ishte "fqinj" i tij, pra kush ia plotësoi kërkesën e dashurisë ndaj tij, që ligji frymëzon të gjithë dhe të gjithë? Avokati duhej t'i përgjigjej kësaj pyetjeje si më poshtë: ai kishte treguar mëshirë ndaj tij (për ta thënë troç - ai nuk donte të ishte "Samaritan" ...). Më pas Zoti e liron, duke e këshilluar të sillet si samaritan. Kështu, Zoti largohet nga toka e arsyetimit teorik dhe mosmarrëveshjeve, të cilat, natyrisht, nuk do të kishin fund dhe e redukton të gjithë pyetjen në atë se si ndjenja e natyrshme e një personi e zgjidh pyetjen e shtruar nga avokati.

Etërit dhe Mjekët e Kishës i dhanë një kuptim të veçantë misterioz disa pikave të kësaj historie për Samaritanin e Mirë. Pra, "një njeri", sipas interpretimit të tyre, është Adami, Jeruzalemi është parajsa, Jeriko është bota, hajdutët janë demonët, priftërinjtë janë ligji, një levit janë profetët, një samaritani është Krishti, një gomar është trupi i Krishtit, një han është kisha, i zoti është një peshkop, dy denarë janë shembulli i dytë, kthimi, Testi i Ri, Kështu, sipas interpretimit të Etërve të Kishës, këtu përshkruhet bëma e Birit të mishëruar të Perëndisë, i ngritur prej tij për shpëtimin e racës njerëzore. (Shih Trench për një diskutim të hollësishëm të këtij mendimi. Shëmbëlltyrat e Zotit tonë Jezu Krisht. Ed. 2. f. 268-272.)

Në historinë e Samaritanit të Mirë, Zoti synonte t'i tregonte avokatit " në humnerën e madhe që ndan dijen dhe veprimin, sa pak iu përgjigj vetë jeta e tij koncept moral për dashurinë për të tjerët“(Llogore, f. 274). Ai që pyeti: "Kush është fqinji im?" kushdo që dëshironte paraprakisht një deklaratë të plotë të detyrimeve ndaj fqinjit të tij, në këtë mënyrë zbuloi se sa pak e kupton dashurinë, thelbi i së cilës qëndron në faktin se ajo nuk njeh kufij, përveç pamundësisë së saj për të shkuar më tej (po aty, f. 261).

Është zakon ta quajmë këtë histori për Samaritanin e Mirë një shëmbëlltyrë. Por, në mënyrë rigoroze, kjo histori nuk futet në kategorinë e shëmbëlltyrave. Shëmbëlltyra duhet ende të shpjegohet, për të zbatuar rastin e përfshirë në të për çështjen në fjalë. E tillë, për shembull, është shëmbëlltyra e mbjellësit, farës së sinapit etj. Këtu nuk kërkohet shpjegim. Zoti thjesht merr një rast shumë të mundshëm, mësimdhënia e të cilit është e qartë për të gjithë dhe për të gjithë, dhe e bën këtë rast një mësim për mëshirën e vërtetë. Kjo është, si të thuash, një histori e përafërt e asaj që dashuri e vertete te fqinji.

Një pyetje tjetër. A nuk është një dhe e njëjta është një bisedë me një avokat në Ev. Luka dhe Mateu Mt 22:35 pas.; kf. Marku 12:28 e më pas.)? Jo, këto janë ngjarje krejtësisht të ndryshme. Ato janë të ndryshme për nga koha, vendi, rasti dhe personi që i sjell vendet nga Shkrimi, si dhe në disa detaje të tjera të përshkrimit.

Personaliteti i shkrimtarit të ungjillit. Ungjilltari Luka, sipas legjendave të ruajtura nga disa shkrimtarë të kishës së lashtë (Eusebius of Cezarea, Jerome, Theophylact, Euthymius Zigaben dhe të tjerë), lindi në Antioki. Emri i tij, sipas të gjitha gjasave, është një shkurtim i emrit romak Lucilius. Ishte hebre apo johebre? Kësaj pyetjeje i përgjigjet ai vend nga letra drejtuar Kolosianëve, ku ap. Pali e dallon Lukën nga të rrethprerët (Luka 4:11-14) dhe për këtë arsye dëshmon se Luka ishte një johebre nga lindja. Është e sigurt të supozohet se para se të hynte në Kishën e Krishtit, Luka ishte një prozelit hebre, pasi ai është shumë i njohur me zakonet hebraike. Në profesionin e tij civil, Luka ishte mjek (Kol. 4:14), dhe tradita kishtare, megjithëse më vonë, thotë se ai ishte marrë edhe me pikturë (Nikephorus Kallistos. Kisha. histori. II, 43). Kur dhe si u kthye në Krishtin nuk dihet. Tradita se ai u përkiste 70 apostujve të Krishtit (Epiphanius. Panarius, haer. LI, 12, etj.) nuk mund të njihet si e besueshme duke pasur parasysh deklaratën e qartë të vetë Lukës, i cili nuk e përfshin veten në mesin e dëshmitarëve të jetës së Krishtit (Luka 1:1 e në vazhdim). Ai vepron për herë të parë si shok dhe ndihmës i Apostullit. Pali gjatë udhëtimit të dytë misionar të Palit. Kjo ndodhi në Troadë, ku Luka mund të ketë jetuar më parë (Veprat 16:10 e më pas). Pastaj ai ishte me Palin në Maqedoni (Veprat 16:11 e më pas) dhe, në udhëtimin e tij të tretë, në Troadë, Milet dhe vende të tjera (Veprat e Apostujve 24:23; Kol. 4:14; Phm. 1:24). Ai gjithashtu shoqëroi Palin në Romë (Veprat 27:1-28; krh. 2 Tim 4:11). Pastaj informacioni për të pushon në shkrimet e Dhiatës së Re dhe vetëm një traditë relativisht e vonë (Gregory Theologu) raporton vdekjen e tij martire; reliket e tij, sipas Jeronimit (de vir. ill. VII), në imp. Konstanci u transferua nga Akaia në Kostandinopojë.

Origjina e Ungjillit sipas Lukës. Sipas vetë ungjilltarit (Luka 1:1-4), ai e kompozoi Ungjillin e tij në bazë të traditës së dëshmitarëve okularë dhe studimit të përvojave të shkruara të paraqitjes së kësaj tradite, duke u përpjekur të jepte një paraqitje të rregullt relativisht të detajuar dhe korrekte të ngjarjeve të historisë së Ungjillit. Dhe veprat që Ev. Luka, u përpiluan në bazë të traditës apostolike - por megjithatë, ato dukej se ishin ev. Luka është i pamjaftueshëm për qëllimin që kishte në përpilimin e ungjillit të tij. Një nga këto burime, ndoshta edhe burimi kryesor, ishte për Ev. Luka Ungjilli i Markut. Ata madje thonë se një pjesë e madhe e Ungjillit të Lukës është në varësi letrare nga Ev. Marku (pikërisht këtë vërtetoi Weiss në veprën e tij mbi Ev. Markun duke krahasuar tekstet e këtyre dy Ungjijve).

Disa kritikë ende u përpoqën ta bënin Ungjillin e Lukës të varur nga Ungjilli i Mateut, por këto përpjekje ishin jashtëzakonisht të pasuksesshme dhe tani pothuajse nuk përsëriten kurrë. Nëse ka diçka që mund të thuhet me siguri, është se në disa vende Ev. Luka përdor një burim që pajtohet me Ungjillin e Mateut. Kjo duhet thënë kryesisht për historinë e fëmijërisë së Jezu Krishtit. Natyra e paraqitjes së kësaj historie, vetë fjalimi i Ungjillit në këtë pjesë, i cili të kujton shumë veprat e shkrimit hebre, na bëjnë të supozojmë se këtu Luka përdori një burim hebre, i cili ishte mjaft i afërt me historinë e fëmijërisë së Jezu Krishtit, të paraqitur në Ungjillin e Mateut.

Më në fund, përsëri brenda koha e lashtëështë sugjeruar që Luka, si shoqërues i ap. Pali, shpjegoi "Ungjillin" e këtij apostulli të veçantë (Irenaeus. Against heresies. III, 1; në Eusebius of Cesarea, V, 8). Ndonëse ky supozim është shumë i mundshëm dhe përputhet me natyrën e Ungjillit të Lukës, i cili, me sa duket, zgjodhi qëllimisht tregime të tilla që mund të vërtetonin idenë e përgjithshme dhe kryesore të Ungjillit të Palit për shpëtimin e johebrenjve, megjithatë, vetë thënia e ungjilltarit (1:1 e më pas) nuk i referohet këtij burimi.

Arsyeja dhe qëllimi, vendi dhe koha e shkrimit të Ungjillit. Ungjilli i Lukës (dhe libri i Veprave të Apostujve) u shkrua për një farë Teofili për t'i mundësuar atij të bindet se doktrina e krishterë që i mësohej mbështetej mbi themele të forta. Ka shumë supozime për origjinën, profesionin dhe vendbanimin e këtij Teofili, por të gjitha këto supozime nuk kanë bazë të mjaftueshme për veten e tyre. Mund të thuhet vetëm se Teofili ishte një njeri fisnik, pasi Luka e quan atë "të nderuar" (κράτ ιστε 1:3), dhe nga karakteri i Ungjillit, i cili është i afërt me karakterin e mësimeve të St. Pali natyrshëm arrin në përfundimin se Teofili u konvertua në krishterim nga apostulli Pal dhe ndoshta më parë ishte pagan. Mund të pranohet gjithashtu dëshmia e Takimeve (një vepër që i atribuohet Klementit të Romës, x, 71) se Teofili ishte banor i Antiokisë. Së fundi, nga fakti se në librin e Veprave, shkruar për të njëjtin Teofil, Luka nuk bën shpjegime të atyre që përmenden në historinë e udhëtimit të St. Pali në Romë të lokaliteteve (Veprat e Apostujve 28:12.13.15), mund të konkludohet se Teofili i njihte mirë këto lokalitete dhe, ndoshta, ai vetë ka udhëtuar në Romë më shumë se një herë. Por nuk ka dyshim se ungjilli është i tij. Lluka shkroi jo vetëm për Teofilin, por për të gjithë të krishterët që ishin të interesuar të njiheshin me historinë e jetës së Krishtit në një formë kaq sistematike dhe të verifikuar, sa kjo histori gjendet në Ungjillin e Lukës.

Se Ungjilli i Lukës në çdo rast është shkruar për një të krishterë, ose, më saktë, për të krishterët johebrenj, shihet qartë nga fakti se ungjilltari askund nuk e paraqet Jezu Krishtin si Mesinë që pritej kryesisht nga judenjtë dhe nuk kërkon të tregojë në veprimtarinë dhe mësimin e Krishtit përmbushjen e profecive mesianike. Në vend të kësaj, ne gjejmë indikacione të përsëritura në ungjillin e tretë se Krishti është Shëlbuesi i të gjithë racës njerëzore dhe se ungjilli është për të gjitha kombet. Një ide e tillë është shprehur tashmë nga plaku i drejtë Simeon (Luka 2:31 e në vazhdim), dhe më pas kalon nëpër gjenealogjinë e Krishtit, e cila është në Ev. Luka i solli Adamit, paraardhësin e gjithë njerëzimit, dhe që, si rrjedhim, tregon se Krishti nuk i përket një populli hebre, por i gjithë njerëzimit. Pastaj, duke filluar të përshkruajë veprimtarinë galilease të Krishtit, Ev. Luka vë në plan të parë refuzimin e Krishtit nga bashkëqytetarët e Tij - banorët e Nazaretit, në të cilin Zoti tregoi një veçori që karakterizon qëndrimin e judenjve ndaj profetëve në përgjithësi - qëndrimin për shkak të të cilit profetët lanë tokën hebraike për johebrenjtë ose treguan favorin e tyre ndaj johebrenjve (Elish 2-25). Në Bisedën në Mal, Ev. Luka nuk citon thëniet e Krishtit në lidhje me qëndrimin e Tij ndaj ligjit (Lk 1:20-49) dhe drejtësisë së farisenjve, dhe në udhëzimet e tij drejtuar apostujve, ai nuk i ndalon apostujt t'u predikojnë johebrenjve dhe samaritanëve (Lk 9:1-6). Përkundrazi, ai flet vetëm për samaritanin mirënjohës, për samaritanin e mëshirshëm, për mosmiratimin e Krishtit ndaj acarimit të pamatur të dishepujve kundër samaritanëve që nuk e pranuan Krishtin. Ajo gjithashtu duhet të përfshihet këtu shëmbëlltyra të ndryshme dhe thëniet e Krishtit, në të cilat ka një ngjashmëri të madhe me atë doktrinë të drejtësisë me anë të besimit, që St. Pali shpalli në letrat e tij, të shkruara për kishat, të cilat përbëheshin kryesisht nga johebrenj.

Ndikimi i ap. Pali dhe dëshira për të sqaruar universalitetin e shpëtimit të sjellë nga Krishti padyshim që patën një ndikim të madh në zgjedhjen e materialit për përpilimin e Ungjillit të Lukës. Megjithatë, nuk ka asnjë arsye më të vogël për të supozuar se shkrimtari ndoqi pikëpamje thjesht subjektive në veprën e tij dhe devijoi nga e vërteta historike. Përkundrazi, shohim se ai u jep një vend në Ungjillin e tij rrëfimeve të tilla, që padyshim u zhvilluan në rrethin judeo-kristian (rrëfimi i fëmijërisë së Krishtit). Më kot, pra, ata ia atribuojnë atij dëshirën për të përshtatur idetë hebraike për Mesian me pikëpamjet e St. Pali (Zeller) ose përndryshe dëshira për ta lartësuar Palin përpara dymbëdhjetë apostujve dhe mësimi i Palit përpara judeo-krishterimin (Baur, Gilgenfeld). Ky supozim kundërshtohet nga përmbajtja e Ungjillit, në të cilin ka shumë seksione që shkojnë kundër një dëshire të tillë të pretenduar të Lukës (kjo është, së pari, historia e lindjes së Krishtit dhe fëmijërisë së Tij, dhe më pas pjesë të tilla: Lluka 4:16-30; Luka 5:39; Luka 10:22; Luka 10:22; Luka 12:1; ; Luka 19:18-46, etj. (Për të pajtuar supozimin e tij me ekzistencën e seksioneve të tilla në Ungjillin e Lukës, Baurit iu desh të përdorte një supozim të ri se në formën e tij të tanishme Ungjilli i Lukës është vepër e një personi të mëvonshëm të gjallë (redaktor). Holsten, i cili sheh në Ungjillin e Mathewit një kombinim të ungjillit të Mathew-it. pikëpamjet judeo-kristiane dhe Pauline, duke nxjerrë në pah judaistin prej tyre. E njëjta pikëpamje e Ungjillit të Lukës si një vepër që ndjek një synim thjesht pajtues të dy prirjeve që luftuan në Kishën primordiale, vazhdon të ekzistojë në kritikat e fundit të shkrimeve apostolike. Luka (botimi 2. 1907) për të arritur në përfundimin se ky ungjill nuk mund të konsiderohet kurrsesi si ndjekja e detyrës së lartësimit të palloiizmit. Lluka tregon "mospartishmërinë" e tij të plotë dhe nëse ai ka rastësi të shpeshta në mendime dhe shprehje me letrat e Apostullit Pal, kjo është vetëm për faktin se në kohën kur Luka shkroi Ungjillin e tij, këto letra tashmë ishin shpërndarë gjerësisht në të gjitha kishat. Por dashuria e Krishtit për mëkatarët, në shfaqjet e së cilës aq shpesh ev. Lluka, nuk është diçka që karakterizon veçanërisht idenë pauline të Krishtit: përkundrazi, e gjithë tradita e krishterë e paraqiste Krishtin si mëkatarë të dashur...

Koha e shkrimit të Ungjillit të Lukës nga disa shkrimtarë të lashtë i përkiste një periudhe shumë të hershme të historisë së krishterimit - prapa në kohën e veprimtarisë së St. Pali dhe interpretuesit më të rinj në shumicën e rasteve pohojnë se Ungjilli i Lukës u shkrua pak para shkatërrimit të Jeruzalemit: në kohën kur mbaroi qëndrimi dyvjeçar i Apostullit. Pali në burgun romak. Sidoqoftë, ekziston një mendim, i mbështetur nga studiues mjaft autoritativë (për shembull, B. Weiss), se Ungjilli i Lukës u shkrua pas vitit 70, domethënë pas shkatërrimit të Jeruzalemit. Ky opinion kërkon të gjejë një bazë për vete, kryesisht në kapitullin e 21-të. Ungjilli i Lukës (v. 24 e në vazhdim), ku shkatërrimi i Jeruzalemit supozohet sikur të kishte ndodhur tashmë. Me këtë, sikur, sipas idesë që Luka ka për situatën Kisha e Krishterë, si në një gjendje shumë të dëshpëruar (krh. Lluka 6:20 e në vazhdim). Sidoqoftë, sipas të njëjtit Weiss, origjina e Ungjillit nuk mund të atribuohet më tej se vitet '70 (siç bëjnë, për shembull, Baur dhe Zeller, të cilët besojnë origjinën e Ungjillit të Lukës në 110-130, ose si Hilgenfeld, Keim, Volkmar - në vitin e 100-të). Lidhur me këtë mendim të Weiss, mund të thuhet se ai nuk përmban asgjë të pabesueshme dhe madje, ndoshta, mund ta gjejë bazën e tij në dëshminë e St. Ireneu, i cili thotë se Ungjilli i Lukës u shkrua pas vdekjes së apostujve Pjetër dhe Pal (Kundër herezive III, 1).

Vendi ku u shkrua Ungjilli i Lukës nuk është asgjë e përcaktuar nga tradita. Sipas disave vendi i shkrimit ishte Akaia, sipas të tjerëve Aleksandria ose Cezarea. Disa tregojnë Korintin, të tjerë Romën si vendin ku u shkrua Ungjilli; por e gjithë kjo është thjesht hamendje.

Mbi vërtetësinë dhe integritetin e Ungjillit të Lukës. Shkrimtari i Ungjillit nuk e quan veten me emër, por tradita e lashtë e Kishës e quan njëzëri shkrimtarin e Ungjillit të tretë St. Luka (Irenaeus. Kundër herezive. III, 1, 1; Origen në Eusebius, Tserk. ist. VI, 25, etj. Shih edhe kanunin e Muratorius). Nuk ka asgjë në vetë Ungjillin që do të na pengonte të pranojmë këtë dëshmi të traditës. Nëse kundërshtarët e autenticitetit theksojnë se njerëzit apostolik nuk citojnë asnjë pasazh prej tij, atëherë kjo rrethanë mund të shpjegohet me faktin se nën njerëzit apostolik ishte zakon të udhëhiqesh më shumë nga tradita gojore për jetën e Krishtit sesa nga të dhënat për Të; Veç kësaj, Ungjilli i Lukës, pasi, duke gjykuar nga shkrimi i tij, kryesisht një qëllim privat, mund të konsiderohej nga njerëzit apostolik si një dokument privat. Vetëm më vonë fitoi domethënien e një udhërrëfyesi universalisht detyrues për studimin e historisë së ungjillit.

Kritika e fundit ende nuk pajtohet me dëshminë e traditës dhe nuk e njeh Lukën si shkrimtarin e Ungjillit. Baza për të dyshuar në vërtetësinë e Ungjillit të Lukës është për kritikët (për shembull, për John Weiss) fakti që autori i Ungjillit duhet të njihet si ai që përpiloi librin e Veprave të Apostujve: kjo dëshmohet jo vetëm nga mbishkrimi i librit. Veprat e Apostujve (Veprat 1:1), por edhe stili i të dy librave. Ndërkohë, kritikat pretendojnë se libri i Veprave të Apostujve nuk është shkruar nga vetë Luka apo nga ndonjë shok i St. Pali, dhe një person që ka jetuar shumë më vonë, i cili vetëm në pjesën e dytë të librit përdor të dhënat që kanë mbetur nga shoqëruesi i ap. Pali (shih, për shembull, Lluka 16:10: ne...). Natyrisht, ky supozim, i shprehur nga Weiss, qëndron dhe bie me çështjen e autenticitetit të librit të Veprave të Apostujve dhe për këtë arsye nuk mund të diskutohet këtu.

Në lidhje me integritetin e Ungjillit të Lukës, kritikët kanë shprehur prej kohësh idenë se jo i gjithë Ungjilli i Lukës erdhi nga ky shkrimtar, por se ka pjesë të futura në të nga një dorë e mëvonshme. Prandaj, ata u përpoqën të veçonin të ashtuquajturin "Luka i parë" (Scholten). Por shumica e interpretuesve të rinj mbrojnë qëndrimin se Ungjilli i Lukës, në tërësinë e tij, është vepër e Lukës. Kundërshtimet që ai shpreh, për shembull, në komentin e tij për Ev. Luke Yog. Weiss, ata vështirë se mund ta lëkundin besimin tek një person i shëndoshë se Ungjilli i Llukës në të gjitha pjesët e tij është një vepër krejtësisht integrale e një autori. (Disa nga këto kundërshtime do të trajtohen në Komentarin mbi Lukën.)

përmbajtjen e ungjillit. Në lidhje me zgjedhjen dhe renditjen e ngjarjeve të ungjillit, ev. Luka, ashtu si Mateu dhe Marku, i ndan këto ngjarje në dy grupe, njëra prej të cilave përfshin veprimtarinë galilease të Krishtit dhe tjetra veprimtarinë e tij në Jerusalem. Në të njëjtën kohë, Lluka përmbledh në masë të madhe disa nga historitë e përfshira në dy Ungjijtë e parë, duke përmendur shumë histori të tilla që nuk gjenden fare në ata Ungjij. Së fundi, ai grupon dhe modifikon ato histori, të cilat në Ungjillin e tij janë një riprodhim i asaj që është në dy Ungjijtë e parë, sipas mënyrës së tij.

Ashtu si Ev. Mateu, Luka e fillon Ungjillin e tij që në momentet e para të zbulesës së Dhiatës së Re. Në tre kapitujt e parë, ai përshkruan: a) parathënien e lindjes së Gjon Pagëzorit dhe të Zotit Jezu Krisht, si dhe lindjen dhe rrethprerjen e Gjon Pagëzorit dhe rrethanat që i shoqëruan ato (kap. 1), b) historinë e lindjes, rrethprerjes dhe sjelljes së Krishtit në tempull, dhe më pas fjalimin e Krishtit në tempull, 12 vjeç kur ishte djali i Gjoni 12-vjeçar. është si Pararendësi i Mesisë, me procesionin e Shpirtit të Perëndisë mbi Krishtin në kohën e pagëzimit të Tij, epokën e Krishtit në të cilën ishte në atë kohë dhe gjenealogjinë e Tij (kap. 3).

Përshkrimi i veprimtarisë mesianike të Krishtit në Ungjillin e Lukës është gjithashtu mjaft i ndarë në tre pjesë. Pjesa e parë përfshin veprën e Krishtit në Galile (Lk 4:1-9:50), e dyta përmban fjalimet dhe mrekullitë e Krishtit gjatë udhëtimit të Tij të gjatë në Jerusalem (Lk 9:51-19:27) dhe e treta përmban historinë e përfundimit të shërbesës mesianike të Krishtit në Jerusalem (Lk 19:2).

Në pjesën e parë, ku ungjilltari Luka me sa duket ndjek Ev. Marku, si në zgjedhje ashtu edhe në radhën e ngjarjeve, bëri disa lëshime nga rrëfimi i Markut. Janë hequr saktësisht: Mk 3:20-30, - gjykimet dashakeqe të farisenjve për dëbimin e demonëve nga Krishti, Mk 6:17-29 - lajmi i futjes në burg dhe vdekjes së Pagëzorit, dhe më pas gjithçka që jepet te Marku (si dhe te Mateu) nga historia e veprës së Krishtit në veri (47:47 dhe Veprimtaria e Krishtit në veri të Galileeq:47:2, 7:4, 7:4, 7:4, 7:4, 17:4, 20, 6, 20, 20, 19, 20, 19, 4, 2, 4, 2, 2, 2, 6, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 6, 2, 6, 2, 6, 2, 6, 2, 6, 2, 6, 2, 6, 2, 2, 6, 2, 2, 2, 2, 6, 2, 6, veprimtaria e Krishtit dhe veprimtaria e Krishtit. ). Mrekullia e të ushqyerit të njerëzve (Luka 9:10-17) lidhet drejtpërdrejt me historinë e rrëfimit të Pjetrit dhe me parashikimin e parë të Zotit për vuajtjet e Tij (Luka 9:18 e në vazhdim). Nga ana tjetër, Ev. Lluka, në vend të seksionit mbi njohjen e Simonit dhe Andreas dhe bijve të Zebedeut për të ndjekur Krishtin (Mk 6:16-20; krh. Mt 4:18-22), tregon historinë e peshkimit të mrekullueshëm, si rezultat i të cilit Pjetri dhe shokët e tij lanë profesionin e tyre për të ndjekur vazhdimisht historinë e Krishtit (Lk) 5 dhe1-1. (Mk 6:1-6; krh. Mt. 13:54-58) ai vendos një histori me të njëjtën përmbajtje kur përshkruan vizitën e parë të Krishtit si Mesia në qytetin e Tij atëror (Luka 4:16-30). Më tej, pas thirrjes së 12 apostujve, Luka vendos në Ungjillin e tij pjesët e mëposhtme, të cilat nuk gjenden në Ungjillin e Markut: Predikimi në Mal (Lk 6:20-49, por në një formë më të shkurtër se sa parashtrohet në Mateun Ungjillor), pyetjen e Pagëzorit drejtuar Zotit (Luk 1 në lidhje me këto dy pjesët e Tij7): ringjallja e rinisë Nain (Lk 7:11-17), pastaj historia e vajosjes së Krishtit në një darkë në shtëpinë e fariseut Simon (Lk 7:36-50) dhe emrat e grave të Galilesë që i shërbyen Krishtit me pasurinë e tyre (Lk 8:1-3).

Një afërsi e tillë e Ungjillit të Lukës me Ungjillin e Markut është pa dyshim për shkak të faktit se të dy ungjilltarët i shkruan ungjijtë e tyre për të krishterët johebrenj. Të dy ungjillistët tregojnë gjithashtu një dëshirë për të përshkruar ngjarjet e ungjillit jo në sekuencën e tyre të saktë kronologjike, por për të dhënë idenë më të plotë dhe më të qartë të mundshme të Krishtit si themelues i mbretërisë mesianike. Largimi i Lukës nga Marku mund të shpjegohet me dëshirën e tij për të dhënë më shumë hapësirë ato histori që Luka huazon nga tradita, si dhe dëshira për të grupuar faktet e raportuara tek Luka nga dëshmitarët okularë, në mënyrë që ungjilli i tij të përfaqësojë jo vetëm imazhin e Krishtit, jetën dhe veprat e Tij, por edhe mësimet e Tij për Mbretërinë e Perëndisë, të shprehur në fjalimet dhe bisedat e Tij si me dishepujt, ashtu edhe me kundërshtarët e Tij.

Për të realizuar sistematikisht një synim të tillë, ev. Luka vendos midis dy pjesëve, kryesisht historike, të Ungjillit të tij - të parën dhe të tretën - pjesën e mesme (Luka 9:51-19:27), në të cilën mbizotërojnë bisedat dhe fjalimet, dhe në këtë pjesë ai citon fjalime dhe ngjarje të tilla që, sipas ungjijve të tjerë, kanë ndodhur në një kohë të ndryshme. Disa interpretues (për shembull, Meyer, Godet) shohin në këtë pjesë një paraqitje të saktë kronologjike të ngjarjeve, bazuar në fjalët e Ev. Luka, i cili premtoi se do të thoshte "gjithçka në rregull" (καθ ' ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3). Por një supozim i tillë vështirë se është i shëndoshë. Edhe pse Ev. Luka thotë gjithashtu se ai dëshiron të shkruajë "me rregull", por kjo nuk do të thotë aspak se ai dëshiron të japë në Ungjillin e tij vetëm një kronikë të jetës së Krishtit. Përkundrazi, ai e vendosi qëllimin e tij t'i jepte Teofilit, nëpërmjet një prezantimi të saktë të historisë së ungjillit, besim të plotë në të vërtetën e atyre mësimeve në të cilat ai u udhëzua. Rendi i përgjithshëm vijues i ngjarjeve ev. Luka e ruajti atë: historia e tij ungjillore fillon me lindjen e Krishtit dhe madje me lindjen e Pararendësit të Tij, pastaj vjen përshkrimi i shërbesës publike të Krishtit dhe vë në dukje momentet e zbulimit të mësimit të Krishtit për Veten e Tij si Mesia, dhe së fundi, e gjithë historia përfundon me një prezantim të ngjarjeve të ditëve të fundit të qëndrimit të Krishtit në tokë. Nuk ishte e nevojshme të renditej në mënyrë të njëpasnjëshme gjithçka që u realizua nga Krishti nga pagëzimi deri në ngjitje, dhe nuk ishte nevoja - ishte e mjaftueshme për qëllimin që kishte Luka, për të përcjellë ngjarjet e historisë së ungjillit në një grupim të caktuar. Rreth këtij synimi ev. Lluka flet gjithashtu për faktin se shumica e pjesëve të pjesës së dytë janë të ndërlidhura jo me tregues të saktë kronologjik, por me formula të thjeshta kalimtare: dhe ishte (Lk 11:1; Lk 14:1), ishte (Lk 10:38; Lk 11:27) dhe ja (Lk 11:27) dhe ja (Lk 10:25) (δε ̀ - Lluka 11:29; Luka 12:10). Këto kalime janë bërë padyshim jo për të përcaktuar kohën e ngjarjeve, por vetëm për vendosjen e tyre. Është gjithashtu e pamundur të mos theksohet se ungjilltari përshkruan këtu ngjarjet që ndodhën ose në Samari (Lk 9:52), pastaj në Betani, jo shumë larg Jeruzalemit (Lk 10:38), pastaj përsëri diku larg Jeruzalemit (Lk 13:31), në Galile - me një fjalë, këto nuk janë vetëm ngjarjet e atyre që vuajti Krishtin në kohë të ndryshme. Disa interpretues, për të mbajtur rendin kronologjik në këtë pjesë, u përpoqën të gjenin në të tregues të dy udhëtimeve të Krishtit në Jeruzalem - në festën e përtëritjes dhe festën e Pashkëve të fundit (Schleiermacher, Ohlshausen, Neander) apo edhe tre, të cilat Gjoni i përmend në Ungjillin e tij (Wieseler). Por, përveç faktit që nuk ka asnjë aludim të caktuar për udhëtime të ndryshme, ky pasazh në Ungjillin e Lukës flet qartë kundër një supozimi të tillë, ku thuhet padyshim se ungjilli dëshiron të përshkruajë në këtë pjesë vetëm udhëtimin e fundit të Zotit në Jeruzalem - në Pashkën e vuajtjeve. Në kapitullin e 9-të. Arti 51. Ai thotë: "Kur u afruan ditët e largimit të Tij nga bota, Ai dëshironte të ngjitej në Jerusalem". Shpjegim shih në një kuptim. kapitulli i 9-të. .

Së fundi, në pjesën e tretë (Lk 19:28-24:53) Hebr. Lluka ndonjëherë devijon nga rendi kronologjik i ngjarjeve në interes të grupimit të tij të fakteve (për shembull, ai e vendos mohimin e Pjetrit përpara gjyqit të Krishtit nga kryeprifti). Këtu përsëri ev. Luka ruan Ungjillin e Markut si burim të rrëfimeve të tij, duke e plotësuar historinë e tij me informacione të nxjerra nga një burim tjetër i panjohur për ne. Pra, vetëm Luka ka histori për tagrambledhësin Zake (Lk 19:1-10), për mosmarrëveshjen e dishepujve gjatë kremtimit të Eukaristisë (Lk 22:24-30), për sprovën e Krishtit nga Herodi (Lk 23:4-12), për gratë që vajtojnë Krishtin gjatë procesionit të Tij për në Kalvar, a. 3:39-43), shfaqja e udhëtarëve të Emausit (Luka 24:13-35) dhe disa mesazhe të tjera, të cilat janë një shtesë në tregimet e hebrenjve. Shenjë. .

Plani i Ungjillit. Në përputhje me qëllimin e tij të synuar - të sigurojë një bazë për besim në mësimin që tashmë i është mësuar Teofilit, ev. Lluka e planifikoi të gjithë përmbajtjen e Ungjillit të tij në atë mënyrë që ta çojë me të vërtetë lexuesin në bindjen se Zoti Jezu Krisht përmbushi shpëtimin e gjithë njerëzimit, se Ai përmbushi të gjitha premtimet e Dhiatës së Vjetër për Mesinë si Shpëtimtar jo të një populli hebre, por të të gjithë popujve. Natyrisht, për të arritur qëllimin e tij, ungjilltari Luka nuk kishte nevojë t'i jepte Ungjillit të tij pamjen e një kronike të ngjarjeve ungjillore, por ishte e nevojshme të grupoheshin të gjitha ngjarjet në mënyrë që rrëfimi i tij t'i bënte lexuesit përshtypjen e dëshiruar.

Plani i ungjilltarit është tashmë i dukshëm në hyrjen e historisë së shërbesës mesianike të Krishtit (kapitujt 1-3). Në historinë e ngjizjes dhe lindjes së Krishtit, përmendet se një engjëll i shpalli Virgjëreshës së Bekuar lindjen e një Biri, të cilin ajo do ta ngjizte me fuqinë e Frymës së Shenjtë dhe që do të ishte Biri i Perëndisë, dhe në mish, djali i Davidit, i cili do të zinte përgjithmonë fronin e babait të tij, Davidit. Lindja e Krishtit, si lindja e Shëlbuesit të premtuar, u shpallet barinjve nëpërmjet një engjëlli. Kur Krishti Foshnja sillet në tempull, plaku i frymëzuar Simeon dhe profetesha Ana dëshmojnë për dinjitetin e Tij të lartë. Vetë Jezusi, ende një djalë 12-vjeçar, tashmë shpall se duhet të jetë në tempull si në shtëpinë e Atit të Tij. Kur Krishti pagëzohet në Jordan, Ai merr një dëshmi qiellore se Ai është Biri i dashur i Perëndisë, i cili mori plotësinë e dhuratave të Frymës së Shenjtë për shërbesën e Tij mesianike. Së fundi, gjenealogjia e Tij, e dhënë në Kapitullin 3, duke u kthyer tek Adami dhe Zoti, dëshmon se Ai është themeluesi i një njerëzimi të ri, të lindur nga Zoti nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë.

Më pas, në pjesën e parë të Ungjillit, jepet një imazh i shërbesës mesianike të Krishtit, i cili realizohet me fuqinë e Frymës së Shenjtë që banon në Krishtin (4:1). Me fuqinë e Frymës së Shenjtë, Krishti triumfon mbi djallin në shkretëtirë (Luka 4:1-13) dhe më pas shfaqet në qytetin e tij vendas, në Shpirt, në Shpirt. res Vetë i Vajosuri dhe Shëlbuesi, të cilin profetët e parashikuan Dhjatën e Vjetër. Duke mos pasur besim në vetvete këtu, Ai u kujton bashkëqytetarëve të Tij jobesimtarë se Perëndia është ende në Dhiata e Vjetër përgatiti pritjen e profetëve midis johebrenjve (Luka 4:14-30).

Pas kësaj, e cila kishte një vlerë parashikuese për qëndrimin e ardhshëm ndaj Krishtit nga ana e judenjve, ngjarjet pasojnë një sërë veprash të kryera nga Krishti në Kapernaum dhe rrethinat e tij: shërimi i të pushtuarve nga demonët nga fuqia e fjalës së Krishtit në sinagogë, shërimi i vjehrrës së Simonit dhe të të sëmurëve dhe të demonëve të tjerë4, të cilët u sollën44: peshkimi i mrekullueshëm, shërimi i lebrozit. E gjithë kjo përshkruhet si ngjarje që çuan në përhapjen e thashethemeve për Krishtin dhe ardhjen te Krishti të masave të tëra njerëzish që erdhën për të dëgjuar mësimet e Krishtit dhe sollën të sëmurët e tyre me vete me shpresën se Krishti do t'i shëronte (Luka 5:1-16).

Kjo pasohet nga një grup incidentesh që nxitën kundërshtimin ndaj Krishtit nga farisenjtë dhe skribët: falja e mëkateve të të paralizuarit të shëruar (Luka 5:17-26), njoftimi në darkën e tagrambledhësve se Krishti nuk erdhi për të shpëtuar të drejtët, por mëkatarët (Luka 5:27-32, bazuar në agjërimin e atij dishepulli), Dhëndri-Mesia është me ta (Luka 5:33-39) dhe në shkelje të së shtunës, bazuar në faktin se Krishti është Zoti i Shabatit dhe, për më tepër, i konfirmuar nga mrekullia që Krishti kreu të shtunën me dorën e tharë (Luka 6:1-11). Por ndërsa këto vepra dhe deklarata të Krishtit irrituan kundërshtarët e tij deri në atë pikë sa ata filluan të mendojnë se si ta merrnin atë, ai zgjodhi nga midis dishepujve të tij 12 për të qenë apostuj (Lluka 6: 12-16 të Centurion johebrenj për shërimin e shërbëtorit të tij, sepse Centurion tregoi një besim të tillë në Krishtin që Krishti nuk e gjeti në Izrael as (LK 7: 1-10), por gjithashtu ringjalli djalin e vejushës së Nainit, pas së cilës ai u lavdërua nga të gjithë njerëzit që shoqëronin procesionin funeral si një propet i dërguar nga Zoti i zgjedhur Populli 7: 11-17).

Ambasada nga Gjon Pagëzori te Krishti me pyetjen nëse Ai është Mesia e shtyu Krishtin të tregojë veprat e Tij si dëshmi të dinjitetit të Tij mesianik dhe së bashku të qortojë njerëzit që nuk i besojnë Gjon Pagëzorit dhe Atij, Krishtit. Në të njëjtën kohë, Krishti bën një dallim midis atyre dëgjuesve që dëshirojnë të dëgjojnë prej Tij një tregues të rrugës drejt shpëtimit, dhe midis atyre që janë një masë e madhe dhe që nuk besojnë në Të (Luka 7:18-35). Pjesët vijuese, në përputhje me këtë synim të ungjilltarit për të treguar dallimin midis judenjve që dëgjuan Krishtin, raportojnë një sërë faktesh të tilla që ilustrojnë një ndarje të tillë në popull dhe së bashku qëndrimin e Krishtit ndaj popullit, ndaj pjesëve të tij të ndryshme, në përputhje me qëndrimin e tyre ndaj Krishtit, domethënë: vajosja e Krishtit nga një sjellje e penduar (a60) dhe përmendja e mëkatarit (a60) Galileasit që i shërbyen Krishtit me gratë e tyre pronësore (Luka 8:1-3), një shëmbëlltyrë për cilësitë e ndryshme të arës në të cilën kryhet mbjellja, që tregon hidhërimin e njerëzve (Luka 8:4-18), qëndrimin e Krishtit ndaj të afërmve të Tij (Luka 8:19-21), kalimin në vendin e dishepullit, mungesën e besimit në vendin e dishepullit, të Gadarit. dhe kontrasti midis indiferencës budallaqe të treguar nga Gadarenasit ndaj mrekullisë së kryer nga Krishti dhe mirënjohjes së shëruar (Luka 8:22-39), shërimit të një gruaje të gjakosur dhe ringjalljes së vajzës së Jairit, sepse si gruaja ashtu edhe Jairi treguan besimin e tyre në Krishtin (Luka 8:40-56). Kjo pasohet nga ngjarjet e treguara në kapitullin e 9-të, të cilat kishin për qëllim t'i forconin dishepujt e Krishtit në besim: furnizimi i dishepujve me fuqinë për të dëbuar dhe shëruar të sëmurët, së bashku me udhëzimet se si duhet të vepronin gjatë udhëtimit të tyre të predikimit (Lk 9:1-6), dhe tregohet, siç e kuptoi tetraku Herodi veprimtarinë e Jezusit (Lk 9, 9, që ushqeu mijëra apostujt e Jezuit (Lk, 9): Fuqia e tij për të ofruar ndihmë në çdo nevojë (Luka 9:10-17), jepet çështja e Krishtit, për kë merr në konsideratë populli i Tij dhe për kë dishepujt, dhe rrëfimi i Pjetrit në emër të të gjithë apostujve: "Ti je Krishti i Perëndisë", dhe më pas parashikimi i Krishtit për refuzimin e Tij nga përfaqësuesit e popullit dhe për dënimin e Tij si vdekje dhe ringjallje. vetëmohimi, për të cilin Ai do t'i shpërblejë në ardhjen e Tij të dytë të lavdishme (Luka 9:18-27), shpërfytyrimi i Krishtit, i cili i lejoi dishepujt e Tij të depërtonin me sytë e tyre në lavdërimin e Tij në të ardhmen (Luka 9:28-36), shërimin e të çmendurit të pushtuar, të cilin Krishti nuk mundi si pasojë e dobësisë së tij, dishepujt e tyre si pasojë e besimit të tyre. lavdërimi tik nga populli i Perëndisë. Megjithatë, në të njëjtën kohë, Krishti u tregoi edhe një herë dishepujve të Tij fatin që e priste, dhe ata doli të ishin të pakuptueshëm në lidhje me një deklaratë kaq të qartë të bërë nga Krishti (Luka 9:37-45).

Kjo paaftësi e dishepujve, përkundër rrëfimit të tyre për Mesia e Krishtit, për të kuptuar profecinë e tij për vdekjen dhe ringjalljen e tij, kishte bazën e saj në faktin se ata ishin akoma në ato ide për mbretërinë e Mesisë që kishin zhvilluar në mes të mbretërisë, që e kuptonte mbretërinë me mesianike, si një mbretëri tokësore, politike, dhe në të njëjtën kohë dëshmoi se sa i dobët i njohjes së tyre të natyrës së natyrës së Zotit dhe të saj, të bekuarit të saj. Prandaj, sipas Ev. Luka, Krishti ia kushtoi pjesën tjetër të kohës deri në hyrjen e Tij solemne në Jerusalem për t'u mësuar dishepujve të Tij pikërisht këto të vërteta më të rëndësishme për natyrën e Mbretërisë së Perëndisë, për formën dhe shpërndarjen e saj (pjesa e dytë), për atë që nevojitet për të arritur. jetën e përjetshme dhe paralajmërime për të mos u rrëmbyer nga mësimet e farisenjve dhe pikëpamjet e armiqve të Tij, të cilët Ai me kohë do të vijë për t'i gjykuar si Mbret të kësaj Mbretërie të Perëndisë (Luka 9:51-19:27).

Së fundi, në pjesën e tretë, ungjilltari tregon se si Krishti, me vuajtjet, vdekjen dhe ringjalljen e Tij, vërtetoi se Ai është me të vërtetë Shpëtimtari i premtuar dhe Mbreti i Mbretërisë së Perëndisë i vajosur nga Fryma e Shenjtë. Duke përshkruar hyrjen solemne të Zotit në Jeruzalem, ungjilltari Luka flet jo vetëm për rrëmbimin e njerëzve - siç raportojnë ungjilltarët e tjerë, por edhe se Krishti shpalli gjykimin e Tij mbi qytetin që nuk iu bind Atij (Lk 19:28-44) dhe më pas, sipas Markut dhe Mateut, se si Ai turpëroi në tempull 2 ​​dhe armiqtë e tij (1). nën apokalips në tempullin e vejushës së varfër përpara kontributeve të të pasurve, Ai u njoftoi dishepujve të tij fatin e Jeruzalemit dhe pasuesve të Tij (Luka 21:1-36).

Në përshkrimin e vuajtjes dhe vdekjes së Krishtit (Kr. 22 dhe 23), ekspozohet se Satanai e shtyu Judën të tradhtonte Krishtin (Luka 22:3), dhe më pas parashtrohet siguria e Krishtit se Ai do të hajë darkën me dishepujt e Tij në Mbretërinë e Perëndisë dhe se Pashka e Dhiatës së Vjetër duhet të vendoset nga E-2. 23). Ungjilltari përmend gjithashtu se Krishti, në Darkën e Fundit, duke i thirrur dishepujt në shërbim dhe jo në sundim, megjithatë u premtoi atyre dominim në Mbretërinë e Tij (Luka 22:24-30). Më pas vijon një histori për tre çastet e orëve të fundit të Krishtit: premtimi i Krishtit për t'u lutur për Pjetrin - dhënë për shkak të rënies së tij të afërt (Lk 22:31-34), thirrjes së dishepujve në luftën kundër tundimeve (Lk 22:35-38) dhe lutjes së Krishtit në Gjetseman, gjatë së cilës Ai u forcua nga 24:31. Pastaj ungjilltari flet për marrjen e Krishtit dhe shërimin nga Krishti të shërbëtorit të plagosur të Pjetrit (51) dhe për denoncimin prej Tij të kryepriftërinjve që erdhën me ushtarët (53). Të gjitha këto të dhëna tregojnë qartë se Krishti shkoi në vuajtje dhe vdekje vullnetarisht, në vetëdijen e nevojës së tyre, në mënyrë që të realizohej shpëtimi i njerëzimit.

Duke përshkruar vetë vuajtjet e Krishtit, ungjilltari Luka parashtron mohimin e Pjetrit si dëshmi se edhe gjatë vuajtjeve të Tij, Krishti e mëshiroi dishepullin e Tij të dobët (Luka 22:54-62). Më pas vijon një përshkrim i vuajtjeve të mëdha të Krishtit në tre rreshtat e mëposhtëm: 1) mohimi i dinjitetit të lartë të Krishtit, pjesërisht nga ushtarët që talleshin me Krishtin në oborrin e kryepriftit (Lk 22:63-65), por kryesisht nga anëtarët e Sinedrit (Lk 22:66-71), 2. 23:1-12) dhe 3) preferenca e njerëzve për Krishtin Bar, abatin e hajdutit dhe dënimi i Krishtit me vdekje me kryqëzim (Luka 23:13-25).

Pas paraqitjes së thellësisë së vuajtjes së Krishtit, ungjilltari vë në dukje tipare të tilla nga rrethanat e kësaj vuajtjeje, të cilat dëshmonin qartë se Krishti, edhe në vuajtjet e Tij, megjithatë mbeti Mbreti i Mbretërisë së Perëndisë. Ungjilltari raporton se i Dënuari 1) si gjykatës iu drejtua grave që qanin për Të (Lk 23:26-31) dhe i kërkoi Atit armiqtë e tij që kryen një krim kundër Tij pa vetëdije (Lk 23:32-34), 2) i dha një vend në Parajsë të penduarit që kishte të drejtë të bënte hajdutin 3-3 (3) , duke vdekur, Ai tradhton shpirtin e vet nga zu (Lk 23:44-46), 4) u njoh si njeri i drejtë nga centurioni dhe ngjalli pendim midis njerëzve me vdekjen e tij (Lk 23:47-48) dhe 5) u nderua me një varrim veçanërisht solemn (Lk 23:49). Së fundi, në historinë e ringjalljes së Krishtit, ungjilltari ekspozon ngjarje të tilla që vërtetonin qartë madhështinë e Krishtit dhe shërbyen për të shpjeguar veprën e shpëtimit të kryer prej Tij. Pikërisht këto janë: dëshmia e engjëjve se Krishti e mundi vdekjen, sipas parashikimeve të Tij për të (Luka 24:1-12), pastaj shfaqja e vetë Krishtit tek udhëtarët e Emaus, të cilëve Krishti u tregoi nga Shkrimi domosdoshmërinë e vuajtjes së Tij në mënyrë që Ai të hynte në lavdinë e Tij (Luka 25-3, u shpjegoi gjithashtu Krishtit, të gjithë apohesve, 24:1). fjalët që flisnin për Të dhe udhëzuan në emrin e Tij për të predikuar mesazhin e faljes së mëkateve për të gjithë popujt e tokës, ndërsa u premtonin apostujve të dërgonin fuqinë e Frymës së Shenjtë (Luka 24:36-49). Së fundi, duke përshkruar shkurtimisht ngjitjen e Krishtit në qiell (Luka 24:50-53), ev. Luka e përfundoi Ungjillin e tij me këtë, që në të vërtetë ishte pohimi i gjithçkaje që u mësohej Teofilit dhe të krishterëve të tjerë nga johebrenjtë, mësimi i krishterë: Krishti është përshkruar me të vërtetë këtu si Mesia i premtuar, si Biri i Perëndisë dhe Mbreti i Mbretërisë së Perëndisë.

Burimet dhe ndihmat në studimin e Ungjillit të Lukës. Nga interpretimet patristike të Ungjillit të Lukës, më të detajuara janë shkrimet e Bekuarit. Theophylact dhe Euphemia Zygaben. Nga komentuesit tanë rusë, peshkopi Michael (Ungjilli shpjegues) duhet të vendoset në radhë të parë, pastaj D.P. Kaz. shpirti. Akademia e M. Bogosllovskit, i cili përpiloi librat: 1) Fëmijëria e Zotit tonë Jezu Krisht dhe pararendësit të Tij, sipas Ungjijve të St. Apostujt Mateu dhe Luka. Kazan, 1893; dhe 2) Shërbesa publike e Zotit tonë Jezu Krisht sipas thënieve të ungjilltarëve të shenjtë. Çështje. së pari. Kazan, 1908.

Nga shkrimet mbi Ungjillin e Lukës kemi vetëm tezën e Fr. Polotebnova: Ungjilli i Shenjtë i Lukës. Studim kritiko-ekzegjetik ortodoks kundër F. H. Baur. Moskë, 1873.

Nga komentet e huaja përmendim interpretimet: Keil K. Fr. 1879 (në gjermanisht), Meyer, rishikuar nga B. Weiss 1885 (në gjermanisht), Jog. Weiss "Shkrimet e N. Head." botimi i 2-të. 1907 (në gjermanisht); Hendeku. Interpretimi i shëmbëlltyrave të Zotit tonë Jezu Krisht. 1888 (në rusisht) dhe Mrekullitë e Zotit tonë Jezu Krisht (1883 në rusisht, gjuhë); dhe Mercks. Katër ungjijtë kanonikë sipas tekstit të tyre më të vjetër të njohur. Pjesa 2, gjysma e dytë e vitit 1905 (në gjermanisht).

Citohen edhe këto vepra: Geiki. Jeta dhe Mësimet e Krishtit. Per. St. M. Fiveysky, 1894; Edersheim. Jeta dhe kohët e Jezu Krishtit. Per. St. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Jesus the Nazarene. Per. Zelinsky, vëll 1-2, 1909; dhe disa artikuj të revistës shpirtërore.

Ungjilli

Fjala "Ungjill" (τὸ εὐαγγέλιον) në gjuhën klasike greke përdorej për të treguar: a) shpërblimin që i jepet lajmëtarit të gëzimit (τῷ εὐαγγέλῳ), b) flijimin e flijuar me rastin e marrjes së ndonjë lajmi të mirë ose festës së bërë në të njëjtin rast dhe c) vetë këtë lajm të mirë. Në Dhiatën e Re, kjo shprehje do të thotë:

a) lajmi i mirë që Krishti realizoi pajtimin e njerëzve me Zotin dhe na solli bekimet më të mëdha - kryesisht duke vendosur Mbretërinë e Perëndisë në tokë ( Mat. 4:23),

b) mësimi i Zotit Jezu Krisht, i predikuar nga Ai dhe apostujt e Tij për Të si Mbret i kësaj Mbretërie, Mesia dhe Biri i Perëndisë ( 2 Kor. 4:4),

c) të gjitha mësimet e Dhiatës së Re ose të krishterë në përgjithësi, kryesisht rrëfimi i ngjarjeve nga jeta e Krishtit, më e rëndësishmja ( 1 Kor. 15:1-4), dhe më pas një shpjegim i kuptimit të këtyre ngjarjeve ( Romën. 1:16).

e) Së fundi, fjala "Ungjill" përdoret ndonjëherë për t'iu referuar vetë procesit të predikimit të doktrinës së krishterë ( Aktet. 4:13), megjithëse janë të shkolluar. Midis të krishterëve të kohës apostolike kishte gjithashtu shumë pak "të mençur sipas mishit, të fortë" dhe "fisnikë" ( 1 Kor. 1:26), dhe për shumicën e besimtarëve shumë vlerë më të madhe kishte histori gojore për Krishtin sesa të shkruara. Kështu, apostujt dhe predikuesit ose ungjilltarët "transmetuan" (παραδιδόναι) histori për veprat dhe fjalimet e Krishtit, dhe besimtarët "morën" (παραλαμβάνειν), por, natyrisht, jo mekanikisht, vetëm me kujtesë, siç mund të thuhet për studentët e shkollave rabinike, por me gjithë shpirtin e tyre, sikur diçka të gjallë dhe të jep jetë. Por së shpejti kjo periudhë e traditës gojore do të përfundonte. Nga njëra anë, të krishterët duhet të kenë ndjerë nevojën për një prezantim me shkrim të Ungjillit në mosmarrëveshjet e tyre me hebrenjtë, të cilët, siç e dini, mohuan realitetin e mrekullive të Krishtit dhe madje pretenduan se Krishti nuk e shpalli veten Mesia. Ishte e nevojshme t'u tregohej hebrenjve se të krishterët kanë histori autentike për Krishtin e atyre personave që ishin ose midis apostujve të Tij, ose që ishin në bashkësi të ngushtë me dëshmitarët okularë të veprave të Krishtit. Nga ana tjetër, nevoja për një paraqitje të shkruar të historisë së Krishtit filloi të ndihej, sepse brezi i dishepujve të parë po shuhej gradualisht dhe radhët e dëshmitarëve të drejtpërdrejtë të mrekullive të Krishtit po rralloheshin. Prandaj, ishte e nevojshme të fiksoheshin me shkrim thëniet individuale të Zotit dhe të gjitha fjalimet e Tij, si dhe tregimet rreth Tij të apostujve. Ishte atëherë që të dhënat e veçanta të asaj që u raportua në traditën gojore për Krishtin filluan të shfaqen aty-këtu. Ata shkruanin me shumë kujdes fjalët e Krishtit, të cilat përmbanin rregullat e jetës së krishterë dhe ishin shumë më të lirë në transferimin e ngjarjeve të ndryshme nga jeta e Krishtit, duke ruajtur vetëm përshtypjen e tyre të përgjithshme. Kështu, një gjë në këto regjistrime, për shkak të origjinalitetit, transmetohej kudo në të njëjtën mënyrë, ndërsa tjetra modifikohej. Këto shënime fillestare nuk mendonin për tërësinë e rrëfimit. Edhe ungjijtë tanë, siç mund të shihet nga përfundimi i Ungjillit të Gjonit ( Në. 21:25), nuk kishte ndërmend të raportonte të gjitha fjalët dhe veprat e Krishtit. Kjo është e dukshme, ndër të tjera, nga ajo që nuk përfshihet në to, për shembull, një thënie e tillë e Krishtit: "është më e bekuar të japësh sesa të marrësh" ( Aktet. 20:35). Ungjilltari Luka raporton shënime të tilla, duke thënë se shumë para tij tashmë kishin filluar të shkruanin tregime për jetën e Krishtit, por se ata nuk kishin plotësinë e duhur dhe se për këtë arsye ata nuk dhanë "konfirmim" të mjaftueshëm në besim ( NE RREGULL. 1:1-4).

Me sa duket, ungjijtë tanë kanonikë dolën nga të njëjtat motive. Periudha e shfaqjes së tyre mund të përcaktohet në rreth tridhjetë vjet - nga 60 në 90 (e fundit ishte Ungjilli i Gjonit). Tre ungjijtë e parë zakonisht quhen sinoptikë në shkencën biblike, sepse ata përshkruajnë jetën e Krishtit në atë mënyrë që tre tregimet e tyre të mund të shihen lehtësisht në një dhe të kombinohen në një tregim të tërë (parashikuesit - nga greqishtja - duke parë së bashku). Filluan të quheshin ungjij secili veç e veç, ndoshta qysh në fund të shekullit I, por nga shkrimet kishtare kemi të dhëna se një emër i tillë i është vënë gjithë përbërjes së ungjijve vetëm në gjysmën e dytë të shekullit II. Për sa u përket emrave: “Ungjilli i Mateut”, “Ungjilli i Markut” etj., atëherë këta emra shumë të lashtë nga greqishtja duhen përkthyer kështu: “Ungjilli sipas Mateut”, “Ungjilli sipas Markut” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Me këtë Kisha donte të thoshte se në të gjithë Ungjijtë ekziston një ungjill i vetëm i krishterë për Krishtin Shpëtimtar, por sipas imazheve të shkrimtarëve të ndryshëm: njëra imazh i përket Mateut, tjetra e Markut, etj.

katër ungjill

Kështu, Kisha e lashtë e shikonte përshkrimin e jetës së Krishtit në katër ungjijtë tanë, jo si ungjij ose tregime të ndryshme, por si një ungjill, një libër në katër forma. Kjo është arsyeja pse në Kishë u vendos emri i Katër Ungjijve pas ungjijve tanë. Shën Ireneu i quajti ata "Ungjilli i katërfishtë" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - shih Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau dhe L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, vol11, 3,1, 3, Paris, 3,1, 3, 3).

Etërit e Kishës ndalen në pyetjen: pse Kisha nuk pranoi një ungjill, por katër? Kështu thotë Shën Gjon Gojarti: “A është vërtet e pamundur që një ungjilltar të shkruajë gjithçka që duhet. Sigurisht që mundi, por kur katër veta shkruanin, shkruanin jo në të njëjtën kohë, jo në të njëjtin vend, pa komunikuar e pa komplotuar mes tyre dhe për të gjitha ato shkruanin në atë mënyrë që çdo gjë dukej sikur thuhej nga një gojë, atëherë kjo shërben si prova më e fortë e së vërtetës. Ju do të thoni: "Megjithatë, ndodhi e kundërta, sepse të katër Ungjijtë shpesh dënohen në mosmarrëveshje". Kjo është ajo që është shenjë e sigurt të vërtetën. Sepse nëse ungjijtë do të ishin saktësisht në përputhje me njëri-tjetrin në gjithçka, madje edhe për vetë fjalët, atëherë asnjë nga armiqtë nuk do të besonte se Ungjijtë nuk ishin shkruar me marrëveshje të zakonshme reciproke. Tani, një mosmarrëveshje e lehtë mes tyre i çliron nga çdo dyshim. Sepse ajo që ata thonë ndryshe për kohën ose vendin nuk e dëmton aspak të vërtetën e rrëfimit të tyre. Në gjënë kryesore, që është themeli i jetës sonë dhe thelbi i predikimit, asnjëri prej tyre nuk pajtohet me tjetrin në asgjë dhe askund - që Zoti u bë njeri, bëri mrekulli, u kryqëzua, u ringjall, u ngjit në parajsë. (“Biseda mbi Ungjillin sipas Mateut”, 1).

Shën Ireneu gjen gjithashtu një të veçantë kuptimi simbolik në numrin e katërfishtë të ungjijve tanë. “Duke qenë se janë katër pjesë të botës në të cilat jetojmë dhe meqenëse Kisha është e shpërndarë në të gjithë tokën dhe e ka pohimin e saj në Ungjill, ishte e nevojshme që ajo të kishte katër shtylla, nga kudo që buronin mosprishjen dhe ringjallnin racën njerëzore. Fjala gjithëpërfshirëse, e ulur mbi kerubinët, na dha Ungjillin në katër forma, por të mbushur me një frymë. Sepse edhe Davidi, duke u lutur për paraqitjen e tij, thotë: "Ulu mbi kerubinë, zbulohu" ( Ps. 79:2). Por kerubinët (në vizionin e profetit Ezekiel dhe Apokalipsin) kanë katër fytyra dhe fytyrat e tyre janë imazhe të veprimtarisë së Birit të Perëndisë. Shën Ireneu e ka të mundur t'i bashkangjisë ungjillit sipas Gjonit simbolin e luanit, pasi ky Ungjill përshkruan Krishtin si Mbretin e përjetshëm dhe luani është mbreti në botën e kafshëve; tek Ungjilli i Lukës - simboli i viçit, pasi Luka e fillon Ungjillin e tij me imazhin e shërbimit priftëror të Zakarisë, i cili theri viçat; tek Ungjilli i Mateut - një simbol i një personi, pasi ky Ungjill përshkruan kryesisht lindjen njerëzore të Krishtit, dhe, së fundi, tek Ungjilli i Markut - simboli i një shqiponje, sepse Marku e fillon Ungjillin e tij me një përmendje të profetëve, tek të cilët Fryma e Shenjtë fluturoi, si një shqiponjë në krahë "(Irenaeus 1, 1, 1, 1, Adrenaeus 1, Lig, Adrenaeus 1, 1, 1, Adrenaeus 1, Lug. -22). Në Etërit e tjerë të Kishës, simbolet e luanit dhe të viçit zhvendosen dhe i pari i jepet Markut dhe i dyti Gjonit. Duke filluar nga shek. në këtë formë, simbolet e ungjilltarëve filluan të bashkohen me imazhet e katër ungjilltarëve në pikturën e kishës.

Reciprociteti i ungjijve

Secili nga katër Ungjijtë ka karakteristikat e veta, dhe mbi të gjitha - Ungjilli i Gjonit. Por tre të parat, siç u përmend më lart, kanë jashtëzakonisht shumë të përbashkëta me njëra-tjetrën dhe kjo ngjashmëri bie në mënyrë të pavullnetshme edhe me një lexim të përciptë të tyre. Le të flasim para së gjithash për ngjashmërinë e ungjijve sinoptikë dhe shkaqet e këtij fenomeni.

Edhe Eusebi i Cezaresë në "kanonet" e tij e ndau Ungjillin sipas Mateut në 355 pjesë dhe vuri në dukje se të tre parashikuesit kanë 111 të tilla. NË kohë moderne Ekzegetët përpunuan një formulë numerike edhe më të saktë për përcaktimin e ngjashmërisë së ungjijve dhe llogaritën se numri i përgjithshëm i vargjeve të përbashkëta për të gjithë parashikuesit e motit shkon deri në 350. Mateu, pra, 350 vargje janë të veçanta vetëm për të, Marku ka 68 vargje të tilla, Krishti - 541 ngjashmëritë e transmetimit, kryesisht në thëniet e thënieve. pjesë aktive. Kur Mateu dhe Lluka konvergojnë fjalë për fjalë në Ungjijtë e tyre, Marku gjithmonë pajtohet me ta. Ngjashmëria midis Lukës dhe Markut është shumë më e afërt sesa midis Lukës dhe Mateut (Lopukhin - në Enciklopedinë Teologjike Ortodokse. T. V. C. 173). Është gjithashtu e jashtëzakonshme që disa pasazhe të të tre ungjilltarëve shkojnë në të njëjtën sekuencë, për shembull, tundimi dhe fjalimi në Galile, thirrja e Mateut dhe biseda për agjërimin, shkulja e veshëve dhe shërimi i dorës së tharë, qetësimi i stuhisë dhe shërimi i të demonizuarit të Gadarenit, etj. Ngjashmëria ndonjëherë shtrihet edhe në ndërtimin e fjalive dhe shprehjeve (për shembull, në citimin e profecisë Mal. 3:1).

Sa i përket diferencave të vërejtura mes sinoptikanëve, ka jo pak. Të tjerat raportohen vetëm nga dy ungjilltarë, të tjerë madje nga një. Pra, vetëm Mateu dhe Luka citojnë bisedën në malin e Zotit Jezu Krisht, tregojnë historinë e lindjes dhe të viteve të para të jetës së Krishtit. Një Luka flet për lindjen e Gjon Pagëzorit. Gjëra të tjera që një ungjilltar përcjell në një formë më të shkurtuar se një tjetër, ose në një lidhje të ndryshme nga një tjetër. Detajet e ngjarjeve në çdo Ungjill janë të ndryshme, si dhe shprehjet.

Ky fenomen i ngjashmërisë dhe dallimit në Ungjijtë Sinoptikë ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e interpretuesve të Shkrimit dhe prej kohësh janë paraqitur supozime të ndryshme për të shpjeguar këtë fakt. Më i saktë është mendimi se tre ungjilltarët tanë përdorën një burim të përbashkët gojor për rrëfimin e tyre të jetës së Krishtit. Në atë kohë, ungjilltarët ose predikuesit për Krishtin shkonin kudo duke predikuar dhe përsërisnin në vende të ndryshme në një formë pak a shumë të gjerë atë që konsiderohej e nevojshme t'u ofronte atyre që hynin në Kishë. Në këtë mënyrë u formua një tip i caktuar i njohur ungjill gojor, dhe ky është lloji që kemi të shkruar në ungjijtë tanë sinoptikë. Natyrisht, në të njëjtën kohë, varësisht nga qëllimi që kishte ky apo ai ungjilltar, ungjilli i tij mori disa veçori të veçanta, karakteristike vetëm të veprës së tij. Në të njëjtën kohë, nuk mund të përjashtohet mundësia që ungjilltari që shkroi më vonë të ketë qenë i njohur për një ungjill më të vjetër. Në të njëjtën kohë, ndryshimi midis sinoptikëve duhet të shpjegohet me qëllimet e ndryshme që secili prej tyre kishte parasysh kur shkruante Ungjillin e tij.

Siç kemi thënë tashmë, ungjijtë sinoptikë janë shumë të ndryshëm nga ungjilli i Gjon Teologut. Kështu ata përshkruajnë pothuajse ekskluzivisht veprimtarinë e Krishtit në Galile, ndërsa apostulli Gjon përshkruan kryesisht qëndrimin e Krishtit në Jude. Për sa i përket përmbajtjes, ungjijtë sinoptikë ndryshojnë gjithashtu në mënyrë të konsiderueshme nga ungjilli i Gjonit. Ata japin, si të thuash, një imazh më të jashtëm të jetës, veprave dhe mësimeve të Krishtit dhe nga fjalimet e Krishtit citojnë vetëm ato që ishin të arritshme për të kuptuar të gjithë popullin. Gjoni, përkundrazi, ka lënë jashtë shumë veprimtari të Krishtit, për shembull, ai përmend vetëm gjashtë mrekulli të Krishtit, por ato fjalime dhe mrekulli që ai citon kanë një kuptim të veçantë të thellë dhe rëndësi të jashtëzakonshme për personin e Zotit Jezu Krisht. Së fundi, ndërsa sinoptikët e portretizojnë Krishtin kryesisht si themeluesin e mbretërisë së Perëndisë dhe për këtë arsye e drejtojnë vëmendjen e lexuesve të tyre te mbretëria që ai themeloi, Gjoni na tërheq vëmendjen te pika qendrore e kësaj mbretërie, nga e cila rrjedh jeta përgjatë periferive të mbretërisë, d.m.th. mbi Vetë Zotin Jezu Krisht, të cilin Gjoni e përshkruan si Birin e Vetëmlindur të Perëndisë dhe si Dritën për mbarë njerëzimin. Kjo është arsyeja pse edhe interpretuesit e lashtë e quanin Ungjillin e Gjonit kryesisht shpirtëror (πνευματικόν), në ndryshim nga ata sinoptik, pasi përshkruanin një anë kryesisht njerëzore në fytyrën e Krishtit (εὐαγγέλιον σωματικόν), d.m.th. ungjill trupor.

Megjithatë, duhet thënë se parashikuesit e motit kanë edhe pasazhe që tregojnë se, si parashikues të motit, veprimtaria e Krishtit në Jude ishte e njohur ( Mat. 23:37, 27:57 ; NE RREGULL. 10:38-42), kështu që Gjoni ka tregues të veprimtarisë së vazhdueshme të Krishtit në Galile. Në të njëjtën mënyrë, parashikuesit e motit përcjellin thënie të tilla të Krishtit, të cilat dëshmojnë për dinjitetin e Tij hyjnor ( Mat. 11:27), dhe Gjoni, nga ana e tij, gjithashtu në vende e përshkruan Krishtin si një njeri të vërtetë ( Në. 2 etj.; Gjoni 8 dhe etj.). Prandaj, nuk mund të flitet për ndonjë kontradiktë midis sinoptikëve dhe Gjonit në përshkrimin e fytyrës dhe veprës së Krishtit.

Besueshmëria e Ungjijve

Edhe pse kritikat janë shprehur prej kohësh kundër autenticitetit të ungjijve dhe së fundmi këto sulme kritike janë intensifikuar veçanërisht (teoria e miteve, veçanërisht teoria e Drews, i cili nuk e njeh aspak ekzistencën e Krishtit), megjithatë të gjitha kundërshtimet e kritikës janë aq të parëndësishme sa thyhen në përplasjen më të vogël apologjetike të krishterë. Këtu, megjithatë, nuk do të citojmë kundërshtimet e kritikës negative dhe nuk do t'i analizojmë këto kundërshtime: kjo do të bëhet kur interpretojmë vetë tekstin e ungjijve. Ne do të flasim vetëm për bazat kryesore të përgjithshme mbi të cilat ne i njohim Ungjijtë si dokumente plotësisht të besueshme. Kjo është, së pari, ekzistenca e traditës së dëshmitarëve okularë, prej të cilëve shumë mbijetuan deri në epokën kur u shfaqën ungjijtë tanë. Pse duhet të refuzojmë t'u besojmë këtyre burimeve të ungjijve tanë? A mund të kishin sajuar gjithçka që është në ungjijtë tanë? Jo, të gjithë Ungjijtë janë thjesht historikë. Së dyti, është e pakuptueshme pse vetëdija e krishterë do të donte - kështu pohon teoria mitike - të kurorëzonte kokën e një rabini të thjeshtë Jezus me kurorën e Mesisë dhe Birit të Perëndisë? Pse, për shembull, nuk thuhet për Pagëzorin se ai bëri mrekulli? Natyrisht sepse ai nuk i krijoi ato. Dhe nga kjo rrjedh se nëse për Krishtin thuhet se është mrekullibërësi i madh, atëherë do të thotë se Ai ishte vërtet i tillë. Dhe pse mund të mohohet vërtetësia e mrekullive të Krishtit, pasi mrekullia më e lartë - Ringjallja e Tij - dëshmohet si asnjë ngjarje tjetër histori antike(cm. 1 Kor. 15)?

Bibliografia e veprave të huaja mbi katër ungjijtë

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Dhiata e Re në greqishten origjinale teksti rev. nga Brooke Foss Westcott. Nju Jork, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Koment zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

Emri De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komenti über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Në SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagranzh M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Halfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Një koment praktik mbi Ungjillin sipas St. Morison Mateu. Londër, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Ungjijtë sinoptikë / Ungjijtë si dokumente historike, Pjesa 2. Kembrixh, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - shih Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etj. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt lesh Bibelleser. Shtutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jeta dhe kohët e Jezu Krishtit. 2 Vëllime. Londër, 1901.

Ellen - Allen W.C. Një koment kritik dhe ekzegjetik i Ungjillit sipas rr. Mateu. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. The Greek Testament në katër vëllime, vëll. 1. Londër, 1863.

Më interesantja:

Çfarë hanë të krishterët ortodoksë në prag të Krishtlindjeve Çfarë duhet të bëjnë natën para Krishtlindjes

Tatuazh i kurorës - kuptimi dhe dizajni për vajzat dhe burrat

Tabela e interpretimit të ëndrrave me grup ushqimesh Pse ëndërroni shumë tavolina