Mitet indiane për krijimin e botës. Për atë që ndodhi në fillim

Mitet India e lashtë

Mitet indiane kanë ardhur tek ne si pjesë e Rig Veda (një përmbledhje himnesh fetare). Ka më shumë se 3000 perëndi në Rig Veda, të cilët përfaqësonin forcat dhe fenomenet natyrore të frymëzuara. Indianët i imagjinonin perënditë si njerëz, por perënditë nuk kishin fituar ende dallime të theksuara individuale. Kjo ishte pjesërisht për shkak të faktit se hyjnitë, si fenomenet natyrore, kishin diçka të përbashkët. Për shembull, perënditë si Indra janë të ngjashëm ( zoti kryesor Ved, i cili përfaqësonte stuhinë dhe stuhinë), Rudra (zot i stuhisë), Agni (zot i zjarrit), Parjanya (re shiu), Maruts (zota të erës dhe stuhisë).

Zotat luftuan me demonët, kryesori prej të cilëve ishte Vritra (një hyjni e keqe që personifikonte thatësirën). Varuna, të cilin njerëzit e identifikonin me qiellin, konsiderohej perëndia kryesore midis të gjithë perëndive. Në kohët e mëvonshme, ai personifikoi elementin e ujit dhe ruajti rendin dhe drejtësinë. Djali i qiellit dhe i tokës ishte perëndia Indra. Ai ishte një luftëtar i frikshëm dhe arriti të mposht Vritrën dhe të bëhej shefi i perëndive. Sipas miteve, nga barku i Vritrës së vrarë, rrodhën ujërat e botës, të cilat krijuan Diellin. Ujërat ranë nga qielli si shi mbi Tokë dhe e vaditën atë, dhe Dielli e ngrohu atë. Kështu, Toka u bë pjellore. Dielli u personifikua nga disa hyjni - Savitar, Surya, Pushan, Mitra, Vishnu.

Në mitet indiane, simboli i kohës është një rrotë me 12 fole, të cilat korrespondojnë me 12 muajt e vitit. Koha për perënditë dhe njerëzit është e pafundme, por shkon ndryshe. Zotat mund të shikojnë të gjithë jetën e një personi menjëherë.

Një nga mitet indiane tregon se fillimisht kishte Asat (mosekzistencë), pastaj Sat (qenie) doli prej tij. Sat përbëhet nga toka, hapësira ajrore dhe qiellza e fortë. Ai u shfaq gjatë lindjes së Indrës. Indra e zgjeruar ndau qiejt dhe tokën që e lindi. Hapësira ajrore u bë vendbanimi i Indrës dhe perëndive të tjera.

Në të lindën dhe jetuan perënditë, duke shijuar të gjitha të mirat që kanë njerëzit e pasur. Midis perëndive dhe njerëzve ishte një ndërmjetës - Agni. Ai dorëzoi flijimet nga njerëzit te perënditë.

Një tjetër zot i madh ishte Soma. Efekti i një pije dehëse rituale dhe Hëna iu atribuua atij.

Sipas miteve, Asat ndodhet nën sipërfaqen e tokës. Ajo është e banuar nga demonë që mund të marrin çdo formë. Këta demonë janë si shpirtrat e këqij dhe njerëzit rrinë në pritë kudo.

Sipas miteve, indianët e lashtë besonin se Universi ishte i vendosur në kurrizin e elefantëve. Sipas ideve të tyre, toka ishte si një lule zambak uji që noton në oqean. Shtatë petalet e kësaj lule përfaqësojnë shtatë kontinente, njëra prej të cilave është India. Në pjesën qendrore të tokës, sipas mendimit të tyre, ndodhej mali Meru dhe dielli lëviz rreth tij.

Në fillim të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. Brahmanizmi u ngrit në Indi. Që nga ajo kohë, indianët kishin tre perëndi kryesore: krijuesin që personifikoi dhe krijoi Universin - Brahma, si dhe Shiva dhe Vishnu. Dy të fundit përfaqësonin jetën e përjetshme në natyrë dhe pjellorinë. Shiva u përshkrua si i frikshëm dhe frikësues, dhe Vishnu si miqësor me njerëzit. Indra ishte ende një zot i fuqishëm, por u zbrit në një status të vogël. Disa perëndi të rëndësishme Vedike kanë humbur rëndësinë e tyre.

Mitologjia gjatë periudhës së Brahmanizmit ishte e larmishme dhe në shumë mënyra kontradiktore. Kjo për faktin se hyjnitë e fiseve dhe komuniteteve të ndryshme u ruajtën dhe u bënë në varësi të kultit të perëndive kryesore.

Një numër i madh mitesh i kushtohen Vishnu, i cili u shfaq në Tokë shumë herë, i rimishëruar në krijesa të ndryshme. Ai e bëri këtë për të shkatërruar forcat e liga dhe për të ndihmuar njerëzit dhe perënditë. Mitet tregojnë për 10 rimishërime kryesore dhe 22 më pak të rëndësishme të Vishnu. Gjatë mesjetës, Vishnu fitoi imazhin e Ramës dhe Krishna-s.

Shiva shpesh përshkruhej si një asket që kërcen në një gjendje ekstaze fetare ose angazhohet në soditje. Ndër perënditë kryesore ishte perëndeshë Uma (Durga, Kali). Ajo ishte gruaja e Shivait dhe mishëronte imazhin e Nënës së Madhe.

Në mitologjinë Brahmanike, ekzistonte një doktrinë e samsara (rimishërimi i shpirtit) dhe karma (shpagim, ndëshkim). Njerëzit në Indinë e Lashtë ishin të sigurt se rimishërimi i shpirtit ishte i mundur. Para kësaj, shpirti i një personi, në varësi të jetës së tij tokësore, shkon në parajsë ose ferr. Besohej se kishte më shumë se njëzet ferr.

Zot mbretëria e nëndheshme Yama u konsiderua i vdekur. Ai, së bashku me motrën e tij binjake, lindi nga Dielli (zoti i Surya). Që nga lindja, Yama nuk është ndarë kurrë nga motra e tij Yami. Pasi arritën një moshë të caktuar, ata u bënë burrë e grua. Ata ishin jashtëzakonisht të lumtur, nuk u ndanë kurrë dhe të gjithë perënditë u gëzuan për dashurinë e tyre.

Në një kohë kur perënditë e nderonin martesën dhe e konsideronin atë kuptimin e jetës, mundësinë për të vazhduar linjën familjare, njëri prej tyre befasisht tradhtoi kauzën e drejtë. Për këtë ai mori emrin Lawless - Adharma. Në familjen e tij kishte djem të cilëve u kaloi mëkataria e babait. Emrat e djemve ishin Frika e Madhe dhe Vdekja (Mrityu). Mrityu mori një sëpatë dhe vendosi të vriste të gjithë ata që jepnin shenja jete.

Yama dhe Yami ishin fëmijë të Zotit, por ata vetë nuk ishin hyjni dhe nuk ishin të pavdekshëm. Surya i krijoi ata si njerëzit e parë, dhe djalin e tij të tretë, Manu, si paraardhësin e të gjithë njerëzve.

Mrityu i mori jetën Yama. Kështu, ai u tregoi njerëzve vdekshmërinë e tyre për shumë breza që do të vijnë. Yama la mbretërinë e të pavdekshmëve përgjithmonë dhe në të njëjtën kohë privoi njerëzit jetën e përjetshme, ai kontribuoi në ndarjen e shpirtit të tyre nga trupi në një orë të caktuar.

Duke dashur burrin dhe vëllanë e saj, Yami e gjeti veten në ankth, derdhi lot të hidhur dhe kërkoi Yama. Të gjithë perënditë e ngushëlluan Yamin, e këshilluan të harronte burrin e saj, por asgjë nuk mund ta ndihmonte pikëllimin e saj. Qielli ishte ende i lehtë dhe perënditë po bënin punët e tyre pa u ndalur.

Atëherë perëndia e dritës qiellore vendosi të ndalojë përkohësisht shkëlqimin qiellor dhe të qetësojë Yamin. Kështu ai krijoi natën, e cila zëvendëson ditën. Hidhërimi i Yamit u qetësua pak nga befasia pasi ra errësira. Që atëherë, nata ka zëvendësuar gjithmonë ditën për t'u dhënë njerëzve gjumë dhe për të zvogëluar shqetësimet e tyre.

Yama erdhi në jetë dhe u bë i pavdekshëm. Sidoqoftë, jeta e tij vazhdoi jo në parajsë, por në thellësi të nëndheshme. Ai u bë mbreti i manastirit shpirtrat e vdekur. Ai ulet në një fron në një pallat në qytetin nëntokësor të Yamapura, i cili është kryeqyteti i mbretërisë së vdekjes. Shpirtrat e njerëzve të gjallë që janë në gjendje të vdekur për shkak të pleqërisë, sëmundjes ose plagëve të betejës ranë gjithashtu në fuqinë e Yama. Yama gjithashtu monitoron se çfarë bëjnë njerëzit në jetën tokësore.

Shpirtrat e të vdekurve filluan të paraqiteshin me përulësi përpara Yama për gjykim. Gjithçka e bërë nga çdo person shkruhet nga ndihmësi i Yama, shkruesi Chitragupta, i cili është Mjeshtri i Shkrimit Sekret. Qentë me njolla me katër sy, të cilët janë subjektet e Yama, enden nëpër tokë. Ata shikojnë njerëzit, gjejnë mëkatarët nga nuhatja dhe ua marrin jetën. Shpirtrat qëndrojnë me përulësi përpara Yama, i cili përcakton masën e lavdërimit ose ndëshkimit për ta. Shpirtrat e lavdërueshëm, pas gjykimit, ngjiten në botën qiellore dhe banojnë atje përgjithmonë si shpirtra stërgjyshorë, të adhuruar nga pasardhësit e tyre në Tokë. Shpirtrat mëkatarë dënohen. Në ferrin e njëzet e një të nëntokës, këta shpirtra përjetojnë mundime. Ata mundohen nga nënshtetasit e Yama, të cilët nuk njohin dhembshuri, për vepra të padrejta tokësore.

Ndonjëherë vetë Yama nxiton nëpër Tokë me një karrocë. Shoferi i tij është Mrityu, i cili mbjell vdekjen mes njerëzve. Në njërën dorë ai ka një shufër nga e cila shpërthen zjarr vdekjeprurës dhe në tjetrën një lak për kapjen e shpirtrave. Yama shfaqet në një buall të zi. Ai duket frikësues me rrobat e tij të kuqe dhe me një vështrim të zjarrtë që sheh gjithçka. Askush nuk mund t'i shpëtojë dënimit të tij. Vetëm ai zotëron shpirtrat e të vdekurve.

Njerëzit përpiqen të qetësojnë Yama e madhe dhe e tmerrshme me lutje dhe sakrifica. Jo vetëm shpirtrat e të vdekurve hyjnë në mbretërinë e Yama, por edhe ata trupat e të cilëve digjen në shtyllë. Aty shkojnë edhe shpirtrat e kafshëve që i janë flijuar Zotit. Dy perënditë, Yama (gllabërues i shpirtrave, rojtar i rendit) dhe Agni (zot i zjarrit dhe ngrënës i mishit), janë pothuajse të pandashëm.

Në kohët e lashta, kur perënditë sapo kishin krijuar kohën, jeta njerëzore ishte e gjatë - deri në 100 vjet. Megjithatë, Mrityu i kapërceu njerëzit para kohe, ndonjëherë edhe në rininë e tyre. Njerëzit i varrosën disa nga të vdekurit në tokë dhe disa i dogjën në shtyllë. Zotat e mëshirshëm i lejuan njerëzit të kryenin të dy ritet e varrimit.

Trupat e të vdekurve fillimisht laheshin me ujë ose qumësht të thartë (produkt i shenjtë). Më pas të vdekurit i mbështillnin me rroba dhe pranë tyre vendoseshin bizhuteri dhe armë të çmuara. Njerëzit besonin se këto gjëra do të ishin të dobishme për të vdekurit në jetën e përtejme. Varri u spërkat me vaj dhe në të njëjtën kohë ata u lutën duke kërkuar që dheu ta pranonte me mikpritje të ndjerin.

Ndërsa varrosnin trupat në varr, njerëzit lexonin lutje dhe këndonin himne. Kështu, ata iu drejtuan perëndive dhe kërkuan të zgjasin jetën e tyre në Tokë.

Nëse i ndjeri përgatitej të digjej në shtyllë, atëherë trupi i tij mbulohej me yndyrë. Besohej se kjo do të ishte e këndshme për Agnin dhe do të ndihmonte në ndarjen e shpejtë të shpirtit dhe trupit të vdekur.

Ky tekst është një fragment hyrës.

Burimet e mitologjisë Vedike janë Vedat - katër koleksione nga më të vjetrat shkrimet e shenjta Hinduizmi në Sanskritisht.

Mitologjia Vedike është një grup idesh mitologjike të Arianëve Vedikë që pushtuan në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. në Indinë veriperëndimore dhe gradualisht u vendos në drejtimet lindore dhe jugore. Zakonisht, mitologjia Vedike kuptohet si ide mitologjike të arianëve nga periudha e krijimit të Vedave, dhe ndonjëherë edhe nga periudha e krijimit të Brahmanas (komentime prozë mbi Vedat), dhe Upanishad, mësime sekrete të një filozofie dhe fetare. natyra, e lidhur gjenetikisht me Vedat, por që pasqyron, në fakt, një traditë të ndryshme kulturore.

Kronologjikisht, mitologjia Vedike i referohet epokës midis mesit të mijëvjeçarit të dytë dhe mesit të parë para Krishtit, kur struktura primitive komunale e shoqërisë Vedike ishte tashmë në fazën e dekompozimit dhe gradualisht u formua një mënyrë jetese që ishte karakteristike për demokracisë ushtarake.

Por vetë origjina e mitologjisë Vedike qëndron në idetë mitologjike dhe fetare të fiseve indo-evropiane të një kohe më të hershme (të paktën mijëvjeçari i 3-të para Krishtit), në një shkallë ose në një tjetër të modifikuar në kushtet e jetesës së arianëve Vedikë. Kjo mund të gjykohet nga rastësia e fjalëve që tregojnë një numër të koncepteve dhe emrave më të rëndësishëm fetarë dhe mitologjikë në Vedic dhe gjuhë të tjera indo-evropiane.

Akoma më të dukshme janë lidhjet midis mitologjisë Vedike dhe mitologjisë së lashtë iraniane, të cilat bëjnë të mundur rindërtimin e besueshëm të thelbit të një panteoni të vetëm indo-iranian, disa motive të përbashkëta mitologjike, tipare të ngjashme të ritualit (përfshirë organizimin priftëror) dhe elementet kryesore të konceptin origjinal fetaro-mitologjik, i cili dallon nga traditat e tjera të lashta indo-evropiane.

Mitologjia Vedike gjithashtu zbulon disa ngjashmëri me idetë fetare dhe mitologjike kulturën e lashtë Lugina e Indus (Mohenjo-Daro, Harappa), e cila ekzistonte para pushtimit arian dhe, ndoshta, u shkatërrua prej tyre. Ka mundësi që të flasim për huamarrje. Megjithatë, duke pasur parasysh kronologjinë e këtyre huazimeve, mund të mendohet për origjinën e tyre të mëvonshme nën ndikimin e kontakteve me popullsinë autoktone të Indisë më në jug dhe në lindje të Luginës së Indit. Për shembull, imazhi i pemës botërore në formën e Ashwattha, perëndive me shumë koka ose shumë fytyra, perëndeshë e madhe, një përbërje zogjsh dhe gjarpërinjsh, Rudra-Shiva, pjesërisht Vishnu, disa simbole (swastika, linga, yoni etj.), ide të caktuara për hapësirën dhe kohën, gjejnë analogji jo vetëm në të dhënat e qytetërimit të Luginës së Indit, por edhe në traditat e tjera të kësaj zone.

Burimet e mitologjisë Vedike:

- Vedat;
- Brahminët në Vedat përkatëse (informacion i vlefshëm për ritualin, interpretimi i kuptimit dhe simbolizmit të tij të fshehur);
- Aranyakas (tekste që lidhen me Brahmanas ose Upanishads);
- Upanishads.

Burimet e listuara i përkasin klasës së shruti - "dëgjuar" (d.m.th. shpallje).

Tekstet Smriti - “të kujtuara” (duke u kthyer tek autoritetet) përfshijnë sutra që kanë të bëjnë me sakrificat, ritualet shtëpiake, legjislacionin e mitologjizuar, etj. Disa informacione rreth mitologjisë Vedike mund të nxirren nga tekstet e mëvonshme hindu të lidhura gjenetikisht me traditën Vedike, madje edhe nga tekstet budiste.

Vedat janë katër koleksionet më të vjetra të himneve fetare në sanskritisht):

1. - "Veda e Himneve"
2. Yajurveda - "Veda e formulave të flijimit"
3.Samaveda - "Veda e këngëve"
4. Atharvaveda - "Veda e magjive"

Mitologjia Vedike u transmetua gojarisht, dhe natyra "hyjnore" e teksteve korrespondonte me rolin e veçantë të fjalës dhe kujtesës, duke kundërshtuar harresën dhe kaosin e paartikuluar. Tekstet Smriti - “të kujtuara” (duke u kthyer tek autoritetet) përfshijnë sutra që kanë të bëjnë me sakrificat, ritualet shtëpiake, legjislacionin e mitologjizuar, etj. Disa informacione rreth mitologjisë Vedike mund të nxirren nga tekstet e mëvonshme hindu të lidhura gjenetikisht me traditën Vedike, madje edhe nga tekstet budiste.

Vedizmi nuk ishte një fe pan-indiane; ai u aderua vetëm nga një grup fisesh indo-ariane që banonin në Punjab Lindor dhe Uttar Pradesh, i cili është gjithashtu krijuesi i Rig Veda dhe koleksioneve të tjera Vedike.

Nje nga tipare karakteristike Feja Vedike është politeizmi - adhurimi i shumë perëndive, të cilët zakonisht janë të pajisur me prona njerëzore. Zoti kryesor u konsiderua Indra - perëndia e bubullimës, një luftëtar i fuqishëm. Varuna është rojtari i rendit dhe drejtësisë botërore. Agni është perëndia e zjarrit dhe mbrojtësi i vatrës. Indiani i epokës Vedike hyjnizoi forcat e natyrës, bimët e animuara, malet dhe lumenjtë. Më vonë, mbi bazën e kësaj, mori formë doktrina e shpërnguljes së shpirtrave.

Për të fituar favorin e perëndive, indianët u bënin sakrifica atyre, u lutën për ndihmë, pasardhës dhe pasuri. Shkrimet Vedike përshkruajnë të pasurit bota shpirtërore Indianët, të cilët edhe atëherë krijuan ide komplekse kozmogonike. Edhe atëherë, njeriu u përpoq të shpjegonte në një formë të mitizuar arsyet e shfaqjes së botës dhe të gjithë jetës në tokë.

Këtu janë mendimet kryesore të himneve Vedike:

"Asgjë nuk është e përjetshme, madje edhe perënditë nuk janë të përjetshme."
- Krijuesi i botës ishte një hyjni abstrakte, baza e qenies është jopersonale.
“Gjithçka që ekziston lindi nga gjigandi Purusha.

Niveli më i lartë (hyjnor) i mitologjisë Vedike zakonisht konsiderohet të përfshijë 33 perëndi (333 në disa brahminë; në disa burime - 3306, 3339), dhe ky numër në vetvete është një konstante thelbësore në të cilën "rregullohet" numri i personazheve. Këta 33 perëndi ndahen në tokësorë, atmosferikë (të ndërmjetëm) dhe qiellorë. Ndonjëherë perënditë ndahen në grupe (8 Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas dhe dy hyjnitë e tjera - Ashvins ose Dyaus dhe Prithivi, ose Indra dhe Prajapati), të kundërshtuara sipas të njëjtit parim të trefishtë.

Pavarësisht devijimeve individuale në përbërjen e grupeve, thelbi mbetet i qëndrueshëm: Prithivi, Lgni, Brihaspati, Soma, Sarasvati e të tjerë janë tokësorë; Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarishvan, Ahi Budhnya, Aja Ekapad, Rudra, Maruts, Vayu, Vata, Parjanya, Anac - atmosferike; Dyaus, Varuna, Mitra dhe Adityas të tjerë, Surya, Savitar, Pushan, Vishnu, Vivasvat, Ushas, ​​Ashvins janë qiellorë.

Tekstet e mëvonshme ofrojnë interpretime të tjera të të njëjtave grupe: Vasu - zjarri, toka, era, ajri, dielli, qielli, hëna, yjet; rudras - 10 organe vitale dhe atman; Aditya - 12 muaj të vitit. Ndarje të tilla pasqyrojnë përpjekjet për të vendosur korrespondencë midis skemave arkaike kozmologjike të universit trepalësh dhe përbërjes së panteonit (më vonë - elementët kryesorë të makro- dhe mikrokozmosit).

Një klasifikim tjetër i perëndive bazohet në dallimin midis tre funksionet sociale: magjike-ligjore (Adityas dhe, mbi të gjitha, Varuna dhe Mitra - priftërinj), ushtarakë (Indra dhe Maruts - luftëtarë), pjellori (Ashvins - prodhues të pasurisë materiale). Ky klasifikim mbështetet nga sekuenca tekstuale në të cilat Varuna dhe Mithra ndiqen nga Indra dhe Marutët, Ashvinët, Pushanët, etj.

Thelbi i mitologjisë Vedike është formuar nga mitet kozmogonike paraqitur nga një sërë opsionesh. Gjendja fillestare që i përgjigjet kaosit përshkruhet si mungesë e plotë e elementeve të universit dhe kundërshtimeve bazë që përcaktojnë funksionimin e tij. “Atëherë nuk kishte as ekzistencë dhe as mosekzistencë. Nuk kishte hapësirë ​​ajrore, nuk kishte qiell mbi të... Atëherë nuk kishte vdekje, nuk kishte pavdekësi, nuk kishte dallim mes ditës dhe natës... E gjithë kjo është në mënyrë të padallueshme fluide” (); Në të njëjtën kohë, theksohet parimi monist (“Pa frymë Ai mori frymë dhe nuk kishte asgjë përveç tij”).

Fillimin e krijimit e dhanë ujërat, prej tyre lindi gjithësia, ato janë baza e tij. Nga ujërat, lindi toka (zakonisht duke kondensuar ujërat, një version i mëvonshëm - duke tronditur oqeanin; kondensimi i ujërave, ngurtësimi i tyre, është rezultat i aktivitetit të përbashkët të devave dhe asurave) dhe ushqimi. Një tjetër opsion është origjina e një veze (në veçanti, e artë) nga ujërat, nga e cila doli demiurgu Prajapati ose perëndia krijues Brahman një vit më vonë. Veza u nda në gjysma të arta dhe të argjendta, nga të cilat dolën përkatësisht qielli dhe toka.

Disa tekste pasqyrojnë versionin sipas të cilit toka dhe dielli (zjarri) u ngritën nga një zambak uji që notonte në ujëra (gjithashtu me pjesëmarrjen e Prajapatit). Ky version i fundit me sa duket e ka origjinën në idetë kozmogonike të popullsisë autoktone të Indisë. Janë të njohura edhe versione të tjera të mëvonshme të mitit të krijimit. Ne po flasim kryesisht për krijimin e universit nga anëtarët e trupit të njeriut të parë Purusha (Rigveda X 90; Ayurveda X 2) - organizim natyror dhe shoqëror ("Kur Purusha u nda, ... goja e tij u bë një brahman, duart i bënë kshatria, ijet u bënë vaishya, nga këmbët u ngrit një sudra. Hëna lindi nga një mendim, nga sytë doli dielli... nga koka u ngrit qielli..."); Ky opsion bazohet në praktikën e sakrificës së lashtë njerëzore.

Në qendër të mitologjisë Vedike janë mitet për "krijimin e dytë", më saktë, mitin kryesor për luftën e Indrës me armikun e tij, i cili mishëron forcat e kaosit, pasigurisë, shkatërrimit dhe krijimit të një universi të ri, të organizuar. mbi baza të ndryshme. Kundërshtarët e Indrës janë kryesisht demonët - përbindëshat Vritra, Vala, më rrallë Shushna, Pani e të tjerë, duke fshehur bagëtinë (në një shkëmb, në një shpellë), diellin, agimin ose ujërat lidhëse. Fitorja e Indrës çon në çlirimin e bagëtive, ujërave etj., copëtimin e përbindëshit në pjesë, rindërtimin e kozmosit, veçanërisht në atë aspekt që lidhet me pjellorinë, pasurinë, pasardhësit, me kalimin nga përdorimi i gjerë i natyra në intensive, domethënë në kozmosin social veçanërisht Vedik.

Mitologjia Vedike, siç pasqyrohet në tekstet më të lashta, presupozon një përbërje të lirë mitesh të bazuara në të gjithë trupin e njohurive mitopetike; Çdo komplot, motiv, atribut është në parim mitologjik dhe nuk kërkon një mit të veçantë në një formë të vendosur, të plotë për shpjegimin e tij. Rëndësia historike dhe kulturore e mitologjisë së Indisë së Lashtë është jashtëzakonisht e madhe.

Nga fundi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. fe e lashtë Brahmanizmi vedik, i shtyrë mënjanë në epokën e mëparshme nga pozicionet dominuese nga lëvizjet reformuese të budizmit dhe xhainizmit, po ringjallet në kushte të reja historike në formën e hinduizmit, duke thithur dhe asimiluar shumë besime dhe kulte popullore që më parë mbetën jashtë ritualit ortodoks. dhe sistemi mitologjik.

Faza e hershme e formimit të mitologjisë hindu pasqyrohet në epikat "Mahabharata" dhe "Ramayana" (e ashtuquajtura "mitologji epike"), mitologjia e zhvilluar hindu pasqyrohet në Puranat, poemat fetare-kozmogonike të fillimit. Unë - gri mijëvjeçari II pas Krishtit e., si dhe në letërsinë klasike sanskrite dhe letërsinë mesjetare në gjuhët e reja indiane.

Në fillim nuk kishte asgjë. Nuk kishte diell, hënë, yje. Vetëm ujërat shtriheshin pafund; nga errësira e kaosit primordial, që pushonte pa lëvizje, si në gjumë të thellë, u ngritën ujërat para krijimeve të tjera. Ujërat lindën zjarr. Veza e Artë lindi brenda tyre nga fuqia e madhe e nxehtësisë. Nuk kishte ende një vit atëherë, sepse nuk kishte njeri që të masë kohën; por për aq kohë sa zgjat një vit, Veza e Artë notoi në ujëra, në oqeanin pa kufi dhe pa fund. Një vit më vonë, Progenitor u ngrit nga Embrioni i Artë. Ai theu vezën dhe ajo u nda në dysh. Gjysma e sipërme e tij u bë Parajsë, gjysma e poshtme u bë Tokë dhe midis tyre, për t'i ndarë, Brahma vendosi hapësirën ajrore. Dhe ai vendosi tokën midis ujërave dhe krijoi vendet e botës dhe hodhi themelet e kohës. Kështu u krijua universi.

Por atëherë krijuesi shikoi përreth dhe pa se nuk kishte asnjë tjetër përveç tij në të gjithë universin; dhe ai u tremb. Që atëherë, frika i vjen kujtdo që mbetet vetëm. Por ai mendoi: “Në fund të fundit, këtu nuk ka njeri përveç meje. Nga kush duhet të kem frikë? Dhe frika i kaloi; sepse frika mund të jetë nga dikush tjetër. Por ai nuk e njihte as gëzimin; prandaj ai që është vetëm nuk e njeh gëzimin.

Ai mendoi: “Si mund të krijoj pasardhës?” Dhe me fuqinë e mendimeve të tij lindi gjashtë djem, gjashtë Zotë të mëdhenj të krijesave. Më i madhi prej tyre ishte Marichi, i lindur nga shpirti i Krijuesit; nga sytë i lindi djali i dytë - Atri; i treti - Angiras - u shfaq nga goja e Brahma; e katërta - Pulastya - nga veshi i djathtë; e pesta - Pulakha - nga veshi i majtë; Kratu, i gjashti - nga vrimat e hundës së Progenitorit. Djali i Marichi ishte Kashyapa i mençur, nga i cili dolën perëndi, demonët dhe njerëzit, zogjtë dhe gjarpërinjtë, gjigantët dhe monstrat, priftërinjtë dhe lopët dhe shumë krijesa të tjera të natyrës hyjnore ose demonike që banonin në qiej, tokë dhe nëntokë. Atri, i dyti nga djemtë e Brahmës, lindi Dharma, i cili u bë perëndia e drejtësisë; Angiras, djali i tretë, hodhi themelet për linjën e të urtëve të shenjtë Angiras, më i madhi prej të cilëve ishin Brihaspati, Utathya dhe Samvarta.

Djali i shtatë i Brahma, i shtati i Zotëve të krijimit, ishte Daksha. Ai doli gishtin e madh në këmbën e djathtë të Progenitorit. Nga gishti i këmbës së majtë të Brahmës lindi një vajzë; emri i saj është Virini, që do të thotë Natë; ajo u bë gruaja e Dakshës. Ajo kishte pesëdhjetë vajza dhe Daksha i dha trembëdhjetë prej tyre për gra Kashyapa, njëzet e shtatë perëndisë së hënës, këto u bënë njëzet e shtatë yjësi në qiell; Dhjetë vajzat e Dakshës u bënë gra të Dharma. Dhe Daksha-s i lindën më shumë vajza, të cilat ishin të destinuara të bëheshin gra të perëndive dhe të urtëve të mëdhenj.

Më e madhja e vajzave të Daksha, Diti, gruaja e Kashyapa, ishte nëna e demonëve të frikshëm - daitas; Dana, vajza e dytë, lindi gjigantë të fuqishëm - Danavas. I treti lindi dymbëdhjetë djem të ndritur - Adityas, perëndi të mëdhenj.

MITOLOGJIA INDIANE

Në mesin e mijëvjeçarit II para Krishtit. e. Fiset ariane erdhën në luginën e Ganges. Ata sollën të ashtuquajturën "kulturë Vedike", e tyre libra të shenjtë kishte Veda, që do të thotë "Dituri".

Në mitologjinë Vedike, adhuroheshin kryesisht perënditë kozmike dhe perënditë e forcave elementare.

Më të lashtët prej tyre janë perëndia e qiellit Dyaus dhe perëndesha e tokës Prithivi. Fillimisht, ata ishin shkrirë së bashku dhe përfaqësonin kaosin parësor, por perëndia Indra i ndau dhe krijoi Universin.

Indra, perëndia e bubullimave, është hyjnia supreme e panteonit Vedic. Ai quhet "mbreti i perëndive", "mbreti i gjithë universit".

Surya është perëndia e diellit. Ata iu drejtuan atij me lutje për shëndet, pasuri, begati. Surya u përfaqësua në imazhe të ndryshme: në formën e një të riu të bukur duke hipur nëpër qiell mbi një karrocë të artë, në formën e një syri qiellor që sheh gjithçka, ose në formën e një zogu.

Një nga mitet thotë se Surya lindi në formën e një topi të lëmuar. Vëllezërit-perënditë e tij vendosën t'i japin atij një formë humanoide - dhe të prenë gjithçka të panevojshme. Surya u bë paraardhësi i njerëzve dhe elefantët u krijuan nga pjesët e prera të trupit të tij.

Vishnu, Brahma, Lakshmi në gjarpërin Shesha. Vizatimi mesjetar i perëndisë së hënës ishte Soma. Ai mbrojti bimët sepse besohej se rritja e tyre ndodhte nën ndikimin e dritës së hënës.

Soma kishte njëzet e shtatë gra - yjësitë e qiellit hënor. Por ai preferoi një nga të gjithë - të bukurën Rohini, dhe neglizhoi pjesën tjetër. Gratë e ofenduara u ankuan te babai i tyre, perëndia Daksha, dhe ai mallkoi Soma. Soma filloi të humbiste peshë dhe të humbiste deri sa u zhduk plotësisht. Pa dritën e hënës, bimët filluan të thahen në tokë dhe barngrënësit filluan të vdisnin nga uria.

Zotat e interesuar i kërkuan Dakshës të hiqte mallkimin nga Soma. Ai u bind dhe Soma gradualisht rifitoi pamjen e tij të mëparshme. Ky mit shpjegon zbehjen dhe qëndrimin mujor të hënës.

Soma ishte gjithashtu hyjnia e një pije të shenjtë të bërë nga një barishte, e quajtur gjithashtu "soma". Falë kësaj pije, perënditë fituan pavdekësinë.

Agni është perëndia e zjarrit, vatrës, zjarrit flijues. Ai ishte një ndërmjetës midis njerëzve dhe perëndive. Agni kishte shumë mishërime dhe hipostaza, ndonjëherë duke vepruar si një parim gjithëpërfshirës që përshkonte të gjithë universin.

Nje nga perënditë më të mëdha i panteonit Vedic ishte Varuna, rojtari i ujërave kozmike, hyjnia e së vërtetës dhe e drejtësisë. Ai zotëronte një fuqi magjike misterioze - Maya. Varuna personifikoi rendin botëror dhe paprekshmërinë e ligjit suprem.

Vayu është perëndia e erës. Me një mijë sy dhe i shpejtë si mendohej, ai mbushi të gjithë hapësirën ajrore. Fryma jetësore - prana - u identifikua me Vayu.

Një vend i veçantë në mitologjinë Vedike i përkiste Rudra - zotit forcat shkatërruese. Rudra jetonte larg të gjithë perëndive në majën e Himalajeve. Ai përfaqësohej si një gjahtar i egër i veshur me lëkurë. Ai ishte sundimtari i kafshëve të egra. Rudra është e lidhur me shkatërrimin dhe vdekjen, por në të njëjtën kohë mund të dhurojë jetë e gjatë, shërojnë sëmundjet, nxisin fertilitetin. Në himnin kushtuar atij këndohet: “U dhëntë shëndet kuajve dhe demave, deshve dhe deleve, burrave dhe grave! Zoti i vdekjes, Yama, ndryshe nga perënditë e tjera, ishte i vdekshëm. Vdekja e tij ishte e para që nga krijimi i botës dhe, duke qenë i pari që hyri në mbretërinë e të vdekurve, Yama u bë mbreti i saj.

Motra e Yama, Yami, vajtoi vëllain e saj, duke vajtuar: "Ah, sot vdiq vëllai im i dashur!" Në atë kohë, ditët nuk ishin ende të ndara nga njëra-tjetra, "sot" zgjati përgjithmonë dhe Yami vazhdonte të qante. Pastaj perënditë krijuan natën. Ditët kalonin njëra pas tjetrës dhe Yami u ngushëllua.

Në mesin e mijëvjeçarit të I-rë para Krishtit. e. Priftërinjtë Brahmin fitojnë fuqi të konsiderueshme në Indi. Fillon një periudhë e re në zhvillimin e fesë dhe mitologjisë indiane, e quajtur hindu. Indra në një elefant me tre koka. Mitologjia hindu ende i njihte Vedat si burimi suprem njohuri. Shumica e perëndive Vedike janë adoptuar në panteonin hindu, por kuptimi dhe funksionet e shumë prej tyre kanë ndryshuar.

Në vend të Indrës, Brahma, krijuesi i botës, "si një mijë diej", bëhet hyjnia kryesore.

Indra nga perëndia elementare e bubullimës kthehet në mbrojtësin e fuqisë mbretërore dhe punëve ushtarake.

Një nga perënditë hindu më të nderuar është Vishnu. "Vishnu" do të thotë "përshkon gjithçka", "gjithëpërfshirës". Një nga epitetet e tij është "ai trupi i të cilit nuk mund të përshkruhet". Ndonjëherë ai duket se është mishërimi i gjithë universit. Ai mund të mishërohej në një sërë imazhesh dhe për këtë arsye kishte "një mijë emra". Mishërimet më të famshme të Vishnu janë Krishna dhe Rama.

Gruaja e Vishnu ishte Lakshmi, perëndeshë e bukurisë, lumturisë dhe pasurisë, e cila doli nga ujërat e oqeanit.

Një ditë perënditë vendosën të merrnin nga oqeani një pije të mrekullueshme të pavdekësisë - amrita (që korrespondon me soma Vedike). Për të marrë një pije të mrekullueshme, ishte e nevojshme që uji i oqeanit të shndërrohej në vaj.

Zotat filluan të punojnë. Në vend të një rrotull, ata morën malin e shenjtë Mandara dhe e vendosën në anën e pasme të breshkës së madhe, e cila qëndron në fund të oqeanit dhe mban gjithë botën mbi vete. Gjarpri i madh Vasuki u mbështoll rreth malit, si një litar rreth një rrotull, dhe perënditë filluan ta tërhiqnin në mënyrë alternative nga bishti, pastaj nga koka, duke e rrotulluar malin në ujë. Gradualisht uji u kthye në qumësht dhe filloi të shndërrohej në gjalpë.

Pastaj perëndia e shërimit, Dhanvantari, doli nga oqeani dhe u solli perëndive një filxhan me pijen e pavdekësisë.

Por përveç pijes së mrekullueshme, nga oqeani u shfaqën shumë dhurata të tjera të mrekullueshme: një elefant i bardhë, si një re, një kalë magjik, i shpejtë si mendohej, një pemë që mbush gjithë botën me aromën e luleve të saj, vajza joshëse apsara që u bënë. kërcimtarë qiellorë dhe perëndeshë e bukur Lakshmi me lule zambak uji në duar. Emri i saj do të thotë "bukuri" dhe "lumturi".

Pasi u bë gruaja e Vishnu, Lakshmi e shoqëroi atë në të gjitha mishërimet e tij, duke marrë vetë imazhe të ndryshme.

Zotat u kundërshtuan nga demonët - asurat. Ata ishin pasardhës të Brahmës dhe fillimisht zotëronin një thelb hyjnor. Por më pas asurat u krenuan me perënditë dhe perënditë i dëbuan nga parajsa. Asurat janë armiqësore si ndaj perëndive ashtu edhe ndaj njerëzve. Shumë mite indiane tregojnë për betejat midis perëndive dhe asurave.

Ekzistojnë disa mite indiane për krijimin e njeriut. Njëri prej tyre tregon se perëndia e diellit Surya ishte një i vdekshëm përpara se të bëhej zot. Saranya, vajza e perëndisë Tvishara, mjeshtrit qiellor që falsifikoi armë për Indrën, u martua me të. Saranya nuk donte të ishte gruaja e një të vdekshmi. Me magji ajo ringjalli hijen e saj dhe e la në shtëpinë e burrit të saj dhe u kthye te babai i saj. Hija e Saranya lindi një djalë, Manu, nga i cili lindi raca njerëzore.

Në një mit tjetër, Purusha quhet njeriu i parë. Emri i tij do të thotë "burrë", por pamja e Purushës është mjaft abstrakte dhe e vështirë për t'u kuptuar. Ai është gjithëpërfshirës dhe i kudondodhur, i vdekshëm, por pavdekësia është pjesë e tij, ai është babai i prindërve të tij. Zotat e sakrifikuan Purushën dhe nga trupi i tij u ngrit Universi, nga sytë e tij - dielli, nga fryma e tij - era; përveç kësaj, njerëzit u shfaqën nga trupi i Purusha dhe u ndanë në grupe shoqërore: nga kreu - priftërinj, nga duart - luftëtarë, nga këmbët - fshatarë dhe klasa më të ulëta.

Me kalimin e kohës, kreu i panteonit hindu, Brahma, zbret në plan të dytë, i zëvendësuar nga dy perëndi - Vishnu dhe Shiva.

Shiva, hyjnia e forcave shkatërruese, i ngjan shumë Rudrës Vedike. Shiva gjithashtu jeton krejtësisht i vetëm në male, i zhytur në meditim. Ai quhet "jogi i përsosur".

Adhurimi i Vishnu dhe Shiva u zhvillua në dy lëvizje fetare - Vaishnavizëm dhe Shaivizëm, të cilat ekzistonin paralelisht brenda hinduizmit.

Në një kohë të mëvonshme, Brahma, Vishnu dhe Shiva u bashkuan në një treshe të quajtur "trimurti", që do të thotë "të kesh tre forma". Brahma është krijuesi i botës, Vishnu është ruajtësi i saj, Shiva është shkatërruesi. Në unitetin e tyre, ata personifikojnë idenë e rrjedhjes së vazhdueshme të këtyre koncepteve në njëri-tjetrin, gjë që siguron stabilitet dhe harmoni në botë.

Së bashku me hinduizmin në shekullin e 6-të para Krishtit. e. lind në Indi fe e re- Budizmi.

Themeluesi i Budizmit ishte Princi Siddharatha Gautama. Në lindjen e tij ishte parashikuar se ai do të bëhej ose një mbret i madh ose një asket fetar. Babai i princit, duke mos dashur që djali i tij të tërhiqej nga bota, e vendosi në një pallat të mrekullueshëm, e rrethoi me të gjitha llojet e kënaqësive dhe u përpoq ta mbronte nga çdo përshtypje e pafavorshme.

Por një ditë princi u largua nga pallati i tij dhe u gjend në qytet. Gjëja e parë që pa ishte një lypës i gjymtuar, një plak i rraskapitur dhe një arkivol me një të vdekur që po e çonin për ta varrosur. Kështu mësoi për herë të parë Gautama se në botë ka sëmundje, varfëri, pleqëri dhe vdekje. Ai u pushtua nga pikëllimi i thellë dhe frika e jetës. Por më pas ai takoi një murg. Princi e mori këtë si një shenjë që tregonte rrugën për të kapërcyer pikëllimin dhe frikën. U largua nga pallati dhe u bë murg.

Për disa vjet, princi bëri një jetë të rreptë, asketike. Pasi ai u ul i palëvizshëm nën pemën e shenjtë për dyzet e tetë ditë, ndriçimi zbriti mbi të dhe ai u bë Buda.

Mësimet e Budizmit huazuan një sërë komplotesh dhe personazhesh nga mitologjitë Vedike dhe Hindu, por perënditë në Budizëm zënë një vend dytësor. Buda nuk është një zot, por një njeri që ka përulur pasionet e tij dhe ka arritur ndriçimin e plotë të shpirtit. Duke bërë një jetë të drejtë, kushdo që pretendon Budizmin mund të bëhet Buda.

Tradita budiste thërret numër të ndryshëm Buda Sipas një mendimi, ishin tre prej tyre, sipas një tjetri - pesë, sipas të tretës - "aq sa ka kokrra rërë në Gange".

Me origjinë si një sekt, Budizmi përfundimisht u bë një nga tre fetë botërore, së bashku me Krishterimin dhe Islamin.

Ky tekst është një fragment hyrës. Nga libri 100 Mitet dhe Legjendat e Mëdha autor Muravyova Tatyana

MITHOLOGJIA INDIANË Në mesin e mijëvjeçarit II para Krishtit. e. Fiset ariane erdhën në luginën e Ganges. Ata sollën të ashtuquajturën "kulturë Vedike", librat e tyre të shenjtë ishin Vedat, që do të thotë "Dituri". Vedat përmbajnë histori për perënditë, për strukturën e universit, rreth

Nga libri Rinovimi [ Enciklopedi koncize] autor Shnurovozova Tatyana Vladimirovna

Dieta indiane Kjo dietë bazohet në parimet vegjetariane, ju lejon të humbni kilogramët e tepërt dhe të ndryshoni zakonet tuaja të të ngrënit. Pra, çdo ditë duhet të hani këto ushqime: 2-3 fruta të papërpunuara ose të thata para, gjatë dhe pas vakteve; perime të papërpunuara,

Nga libri Mitologjia Indiane. Enciklopedi autor Korolev Kirill Mikhailovich

Përpiluar nga: Kirill Korolev MITHOLOGJIA INDIANË Parathënie “Mbretëria është e tillë: duhet të ecësh në një drejtim për dhjetë muaj, por është e pamundur të arrish në tjetrin, sepse aty takohen qielli dhe toka. Dhe në një rajon ka njerëz memecë, dhe në një tjetër - njerëz me brirë, dhe në një tokë tjetër -

Nga libri Zyrtar dhe etnoshkenca. Enciklopedia më e detajuar autor Uzhegov Genrikh Nikolaevich

Shkurtimisht nga libri Të gjitha kryeveprat e letërsisë botërore autor Novikov V I

Nga libri Taj Mahal dhe Thesaret e Indisë autor Ermakova Svetlana Evgenievna

Shkolla indiane e pikturës Piktura e oborrit karakterizohej nga stili pers i ekzekutimit të miniaturave mogule, i cili dallohej nga tipare të tilla si realizmi (krahasuar me shkollën iraniane të miniaturave) dhe mungesa e ndonjë sjelljeje.

Nga libri Manual i Mjekësisë Orientale autor Ekipi i autorëve

Nga libri Enciklopedia e Filmit e Autorit. Vëllimi I nga Lourcelle Jacques

Anne of the Indies Anna Indian 1951 - SHBA (87 min) · Prod. Fox (George Jessel) Regji. JACQUES TOURNUR? Skena Philip Dunne dhe Arthur Caesar bazuar në një histori nga Herbert Ravenel Sass · Oper. Harry Jackson (Technicolor) · Muzikë. Franz Waxman me Jean Peters (Kapiten Anna Providence), Louis Jourdan (Kapiten Pierre

Nga libri Enciklopedia e Madhe Sovjetike (KA) e autorit TSB

Nga libri Enciklopedia e Filmit e Autorit. Vëllimi II nga Lourcelle Jacques

Nga libri Enciklopedia e Madhe Sovjetike (IN) e autorit TSB

nga Dumas Alexander

Nga libri Fjalori i madh i kuzhinës nga Dumas Alexander

Nga libri Fjalori më i ri filozofik autor Gritsanov Alexander Alekseevich

FILOZOFIA INDIANE është një nga komponentët kryesorë të filozofisë botërore, historia e së cilës shtrihet në më shumë se dy mijëvjeçarë e gjysmë. I.F. karakterizohet nga një origjinalitet i shprehur qartë, i cili shpjegohet kryesisht nga origjina dhe kultura e përgjithshme e tij

Nga libri 365 sekretet për bukurinë dhe shëndetin e femrave autor Martyanova Lyudmila Mikhailovna

228 maskë indiane sekrete Nëse keni lëkurë të yndyrshme, poroze, kjo maskë do t'ju ndihmojë.Duhet të merrni 1 lugë çaji mjaltë, qumësht të ngrohtë, niseshte patate, kripë tryezë dhe përzieni derisa të formohet një pastë. Përzierja aplikohet në fytyrë me një shtupë pambuku, shtresë pas shtrese, derisa

Nga libri Numbers of Destiny: Numerology Pythagorean, Indian dhe Chinese autor Kostenko Andrey

II. Numerologjia Indiane (Vedike).

Prezantimi.

Mitologjia Vedike - një grup idesh mitologjike të Arianëve Vedikë; Mitologjia Vedike zakonisht kuptohet si ide mitologjike të arianëve gjatë periudhës së krijimit të Vedave, dhe ndonjëherë edhe periudha e krijimit të brahmanëve, komente prozaike mbi vedat dhe Upanishadët, mësime sekrete të një natyre filozofike dhe fetare, gjenetikisht. të lidhura me Vedat, por duke pasqyruar, në fakt, një traditë të ndryshme kulturore. Kronologjikisht, mitologjia Vedike i përket epokës midis mesit të 2-të dhe mesit. mijëvjeçari I para Krishtit e., kur struktura primitive komunale e shoqërisë Vedike ishte tashmë në fazën e dekompozimit dhe gradualisht u formua një mënyrë jetese që ishte karakteristikë e demokracisë ushtarake.

Burimet e mitologjisë Vedike: katër koleksione të lashta të Vedave; brahmanas në Vedat përkatëse (informacion i vlefshëm për ritualin, interpretimi i kuptimit dhe simbolizmit të tij të fshehur, një sërë mitesh dhe legjendash të mitologjizuara); Aranyakas (tekste që lidhen me Brahminët); Upanishadet. Këto burime i përkasin klasës së shruti - "dëgjuar" (d.m.th. shpallje).

Mitologjia Vedike u transmetua gojarisht, dhe natyra "hyjnore" e teksteve korrespondonte me rolin e veçantë të fjalës dhe kujtesës, duke kundërshtuar harresën dhe kaosin e paartikuluar.

Tekstet Smriti - “të kujtuara” (duke u kthyer tek autoritetet) përfshijnë sutra që kanë të bëjnë me sakrificat, ritualet shtëpiake, legjislacionin e mitologjizuar, etj.

Disa informacione rreth mitologjisë Vedike mund të nxirren nga tekstet e mëvonshme hindu të lidhura gjenetikisht me traditën Vedike, madje edhe nga tekstet budiste. Vedizmi nuk ishte një fe pan-indiane; ai u aderua vetëm nga një grup fisesh indo-ariane që banonin në Punjab Lindor dhe Uttar Pradesh, i cili është gjithashtu krijuesi i Rig Veda dhe koleksioneve të tjera Vedike. Një nga tiparet karakteristike të fesë Vedike është politeizmi - adhurimi i shumë perëndive, të cilët zakonisht janë të pajisur me veti njerëzore. Zoti kryesor u konsiderua Indra - perëndia e bubullimës, një luftëtar i fuqishëm. Varuna është rojtari i rendit dhe drejtësisë botërore. Agni është perëndia e zjarrit dhe mbrojtësi i vatrës. Indiani i epokës Vedike hyjnizoi forcat e natyrës, bimët e animuara, malet dhe lumenjtë. Më vonë, mbi bazën e kësaj, mori formë doktrina e shpërnguljes së shpirtrave. Për të fituar favorin e perëndive, indianët u bënin sakrifica atyre, u lutën për ndihmë, pasardhës dhe pasuri. Shkrimet Vedike përshkruajnë botën e pasur shpirtërore të indianëve, të cilët edhe atëherë krijuan ide komplekse kozmogonike. Edhe atëherë, njeriu u përpoq të shpjegonte në një formë të mitizuar arsyet e shfaqjes së botës dhe të gjithë jetës në tokë.

Mitologjia Vedike, siç pasqyrohet në tekstet më të lashta, presupozon një përbërje të lirë mitesh të bazuara në të gjithë trupin e njohurive mitopetike (veda); Çdo komplot, motiv, atribut është në parim mitologjik dhe nuk kërkon një mit të veçantë në një formë të vendosur, të plotë për shpjegimin e tij. Rëndësia historike dhe kulturore e mitologjisë Vedike është jashtëzakonisht e madhe.

Mitologjia hindu e ka origjinën (nga mijëvjeçari I pas Krishtit) në kulturën indo-ariane Vedike përmes Brahmanizmit, i cili u ndikua nga Budizmi. Përfshin shumë mësime që pasqyrojnë monoteiste, panteiste, politeiste dhe të tjera idetë fetare. Fjala "Hinduizëm" përcakton në literaturën shkencore dhe gazetarinë format më të lashta tradicionale të sistemit fetar të indianëve, në kontrast me mësimet e tjera etike dhe fetare - Budizmi, Jainizmi dhe Islami. Ajo u ngrit jo në mesin e banorëve autoktonë të Indisë, por midis atyre udhëheqësve ushtarakë dhe sundimtarëve të vendeve fqinje që shpallën Islamin dhe, duke filluar nga shekulli i 10-të, sollën ushtritë e tyre agresive në tokat e Indisë. Zona e parë ku filloi të përhapej ndikimi i tyre ishin trojet veriperëndimore të këtij vendi. Nga emri i rrugës kryesore ujore të këtyre tokave, lumit Sindhu-Hind-Indus, kanë origjinën fjalët India dhe Hindu (Hinduizëm). Vetë indianët e quajnë vendin e tyre Bharat, dhe e përkufizojnë hinduizmin si dharma, ose santana-dharma, d.m.th. ligji fetar. Dharma përqafon të gjithë sistemin kompleks të institucioneve fetare, etike dhe socio-ligjore që gradualisht morën formë në mesin e popullsisë së vendit gjatë 5 mijë viteve të fundit.

Sigurisht, hinduizmi përfshinte shumë ide nga Vedizmi. Por duhet të kemi parasysh se hinduizmi është një fe e zhvilluar e një faze të re në jetën e shoqërisë së lashtë indiane. Në hinduizëm, perëndia krijues del në pah dhe vendoset një hierarki e rreptë në panteon. Një rol të veçantë filluan të luanin kultet e perëndive Brahma, Vishnu dhe Shiva. Kështu formohet një treshe (trimurti) e këtyre hyjnive kryesore, të perceptuara si shfaqje e një hyjnie të vetme supreme.

Brahma.

Brahma konsiderohej krijuesi dhe sundimtari i botës; ai ishte përgjegjës për vendosjen e ligjeve shoqërore në tokë (dharma), ndarjen në varnas 1.

Sipas Puranas 2, Brahma është i vetëlindur, pa nënë, i lindur nga një lule zambak uji që u rrit nga kërthiza e Vishnu në fillimin e procesit të krijimit të Universit material. Për këtë arsye Brahma njihet edhe me emrin Nabhija – “i lindur nga kërthiza”. Sipas një legjende tjetër, Brahma lindi në ujë në të cilin Vishnu depozitoi farën e tij, e cila më vonë u shndërrua në një vezë të artë, një lloj embrioni kozmik. Nga kjo vezë e artë, Brahma lindi si Hiranyagarbha. Përbërësit e mbetur të kësaj veze të artë u zgjeruan dhe u bënë Univers. Meqenëse Brahma lindi në ujë, ai quhet edhe Kanja ("i lindur në ujë"). Thuhet gjithashtu se Brahma është djali i Qenies Supreme Brahman, dhe energji femërore, i njohur si Prakriti ose Maya.

Menjëherë pas krijimit të Universit, Brahma krijoi njëmbëdhjetë Prajapatis, të cilët konsiderohen si paraardhësit e njerëzimit. Në Manu-smriti ato renditen me emër:

Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Praceta ose Daksha, Bhrigu dhe Narada. Thuhet gjithashtu se Brahma krijoi shtatë të urtë të mëdhenj Saptarishis, të cilët e ndihmuan atë në krijimin e Universit. Të shtatë të urtët lindën nga mendja e Brahmës dhe jo nga trupi i tij. Prandaj ata quhen Manasa-putra, ose "bij të lindur nga mendja".

Tekstet Vedike dhe Puranike përshkruajnë se Brahma vetëm ndonjëherë ndërhyn në punët e devave të tjerë, dhe aq më rrallë në punët e njerëzve. Sipas Brahma Puranës dhe Puranave të tjera, në kozmologjinë hindu Brahma shihet si krijuesi i Universit, por jo si Zot. Përkundrazi, ai konsiderohet të jetë krijuar nga Zoti (në aspektin e tij personal të Bhagavanit, ose në aspektin e tij jopersonal të Brahmanit). Jetëgjatësia e Brahmës përshkruhet të jetë 100 "vite Brahma", që është e barabartë me 311,040,000,000,000 vite tokësore. Pas përfundimit të jetës së Brahmës, ka një pushim, gjithashtu që zgjat 100 vjet. Pas kësaj, një tjetër Brahma krijues e fillon përsëri procesin e krijimit. Ky cikël vazhdon pafundësisht.

Varna 1(Sanskritisht: वर्ण, varṇ IAST , “Cilësia, ngjyra, kategoria”) - i referohet ndarjes së shoqërisë së lashtë indiane në katër klasa kryesore: brahmanë - priftërinj, shkencëtarë, asketikë; kshatriyas - luftëtarë, sundimtarë; Vaishyas - fermerë, zejtarë, tregtarë; Shudras janë shërbëtorë, punëtorë me qira.

Puranas 2(Sanskritisht: पुराण purāṇa IAST "epike e lashtë") - tekste të letërsisë së lashtë indiane në sanskritisht.

Ngjyra e lëkurës së Brahmës përshkruhet si e kuqërremtë dhe ai është i veshur me rroba të kuqe. Brahma ka katër koka, katër fytyra dhe katër krahë. Thuhet se secila nga katër kokat e tij reciton vazhdimisht një nga katër Vedat. Brahma shpesh përshkruhet me një mjekër të bardhë (veçanërisht në Indinë Veriore), duke simbolizuar natyrën pothuajse të përjetshme të ekzistencës së tij. Ndryshe nga shumica e hyjnive të tjera hindu, Brahma nuk mban asnjë armë në duar. Në njërën nga duart e tij ai mban një skeptër në formën e një luge ose një lugë të madhe, e cila shoqërohet me derdhjen e ghee (ghee) mbi zjarrin e shenjtë të sakrificave Vedike dhe simbolizon se Brahma është zoti i yajnas 1. Në dorën tjetër mban një kamandalu, një enë me ujë prej metali apo edhe një lëvozhgë kokosi. Uji në këtë enë simbolizon eterin primordial, gjithëpërthithës, nga i cili dolën elementët e parë të krijimit. Në dorën tjetër Brahma mban rruaza lutjeje të thirrura akshamala, të cilën ai e përdor për të llogaritur kohën universale. Në dorën e tij të katërt, Brahma zakonisht mban librat e Vedave, por ndonjëherë një lule zambak uji.

- Katër duar- Katër krahët e Brahma përfaqësojnë katër drejtimet kryesore: lindje, jug, perëndim dhe veri.

E pasme dora e djathtë përfaqëson mendjen, mbrapa dora e majtë përfaqëson mendjen, dora e përparme e djathtë është egoja, dhe dora e majtë e përparme është vetëbesimi.

- Rruaza- simbolizojnë substanca të ndryshme materiale të përdorura në procesin e krijimit të Universit.

- Libër- libri i Vedave në njërën nga duart e Brahma simbolizon njohurinë.

- Ari- lidhur me veprimtarinë; Fytyra e artë e Brahma-s tregon se ai është i përfshirë në mënyrë aktive në procesin e krijimit të Universit.

- mjellmë- simbolizon mëshirën dhe aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja. Brahma përdor mjellmën Hamsa si mjetin e tij, vahana.

- Kurorë- Kurora e Brahmës simbolizon fuqinë e tij supreme në Univers.

Yajna, yajna ose yagya 1(Sanskritisht: यज्ञ yajña IAST ) është një ritual i sakrificës në hinduizëm, i cili filloi në praktikat fetare të fesë Vedike. Yajna zakonisht kryhet për të kënaqur devat ose për të përmbushur dëshirat e caktuara (ritualet Kamya). Elementi më i rëndësishëm i jajnës është zjarri i flijimit (Agni hyjnor) ku ofrohen oferta të ndryshme, të cilat me anë të Agnit shkojnë te vajzat.

- Lotus- Lulja e lotusit simbolizon natyrën dhe thelbin e të gjitha gjërave dhe qenieve të gjalla në Univers.

Kuptimi i numrave | Numerologjia