بيت > الموسوعة الطبية > ملخص الأطروحة السياسية اللاهوتية. بنديكت سبينوزا - أطروحة لاهوتية وسياسية

ملخص الأطروحة السياسية اللاهوتية. بنديكت سبينوزا - أطروحة لاهوتية وسياسية

إذا كان بإمكان جميع الأشخاص في جميع شؤونهم التصرف وفقًا لخطة معينة (كونسيليوم) ، أو إذا كانت السعادة تفضلهم دائمًا ، فلا يمكن لأي خرافة أن تسيطر عليهم. ولكن نظرًا لأن الناس غالبًا ما يجدون أنفسهم في مثل هذا الموقف الصعب لدرجة أنهم لا يستطيعون وضع أي خطة لأنفسهم ، ولأنهم ، بسبب نعمة الحظ المشكوك فيها ، التي يرغبون فيها بشكل لا يقاس ، فإنهم في الغالب في تأرجح بائس بين الأمل والخوف لذلك ، في معظم الحالات يميلون بشدة إلى تصديق أي شيء. روحهم ، التي عادة ما تكون واثقة من نفسها ، ومتعجرفة ومتعجرفة ، يتم إلقاؤها بسهولة في لحظة الشك ، وحتى بسهولة أكبر عندما تتردد ، ويثيرها الأمل والخوف. نعم ، أعتقد أن هذا معروف للجميع ، رغم أنني متأكد من أن الكثيرين لا يعرفون أنفسهم. بعد كل شيء ، لم يعش أحد بين الناس دون أن يلاحظ كيف أن الكثير من الناس ، في ظل ظروف مواتية ، ممتلئون بالحكمة ، حتى لو كانوا جاهلين جدًا ، لدرجة أنهم يعتبرونها إهانة إذا أراد أي شخص أن يقدم لهم النصيحة ؛ في حالة سوء الحظ ، لا يعرفون إلى أين يتجهون ، ويتوسلون ، يطلبون النصيحة من الجميع ؛ ولا يوجد تناقض أو سخافة أو هراء لن يستمعوا إليه. علاوة على ذلك ، حتى أكثر الأسباب تافهة تثير فيهم الآن الأمل في الأفضل ، ثم مرة أخرى الخوف من الأسوأ ؛ بالنسبة للناس ، في حالة خوف ، إذا لاحظوا أي حادثة تذكرهم ببعض الخير أو الشر السابق ، فإنهم يعتقدون أنها تنذر إما بنتيجة سعيدة أو سيئة ، وبالتالي يسمونها فألًا إيجابيًا أو غير موات ، حتى لو كانت هذه الحالة خدعتهم مائة مرة. علاوة على ذلك ، إذا رأوا أي شيء غير عادي ، مما تسبب لهم في مفاجأة كبيرة ، فإنهم يعتبرونه فألًا سيئًا ، يشير إلى غضب الآلهة أو كائن أعلى ؛ عدم التكفير عن هذا الفأل بالتضحية والنذور ، فالناس المعرضون للخرافات والابتعاد عن التقوى يعتبرونها خروجاً على القانون. وبنفس الطريقة ، فإنهم يبتكرون عددًا لا حصر له من الاختراعات ويفسرون الطبيعة بطريقة رائعة ، كما لو كانت جنون جنبًا إلى جنب معهم. وبالتالي ، من الواضح لنا أن هؤلاء الأشخاص قد استسلموا للخرافات من كل نوع والذين يرغبون دون قياس في شيء مشكوك فيه ، وأن الجميع يلجأون إلى المساعدة الإلهية في المقام الأول عندما يكونون في خطر ولا يعرفون كيف يساعدون أنفسهم . هنا يقطعون النذور ويذرفون دموع النساء ، يسمون العقل بالعمى (لأنه لا يمكن أن يظهر الطريق الصحيح للفوائد الوهمية التي يتوق إليها الناس) ، والحكمة البشرية عبثية ، وعلى العكس من ذلك ، يعتبرون هذيان الخيال والأحلام ، وهراء الأطفال هو توجيهات إلهية. علاوة على ذلك ، يعتقدون أن الله يبتعد عن الحكماء ويكتب قراراته في أحشاء الحيوانات ، وليس في النفس ، أو أن هذه القرارات تنبأ بها الحمقى أو المجانين أو الطيور بالوحي الإلهي والاقتراح. هكذا يدفع الخوف الناس إلى الجنون. لذا ، فإن الخوف هو السبب الذي من خلاله تنشأ الخرافات ، وتستمر ، وتحافظ عليها. إذا أراد أي شخص أن يعرف ، بالإضافة إلى ما قيل بالفعل ، أمثلة معينة على ذلك ، فدعوه يلقي نظرة على الإسكندر الأكبر. عندها فقط بدأ الأخير في التحول ، بسبب الخرافات ، إلى الكهان ، عندما كان لأول مرة على أبواب سوزا خائفًا من القدر (انظر كورتيوس ، كتاب 5 ، الفصل 4) ؛ بعد الانتصار على داريوس ، توقف عن التشاور مع السحرة والكهان ، حتى شعر مرة ثانية بالخوف في ظل ظروف غير مواتية - عندما انسحب البكتريون ، وأجبره السكيثيون على القتال ، بينما كان هو نفسه غير نشط بسبب جرح. ثم (كما يقول كورتيوس نفسه في الكتاب 7 ، الفصل 7) ، "الوقوع مرة أخرى في الخرافات ، هذا الاستهزاء بالعقل البشري ، يأمر أريستاندر ، الذي كشف أمامه عن سذاجته ، أن يكتشف عن طريق التضحيات ما هي النتيجة. سوف يكون." وبنفس الطريقة ، يمكن الاستشهاد بالعديد من الأمثلة التي تُظهر الشيء نفسه بوضوح شديد ، أي أن الناس مستعبدون بالخرافات فقط طالما استمر الخوف ، وأن كل ما تم تبجيله من التقوى الزائفة ليس سوى تخيلات وهذيان. من المقموعين. والروح الخجولة ، لم يكن يمثل ، وأخيراً ، أن الكهان معظمهم سادوا عامة الناس (العوام) وكانوا أكثر خطورة على الملوك في أصعب أوضاع الدولة. لكن بما أن هذا ، كما أعتقد ، معروف للجميع ، فأنا أحجم عن الحديث عنه.

الآن ، من هذا السبب من الخرافات ، من الواضح أن جميع الناس يخضعون لها بشكل طبيعي (أيًا كان ما قد يقوله الآخرون ، معتقدين أنه ينشأ من حقيقة أن جميع البشر ليس لديهم سوى فكرة غامضة عن الإله). ويترتب على ذلك أيضًا أن الخرافات يجب أن تكون متنوعة ومتقلبة للغاية ، مثل كل أهواء الروح ونوبات الجنون ، وأخيراً ، أنها مدعومة فقط بالأمل والكراهية والغضب والمكر ، لأنها في الحقيقة ليست ناتجة عن العقل. ، ولكن فقط عن طريق الشغف ، وكذلك الأقوى. لذا ، ما مدى سهولة وقوع الناس في قبضة نوع من الخرافات ، لذلك ، على العكس من ذلك ، من الصعب جعلهم راكدين في نفس الخرافة ؛ على العكس من ذلك ، حتى: نظرًا لأن الغوغاء (الحشد - فولجوس) يظلون دائمًا بائسين بنفس القدر ، لذلك لا يظل هادئًا أبدًا لفترة طويلة ، لكنه لا يحب أكثر من كل ما هو جديد والذي لم يتح له الوقت بعد تضلوا. كان هذا التناقض سببًا للعديد من السخط والحروب الرهيبة ، لأنه (كما هو واضح مما قيل للتو وكما لاحظ كورتيوس تمامًا في الكتاب 4 ، الفصل 10) "لا شيء يحكم الحشد أفضل من الخرافات" ؛ نتيجة لذلك ، تحت ستار الدين ، يتم إلهام الناس بسهولة إما لتكريم ملوكهم كآلهة ، أو لعنهم وكرههم كبلاء عالمي للجنس البشري. ولتلافي هذا الشر ، فقد تم الحرص على تزويد الدين ، صحيحًا كان أم باطلًا ، بالطقوس والطقوس بطريقة تعتبر أهم شيء ، ويعامله الجميع باستمرار بأكبر قدر من الاحترام. الأتراك فعلوا ذلك بشكل أفضل. إنهم يعتبرون الحديث عن الدين خطيئة ، وفكر الجميع يتم قمعه بمثل هذه الكتلة من التحيزات بحيث لا يبقى ركن واحد من أركان الروح لسبب وجيه حتى للشك.

لكن في النهاية ، إذا كان أسمى أسرار الحكومة الملكية ومصلحتها الكبرى يكمن في إبقاء الناس في الخداع ، وتغطية الخوف الذي يجب أن يُكبح به اسم الدين الصاخب ، حتى يقاتل الناس من أجل استعبادهم ومن أجل سلامتهم. - أن تكون ، ولا تعتبر مخزيًا ، ولكن في أعلى درجة من الشرف ألا تجنيب المعدة والدم من أجل غرور شخص واحد ، في جمهورية حرة ، على العكس من ذلك ، لا يمكن تصور أي شيء [من هذا] و لا يمكن أن تنجح محاولات [من هذا النوع] على الإطلاق ، لأن التحيز أو قمع الحكم الحر لكل إنسان يتعارض تمامًا مع الحرية العامة. وأما الفتن الذي ينشأ تحت ذريعة الدين ، فهو لا يحدث إلا بشكل إيجابي لأن القوانين قد صدرت بشأن موضوعات التخمين (res speculativae) ، وأن الآراء ، مثل الأعمال الإجرامية ، تُنسب وتُدان ، والمدافعون عن الرأي وأتباعه. يتم التضحية بها من أجل مصلحة غير عامة ، ولكن فقط كراهية وقسوة المعارضين. إذا تم ، على أساس قانون الولاية ، "المتهم فقط بالأفعال ، ولكن لا يُعاقب على الأقوال" ، فإن مثل هذه الخلافات لا يمكن تغطيتها بظهور القانون ولن تتحول الخلافات إلى سخط. وبما أن هذه السعادة النادرة قد حلت بنا - أن نعيش في حالة يُمنح فيها كل فرد الحرية الكاملة في الحكم ويسمح للجميع بعبادة الله وفقًا لفهمه الخاص ، حيث لا يوجد شيء أكثر حلاوة وأغلى من الاعتراف بالحرية - إذن ، أعتقد أنني سأفعل عملاً لطيفًا وليس عديم الفائدة. إذا أظهرت أن هذه الحرية لا يمكن السماح بها فقط دون الإضرار بتقوى الدولة وطمأنينة ، بل بالأحرى أن تدميرها سيعني تدمير هدوء الدولة الشديد والتقوى. وهذا هو أهم شيء قررت إثباته في هذه الرسالة. للقيام بذلك ، كان من الضروري أولاً وقبل كل شيء الإشارة إلى التحيزات الرئيسية فيما يتعلق بالدين ، أي آثار العبودية القديمة ، ثم الإشارة أيضًا إلى التحيزات المتعلقة بحق السلطة العليا. يحاول الكثيرون ، مع بعض التعسف الوقح ، أن يمسوا هذا الحق إلى حد كبير لأنفسهم ، وتحت غطاء الدين ، يصرفون انتباه الحشد (جماهير الناس - mul-titudo) ، الذين لا يزالون يخونهم الخرافات الوثنية ، من التفكير في الأحكام المسبقة الملكية ، من أجل إغراق كل شيء في العبودية مرة أخرى. سأخبرك الآن بإيجاز في أي ترتيب سيتم عرض هذه ؛ لكن أولاً سأذكر الأسباب التي دفعتني لأخذ القلم.

بنديكت سبينوزا

أطروحة لاهوتية وسياسية

ولكي نثبت فيه [الله] وهو فينا نتعلم مما أعطانا إياه من روحه.

مقدمة

كثيرا ما تساءلت عن الناس الذين يتفاخرون بالاعتراف الدين المسيحي، أي الاعتراف بالحب والفرح والسلام والاعتدال والثقة في الجميع ، أكثر من الجدال غير العادل فيما بينهم ويظهرون كل يوم للآخر أشد الكراهية مرارة ؛ حتى يسهل معرفة إيمان كل فرد بالعمل منه بالفضيلة. لقد وصل الأمر منذ فترة طويلة لدرجة أنه لا يمكن التعرف على أي شخص تقريبًا ، بغض النظر عن هويته - مسيحي أو محمدي أو يهودي أو وثني - إلا من خلال مظهر والزي ، أو من خلال زيارته لهذا المعبد أو ذاك ، أو أخيرًا بحقيقة أنه يتمسك بهذا الرأي أو ذاك وعادة ما يقسم بكلمات هذا المعلم أو ذاك. قواعد الحياة هي نفسها للجميع. في البحث عن سبب الشر ، لم يكن لدي شك في أنه نشأ من حقيقة أن الدين كلف الحشد بالالتزام بالنظر إلى الخدمة في الكنيسة على أنها فضيلة ، ومناصب الكنيسة كعنصر دخل ، وإعطاء الكهنة أعلى وسام. في الواقع ، بمجرد أن بدأ هذا الإساءة في الكنيسة ، بدأ على الفور كل وغد لديه رغبة قوية في تولي منصب رجل دين ، وانحط حب انتشار الدين الإلهي إلى جشع وطموح حقير ، وتحولت الكنيسة نفسها في مسرح لا يُسمع فيه معلمو الكنيسة بل الخطباء. ولا أحد من هؤلاء الخطباء يسترشد بالرغبة في تعليم الناس ، بل يحاول أن يثير فيهم الدهشة لنفسه ، ويدين علنًا من يفكر بشكل مختلف عنه ويعلم فقط ما هو جديد وغير مألوف ، [أي. بمعنى] ما هو أكثر ما يفاجأ به الحشد. فيما يتعلق بهذا ، بالطبع ، كان لا بد من ظهور الحسد والكراهية ، وكذلك الخلافات الكبيرة ، التي لا يمكن لأي وصفة طبية أن تضعفها. ليس من المستغرب أنه لم يبق من الدين السابق سوى عبادة خارجية (وحتى هذا ، على ما يبدو ، جعله الجموع لله أكثر من خنوع من الخشوع) ، ولم يعد الإيمان الآن أكثر من سذاجة وعبادة. إجحاف. ويا لها من تحيزات! أولئك الذين يحولون الناس من كائنات عاقلة إلى وحوش ، لأنهم يمنعون الجميع تمامًا من استخدام حكمهم الحر وتمييز الحقيقة عن الباطل ، والتي ، كما لو كانت عمدًا ، على ما يبدو ، تم اختراعها لإطفاء نور العقل نهائيًا (lumen intellectus ). يا الله الخالد! التقوى والدين تكمن في أسرار عبثية! الأشخاص الذين يحتقرون العقل علانية ، ويرفضون العقل ويبتعدون عنه ، كما لو كانت الطبيعة فاسدة ، يعتبرون حقًا - أسوأ ما في الأمر - أصحاب النور الإلهي! في الواقع ، إذا كان لديهم حتى شرارة من النور الإلهي ، فلن يكونوا مجانين بغطرسة ، لكنهم سيتعلمون احترام الله بذكاء أكبر وسيبرزون بين الآخرين ليس بالكراهية ، كما هو الحال الآن ، ولكن على العكس من ذلك ، بالحب. ؛ لن يضطهدوا الأشخاص الذين يفكرون بشكل مختلف عنهم بشكل عدائي ، لكنهم يفضلون أن يشفقوا عليهم (إذا كانوا فقط يخافون على خلاصهم ، وليس على رفاهيتهم). علاوة على ذلك ، إذا كان لديهم أي نور إلهي ، لكان قد خرج على الأقل من التعاليم. أعترف أنهم لم يكونوا قادرين أبدًا على الإعجاب بما يكفي من أسرار الكتاب المقدس العميقة ، لكنني أرى ، مع ذلك ، أنهم لم يتعلموا شيئًا سوى تكهنات الأرسطيين والأفلاطونيين ، وتكيفوا معها. الانجيل المقدسحتى لا يبدو أنهم وثنيون. لم يكن كافيًا لهم أن يجنوا مع الفلاسفة اليونانيين ، وأرادوا أيضًا أن يتحدث الأنبياء معهم عن هراء. هذا ، بالطبع ، يُظهر بوضوح أنهم لم يحلموا حتى بألوهية الكتاب المقدس ، وكلما اندهشوا من هذه الأسرار ، أظهروا أنهم لا يؤمنون بالكتاب المقدس بقدر ما يتفقون معها. يتضح هذا أيضًا من حقيقة أن الكثيرين جدًا يضعون أساسًا لفهم الكتاب المقدس والكشف عن معناه الحقيقي الافتراض بأنه حقيقي وإلهي في كل شيء ، أي أنهم يؤسسون منذ البداية كقاعدة لتفسيرها بالضبط ما يجب أن يصبح معروف فقط بعد فهمه ودراسته الدقيقة ، والذي سوف نتعلمه بشكل أفضل من الكتاب المقدس نفسه ، والذي لا يحتاج أبدًا إلى الاختراعات البشرية.

لذلك ، عندما وزنت هذا ، أي أن الضوء الطبيعي (lumen naturale) ليس محتقرًا فحسب ، بل أدانه الكثيرون كمصدر للشر ، وأن الاختراعات البشرية تُعترف بأنها تعاليم إلهية ، وأن السذاجة تؤخذ من أجل الإيمان ؛ عندما لاحظت أن خلافات الفلاسفة تتم مناقشتها بحماسة كبيرة سواء في الكنيسة أو في الدولة ، مما أدى إلى نشوء الكراهية والفتنة الرهيبة ، مما يؤدي بسهولة إلى التمرد ؛ عندما لاحظت العديد من الأشياء الأخرى ، والتي سيكون الحديث عنها وقتًا طويلاً للغاية ، قررت حينئذٍ إعادة فحص الكتاب المقدس بحرية وبدون أفكار مسبقة ؛ قررت ألا أؤكد أي شيء عنه وألا آخذ في تعليمه أي شيء لم يعلمني إياه بأوضح طريقة. وهكذا ، بمثل هذا الحذر ، طورت طريقة لتفسير المجلدات المقدسة ، واسترشادًا بها ، بدأت أسأل أولاً وقبل كل شيء: ما هي النبوة؟ وكيف كشف الله عن نفسه للأنبياء؟ ولماذا كانوا يرضون الله. هل هذا على وجه التحديد لأن لديهم أفكارًا سامية عن الله والطبيعة ، أم لمجرد التقوى؟ بعد أن عرفت هذا ، تمكنت بسهولة من تحديد أن سلطة الأنبياء لا تهم إلا فيما يتعلق بالحياة العملية والفضيلة الحقيقية. بالنسبة للبقية ، فإن آراءهم لا تهمنا كثيرًا. بعد أن علمت بذلك ، سألت نفسي: على أي أساس أطلق على اليهود اسم مختاري الله؟ عندما رأيت أن السبب في ذلك هو أن الله قد اختار لهم بلدًا معروفًا على الأرض حيث يمكنهم العيش بسلام وراحة ، عندها فهمت أن القوانين التي أنزلها الله لموسى ليست أكثر من تشريعات دولة يهودية فردية ، وبالتالي ، لم يكن على أحد غير اليهود تبني هذه القوانين ؛ ولم يمسوا اليهود إلا ما دامت دولتهم قائمة. علاوة على ذلك ، من أجل معرفة ما إذا كان يمكن الاستنتاج من الكتاب المقدس أن العقل البشري فاسد بشكل طبيعي ، كنت أرغب في التحقق مما إذا كان الدين العالمي ، أو القانون الإلهي ، الذي تم الكشف عنه من خلال الأنبياء والرسل للجنس البشري بأكمله ، هو أي شيء. بخلاف ما يعلمنا إياه الضوء الطبيعي أيضًا ؛ ثم ما إذا كانت المعجزات قد أجريت على عكس ترتيب الطبيعة وما إذا كانت تقنعنا بوجود الله وعنايته بشكل أكثر تأكيدًا ووضوحًا من الأشياء التي نفهمها بوضوح وبشكل واضح من خلال أسبابها الأولى. لكن بما أن ما يعلّمه الكتاب المقدس بالتأكيد ، لم أجد شيئًا لا يتفق مع العقل أو يتعارض معه ، ومنذ أن رأيت ، باستثناء أن الأنبياء علموا أشياء بسيطة جدًا ، والتي يمكن للجميع بسهولة فهمها ، ووضعها بمثل هذا الأسلوب ودعمهم بمثل هذه الحجج التي يمكن من خلالها دفع روح الناس (multitudo) إلى تبجيل الله ، ثم كنت مقتنعًا تمامًا أن الكتاب المقدس يترك العقل حراً تمامًا وأنه ليس لديه شيء يفعلون بالفلسفة ، لكن هكذا يرتكز أحدهما والآخر على كعبه. ولإثبات ذلك بشكل لا رجعة فيه ولتحديد الأمر برمته ، أوضح كيف ينبغي تفسير الكتاب المقدس ، وأظهر أن كل المعرفة عنها وحول الأشياء الروحية يجب أن تُستمد منه فقط ، وليس مما نعرفه بمساعدة من. ضوء طبيعي. ثم شرع في إظهار تلك الأحكام المسبقة التي نشأت من حقيقة أن الناس (المكرسين للخرافات وحب بقايا العصور القديمة أكثر من الأبدية نفسها) يكرمون كتب الكتاب المقدس أفضل من كلمة الله نفسها. بعد ذلك أظهِر أن كلمة الله الموحاة ليست عددًا معينًا من الكتب ، بل هي مفهوم بسيط للفكر الإلهي أُعلن للأنبياء ، وهو: مفهوم إكرام الله من كل قلبك من خلال مراعاة العدل والمحبة. وأظهر أيضًا أنه في الكتاب المقدس يتم تقديم التعليم وفقًا لمفاهيم وآراء أولئك الذين اعتاد الأنبياء والرسل على التبشير بكلمة الله هذه. فعلوا ذلك حتى يقبله الناس من دون مقاومة وبكل قلوبهم. بعد ذلك ، بعد أن أظهرت أساس الإيمان ، استنتجت أخيرًا أن موضوع المعرفة الموحاة (cognitio revelata) ليس سوى الطاعة ، وبالتالي فهي مختلفة تمامًا عن المعرفة الطبيعية (cognitio naturalis) في كل من الموضوع والأسباب والوسائل. ، ولا يوجد شيء مشترك بينه وبينه ، لكن لكل منهما منطقته الخاصة ، دون تقديم أي اعتراض لبعضهما البعض ، ولا ينبغي أن يكون أي منهما تابعًا للآخر. علاوة على ذلك ، بما أن عقلية الناس متنوعة للغاية ، وواحد يهدأ بشكل أفضل من جهة ، والآخر على الآراء الأخرى ، وما يحرض المرء على التبجيل يسبب الضحك في الآخر ، ومن هذا ، ووفقًا لما سبق ، أستنتج أنه يجب منح الجميع الحرية - أحكامه وسلطته (potestas) لتفسير أسس الإيمان وفقًا لفهمه الخاص وأنه فقط بالأعمال يجب أن يحكم على إيمان الجميع ، سواء أكان تقوى أم غير تقوى. في هذه الحالة ، سيتمكن الجميع من طاعة الله بحرية وبكل قلوبهم ، ولن يقدر الجميع سوى العدل والمحبة. بعد أن أشرت إلى الحرية التي يمنحها قانون الوحي الإلهي للجميع ، أنقل إلى جزء آخر من الدراسة ، وهو: أظهر أن هذه الحرية بالذات ، التي لا تزعج السلام في الدولة وحقوق العلياء. السلطة ، بل يجب السماح بها ، ولا يمكن نزعها دون وجود خطر كبير على العالم وبدون إلحاق ضرر كبير بالدولة بأكملها. لإثبات ذلك ، أبدأ بالحق الطبيعي للجميع ، أي أثبت أنه يمتد إلى مدى رغبة وقوة كل شخص ، وأنه لا يوجد أحد ، على أساس قانون الطبيعة ، ملزم بالعيش فيه. وفقا لميول الآخر ، ولكن كل منهما حامية .. حريته. علاوة على ذلك ، أُظهر أنه لا يوجد أحد ينتهك هذا الحق فعليًا ، ما لم يخصص لآخر سلطة الدفاع عن نفسه ، وأنه من نقل إليه حقه في العيش وفقًا لميوله الخاصة ، جنبًا إلى جنب مع حق الذات وقوتها. -الدفاع يجب أن يحتفظ بهذه الحقوق بشكل مطلق. من هذا أوضح أن أولئك الذين لديهم السلطة العليا في أيديهم لهم الحق في كل ما يستطيعون القيام به ، وأنهم وحدهم هم المدافعون عن الحق والحرية ؛ يجب أن يتصرف الباقون في كل شيء فقط وفقًا لقرارهم. ولكن بما أنه لا يمكن لأحد أن يتخلى عن سلطته في الدفاع عن النفس بقدر ما يتوقف عن كونه رجلاً ، أستنتج من هذا أنه لا يمكن لأي شخص أن يُحرم تمامًا من حقه الطبيعي ، ولكن هؤلاء الأشخاص ، كما كانوا ، من خلال حق الطبيعة ، يحجب شيئًا لا يمكن أن ينتزع منهم دون خطر كبير على الدولة ، وبالتالي يُمنح لهم بصمت ، أو يتم التفاوض على ذلك بوضوح مع أولئك الذين تكون السلطة في أيديهم. بعد أن نظرت في هذا ، أنتقل إلى حالة اليهود ، التي أصفها بإسهاب من أجل إظهار على أي أساس وعلى أي قرار حصل الدين على قوة القانون ؛ ألاحظ في تمرير شيء آخر يبدو لي أنه يستحق المعرفة. بعد ذلك ، أظهر أن أصحاب السلطة العليا هم المدافعون والمترجمون ليس فقط عن المجتمع المدني ، ولكن أيضًا عن الكنيسة ، وأن لهم وحدهم الحق في تقرير ما هو عادل ، وما هو غير عادل ، وما هو تقوى ، وماذا؟ غير تقية وأخيرًا ، أخلص إلى أنه يمكنهم الحفاظ على هذا الحق والحفاظ على هيمنتهم دون خطر ، إذا سُمح للجميع فقط بالتفكير فيما يريد وقول ما يفكر فيه.

هذا كل شيء ، أيها القارئ الفيلسوف ، الذي أعرضه عليك هنا للنظر فيه ، على أمل أنه ، نظرًا لأهمية وفائدة محتوى كل من العمل وكل فصل ، لن يتم قبوله بشكل غير مرغوب فيه. أود أن أقول المزيد عن هذا ، لكنني لا أريد أن تتحول هذه المقدمة إلى مجلد كامل ، خاصة وأن الشيء الأكثر أهمية ، على ما أعتقد ، معروف جيدًا لدى الفلاسفة. بالنسبة للباقي ، لا أريد أن أوصي بهذه الرسالة ، فليس لدي سبب لأتمنى أن ينال إعجابهم بأي شكل من الأشكال ؛ إنني أعلم مدى عناد تلك التحيزات التي انغمست فيها الروح تحت ستار التقوى ، وهي محتجزة في الروح ؛ أعلم أيضًا أنه من المستحيل تخليص حشد من الخرافات مثل الخوف ؛ أخيرًا ، أعلم أن ثبات الجمهور يكمن في العناد ، وأنه في الإعراب عن المديح أو اللوم لا يسترشد بالعقل ، بل ينجرف بالعاطفة. لذلك ، فإن الجمهور وكل من يتعرض لنفس التأثيرات مثلها ، لا أدعو إلى قراءة هذا العمل ؛ حتى أنني أفضل ألا ينتبهوا لهذا الكتاب على الإطلاق ، على أن ينزعجوا منه ، ويفسرونه بشكل خاطئ ، كما يفعلون في العادة. لأنهم لن يجلبوا لأنفسهم أي فائدة ، لكنهم في هذه الأثناء سوف يضرون الآخرين الذين قد يتفلسفون بحرية أكبر إذا لم يعيقهم الفكر الفردي بأن العقل يجب أن يكون خادمًا للاهوت ؛ أخيرًا ، آمل أن يكون هذا المقال مفيدًا جدًا.

ومع ذلك ، نظرًا لأن الكثيرين ربما لن يكون لديهم وقت الفراغ أو الرغبة في قراءة الكتاب بأكمله ، يجب أن أتذكر هنا ، كما في نهاية هذه الرسالة ، أنني لا أكتب أي شيء لن أكون سعيدًا جدًا بتحليله والحكم عليه. السلطة العليا لوطني. لأنها إذا اعترفت بأن شيئًا ما أقوله يتعارض مع القوانين الوطنية أو يضر بالصالح العام ، فأنا أريد أيضًا ألا يقال. أعلم أنني إنسان ويمكن أن أكون مخطئًا ؛ لكنني حاولت بكل طريقة ممكنة ألا أقع في الخطأ ، وقبل كل شيء أن كل ما أكتبه يتوافق مع قوانين الوطن ، والتقوى والأخلاق الحميدة.

الفصل الأول عن النبوة

النبوة ، أو الوحي ، هي معرفة معروفة عن شيء ما ، أعلنها الله للناس. النبي هو من يفسر وحي الله لمن لا يستطيع المعرفة الحقيقيةعن أشياء من الوحي الإلهي ومن ثم لا يمكن إلا أن يقبل أشياء الوحي على الإيمان النقي. بعد كل شيء ، يُدعى النبي بين اليهود "نبي" ، أي خطيب ومترجم ، ولكن في الكتاب المقدس يُؤخذ دائمًا كمترجم لله ، كما يتضح من الفصل السابع ، الآية 1 من الخروج. هناك يقول الله لموسى: "هأنذا أجعلك إلهًا لفرعون ، ويكون هرون أخوك نبيك." كأنه يريد أن يقول: بما أن هارون يؤدي دور النبي في تفسير ما تقوله لفرعون ، فأنت إذن ستكون للفرعون كما لو كان الله أو يحل محله.

0 أنبياء سنتحدث في الفصل التالي ؛ هنا سنتحدث عن النبوة. يترتب على التعريف المعطى لها أن المعرفة الطبيعية يمكن أن تسمى نبوءة. لأن ما نعرفه عن طريق الضوء الطبيعي يعتمد فقط على معرفة الله وقراراته الأبدية. ولكن بما أن هذه المعرفة الطبيعية مشتركة بين جميع الناس (بعد كل شيء ، فهي تعتمد على الأسس المشتركة بين جميع الناس) ، لذلك لا يتم تقديرها من قبل الجمهور ، الذي دائمًا ما يكون جشعًا ونادرًا عن طبيعته ويحتقر الطبيعة. الهدايا. وبالتالي فإن الجمهور يرغب في استبعاد المعرفة الطبيعية عندما يتعلق الأمر بالمعرفة النبوية. ومع ذلك ، فإن المعرفة الطبيعية ، مثلها مثل أي معرفة أخرى ، يمكن أيضًا أن تسمى إلهية ، لأنها كما لو كانت مدفوعة إلينا من طبيعة الله ، لأننا نشارك فيها ، وقرارات الله ؛ وهو يختلف عما يسميه الجميع إلهيًا فقط في أن الأخير يمتد إلى ما وراء حدود الأول ، وأن قوانين الطبيعة البشرية ، التي تعتبر في حد ذاتها ، لا يمكن أن تكون سببها. أما اليقين الذي تحتويه المعرفة الطبيعية في حد ذاتها ، والمصدر الذي تتدفق منه (أي الله) ، فهي ليست بأي حال من الأحوال أدنى من المعرفة النبوية ، إلا إذا كان هناك من هو على استعداد للتفكير ، أو بالأحرى الحلم ، بأن الأنبياء على الرغم من وجودهم. جسم الانسان، لكن روحهم كانت غير إنسانية ، وبالتالي كانت أحاسيسهم ووعيهم ذات طبيعة مختلفة تمامًا عن طبيعتنا.

ولكن على الرغم من أن المعرفة الطبيعية إلهية ، إلا أنه لا يمكن تسمية موزعيها بالأنبياء. لأن ما يعلموه ، ويمكن للأشخاص الآخرين الذين يتمتعون بنفس اليقين والصلابة ، مثلهم ، أن يروا ويقبلوا ، علاوة على ذلك ، ليس فقط على الإيمان.

لذلك ، بمجرد أن تمتلك روحنا ، على أساس حقيقة أنها تحتوي بشكل موضوعي على طبيعة الله في حد ذاتها وتشارك فيها ، لديها القدرة (القدرة ، القوة - القدرة) على تكوين مفاهيم معينة تشرح طبيعة الأشياء و علمنا طريقة الحياة ، عندها يمكننا أن نعتبر بحق طبيعة الروح ، إذا فهمت ذلك ، على أنها السبب الأول للوحي الإلهي. لكل ما نفهمه بوضوح وبشكل واضح ، كل هذا تقترحه لنا فكرة الله (كما أشرنا للتو) والطبيعة ، وليس بالكلمات ، ولكن بطريقة أفضل بكثير ، أفضل انسجامًا مع طبيعة الروح ، كما لا شك أن كل من ذاق يقين العقل قد اختبرها بنفسه. ولكن نظرًا لأنني أعتزم التحدث بشكل رئيسي فقط عما يتعلق بالكتاب المقدس وحده ، فإن القليل الذي قلته عن الضوء الطبيعي سيكون كافياً. لذلك ، أنتقل إلى الأسباب والوسائل الأخرى التي يكشف بها الله للناس ما يتجاوز حدود المعرفة الطبيعية ، وكذلك ما لا يتجاوزها (بعد كل شيء ، لا شيء يمنع الله من أن ينقل للناس بطرق أخرى ما نقوم به. تعرف من خلال الضوء الطبيعي) لتحليلها بمزيد من التفصيل.

لكن ، بالطبع ، كل ما يمكن أن يقال عن هذا يجب أن يتم استعارته من الكتاب المقدس وحده. حقًا: ماذا نقول عن الأشياء التي تتجاوز حدود أذهاننا إلا ما نقل إلينا شفهيًا أو كتابيًا من الأنبياء أنفسهم؟ وبما أنه في الوقت الحاضر ، على حد علمي ، ليس لدينا أي أنبياء ، فلن يتبقى لنا شيء سوى الكشف عن المجلدات المقدسة التي تركها لنا الأنبياء ، وتكشف ، بالطبع ، بمثل هذه العناية التي لا نمتلكها. يؤكدون أو يعزون مثل هذه الأشياء إلى شيء للأنبياء أنفسهم لم يعبروا عنها بوضوح. لكن أولاً وقبل كل شيء ، يجب أن نلاحظ هنا أن اليهود لا يذكرون أو يهتمون أبدًا بأسباب وسيطة أو معينة ، ولكن دائمًا من دافع ديني وتقوى ، أو (كما يعبر عنه الجمهور عادةً) من الإخلاص لله ، يربطون كل شيء به . بعد كل شيء ، إذا حصلوا ، على سبيل المثال ، على أموال من التجارة ، فإنهم يقولون إن الله أرسلهم إليهم ؛ إذا كانوا يريدون حدوث شيء ما ، فإنهم يقولون إن الله قد جعل قلوبهم له ؛ وإذا فكروا أيضًا في شيء ما ، فإنهم يقولون إن الله هو الذي أخبرهم. لذلك ، لا يجب اعتبار كل ما يتحدث عنه الكتاب المقدس على أنه نبوءة ومعرفة خارقة للطبيعة ، ولكن فقط ما يسميه الكتاب المقدس نبوءة مباشرة ، أو عندما يتبع من ظروف القصة أن هناك نبوءة أو وحيًا.

لذلك ، إذا راجعنا المخطوطات المقدسة ، فسنرى أن كل ما أنزله الله للأنبياء قد نزل عليهم إما بالكلمات أو بالصور أو في كلا الاتجاهين ، أي بالكلمات والصور. كانت الكلمات ، وكذلك الصور ، إما حقيقية وخارجة عن خيال سماع أو رؤية النبي ، أو غير ذلك من التخيلات على وجه التحديد لأن خيال النبي كان مضبوطًا في الواقع لدرجة أنه بدا له بوضوح أنه سمع الكلمات ورأى شيئًا .

بواسطة صوت حقيقي أنزل الله لموسى القوانين التي أراد أن يسنها على اليهود ، كما هو واضح من سفر الخروج ، الفصل. 25 ، ق. 22 حيث يقول: "وأكون مستعدًا لك هناك ، وأكلمك من ذلك الجزء من التابوت الذي بين الكروبين". وهذا يدل على أن الله استخدم نوعًا من الصوت الحقيقي ، لأن موسى ، كلما أراد ، وجد الله هناك مستعدًا للتحدث مع نفسه. وفقط هذا الصوت ، الذي يُنطق به القانون ، كان هو الصوت الحقيقي ، كما سأوضح بعد قليل.

أود أن أقترح أن الصوت الذي دعا الله به صموئيل كان صحيحًا أيضًا ، لأنني في كتابي. صموئيل ، الفصل. 3 ، أخيرًا فن. يقول: "ومرة أخرى ظهر الله لصموئيل في شيلوه ، لأن الله أظهر نفسه لصموئيل في شيلو بكلمة الله". بدا أن المؤلف يريد أن يقول أن ظهور الله لصموئيل لم يكن سوى حقيقة أن الله أظهر نفسه له في الكلمة ، أو أنه لم يكن سوى ما سمعه صموئيل. يتحدث الله. ولكن بما أننا مجبرون على التمييز بين نبوءة موسى ونبوءة بقية الأنبياء ، فلا بد من القول إن هذا الصوت الذي سمعه صموئيل كان وهميًا. يمكن الاستدلال على هذا أيضًا من حقيقة أنه بدا مثل صوت عالي ؛ هذا الصوت سمعه صموئيل في أغلب الأحيان وبالتالي كان يتخيله بسهولة أكبر ؛ بعد كل شيء ، دعا الله ثلاث مرات ، اعتقد أن عالي كان يناديه. كان الصوت الذي سمعه أبيمالك خياليًا ، لأنه في الفصل. 20 ، ق. يقول تكوين 6: "وقال له الله في المنام ،" إلخ. لذلك ، يمكن لأبيمالك أن يتخيل إرادة الله ليس في الواقع ، ولكن فقط في الحلم (على وجه التحديد في الوقت الذي يكون فيه الخيال قادرًا بشكل طبيعي على تمثيل غير -الأشياء الموجودة).

كلمات الوصايا العشر ، وفقًا لبعض اليهود ، لم ينطق بها الله ، لكنهم يعتقدون أن الإسرائيليين سمعوا ضوضاء فقط ، والتي ، بالطبع ، لم تعبر عن أي كلمات ، وبينما استمرت ، فهموا مباشرة قوانين الوصايا العشر بأرواحهم. هذا ما فكرت به ذات مرة ، لأنني رأيت أن كلمات الوصايا العشر للخروج تختلف عن الكلمات الواردة في الوصايا العشر في سفر التثنية ، والتي من الواضح أنه يترتب عليها (بما أن الله قالها مرة واحدة فقط) أن الوصايا العشر لا تفعل ذلك. تريد أن تنقل كلمات الله ذاتها ، ولكن معناها فقط. لكن إذا كنا لا نريد انتهاك الكتاب المقدس ، فمن المنطقي أن نفترض أن الإسرائيليين سمعوا صوتًا حقيقيًا. للكتاب المقدس في سفر التثنية ، الفصل. 5 ، ق. 4 ، تقول بوضوح: "وجهاً لوجه تكلم الله إليكم" ، إلخ ، أي أن شخصين عادة ما ينقلان أفكارهما إلى بعضهما البعض من خلال جسديهما. لذلك ، يبدو أكثر انسجامًا مع الكتاب المقدس أن الله في الواقع خلق نوعًا من الصوت ، والذي فتحه بنفسه

10 وصايا. لمعرفة سبب اختلاف كلمات وأفكار إحدى الوصايا العشر عن كلمات وأفكار أخرى ، انظر الفصل. ثامنا. ولكن حتى بهذه الطريقة لا يتم القضاء على الصعوبة بأكملها. من الواضح أن التأكيد على أن الشيء المخلوق ، المعتمد على الله تمامًا مثل البقية ، يمكن أن يعبر عن جوهر أو وجود الله في الفعل أو الكلمة أو يفسر ذلك من خلال شخصه ، أي التحدث بضمير المتكلم ، يبدو أنه لا يتناسب كثيرًا مع العقل ، أي: أنا يهوه إلهك ، إلخ. صحيح ، عندما يقول أحدهم بفمه: "أنا أفهم" ، لا أحد يعتقد أنه فهم فمه ، لكنه [يعتقد أنه فهم] فقط روح الشخص الذي يقول هذا ، لأن الفم ينتمي إلى طبيعة الشخص الذي يقول ذلك ، وأيضًا لأن الشخص الذي يقال له يفهم طبيعة العقل ويسهل إدراك روح الشخص المتكلم بالقياس إلى نفسه. لكني لا أفهم كيف يمكن للأشخاص الذين لم يعرفوا شيئًا عن الله سابقًا سوى اسمه وأرادوا سماعه يتكلم من أجل التحقق من وجوده ، كيف يمكن أن يكونوا راضين عن مخلوق قال ، على سبيل المثال: "أنا الله" (مخلوق لا ينتمي إلى الله أكثر من غيره من المخلوقات ، ولا ينتمي إلى طبيعة الله)؟ وماذا أسأل إذا قسّر الله فم موسى - لكن لماذا موسى؟ - حتى بعض الحيوانات - أن ينطقوا ويقولوا نفس الشيء: "أنا الله" ، فهل يفهمون من هذا أن الله موجود؟ ثم يبدو أن الكتاب المقدس يشير بوضوح إلى أن الله نفسه تكلم (ولهذا الغرض نزل من السماء إلى جبل سيناء) ولم يسمعه اليهود فقط ، بل رآه الشيوخ أيضًا (انظر الخروج ، الفصل 24). والناموس الذي أوحى لموسى ، والذي لا يمكن فيه إضافة أي شيء أو طرحه ، والذي تم تأسيسه كقانون محلي ، لم يأمرنا أبدًا بالاعتقاد بأن الله غير مألوف ، وأيضًا أنه ليس له صورة أو شكل ، ولكن فقط وجود الله. وأن على المرء أن يؤمن به ويعبده وحده. وأمر بعدم الانحراف عن طائفته ، وعدم اختراع صورة له ، وعدم تصويره. لأنهم إذ لم يروا صورة الله لم يقدروا أن يصنعوا أي صورة تشبهه. سوف يشبه حتمًا بعض الشيء المخلوق الذي رأوه ، وبالتالي ، عند عبادة صورة الله تلك ، لن يفكروا في الله ، ولكن في الشيء الذي تشبهه تلك الصورة ، وبالتالي تبعه التكريم والعبادة ، فإنهم في النهاية سوف يسددون ذلك. شيء. ومع ذلك ، يشير الكتاب المقدس بوضوح إلى أن الله له شكل ، وعندما سمع موسى الله يتحدث إليه ، تمكن من رؤية صورة الله ، ولكن فقط جانبه الخلفي. لذلك ، ليس لدي شك في أن هناك بعض الغموض الخفي هنا. سنناقش هذا بمزيد من التفصيل أدناه. سأنتقل هنا إلى دراسة فقرات الكتاب المقدس التي تشير إلى الوسائل التي كشف الله بها قراراته للناس.

هذا الوحي حدث من خلال الصور فقط ، وهذا واضح من الكتاب الأول. Paralipomenon ، الفصل. 21 ، حيث كشف الله لداود عن غضبه من خلال ملاك يحمل سيفًا في يده. نفس الشيء قبل بلعام. وعلى الرغم من أن موسى بن ميمون وآخرين يعتقدون أن هذه القصة (وأيضًا كل ما يحكي عن ظهور ملاك ما ، مثل ظهور مانوح ، وإبراهيم ، عندما فكر في التضحية بابنه ، وما إلى ذلك) حدث في المنام ، وليس في الواقع ، لأنه ، في رأيهم ، لا يمكن أن يرى أي شخص ملاكًا بعيون مفتوحة ، لكنهم يقولون ، بالطبع ، عبثًا ؛ لأنهم اهتموا بذلك فقط ، ليطحنوا من الكتاب المقدس هراء أرسطو واختراعاتهم الخاصة ؛ أكثر تسلية من ذلك - بالنسبة لي ، على الأقل - يبدو أنه لا شيء.

في الصور غير الحقيقية ، ولكن بالاعتماد فقط على خيال النبي ، أعلن الله ليوسف سلطانه المستقبلي. من خلال الصور والكلمات ، أعلن الله لجوشوا [نون] أنه سيقاتل من أجل بني إسرائيل ، أي بإظهاره ملاكًا بسيف ، كما لو كان قائد الجيش ؛ أعلن هذا له بالكلمات وسمع يسوع الملاك. تم تصوير إشعياء أيضًا مجازيًا (كما ورد في الفصل السادس) أن تدبير الله يترك الناس ، أي: في مخيلته رأى الله القدوس ثلاث مرات جالسًا على عرش عالٍ جدًا ، وشعب إسرائيل مغطى بالنجاسة الخاطئة ، كما لو كان مغمورًا في مكب نفايات - حفرة وبالتالي بعيدًا جدًا عن الله. من هذا استوعب الوضع الحاضر المأساوي للناس. انزلت له كوارثه المستقبلية بالكلمات وكأن الله قالها. يمكنني الاستشهاد بالعديد من الأمثلة مثل هذا من الكتاب المقدس ، إذا لم أكن أعتقد أنها معروفة للجميع.

لكن كل هذا تم تأكيده بشكل أوضح من نص الكتاب. عدد ، الفصل. 12 ، الفن. 6 ، 7 ، التي تنص على ما يلي: "إن كان أحدكم نبيًا لله ، فسأكشف له نفسي في رؤيا (أي من خلال الصور والكتابة الهيروغليفية ؛ لأن الله يقول عن نبوءة موسى أنها نبوءة. رؤية بدون الهيروغليفية) ، في الأحلام سأتحدث معه (أي ليس بالكلمات الحقيقية والصوت الحقيقي). لكن ليس الأمر كذلك لموسى (أفتح نفسي): فمًا لفم أتحدث معه وفي رؤيا ، لكن ليس في الألغاز ، ويرى صورة الله ، "أي عندما يراني ، يتحدث معي على أنه الرفيق ، وليس خائفًا ، كما هو مذكور في سفر الخروج ، الفصل. 33 ، ق. 11. لذلك لا شك في أن بقية الأنبياء لم يسمعوا الصوت الحقيقي. وهذا ما أكده سفر التثنية ، الفصل. 34 ، الفن. 10 ، الذي يقول: "لم يوجد قط (في الواقع" قام ") في إسرائيل نبي مثل موسى ، عرفه الله وجهاً لوجه". وهذا بالطبع يجب أن يُفهم بمعنى الصوت فقط ، لأن موسى نفسه لم ير وجه الله أبدًا (خر 33).

بصرف النظر عن هذه الوسائل ، لا أجد في الكتاب المقدس أي وسيلة أخرى يتواصل بها الله مع الناس ، وبالتالي ، كما أوضحنا أعلاه ، لا ينبغي اختراع أو السماح بأي وسيلة أخرى. وعلى الرغم من أننا نفهم بوضوح أن الله يمكن أن يتواصل مع الناس بشكل مباشر ، فهو ، دون استخدام أيٍّ منها الوسائل الجسديةينقل جوهرها إلى روحنا ، ومع ذلك ، لكي يدرك الشخص فقط بروحه شيئًا غير موجود في الأسس الأولى لمعرفتنا ولا يمكن استنتاجه منها ، يجب أن تكون روحه بالضرورة أعلى وأعلى بكثير من بشري. لذلك لا أعتقد أن أي شخص آخر قد حقق مثل هذا الكمال قبل غيره ، ما عدا المسيح ، الذي لم تتكشف إرادته الإلهية التي تقود الناس إلى الخلاص بالكلام أو الرؤى ، بل بشكل مباشر ؛ حتى أن الله ، من خلال روح المسيح ، أظهر نفسه للرسل ، كما أظهر نفسه لموسى بصوت مسموع في الهواء. ولذلك فإن صوت المسيح ، مثل الصوت الذي يسمعه موسى ، يمكن أن يُدعى صوت الله. وبهذا المعنى ، يمكننا أيضًا أن نقول إن حكمة الله ، أي الحكمة التي تفوق الإنسان ، اتخذت الطبيعة البشرية في المسيح ، وكان المسيح هو الطريق إلى الخلاص.

لكن من الضروري هنا أن نتذكر أنني لا أتحدث على الإطلاق عما تؤكده بعض الكنائس عن المسيح ، كما أنني لا أنكر مواقفها ، لأنني أعترف بحرية أنني لا أفهمها. ما أكدته للتو ، أستنتج من الكتاب المقدس نفسه. في الواقع ، لم أقرأ أبدًا أن الله ظهر للمسيح أو تكلم معه ، لكنني قرأت أن الله من خلال المسيح أظهر نفسه للرسل وأنه هو الطريق إلى الخلاص ، وأخيراً ، أن الشريعة القديمة قد نقلها ملاك. ، وليس مباشرة من قبل الله ، إلخ. لذلك ، إذا تحدث موسى مع الله وجهاً لوجه ، كما يتحدث الشخص عادة إلى محاور (أي من خلال جسدين) ، فعندئذ يكون للمسيح شركة مع الله روحًا بالروح.

لذلك ، نؤكد أنه ، باستثناء المسيح ، لم يتلق أحد الوحي الإلهي إلا بمساعدة الخيال ، أي بمساعدة الكلمات أو الصور ؛ وبالتالي ، فإن المطلوب للتنبؤ ليس روحًا أكثر كمالًا ، ولكن [يحتاج] إلى خيال أكثر إشراقًا ، كما سأوضح بشكل أكثر وضوحًا في الفصل التالي. هنا يجب أن نفحص الآن ما يفهمه الكتاب المقدس بالقول أن الأنبياء امتلأوا بروح الله ، أو أن الأنبياء تكلموا باسم [اسم] روح الله. لمعرفة هذا ، يجب على المرء أولاً أن يبحث في معنى الكلمة العبرية "رواخ" ، والتي يفسرها الناس بكلمة "روح".

كلمة "ruach" بمعناها الصحيح ، كما تعلم ، تعني الريح ، لكنها غالبًا ما تستخدم في العديد من المعاني الأخرى ، ومع ذلك ، في مشتقاتها. يتم استخدامه: 1) للدلالة على التنفس ، كما في مزمور 135 ، الفن. 17: "وليس في أفواههم نفس". 2) لمعنى البهجة أو الرسوم المتحركة كما في الكتاب الأول. نفسه ، الفصل. 30 ، ق. 12: "وعادت الروح إليه" أي أنتبه. ومن هنا تم استخدامه 3) بمعنى الشجاعة والقوة ، كما في سفر يشوع ، الفصل. 2 ، الفن. 11 ولم يكن في انسان روح. أيضا في حزق ، الفصل. 2 ، الفن. 2: "ودخلت الروح (أو القوة) فأوقفت على قدمي". ومن ثم يتم استخدامه 4) في معنى الموهبة والقدرة ، كما في Job ، الفصل. 32 ، الفن. 8: "بالطبع ، (المعرفة) هي الروح في الإنسان" ، أي أنه لا ينبغي السعي وراء المعرفة دون فشل من كبار السن ، لأنني أجد الآن أنها تعتمد على موهبة وقدرة الشخص الخاصة. أيضا في الكتاب. عدد ، الفصل. 27 ، ق. 18: "رجل له روح". ثم يؤخذ 5) في معنى صوت الشعور كما في الكتاب. عدد ، الفصل. 14 ، ق. 24: "لأنه كان فيه روح مختلفة" أي صوت شعور مختلف أو فكرة مختلفة. لذلك ، في الأمثال ، الفصل. 1 ، الفن. 23: "سأكلمك روحي (أي فكر)". وبهذا المعنى يتم استخدامه للدلالة على الإرادة أو القرار ، والدافع الروحي والحماس ، كما في Ezek. ، الفصل. 1 ، ق. 12: "ذهبوا حيث كانت الروح" (أو الإرادة). أيضا في إشعياء ، الفصل. 30 ، ق. 1: "لعمل عقد وليس حسب روحي" والفصل. 29 ، ق. 10: "لأن الله قد جلب لكم روح النوم" (أي: شهوة النوم). وفي الكتاب القاضي ، الفصل. 8 ، ق. 3: "فاستقرت ارواحهم" او الحماس. أيضا في الأمثال ، الفصل. 16 ، ق. 32: "من يسيطر على روحه خير من الذي يأخذ المدينة". أيضا في الفصل. 25 ، ق. 28: "رجل لا يحفظ روحه". وفي إشعياء ، الفصل. 33 ، ق. 11- روحك نار تلتهمك. علاوة على ذلك ، فإن كلمة "ruach" هذه ، بما أنها تعني الروح (animus) ، تعمل على التعبير عن كل المشاعر الروحية ، وكذلك المواهب ، مثل: "الروح السامية" - للدلالة على الكبرياء ، "الروح المدمرة" - للدلالة على التواضع ، " روح شريرة"- بدلاً من الكراهية والحزن ،" الروح الطيبة "- بدلاً من الإحسان ،" روح الغيرة "،" روح (أو رغبة) العهارة "،" روح الحكمة والحصافة والشجاعة "، أي (بما أننا في العبرية نحن أكثر غالبًا ما نستخدم الأسماء بدلاً من الصفات) الروح الحكيمة والحكيمة والشجاعة (أنيموس) أو شجاعة الحكمة والحصافة والشجاعة: "روح النية الحسنة" ، إلخ. 6) تعني العقل (الرجال) أو الروح (الأنيما) ، كما في Ecclesias.، Ch.. 3 ، الفن. 19 ؛ "الروح (أو الروح) هي واحدة للجميع" الفصل. 12 ، الفن. 7: "والروح ترجع إلى الله". 7) أخيرًا ، تشير هذه الكلمة إلى أجزاء العالم (بسبب الرياح التي تهب منها) ، وكذلك جوانب كل شيء يواجه تلك الأجزاء من العالم. انظر حزقيال ، الفصل. 37 ، ق. 9 ، والفصل. 42 ، ق. 16 ، 17 ، 18 ، 19 إلخ.

الآن يجب أن نلاحظ أن شيئًا ما يخص الله ويسمى إلهيًا: 1) لأنه ينتمي إلى طبيعة الله وهو كما كان جزءًا من الله ، على سبيل المثال ، عندما يقولون: "قوة الله". "عيون الله". 2) لأنها في قوة الله وتعمل حسب إرادة الله. لذلك دُعيت السموات في الكتاب المقدس "سماء الله" لأنها تخدم كمركبة الله ومسكنه. تُدعى آشور بلاء الله ، ويُدعى نبوخذ نصر خادم الله ، إلخ ؛ 3) لأنها مكرسة لله ، كـ "هيكل الله" ، "ناصري الله" ، "خبز الله" ، إلخ ؛ 4) لأنها نقلت عن طريق الأنبياء ، ولم نزل بالضوء الطبيعي. لذلك دعي شريعة موسى شريعة الله. 5) للتعبير عن الشيء بدرجة فائقة ، مثل "جبال الله" ، أي أعلى الجبال ، "حلم الله" ، أي النوم الأعمق ، وبهذا المعنى يجب شرح المكان في عاموس ، الفصل . 4 ، الفن. 11 ، حيث يقول الله نفسه هذا: "لقد هدمتك ، كما دمر الله (دمرت) سدوم وعمورة" ، أي مثل هذا الدمار الذي لا يُنسى. إذا قال الله نفسه ذلك ، فلا يمكن تفسير هذا المكان بطريقة أخرى. كما أن المعرفة الطبيعية لسليمان تسمى المعرفة الإلهية ، أي إلهية ، أو أعلى من المعرفة العادية. في سفر المزامير ، يُطلق على أشجار الأرز أيضًا اسم الله للتعبير عن حجمها غير العادي. وفي I Sam. ، الفصل. 11 ، ق. 7 ، للدلالة على خوف شديد ، يقول: "ووقع مخافة الله على الناس". وبهذا المعنى ، ينسب اليهود عادة إلى الله كل ما يتجاوز فهمهم والأسباب الطبيعية التي لم يعرفوها في ذلك الوقت. لذلك سميت العاصفة الرعدية "معركة الله" ، والرعد والبرق - "سهام الله" ؛ ظنوا أن الله أبقى الرياح مسجونة في كهوف أطلقوا عليها اسم خزائن الله. في هذا الرأي ، اختلفوا عن الوثنيين فقط في أنهم اعتبروا رب الرياح ، ليس عولس ، بل الله. لنفس السبب ، تُدعى المعجزات أعمال الله ، أي أعمال مدهشة. لأن كل شيء طبيعي ، بالطبع ، هو عمل الله ، والفضل فقط للقوة الإلهية موجود ويعمل. بهذا المعنى ، يسمي كاتب المزمور أيضًا المعجزات المصرية قوة الله ، لأنها فتحت الطريق للخلاص لليهود [الذين كانوا] في خطر شديد ، عندما لم يتوقعوا شيئًا من هذا القبيل ؛ فتعجبوا منه في اعظم درجات.

لذلك ، بما أن أعمال الطبيعة الخارقة تُدعى أعمال الله ، والأشجار ذات الحجم غير العادي هي أشجار الله ، فليس من المستغرب أن يكون الناس في سفر التكوين أقوياء وكبارًا جدًا ، على الرغم من حقيقة أنهم ، اللصوص الأشرار والفحشاء ، دعوا أبناء الله. للسبب نفسه ، لم يُنسب اليهود القدامى فحسب ، بل الوثنيون أيضًا ، عادةً إلى الله دون قيد أو شرط كل ما يتفوق به شخص ما على الآخرين: فرعون ، بعد كل شيء ، بمجرد أن سمع تفسير الحلم ، قال أن روح كانت الآلهة في يوسف. كما أخبر نبوخذ نصر لدانيال أنه يمتلك أرواح الآلهة القديسين. بين الرومان ، هذا شائع جدًا ، لأن كل شيء يصنع بمهارة ، يقولون: "إنه مصنوع بيد إلهية". إذا أراد أي شخص ترجمة هذا إلى العبرية ، فعليه أن يقول ، كما يعلم خبراء اللغة العبرية: "يتم هذا بيد الله".

وبالتالي ، من السهل فهم وشرح تلك المقاطع من الكتاب المقدس التي يذكر فيها روح الله. وهي: "روح الله" و "روح يهوه" لا تعني في بعض الأماكن شيئًا سوى ريح قوية جدًا وجافة جدًا ومدمرة ، كما في إشعياء في الفصل. 40 ، الفن. 7: "ريح الرب تهب عليه" اي ريح جافة جدا ومدمرة وفي السفر. سفر التكوين ، الفصل. 1 ، ق. 2: "وريح الله (أو ريح شديدة جدا) تجتاح الماء." ثم "روح الله" يدل على شجاعة عظيمة. لأن شجاعة جدعون وشمشون تسمى في الكتاب المقدس "روح الله" ، أي الشجاعة الجريئة والجاهزة لأي شيء. وبالمثل ، فإن كل فضيلة أو قوة تتجاوز المألوف تسمى "روح أو فضيلة الله" ، كما في سفر الخروج ، الفصل. 31 ، الفن. 3: "وسأملأه (أي بيزليئيل) بروح الله" ، أي (كما يشرح الكتاب المقدس نفسه) بموهبة ومهارة ، تتجاوز المستوى الموجود عادة بين الناس. لذلك ، في إشعياء في الفصل. 11 ، ق. 2: "وروح الله يحل عليه" ، أي كما أوضح النبي نفسه لاحقًا بالتفصيل (الأسلوب الأكثر شيوعًا في الكتاب المقدس) ، فضيلة الحكمة والنصيحة والشجاعة ، إلخ. أيضًا ، حزن شاول هو يُدعى "روح الله الشريرة" ، أي حزن عميق جدًا ؛ خدم شاول ، الذين أطلقوا على حزنه "حزن الله" ، نصحوه ، بعد كل شيء ، بدعوة بعض الموسيقيين إليه حتى يستمتع بالعزف على القيثارة. هذا يدل على أنهم بقولهم "حزن الله" كانوا يقصدون الكآبة الطبيعية. علاوة على ذلك ، من خلال "روح الله" تدل على المبدأ الأكثر حيوية في الإنسان ، كما في أيوب في الفصل. 27 ، ق. 3: "وروح الله في أنفي" - إشارة إلى ما ورد في سفر التكوين ، أي أن الله نفخ روح الحياة في أنف الإنسان. هكذا يقول حزقيال ، يتنبأ للأموات ، في الفصل. 37 ، ق. 14: "وسأعطيك روحي وتحيا" أي سأعيد حياتك. وبهذا المعنى ، يقول أيوب في الفصل. 34 م. 14: "إذا أراد (أي: الله) ليرد روحه (أي الروح المفكرة لنا) وروح حياته إلى نفسه". كما يجب أن يُفهم في الكتاب. سفر التكوين ، الفصل. 6 ، ق. 3: "لن تفكر روحي أبدًا (أو تقرر) في الرجل ، لأنه جسد" ، أي أن الشخص سيتصرف من الآن فصاعدًا وفقًا لجاذبية الجسد ، وليس الروح التي أعطيته إياه ، يميز الخير. أيضا في مزمور 51، vv. ١٢ ، ١٣: "اخلقوا في قلبا نقيا وجددوا روحا محترمة (أو معتدلة) (أي الدافع) في داخلي ؛ لا تطرحني عن وجهك ولا تنزع مني روحك القدسية. بما أنهم كانوا يؤمنون بأن الخطايا تأتي من الجسد فقط ، ولكن الروح تنصح فقط الأشياء الصالحة ، ولهذا السبب يدعو كاتب المزمور إلى مساعدة الله ضد تحركات الجسد ويطلب فقط أن يحفظ الروح التي منحها له الله القدوس. إله. الآن ، بما أن الكتاب المقدس ، من أجل ضعف الجمهور ، عادة ما يصور الله كإنسان وينسب إلى الله الروح والروح والآثار العاطفية ، وكذلك الجسد والنفس ، لذلك في الكتاب المقدس "روح الله" غالبًا ما يستخدم بدلاً من الروح ، أي المشاعر والتأثير والقوة ورائحة فم الله. وهكذا ، أشعياء في الفصل. 40 ، الفن. 13 ، يقول: "الذي جعل روح (أو روح) الله" ، أي الذي أثار نفس الله ، إلى جانب الله نفسه ، ليشتهي شيئًا ؛ وفي الفصل. 63 ، الفن. 10: "وَحَزِنُوا وَحَزِنُوا رُوحَ قَدْسِهِ". ومن هنا يتبين أن هذه الكلمة عادة ما تؤخذ بدلاً من شريعة موسى ، لأنها تشرح ، كما كانت ، نفس الله ، كما هو الحال بالنسبة لإشعياء نفسه في نفس الإصحاح الخامس. 11 ، يقول: "أين هو الذي وضع روح قداسته في وسطه" ، أي ناموس موسى ، كما هو واضح من كل محتوى الكلام ؛ ونحميا في الفصل. 9 ، ق. 20 [يقول]: "وأعطيت روحك الطيبة (أو النفس) لتفهمهم" ؛ هنا يتحدث عن وقت التشريع ، ويلمح أيضًا إلى ذلك المقطع من سفر التثنية ، الفصل. 4 ، الفن. 6 ، حيث يقول موسى: "لأنه (أي الناموس) هو معرفتك وتقديرك" ، إلخ. أيضًا في مزمور 143 ، vv. 10: "روحك الطيبة ستقودني إلى أرض مستوية" ، أي روحك المنفتحة علينا ، ستقودني إلى الطريق الصحيح. "روح الله" تعني أيضًا ، كما قلنا ، نسمة الله التي ، مثل الفكر والروح والجسد ، تُنسب إلى الله في الكتاب المقدس في مجازيًا، على سبيل المثال ، في المزمور 33 ، الخامس. 6. ثم يدل على قوة الله أو قوته أو قدرته ، كما في أيوب ، الفصل. 33 ، ق. 4: "خلقني روح الله" أي صلاح الله أو قدرته ، أو قرار الله ، إن شئت ، لأن صاحب المزمور يقول أيضًا بلغة شعرية: "السماوات صنعت بأمر الله. وروح (أو نَفَس) فمه (أي ، قراره ، ينطق كأنما بنَفَس واحد) كل جيوشهم. أيضا في المزمور 139 ، الآيات. 7: "أين سأذهب (لأكون) خارج روحك ، أو أين سأهرب (لأكون) خارج تأملك" ، أي (كما يظهر من الشرح الإضافي لعالم المزمور نفسه) أين يمكنني أن أذهب خارج قوتك ووجودك؟ أخيرًا ، "روح الله" مأخوذ في الكتاب المقدس للتعبير عن تأثيرات شعور الله ، أي: فضل الله ورحمته ؛ على سبيل المثال ، في Micah في الفصل. 2 ، الفن. 7: "هل تواضع روح الله؟ (أي: رحمة الله) ، فهل هذه أفعاله (أي فاشلة)؟ أيضا في زاخار ، الفصل. 4 ، الفن. 6: "ليس بجنود لا بالقوة بل بروحي فقط" أي برحمي فقط. وبهذا المعنى ، أعتقد أنه يجب على المرء أن يفهم الفن. 12، الفصل. 7 من نفس النبي ، أي: "وجعلوا قلوبهم حذرة حتى لا يطيعوا الشريعة والوصايا التي أرسلها الله من خلال الأنبياء الأوائل حسب روحهم" أي حسب رحمتهم. . حجي يقول بنفس المعنى ، الفصل. 2 ، الفن. 5: "وروحي (أو نعمتي) تسكن بينكم ، لا تخافوا." بخصوص ما يقوله إشعياء في الفصل. 48 ، ق. 16: "والآن أرسلني الرب وروحه" ، فيمكن فهم هذا بالطبع بمعنى إحساس الله ورحمته ، أو بمعنى روحه ، الذي تم الكشف عنه في الناموس. ؛ لأنه يقول: "في البداية (أي ما إن جئت إليكم لأعلن لكم غضب الله ودينونته عليكم) لم أتكلم في الخفاء. منذ أن قيل هذا ، كنت حاضرًا (كما يشهد هو نفسه في الفصل 7) ، والآن أنا رسول فرح ، أرسلته رحمة الله لإعلان إطلاق سراحك. يمكن فهم هذا أيضًا ، كما قلت ، بمعنى روح الله المعلنة في الناموس ، أي أنه أتى إليهم الآن لحثهم ، وفقًا لمبدأ الناموس ، أي: سفر اللاويين ، الفصل. 19 ، ق. 17 ؛ لذلك فهو يحذرهم في نفس الظروف وبنفس الطريقة التي اعتاد موسى أن يفعلها ، وأخيراً ، كما فعل موسى ، ينتهي بالتنبؤ بخلاصهم. ومع ذلك ، يبدو أن التفسير الأول أكثر ملاءمة بالنسبة لي.

لكن دعونا نعود أخيرًا إلى هدفنا. من كل هذا ، تتضح العبارات التالية في الكتاب المقدس ، وهي: "كان للنبي روح الله ، سكب الله روحه على الناس ، وامتلأ الناس بروح الله والروح القدس ،" إلخ. وأن الأنبياء امتلكوا فضيلة خاصة تتجاوز المألوف ، وأن الأنبياء كانوا يجاهدون في التقوى بثبات روحهم ؛ علاوة على ذلك ، أنهم أدركوا روح الله أو أحكامه. لقد أظهرنا أن "الروح" في العبرية تعني كلا من النفس ودينونة النفس ، وبالتالي فإن القانون نفسه ، بما أنه يفسر روح الله ، يُدعى روح الله أو روحه ؛ وبالتالي ، فإن خيال الأنبياء ، بما أن القرارات الإلهية قد كشفت من خلاله ، يمكن أن يطلق عليها روح الله ، ويمكن أن يقال عن الأنبياء أن لديهم روح الله فيهم. وعلى الرغم من أن روح الله وأحكامه الأبدية منقوشة أيضًا في نفوسنا ، وبالتالي فإننا (نتحدث وفقًا للكتاب المقدس) نعرف روح الله ، ومع ذلك ، نظرًا لحقيقة أن المعرفة الطبيعية مشتركة بين الجميع ، فهي كما نحن. سبق أن قلنا ، لا يحظى بتقدير الناس فقط ، وخاصة اليهود ، الذين تفاخروا بأنهم فوق الجميع ، بل ويحتقرون الجميع ، وبالتالي ، المعرفة المشتركة بين الجميع. أخيرًا ، قيل أن الأنبياء لديهم روح الله ، وأيضًا لأن الناس لم يعرفوا أسباب المعرفة النبوية وكانوا مندهشين منها ، ونتيجة لذلك كانوا ينسبونها عادة ، مثل كل شيء آخر خارج عن المألوف ، إلى ودعاها الله بالمعرفة الالهية.

وهكذا ، يمكننا الآن أن نؤكد دون تردد أن الأنبياء لم يروا الوحي الإلهي إلا عن طريق الخيال ، أي عن طريق الكلمات أو الصور ، وعلاوة على ذلك ، حقيقي أو متخيل. لأنه بمجرد أن لا نجد وسيلة أخرى في الكتاب المقدس غير هذه ، إذن ، كما أوضحنا بالفعل ، لا يمكننا اختراع أي وسيلة أخرى. لكن على أساس قوانين الطبيعة التي تم القيام بها ، أعترف أنني لا أعرف. بالطبع ، يمكنني القول ، مثل الآخرين ، أن هذا تم بقوة الله ، لكني سأصبح متحدثًا. لأنه سيكون هو نفسه كما لو كنت أريد أن أشرح في بعض المصطلحات المتسامية شكل شيء ما منفرد. لأنه بقوة الله يتم كل شيء. سأقول أكثر: بما أن قوة الطبيعة ليست سوى قوة الله ذاتها ، فمن المؤكد أننا لا نفهم قوة الله إلى الحد الذي لا نعرف فيه الأسباب الطبيعية ؛ لذلك ، من الحماقة أن نلجأ إلى قوة الله هذه عندما لا نعرف السبب الطبيعي لشيء ما ، أي قوة الله ذاتها. نعم ، نحن الآن لا نحتاج إلى معرفة سبب المعرفة النبوية. لأننا ، كما ذكرت سابقًا ، نحاول هنا فحص وثائق الكتاب المقدس فقط ، من أجل استخلاص استنتاجاتنا منها ، بدءًا من البيانات الطبيعية ؛ مصادر الوثائق لا تهمنا على الإطلاق.

لذلك ، بمجرد أن يرى الأنبياء الوحي الإلهي بمساعدة الخيال ، يمكنهم بالتأكيد إدراك الكثير مما هو خارج حدود العقل ؛ لأنه يمكن تكوين المزيد من الأفكار من الكلمات والصور أكثر من تلك المبادئ والمفاهيم وحدها التي تستند إليها كل معارفنا الطبيعية.

علاوة على ذلك ، من الواضح لماذا أدرك الأنبياء كل شيء تقريبًا وعلموا كل شيء بالأمثال والأحاجي وعبروا عن كل شيء روحيًا جسديًا: كل هذا أكثر انسجامًا مع طبيعة الخيال. الآن لن نتفاجأ لماذا يتحدث الكتاب المقدس أو الأنبياء بشكل غير مباشر وغامض عن روح أو روح الله ، كما [على سبيل المثال] في الكتاب. عدد ، الفصل. 11 ، ق. 17 ، في كتابي. الملك ، الفصل. 22 ، الفن. 2 وما إلى ذلك ، دعونا لا نتعجب ، كذلك ، أن ميخا رأى الله جالسًا ، ودانيال في صورة رجل عجوز مغطى بثياب بيضاء. حزقيال على شكل نار. وأولئك الذين كانوا مع المسيح رأوا الروح القدس على شكل حمامة نازلة ، بينما رآها الرسل على شكل ألسنة نارية ، وأخيراً ، قبل اهتدائه ، رأى بولس أنه نور عظيم. كل هذا ، بعد كل شيء ، يتوافق تمامًا مع الأفكار المعروفة عن الله والأرواح. أخيرًا ، بما أن الخيال غير محدود وغير ثابت ، فإن موهبة النبوة لم تبقى مع الأنبياء لفترة طويلة ، ولم تلتق كثيرًا ، ولكن نادرًا جدًا ، أي بين قلة قليلة من الناس ، وحتى بينهم نادرًا جدًا. وبما أن الأمر كذلك ، علينا الآن أن نتحرى كيف يمكن للأنبياء أن يتأكدوا مما يدركوه فقط من خلال الخيال ، وليس بمساعدة المبادئ الدقيقة للعقل. لكن كل ما يمكن أن يقال عن هذا يجب أن يتم استعارته من الكتاب المقدس ، لأنه ليس لدينا ، كما قلنا سابقًا ، علمًا حقيقيًا حول هذا الموضوع ، أي لا يمكننا تفسيره من خلال أسبابه الأولى. وما يعلّمه الكتاب المقدس عن مصداقية الأنبياء ، سأعرضه في الفصل التالي ؛ فيه قررت أن أتحدث عن الأنبياء.

الفصل الثاني في الأنبياء

من الفصل السابق ، كما أشرنا سابقًا ، يترتب على ذلك أن الأنبياء لم يهبوا نفسًا أكثر كمالًا ، ولكن بخيال أكثر إشراقًا. وهذا ما تؤكده بشكل كافٍ قصص الكتاب المقدس عن سليمان ، على سبيل المثال ، من المعروف أنه اختلف عن الآخرين في الحكمة تحديدًا ، ولكن ليس في موهبته النبوية. إن الحكماء المعروفين جدًا إيمان ودرداء وخلكول لم يكونوا أنبياء أيضًا ؛ وعلى العكس من ذلك ، فإن سكان القرية المحرومين من أي تعليم ، حتى الزوجات ، مثل هاجر ، خادمة إبراهيم ، كانت لهن نبوءة. وهذا يتفق مع التجربة والعقل. في الواقع ، من يتمتع بالخيال هو الأقل قدرة على التفكير المجرد. وعلى العكس من ذلك ، أيًا كان أكثر من يتمتع بالعقل وصقله أكثر من أي شيء آخر ، فهو يمتلك قدرة تخيلية أكثر اعتدالًا ويخضعها أكثر ، ويبقيها تحت السيطرة ، كما كانت ، حتى لا تختلط بالعقل. لذلك ، فإن أولئك الذين يحاولون طلب الحكمة والمعرفة عن الأشياء المادية والروحية في الكتب النبوية هم على الطريق الخطأ تمامًا. هذا ما قررت أن أعرضه هنا بالتفصيل ، لأن الوقت والفلسفة وأخيراً العمل نفسه يتطلب ذلك ؛ وأنا لا أهتم كثيرًا بما ستثيره الخرافات التي لا تكره أحدًا أكثر من أولئك الذين يكرسون أنفسهم للعلم الحقيقي والحياة الحقيقية. للأسف ، وصلت الأمور بالفعل إلى درجة أن الأشخاص الذين يعترفون صراحةً بأنهم ليس لديهم فكرة عن الله وأنهم يعرفون الله فقط من خلال الأشياء (المخلوقة - الخلقية) (التي لا يعرفون أسبابها) لا يستحمون ويتهمونهم. فلاسفة الإلحاد.

ولكن ، لترتيب الموضوع ، سوف أوضح أن النبوءات اختلفت ليس فقط وفقًا للخيال والمزاج الجسدي لكل نبي ، ولكن أيضًا وفقًا للآراء التي تم تشريب الأنبياء بها ، وبالتالي فإن النبوة لم تصنع الأنبياء أبدًا. أكثر دراية مما سأشرح ذلك الآن بمزيد من التفصيل. لكن قبل ذلك ، يجب أن نقول هنا عن اليقين الذي كان مع الأنبياء ، لأن هذا أولاً يتعلق بمحتوى هذا الفصل ، وثانيًا ، هذا سيخدم إلى حد ما ما نعتزم إثباته.

بما أن مجرد التخيل بطبيعته لا يحتوي على يقين كأي فكرة واضحة ومتميزة ، بل يجب أن يضاف إليه شيء وهو العقلانية ، حتى نتأكد مما نتخيله ، فإنه يترتب على ذلك ، تلك النبوءة. في حد ذاته لا يمكن أن يحتوي على يقين ، لأنه ، كما أوضحنا بالفعل ، يعتمد فقط على الخيال. لذلك ، تم التأكيد على الأنبياء بإعلان الله ، ليس عن طريق الوحي نفسه ، ولكن عن طريق بعض العلامات (Signum) ، كما يتضح من مثال إبراهيم (انظر التكوين ، الفصل 15 ، ع 8). ): لما سمع وعد الله ، طلب آية ؛ وبالطبع آمن إبراهيم بالله وطالب بعلامة لا تصدق الله بل للتأكد من أن الله قد أعطاها هذا الوعد. والأمر نفسه أكثر وضوحا في مثال جدعون. بعد كل شيء ، يقول هذا لله: "وأرني علامات (حتى أعلم) أنك تتحدث معي" (انظر الدينونة ، الفصل 6 ، ع 17). ويقول الله أيضًا لموسى: "وهذه لك آية إني أرسلتك." طلب حزقيا ، الذي كان يعرف منذ زمن طويل أن إشعياء نبيًا ، علامة لتأكيد النبوة التي تنبأت بشفاءه. هذا ، بالطبع ، يدل على أن الأنبياء كانت لديهم دائمًا بعض العلامات التي تجعلهم متأكدين مما تخيلوه نبويًا ؛ ولذلك يتذكر موسى (انظر تثنية ، الفصل 18 ، الخامس أخيرًا) أن نبيًا كان يطلب علامة ، أي إتمام حدث متنبأ به. لذا فإن النبوءة أدنى في هذا الصدد. المعرفة الطبيعيةالتي لا تحتاج إلى أي علامة ، ولكنها تحتوي في حد ذاتها على يقين على أساس طبيعتها. لم يكن اليقين النبوي علميًا ، بل كان أخلاقيًا فقط. هذا ، أيضًا ، واضح من الكتاب المقدس نفسه ، في سفر التثنية ، الفصل. 13 ، يتذكر موسى أنه إذا أراد أي نبي أن يعلّم عن آلهة جديدة ، فإنه رغم أنه أكد تعليمه بآيات وعجائب ، فهو مذنب بالموت ؛ لأنه ، كما يتابع موسى نفسه ، يصنع الله آيات وعجائب أيضًا لتجربة الشعب. كما ذكر السيد المسيح تلاميذه بهذا ، كما يتضح من متى ، الفصل. 24 ، الفن. 24. وحزقيال في الفصل. 14 ، ق. 9 يعلمنا بوضوح أن الله أحيانًا يخدع الناس بآيات كاذبة ، لأنه يقول ، "وعندما يخدع نبي (على وجه التحديد نبي كاذب) ويتكلم بكلمة ، فقد خدعت هذا النبي ، يا الله". كما أن ميخا هو الذي يشهد لأخاب عن الأنبياء (انظر سفر الملوك الأول الفصل 22 ، ع 21).

على الرغم من أن هذا يُظهر أن النبوة والوحي عملان مشكوك فيهما للغاية ، إلا أنهما ، كما قلنا ، اعتُبِرا موثوقين للغاية. لأن الله لا يخدع الأتقياء والمختارين أبدًا ، ولكن وفقًا لمثل قديم معروف (انظر الكتاب الأول سام ، الفصل 24 ، آية 14) وكما يتضح من تاريخ أبيجيل وخطابها ، فإن الله يستخدم التقوى ، كما كانت ، أدوات لخيره ولكن الأشرار ، كما كانوا ، الوصيين ووسائل غضبهم. وهذا واضح جدًا أيضًا من حالة ميخا التي نقلناها للتو. حقًا ، وإن كان الله قد قرر أن يخدع أخآب عن طريق الأنبياء ، إلا أنه استخدم الأنبياء الكذبة فقط ، إلا أن المتدين أنزل الأمر على ما هو عليه ، ولم يمنعه من التنبؤ بالحقيقة. ومع ذلك ، كما قلت ، كانت مصداقية النبي أخلاقية فقط ، لأنه لا يمكن لأحد أن يعتبر نفسه بارًا أمام الله ويفتخر بأنه يعمل كأداة لصلاح الله ، كما يعلم الكتاب المقدس نفسه ويظهر في الواقع ، من أجل غضب الله. لقد أغوى الله داود في الإحصاء القومي ، لكن الكتاب المقدس يكفي لتأكيد تقواه. لذلك ، كانت كل المصداقية النبوية تقوم على الأشياء الثلاثة التالية: 1) حقيقة أن الأنبياء تخيلوا أشياء الوحي بأعلى درجة بوضوح - تمامًا كما ندرك في الواقع عادة انطباع الأشياء ؛

2) على اللافتة. 3) أخيرًا وبشكل رئيسي على حقيقة أنهم يمتلكون روحًا تميل فقط إلى العدل والصالح. وعلى الرغم من أن الكتاب المقدس لا يذكر دائمًا العلامات ، إلا أنه يجب التفكير في أن الأنبياء كانت لديهم دائمًا علامة ؛ لأن الكتاب المقدس ليس دائمًا معتادًا على سرد جميع الظروف والظروف (كما لاحظ الكثيرون بالفعل) ، بل يفترض أن تكون معروفة مسبقًا. علاوة على ذلك ، يمكننا أن نعترف بأن الأنبياء ، الذين لم يتنبأوا بشيء جديد ، بخلاف ما ورد في شريعة موسى ، لم يكونوا بحاجة إلى علامة ، لأن (نبوءاتهم) أكدها الناموس. على سبيل المثال ، تم تأكيد نبوة إرميا عن تدمير أورشليم من خلال نبوءات الأنبياء الآخرين وتهديدات الناموس ، وبالتالي لم تكن بحاجة إلى علامة ؛ لكن حنانيا الذي تنبأ بالرغم من كل الأنبياء عن قرب عودة الدولة ، كان بحاجة إلى علامة ؛ وإلا ، كان عليه أن يشك في نبوته حتى يؤكد وقوع الحدث الذي تنبأ به النبوة (انظر إرميا ، الفصل 28 ، ع 9).

لذلك ، بما أن اليقين الذي نشأ في الأنبياء نتيجة للإشارة لم يكن رياضيًا ، أي ناشئًا عن ضرورة مفهوم الشيء المدرك أو المرئي ، ولكنه أخلاقي فقط ، ولم يتم إعطاء العلامات إلا بهدف في إقناع النبي ، فيترتب على ذلك أن العلامات أعطيت على أساس آراء وفهم النبي. بحيث لا يمكن إقناع العلامة التي جعلت نبيًا واثقًا بنبوته وأخرى مشبعة بآراء أخرى ، وبالتالي اختلفت آيات كل نبي. وبنفس الطريقة ، اختلف الوحي نفسه ، كما قلنا سابقًا ، مع كل نبي ، اعتمادًا على خاصية المزاج الجسدي ، والخيال ، وأيضًا اعتمادًا على الآراء التي تم تعلمها من قبل. اختلفت النبوة حسب الحالة ، على النحو التالي: إذا كان النبي شخصًا مبتهجًا ، فقد أُنزلت له الانتصارات والسلام وكل ما يفرح الناس ؛ عادة ما يتخيل هؤلاء الأشخاص مثل هذه الأشياء ؛ على العكس من ذلك ، إذا كان النبي حزينًا ، فقد نزلت عليه الحروب والعقوبات وجميع أنواع المشاكل ؛ لذلك ، بما أن النبي كان حنونًا ، وحنونًا ، وغاضبًا ، وقاسيًا ، وما إلى ذلك ، فقد كان أكثر ميلًا إلى هذا الوحي أو ذاك. وفقًا لخاصية الخيال ، اختلفت النبوة في هذا الشكل: إذا كان النبي رجلًا ذا ذوق ، فقد كان ينظر إلى روح الله بأسلوب أنيق ؛ إذا كان فظًا ، فظًا. وهكذا كان فيما بعد فيما يتعلق بالوحي التي قدمت بالصور ، أي: إذا كان النبي فلاحاً ، فقد قُدمت له الثيران والأبقار ونحو ذلك ؛ إذا كان محاربًا - القادة والقوات ؛ إذا كان أخيرًا أحد رجال الحاشية - العرش الملكي. أخيرًا ، اختلفت النبوءة أيضًا في اختلاف آراء الأنبياء ، أي: إلى المجوس (انظر متى ، الفصل 2) ، الذين آمنوا بالهراء الفلكي ، فقد تم الكشف عن ولادة المسيح من خلال حقيقة أنهم كانوا يتخيلون النجم الذي ارتفع في الشرق. بالنسبة لكهنة نبوخذ نصر (انظر حزقيال ، الفصل 21 ، المادة 26) ، تم الكشف عن خراب أورشليم من خلال أحشاء الحيوانات ، والتي تعلمها نفس الملك من الأقوال وفي اتجاه الأسهم التي ألقيت في الهواء. ثم ، بالنسبة للأنبياء ، الذين اعتقدوا أن الناس يتصرفون وفقًا للاختيار الحر وقوتهم الخاصة ، كشف الله عن نفسه لأولئك الذين كانوا غير مبالين وغير مدركين للأعمال البشرية المستقبلية. كل هذا بشكل منفصل سنثبت الآن على أساس الكتاب المقدس نفسه.

لذلك ، تم الكشف عن الحالة الأولى من حالة أليشع الشهيرة (انظر الملوك الثاني ، الفصل 3 ، ع 15) ، الذي طلب قيثارة لكي يتنبأ ليرام ، ولم يستطع استقبال روح الله إلا بعد أن كان مسرورًا به. موسيقى القيثارة. ثم توقع حدثًا بهيجًا ليورام مع الحلفاء ؛ لم يكن من الممكن أن يحدث هذا في وقت سابق ، لأن أليشع كان غاضبًا من الملك ، وكل من يغضب من شخص ما ، بالطبع ، يميل إلى تخيل الأشياء السيئة عنه ، وليس الأشياء الجيدة.

أما حقيقة أن بعض الناس يحبون أن يقولوا أن الله لا يكشف عن نفسه للناس الغاضبين والحزينين ، فإنهم بالطبع يتحدثون بالهراء ، لأن الله أوحى لموسى الذي كان غاضبًا على فرعون ، الدمار المؤسف الشهير لفرعون. البكر (انظر الخروج ، الفصل 11 ، ع 8) ، وعلاوة على ذلك ، دون استخدام أي موسيقى. كما أعلن الله لقايين عندما كان غاضبًا. تم الكشف عن مصيبة وعناد اليهود لحزقيال عندما نفد صبره من الغضب (انظر حزقيال ، الفصل 3 ، آية 14) ، وتنبأ إرميا عن مصائب اليهود ، حيث كان في حزن عميق ومُنطبع باشمئزاز شديد من أجل الحياة ، حتى أن يوشيا لم يرغب في التشاور معه ، ولكن مع امرأة معاصرة ، لأنها ، بفضل حقوق المرأة ، كانت أكثر قدرة على إظهار رحمة الله له (انظر أخبار الأيام الثاني ، الفصل 34). لم يتنبأ ميخا أبدًا بأي شيء صالح لأخاب ، والذي قام به أنبياء حقيقيون آخرون (كما يتضح من الملوك الأول ، الفصل 20) ، لكنه تنبأ طوال حياته بأمور سيئة (الملوك الأول ، الفصل 22 ، الخامس 8 ، وبشكل أكثر وضوحًا في أخبار الأيام الثاني ، الفصل 18 ، ع 7). لذلك ، كان الأنبياء ، اعتمادًا على طباعهم الجسدية المختلفة ، أكثر ميلًا إلى بعض الوحي. ثم اختلف أسلوب النبوة أيضًا وفقًا لبلاغة كل نبي. نبوءات حزقيال وعاموس ليست مكتوبة بأسلوب أنيق لنبوات إشعياء ، ناحوم ، ولكن في نبوءة خشنة. وإذا رغب أي شخص مطلع على اللغة العبرية في تحليل هذا الأمر بعناية ، فدعوه يقارن فيما بينهم بعض الفصول في الأنبياء المختلفين الذين يعالجون نفس الموضوع: سيجد اختلافًا كبيرًا في الأسلوب. دعه يقارن الفصل بالضبط. أنا من الحاكم أشعيا من القديس. 11 إلى شارع. 20 مع الفصل 5 للقروي عاموس من v. 21 ش. 24 ، دعه يقارن بعد ذلك ترتيب وأساليب نبوة إرميا ، التي كتبها في الفصل 49 عن أدوم ، بترتيب وأساليب عوبديا ؛ علاوة على ذلك ، دعه يقارن أيضًا إشعياء الفصل. 40 ، الفن. 19 و 20 والفصل. 44 من الفن. 8 من الفصل. 8 ، ق. 6 ، والفصل. 13 ، ق. 2 ، هوشع. نفس الشيء ينطبق على الأنبياء الآخرين. إذا تم وزن كل هذا بشكل صحيح ، فسيتبين بسهولة أن الله ليس لديه أي أسلوب خاص به في الكلام ، ولكن اعتمادًا فقط على سعة الاطلاع وقدرات النبي ، يكون الله أنيقًا ودقيقًا وصارمًا ووقحًا ومكثفًا. غامض.

كانت التمثيلات النبوية والهيروغليفية مختلفة ، على الرغم من أنها تعني نفس الشيء. لأن إشعياء رأى مجد الله وهو يترك الهيكل بشكل مختلف عن حزقيال. يسعد الحاخامات أن يؤكدوا أن كلا الفكرتين متطابقتان تمامًا ، لكن حزقيال ، كقروي ، فوجئ بما لا يدع مجالًا للشك ، وبالتالي أخبر عنهما بكل الظروف. ومع ذلك ، إذا لم يكن لديهم تقليد موثوق به حول هذا الأمر ، وهو ما لا أصدقه ، فمن الواضح أنهم يخترعونه. لان اشعياء رأى سيرافيم ستة اجنحة وحزقيال اربعة اجنحة. رأى إشعياء الله لابسًا وجلسًا على عرش ملكي ، بينما حزقيال [رأى الله] كالنار. كلاهما ، بلا شك ، رأيا الله وفقًا للطريقة التي كانا يتخيلانه بها في العادة. بالإضافة إلى ذلك ، اختلفت الأفكار ليس فقط في الشكل ، ولكن أيضًا في الوضوح ، لأن أفكار زكريا غامضة لدرجة أنه لا يمكن أن يفهمها بدون تفسير ، كما يتضح من القصة المتعلقة بها ؛ وأفكار دانيال ، حتى بعد التفسير ، لا يمكن للنبي نفسه أن يفهمها. حدث هذا ، بالطبع ، ليس بسبب صعوبة الموضوع موضوع الوحي (بعد كل شيء ، تم الحديث عن الشؤون البشرية فقط ، والتي تجاوزت حدود القدرات البشرية فقط لأنها مرتبطة بالمستقبل) ، ولكن فقط لأن خيال دانيال كان كذلك. غير قادر على التنبؤ في الواقع والحلم. وهذا واضح أيضًا من حقيقة أنه في بداية الوحي ، كان خائفًا جدًا لدرجة أنه كاد أن ييأس من قوته. لذلك ، بسبب ضعف مخيلته وقوته ، بدت الأمور غامضة جدًا بالنسبة له ، ولم يستطع فهمها حتى بعد الشرح. وهنا يجب ملاحظة أن الكلمات التي سمعها دانيال (كما أوضحنا أعلاه) كانت خيالية فقط ؛ لذلك ، فليس من المستغرب ، في ذلك الوقت ، أنه في حالة ارتباك ، تخيل كل هذه الكلمات بشكل مرتبك وغامض لدرجة أنه لم يستطع فهم أي منها فيما بعد. أولئك الذين يقولون إن الله لم يرغب في الكشف عن الموضوع بوضوح لدانيال ، على ما يبدو ، لم يقرأوا كلمات الملاك الذي قال مباشرة (انظر الفصل 10 ، الآية 14) أنه "جاء ليشرح لدانيال ما سيحدث لشعبه في الأزمنة اللاحقة. لذلك ، ظلت هذه الأشياء غامضة لأنه في ذلك الوقت لم يكن هناك من يمتلك قوة الخيال حتى يمكن الكشف عنها بشكل أوضح. أخيرًا ، رغب الأنبياء ، الذين أُعلن لهم أن الله سيأخذ إيليا لنفسه ، في إقناع أليشع أنه نُقل إلى مكان ما حيث لا يزال بإمكانهم العثور عليه. وهذا ، بالطبع ، يُظهر بوضوح أنهم لم يفهموا إعلان الله بشكل مباشر. ليست هناك حاجة لإثبات هذا أكثر ، لأن الكتاب المقدس يكشف بوضوح أن الله أعطى نبيًا واحدًا نعمة للتنبؤ أكثر من نبي آخر. وأن النبوءات والأفكار اختلفت أيضًا باختلاف الآراء التي يتبناها الأنبياء ، وأن الأنبياء لهم آراء مختلفة ، حتى آراء متضاربة ، وأحكام مسبقة مختلفة (أنا أتحدث عن التخمينات البحتة ، لأنه من حيث الصدق والأخلاق الحميدة). ، يجب على المرء أن يفكر بطريقة أخرى تمامًا) ، - سأعرض هذا بعناية أكبر وبمزيد من التفصيل ، لأنني أعتبر هذا الأمر ذا أهمية كبيرة. من هذا سأستنتج في النهاية أن النبوة لم تجعل الأنبياء أكثر علمًا ، لكنهم ظلوا في آرائهم المسبقة ، وبالتالي ، فيما يتعلق بالأمور التخمينية البحتة ، لسنا ملزمين على الأقل بتصديقهم.

بنوع من التسرع الغريب أقنعوا أنفسهم بأن الأنبياء يعرفون كل ما يمكن للعقل البشري أن يصل إليه. وعلى الرغم من أن بعض مقاطع الكتاب المقدس تخبرنا بوضوح شديد أن الأنبياء لم يعرفوا أشياء معينة ، إلا أن الناس يفضلون القول إنهم لم يفهموا الكتاب المقدس في تلك المقاطع ، على أن يعترفوا بأن الأنبياء لم يعرفوا شيئًا ؛ أو يحاولون فرض كلمات الكتاب المقدس بحيث يقول ما لا يعنيه على الإطلاق. إذا كان أحد هذه الأدوات مسموحًا به ، فسيضيع حقًا كل الكتاب المقدس. إنه عبث ، بعد كل شيء ، سنحاول إثبات شيء ما على أساس الكتاب المقدس ، إذا سمح لنا أن نعتبر ما هو واضح للغاية أنه غامض ولا يمكن الوصول إليه ، أو تفسيره حسب الرغبة. على سبيل المثال ، لا يوجد شيء أوضح في الكتاب المقدس من ذلك جوشوا ، وربما يعتقد المؤلف الذي كتب قصته أن الشمس تتحرك حول الأرض ، وأن الأرض في حالة راحة ، وأن الشمس ظلت ثابتة لبعض الوقت. ومع ذلك ، فإن الكثيرين ، الذين لا يرغبون في الاعتراف بإمكانية حدوث أي تغيير في السماء ، يشرحون هذا المقطع بطريقة لا يبدو أنها تقول أي شيء من هذا القبيل ؛ آخرون ، الذين تعلموا التفلسف بشكل أكثر دقة ، مدركين أن الأرض تتحرك ، حاولوا بكل قوتهم إخراج نفس الشيء من الكتاب المقدس ، على الرغم من أنه يتعارض مع ذلك بوضوح. حقا أنا أتعجب منهم. حقًا ، أخبرنا ، نحن ملزمون بأن نصدق ، أن الجندي يسوع عرف علم الفلك؟ وأن معجزة لم تنزل له؟ أو أن ضوء الشمس لا يمكن أن يكون أطول من المعتاد فوق الأفق إذا لم يفهم يسوع سبب ذلك؟ في الواقع ، كلاهما يبدو سخيفًا بالنسبة لي. لذلك ، أفضل أن أقول بصراحة أن يسوع لم يعرف السبب الحقيقي لذلك الضوء الطويل وأنه هو وجميع الحاضرين معه اعتقدوا أن الشمس في حركتها اليومية تتحرك حول الأرض وفي ذلك اليوم توقفت لفترة من الوقت ، وكانوا كذلك. أخذوا كسبب لذلك الضوء الأطول ، ولم ينتبهوا إلى حقيقة أنه بسبب فائض الجليد الذي كان في ذلك الوقت في المناطق جيدة التهوية (انظر جوشوا ، الفصل 10 ، ص 11) ، يمكن أن يكون الانكسار أقوى من العادي ، أو شيء مشابه ، وهو ما لا نتحقق منه حاليًا. وبنفس الطريقة أنزلت علامة الظل المتراجع لإشعياء وفقًا لفهمه ، أي: من خلال تراجع ظهر الشمس ؛ لأنه ظن أن الشمس تتحرك والأرض مستريحة ، وربما لم يفكر قط في شموس زائفة حتى في نومه.

يمكننا أن نقول هذا دون أي تردد ، لأن الآية يمكن أن تكون قد حدثت بالفعل وتنبأ بها إشعياء للملك ، على الرغم من أن النبي لم يعرف السبب الحقيقي لها. عن بناء سليمان ، إذا كان فقط قد أُعطي بوحي من الله ، فلا بد من قول نفس الشيء ، أي: أن جميع أبعاده قد تم الكشف عنها لسليمان بقوة فهمه ورأيه. نظرًا لأننا لسنا ملزمين بالاعتقاد بأن سليمان كان عالمًا في الرياضيات ، يمكننا أن نؤكد أنه لم يكن يعرف العلاقة بين محيط الدائرة وقطرها ويعتقد جنبًا إلى جنب مع حشد العمال أنه كان يساوي 3: 1. لذلك ، إذا كان مسموحًا لنا أن نقول إننا لا نفهم هذا النص (صموئيل الأول ، الفصل 7 ، ع 23) ، فأنا حقًا لا أعرف ما يمكننا فهمه في الكتاب المقدس ؛ لأن هناك قصة المبنى بسيطة وتاريخية بحتة. إذا كان مسموحًا ، بالإضافة إلى ذلك ، التكهن بأن الكتاب المقدس كان يعتقد خلاف ذلك ، ولكن لسبب غير معروف يرغب في كتابة ذلك ، فلن يظهر شيء سوى تحريف كامل للكتاب المقدس بأكمله ، لأن كل شخص سيكون قادرًا على أن يقول بنفس القدر من الحق نفس الشيء عن كل الأماكن. وبالتالي ، فإن كل ما يمكن أن يفكر فيه الخبث البشري هو سخيف وسيء - كل هذا سيسمح بالدفاع عنه وتحقيقه ، مدعومًا بسلطة الكتاب المقدس. لكن ما نؤكده لا يحتوي على أي شيء غير ودي ، لأن سليمان وإشعياء ويسوع وآخرين ، على الرغم من أنهم كانوا أنبياء ، كانوا لا يزالون بشرًا ، ويجب على المرء أن يعتقد أنه لا يوجد أي إنسان غريب عنهم. وقد أُعلن أيضًا لنوح ، وفقًا لفهمه ، أن الله سيدمر الجنس البشري ، لأنه كان يعتقد أن العالم خارج فلسطين ليس مسكونًا. وليس مثل هذه الأشياء فحسب ، بل وأيضًا أشياء أخرى أكثر أهمية ، فإن الأنبياء ، دون المساس بالتقوى ، لم يعرفوا ولم يعرفوا في الواقع ؛ لأنهم لم يعلموا شيئًا خاصًا عن الصفات الإلهية ، لكن لديهم آراء عادية جدًا عن الله ؛ وقد تم تكييف إعلاناتهم معهم ، كما سأبين الآن في العديد من شهادات الكتاب المقدس. لذلك من السهل أن نرى أن الأنبياء قد تم مدحهم وتمجيدهم ، ليس من أجل عظمة أذهانهم وامتيازها ، بل لتقوى روحهم وثباتها.

لم يكن آدم ، أول من أظهر نفسه له الله ، يعلم أن الله كلي الوجود وكلي المعرفة. بعد كل شيء ، اختبأ عن الله وحاول التكفير عن خطيته أمامه ، كما لو كان هناك رجل قبله. لذلك ، أعلن الله له وفقًا لمفهومه ، أي: ليس كلي الوجود ولا يعرف مكان وجود آدم وخطيئته ؛ بعد كل شيء ، سمعه آدم أو بدا له وكأنه سمع أن الله كان يسير في الجنة ، يناديه ويسأله أين هو ، ثم يسأله عن حياءه ، هل أكل من الشجرة المحرمة. لذلك ، لم يعرف آدم أي صفات أخرى لله إلا أن الله خالق كل شيء. كما أن الله قد أنزل لقايين وفقًا لمفهومه ، أي: أنه لا يعرف شؤون الإنسان ؛ نعم ، لم يكن قايين بحاجة إلى معرفة أسمى بالله لكي يتوب عن خطيئته. أظهر الله نفسه للابان على أنه إله إبراهيم ، لأنه كان يؤمن أن لكل أمة إلهها الخاص (انظر تكوين ، الفصل 31 ، آية 29). ولم يعلم إبراهيم أيضًا أن الله كلي الوجود ويتنبأ بكل شيء. لأنه بمجرد أن سمع الحكم على أهل سدوم ، طلب من الله ألا ينفذها قبل أن يعرف ما إذا كان الجميع يستحقون هذا العقاب. بعد كل شيء ، يقول إبراهيم (انظر سفر التكوين ، الفصل 18 ، آية 24): "ربما يوجد خمسون بارًا في تلك المدينة". ولم يعلن الله له بغير ذلك. في مخيلة إبراهيم ، يقول في v. 21 وهكذا: "الآن أنزل لأرى إن كانوا قد فعلوا حسب الصراخ العظيم الذي جاء إلي ، وإذا لم يفعلوا ، فسأكتشف (الأمر)." والشهادة الإلهية لإبراهيم (التي حولها انظر سفر التكوين ، الفصل 18 ، آية 19) لا تحتوي إلا على طاعة واحدة وأنه كان يوجه أهل بيته بطريقة عادلة وجيدة ، لكنها لا تقول أنه قد رفع الأشياء عن الله. .الأفكار. لم يفهم موسى أيضًا بشكل كافٍ أن الله كلي العلم وأن جميع أفعال البشر موجهة بقراره فقط. لأنه على الرغم من أن الله قال له (انظر الخروج ، الفصل 3 ، العدد 18) أن الإسرائيليين سوف يطيعونه ، إلا أنه يشك ويعترض (انظر الخروج ، الفصل 4 ، العدد 1): "ماذا لو قالوا لي إنهم سيفعلون؟ لا تصدقني ولا تطيعني؟ " لذلك ، أنزل الله إليه على أنه غير مبال بالأفعال البشرية في المستقبل وجاهل بها. بعد كل شيء ، أعطاه لافتتين وقال (مثال ، الفصل 4 ، ع 8): "إذا حدث أنهم لم يصدقوا العلامة الأولى ، فسيؤمنون ، مع ذلك ، بالآخيرة ؛ وإذا لم يصدقوا هذا الأخير ، فخذ بعض مياه النهر ، "وما إلى ذلك ، التي كانت موجودة دائمًا وستظل موجودة دائمًا ؛ لهذا السبب ، يسميه - يهوه - اسم يعبر بالعبرية عن أوقات الوجود الثلاث هذه. من طبيعته ، لم يعلّم موسى إلا أنه رحيم ، وداعم ، وما إلى ذلك ، وغيور للغاية ، كما يتضح من أماكن كثيرة في أسفار موسى الخمسة.

ثم آمن وعلم أن هذا الكائن مختلف تمامًا عن جميع الكائنات الأخرى بحيث لا يمكن لأي تمثيل لأي شيء مرئي أن يعبر عنه ، وأنه لا يمكن رؤيته ، ليس بسبب تناقض هذا ، ولكن بسبب ضعف الإنسان ، و علاوة على ذلك ، فيما يتعلق بالسلطة ، فهي كائن خاص أو فريد. حتى أنه اعترف بوجود كائنات (بلا شك بأمر وأمر من الله) تأخذ مكان الله ، أي الكائنات التي أعطاها الله السلطة ، والحق والقوة للسيطرة على الشعوب ، وإعالتهم و العناية بهم؛ ولكن حول هذا الكائن ، الذي كان على اليهود تكريمه ، علم أنه كان أعلى و الله الاعلى ، أو (لاستخدام التعبير العبري) إله الآلهة. لذلك ، في ترنيمة الخروج (الفصل 15 ، الآية 11) ، قال موسى: "أي الآلهة مثلك يا يهوه؟" ، أي ، أخيرًا ، يجب أن أتفق مع موسى على أن يهوه أعظم من الجميع. الآلهة ولها قوة خاصة. لكن هل آمن موسى أن هذه المخلوقات التي حلت مكان الله قد خلقها؟ يمكن أن يكون هذا موضع شك ، لأنه ، على حد علمنا ، لم يقل شيئًا عن الخليقة وبدايتها. بالإضافة إلى ذلك ، علّم أن هذا الكائن يضع هذا العالم المرئي في مرتبة خارج الفوضى (انظر سفر التكوين ، الفصل 1 ، المادة 2) ويضع البذور في الطبيعة ، وبالتالي ، يتمتع بالحق الأعلى والسلطة العليا على كل شيء (انظر 10). ، آية ١٤ ، ١٥) ، وبهذا الحق والسلطة الأسمى ، اختارت الأمة اليهودية وبلدًا معينًا في العالم (انظر تثنية ، الفصل ٤ ، آية ١٩ ، والفصل ٣٢ ، آية ٨ ، 9) فقط لأنفسهم ؛ وبقية الشعوب والمناطق ، تركت لعناية الآلهة الأخرى المعينة منها ، ولذلك دعي إله إسرائيل وإله أورشليم (انظر أخبار الأيام الثاني ، الفصل 32 ، المادة 19) ؛ كان يُطلق على بقية الآلهة اسم آلهة الشعوب الأخرى ، ولهذا السبب اعتقد اليهود أن المنطقة التي اختارها الله لنفسه تتطلب عبادة خاصة للإله ، تختلف تمامًا عن عبادة المناطق الأخرى ، بل وأكثر من ذلك: لم تستطع تحمل عبادة الآلهة الأخرى ، وهي سمة من سمات المناطق الأخرى ؛ لقد اعتقدوا أن تلك الشعوب التي أعاد الملك الآشوري توطينها في أراضي اليهود قد مزقتها الأسود إلى أشلاء ، لأنهم لم يعرفوا عبادة آلهة تلك الأرض (انظر II Kings ، الفصل 17 ، مادة 25 ، 26 ، إلخ.). لذلك ، وفقًا لأبن عزرا ، عندما أراد يعقوب العودة إلى المنزل ، طلب من أبنائه الاستعداد لعبادة جديدة وترك الآلهة الأجنبية ، أي عبادة آلهة الأرض التي كانوا فيها آنذاك (انظر التكوين. ، الفصل 35 ، البنود 2 ، 3). أيضًا ، قال داود ، الذي كان يرغب في إخبار شاول أنه أُجبر على العيش خارج وطنه بسبب اضطهاده ، أنه أزيل من ميراث الله وأرسل لخدمة آلهة أخرى (انظر أنا سام ، الفصل 26 ، ص. 19). أخيرًا ، آمن موسى أن هذا الكائن ، أو الله ، كان له محل إقامة في السماء (انظر تثنية ، الفصل 33 ، ع 26) ؛ ما هو الرأي الأكثر شيوعًا بين الوثنيين. إذا حولنا انتباهنا الآن إلى الوحي [المعطى] لموسى ، نجد أنها قد تم تكييفها مع هذه الآراء ؛ في الواقع ، لأنه يعتقد أن طبيعة الله تعترف بتلك الحالات التي تحدثنا عنها ، وهي: الرحمة ، والإحسان ، إلخ. ، لذلك أُعلن الله له وفقًا لهذا الرأي الخاص به وتحت هذه الصفات (انظر خروج 34 ، شارع 6 ، 7 ، الذي يخبرنا كيف ظهر الله لموسى ، والوصايا العشر ، الفصل 20 ، شارع 4 ، 5). ثم في الفصل. 33 ، ق. 18 يقال أن موسى طلب من الله أن يراه ، ولكن بما أن موسى كما ذكرنا لم يشكل أي صورة لله في دماغه ، والله (كما بينت بالفعل) أظهر نفسه للأنبياء فقط بالاعتماد في حالة خيالهم ، لهذا لم يظهر الله له بأي شكل ؛ وهذا ، كما أقول ، حدث لأن صورة الله لم تصلح لخيال موسى. بالنسبة للأنبياء الآخرين ، وهم: إشعياء وحزقيال ودانيال وآخرين ، يشهدون أنهم رأوا الله. لهذا السبب ، أجاب الله موسى: "لن تكون قادرًا على رؤية وجهي" ، وبما أن موسى كان يؤمن أن الله مرئي ، أي أن هذا لا يحتوي على أي تناقض فيما يتعلق بالطبيعة الإلهية (وإلا فهو و لن يطلب أي شيء من هذا القبيل) ، ثم يضيف الله: "لأنه لن يعيش من يراني" ؛ ومن ثم فهو يعطي رأي موسى الأساس الصحيح. لأنه لا يقول أن هذا يحتوي على تناقض فيما يتعلق بالطبيعة الإلهية كما هي بالفعل ، لكن هذا لا يمكن أن يحدث بسبب ضعف الإنسان.

علاوة على ذلك ، من أجل الكشف لموسى أن بني إسرائيل ، بسبب عبادة العجل ، أصبحوا مثل بقية الأمم ، كما يقول الله في الفصل. 33 ، ق. 2 ، 3 ، أنه سيرسل ملاكًا ، أي كائنًا ، بدلاً من كائن أعلى ، يعتني ببني إسرائيل ، بينما هو نفسه لا يريد أن يبقى بينهم. وهكذا لم يبق لموسى شيء يعرف به أن بني إسرائيل أحبوا الله من بقية الأمم. لأن الله أوكلهم أيضًا إلى رعاية كائنات أخرى ، أو ملائكة ، كما يتضح من v. 16 من نفس الفصل. أخيرًا ، بما أنهم آمنوا أن الله يسكن في السماء ، فقد أعلن الله نزولًا من السماء إلى الجبل ، وصعد موسى أيضًا إلى الجبل للتحدث مع الله. لن يحتاج إلى القيام بذلك إذا كان بإمكانه أن يتخيل بسهولة وجود الله في كل مكان.

لم يكن الإسرائيليون يعرفون شيئًا تقريبًا عن الله ، رغم أنه أظهر نفسه لهم. أظهروا هذا أكثر من كاف عندما ، بعد بضعة أيام ، أعطوا العجل الإكرام والعبادة الإلهيين واعتقدوا أنه كان الآلهة التي أخرجتهم من مصر. وبالطبع ، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن الناس الذين اعتادوا على خرافات المصريين ، وقحون ، ومضطهدون من قبل العبودية البائسة ، لديهم أي فهم جيد لله ، أو أن موسى علمهم أي شيء آخر غير طريقة الحياة ؛ إلى جانب ذلك ، لم يدرّس كفيلسوف ، راغبًا في جعلهم محكومين في النهاية بحرية الروح ، ولكن كمشرع ، على أمل إجبارهم على العيش بشكل جيد تحت ضغط قوة القانون. لذلك ، بالنسبة لهم ، كان السلوك الحسن أو الحياة الحقيقية ، وخدمة الله ومحبته ، عبودية أكثر من كونها حرية حقيقية ورحمة وهبة من الله. بعد كل شيء ، أمر بمحبة الله والالتزام بشريعته امتنانًا لله على البركات التي أنزلت (أي: التحرر من العبودية المصرية ، إلخ). وبعد ذلك ، يخيفهم بالتهديدات إذا خالفوا تلك القواعد ، وعلى العكس من ذلك ، يعدهم بالكثير من النعم إذا التزموا بها. لذلك ، قام بتعليمهم بنفس الطريقة التي يعلم بها الآباء عادة الأطفال الأغبياء. لذلك ، من المؤكد أنهم لم يعرفوا تفوق الفضيلة ولا السعادة الحقيقية. فكّر يونان في الهروب من محضر الله. هذا ، على ما يبدو ، يدل على أنه كان يعتقد أيضًا أن الله قد أوكل رعاية مناطق أخرى خارج يهودا إلى قوى أخرى ، على الرغم من أنهم تم تعيينهم منه. ولا يوجد أحد في العهد القديم يتكلم عن الله وفقًا للعقل أكثر من سليمان ، الذي تفوق على جميع معاصريه في الضوء الطبيعي ؛ لذلك اعتبر نفسه فوق القانون (لأنه أُعطي فقط لأولئك الذين يفتقرون إلى العقل وتعليمات العقل الطبيعي) وجميع القوانين المتعلقة بالملك والتي تتكون أساسًا من ثلاث نقاط (انظر تثنية ، الفصل 17 ، مادة 16 ، 17) ، لم يكن يحترمهم بل انتهكهم تمامًا (في هذا ، ومع ذلك ، فقد أخطأ وتصرف غير جدير بالفيلسوف ، أي: الانغماس في الرغبات الحسية): علم أن كل بركات السعادة لا جدوى منها للبشر (انظر سفر الجامعة) ) وأن الناس ليس لديهم شيء أفضل من العقل وأنهم ليس لديهم عقاب أعظم من الغباء (انظر الأمثال ، الفصل 16 ، الآية 22).

لكن دعونا نعود إلى الأنبياء ، الذين قصدنا أيضًا أن نلاحظ آرائهم المتباينة. الحاخامات ، الذين تركونا (كما ورد في المنشور يوم السبت ، الفصل 1 ، الصحيفة 13 ، ص 2) تلك الكتب النبوية (الموجودة الآن) ، وجدوا أن أحكام حزقيال متناقضة جدًا مع أحكام موسى لدرجة أنهم قرروا تقريبًا عدم السماح لكتابه بعدد من الكتب الكنسية وكان سيخفيه تمامًا إذا لم يتعهد حننيا بشرحه ، وهو الأمر ، كما يقولون ، أخيرًا ، بجهد كبير وحماسة (كما قيل هناك). ولكن بأي طريقة فعل هذا ، أي: هل كتب تعليقًا ، ربما يكون قد هلك ، أو (بقدر ما كانت لديه الشجاعة) قد تغير وأضاء ، وفقًا لفهمه ، كلمات حزقيال وخطبه. ، غير معروف. مهما كان ، على الأقل الفصل. 18 يتعارض بوضوح مع الفن. 7 ، الفصل. 34 ، الخروج ، ومن v. 18، الفصل. 32 ، إرميا ، إلخ. اعتقد صموئيل أن الله ، بعد أن قرر شيئًا ما ، لم يتوب أبدًا عن القرار (انظر أنا سام ، الفصل 15 ، آية 29) ، لشاول ، الذي تاب عن خطيئته وأراد أن يعبد الله و استغفر منه ، قال إن الله لن يغير قراره عنه. أظهر إرميا (انظر الفصل 18 ، الآيات 8 ، 10) العكس ، أي: أن الله ، سواء قرر لأي شخص شيئًا يضر به أو شيئًا من أجل الصالح ، يتوب عن قراره ، إذا كان الناس فقط قد تغيروا للأفضل. أو للأسوأ منذ صدور الحكم. وعلّم يوئيل أن الله يتوب فقط عن الأذى (انظر الفصل الثاني ، الآية ١٣). أخيرًا ، من الفصل. 4 سفر التكوين ، الخامس. 7 ، من الواضح جدًا أن الإنسان يمكنه التغلب على إغراءات الخطيئة والقيام بعمل جيد ؛ قيل هذا لقايين ، الذي ، كما يتضح من الكتاب المقدس نفسه ومن يوسف ، لم يتغلب عليهم أبدًا. من الواضح أن نفس الشيء يأتي من إصحاح إرميا الذي اقتبس منه للتو ، لأنه يقول أن الله يتوب عن قراره ، الذي أعلن على حساب الناس أو لصالحهم ، اعتمادًا على رغبة الناس في تغيير عاداتهم وأسلوب حياتهم. لكن على العكس من ذلك ، لا يعلم بولس شيئًا أكثر وضوحًا من أن البشر لا يملكون سلطانًا على تجارب الجسد ، إلا من خلال دعوة ونعمة خاصة من الله. انظر آتي ، إلى الرومان ، الفصل. 9 من الفن. 10 وما إلى ذلك والفصل. 3 ، الفن. 5 والفصل. 6 ، ق. 19 ، حيث نصح الله العدل على أنه يتكلم على الطريقة البشرية ومن أجل ضعف الجسد.

ومن هنا يكفي أن نكشف ما قصدنا أن نظهره ، أي أن الله يكيّف الوحي مع فهم وآراء الأنبياء وأن الأنبياء لا يستطيعون معرفة الأمور التي تتعلق بالتكهنات البحتة (وليس حب القريب. والممارسات الدنيوية) ، وبالفعل لم يعرفوا أن لديهم آراء معاكسة. لذلك ، فليس صحيحًا أنه يجب استعارة معرفة الأشياء الطبيعية والروحية من الأنبياء. لذلك نصل إلى نتيجة مفادها أننا لسنا ملزمين بتصديق الأنبياء في أي شيء سوى ما هو جوهر وجوهر الوحي. وإلا ، فأنت حر في الاعتقاد كما يحلو لك. على سبيل المثال ، يعلّمنا الوحي لقايين أن الله قد حثّ قايين على الحياة الحقيقية. هذا ، بعد كل شيء ، وحده هو الهدف النهائي وجوهر الوحي ، وليس في عقيدة الإرادة الحرة أو موضوعات الفلسفة ؛ لذلك ، على الرغم من أن الإرادة الحرة مضمنة بوضوح في كلمات وأسباب ذلك الوصية ، إلا أنه يُسمح لنا بالتفكير بخلاف ذلك ، لأن هذه الكلمات والأسباب تم تكييفها فقط لفهم قايين. وبنفس الطريقة ، فإن الوحي يريد أن يعلم ميخا فقط أن الله أظهر له النتيجة الحقيقية للمعركة بين أخآب وآرام. هذا هو الشيء الوحيد الذي يجب أن نؤمن به ؛ لذلك ، فإن بقية محتوى هذا الوحي ، أي: الرسالة عن روح الله الحقيقية والزائفة ، والجيش السماوي الذي يقف على جانبي الله ، وكذلك بقية ظروف ذلك الوحي ، لا تهم. لنا ، وبالتالي دع الجميع يصدق هذا لأنه يبدو أكثر انسجامًا مع عقله. من الطرق التي أظهر بها الله لأيوب سلطته على كل شيء (إذا كان صحيحًا أنها أُنزلت لأيوب وأن المؤلف حاول أن يروي قصة وليس أن يوضح مفاهيمه كما يعتقد البعض) ، يجب قول الشيء نفسه ، أي: أنه تمت الإشارة إليها وفقًا لمفهوم أيوب وفقط لإدانته ، وليس لأنها أرضية مشتركة لإدانة الجميع. لا يختلف في التأكيد على أسس المسيح ، التي يفضح بها الفريسيين في العناد والجهل ، ويحث التلاميذ على الحياة الحقيقية ، أي: تكييف أسسها مع آراء ومبادئ الجميع. على سبيل المثال ، عندما قال للفريسيين (انظر متى ، الفصل 12 ، آية 26): "وإذا أخرج الشيطان الشيطان ، فهو منقسم على نفسه ؛ وإذا أخرج الشيطان الشيطان ، فهو منقسم على نفسه. فكيف يمكن أن تقف مملكته؟ "، أراد فقط أن يفضح الفريسيين على أساس بداياتهم ، وليس تعليمهم أن هناك شياطين أو نوعًا ما من مملكة شيطانية. بنفس الطريقة ، عندما أخبر السيد المسيح التلاميذ (انظر متى ، الفصل. 18 ، ق. 10): "انظروا أن لا تحتقروا أياً من هؤلاء الصغار. أقول لك إن ملائكتهم في الجنة ، "وما إلى ذلك ، أراد أن يعلّم فقط أنه لا ينبغي لهم أن يفتخروا ويحتقروا أي شخص ، وليس أي شيء آخر وارد في أساساته ، والذي قدمه فقط لإقناع التلاميذ. أخيرًا ، يجب أن يقال الشيء نفسه بالتأكيد عن أسس الرسل وعلاماتهم. نعم ، ولا داعي للحديث عنها بمزيد من التفصيل ؛ لأنه إذا كنت سأقوم بتعداد جميع المقاطع في الكتاب المقدس التي كتبت لشخص واحد فقط ، أو وفقًا لمفهوم شخص آخر ، والتي يتم الدفاع عنها باعتبارها تعاليم إلهية ، وليس بدون ضرر كبير للفلسفة ، فعندئذ سأضطر إلى التنازل بشكل كبير عن الإيجاز الذي أحاول القيام به. لذا ، دعونا نكتفي بحقيقة أنني قد لمست شيئًا ما ، قليلاً وعام ؛ دع القارئ الفضولي يكتشف الباقي بنفسه. لكن على الرغم من أن الهدف الذي أسعى لتحقيقه ، وهو فصل الفلسفة عن اللاهوت ، ينتمي بشكل أساسي إلى ما قلناه عن الأنبياء والنبوة ، ومع ذلك ، لأنني لم أتطرق إلى هذه المسألة إلا بشكل عام ، فمن المستحسن لمزيد من التحقيق: ما إذا كانت موهبة النبوة خاصة باليهود فقط ، أم أنها خاصة بكل الأمم ؛ ثم أيضا - ما يجب أن يؤكد على دعوة اليهود. انظر الفصل التالي لهذا.

الفصل الثالث: دعوة اليهود ، وما إذا كانت موهبة النبوة خاصة باليهود

السعادة والنعيم الحقيقيان للجميع يتألفان فقط من التمتع بالخير ، وليس في المجد الذي يتمتع به وحده وحده دون غيره ؛ فهو في النهاية لا يعرف السعادة الحقيقية والنعيم ، الذي يعتبر نفسه أكثر نعمة لأن الآخرين لا يعيشون كما يعيش هو وحده ، أو لأنه أسعد وأسعد من البقية. إن الفرح الذي يشعر به من هذا ، إذا لم يكن طفوليًا ، لا يأتي إلا من الحسد وقلب سيء. على سبيل المثال ، تتكون السعادة والنعيم الحقيقيان للإنسان فقط من الحكمة ومعرفة الحقيقة ، وليس على الإطلاق في حقيقة أنه أكثر حكمة من البقية أو أن الباقين لا يعرفون الحقيقة ؛ وهذا بالتأكيد لا يزيد حكمته ذرة واحدة أي سعادته الحقيقية. ومن فرح بهذا ابتهج ببلاء غيره. لذلك فهو حسود وغاضب ولا يعرف الحكمة الحقيقية ولا سلام الحياة الحقيقية. لذلك ، عندما يقول الكتاب المقدس ، الذي يحث اليهود على إطاعة الناموس ، أن الله اختارهم لنفسه من الأمم الأخرى (انظر تثنية ، الفصل 10 ، آية 15) ، وأنه قريب منهم ، ولكن ليس من الآخرين (تثنية ، الفصل 4 ، العدد 4 ، 7) وأنه وضع قوانين عادلة لهم فقط (انظر المادة 8 من نفس الفصل) ، وأخيراً ، أنه تجاوز الشعوب الأخرى ، وأعلن نفسه لهم فقط (انظر المادة 32). من نفس الفصل) ، وما إلى ذلك ، فإنه يتحدث فقط وفقًا لأفكار الأشخاص الذين لم يعرفوا النعمة الحقيقية ، كما أظهرنا في الفصل السابق وكما يشهد موسى أيضًا (انظر تثنية ، الفصل 9 ، الآيات 6 ، 7). في الواقع ، كانوا بالتأكيد لن يكونوا أقل نعمة إذا دعا الله الجميع للخلاص بالتساوي. ولن يكون أقل قربًا منهم ، حتى لو كان قريبًا بنفس القدر من الآخرين ؛ لن تكون القوانين أقل عدلاً ، ولن تكون أقل حكمة إذا كانت القوانين مفروضة على جميع الشعوب ؛ لا تقل المعجزات عن قوة الله إذا تم إجراؤها من أجل شعوب أخرى ؛ أخيرًا ، سيكون على اليهود إكرام الله بدرجة لا تقل عن ذلك ، إذا سكب الله كل هذه الهدايا بسخاء على جميع الشعوب بالتساوي. أما ما يقوله الله لسليمان (انظر صموئيل الأول ، الفصل 3 ، الآية 12) ، أنه لن يكون أحد بعده حكيمًا مثله ، فمن الواضح أن هذا ليس سوى شخصية بلاغية لمعنى الحكمة الاستثنائية. مهما كان الأمر ، يجب ألا نؤمن أن الله وعد سليمان ، من أجل سعادته الأكبر ، ألا يمنح مثل هذه الحكمة لاحقًا لأي شخص: هذا لن يزيد عقل سليمان على الأقل ؛ و ملك حكيملن أكون أقل امتنانيًا لله على هذه الهبة إذا قال الله إنه سيضفي مثل هذه الحكمة على الجميع.

ولكن ، على الرغم من أننا نؤكد أنه في فقرات أسفار موسى الخمسة التي استشهدنا بها للتو ، يتحدث موسى وفقًا لمفاهيم اليهود ، إلا أننا لا نريد أن ننكر أن الله قد نص على قوانين أسفار موسى الخمسة المعروفة لهم وحدهم. ، أو أنه تحدث معهم فقط ، ولا أخيرًا ، أنه لم يتمكن أي شخص آخر من رؤية الكثير من الأشياء المعجزية مثل اليهود. نريد فقط أن نقول أنه بهذه الطريقة ، وخاصة مع تلك الحجج ، أراد موسى إقناع اليهود لجذبهم أكثر لعبادة الله بمفاهيمهم الطفولية. أخيرًا ، أردنا أن نظهر أن اليهود يختلفون عن الشعوب الأخرى ليس في المعرفة وليس في التقوى ، ولكن في شيء مختلف تمامًا ، أو (لاستخدام لغة الكتاب المقدس وفقًا لمفهومهم) ، تم اختيار اليهود من قبل الله من الشعوب الأخرى ليس من أجل الحياة الحقيقية والتكهنات السامية ، على الرغم من أنه تم تذكيرهم في كثير من الأحيان بهذا ، ولكن من أجل مسألة مختلفة تمامًا. ما كان عليه بالضبط ، سأعرضه هنا بالترتيب.

قبل البدء في هذا ، أود أن أشرح بإيجاز في العرض التالي ما أفهمه من حكومة الله وماذا عن طريق مساعدة الله الخارجية والداخلية ، وماذا عن طريق اختيار الله ، وماذا أخيرًا بالسعادة (حظ سعيد - فورتونا). بحكومة الله (Dei Directio) أفهم نظام الطبيعة الثابت الذي لا يتزعزع ، أو تماسك الأشياء الطبيعية (concatenatio). لقد قلنا أعلاه ، وأظهرنا أيضًا في مكان آخر ، أن القوانين العالمية للطبيعة ، والتي وفقًا لها يتم كل شيء ويتم تحديده ، ليست سوى قرارات الله الأبدية (decreta Dei) ، والتي تحتوي دائمًا على الحقيقة والضرورة الأبدية. لذلك ، سواء قلنا أن كل شيء يحدث وفقًا لقوانين الطبيعة ، أو أن كل شيء منظم وفقًا لقرار الله وتدبيره ، فإننا نقول نفس الشيء. إذن ، بما أن قوة (قوة - قوة) الأشياء الطبيعية هي فقط قوة (قوة - قوة) الله ، التي من خلالها يحدث كل شيء ويتم تحديده ، فإن ذلك يترتب على ذلك أن كل شيء يحصل عليه الشخص ، الذي هو أيضًا جزء من الطبيعة ، لنفسه للمساعدة في الحفاظ على كيانه ، أو أيًا كان ما تقدمه الطبيعة له دون أي إنفاق على العمل من جانبه ، كل هذا يُعطى له بالقوة الإلهية وحدها ، بقدر ما يعمل إما من خلال الطبيعة البشرية أو من خلال شيء ما في الخارج. الطبيعة البشرية. لذلك ، كل ما يمكن أن توفره طبيعة الإنسان فقط ، بفضل قوتها وحدها ، للحفاظ على كيانه - كل هذا يمكننا أن نسميه بالعدل عون الله الداخلي ، وكل شيء بالإضافة إلى ذلك يعود بالفائدة على الإنسان بفضل قوة الأسباب الخارجية - كل هذا يمكننا أن نسميه عون الله الخارجي. وبالفعل من السهل استنتاج ما يجب ذكره في إطار اختيار الله (Dei Electio). في الواقع ، بما أن كل شخص يقوم بشيء ما فقط وفقًا لترتيب الطبيعة المحدد مسبقًا ، أي وفقًا للإدارة الأبدية وقرار الله ، فإنه يترتب على ذلك أن يختار كل شخص لنفسه طريقة ما في الحياة أو بعض المهن فقط وفقًا لمبدأ خاص. دعوة الله الذي اختاره على غيره لهذا العمل أو لهذا الأسلوب في الحياة. أخيرًا ، بالسعادة (الحظ) لا أعني شيئًا سوى حكومة الله ، لأنها تدير شؤون الإنسان من خلال أسباب خارجية وغير متوقعة. بعد أن استهلنا هذه الملاحظات ، دعونا نعود إلى مهمتنا ، دعونا نرى ما كان من أجله دُعي الشعب اليهودي كمختارين من الله ، أفضل من الباقين. لإظهار هذا ، أستمر على هذا النحو.

كل ما نرغب فيه بشكل لائق ينبع بشكل أساسي من النقاط الثلاث التالية ، وهي: معرفة الأشياء من خلال أسبابها الأولى ، للسيطرة على المشاعر ، أو اكتساب عادة الفضيلة ، وأخيراً ، إلى الحياة الهادئة مع الصحة الجسدية. إن الوسائل التي تساهم بشكل مباشر في الأول والثاني ، والتي يمكن اعتبارها أسبابًا قريبة وفعالة ، متأصلة في الطبيعة البشرية نفسها ، لذا فإن اكتسابها يعتمد بشكل أساسي فقط على قوتنا (القوة) أو على القوانين فقط. من الطبيعة البشرية. لذلك ، يجب التأكيد بحزم على أن هذه الهدايا لم تشكل ملكية خاصة لأي شعب واحد ، ولكنها كانت دائمًا مشتركة بين الجنس البشري بأسره ، ما لم نرغب في أن نحلم بأن الطبيعة قد أنتجت ذات مرة أنواعًا مختلفة من الناس. لكن الوسائل التي تعزز الحياة الهادئة والحفاظ على الجسد هي في الأساس خارجية وتسمى هدايا السعادة ، لأنها تعتمد أكثر من أي شيء آخر على السيطرة على الأسباب الخارجية المجهولة لنا ، بحيث يكون الأحمق في هذه الحالة هو يكاد يكون سعيدًا وغير سعيد مثل الأذكياء. ومع ذلك ، يمكن أن يسهم الاجتهاد واليقظة البشرية بشكل كبير في حياة هادئة وتجنب الإهانات من الآخرين ، وكذلك الأذى من الحيوانات.

لقد علمنا العقل والخبرة أنه لا توجد وسيلة مؤكدة لهذا الغرض سوى تشكيل مجتمع على قوانين معينة ، واحتلال بلد معين على الأرض وتوجيه قوى الجميع ، كما كانت ، إلى جسد واحد ، وهو: المجتمع. ولكن من أجل التعليم والحفاظ على المجتمع ، هناك حاجة إلى عقل استثنائي ويقظة ؛ وبالتالي فإن المجتمع سيكون أكثر هدوءًا واستقرارًا وأقل عرضة للصدفة ، والذي يؤسسه ويحكمه في الغالب أشخاص معقولون ومجتهدون ، وعلى العكس من ذلك ، فإن المجتمع المكون من أشخاص ذوي عقل غير متعلم يعتمد في الغالب على الصدفة وأقل استقرارًا. ومع ذلك ، إذا كان مثل هذا المجتمع موجودًا لفترة طويلة ، فلن يكون مدينًا بذلك لنفسه ، ولكن لإدارة شخص آخر. حتى لو تغلبت على مخاطر كبيرة وحدثت الظروف بسعادة ، فلن تكون قادرة على أن تتفاجأ من تدبير الله (على وجه التحديد لأن الله يعمل من خلال أسباب خارجية خفية ، وليس من خلال الطبيعة البشرية والروح) وليس ينحني أمامه ، لأن كل شيء يحدث بشكل غير متوقع للغاية ويتجاوز التوقعات ، والذي يمكن اعتباره حقًا معجزة.

هذا ، إذن ، هو الاختلاف الوحيد بين الشعوب ، على وجه التحديد من حيث الاختلاف في المجتمع والقوانين التي يعيشون ويحكمون بموجبها. لذلك اختار الله الشعب اليهودي من غيره ، ليس من حيث العقل وراحة البال ، ولكن من حيث المجتمع والسعادة ، فبفضل ذلك حققوا الهيمنة واحتفظوا بها لسنوات عديدة. هذا واضح جدا من الكتاب المقدس نفسه. بعد كل شيء ، إذا نظر أي شخص إلى الأمر ولو قليلاً ، فإنه يرى بوضوح أن اليهود كانوا متفوقين على الشعوب الأخرى فقط من حيث أنهم رتبوا بسعادة شؤونهم المتعلقة بحياة هادئة وتغلبوا على مخاطر كبيرة ، وقد حققوا ذلك في الغالب بفضل العون الخارجي من الله ، ولكن ما عدا ذلك كانوا متساوين مع الآخرين وأن الله رحيم بالتساوي مع الجميع. لأنه فيما يتعلق بالعقل ، من الواضح ، كما أوضحنا في الفصل السابق ، أن لديهم أفكارًا عادية جدًا عن الله والطبيعة ؛ لذلك اختارهم الله قبل الآخرين لا بسبب العقل. ولكن ليس فيما يتعلق بالفضيلة والحياة الحقيقية ؛ في هذا أيضًا ، كانوا متساوين مع شعوب أخرى ، ولم يتم اختيار سوى عدد قليل جدًا منهم. لذا ، فإن انتخابهم ودعوتهم كانا يتألفان فقط من سعادة وفوائد الدولة المؤقتة ؛ ولا نرى الله يعد البطاركة أو خلفائهم بأي شيء غير هذا. في القانون ، لا يُعد أي شيء آخر للطاعة ، باستثناء الرفاه الدائم للدولة وغيرها من وسائل الراحة في هذه الحياة ، وعلى العكس من ذلك ، العصيان وانتهاك العهد ، وموت الدولة و وعدت بأعظم المصاعب. هذا ليس مفاجئًا ، لأن نهاية (نهاية) المجتمع والدولة بأكملها تتكون (كما يظهر مما قيل للتو وكما سنظهر بمزيد من التفصيل لاحقًا) في حياة هادئة ومريحة ؛ ومع ذلك ، لا يمكن للدولة أن توجد إلا بقوانين يحترمها الجميع ، لأنه إذا أراد جميع أفراد المجتمع عدم الاعتراف بالقوانين ، فإن المجتمع سينهار بالتالي وتنهار الدولة. لذلك ، من أجل الحفاظ على الشرائع بشكل دائم ، لا يمكن أن نعد مجتمع اليهود بما لا يقل عن حياة هادئة مع فوائدها ؛ وعلى العكس من ذلك ، لا يمكن توقع عقوبة مؤكدة للعصيان أكثر من سقوط مملكة والكوارث الناتجة عن ذلك ، بالإضافة إلى عواقب أخرى يمكن أن تنتج ، خاصة بالنسبة لهم ، عن تدمير دولتهم المنفصلة. لكن ليست هناك حاجة لمناقشة هذا بمزيد من التفصيل في الوقت الحاضر. سأضيف فقط أن قوانين العهد القديم قد تم الكشف عنها ووُصِفت لليهود فقط ، لأنه بما أن الله اختارهم فقط لتشكيل مجتمع ودولة منفصلين ، فلا بد أن يكون لديهم قوانين منفصلة. لكن ما إذا كان الله قد نص على قوانين خاصة لشعوب أخرى أيضًا ، وما إذا كان قد كشف نفسه نبويًا لمشرعيهم تحت نفس الصفات التي كانوا يتخيلون الله بموجبها ، فهذا ليس واضحًا بما فيه الكفاية بالنسبة لي ؛ من الكتاب المقدس نفسه ، من الواضح على الأقل أن الشعوب الأخرى ، بفضل حكومة الله الخارجية ، كانت لديها دولة وقوانين منفصلة. لإظهار هذا ، سوف أذكر مقطعين فقط من الكتاب المقدس. بوصة. 14 سفر التكوين ، الخامس. 18 ، 19 ، 20 ، يقال أن ملكي صادق كان ملك أورشليم وكاهن الله الأعلى أعلاه وأنه بارك إبراهيم عن طريق يمين رئيس الكهنة (انظر العدد ، الفصل 6 ، الآية 23) ، أخيرًا ، أن إبراهيم ، المختار من الله ، أعطى لهذا الكاهن العظيم عشر غنائم الله. يظهر كل هذا بشكل كافٍ أن الله ، قبل تأسيس شعب إسرائيل ، كان قد عين ملوكًا ورؤساء كهنة في أورشليم ، وأوصى لهم بالطقوس والشرائع الليتورجية ؛ ولكن ما إذا كانت النبوة ، كما قلنا ، ليست واضحة بما فيه الكفاية ؛ أنا مقتنع على الأقل أن إبراهيم أثناء إقامته هناك عاش بالتقوى وفقًا لتلك القوانين ؛ لأن إبراهيم ، على وجه الخصوص ، لم يقبل أي طقوس طقسية من الله ، ومع ذلك في سفر التكوين (الفصل 26 ، المادة 5) يُقال إن إبراهيم حافظ على عبادة الله وقواعده ومراسيمه وشرائعه ؛ هذا ، بالطبع ، يجب أن يُفهم من منظور عبادة الملك ملكي صادق وقواعده ومراسيمه وقوانينه. ملاخي في الفصل. 1 ، ق. 10 ، 11 ، يوبخ اليهود بالكلمات التالية: "من بينكم الذي يغلق الأبواب (أي أبواب الهيكل) لئلا توضع نار على مذبحي مجانًا. هذا ما لا يعجبني فيك "إلخ." لأنه منذ شروق الشمس حتى غروبها ، اسمي عظيم بين الأمم ، وفي كل مكان يأتي لي بخور وذبيحة طاهرة ؛ اسمي عظيم بين الامم يقول رب الجيوش. بما أن هذه الكلمات لا يمكن أن تعني أي وقت آخر غير الوقت الحاضر ، إذا كنا لا نريد انتهاك معناها ، فهي بالطبع تشهد بما فيه الكفاية على أن اليهود في ذلك الوقت لم يكونوا أعزاء إلى الله من الأمم الأخرى ، بل بالأحرى ، كان الله معروفًا لدى الشعوب الأخرى بالمعجزات أكثر من اليهود في ذلك الوقت ، الذين ، بدون معجزات ، بعد ذلك ، جزئيًا ، تلقوا الملكوت مرة أخرى ؛ أخيرًا ، كان لدى الأمم طقوسًا وطقوسًا يرضون الله بها. لكني أغفلت هذا ، لأنه يكفي لهدفي أن أشير إلى أن انتخاب اليهود لا يعني شيئًا سوى السعادة الجسدية المؤقتة والحرية ، وبعبارة أخرى ، المملكة ، والطريقة والوسائل التي وصلوا بها ، وبالتالي القوانين ، لأنها كانت ضرورية لإنشاء تلك المملكة الخاصة ، وأخيراً الطريقة التي تم اكتشافها بها ؛ في البقية ، وفي ما يشكل السعادة الحقيقية للإنسان ، كانوا متساوين مع الشعوب الأخرى. لذلك ، عندما يقال في الكتاب المقدس (انظر سفر التثنية ، الفصل 4 ، المادة 7) أن الآلهة ليست قريبة جدًا من أي أمة ، لأن الله قريب من اليهود ، فيجب أن يُفهم هذا فقط فيما يتعلق بالدولة و فقط فيما يتعلق بالوقت الذي قاموا فيه بالعديد من المعجزات ، وما إلى ذلك ؛ لأنه فيما يتعلق بالعقل والفضيلة ، أي فيما يتعلق بالبركة ، فإن الله ، كما سبق أن قلنا وأظهرنا على أساس العقل نفسه ، هو رحيم للجميع بنفس القدر. هذا واضح تمامًا من الكتاب المقدس نفسه. يقول كاتب المزامير في المزمور 145 ، v. 18: "الرب قريب من كل الذين يدعونه ، كل الذين يدعونه حقًا". وبالمثل في نفس المزمور ، v. 9: "الله رحيم على الجميع ورحمته على كل ما عمل". مزمور 33، vv. 15 ، من الواضح أن الله أعطى نفس العقل للجميع ، في هذه الكلمات على وجه التحديد: "الذي يشكل قلبهم بنفس الطريقة" ، لأن القلب اعتبره اليهود كرسي النفس والعقل ، أعتقد أن هذا يكفي لكل شخص معروف. ثم من الفصل. 28 ، ق. 28 ، أيوب ، من الواضح أن الله قد وضع القانون التالي للجنس البشري كله: إكرام الله والامتناع عن الأعمال الشريرة أو عمل الخير ؛ ولذلك فإن أيوب ، مع أنه وثني ، كان أعزّ إلى الله من الجميع ، إذ تفوّق على الجميع في التقوى والتدين. أخيرًا ، من الفصل. 4 ، الفن. 2 ، يونان من الواضح جدًا أن الله ليس لليهود فقط ، بل أيضًا للجميع ، رحيم ، عطوف ، كريم ، مملوء نعمة وتوبة عن الشر. بعد كل شيء ، يقول يونان: "لذلك ، قررت في البداية الهروب إلى ترشيش ، لأنني عرفت (على وجه التحديد من كلام موسى ، الموجود في الفصل 34 ، المادة 6 ، من الخروج) أنك رحيم ورحيم الله ، "وما إلى ذلك ، وبالتالي سوف تغفر لأهل نينوى - الأمم. نستنتج ، إذن (بما أن الله رحيم للجميع على قدم المساواة ، واليهود تم اختيارهم فقط فيما يتعلق بالمجتمع والدولة) ، أن كل يهودي ، يعتبر في نفسه ، خارج المجتمع والدولة ، ليس له هبة من الله أكثر من غيره وبينه وبين الوثني لا فرق. لذا ، إذا كان صحيحًا أن الله على قدم المساواة مع الجميع ، ورحيم ، وما إلى ذلك ، وأن واجب النبي لم يكن تعليم القوانين الخاصة بالوطن ، ولكن تعليم الفضيلة الحقيقية وتذكير الناس بها ، إذن مما لا شك فيه أن جميع الأمم كان لها أنبياء وأن موهبة النبوة لم تكن خاصة باليهود. في الواقع ، يشهد التاريخ المدني والمقدس على ذلك. وعلى الرغم من أنه ليس من الواضح من التاريخ المقدس للعهد القديم أن الأمم الأخرى كان لديها عدد من الأنبياء مثل اليهود ، على العكس من ذلك ، فمن الواضح أن الله لم يرسل نبيًا وثنيًا واحدًا على وجه التحديد إلى الشعوب [الأخرى] ، ولكن هذا غير مهم على الإطلاق ، لأن اليهود كتبوا فقط عن شؤونهم الخاصة ، وليس عن شؤون الشعوب الأخرى. يكفي أن نجد في العهد القديم أن الأمم وغير المختونين ، مثل نوح وأخنوخ وأبيمالك وبلعام وآخرين ، تنبأوا ؛ أن الله أرسل أنبياء يهودًا ليس فقط لأنبياءه ، ولكن أيضًا إلى شعوب أخرى كثيرة. بعد كل شيء ، تنبأ حزقيال لجميع الشعوب المعروفة آنذاك. علاوة على ذلك ، كان عوبديا ، على حد علمنا ، كاهنًا للأدوم فقط ، بينما كان يونان أساسًا لأهل نينوى. إشعياء يبكي ويتنبأ بالكوارث ليس فقط لليهود ، وإحياء ليس فقط لهم ، ولكن أيضًا لشعوب أخرى. يقول في الفصل. 16 ، ق. 9: "لذلك أبكي على جزير" وفي الفصل. 19 يتنبأ أولاً بالكوارث للمصريين ، ثم ولادتهم من جديد (انظر نفس الفصل ، الآيات 19 ، 20 ، 21 ، 25) ، أي أن الله سيرسلهم مخلصًا سيحررهم ، حتى يعرفهم الله. وأن المصريين يكرمون الله أخيرًا بذبائح وعطايا ، ويختتمون بتسمية هذه الأمة بـ "شعب الله المصري المبارك". كل هذا في الواقع جدير بالملاحظة. أخيرًا ، يُدعى إرميا نبيًا ليس فقط للشعب اليهودي ، بل نبيًا للأمم بشكل عام (انظر الفصل الأول ، العدد الخامس). وهو يتنبأ بمصائب الشعوب ويبكي عليها ويتنبأ ببيلادتها. بوصة. 48 ، ق. 31 ، يقول عن الموآبيين ، "لذلك من أجل موآب أبكي ، ومن أجل موآب كله أبكي" ، إلخ. 36: "لذلك بسبب موآب صدى قلبي كالكرة". ويتنبأ أخيرًا بميلادهم ، بالإضافة إلى ولادة المصريين والعمونيين والعيلاميين من جديد. لذلك ، من المؤكد أن شعوبًا أخرى ، مثل اليهود ، كان لها أنبياء خاصة بهم تنبأوا لهم ولليهود. ولكن على الرغم من أن الكتاب المقدس يذكر بلعام واحدًا فقط ، حيث تم الكشف عن الأعمال المستقبلية لليهود والأمم الأخرى ، فلا ينبغي التفكير في أن بلعام تنبأ في هذه الحالة الفردية ؛ فمن الواضح جدًا من القصة نفسها أنه اشتهر منذ فترة طويلة بالتنبؤ والعطايا الإلهية الأخرى. لأمر بالاك أن يُحضر إليه ، يقول (عدد ، الفصل 22 ، ع 6): "لأني أعلم أن من تباركه مبارك ، والذي تلعنه ملعون". وهذا يعني أنه كان يتمتع بنفس الفضيلة التي منحها الله لإبراهيم بسخاء (انظر التكوين ، الفصل 12 ، ع 3). ثم بلعام كما اعتاد النبوة يجيب الرسل ليبقوا معه حتى تنزل عليه مشيئة الله. عندما تنبأ ، أي عندما فسر فكر الله حقًا ، كان يتحدث عادة عن نفسه على هذا النحو: دون أن تغلق عينيك ". أخيرًا ، بعد أن بارك اليهود بأمر من الله (كما كان يفعل بالطبع) ، بدأ في التنبأ للأمم الأخرى والتنبؤ بمستقبلهم. كل هذا يدل على أنه كان دائمًا نبيًا ، أو غالبًا ما كان متنبأًا ، وأنه (ما يجب أن نلاحظ أيضًا هنا) كان يمتلك ما جعل الأنبياء على وجه الخصوص متأكدين من حقيقة النبوة ، أي روح يميل فقط إلى العدالة. وجيد. بعد كل شيء ، لم يبارك الشخص الذي يريده بنفسه ، ولم يلعن الشخص الذي يريده ، كما اعتقد بالاك ، ولكن شتم فقط أولئك الذين أراد الله أن يباركهم أو يلعنهم. فأجاب بالاك: "على الرغم من أن بالاك كان يعطيني قدرًا من الفضة والذهب بقدر ما يمكن أن يمتلكه بيته ، إلا أنني لن أكون قادرًا على تجاوز وصية الله لفعل الخير أو الشر حسب الرغبة ؛ كل ما يقوله الله أقول ". أما حقيقة أن الله كان غاضبًا منه أثناء سيره في الطريق ، فقد حدث هذا أيضًا لموسى أثناء ذهابه إلى مصر نيابة عن الله (انظر الخروج ، الفصل 4 ، ع 24) ؛ وأنه أخذ الفضة للتنبؤ ، وهذا ما فعله صموئيل أيضًا (انظر أنا سام ، الفصل 9 ، ع 7 ، 8) ؛ وإذا كان قد أخطأ بأي شكل من الأشكال (انظر في هذا الموضوع بطرس الثاني ، الفصل 2 ، العدد 15 ، 26 ، ويهوذا ، عدد 11) ، فلا أحد بارٍ لدرجة أنه يفعل الخير دائمًا ولا يخطئ أبدًا (انظر Ecclesiasm). الفصل 7 ، الخامس 20). وبالطبع ، كان يجب أن تكون التماساته دائمًا ذات أهمية كبيرة بالنسبة إلى الله ، وكانت قدرته على اللعن كبيرة جدًا بلا شك ، لأنه في الكتاب المقدس ، من أجل الشهادة لرحمة الله العظيمة لبني إسرائيل ، ذكر مرات عديدة أن الله لم يرغب في الاستماع إلى بلعام وأنه حول اللعنة إلى نعمة (انظر تثنية ، الفصل 23 ، عدد 6 ، يشوع ، 24 ، ع 10 ، نحميا 13 ، ع 2). لذلك ، بلا شك ، كان مرضيًا جدًا لله ، لأن شفاعات الأشرار ولعناتهم لا تمس الله في أقل تقدير. لذلك ، بما أنه كان نبيًا حقيقيًا ، ولكن يشوع يسميه ساحرًا أو عرافًا (الفصل 13 ، آية ٢٢) ، فمن المؤكد أن هذا الاسم مقبول بالمعنى السليم وأن أولئك الذين اعتاد الأمم الكهان والسحرة هم الأنبياء الحقيقيون ، وأولئك الذين كثيرًا ما يتهمهم الكتاب المقدس ويدينهم كانوا سحرة زائفين خدعوا الأمم ، تمامًا كما خدع الأنبياء الكذبة اليهود. هذا واضح من مقاطع أخرى من الكتاب المقدس أيضًا ؛ لذلك نستنتج أن موهبة النبوة لم تكن حصرية لليهود ، بل كانت مشتركة بين جميع الأمم. ومع ذلك ، فإن الفريسيين ، على العكس من ذلك ، يؤكدون بشدة أن هذه الهبة الإلهية كانت خاصة حصريًا بأمتهم فقط ، بينما تنبأ باقي الناس بأشياء مستقبلية بفضل أنني لا أعرف ما هي القوة الشيطانية (التي لن تخترعها الخرافات في نهاية). أهم شيء جاءوا به من العهد القديم لتأكيد هذا الرأي بسلطة الكتاب المقدس هو مكان الخروج ، الفصل. 33 ، ق. 16 ، حيث قال موسى لله: "بأي طريقة يُعرف أنني قد وجدت نعمة في عينيك أنا وشعبك؟ بالتأكيد ، عندما تذهب معنا ، سأفصل أنا وشعبك عن كل الناس الموجودين على وجه الأرض. من هذا يريدون ، كما أقول ، أن يستنتجوا أن موسى طلب من الله أن يكون مع اليهود وأن يكشف لهم نبوياً ، وبعد ذلك لن يظهر هذه الرحمة لأي أمة أخرى. من السخف بالطبع أن موسى كان يغار من الأمم بسبب وجود الله ، أو أنه تجرأ على أن يطلب من الله شيئًا من هذا القبيل. لكن جوهر الأمر كما يلي: بعد أن أدرك موسى الطابع المتمرّد لشعبه وروحه ، رأى بوضوح أنه بدون أعظم المعجزات ومساعدة الله الخارجية الخاصة ، لن يتمكنوا من إكمال العمل الذي بدأوه ؛ على العكس من ذلك ، يجب أن يموتوا بدون هذه المساعدة. لذلك ، من أجل توضيح أن الله يريد أن يحفظهم ، طلب هذه المساعدة الخارجية الخاصة من الله. بوصة. 34 ، الفن. 9 ، بعد كل شيء ، يقول هذا: "إذا وجدت رحمة أمام عينيك ، يا رب ، فعندئذ أطلب من الرب أن يذهب معنا ، لأن هذا الشعب قاسٍ القلب ،" إلخ. تكمن مساعدة الله الخارجية الخاصة في حقيقة أن الناس كانوا متمردين. ولكن ما يظهر بشكل أوضح أن موسى لم يطلب شيئًا سوى مساعدة الله الخارجية الخاصة ، هو جواب الله ذاته ؛ بعد كل شيء ، أجاب على الفور (العدد 10 من نفس الفصل): "ها أنا أضع عهداً أمام كل شعبك بأنني سأفعل أشياء مدهشة ، لم تتم في كل الأرض أو في جميع اللغات ،" وهكذا فإن موسى هنا يهتم فقط باختيار اليهود بالمعنى الذي أوضحته له ، ولم يطلب من الله أي شيء آخر. ومع ذلك ، في رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية أجد نصًا آخر يذهلني أكثر ، وهو: في الفصل. 3 ، الفن. 12 ؛ هناك يبدو أن بولس يعلم بشكل مختلف عما نفعله هنا. يقول ، "الآن ، ما هي ميزة اليهودي؟ او ما فائدة الختان؟ عظيم في كل شيء. بادئ ذي بدء ، أنهم مؤتمنون على كلام الله ". ولكن إذا نظرنا إلى تعليم بولس ، الذي يرغب في تعليمه بشكل أساسي ، فلن نجد شيئًا يتعارض مع تعليمنا هذا ؛ على العكس من ذلك ، يرغب في تعليم نفس الشيء الذي نحن فيه هنا ؛ لأنه في شارع 29. في نفس الإصحاح يقول أن الله هو إله كل من اليهود والأمم ، وفي الفصل. 2 ، الفن. 25:26: "إذا خرج المختون عن الناموس ، فإن الختان يكون غرلة ، وبالعكس ، إذا كان الغلف يحفظ وصية الناموس ، فإن الغرلة تحسب ختانًا". ثم في الفن. 9 ، الفصل. 3 والفن. 15، الفصل. 4 ، يقول أن الجميع ، أي اليهود والأمم ، كانوا متساوين تحت الخطيئة ؛ الخطيئة بدون وصية وناموس لا وجود لها. لذلك ، من الواضح جدًا من هنا أن القانون الذي يعيش بموجبه كل فرد كان مفتوحًا للجميع تمامًا (كما أوضحنا أعلاه من الفصل 28 ، المادة 28 ، أيوب) ، أي القانون الذي يتعلق فقط بالفضيلة الحقيقية ، وليس ما هو موجود. أنشئت وفقًا لنظام وهيكل أي دولة معينة وتتكيف مع طابع الأمة الواحدة. أخيرًا ، يختتم بولس ، بما أن الله هو إله جميع الشعوب ، أي أنه رحيم للجميع على قدم المساواة ، والجميع متساوون تحت الناموس والخطيئة ، لذلك أرسل الله مسيحه إلى جميع الشعوب ليحرر الجميع بالتساوي من عبودية الناموس ، حتى يستمروا في العمل الجيد ، ليس بسبب وصية القانون ، ولكن بسبب قرار الروح الحازم. وهكذا ، يعلمنا بولس نفس الشيء الذي نؤكده بالضبط. لذلك ، عندما يقول أن كلام الله هو الذي أوكل إلى اليهود فقط ، يجب أن نفهم أنهم وحدهم مؤتمنون على الشرائع كتابةً ، بينما أُعطي لبقية الأمم في وحي واحد ومفاهيم واحدة ، أم ينبغي أن نقول إن بولس (لأنه يحاول دحض الاعتراضات التي لا يمكن أن يثيرها سوى اليهود) يجيب وفقًا لفهم وآراء اليهود التي تعلمها في ذلك الوقت ؛ لأنه علم ما رآه جزئياً وسمعه جزئياً ، كان يونانياً مع اليونانيين ، وكان يهودياً مع اليهود.

الآن يبقى فقط الرد على حجج بعض الناس الذين يرغبون في إقناع أنفسهم بأن انتخاب اليهود لم يكن مؤقتًا وليس فقط فيما يتعلق بالدولة ، بل للأبد. لأنهم ، كما يقولون ، رأينا أن اليهود ، بعد دمار الدولة ، مشتتين في كل مكان ومنفصلين لسنوات عديدة عن جميع الشعوب ، نجوا ، وهو ما لم يحدث لأية أمة أخرى ؛ إذن ، من الواضح أن الكتاب المقدس في مواضع كثيرة يعلم أن الله اختار اليهود لنفسه إلى الأبد ، وبالتالي ، على الرغم من أنهم فقدوا الدولة ، فإنهم مع ذلك يظلون مختاري الله. المقاطع التي ، في رأيهم ، تتحدث بوضوح عن هذا الاختيار الأبدي هي بشكل رئيسي: 1) vv. 36 ، الفصل. 31 من إرميا ، حيث يشهد النبي أن نسل إسرائيل سيظلون إلى الأبد شعب الله ، على وجه التحديد بمقارنتهم بترتيب السماء والطبيعة الذي لا يتغير ؛ 2) حزقيال ، الفصل. 20 ، ق. 32 ، وما إلى ذلك ، حيث يبدو أن النبي يقصد القول إنه على الرغم من أن اليهود كانوا متحمسين للابتعاد عن عبادة الله ، إلا أن الله كان يجمعهم من جميع البلدان التي تشتتوا فيها ، ويقودهم إلى برية الأمم إذ قاد آباءهم إلى صحاري مصر ، وأخيراً ، من هناك ، فصلهم عن المتمردين والمرتدين ، سيقودهم إلى جبل قداسته ، حيث يكرمه جميع أفراد عائلة إسرائيل. إلى جانب هذا ، يتم عادة اقتباس أماكن أخرى ، خاصة من قبل الفريسيين ، لكنني أعتقد أنني سأرضي الجميع إذا أجبت على هذين المكانين. سأفعل هذا بسهولة تامة ، من خلال إظهار الكتاب المقدس نفسه أن الله لم يختار اليهود إلى الأبد ، ولكن فقط في ظل الحالة التي اختار بموجبها الكنعانيين من قبل. هم أيضًا ، كما أوضحنا أعلاه ، كان لديهم رؤساء كهنة يعبدون الله تقديسًا ، ومع ذلك رفض الله الكنعانيين بسبب رفاههم وإهمالهم وسوء تقواهم. موسى في سفر اللاويين ، الفصل. 18 ، ق. 27:28 يذكر الإسرائيليين بألا يتنجسوا في سفاح القربى مثل الكنعانيين ، لئلا تتقيأهم الأرض ، كما تقيأ الأمم التي سكنت تلك الأماكن. وفي سفر التثنية ، الفصل. 8 ، ق. 19 ، 20 ، يهددهم بكلمات لا لبس فيها بالدمار المشترك. يقول هذا: "أشهد لكم اليوم أنكم ستهلكون تمامًا ، كما تهلك الأمم التي يهلكها الله أمامكم". وبالمثل ، هناك فقرات أخرى في الناموس تشير صراحةً إلى أن الله لم يختار الشعب اليهودي دون قيد أو شرط وإلى الأبد. وبالتالي ، من السهل أن نرى أنه إذا تنبأ الأنبياء لهم عن عهد جديد وأبدي لمعرفة محبة الله ورحمته ، فإن هذا موعود به للأتقياء فقط ، لأنه في نفس الفصل من حزقيال ، الذي لدينا للتو. نقل عنه بوضوح أن الله سوف يفصل عنهم المتمردين والمرتدين ، وصفنيا في الفصل. 3 ، الفن. 12:13 - أن يطرد الله المستكبرين من بينهم ويترك الفقراء ؛ وبما أن هذه الانتخابات تتعلق بالفضيلة الحقيقية ، فلا يجب الافتراض أنها وُعدت للأتقياء فقط بين اليهود ، مما أدى إلى القضاء على البقية ، ولكن يجب بالتأكيد التفكير في أن الأنبياء الأممين الحقيقيين (الذين ، كما أوضحنا ، جميع الأمم. كان) قد وعد أيضًا بهذا الانتخاب ، مؤمنًا لشعوبهم ، وعزاهم معهم. لذلك ، فإن هذا العهد الأبدي لمعرفة الله ومحبته له عالمي ، كما يتضح من الفصل. 3 ، الفن. 10 ، 11 ، صفنيا ، وبالتالي في هذا الصدد ، لا ينبغي السماح بأي فرق بين اليهود والأمم ، وبالتالي ، لا اختيار آخر ، وهو ما يميزهم فقط ، باستثناء ما أظهرناه بالفعل. وأن الأنبياء ، في حديثهم عن هذا الاختيار ، الذي يتعلق فقط بالفضيلة الحقيقية ، يضيفون الكثير عن القرابين والاحتفالات الأخرى ، وحول تجديد الهيكل والمدينة ، فقد أرادوا ، وفقًا لممارسة النبوة وطبيعتها ، أن يشرحوا الروحانيات. أشياء في مثل هذه الصور التي أشاروا إليها في نفس الوقت لليهود ، الذين كانوا أنبياءهم ، استعادة الدولة والهيكل ، وهو ما كان متوقعًا في زمن كورش. لذلك ، في الوقت الحاضر ، ليس لدى اليهود أي شيء على الإطلاق يمكن أن ينسبوه لأنفسهم على أنه ميزة على جميع الأمم. أما بالنسبة لكونهم مشتتين ولا يشكلون دولة ، فقد استمروا لسنوات عديدة ، فهذا ليس مفاجئًا على الإطلاق بعد أن أصبحوا معزولين عن جميع الأمم لدرجة أنهم أثاروا كراهية الجميع ، وليس فقط من الخارج. الطقوس. ، على عكس شعائر الأمم الأخرى ، ولكنها أيضًا علامة على الختان ، التي كانوا يمارسونها بضمير حي. وقد تأكدت الآن من خلال التجربة ، وأن كراهية الدول قد حفظتها إلى حد كبير. عندما أجبر الملك الإسباني اليهود مؤخرًا على قبول دين الدولة أو الذهاب إلى المنفى ، تبنى الكثير من اليهود الديانة البابوية. ولكن نظرًا لأن جميع امتيازات الإسبان الطبيعيين مُنحت لأولئك الذين قبلوا الدين ، علاوة على ذلك ، فقد اعتبروا جديرين بشغل جميع المناصب الشريفة ، سرعان ما اختلطوا مع الإسبان لدرجة أنه بعد فترة لم يكن هناك أي أثر لهم و لا توجد ذاكرة. ولكن حدث العكس تمامًا لأولئك الذين أجبرهم الملك البرتغالي على قبول دين دولته. على الرغم من أنهم غيروا الدين ، إلا أنهم عاشوا دائمًا بعيدًا عن الجميع ، لأن الملك أعلن أنهم غير مستحقين لشغل جميع المناصب الفخرية. في هذا الأمر ، أعتقد أن علامة الختان قوية جدًا لدرجة أنها ، في رأيي ، ستحافظ على هذه الأمة إلى الأبد ؛ علاوة على ذلك ، إذا لم تضعف أسس دينهم روحهم ، لكنت على يقين تام أنهم في يوم من الأيام ، في أي فرصة (الشؤون الإنسانية متغيرة للغاية) ، سيعيدون حالتهم مرة أخرى وأن الله سيختارهم مرة أخرى. لدينا مثال ممتاز على هذا في الصينيين ، الذين يحتفظون أيضًا بنوع من الجديلة على رؤوسهم ، والتي تختلف اختلافًا حادًا عن الآخرين. بعد أن تميزوا بهذه الطريقة ، حافظ الصينيون على أنفسهم لآلاف السنين لدرجة أنهم تجاوزوا جميع الشعوب الأخرى في العصور القديمة ؛ ولم يحتفظوا بالدولة دائمًا ، لكنهم استعادوها مرة أخرى بعد الضياع ، ولا شك أنهم سيعيدونها مرة أخرى ، بمجرد أن تبدأ شجاعة التتار بالضعف بسبب الترف المادي والإهمال. أخيرًا ، إذا أراد أي شخص أن يدافع عن موقف أن اليهود ، لسبب أو لآخر ، قد اختارهم الله إلى الأبد ، فلن أعارضه ، فقط إذا أكد أن هذا الاختيار ، سواء كان مؤقتًا أو أبديًا ، لأنه ينتمي بالنسبة لليهود فقط ، يتعلق الأمر فقط بوسائل الراحة الرسمية والجسدية (لأن هذا فقط هو الذي يمكن أن يميز أمة عن أخرى) ؛ ولكن فيما يتعلق بالعقل والفضيلة الحقيقية ، لا تختلف أمة عن أخرى ، وبالتالي ، فيما يتعلق بهذه الأشياء ، لا يفضل الله على غيرها.

الفصل الرابع من القانون الالهي

تشير كلمة قانون ، بمعناها المطلق ، إلى ما يجعل كل فرد ، كل أو عدد قليل من نفس النوع ، يتصرف بنفس الطريقة المعروفة والمحددة ؛ وهذا يعتمد إما على الضرورة الطبيعية (الضرورة الطبيعية) ، أو على موافقة الإنسان. القانون الذي يعتمد على الضرورة الطبيعية هو القانون الذي يتبع بالضرورة طبيعة الشيء أو تحديده ؛ لكن القانون ، الذي يعتمد على موافقة الناس ويسمى قانونًا أكثر ملاءمة ، هو القانون الذي يصفه الناس لأنفسهم وللآخرين من أجل العيش بأمان وراحة أكبر ، أو لأسباب أخرى. على سبيل المثال ، إن اصطدام جميع الأجسام [بأجسام] أخرى أصغر ، تفقد في حركتها بقدر ما تنقلها للآخرين ، هو قانون عالمي لجميع الأجسام ، ناشئ عن ضرورة الطبيعة. وبنفس الطريقة ، فإن حقيقة أن الشخص ، عندما يتذكر شيئًا ما ، يتذكر على الفور شيئًا آخر مشابهًا له أو تلقى منه الإدراك في نفس الوقت مع الأول ، هو قانون يتبع بالضرورة من الطبيعة البشرية. وأن يتنازل الناس عن حقهم الذي لهم بطبيعته ، أو يجبرون على التنازل عنه ، وأنهم ملزمون بالعيش. بطريقة معينةحسنًا ، هذا يعتمد على إرادة الشعب. وعلى الرغم من أنني أعترف دون قيد أو شرط بأن كل شيء مصمم على الوجود والعمل وفقًا للقوانين العالمية للطبيعة بطريقة معينة ومحددة ، إلا أنني أقول إن هذه القوانين تعتمد على موافقة الناس: 1. لأن الشخص ، بقدر ما هو جزء من الطبيعة ، بقدر ما هو جزء من قوة (قوة) الطبيعة ؛ لذلك ، فإن ما يترتب على ضرورة الطبيعة البشرية ، أي من الطبيعة نفسها ، بقدر ما نفهمها تحددها الطبيعة البشرية ، يتبع ، على الرغم من ضرورته ، القوة البشرية ؛ لذلك يمكن القول بشكل جيد أن إقرار هذه القوانين يعتمد على إرادة الشعب ، لأنه يعتمد على القوة النفس البشرية، مع التقييد بأن هذا الأخير ، بقدر ما يعرف الأشياء من وجهة نظر الصواب والخطأ ، يمكن مع ذلك فهمه بوضوح شديد بدون هذه القوانين ، ولكن ليس بدون قانون ضروري ، كما حددناه للتو. 2. قلت إن هذه القوانين تعتمد على إرادة الناس أيضًا لأنه يجب علينا تحديد وشرح الأشياء من خلال أسبابها المباشرة وسيئة السمعة المنطق العامحول القدر وربط الأسباب يمكن أن يخدمنا على الأقل في تكوين أفكارنا وترتيبها حول الأشياء الفردية. أضف أيضًا أننا لا نعرف على الإطلاق توزيع الأشياء وتوصيلها ، أي أننا لا نعرف كيف يتم بالفعل توزيع الأشياء وتوصيلها ؛ لذلك ، من أجل الممارسة الدنيوية (ad usum vitae) ، من الأفضل ، بل من الضروري ، اعتبار الأشياء ممكنة. [هذا كل ما أردت أن أقوله] عن القانون الذي تم النظر فيه على الإطلاق.

ولكن من الواضح أن كلمة "قانون" تُطبق بالمعنى المجازي على الأشياء الطبيعية ، وعادة ما يُفهم القانون على أنه ليس أكثر من نظام يمكن للناس تحقيقه ورفضه على أساس أنه يقيد القوة البشرية ضمن حدود معينة. التي تسعى إلى اجتيازها ، ولا تأمر بأي شيء يتجاوز قوتها ؛ لذلك يجب على ما يبدو تعريف القانون بشكل أكثر تحديدًا ، أي أنه أسلوب حياة يحدده الإنسان لنفسه أو للآخرين لغرض ما. وبما أن الهدف الحقيقي للقوانين عادة ما يكون واضحًا لعدد قليل من الناس ، وأن غالبية الناس غير قادرين تقريبًا على فهمه ويعيشون على الأقل وفقًا للعقل ، لذلك فإن المشرعين ، من أجل كبح جماح الجميع بشكل متساوٍ ، وضعوا الآخرين بحكمة. الهدف ، مختلف تمامًا عما يتبع بالضرورة من قوانين الطبيعة ، أي: لقد وعدوا أبطال القوانين بما يحبه الجمهور (فولغوس) أكثر من أي شيء آخر ، وعلى العكس من ذلك ، هددوا منتهكيهم بما يخشونه ؛ من خلال هذا حاولوا كبح جماح الحشد ، مثل الحصان باللجام ، إلى أقصى حد ممكن. ومن هنا جاء أن طريقة الحياة التي حددها [بعض] الناس بأمر من الآخرين كانت تعتبر القانون في المقام الأول ، وبالتالي ، فإن أولئك الذين يطيعون القوانين يقال إنهم يعيشون في ظل القانون ويخدمونه. ولكن في الحقيقة من يسدد حقه للجميع لأنه يخاف من حبل المشنقة ، فإنه يتصرف بالإكراه بأمر من شخص آخر ، خوفا من العقاب ، ولا يمكن أن يقال عادلا. على العكس من ذلك ، فإن الشخص الذي يدفع لكل شخص له بسبب حقيقة أنه يعرف الأساس الحقيقي للقوانين وضرورتها ، فهو يتصرف بحزم الروح ووفقًا لروحه ، وليس وفقًا لقرار شخص آخر ، وبالتالي فهو مستحق. تسمى فقط. أعتقد أن هذا ما قصده بولس عندما قال أن أولئك الذين عاشوا تحت الناموس لا يمكن تبريرهم بالناموس. من أجل العدالة ، كما يتم تعريفها عادة ، هي إرادة ثابتة وثابتة للاعتراف بحق كل شخص ؛ وبالتالي سليمان في الفصل. 21 ، الفن. يقول سفر الأمثال 15 أن الصديقين يفرحون عندما يتم العدل ، أما الظالمون فيخافون. لذلك ، بما أن القانون ليس سوى أسلوب حياة يصفه الناس لأنفسهم أو للآخرين لغرض ما ، لذلك يجب تقسيم القانون ، كما أعتقد ، إلى بشر وإلهي ؛ بموجب القانون البشري ، أفهم طريقة حياة لا تخدم إلا حماية حياة الدولة ، بموجب القانون الإلهي - هدف له فقط الخير الأسمى ، أي المعرفة الحقيقية بالله والمحبة له. يكمن سبب تسميتي لهذا القانون بالإلهي في طبيعة الخير الأعلى ، والذي سأعرضه هنا بإيجاز وبوضوح كما يمكنني الآن إظهاره.

نظرًا لأن أفضل جزء فينا هو العقل (intel- تحسينه. علاوة على ذلك ، نظرًا لأن كل معرفتنا ويقيننا ، التي تقضي حقًا على كل شك ، تعتمد فقط على معرفة الله (سواء لأنه بدون الله لا يمكن أن يوجد شيء ويمكن فهمه ، وأيضًا لأنه يمكننا الشك في كل شيء حتى لا يكون لدينا فكرة واضحة ومميزة عن الله) ، ثم يترتب على ذلك أن خيرنا وكمالنا الأعلى يعتمدان فقط على معرفة الله ، وما إلى ذلك. وبعد ذلك ، بما أنه لا يوجد شيء بدون الله لا يمكن أن يوجد ولا يمكن فهمه ، فمن المؤكد أن كل ما هو في الطبيعة ، يحتوي على ويعبر عن مفهوم الله حسب جوهره وكماله ؛ وبالتالي ، فكلما عرفنا الأشياء الطبيعية ، اكتسبنا معرفة أعظم وأكثر كمالًا عن الله ؛ بعبارة أخرى (بما أن معرفة التأثير من خلال سبب ما ليست سوى معرفة بعض خصائص السبب) ، فكلما زادت معرفتنا بالأشياء الطبيعية ، كلما عرفنا جوهر الله (وهو سبب كل شئ). وبالتالي ، فإن كل معرفتنا ، أي خيرنا الأسمى ، لا تعتمد فقط على معرفة الله ، ولكنها أيضًا تتكون بالكامل منها. يأتي هذا أيضًا من حقيقة أن الشخص ، بالنظر إلى طبيعة وكمال الشيء الذي يحبه بشكل تفضيلي على البقية ، يصبح أكثر كمالا ، والعكس صحيح ؛ لذلك ، فهو بالضرورة الأكثر كمالًا والأكثر مشاركة في النعيم الأعلى ، والذي يحب أكثر من كل شيء المعرفة العقلانية عن الله ، وهو الكائن الأكثر كمالًا حقًا ، ويختبر أعلى متعة من هذه المعرفة. هذا ، إذن ، هو أفضل ما لدينا من خير وسعادتنا ، أي معرفة الله ومحبته له. وبالتالي ، فإن الوسائل التي تتطلبها هذه الغاية من جميع الأعمال البشرية ، أي الله نفسه ، بقدر ما لدينا فكرة عنه ، قد يطلق عليها حكام الله ، لأنهم موصوفون لنا ، كما هو ، من قبل الله. نفسه ، بقدر ما هو موجود في أرواحنا ؛ ولذلك فإن طريقة الحياة التي تؤدي إلى هذه الغاية تسمى جيدًا شريعة الله. ولكن ما هي هذه الوسائل ، وما هي طريقة الحياة التي تتطلبها هذه الغاية ، وكيف تنبع منها أسس أفضل حالة وأسلوب حياة بين البشر ، كل هذا ينتمي إلى أخلاق عالمية. سأناقش هنا القانون الإلهي بشكل عام فقط.

لذلك ، بما أن محبة الله هي أعلى سعادة ونعيم للإنسان ، وهي الغاية النهائية لجميع أفعال البشر ، فإنه يترتب على ذلك أنه فقط يتبع القانون الإلهي الذي يحاول أن يحب الله لا خوفًا من العقاب وليس خوفًا من العقاب. بدافع الحب لشيء آخر ، على سبيل المثال الملذات والشهرة وما إلى ذلك ، ولكن فقط لأنه يعرف الله ، أو لأنه يعلم أن معرفة الله ومحبته له هي أسمى خير. لذا فإن جوهر القانون الإلهي وقاعدته الأساسية هو أن نحب الله كأسمى خير ، أي كما قلنا سابقًا ، لا من الخوف من العقاب والعقاب ، وليس من الحب لشيء آخر نرغب في التمتع به: تقول فكرة الله ، بعد كل شيء ، أن الله هو أسمى خير لنا ، أو أن معرفة الله ومحبته له هي الهدف النهائي الذي يجب أن توجه جميع أفعالنا نحوه. ومع ذلك ، فإن الإنسان الجسدي (homo carnalis) لا يمكنه فهم هذا - يبدو له أنه غير مستحق ، لأنه لديه القليل جدًا من المعرفة بالله ، وأيضًا لأنه لا يجد أي شيء في هذا الخير الأسمى يمكن أن يكون ملموسًا أو يأكل أو أخيرًا ، ما الذي يمكن أن يسبب الملذات الجسدية ، التي يتمتع بها أكثر من أي شيء آخر - لا يمكنه ذلك ، لأنه ، في الواقع ، هذا الخير يتكون فقط من التفكير والفكر الخالص. لكن من يدري أنه ليس لديه أفضل من العقل و روح صحية، الذي ، بلا شك ، سوف يعتبر هذه النعمة الأكثر أهمية.

وهكذا أوضحنا ما يتكون منه القانون الإلهي بشكل رئيسي ، وما هي القوانين البشرية ؛ وهذا يشمل كل أولئك الذين لديهم هدف ما ، ما لم يتم تقديسهم بالوحي ، لأنه في هذا الجانب تشير الأشياء أيضًا إلى الله (كما أوضحنا أعلاه) ، وبهذا المعنى ، فإن الشريعة الموسوية ، على الرغم من أنها لم تكن شاملة ، ولكن بدرجة عالية. تتكيف مع طبيعة شعب واحد وخاصة للحفاظ عليها ، ومع ذلك ، يمكن أن يسمى قانون الله ، أو القانون الإلهي ، لأننا نؤمن أنه تم تقديسه بالنور النبوي. إذا انتبهنا الآن إلى طبيعة القانون الإلهي الطبيعي ، كما أوضحناه للتو ، فسنرى: 1) أنه عالمي ، أو مشترك بين جميع الناس: بعد كل شيء ، لقد اشتقناه من طبيعة الإنسان على العموم؛ 2) أنه لا يحتاج إلى الإيمان بالقصص التاريخية ، مهما كانت بعد كل شيء ، لأنه بما أن هذا القانون الإلهي الطبيعي يُفهم فقط من تحليل الطبيعة البشرية ، فمن المؤكد أنه يمكننا رؤيته في كل من آدم وفي كل شخص آخر ، سواء في شخص يعيش بين الناس أو في شخص يعيش حياة منعزلة. والإيمان بالقصص التاريخية ، بغض النظر عن مدى قوتها ، لا يمكن أن يمنحنا معرفة بالله ، وبالتالي محبتنا له أيضًا. تنبع محبة الله من معرفته. يجب استخلاص المعرفة منه المفاهيم العامة، والتي هي موثوقة ومعروفة في حد ذاتها. لذلك ، فليس من الحقيقة [التأكيد] أن الإيمان بالحسابات التاريخية هو مطلب ضروري لتحقيق أفضل مصلحتنا. ولكن بالرغم من أن الإيمان بالقصص التاريخية لا يمكن أن يمنحنا معرفة بالله ومحبته له ، فإننا لا ننكر أن قراءتها مفيدة جدًا فيما يتعلق بالحياة المدنية ؛ كلما لاحظنا وعرفنا بشكل أفضل سلوكيات الرجال وظروفهم ، والمعروفة بأفعالهم ، كلما سنعيش بحذر أكبر بين الرجال ، وكلما كنا قادرين بشكل أفضل على تكييف أفعالنا وحياتنا مع شخصيتهم ، بقدر ما كما يسمح السبب. 3) نرى أن هذا القانون الإلهي الطبيعي لا يحتاج إلى طقوس دينية (caeremoniae) ، أي الأفعال التي هي في حد ذاتها غير مبالية وتسمى خيرًا فقط بحكم المؤسسة ، أو التي تمثل بعض الخير الضروري للخلاص ، أو إذا كنت مثل ، في الأفعال التي يتجاوز معناها الفهم البشري. لا يتطلب الضوء الطبيعي أي شيء لا يلمسه الضوء نفسه ، ولكنه يتطلب فقط ما يمكن أن يُظهر لنا بأكثر الطرق وضوحًا ما هو جيد ، أو وسيلة لسعادتنا. وما هو صالح فقط بسبب وصية وأمر ، أو لأنه يخدم كرمز لبعض الخير ، لا يمكن أن يحسن عقلنا ؛ ما هو إلا ظل عارٍ ، ولا يعد من الأفعال التي هي ، إذا جاز التعبير ، من نسل أو ثمار العقل والروح السليمة. ليست هناك حاجة لإظهار هذه التفاصيل هنا. 4) أخيرًا ، نرى أن أسمى مكافأة للشريعة الإلهية هي الناموس نفسه ، أي: معرفة الله ومحبته الحرة والثابتة والصادقة تمامًا ؛ تتمثل العقوبة في الحرمان من هذا الخير ، في العبودية الجسدية أو في التناقض والتذبذب الروحي.

بعد أن لاحظنا هذا ، يجب علينا الآن التحقيق في: 1) ما إذا كان بإمكاننا ، بفضل الضوء الطبيعي ، التفكير في الله باعتباره مشرّعًا أو حاكمًا يفرض القوانين على الناس ، 2) ما يعلّمه الكتاب المقدس فيما يتعلق بهذا النور الطبيعي والقانون ، 3) ما هي الأهداف التي تم تحديدها بمجرد الشعائر الدينية ، 4) أخيرًا ، ما مدى أهمية معرفة التاريخ المقدس والتصديق به؟ سأتناول السؤالين الأولين في هذا الفصل ، والسؤالين الأخيرين في التالي.

القرار المناسب أولاً يمكن استنتاج السؤال بسهولة من طبيعة إرادة الله ، والتي تختلف عن عقل الله فقط فيما يتعلق بأذهاننا ، أي أن إرادة الله وعقل الله هما في الواقع متماثلان في الواقع ويختلفان فقط فيما يتعلق أحكامنا التي نشكلها عن فكر الله. على سبيل المثال ، عندما ننتبه فقط إلى حقيقة أن طبيعة المثلث منذ الخلود واردة في الطبيعة الإلهية كحقيقة أبدية ، فإننا نقول إن الله لديه فكرة عن المثلث ، أو أنه يفهم طبيعة المثلث. . ولكن عندما نفكر بعد ذلك في أن طبيعة المثلث واردة في الطبيعة الإلهية ، فهذا فقط بسبب ضرورة الطبيعة الإلهية ، وليس بسبب ضرورة جوهر وطبيعة المثلث ، وحتى لضرورة إن جوهر وخصائص المثلث ، نظرًا لأنها أيضًا تُصوَّر على أنها حقيقة أبدية ، تعتمد فقط على ضرورة الطبيعة والعقل الإلهي ، وليس على طبيعة المثلث - ثم ذلك الشيء الذي نسميه عقل الله ، نسمي إرادة الله أو قراره. لذلك ، فيما يتعلق بالله ، نؤكد نفس الشيء عندما نقول إن الله منذ الأزل قرر وأراد أن تكون الزوايا الثلاث للمثلث مساوية لزاويتين قائمتين ، أو أن الله فهم هذا الشيء بالذات. يترتب على ذلك أن تأكيدات الله وإنكاره يحتوي دائمًا على ضرورة أو حقيقة أبدية. وهكذا ، على سبيل المثال ، إذا أخبر الله آدم أنه لا يريد أن يأكل آدم من شجرة معرفة الخير والشر ، فإن القول بأن آدم يمكنه أن يأكل من تلك الشجرة سيحتوي على تناقض ، وبالتالي يكون من المستحيل ليأكل آدم من الشجرة ، لأن هذا القرار الإلهي لا بد أن يحتوي في ذاته على الضرورة والحق الأبديين. ولكن بما أن الكتاب المقدس يخبرنا ، مع ذلك ، أن الله وصف ذلك لآدم ، وأن آدم مع ذلك يأكل من الشجرة ، فلا بد من القول إن الله كشف لآدم فقط الشر الذي سيتبعه بالضرورة إذا أكل من تلك الشجرة ، لكنه لم يفعل ذلك. تكشف عن ضرورة هذه النتيجة. نتيجة لذلك ، أخذ آدم هذا الوحي ليس كحقيقة أبدية وضرورية ، بل كقانون ، أي كمرسوم يستتبع منفعة أو ضررًا ، ليس بسبب ضرورة وطبيعة الفعل المنجز ، ولكن بسبب واجبه فقط. للإرادة والأمر غير المشروط لبعض السادة. لذلك ، فقط فيما يتعلق بآدم ، وفقط من أجل عدم كفاية معرفته ، كان هذا الإعلان قانونًا ، وكان الله ، كما هو ، مشرّعًا أو ملكًا. للسبب نفسه ، أي بسبب نقص المعرفة ، كانت الوصايا العشر شريعة تتعلق فقط باليهود: لأنهم ، بسبب عدم معرفتهم بوجود الله كحقيقة أبدية ، كان عليهم أن يقبلوا ما أُعلن لهم في القانون كناموس. الوصايا العشر ، أي أن الله موجود وأنه يجب تكريمه فقط ، وإذا تحدث الله إليهم مباشرة ، دون استخدام أي وسيلة مادية ، فإنهم لا يرون نفس الشيء كقانون ، بل كحقيقة أبدية.

ما قلناه عن بني إسرائيل وآدم يجب أن يُقال أيضًا عن جميع الأنبياء الذين كتبوا الشرائع باسم الله ، أي أنهم لم يدركوا قرارات الله بشكل كافٍ ، وليس كحقائق أبدية ؛ على سبيل المثال ، يجب أن يقال عن موسى نفسه أنه ، من الوحي أو من الأسس التي أنزلت له ، أدرك الطريقة التي يمكن بها لشعب إسرائيل في بلد معروف من العالم أن يتحدوا ويشكلوا مجتمعًا كاملاً أو ينشئون دولة. ؛ ثم أدرك أيضًا الطريقة التي يمكن بواسطتها إخضاع هذا الشعب للطاعة بشكل أفضل ، لكنه لم يدرك ذلك ، ولم يتضح له أن هذه الطريقة هي الأفضل ، وأيضًا أن الطاعة العامة للناس في ذلك البلد بالضرورة تحقيق الهدف الذي كانوا يهدفون إليه. ونتيجة لذلك ، أخذ كل هذا ليس كحقائق أبدية ، ولكن كقواعد وأنظمة ، ووصفها بأنها شريعة الله ، ومن ثم تصوّر أن الله هو حاكم ، ومشرع ، ورحيم ، وعادل. الملك ، وما إلى ذلك ، في حين أن كل هذه صفات طبيعة بشرية فقط ومن الطبيعة الإلهية ، يجب القضاء عليها تمامًا. أقول هذا يجب أن يقال فقط عن الأنبياء الذين كتبوا الشرائع باسم الله ، ولكن ليس عن المسيح. بالنسبة للمسيح ، على الرغم من أنه يبدو أيضًا أنه سن القوانين باسم الله ، إلا أنه يجب على المرء أن يعتقد أنه كان يدرك الأشياء حقًا وكافًا ، لأن المسيح لم يكن نبيًا بقدر ما كان فم الله. في الواقع ، من خلال روح المسيح (كما أوضحنا في الفصل الأول) ، كشف الله شيئًا للجنس البشري ، تمامًا كما كشفه سابقًا من خلال الملائكة ، أي من خلال الصوت المخلوق ، والرؤى ، وما إلى ذلك نتيجة لذلك. ، فإن التأكيد على أن الله قد طوَّر إعلاناته مع آراء المسيح سيكون غريبًا عن العقل ، تمامًا مثل حقيقة أن الله السابق ، من أجل إخبار الأنبياء بأشياء خاضعة للوحي ، قام بتكييف إعلاناته مع آراء الملائكة ، أي ، إلى الصوت والرؤى المخلوقة ، والتي ، بالطبع ، لا شيء يمكن أن يكون أكثر عبثية مما يمكن تأكيده ، خاصة إذا تم إرسال المسيح ليس فقط لتعليم اليهود ، ولكن الجنس البشري كله ؛ لذلك ، لم يكن كافياً للمسيح أن يكيّف الفكر فقط مع رأي اليهود ، ولكن كان من الضروري تكييفه مع الآراء والقواعد المشتركة بين الجنس البشري بأسره ، أي مع المفاهيم العامة والحقيقية. وبالطبع ، من حقيقة أن الله أظهر نفسه للمسيح أو لروحه بشكل مباشر ، وليس من خلال الكلمات والصور ، كما هو الحال بالنسبة للأنبياء ، لا يمكننا أن نفهم أي شيء آخر ، باستثناء أن المسيح قد أدرك أو فهم الوحي حقًا ؛ لأن الشيء عندئذ يُدرك عندما يستوعبه الفكر الخالص ، بصرف النظر عن الكلمات والصور. لذلك أدرك المسيح الوحي حقًا وكافًا. لذلك ، إذا كان قد سنها كقوانين ، فذلك بسبب جهل الناس وتعنتهم. في هذه الحالة ، يعني أنه أخذ مكان الله ، لأنه تكيف مع شخصية الناس ، وبالتالي ، على الرغم من أنه تحدث بشكل أوضح إلى حد ما من الأنبياء الآخرين ، إلا أنه كان يعلّم الوحي في الظلمة وغالبًا عن طريق المقارنات ، خاصة عندما تحدث إلى أولئك الذين لم يتم إعطاؤهم بعد فهم مملكة السماء (انظر متى ، الفصل 13 ، عدد 10 وما يليها). ولأولئك الذين أُعطيوا لمعرفة أسرار السماء ، علمهم بلا شك الأشياء كحقائق أبدية ، ولم يصفها كقوانين ؛ في هذا الصدد ، بعد أن حرّرهم من عبودية الناموس ، مع ذلك أكّد وشدّد الناموس بهذه الطريقة وكتبه بعمق في قلوبهم. يبدو أن هذا ما أشار إليه بولس في بعض المواضع ، أي في رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية ، الفصل. 7 ، الفن. 6 ، والفصل. 3 ، الفن. 28. ومع ذلك ، فهو أيضا لا يريد التحدث مباشرة ، ولكن ، كما يقول هو نفسه في الفصل. 3 ، الفن. 5 ، والفصل. 6 ، ق. 19 ، من نفس الرسالة ، يتم التعبير عنها بطريقة بشرية ، والتي يتحدث عنها مباشرة عندما يدعو الله بالعدل ، ولا شك أنه أيضًا بالنسبة لضعف الجسد ، فإنه يعطي الله الرحمة والرحمة والغضب وما إلى ذلك ، ويكيف كلماته مع طبيعة الناس ، أو (كما يقول هو نفسه في الفصل 3 ، الآيات 1 ، 2 ، الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس) الأشخاص الجسديون. في الفصل. 9 ، ق. 18، أكلت، كريمل. يعلم دون قيد أو شرط أن غضب الله ورحمته لا يعتمدان على الأعمال البشرية ، بل يعتمدان فقط على اعتراف الله ، أي على الإرادة ؛ علاوة على ذلك ، أنه لا يوجد شخص مبرر من خلال أفعال الناموس ، ولكن فقط بالإيمان (انظر أكل ، إلى رومية ، الفصل 3 ، آية 28) ، والذي ، بالطبع ، لا يعني أكثر من الانسجام الروحي الكامل ، و ، أخيرًا ، أنه لا أحد يُبارك إذا لم يكن لديه روح المسيح في نفسه (راجع Poel ، إلى رومية ، الفصل 8 ، عدد 9) ، والذي من خلاله يرى قوانين الله على أنها حقائق أبدية. لذلك نستنتج أن الله لا يتوافق إلا مع أفكار الجموع وفقط بسبب خلل في التفكير يتم تصويره على أنه مشرع أو حاكم ويطلق عليه العدل والرحمة وما إلى ذلك ، أنه في الواقع يعمل الله ويحكم كل شيء فقط لأنه ضرورة طبيعته وكماله ، وأخيرًا ، أن قراراته وإرادته حقائق أبدية وتحتوي دائمًا على الضرورة. إليكم ما قررت شرحه وعرضه في الفقرة الأولى.

ننتقل الآن إلى ثانيةسؤال ، دعونا نتصفح الصفحات المقدسة ونرى ما يعلموه عن هذا النور الطبيعي وهذا القانون الإلهي. أول ما نراه هو قصة الإنسان الأول التي تخبرنا أن الله أمر آدم ألا يأكل من ثمر شجرة معرفة الخير والشر. وهذا يعني ، على ما يبدو ، أن الله أمر آدم أن يفعل الخير ويطلبه من وجهة نظر الخير ، وليس لأنه نقيض الشر ، أي السعي وراء الخير بدافع الحب من أجل الخير ، وليس بدافع الخوف. الشر. لأنه ، كما أوضحنا بالفعل ، من يفعل الخير نتيجة المعرفة الحقيقيةالخير والمحبة له ، يتصرف بحرية وبحزم روحي ، ومن يتصرف بدافع الخوف من الشر ، يتصرف بدافع الشر ، مثل العبد ، ويعيش تحت سيطرة الآخر. وبالتالي ، فإن مجرد حقيقة أن الله أمر آدم تحتوي على القانون الإلهي الطبيعي بالكامل وتتوافق تمامًا مع وصفة الضوء الطبيعي. لن يكون من الصعب شرح هذه القصة بأكملها أو حكاية الرجل الأول على هذا الأساس ، لكنني أفضل عدم القيام بذلك ، جزئيًا لأنني لا أستطيع أن أكون متأكدًا تمامًا من أن توضيحي يتوافق مع فكر المؤلف ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن الكثيرين لا يفعلون ذلك. اعترف بأن هذه القصة هي حكاية ، لكن أكد بشدة أنها قصة بسيطة. لذلك ، من الأفضل الاستشهاد بمقاطع أخرى من الكتاب المقدس ، لا سيما تلك التي قالها رجل تحدث بقوة الضوء الطبيعي ، والتي تفوق فيها على جميع الحكماء في عصره ، والذين احتفظ الناس بآرائهم على أنها مقدسة. النبوية. أعني سليمان ، الذي لم يتم تمجيد موهبة النبوة والتقوى في الكتاب المقدس بقدر ما تمجده الحكمة والحكمة. في أمثاله ، يسمي العقل البشري مصدر الحياة الحقيقية ولا يعتبر التعاسة إلا في الغباء. بوصة. 16 ، ق. 22 ، بعد كل شيء ، يقول ذلك: "مصدر الحياة (هو) عقل سيدها ، وعقاب الحمقى الغباء". وتجدر الإشارة هنا إلى أن الحياة في اللغة العبرية تعني بشكل عام الحياة الحقيقية ، كما يتضح من الفصل. 30 ، ق. 19 ، تثنية. لذا فإن ثمر العقل هو فقط في الحياة الحقيقية ، والعقاب يكون فقط في الحرمان من العقل. هذا يتوافق تمامًا مع ما لاحظناه في النقطة الرابعة فيما يتعلق بالقانون الإلهي الطبيعي.

وأن مصدر الحياة هذا ، أو ذلك السبب وحده ، كما أوضحنا أيضًا ، يصف القوانين للحكماء ، فمن الواضح أن نفس الحكيم يعلمها. بوصة. 13 ، ق. 14 ، يقول: "قانون العقلاني هو مصدر الحياة" ، أي العقل ، كما يتضح من النص المقتبس للتو. علاوة على ذلك ، في الفصل. 3 ، الفن. 13 ، يعلم بكلمات مميزة جدًا أن العقل يجعل الإنسان مباركًا وسعيدًا ، ويجعل راحة البال حقيقية. لأنه يقول هكذا: "طوبى للرجل الذي وجد المعرفة ، وابن الإنسان الفهم". والسبب في ذلك (كما يتابع في الآيات 16 ، 17) هو أنه "يعطي بشكل مباشر طول الأيام ، بشكل غير مباشر الثروة والشرف ؛ طرقه (التي تدل عليها المعرفة) طيبة وكل مسالكه سلام. وبالتالي ، ووفقًا لسليمان ، فإن الحكماء فقط هم الذين يعيشون براحة البال والثبات ، وليس مثل الأشرار ، الذين تغمر روحهم مشاعر معاكسة ، وبالتالي (كما يقول إشعياء في الفصل 57 ، العدد 20) ، لديهم لا سلام ولا راحة. أخيرًا ، في أمثال سليمان هذه ، يجب أن نلاحظ بشكل خاص تلك الموجودة في الفصل الثاني. هم فقط يؤكدون رأينا بوضوح. يبدأ الآية 3 من هذا الفصل على النحو التالي: "لأنك إذا استدعت التقدير ، وأعطيت صوتك للفهم ، وما إلى ذلك ، فستفهم مخافة الرب ، وستكتسب معرفة الله (أو الحب الأفضل ، لأن كلمة "سموم" تعني هذين المفهومين) ، فإن الله يعطي الحكمة من فمه المعرفة والحصافة. من خلال هذه الكلمات ، هو ، بالطبع ، يُظهر بوضوح شديد أن الحكمة فقط ، أو العقل ، هو الذي يعلمنا أن نخاف الله بحكمة ، أي أن نكرمه باحترام حقيقي. ثم يعلم أن الحكمة والمعرفة تنبعان من فم الله وأن الله يعطيهما. لقد أظهرنا هذا أيضًا أعلاه ، أي: أن عقلنا ومعرفتنا يعتمدان على فكرة أو معرفة الله فقط ، وينشأان ويتحسنان. ثم في الفن. 9 ، يواصل تعليمه بعبارات واضحة تمامًا أن هذه المعرفة تحتوي على أخلاق وسياسة حقيقية وأن هذه الأخيرة مشتقة منها: "عندها ستفهم العدالة والحكم والاستقامة وكل طريق صالح" ، وليس الاكتفاء بهذا ، يتابع: "عندما تدخل المعرفة قلبكوستكون الحكمة عزيزة عليك ، ثم بعد النظر يعتني بك ، والحصافة تحميك. كل هذا يتفق مع المعرفة الطبيعية ، لأنها تعلم الأخلاق والفضيلة الحقيقية ، بعد أن اكتسبنا معرفة الأشياء وتذوقنا تفوق العلم. لذلك ، فإن سعادة وطمأنينة الشخص الذي يطور العقل الطبيعي ، ووفقًا لسليمان ، لا تعتمد في المقام الأول على قوة السعادة (أي مساعدة الله الخارجية) ، ولكن على الفضيلة الداخلية (أو مساعدة الله الداخلية) ، على وجه التحديد. لأنه يحافظ على نفسه أكثر من خلال اليقظة والنشاط والتفكير الجيد. أخيرًا ، ليس من الممكن هنا بأي حال من الأحوال تجاوز المقطع في بولس ، الموجود في الفصل. 1 ، ق. 20 ، يؤكل ، إلى الرومان ، حيث (وفقًا لترجمة تريمليوس من النص السرياني) يقول هذا: "بعد كل شيء ، يرى العقل أسرار الله من خلق العالم في إبداعاته ، أيضًا كقوته وألوهيته ، التي هي أبدية ، بحيث تكون بلا أعذار ". من خلال هذا يُظهر بوضوح تام أن كل شخص ، بمساعدة الضوء الطبيعي ، يفهم بوضوح قوة الله وألوهيته الأبدية ، والتي يمكن للناس أن يتعلموا منها ويستنتجوا ما يجب أن يسعوا إليه أو ما يجب عليهم تجنبه ؛ لذلك يخلص إلى أن الجميع بلا أعذار ولا يمكنهم أن يعذروا أنفسهم بالجهل. هذا ، بالطبع ، يمكن أن يفعلوا إذا تحدث عنه ضوء خارق للطبيعةوحول الآلام الجسدية وقيامة المسيح ، إلخ. وبالتالي أقل قليلاً ، في v. 24 ، هكذا يتابع ، "لذلك خانهم الله في شهوات قلوبهم النجسة ،" إلخ حتى نهاية الإصحاح. في هذه الآيات يصف رذائل الجهل ويتحدث عنها كعقاب للجهل. هذا يتفق تمامًا مع مثل سليمان في الفصل. 16 ، ق. 22 مما سبق ذكره وهو: "وعذاب الجهال جهالة". لذلك ، ليس من المستغرب أن يقول بولس أنه لا يوجد عذر لمن يفعلون الشر. لانه حسب طريقة زرع كل واحد هكذا يحصد. من الشر ، إذا لم يتم تصحيحه بحكمة ، فالشر بالضرورة يتبع ، ومن الخير ، إذا كان مصحوبًا بحزم روحي ، خير. وهكذا ، يوصي الكتاب المقدس دون قيد أو شرط بالنور الطبيعي والقانون الإلهي الطبيعي. بهذا أختتم ما اقترحته في هذا الفصل.

ملحوظات

انظر الملاحظة 1.

انظر الملاحظة الثانية.

انظر الملاحظة الثالثة.

انظر الملاحظة الرابعة.

انظر الملاحظة W.

العبرية. من لديه أي شيء أو يحتويه في طبيعته ، يُدعى سيد هذا الشيء: لذلك يُدعى الطائر بالعبرانية سيد الأجنحة ، لأن له أجنحة ، والشخص الذي يفهم هو سيد العقل ، لأنه له سبب.

العبرية لا تعني شيئًا سوى الحياة.

"Mezima" تعني التفكير السليم والمناقشة واليقظة.

نهاية الفترة التجريبية المجانية.

خطة ندوة

مكانة الشعب على ضوء باسكال

مشكلة الحرية والإيمان والخير والشر في سبينوزا.

فكرة الذكاء في الطبيعة والاستدامة في تعاليم المستنير

مشكلة الحرية والعدالة الاجتماعية في فلسفة التربويين.

نظرة أنثروبولوجية على فولتير

رجل آلة لاميتريس

الناس لديهم تلك العقلانية في عيون هيلفيتيوس.

Lyudina، dosvіd i kul'tura u philosofії Herdera.

باسكال

عدم تناسب الرجل. - دع الإنسان يسلم نفسه إلى تأمل الطبيعة بكل عظمتها النبيلة والساحرة ، فليصرف عينيه بعيدًا عن الأشياء التافهة التي تحيط به. دعه ينظر إلى الضوء المبهر ، مثل شعلة لا تُطفأ ، تضيء الكون ؛ دعه يفهم أن الأرض هي مجرد نقطة مقارنة بالمدار الضخم الذي يصفه هذا النجم ، دعه يصدم من فكرة أن هذا المدار الضخم بحد ذاته ليس أكثر من اندفاعة غير واضحة فيما يتعلق بمدارات النجوم الأخرى التي تتدفق من خلاله السماء.

وبما أن آفاقنا محدودة بهذا ، دع الخيال يطير خارج حدود المرئي: سوف يتعب دون إرهاق الطبيعة. العالم المرئي بأكمله هو مجرد ضربة بالكاد يمكن تمييزها في حضن الطبيعة الشاسع. الفكر البشري لا يستطيع استيعابها. بغض النظر عن مقدار دفعنا لحدود تمثيلاتنا المكانية ، فإننا ما زلنا نولد الذرات فقط بالمقارنة مع الموجود. الكون كرة بلا حدود ، مركزه في كل مكان ، محيطه ليس في أي مكان. وأعظم مظهر يمكن فهمه لقدرة الله المطلقة يكمن في حقيقة أنه قبل هذا الفكر توقف خيالنا في حالة ارتباك.

ثم دع الرجل يفكر مرة أخرى في نفسه ويقارن كيانه بكل ما هو موجود ؛ دعه يشعر كيف ضاع في هذه الزاوية النائية من الكون ، وبالنظر من الخزانة المخصصة له للعيش فيها - أعني العالم المرئي - دعه يفهم ما تستحقه أرضنا بكل قواها ومدنها و وأخيراً ما يقف بمفرده. رجل في اللانهاية - ماذا يعني؟

ولكي لا يقل عجبًا له ، دعه ينظر إلى واحدة من أصغر المخلوقات التي يعرفها الناس. دعه يحدق في الجسم الصغير للقراد وفي الأعضاء الأصغر من هذا الجسم ، دعه يتخيل ساقيه مع جميع المفاصل ، مع كل الأوردة ، يتدفق الدم عبر هذه الأوردة ، والعصائر التي تتكون منها ، تسقط من هذه العصائر ، فقاعات غازية في هذه القطرات ؛ دعه يحلل هذه الجزيئات الصغيرة أكثر حتى ينفد خياله ؛ ثم انظر إلى الحد الذي تعثر عنده. ربما سيقرر أنه لا يوجد حجم أصغر في الطبيعة ، وأريده أن ينظر إلى هاوية أخرى. أريد أن أرسمه ليس فقط الكون المرئي ، ولكن أيضًا اللانهاية للطبيعة التي يمكن تصورها داخل الحدود المضغوطة للذرة. دع المرء يتخيل أكوانًا لا حصر لها في هذه الذرة ، ولكل منها قبوها الخاص من السماء ، وكواكبها الخاصة ، وأرضها الخاصة ، ونفس النسب كما في العالم المرئي ، وعلى هذه الأرض - حيواناتها ، وأخيراً ، قرادها ، التي يمكن تقسيمها ، مرة أخرى ، دون معرفة الراحة والوقت ، حتى يصاب الرأس بالدوار من المعجزة الثانية ، مدهشة في صغرها مثل الأولى في اتساعها. فكيف لا يمكن للمرء أن يصدم من حقيقة أن أجسامنا ، غير الواضحة للغاية في الكون ، في نفس الوقت ، على الرغم من عدم وضوحها في حضن الوجود ، هي عملاق ، أو عالم كامل ، أو بالأحرى كل ما هو موجود في المقارنة مع عدم الوجود الذي لا يمكن للخيال أن يدركه!

من يفكر في هذا يرتجف. متخيلًا أن القشرة المادية ، التي أحاطت به الطبيعة ، موضوعة على حافة هاويتين - هاوية اللانهاية وهاوية العدم ، سيمتلئ بالرهبة أمام مثل هذه المعجزة ؛ ويبدو لي أن الدهشة ستحل محل فضوله ، وسيفضل التأمل الصامت على البحث الوقح.

ما هو الإنسان في الكون؟ اللاوجود مقارنة باللانهاية ، كل شيء موجود مقارنة بالعدم ، الوسط بين كل شيء والشيء. إنه غير قادر حتى على الاقتراب من فهم هذه التطرفات - نهاية الكون وبدايته ، منيعة ومخفية عن نظر الإنسان بواسطة لغز لا يمكن اختراقه ، ولا يمكنه أيضًا فهم عدم الوجود الذي نشأ منه ، واللانهاية. الذي يذوب فيه.

إنه يلتقط فقط ظهور الظواهر ، لأنه لا يستطيع أن يعرف بدايتها ولا نهايتها. كل شيء ينشأ من العدم وينتقل إلى ما لا نهاية. من الذي سيلقي نظرة على هذا المسار اللامحدود؟ هذه المعجزة لا يفهمها إلا خالقها. وليس لأحد آخر.

الناس ، دون التفكير في هذه اللانهايات ، يتعهدون بجرأة باستكشاف الطبيعة ، كما لو كانوا على الأقل يتناسبون معها إلى حد ما. كيف لا يندهش المرء عندما يتوقع ، بغطرسة ، بلا حدود ، كموضوع بحثهم ، فهم بداية الوجود ، ثم كل هذا؟ لأن فكرة كهذه لا يمكن أن تولد إلا من الغطرسة ، الشمولية ، مثل الطبيعة ، أو فقط كعقل شامل. يدرك الشخص المطلع أن الطبيعة قد طبعت صورتها وصورة خالقها على جميع الأشياء والظواهر ، وكلها تقريبًا تتميز باللانهاية المزدوجة. لذلك ، لن يستنفد أي علم موضوعه على الإطلاق: فمن يستطيع الشك ، على سبيل المثال ، في الرياضيات ، أننا نواجه عددًا لا نهائيًا من العلاقات؟ والمبادئ التي تستند إليها ليست فقط عددًا لا يُحصى ، ولكنها أيضًا جزئية بلا حدود ، لأن من لا يرى أن المبادئ المحددة المفترضة لا تعلق في الفراغ ، فهم يعتمدون على مبادئ أخرى ، وهذه بدورها تعتمد على ثالث منها ، ينكر ذلك وجود حد؟ ومع ذلك ، فإن كل ما يبدو في أذهاننا حدًا ، نأخذه كحد ، تمامًا كما هو الحال في عالم الكميات المادية الذي نسميه غير قابل للتجزئة ، تلك النقطة التي لم نعد قادرين على تقسيمها ، على الرغم من أنها في جوهرها قابلة للقسمة بلا حدود.

من بين هذين اللانهائيين المعروفين للعلم ، فإن اللانهاية للكميات الكبيرة مفهومة أكثر للعقل البشري ، لذلك ادعى عدد قليل جدًا من العلماء أنهم احتضنوا الكون تمامًا. قال ديموقريطوس: "سأتحدث عن الوجود".

اللانهاية في الصغر أقل وضوحا. لقد فشل جميع الفلاسفة في هذا الموضوع ، على الرغم من ادعائهم في بعض الأحيان أنهم درسوه. ومن هنا جاءت العناوين المعتادة - "في مبادئ الكينونة" ، "في أسس الفلسفة" 4 وما شابهها ، لا تقل غرابة من حيث الجوهر ، وإن كانت أكثر تواضعًا في الشكل ، من "De omni scibili5" اللافت للنظر.

نعتقد ببراعة أنه من الأسهل علينا اختراق مركز الكون بدلاً من احتضانه ككل. من الواضح أن امتداده الظاهر يتفوق علينا ، لكن من الواضح أننا نتجاوز الأشياء المهملة ، وبالتالي فإننا نعتبرها مفهومة ، على الرغم من أنه ليس من الأسهل فهم اللاوجود من فهم كل ما هو موجود. كلاهما يتطلب اللانهاية للعقل ، ومن يفهم مبدأ البناء ، في رأيي ، سيكون قادرًا على فهم اللانهاية. يعتمد أحدهما على الآخر ، ويؤدي أحدهما إلى الآخر. تلتقي هذه التطرفات ، وتندمج في الله وحده في الله.

دعونا نفهم ما نحن عليه: شيء ، ولكن ليس كل شيء ؛ كوننا ، نحن لسنا قادرين على فهم بداية البدايات ، الناشئة من عدم الوجود ، كوننا قصير المدى ، لسنا قادرين على احتضان اللانهاية.

لا تحتل معرفتنا مكانًا في سلسلة ما يمكن معرفته أكثر مما نحتله نحن أنفسنا في الطبيعة بأسرها.

نحن مقيدون في كل شيء ، والموقع بين الطرفين يحدد قدراتنا. لا تدرك حواسنا أي شيء مفرط: صوت عالٍ جدًا يصم آذاننا ، والضوء الساطع يعمينا ، والمسافات الكبيرة جدًا أو الصغيرة تمنع الرؤية ، والاستدلال الطويل جدًا أو القصير - يحيرنا الفهم والحقيقة التي لا شك فيها (لقد عرفت أشخاصًا لم يأخذوا لدرجة أنه إذا تم طرح أربعة من الصفر ، فإن النتيجة هي صفر) ، تبدو بداية البداية واضحة للغاية ، والملذات الحادة للغاية ضارة بالصحة ، والتناغم اللطيف للغاية غير سار ، والأفعال الجيدة جدًا مزعجة: نريد يسدد لهم الفائدة. Beneficia eo usque laeta sunt dum videntur exsolvi posse ؛ ubi multum antevenere ، هدية مجانية أوديوم redditur. نحن لا ندرك برودة شديدة جدًا أو حرارة شديدة جدًا. الإفراط غير محسوس ولكنه معاد لنا: لا ندركه ، فنحن نعاني منه. كبر السن وكبر السن يبقي العقل في قيود ، وكذلك الكثير أو القليل جدا من المعرفة. باختصار ، لا يبدو أن التطرفات موجودة بالنسبة لنا ، ونحن غير موجودين بالنسبة لهم: إما أنهم يراوغوننا ، أو نهرب منهم.

هذا هو نصيبنا. نحن غير قادرين على المعرفة الشاملة أو الجهل التام. نحن نسبح عبر اللامحدود ، ولا نعرف إلى أين يقودنا شيء ما ؛ رميات من جانب إلى آخر. بمجرد أن نجد نوعًا من الدعم ونكتسب موطئ قدم فيه ، يبدأ في التذبذب ، ويختفي من تحت أقدامنا ، وإذا اندفعنا وراءه ، فإنه يراوغنا ، ولا يسمح لنا بالاقتراب ، وهذا السعي ليس له نهاية. لا يوجد شيء ثابت من حولنا. نعم ، هذا هو مصيرنا الطبيعي ، وفي نفس الوقت يتعارض مع كل ميولنا: نتوق إلى الاستقرار ، ونشتهي أخيرًا أن نجد أرضية صلبة ونقيم برجًا عليها ، يصل الجزء العلوي إلى اللانهاية ، ولكن الأساس الذي نمتلكه تشققات ، تنفتح الأرض ، وفي الهاوية - الهاوية.

دعونا لا نطارد الثقة والاستقرار. إن المظهر المتغير يخدع دائمًا عقولنا ؛ لن يجد المحدود دعمًا ثابتًا في أي شيء بين اللامتين المحيطتين به ، ولكن يتعذر الوصول إليه لفهمه.

أعتقد أن من يدرك هذا الأمر بحزم سيتخلى مرة واحدة وإلى الأبد عن محاولات تجاوز الحدود التي رسمتها الطبيعة نفسها. الوسط ، الذي يُعطى لنا كميراث ، يتم إزالته بالتساوي من كلا الطرفين ، فهل يهم ما إذا كان الشخص يعرف أكثر أو أقل قليلاً؟ إذا كان أكثر من ذلك ، فإن آفاقه أوسع قليلاً ، لكن أليس هو بعيدًا تمامًا عن الهدف ومدة حياته - من الأبدية ، بحيث تحدث عشر سنوات فرقًا بالنسبة له؟

بالمقارنة مع هذه اللانهائية ، فإن جميع الكميات المحدودة تتساوى ، ولا أرى سبب تفضيل خيالنا لأحدهما على الآخر. بغض النظر عن أي منهم نرتبط به ، فإنه لا يزال مؤلمًا بالنسبة لنا.

لو بدأ الإنسان بدراسة نفسه ، لكان أدرك أنه لا يستطيع تجاوز حدوده. هل يعقل أن يعرف الجزء الكل! - ولكن ، ربما ، هناك أمل في معرفة على الأقل تلك الأجزاء من الكل التي يمكن قياسها؟ لكن في العالم كل شيء متشابك ومترابط لدرجة أن معرفة جزء دون الآخر وبدون الكل تبدو لي مستحيلة.

على سبيل المثال ، يرتبط الشخص في هذا العالم بكل ما هو متاح لوعيه. يحتاج إلى المكان الذي هو فيه ، والوقت الذي يدوم فيه ، والحركة التي بدونها لا حياة ، والعناصر التي يتكون منها ، والدفء والطعام لاستعادة نفسه ، والهواء الذي يتنفسه ؛ يرى نورًا ، ويشعر بالأشياء ، في كلمة واحدة ، كل شيء يشارك فيه. لذلك ، من أجل دراسة شخص ما ، من الضروري فهم سبب حاجته إلى الهواء ، ومن أجل دراسة الهواء ، من الضروري فهم كيفية ارتباطه بالحياة البشرية ، وما إلى ذلك. لا يمكن أن يكون هناك حريق بدون هواء ، لذلك من أجل دراسة أحدهما ، من الضروري دراسة الآخر.

لذلك ، نظرًا لأن كل شيء في العالم هو سبب ونتيجة ، متحرك ومتحرك ، فوري ومتوسط ، نظرًا لأن كل شيء مرتبط ببعضه بواسطة روابط طبيعية وغير محسوسة تربط بين الظواهر الأبعد والأكثر تباينًا ، يبدو لي أنه من المستحيل معرفة الأجزاء دون معرفة كله ، تمامًا كما يستحيل معرفة الكل دون معرفة شاملة بجميع أجزائه.

يكتمل عجزنا للتغلغل في جوهر الأشياء بتجانسها ، بينما في أنفسنا يتم الجمع بين المواد المتناقضة غير المتجانسة - الروح والجسد. لأن ما يعتقده فينا يمكن أن يكون روحيًا فقط. إذا افترضنا أننا ماديون تمامًا ، يجب أن نستنتج أنه من المستحيل تمامًا أن نعرف ، لأنه لا يوجد شيء أكثر عبثية من التأكيد على أن المادة تعرف نفسها: من المستحيل بالنسبة لنا أن نعرف كيف يمكن أن تصل إلى الذات- معرفة.

لذلك ، إذا كنا ببساطة ماديين ، فإن المعرفة لا يمكن الوصول إليها تمامًا بالنسبة لنا ، وإذا تم الجمع بين الروح والمادة فينا ، فلا يمكننا أن ندرك تمامًا الظواهر المتجانسة ، الروحية فقط أو الجسدية فقط.

لذلك ، يتم الخلط بين جميع الفلاسفة تقريبًا في جوهر ما يحيط بنا ، ويعتبرون الروح شيئًا جسديًا ، والجسد - كشيء روحي. يقولون بتسرع إن الأجساد تميل إلى السقوط ، وأنهم ينجذبون إلى المركز ، وأنهم يحاولون تجنب الإبادة ، ويخافون من الفراغ ، ولديهم ميول ، وتعاطف ، وكراهية ، أي أنهم يمنحونهم ما متأصل فقط في الروح. وبالحديث عن الروح ، يبدو أنهم يقيدونها في الفضاء ، مما يجبرها على التحرك ، على الرغم من أن هذا هو سمة من سمات الأجسام المادية فقط.

بدلاً من إدراك الظواهر في شكلها النقي ، نقوم بتلوينها بخصائصها الخاصة ونعطي طبيعة مزدوجة للتجانس الذي نتمكن من ملاحظته.

بما أننا في كل ما يحيط بنا نرى الروح والجسد في نفس الوقت ، يبدو أن هذا المزيج أكثر من واضح بالنسبة لنا. ومع ذلك ، فهو أيضًا أكثر الأشياء التي لا يمكن فهمها. الإنسان هو أكثر مخلوقات الطبيعة غير مفهومة بالنسبة له ، لأنه من الصعب عليه أن يفهم ماهية الجسد المادي ، بل إنه أكثر صعوبة ماهية الروح ، ومن غير المفهوم تمامًا كيف يمكن لجسد مادي أن يتحد مع الروح. لا توجد مهمة أكثر استعصاء على الحل بالنسبة للإنسان ، ومع ذلك فهذه هي نفسها: الوضع القائم على الروح المعتمد على البشر غير القادر ، وآخرون هذا هو الشيء نفسه.

سبينوزا

أطروحة لاهوتية وسياسية

إذا كان من السهل السيطرة على العقول مثل السيطرة على الألسنة ، لكان الجميع يسودون بهدوء ، ولن يكون هناك حكم عنيف ، لأن الجميع سيعيشون وفقًا لمزاج أولئك الذين يحكمون ، وعلى أساس قرارهم فقط احكم على ما هو صحيح أو خطأ ، جيد أو سيئ ، عادل أو غير عادل. لكن لا يمكن أن يكون العقل في قوة شخص آخر إلى أجل غير مسمى. من هنا ، يترتب على ذلك أن تلك الحكومة تعتبر عنيفة تتعدى على الأذهان ، وأن السلطة العليا تقوم ظلمًا واضحًا تجاه الرعايا وتغتصب حقهم عندما تريد أن تنص على كل شخص ما يجب أن يقبله على أنه صحيح أو يرفض. كباطل ، وبأي آراء أيضًا ، يجب أن يُحرَّك ذهن الجميع إلى توقير الله ؛ هذا حق للجميع ، ولا يمكن لأحد أن يتنازل عنه حتى لو شاء ...

لذلك ، إذا لم يكن هناك من يستطيع التنازل عن حريته في الحكم والتفكير فيما يريد ، ولكن الجميع ، بأكبر قدر من حقوق الطبيعة ، هو سيد أفكاره ، فإن ذلك يترتب على ذلك أنه في الحالة غير ممكن أبدًا ، دون المخاطرة أيضًا عواقب مؤسفة ، السعي وراء ما حتى لا يقول الناس أي شيء إلا بأمر من السلطات العليا ، حتى الأكثر خبرة لا يعرفون كيف يصمتون. هذا عيب شائع في الناس - الثقة في الآخرين في خططهم ، على الرغم من أنه سيكون من الضروري التزام الصمت ؛ وبالتالي ستكون الحكومة الأكثر قسرية ، والتي بموجبها تُنكر حرية كل فرد في قول هذا وتعليم ما يعتقده ، والعكس صحيح ، عندها ستكون الحكومة الأكثر اعتدالًا ، والتي بموجبها تُمنح هذه الحرية نفسها للجميع. ..

الهدف النهائي ليس السيطرة وإبقاء الناس في حالة خوف ، وإخضاعهم لقوة الآخر ، بل على العكس ، تحرير الجميع من الخوف ، حتى يعيش بأمان قدر الإمكان. لا يتمثل هدف الدولة في تحويل الناس من كائنات عاقلة إلى حيوانات أو إنسان آلي ، بل على العكس من ذلك ، ضمان أن تؤدي أرواحهم وأجسادهم وظائفهم دون التعرض للخطر ، ويتمتعون هم أنفسهم بعقل حر. لذلك فإن هدف الدولة هو الحرية حقًا.

أطروحة لاهوتية وسياسية تحتوي على العديد من الحجج التي تبين أنه لا يمكن السماح بحرية الفلسفة دون الإضرار بتقوى الدولة وطمأنينة ، ولكن لا يمكن إلغاؤها إلا مع هدوء الدولة والتقوى نفسها.

مقدمة

إذا كان بإمكان جميع الأشخاص في جميع شؤونهم التصرف وفقًا لخطة معينة (كونسيليوم) ، أو إذا كانت السعادة تفضلهم دائمًا ، فلا يمكن لأي خرافة أن تسيطر عليهم. ولكن نظرًا لأن الناس غالبًا ما يجدون أنفسهم في مثل هذا الموقف الصعب لدرجة أنهم لا يستطيعون وضع أي خطة لأنفسهم ، ولأنهم ، بسبب نعمة الحظ المشكوك فيها ، التي يرغبون فيها بشكل لا يقاس ، فإنهم في الغالب في تأرجح بائس بين الأمل والخوف لذلك ، في معظم الحالات يميلون بشدة إلى تصديق أي شيء. روحهم ، التي عادة ما تكون واثقة من نفسها ، ومتعجرفة ومتعجرفة ، يتم إلقاؤها بسهولة في لحظة الشك ، وحتى بسهولة أكبر عندما تتردد ، ويثيرها الأمل والخوف. نعم ، أعتقد أن هذا معروف للجميع ، رغم أنني متأكد من أن الكثيرين لا يعرفون أنفسهم. بعد كل شيء ، لم يعيش أحد بين الناس دون أن يلاحظ كيف ، في ظل ظروف مواتية ، كثير من الناس ، حتى لو كانوا جاهلين جدًا ، ممتلئون بالحكمة لدرجة أنهم يعتبرونها إهانة إذا أراد شخص ما تقديم المشورة لهم: في حالة المصائب ، لا يعرفون إلى أين يتجهون ، ويتوسلون ، يطلبون النصيحة من الجميع ؛ ولا يوجد تناقض أو سخافة أو هراء لن يستمعوا إليه. علاوة على ذلك ، حتى أكثر الأسباب تافهة تثير فيهم الآن الأمل في الأفضل ، ثم مرة أخرى الخوف من الأسوأ ؛ بالنسبة للناس ، في حالة خوف ، إذا لاحظوا أي حادثة تذكرهم ببعض الخير أو الشر السابق ، فإنهم يعتقدون أنها تنذر إما بنتيجة سعيدة أو سيئة ، وبالتالي يسمونها فألًا إيجابيًا أو غير موات ، حتى لو كانت هذه الحالة خدعتهم مائة مرة. علاوة على ذلك ، إذا رأوا أي شيء غير عادي ، مما تسبب لهم في مفاجأة كبيرة ، فإنهم يعتبرونه فألًا سيئًا ، يشير إلى غضب الآلهة أو كائن أعلى ؛ عدم التكفير عن هذا الفأل بالتضحية والنذور ، فالناس المعرضون للخرافات والابتعاد عن التقوى يعتبرونها خروجاً على القانون. وبنفس الطريقة ، فإنهم يبتكرون عددًا لا حصر له من الاختراعات ويفسرون الطبيعة بطريقة رائعة ، كما لو كانت جنون جنبًا إلى جنب معهم. وبالتالي ، من الواضح لنا أن هؤلاء الأشخاص قد استسلموا للخرافات من كل نوع والذين يرغبون دون قياس في شيء مشكوك فيه ، وأن الجميع يلجأون إلى المساعدة الإلهية في المقام الأول عندما يكونون في خطر ولا يعرفون كيف يساعدون أنفسهم . هنا يقطعون النذور ويذرفون دموع النساء ، يسمون العقل بالعمى (لأنه لا يمكن أن يظهر الطريق الصحيح للفوائد الوهمية التي يتوق إليها الناس) ، والحكمة البشرية عبثية ، وعلى العكس من ذلك ، يعتبرون هذيان الخيال والأحلام ، وهراء الأطفال هو توجيهات إلهية. علاوة على ذلك ، يعتقدون أن الله يبتعد عن الحكماء ويكتب قراراته في أحشاء الحيوانات ، وليس في النفس ، أو أن هذه القرارات تنبأ بها الحمقى أو المجانين أو الطيور بالوحي الإلهي والاقتراح. هكذا يدفع الخوف الناس إلى الجنون. لذا ، فإن الخوف هو السبب الذي من خلاله تنشأ الخرافات ، وتستمر ، وتحافظ عليها. إذا أراد أي شخص أن يعرف ، بالإضافة إلى ما قيل بالفعل ، أمثلة معينة على ذلك ، فدعوه يلقي نظرة على الإسكندر الأكبر. عندها فقط بدأ الأخير في التحول ، بسبب الخرافات ، إلى الكهان ، عندما كان لأول مرة على أبواب سوزا خائفًا من القدر (انظر كورتيوس ، كتاب 5 ، الفصل 4) ؛ بعد الانتصار على داريوس ، توقف عن التشاور مع السحرة والكهان ، حتى شعر مرة ثانية بالخوف في ظل ظروف غير مواتية - عندما انسحب البكتريون ، وأجبره السكيثيون على القتال ، بينما كان هو نفسه غير نشط بسبب جرح. ثم (كما يقول كورتيوس نفسه في الكتاب 7 ، الفصل 7) ، "بعد أن سقط مرة أخرى في الخرافات ، هذه السخرية من العقل البشري ، يأمر أريستاندر ، الذي كشف أمامه عن سذاجته ، أن يكتشف عن طريق التضحيات ما ستكون النتيجة ". وبنفس الطريقة ، يمكن الاستشهاد بالعديد من الأمثلة ، والتي تُظهر الشيء نفسه بوضوح شديد ، أي أن الناس مستعبدون للخرافات فقط طالما استمر الخوف ، وأن كل ما تم تبجيله من التقوى الزائفة ليس سوى الأوهام والهذيان. مكبوتة ... وروح خجولة ، لم تتخيل ، وأخيراً ، أن الكهان معظمهم حكم على عامة الناس (piebs) وكانوا أكثر خطورة على الملوك في أصعب أوضاع الدولة. لكن بما أن هذا ، كما أعتقد ، معروف للجميع ، فأنا أحجم عن الحديث عنه.

الآن ، من هذا السبب من الخرافات ، من الواضح أن جميع الناس يخضعون لها بشكل طبيعي (أيًا كان ما قد يقوله الآخرون ، معتقدين أنه ينشأ من حقيقة أن جميع البشر ليس لديهم سوى فكرة غامضة عن الإله). ويترتب على ذلك أيضًا أن الخرافات يجب أن تكون متنوعة ومتقلبة للغاية ، مثل كل أهواء الروح ونوبات الجنون ، وأخيراً ، أنها مدعومة فقط بالأمل والكراهية والغضب والمكر ، لأنها في الحقيقة ليست ناتجة عن العقل. ، ولكن فقط عن طريق الشغف ، وكذلك الأقوى. لذا ، ما مدى سهولة وقوع الناس في قبضة نوع من الخرافات ، لذلك ، على العكس من ذلك ، من الصعب جعلهم راكدين في نفس الخرافة ؛ على العكس من ذلك ، حتى: نظرًا لأن الغوغاء (الحشد - viilgiis) تظل دائمًا بائسة بنفس القدر ، لذلك فهي لا تظل هادئة أبدًا لفترة طويلة ، لكنها تحب في المقام الأول ما هو جديد فقط والذي لم يتح له الوقت فيه بعد تضلوا. كان هذا التناقض سببًا للعديد من السخط والحروب الرهيبة ، لأنه (كما هو واضح مما قيل للتو وكما لاحظ كورتيوس في الكتاب 4 ، الفصل 10) "لا شيء يحكم الحشد أفضل من الخرافات" ؛ نتيجة لذلك ، تحت ستار الدين ، يتم إلهام الناس بسهولة إما لتكريم ملوكهم كآلهة ، أو لعنهم وكرههم كبلاء عالمي للجنس البشري. ولتلافي هذا الشر ، فقد تم الحرص على تزويد الدين ، صحيحًا كان أم باطلًا ، بالطقوس والطقوس بطريقة تعتبر أهم شيء ، ويعامله الجميع باستمرار بأكبر قدر من الاحترام. الأتراك فعلوا ذلك بشكل أفضل. إنهم يعتبرون الحديث عن الدين خطيئة ، وفكر الجميع يتم قمعه بمثل هذه الكتلة من التحيزات بحيث لا يبقى ركن واحد من أركان الروح لسبب وجيه حتى للشك.

لكن في النهاية ، إذا كان أسمى أسرار الحكومة الملكية ومصلحتها الكبرى يكمن في إبقاء الناس في الخداع ، وتغطية الخوف الذي يجب أن يُكبح به اسم الدين الصاخب ، حتى يقاتل الناس من أجل استعبادهم ومن أجل سلامتهم. - أن تكون ، ولا تعتبر مخزيًا ، ولكن في أعلى درجة من الشرف ألا تجنيب البطن والدم من أجل غرور شخص واحد ، في جمهورية حرة ، على العكس من ذلك ، لا يمكن تصور أي شيء (من هذا) و لا يمكن أن تنجح محاولات (من هذا النوع) على الإطلاق ، لأن التحيز أو قمع الحكم الحر لكل إنسان يتعارض تمامًا مع الحرية العامة. وأما الفتن الذي ينشأ تحت ذريعة الدين ، فهو لا يحدث إلا بشكل إيجابي لأن القوانين قد صدرت بشأن موضوعات التخمين (res speculativae) ، وأن الآراء ، مثل الأعمال الإجرامية ، تُنسب وتُدان ، والمدافعون عن الرأي وأتباعه. يتم التضحية بها من أجل مصلحة غير عامة ، ولكن فقط كراهية وقسوة المعارضين. إذا تم ، على أساس قانون الولاية ، "المتهم فقط بالأفعال ، ولكن لا يُعاقب على الأقوال" ، فإن مثل هذه الخلافات لا يمكن تغطيتها بظهور القانون ولن تتحول الخلافات إلى سخط. وبما أن هذه السعادة النادرة قد حلت بنا - أن نعيش في حالة يُمنح فيها كل فرد الحرية الكاملة في الحكم ويسمح للجميع بعبادة الله وفقًا لفهمه الخاص ، حيث لا يوجد شيء أكثر حلاوة وأغلى من الاعتراف بالحرية - إذن ، أعتقد أنني سأفعل عملاً لطيفًا وليس عديم الفائدة. إذا أظهرت أن هذه الحرية لا يمكن السماح بها فقط دون الإضرار بتقوى الدولة وطمأنينة ، بل بالأحرى أن تدميرها سيعني تدمير هدوء الدولة الشديد والتقوى. وهذا هو أهم شيء قررت إثباته في هذه الرسالة. للقيام بذلك ، كان من الضروري أولاً وقبل كل شيء الإشارة إلى التحيزات الرئيسية فيما يتعلق بالدين ، أي آثار العبودية القديمة ، ثم الإشارة أيضًا إلى التحيزات المتعلقة بحق السلطة العليا. يحاول الكثيرون ، مع بعض التعسف الوقح ، أن يمسوا هذا الحق لأنفسهم إلى حد كبير ، وتحت غطاء الدين ، يصرفون انتباه الجمهور (جماهير الشعب - الجمهور) ، الذين لا يزالون يخونهم الخرافات الوثنية ، عن النظر في الأحكام المسبقة الملكية ، من أجل إغراق كل شيء في العبودية مرة أخرى. سأخبرك الآن بإيجاز في أي ترتيب سيتم عرض هذه ؛ لكن أولاً سأذكر الأسباب التي دفعتني لأخذ القلم.

لقد تساءلت كثيرًا أن الأشخاص الذين يتفاخرون بممارسة الدين المسيحي ، أي المجاهرة بالحب والفرح والسلام والاعتدال والثقة في الجميع ، يجادلون فيما بينهم أكثر من الظلم واليوم يظهرون لبعضهم البعض أكثر الكراهية مرارة: حتى يسهل معرفة إيمان كل فرد بالعمل منه بالفضيلة. لفترة طويلة ، بعد كل شيء ، وصل الأمر إلى درجة أن الجميع تقريبًا ، بغض النظر عن هويته ، هو مسيحي ، مسلم. يهودي أو وثني - لا يمكن التعرف عليه إلا من خلال المظهر والزي ، أو من خلال حقيقة أنه يحضر هذا المعبد أو ذاك ، أو أخيرًا من خلال حقيقة أنه يلتزم بهذا الرأي أو ذاك وعادة ما يقسم بكلمات هذا أو ذلك المعلم. قواعد الحياة هي نفسها للجميع. في البحث عن سبب الشر ، لم يكن لدي أدنى شك في أنه نشأ لأن الدين كلف الحشد بالالتزام بالنظر إلى الخدمة في الكنيسة على أنها فضيلة ، ومناصب الكنيسة كبند دخل ، ومنح الكهنة أعلى درجات الشرف . في الواقع ، بمجرد أن بدأ هذا الانتهاك في الكنيسة ، بدأ على الفور كل وغد لديه رغبة قوية في تولي منصب رجل الدين ، وانحط حب انتشار الدين الإلهي إلى جشع وطموح حقير ، وتحول المعبد نفسه إلى مسرح. حيث لا يمكنك سماع معلمي الكنيسة ، ولكن الخطباء. ولا أحد من هؤلاء المتحدثين يسترشد بالرغبة في تعليم الناس. لكنه يحاول إثارة الدهشة فيه ، وإدانة أولئك الذين يفكرون بشكل مختلف عنه علنًا ، ويعلمون فقط ما هو جديد وغير عادي ، (أي ذلك) الذي يتفاجأ به الجمهور. فيما يتعلق بهذا ، بالطبع ، كان لا بد من ظهور الحسد والكراهية ، وكذلك الخلافات الكبيرة ، التي لا يمكن لأي وصفة طبية أن تضعفها. ليس من المستغرب أنه لم يبق من الدين السابق سوى عبادة خارجية (وحتى هذا ، على ما يبدو ، جعله الجموع لله أكثر من خنوع من الخشوع) ، ولم يعد الإيمان الآن أكثر من سذاجة وعبادة. إجحاف. ويا لها من تحيزات! تلك التي تحول الناس من كائنات عاقلة إلى وحوش ، لأنها تمنع الجميع تمامًا من استخدام حكمهم الحر وتمييز الحقيقة عن الباطل ، والتي ، كما لو كانت عن قصد ، على ما يبدو ، قد تم اختراعها.) من أجل الإطفاء النهائي لنور العقل ( تجويف الفكر). يا الله الخالد! التقوى والدين تكمن في أسرار عبثية! الناس الذين يحتقرون العقل علانية ، ويرفضون العقل ويبتعدون عنه ، كما لو كانت الطبيعة فاسدة ، يعتبرون حقًا - ما يحرق كل شيء - أصحاب النور الإلهي! في الواقع ، إذا كان لديهم حتى شرارة من النور الإلهي ، فلن يكونوا مجانين بغطرسة ، لكنهم سيتعلمون احترام الله بذكاء أكبر وسيبرزون بين الآخرين ليس بالكراهية ، كما هو الحال الآن ، ولكن على العكس من ذلك ، بالحب. : لن يلاحقوا مثل هذا العداء للأشخاص الذين يفكرون بشكل مختلف عنهم ، لكنهم يفضلون أن يشفقوا عليهم (إذا كانوا يخشون فقط على خلاصهم ، وليس على رفاهيتهم). علاوة على ذلك ، إذا كان لديهم أي نور إلهي ، لكان قد خرج على الأقل من التعاليم. أعترف أنهم لا يستطيعون أبدًا أن يتفاجأوا بما يكفي من أسرار الكتاب المقدس العميقة ، لكني أرى ، مع ذلك ، أنهم لم يتعلموا شيئًا سوى تكهنات الأرسطيين والأفلاطونيين ، وقاموا بتكييف الكتاب المقدس معهم حتى لا يبدو أنهم وثنيون.

لم يكن كافيًا لهم أن يجنوا مع الفلاسفة اليونانيين ، وأرادوا أيضًا أن يتحدث الأنبياء معهم عن هراء. هذا ، بالطبع ، يُظهر بوضوح أنهم لم يحلموا حتى بألوهية الكتاب المقدس ، وكلما اندهشوا من هذه الأسرار ، أظهروا أنهم لا يؤمنون بالكتاب المقدس بقدر ما يتفقون معها. يتضح هذا أيضًا من حقيقة أن الكثير من الناس يؤسسون فهمهم للكتاب المقدس والكشف عن معناه الحقيقي على افتراض أنه حقيقي وإلهي في كل شيء ، أي أنهم قرروا منذ البداية كقاعدة لتفسيرها. بالضبط ما يجب أن يصبح معروفًا. فقط بعد فهمه ودراسته الدقيقة ، والذي سوف نتعلمه بشكل أفضل بكثير من الكتاب المقدس نفسه ، والذي لا يحتاج أبدًا إلى الاختراعات البشرية.

لذلك عندما وزنت هذا ، أي أن الضوء الطبيعي (lumen naturale) ليس محتقرًا فحسب ، بل أدانه الكثيرون باعتباره مصدرًا للشر ، وأن الاختراعات البشرية تُعترف بأنها تعاليم إلهية ، وأن السذاجة تؤخذ من أجل الإيمان ؛ عندما لاحظت أن خلافات الفلاسفة تتم مناقشتها بحماسة كبيرة سواء في الكنيسة أو في الدولة ، مما أدى إلى نشوء الكراهية والفتنة الرهيبة ، مما يؤدي بسهولة إلى التمرد ؛ عندما لاحظت العديد من الأشياء الأخرى ، والتي سيكون الحديث عنها وقتًا طويلاً للغاية ، قررت بجدية إعادة فحص الكتاب المقدس ، بحرية وبدون أفكار مسبقة: قررت عدم تأكيد أي شيء عنها وعدم أخذ أي شيء لتعليمه. أنه لن يعلمني بأوضح طريقة. وهكذا ، بمثل هذا الحذر ، طورت طريقة لتفسير المجلدات المقدسة ، واسترشادًا بها ، بدأت أسأل أولاً وقبل كل شيء: ما هي النبوة؟ وبأي طريقة يكشف الله عن نفسه للأنبياء؟ ولماذا كانوا يرضون الله. هل هذا على وجه التحديد لأن لديهم أفكارًا سامية عن الله والطبيعة ، أم لمجرد التقوى؟ بعد أن عرفت هذا ، تمكنت بسهولة من تحديد أن سلطة الأنبياء لا تهم إلا فيما يتعلق بالحياة العملية والفضيلة الحقيقية. بالنسبة للبقية ، فإن آراءهم لا تهمنا كثيرًا. بعد أن علمت بذلك ، سألت نفسي: على أي أساس أطلق على اليهود اسم مختاري الله؟ عندما رأيت أن السبب في ذلك هو أن الله قد اختار لهم بلدًا معروفًا على الأرض حيث يمكنهم العيش بسلام وراحة ، عندها فهمت أن القوانين التي أنزلها الله لموسى ليست أكثر من تشريعات دولة يهودية فردية ، وبالتالي ، بموجب القانون ، لا ينبغي أن يقبلها أحد باستثناء اليهود: واليهود أيضًا ، كانوا مهتمين فقط طالما كانت دولتهم موجودة. علاوة على ذلك ، من أجل معرفة ما إذا كان يمكن الاستنتاج من الكتاب المقدس أن العقل البشري فاسد بشكل طبيعي ، كنت أرغب في التحقق مما إذا كان الدين العالمي ، أو القانون الإلهي ، الذي تم الكشف عنه من خلال الأنبياء والرسل للجنس البشري بأكمله ، هو أي شيء. بخلاف ما يعلمنا إياه الضوء الطبيعي أيضًا ؛ ثم ما إذا كانت المعجزات قد أجريت على عكس ترتيب الطبيعة وما إذا كانت تقنعنا بوجود الله وعنايته بشكل أكثر تأكيدًا ووضوحًا من الأشياء التي نفهمها بوضوح وبشكل واضح من خلال أسبابها الأولى. لكن بما أن ما يعلّمه الكتاب المقدس بالتأكيد ، لم أجد شيئًا لا يتفق مع العقل أو يتعارض معه ، ومنذ أن رأيت ، باستثناء أن الأنبياء علموا أشياء بسيطة جدًا ، والتي يمكن للجميع بسهولة فهمها ، ووضعها بمثل هذا الأسلوب ودعمهم بمثل هذه الحجج التي يمكن من خلالها دفع روح الناس (الجموع) إلى تبجيل الله ، ثم كنت مقتنعًا تمامًا أن الكتاب المقدس يترك العقل حراً تمامًا وأنه ليس لديه ما يفعله افعل مع الفلسفة. ولكن هذا كلاهما والآخر على كعبهم. ولإثبات ذلك بشكل لا رجعة فيه ولتحديد الأمر برمته ، أوضح كيف ينبغي تفسير الكتاب المقدس ، وأظهر أن كل المعرفة عنها وحول الأشياء الروحية يجب أن تُستمد منه فقط ، وليس مما نعرفه بمساعدة من. ضوء طبيعي. ثم شرع في إظهار تلك الأحكام المسبقة التي نشأت من حقيقة أن الناس (المكرسين للخرافات وحب بقايا العصور القديمة أكثر من الأبدية نفسها) يكرمون كتب الكتاب المقدس أفضل من كلمة الله نفسها. بعد ذلك أظهِر أن كلمة الله الموحاة ليست عددًا معينًا من الكتب ، بل هي مفهوم بسيط للفكر الإلهي أُعلن للأنبياء ، وهو: مفهوم إكرام الله من كل قلبك من خلال مراعاة العدل والمحبة. وأظهر أيضًا أنه في الكتاب المقدس يتم شرح التعليم وفقًا لمفاهيم وآراء هؤلاء. الذي كان الأنبياء والرسل يكرزون له بكلمة الله هذه. فعلوا ذلك حتى يقبله الناس من دون مقاومة وبكل قلوبهم. بعد ذلك ، بعد أن أظهرت أساس الإيمان ، استنتجت أخيرًا أن موضوع المعرفة الموحاة (cognitio revelata) ليس سوى الطاعة ، وبالتالي فهي مختلفة تمامًا عن المعرفة الطبيعية (cognitio naturalis) في كل من الموضوع والأسباب والوسائل. ، ولا يوجد شيء مشترك بينه وبينه ، لكن لكل منهما منطقته الخاصة ، دون تقديم أي اعتراض لبعضهما البعض ، ولا ينبغي أن يكون أي منهما تابعًا للآخر. علاوة على ذلك ، حيث أن عقلية الناس متنوعة للغاية ، وواحد أفضل في الاعتماد على البعض ، والآخر على الآراء الأخرى ، وما يدفع المرء إلى التبجيل. في بعض الأحيان يسبب الضحك في شخص آخر ، وأحيانًا من هذا ، وفقًا لما قيل أعلاه ، أستنتج أنه يجب منح كل شخص حرية حكمه والقدرة (potestas) على تفسير أسس الإيمان وفقًا لفهمه الخاص ، و أنه لا ينبغي الحكم على إيمان كل فرد إلا بالأفعال ، سواء أكان تقوى أم لا. في هذه الحالة ، سيتمكن الجميع من طاعة الله بحرية وبكل قلوبهم ، ولن يقدر الجميع سوى العدل والمحبة. بعد أن أشرت إلى الحرية التي يمنحها قانون الوحي الإلهي للجميع ، أنقل إلى جزء آخر من الدراسة ، وهو: أظهر أن هذه الحرية بالذات ، التي لا تزعج السلام في الدولة وحقوق العلياء. السلطة ، يمكن بل ويجب السماح بها ولا يمكن نزعها دون خطر كبير على العالم وبدون ضرر كبير على الدولة بأكملها ، من أجل إثبات ذلك ، أبدأ بالحق الطبيعي للجميع ، وهذا هو ، أنا أثبت أنه يمتد بقدر رغبة وقوة كل منهما ، وأن لا أحد على أساس الطبيعة الصحيحة غير ملزم بالعيش وفقًا لميول الآخر ، ولكن كل واحد هو المدافع عن حريته. علاوة على ذلك ، أُظهر أنه لا يوجد أحد ينتهك هذا الحق فعليًا ، ما لم يخصص لآخر سلطة الدفاع عن نفسه ، وأنه من نقل إليه حقه في العيش وفقًا لميوله الخاصة ، جنبًا إلى جنب مع حق الذات وقوتها. -الدفاع يجب أن يحتفظ بهذه الحقوق بشكل مطلق. من هذا أوضح أن أولئك الذين لديهم السلطة العليا في أيديهم لهم الحق في كل ما يستطيعون القيام به ، وأنهم وحدهم هم المدافعون عن الحق والحرية ؛ يجب أن يتصرف الباقون في كل شيء فقط وفقًا لقرارهم. ولكن بما أنه لا يمكن لأحد أن يتخلى عن سلطته في الدفاع عن النفس بقدر ما يتوقف عن كونه رجلاً ، أستنتج من هذا أنه لا يمكن لأي شخص أن يُحرم تمامًا من حقه الطبيعي ، ولكن هؤلاء الأشخاص ، كما كانوا ، من خلال حق الطبيعة ، يحجب شيئًا لا يمكن أن ينتزع منهم دون خطر كبير على الدولة ، وبالتالي يُمنح لهم بصمت ، أو يتم التفاوض على ذلك بوضوح مع أولئك الذين تكون السلطة في أيديهم. بعد أن نظرت في هذا ، أنتقل إلى حالة اليهود ، التي أصفها بإسهاب من أجل إظهار على أي أساس وعلى أي قرار حصل الدين على قوة القانون ؛ ألاحظ في تمرير شيء آخر يبدو لي أنه يستحق المعرفة. بعد ذلك ، أظهر أن أصحاب السلطة العليا هم المدافعون والمترجمون ليس فقط عن المجتمع المدني ، ولكن أيضًا عن الكنيسة ، وأن لهم وحدهم الحق في تقرير ما هو عادل ، وما هو غير عادل ، وما هو تقوى ، وماذا؟ غير تقية وأخيرًا ، أخلص إلى أنه يمكنهم الحفاظ على هذا الحق والحفاظ على هيمنتهم دون خطر ، إذا سُمح للجميع فقط بالتفكير فيما يريد وقول ما يفكر فيه.

هذا كل شيء ، أيها القارئ الفيلسوف ، الذي أعرضه عليك هنا للنظر فيه ، على أمل أن يكون ذلك بسبب أهمية وفائدة المحتوى ككل. IHK ولن يؤخذ كل فصل بشكل غير موات. أود أن أقول المزيد عن هذا ، لكنني لا أريد أن تتحول هذه المقدمة إلى مجلد كامل ، خاصة وأن الشيء الأكثر أهمية ، على ما أعتقد ، معروف جيدًا لدى الفلاسفة. بالنسبة للباقي ، لا أريد أن أوصي بهذه الرسالة. فليس لدي سبب لأتمنى أن يرضواهم بأي شكل من الأشكال ؛ أنا أعلم. ما مدى عناد هذه التحيزات في النفس ، التي تنغمس فيها الروح تحت ستار التقوى ؛ لا يسترشد بها العقل ، بل تحملها العاطفة. لذلك أنا لا أدعو الحشد وكل من يتعرض لنفس المشاعر مثلها لقراءة هذا العمل: بل إنني أفضل ألا ينتبهوا لهذا الكتاب على الإطلاق ، على أن ينزعجوا منه في تفسيره. بشكل خاطئ ، كما يفعلون عادة. لأنهم لن يجلبوا أي منفعة لأنفسهم ، ولكن في غضون ذلك سوف يضرون الآخرين. من كان سيتفلسف بحرية أكبر إذا لم يعرقله فكرة واحدة مفادها أن العقل يجب أن يكون خادمًا لعلم اللاهوت ؛ أخيرًا ، آمل أن يكون هذا المقال مفيدًا جدًا.

صفحة عنوان الكتاب

أطروحة لاهوتية وسياسية- رسالة دينية وفلسفية لبينديكت سبينوزا ، كتبت عام 1670. إنه يمثل أحد الأمثلة الأولى للنقد الكتابي ، وتطبيق التحليل العلمي العقلاني لدراسة الكتاب المقدس. تأثر سبينوزا بن ميمون وهوبز في هذه الأطروحة.

1. عن النبوة
2. عن الأنبياء.
3. دعوة اليهود.
4. حول القانون الالهي.
5. على أساس أسباب إقامة الشعائر الدينية.
6. عن المعجزات.
7. في تفسير الكتاب المقدس.
8. أسفار موسى الخمسة وأسفار يشوع والقضاة وراعوث وصموئيل والملوك ليست أصلية.
9. وضع عزرا يده الأخيرة.
10. كتب أخرى من العهد القديم.
11. واجب الرسل.
12. حول الأصل الحقيقي للقانون الإلهي
13. الكتاب المقدس يعلم أبسط الأشياء فقط.
14. ما هو الإيمان.
15. العقل (النسبة) لا يخدم اللاهوت.
16. على أساس الدولة ، القانون الطبيعي والإلهي.

ينتقد سبينوزا الخرافات التي يسببها الخوف. علاوة على ذلك ، يلقي اللوم الرئيسي في الخرافات على حالة العبودية وجهل الناس القدامى. أصبحت الكنائس ، وفقًا لسبينوزا ، مسارح ، وأصبح القساوسة خطباء. ولمكافحة هذا ، يقترح فحص الكتاب المقدس بعقلانية. فهو يعتبر الأنبياء ("النبي") مشرعين وأشخاصًا موهوبًا بالخيال ، والنبوة بحد ذاتها أقرب إلى المعرفة الطبيعية.

في الوقت نفسه ، يؤكد سبينوزا على وجود إله كلي الوجود ، أظهر نفسه للمسيح أيضًا ، لكنه يعترف بوجود صور فنية في الكتاب المقدس. لذا فإن "الروح الشريرة" لشاول بالنسبة له ليست سوى حزن ، وبالمثل ، فإن "روح الله" لا تعني شيئًا أكثر من الإلهام. في الوقت نفسه ، يرفض سبينوزا اعتبار الأنبياء أناسًا أخلاقيين للغاية ، لأن الله أظهر نفسه حتى لأناس خاطئين (على سبيل المثال ، قايين). ينسب سبينوزا كل المعجزات الخيالية للخيال ، لأن "قوانين الطبيعة العالمية" ليست سوى "قرارات الله الأبدية". كما ينتقد فكرة اختيار اليهود ويثبت أن الوثنيين والغلف تنبأوا أيضًا (نوح ، أخنوخ ، أبيمالك ، بلعام).

بالانتقال إلى الكتاب المقدس ، يصر سبينوزا على تفسير نقدي عقلاني ويشك في أن موسى قد كتب أسفار موسى الخمسة بالفعل. كفرضية عمل ، يعترف بأن عزرا هو الذي كتب العهد القديم. يسمي سبينوزا جوهر قواعد العهد الجديد الأخلاقية ، أي حب الجار. الإيمان بالنسبة له هو شعور الله (الحارس) ويتجلى حصريًا في التقوى التي تساهم في السعادة الأرضية والحياة الهادئة. يشارك سبينوزا فكرة العقد الاجتماعي ويعتقد أنه على الرغم من أن قوة الطبيعة هي قوة الله ، إلا أن المجتمع الديمقراطي الجيد التنظيم القائم على العقل هو الأفضل. ترتبط التقوى والازدهار ارتباطًا وثيقًا ، ويخضع الدين لسلطة الدولة.

04.10.2021

الموسوعة الطبية

الأكثر إثارة للاهتمام:

معنى اسم دامير. تفسير الاسم. أصل وشخصية اسم دامير دامير

ما المعنى الرمزي للون ايقونة الثالوث

تنبؤات فانجا على مر السنين حول روسيا والعالم ، وتحديد مصيرها بحلول تاريخ ميلاد إدغار كايس حول الرفاه المالي والنزاهة لروسيا