Logička analiza teksta Camus A. "Rebellious Man"

"Pobunjeni čovjek" je višeslojno djelo, teško razumljivo i protumačeno. Ukratko, možemo reći ovo: Camus nastoji da shvati kako osoba i čovječanstvo postaju sposobni za ubistva, ratove, kroz koje ideje i koncepte se provodi njihovo opravdanje.

Camus se prisjeća rezultata koje je postigao u filozofiji apsurda. Budući da je čovječanstvo postalo vješto i u osuđivanju i u odbrani ("kada je potrebno, neizbježno" itd.) ratova i ubistava, treba priznati da postojeća etika ne pruža jednoznačno, logički opravdano rješenje problema. Odbacivanje samoubistva u filozofiji apsurda indirektno je svjedočilo da se argumenti mogu iznositi i protiv ubistva. Ali pitanje je i dalje ostalo bez odgovora. Sada, u The Rebel Man, on je bio na dnevnom redu. Polazeći od filozofije apsurda, tvrdi Camus, došli smo do zaključka da je "prvi i jedini dokaz" koji se daje u iskustvu apsurda pobuna.

"Pobunjeni čovjek" je prva tema Camusovog djela koje se razmatra. "Ovo je čovjek koji kaže ne. Ali poričući se ne odriče: on je čovjek koji kaže da već prvim činom." Pobuna rimskog roba koji je iznenada odbio da posluša svog gospodara, samoubistvo ruskih terorista na teškom radu iz protesta protiv maltretiranja suboraca primjeri su iz čije analize Camus zaključuje: „U iskustvu apsurda, patnja je pojedinac. U buntovničkom prodoru dobija karakter kolektivne egzistencije. Postaje zajednički poduhvat... Zlo koje doživi jedna osoba postaje kuga koja zarazi sve. U našim svakodnevnim iskušenjima, pobuna igra istu ulogu koju " cogito" igra po redu misli: pobuna je prvi dokaz. Ali ovaj dokaz izvlači pojedinca iz njegove usamljenosti, to je ono zajedničko što leži u osnovi prve vrijednosti za sve ljude. Ja se bunim, dakle postojimo"".

Camus analizira pitanje "metafizičke pobune". "Metafizička pobuna je pobuna čovjeka protiv njegove sudbine i čitavog svemira. Ova pobuna je metafizička, jer osporava krajnje ciljeve čovjeka i svemira." Značenje metafizičke pobune je veliko. U početku, pobuna ne zadire u eliminaciju Boga. To je samo "razgovor na ravnopravnoj osnovi". "Ali ovdje se ne radi o dvorskom razgovoru. Ovdje se radi o kontroverzi, inspirisanoj željom za prevagom." Camus prati faze metafizičke pobune - tendencije koje se postepeno pojavljuju u filozofiji da se čovjek "izjednači" s Bogom. Zatim Camus slijedi analizu onih oblika pobune i onih "istraživanja" pobune, koja se analiziraju na primjerima djela markiza de Sadea, Dostojevskog (priznat je kao jedan od najboljih istraživača "buntovničkog duha"). ), Ničea i nadrealističke poezije. Osnovni sadržaj knjige je analiza onih oblika pobune u 19. i 20. veku. pretvorio u razorne revolucije. Camus "istorijskoj pobuni" ne pristupa ni kao istoričar ni kao filozof istorije. Najviše ga zanima kakvi su načini razmišljanja i ideje gurali (i guraju) ljude na kraljevoubistvo, revolucionarne nemire, teror, ratove, masovno uništavanje stranaca i suplemenika. Filozofskim i društveno-političkim idejama pripisuje se zaista odlučujuća uloga u ovim procesima. Filozofija Hegela i hegelijanaca, jednom rečju, varijeteti „njemačke ideologije” kako na njemačkom tako i na „germaniziranom” ruskom tlu 19. vijeka. pažljivo se proučavaju kao ideološki preduslovi za destruktivne revolucionarne pobune. Posebna pažnja posvećena je Belinskom, Hercenu, ruskim nihilistima 60-ih, anarhističkom teoretičaru Bakunjinu, narodniku Nečajevu. U poglavlju „Ubice u kiselju” secira se istorija i ideologija ruskog terorizma u 19. i 20. veku. Analizira se i marksizam, uključujući njegovu percepciju na ruskom tlu. "Pobuna i revolucija" - ova tema ostaje za Camusa ključna u njegovoj analizi. Veza između rušenja principa, revolucionarnog prevrata temelja i uništenja ljudi čini se autoru Buntovnika nesumnjivom. "Revolucija u carstvu principa ubija Boga u ličnosti njegovog namesnika. Revolucija 20. veka ubija ono što je ostalo od božanskog u samim principima, i na taj način posvećuje istorijski nihilizam."

Camus vidi sličnosti između fašizma i komunizma, iako uzima u obzir razlike između njih. Ali postoji sličnost, i ona na kraju proizlazi iz lažne filozofije istorije, iz poziva na pobunu. "Fašizam je želeo da ustanovi pojavu Ničeanskog nadčoveka. I odmah je shvatio da ako Bog postoji, on može biti bilo ko i bilo šta, ali pre svega - gospodar smrti. Ako čovek želi da postane Bog, mora sebi da prisvoji pravo na život i smrt drugih "Ali, postavši snabdjevač leševa i podljudi, on se sam pretvorio ne u Boga, već u podčovjeka, u podlog slugu smrti. Racionalna revolucija, zauzvrat, nastoji ostvariti -čovjek koji je predvidio Marx. Ali vrijedi prihvatiti logiku historije u cijeloj njenoj, jer će ona voditi revoluciju protiv njene vlastite uzvišene strasti, počeće sve više da sakati osobu, a na kraju će se i ona sama okrenuti. u objektivni zločin.

Unatoč oštroj kritici pobune i revolucije, Camus odaje počast pobuni i revolucionarnosti, budući da su generirani ljudskom sudbinom. I zato, uprkos najvećem riziku i opasnosti, buntovnost mora proći kroz samokritiku i samoograničavanje. "... Revolucionarni duh Evrope može se prvi i posljednji put osvrnuti na svoje principe, zapitati se kakva je devijacija gura ka terorizmu i ratu i zajedno s ciljevima pobune steći lojalnost sebi." Završne stranice Pobunjenog čovjeka teško da su uvjerljive. Sjajno razotkrivši buntovničku, revolucionarnu, nihilističku svijest i akciju, Camus je pokušao uvjeriti svog čitaoca da su "pravi bunt" i "novi revolucionarizam" mogući, bez destruktivnih posljedica. Pa ipak, vjera u osobu koja je na sebe preuzela "rizik i teškoće slobode", tačnije, vjera u milione samaca, "čije kreacije i djela svakodnevno negiraju granice i nekadašnje fatamorgane istorije" - to je ono što izvanredan pisac i istaknuti filozof Albert Camus.

Albert Camus.
Buntovnik
Sadržaj
Uvod
I. Buntovnik
II Metafizička pobuna
Kainovi sinovi
Apsolutna negacija
Pisac
Buntovnici
Odbijanje spasavanja
Apsolutno odobrenje
Jedini
Niče i nihelizam
Buntovna poezija
Lautreamont i osrednjost
Nadrealizam i revolucija
Nihilizam i istorija
III Istorijska pobuna
Regicide
Novo Jevanđelje
Kraljevo pogubljenje
Religija vrline
Teror
deicide
Individualni terorizam
Odbacivanje vrline
Three Possessed
Picky Killers
Shigalevshchina
Državni terorizam i iracionalni teror
Državni terorizam i racionalni teror
Buržoaska proročanstva
Revolucionarna proročanstva
Kolaps proročanstava
Poslednje kraljevstvo
Totalnost i presuda
Revolt i revolucija
IV. Pobuna i umjetnost
Romantika i pobuna
Pobuna i stil
Kreativnost i revolucija
V. Podnevna misao
Pobuna i ubistvo
Nihilističko ubistvo
Istorijski atentat
Mjera i neizmjernost
Midday Thought
S druge strane nihilizma
Komentari i uredničke napomene
I
MAN REBEL
Šta je buntovna osoba? To je osoba koja kaže „ne". Ali, poričući, ne odriče se: to je osoba koja već prvim postupkom kaže „da". Rob koji je sve ispunjavao naredbe svog gospodara. njegov život odjednom smatra posljednje od njih neprihvatljivim Šta je sadržaj njegovog "ne"?
“Ne” može, na primjer, značiti: “predugo sam izdržao”, “do sada - neka bude, ali tada će biti dovoljno”, “ideš predaleko” i također: “postoji granica koja Ne mogu da pređem za vas" Uopšteno govoreći, ovo "ne" potvrđuje postojanje granice. Ista ideja granice nalazi se u osjećaju pobunjenika da drugi „previše preuzima na sebe“, proširuje svoja prava izvan granice, iza koje se nalazi oblast suverenih prava, koja postavlja prepreku na bilo kakvo zadiranje u njih. Dakle, impuls za pobunom je ukorijenjen kako u snažnom protestu protiv svakog miješanja koje se smatra neprihvatljivim, tako i u nejasnom uvjerenju pobunjenika da je u pravu, odnosno u njegovom uvjerenju da "ima pravo na to i slično". Pobuna ne nastaje ako nema tog osjećaja da ste u pravu. Zato buntovni rob istovremeno kaže i "da" i "ne". Zajedno sa pomenutom granicom on afirmiše sve ono što u sebi ne oseća jasno i želi da sačuva. Tvrdoglavo dokazuje da u njemu ima nečeg "vrijednog" i da to treba zaštititi. Poretku koji ga porobljava, on se suprotstavlja svojevrsnom pravu da trpi ugnjetavanje samo u onoj mjeri koju sam odredi.
Zajedno sa odbijanjem stranca u bilo kojoj pobuni, odmah dolazi do potpune identifikacije osobe sa određenom stranom njenog bića. Ovdje, na skriven način, stupa na scenu vrijednosni sud, i to tako temeljit da pomaže pobunjeniku da se odupre opasnostima. Do sada je barem ćutao, tonuo u očaj, primoran da trpi sve uslove, čak i ako ih je smatrao duboko nepravednim. Pošto potlačeni šuti, ljudi pretpostavljaju da on ne urazumi i ne želi ništa, a u nekim slučajevima zaista više ništa ne želi. Očaj, kao i apsurd, sudi i želi sve općenito i ništa posebno. Ćutanje to dobro prenosi, ali čim potlačeni progovori, čak i ako kaže "ne", to znači da želi i sudi. Pobunjenik pravi kružni tok. Hodao je, vođen bičem vlasnika. I sada stoji licem u lice s njim. Buntovnik se suprotstavlja svemu što mu je vrijedno, svemu što nije. Ne izaziva svaka vrijednost pobunu, ali svaki buntovnički pokret prešutno pretpostavlja neku vrijednost. O vrijednosti ovaj slučaj radi li se o
U buntovničkom porivu rađa se svest, doduše nejasna: iznenadno živo osećanje da u čoveku postoji nešto sa čime se može bar nakratko poistovetiti. Do sada, rob zaista nije osjetio ovaj identitet. Prije svoje pobune, patio je od svih vrsta ugnjetavanja. Često se dešavalo da je krotko izvršavao naredbe mnogo nečuvenije od one posljednje koja je izazvala nerede. Rob je strpljivo prihvatio ove naredbe; u dubini duše, možda ih je i odbacio, ali pošto je ćutao, znači da je živio svoje svakodnevne brige, ne shvatajući još svoja prava. Izgubivši strpljenje, sada počinje nestrpljivo da odbija sve što je ranije podnosio. Ovaj impuls skoro uvek ima suprotan efekat. Odbacujući ponižavajuću zapovest svog gospodara, rob istovremeno odbacuje ropstvo kao takvo. Korak po korak, pobuna ga vodi mnogo dalje od običnog prkosa. On čak prelazi liniju koju je postavio za neprijatelja, sada zahtijevajući da ga tretiraju kao ravnopravnog. Ono što je ranije bio čovjekov tvrdoglavi otpor postaje cijeli čovjek koji se poistovjećuje sa otporom i svodi se na njega. Taj dio njegovog bića, prema kojem je zahtijevao poštovanje, sada mu je draži od svega, draži čak i samom životu, postaje najveće dobro za buntovnika. Do tada, rob koji je živio od svakodnevnih kompromisa, u trenu ("jer kako drugačije...") pada u nepomirljivost - "sve ili ništa". Svest nastaje sa pobunom.
Ova svijest kombinuje još uvijek prilično nejasno "sve" i "ništa", sugerirajući da se osoba može žrtvovati zarad "svega". Buntovnik želi da bude ili „sve“, potpuno se poistovećujući sa dobrom koje je iznenada shvatio, i zahtevajući da u njegovom licu ljudi to dobro prepoznaju i pozdrave, ili „ništa“, odnosno da ga pobedi nadmoćnija sila. Idući do kraja, buntovnik je spreman na posljednje bezakonje, a to je smrt, ako mu se oduzme taj jedini sveti dar, što mu, na primjer, može postati sloboda. Bolje je umrijeti stojeći nego živjeti na kolenima*.
Prema mnogim priznatim autorima, vrijednost „najčešće predstavlja prijelaz od činjenice ka zakonu, od željenog ka željenom (obično kroz ono što žele svi)“1. Kao što sam već pokazao, u pobuni postoji očigledan prelaz na desno. I slično, prelazak sa formule „bilo bi neophodno da ovo postoji“ na formulu „Želim da bude tako“. Ali, što je možda još važnije, govorimo o prelasku sa pojedinca na dobro koje je sada postalo univerzalno. Suprotno uvriježenom mišljenju o pobuni, pojava slogana "Sve ili ništa" dokazuje da pobuna, čak i rođena u dubini čisto pojedinca, dovodi u sumnju sam pojam pojedinca. Ako je pojedinac spreman umrijeti i pod određenim okolnostima prihvati smrt u svom buntovnom nagonu, on time pokazuje da se žrtvuje u ime dobra koje, po njegovom mišljenju, znači više od njegove vlastite sudbine. Ako je buntovnik spreman poginuti kako ne bi izgubio pravo koje brani, onda to znači da to pravo cijeni više od sebe. Stoga on djeluje u ime vrijednosti, iako još uvijek nejasne, koja ga, smatra, spaja sa svim drugim ljudima. Očigledno se afirmacija implicitna u svakoj buntovnoj akciji proteže na nešto što nadilazi pojedinca utoliko što ga to nešto oslobađa njegove navodne usamljenosti i daje mu razlog da djeluje. Ali sada je važno primijetiti da ova već postojeća vrijednost, data prije bilo kakvog djelovanja, dolazi u sukob s čisto povijesnim filozofskim učenjima, prema kojima se vrijednost (ako se uopće može osvojiti) osvaja samo kao rezultat djelovanja. Analiza pobune vodi barem do pretpostavke da ljudska priroda zaista postoji, prema idejama starih Grka i suprotno postulatima moderna filozofija*. Zašto se buniti ako u vama nema ničeg trajnog što je vrijedno očuvanja? Ako rob ustane, to je za dobro svih živih. Uostalom, on smatra da u postojećem poretku stvari negira nešto što je svojstveno ne samo njemu, nego što je ono zajedničko u čemu svi ljudi, pa čak i onaj koji je vrijeđao i tlačio roba, imaju pred- pripremljenu zajednicu.
Ovaj zaključak potkrepljuju dva zapažanja. Prije svega, treba napomenuti da, u svojoj suštini, buntovnički impuls nije egoistički duhovni pokret. Bez sumnje, to može biti uzrokovano sebičnim razlozima. Ali ljudi ustaju ne samo protiv ugnjetavanja, već i protiv laži. Štaviše, u početku sebični buntovnik u samoj dubini duše ne cijeni ništa, jer sve stavlja na kocku. Naravno, buntovnik zahtijeva poštovanje prema sebi, ali samo u mjeri u kojoj se poistovjećuje sa prirodnom ljudskom zajednicom.
Zapazimo i to da nipošto samo potlačeni ne postaje buntovnik. Pobunu mogu podići i oni koji su šokirani spektaklom ugnjetavanja čiji je drugi postao žrtva. U ovom slučaju, on se poistovjećuje sa ovim potlačenim. I ovdje je potrebno pojasniti da ne govorimo o psihološkoj identifikaciji, a ne o samoobmani, kada osoba umisli da je vrijeđa. Dešava se, naprotiv, da nismo u stanju mirno da gledamo kako su drugi podvrgnuti onim uvredama koje bismo i mi sami podnosili bez protesta. Primjer ovog najplemenitijeg pokreta ljudske duše je samoubistvo iz protesta, koje su ruski teroristi odlučili izvršiti na teškom radu kada su njihovi drugovi bičevani. Ne radi se o osjećaju zajedništva interesa. Na kraju krajeva, možemo smatrati nečuvenom nepravdom čak i u odnosu na naše protivnike. Ovdje postoji samo identifikacija sudbina i udruživanje u jednu od strana. Dakle, pojedinac sam po sebi uopće nije vrijednost koju namjerava zaštititi. Ovu vrijednost čine svi ljudi općenito. U pobuni se osoba, prevazilazeći svoja ograničenja, približava drugima, i sa ove tačke gledišta ljudska solidarnost ima metafizički karakter. Radi se jednostavno o solidarnosti rođenoj u okovima.
Pozitivan aspekt vrijednosti koju podrazumijeva svaki bunt može se razjasniti upoređujući ga s čisto negativnim konceptom zlobe, kako ga definira Šeler. Zaista, buntovnički impuls je nešto više od čina protesta u najjačem smislu te riječi. Ljutnju je Scheler lijepo definirao kao samotrovanje, kao destruktivni sekret produžene impotencije, koji se javlja u zatvorenoj posudi. Pobuna, naprotiv, razbija život i pomaže da se prevaziđe. On pretvara ustajale vode u bijesne valove. Sam Scheler naglašava pasivnu prirodu ljutnje, napominjući kakvo veliko mjesto ona zauzima u duhovnom svijetu žene, čija je sudbina da bude predmet žudnje i posjedovanja. Izvor pobune je, naprotiv, preobilje energije i žeđ za aktivnošću. Šeler je u pravu kada kaže da je gorčina jarko obojena zavišću. Ali zavide na onome što nemaju. Pobunjenik se brani takav kakav jeste. On zahtijeva ne samo dobro koje ne posjeduje ili koje mu se može oduzeti. On traži priznanje onoga što je već u njemu i što je i sam u gotovo svim slučajevima prepoznao kao značajnije od predmeta vjerovatne zavisti. Pobuna nije realna. Prema Šeleru, gorčina jake duše prelazi u karijerizam, a slabe u gorčinu. Ali u svakom slučaju, radi se o tome da postanete ne ono što jeste. Ljutnja je uvijek usmjerena protiv svog nosioca. Buntovna osoba, naprotiv, u svom prvom porivu protestuje protiv nasrtaja na sebe, takvu kakva jeste. Bori se za integritet svoje ličnosti. U početku, on ne želi toliko da dobije prednost, koliko da ga natjera da poštuje samog sebe.
Konačno, čini se da gorčina unaprijed uživa u mukama koje bi htjela nanijeti svom objektu. Nietzsche i Scheler su u pravu kada vide dobar primjer ovog osjećaja u onom Tertulijanovom odlomku u kojem on obavještava čitaoce da će biti najveća radost blaženih stanovnika raja vidjeti rimske careve kako se grče u plamenu pakla. Takav je užitak uglednih stanovnika koji vole spektakl smrtne kazne. Pobunjenik je, naprotiv, u osnovi ograničen na protest protiv poniženja, ne želeći ih ni za koga drugog, i spreman je da trpi muke, ali samo da ne dozvoli ništa uvredljivo za pojedinca.
U ovom slučaju nije jasno zašto Šeler u potpunosti identifikuje buntovnički duh i gorčinu. Njegova kritika animoziteta u humanitarizmu (koju on tretira kao oblik nehrišćanske ljubavi prema ljudima) mogla bi se primijeniti na neki neodređeni oblik humanitarnog idealizma ili tehniku ​​terora. Ali ova kritika promašuje cilj što se tiče pobune čovjeka protiv svoje sudbine, impulsa koji ga podiže u odbranu dostojanstva svojstvenog svakome. Šeler želi pokazati da humanitarizam ide ruku pod ruku s mržnjom prema svijetu. Oni vole čovječanstvo u cjelini da ne vole nikoga posebno. U nekim slučajevima to je tačno, a Šeler postaje jasniji kada se uzme u obzir da humanitarnost za njega predstavljaju Bentham i Rousseau. Ali vezanost osobe za osobu može nastati zbog nečeg drugog osim aritmetičkog izračuna interesa ili povjerenja u ljudsku prirodu (međutim, čisto teoretskog). Utilitaristima i prosvetitelju Emilu* suprotstavlja se, na primer, logika koju je Dostojevski oličio u liku Ivana Karamazova, koji počinje buntovničkim porivom, a završava metafizičkim ustankom. Šeler, pošto je upoznat sa romanom Dostojevskog, sažima koncept na sledeći način: "Nema dovoljno ljubavi na svetu da bi je protraćio na bilo šta osim na osobu." Čak i da je takav sažetak istinit, očaj bez dna koji se osjeća iza njega zaslužuje nešto bolje od poruge. Ali, zapravo, ne prenosi tragičnu prirodu pobune Karamazova. Drama Ivana Karamazova, naprotiv, sastoji se u preobilju ljubavi, ne znanju na koga da se izlije. Pošto se ta ljubav ne koristi, a Bog je uskraćen, dolazi do odluke da se ona pokloni osobi u ime plemenitog saosećanja.
Međutim, kako slijedi iz naše analize, u buntovničkom pokretu se bira neki apstraktni ideal ne iz mentalnog siromaštva i ne radi besplodnog protesta. U čoveku se mora videti ono što se ne može svesti na ideju, tu toplinu duše, koja je predodređena za postojanje i ni za šta drugo. Znači li to da nijedna pobuna ne nosi gorčinu i zavist? Ne, nije, i mi to vrlo dobro znamo u našem neljubaznom dobu. Ali moramo razmotriti pojam ljutnje u njegovom najširem smislu, jer u suprotnom rizikujemo da ga iskrivimo, i tada možemo reći da pobuna u potpunosti pobjeđuje ljutnju. Ako u Wuthering Heights Heathcliff više voli svoju ljubav od Boga i traži da ga pošalje u pakao, samo da bi se tamo sjedinio sa svojom voljenom, onda ovdje ne govori samo njegova ponižena mladost, već i bolno iskustvo cijelog njegovog života. Meister Eckhart je osjetio isti impuls kada je, u zapanjujućem napadu jeresi, izjavio da više voli pakao s Isusom nego raj bez njega. I evo istog impulsa ljubavi. Dakle, za razliku od Šelera, ja snažno insistiram na strasnom stvaralačkom impulsu pobune, koji ga razlikuje od gorčine. Naizgled negativna jer ništa ne stvara, pobuna je zapravo duboko pozitivna jer otkriva u čovjeku ono za što se uvijek vrijedi boriti.
Ali nisu li i pobuna i vrijednost koju ona nosi relativni? Čini se da su se razlozi pobune mijenjali s epohama i civilizacijama. Očigledno je da su hinduistički parija, ratnik Inka, porijeklom iz centralne Afrike ili pripadnik prvih kršćanskih zajednica imali različite ideje o pobuni. Čak se sa velikom vjerovatnoćom može tvrditi da u ovim konkretnim slučajevima koncept pobune nema smisla. Međutim, drevni grčki rob, kmet, renesansni kondotijer, regentski pariski buržuj, ruski intelektualac 1900-ih i moderni radnik, koji se razilaze u svom razumijevanju uzroka pobune, jednoglasno bi priznali njenu legitimnost. Drugim riječima, možemo pretpostaviti da problem pobune ima određeno značenje samo u okvirima zapadnjačke misli. Može se govoriti još preciznije, primjećujući, zajedno s Maxom Schelerom, da je buntovnički duh teško dolazio do izražaja u društvima u kojima je nejednakost bila prevelika (kao u hinduističkim kastama), ili, obrnuto, u onim društvima u kojima je postojala apsolutna jednakost ( određena primitivna plemena). U društvu se buntovnički duh može javiti samo u onim društvenim grupama u kojima teorijska jednakost krije ogromnu stvarnu nejednakost. A to znači da problem pobune ima smisla samo u našem zapadnom društvu. U takvom slučaju bilo bi teško odoljeti iskušenju da se tvrdi da je ovaj problem povezan s razvojem individualizma, da nas dosadašnja razmišljanja nisu dovela do takvog zaključka.
Iz Šelerove opaske može se jasno zaključiti samo da se u našim zapadnim društvima zahvaljujući teoriji političke slobode u ljudska duša ukorijenjuje se uzvišena koncepcija čovjeka, te da, kao rezultat praktične upotrebe te slobode, raste nezadovoljstvo svojim položajem. Stvarna sloboda se razvija sporije od čovjekovih ideja o slobodi. Iz ovog zapažanja može se zaključiti samo sljedeće: pobuna je djelo osobe koja je svjesna, čvrsto znajući svoja prava. Ali ništa nam ne daje razloga da govorimo samo o pravima pojedinca. Naprotiv, velika je vjerovatnoća da, zahvaljujući već spomenutoj solidarnosti, ljudski rod postaje sve potpunije svjestan sebe u toku svoje istorije. Zaista, problem pobune se ne javlja među Inkama ili parijama, jer im je on bio riješen tradicijom: čak i prije nego što su mogli pokrenuti pitanje pobune, odgovor na njega već je dat u konceptu svetog. U svetom svetu ne postoji problem pobune, kao što nema ni pravih problema, jer su svi odgovori dati jednom za svagda. Ovdje mjesto metafizike zauzima mit. Nema pitanja, postoje samo odgovori i beskrajni komentari na njih, koji mogu biti metafizički. Ali kada osoba još nije ušla u sferu svetog, ili je već izašla iz nje, on se preispituje i buni, i ispituje i buni se da bi ušao u ovu sferu ili izašao iz nje. Buntovna osoba je osoba koja živi prije ili poslije svetog, zahtijevajući ljudski poredak, u kojem će odgovori biti ljudski, odnosno razumno formulirani. Od ovog trenutka svako pitanje, svaka riječ je pobuna, dok je u sakraliziranom svijetu svaka riječ čin milosti. Tako bi se moglo pokazati da za ljudski duh dostupna su samo dva univerzuma - univerzum svetog (ili, da upotrebimo jezik hrišćanstva, univerzum milosti)4 i univerzum pobune. Nestanak jednog znači nastanak drugog, iako to može doći u zbunjujućim oblicima. I tu se opet susrećemo sa formulom "Sve ili ništa". Hitnost problema pobune određena je isključivo činjenicom da danas čitava društva nastoje da se izoluju od svetog. Živimo u desakralizovanoj istoriji. Naravno, čovjek se ne svodi na bunt. Ali današnja istorija sa svojim svađama tjera nas da prepoznamo da je pobuna jedna od suštinskih dimenzija čovjeka. To je naša istorijska realnost. I od toga ne trebamo bježati, već u njemu pronaći svoje vrijednosti. Ali je li moguće, ostajući izvan sfere svetog i njegovih apsolutnih vrijednosti, steći pravilo životnog ponašanja? - to je pitanje koje postavlja pobuna.
Već smo imali prilike uočiti određenu neodređenu vrijednost koja se rađa na granici iza koje se ustanak odvija. Sada je vrijeme da se zapitamo nalazi li se ta vrijednost u modernim oblicima buntovne misli i buntovnog djelovanja, i ako jeste, da razjasnimo njen sadržaj. Ali prije nego što nastavimo diskusiju, napominjemo da je osnova ove vrijednosti pobuna kao takva. Solidarnost ljudi određena je buntovničkim porivom, a ovaj, pak, svoje opravdanje nalazi samo u njihovom saučesništvu. Stoga imamo pravo izjaviti da svaka pobuna koja sebi dopušta da negira ili uništi ljudsku solidarnost zbog toga prestaje biti pobuna i zapravo se poklapa sa umrtvljujućim pomirenjem. Na isti način, lišena svetosti, ljudska solidarnost nalazi život samo na nivou pobune. Tako se manifestuje prava drama buntovne misli. Da bi živio, čovjek se mora pobuniti, ali njegova pobuna ne bi trebala narušiti granice koje je buntovnik otvorio u sebi, granice iza kojih ljudi, ujedinjeni, počinju svoje pravo biće. Buntovna misao ne može bez pamćenja, karakteriše je stalna napetost. Prateći je u njenom stvaralaštvu i djelovanju, uvijek se moramo zapitati da li je ostala vjerna svojoj izvornoj plemenitosti ili je od umora i ludila zaboravila na njega - u pijanstvu tiranije ili servilnosti.
U međuvremenu, evo prvog rezultata koji je buntovnički duh postigao zahvaljujući promišljanju, prožetom apsurdom i osjećajem očigledne jalovosti svijeta. U iskustvu apsurda, patnja je individualna. U buntovničkom nagonu, ono se ostvaruje kao kolektiv. Ispostavilo se da je to uobičajeno. Prvo dostignuće uma vezanog otuđenjem je shvaćanje da to otuđenje dijeli sa svim ljudima i da ljudska stvarnost u cijelosti pati od izolacije, otuđenosti u odnosu na sebe i svijet. Zlo koje doživi jedna osoba postaje kuga koja zarazi sve. U našim svakodnevnim iskušenjima, pobuna igra istu ulogu koju "cogito" igra u poretku misli; pobuna je prvi dokaz. Ali ovaj dokaz izvlači pojedinca iz njegove usamljenosti, to je zajednička stvar koja leži u osnovi prve vrijednosti za sve ljude. Ja se bunim, dakle postojimo.
1 Lalande. Vocabuiaire philosophique.
2 Zajednica žrtava je fenomen istog reda kao i zajednica žrtve i dželata. Ali dželat ne zna za to.
3 L "homme du ressentiment *.
4 Naravno, uspon kršćanstva obilježen je metafizičkom pobunom, ali Kristovo uskrsnuće, najava njegovog drugog dolaska i Kraljevstvo Božje, shvaćeno kao obećanje vječnog života, su odgovori koji pobunu čine nepotrebnom.
APSOLUTNA IZJAVA
Čim čovek podvrgne Boga moralnoj proceni, on ubija Boga u sebi. Ali na čemu se onda zasniva moral? Bog je negiran u ime pravde, ali je li moguće razumjeti ideju pravde izvan ideje Boga. Jesmo li onda u apsurdnoj situaciji? Ovo je apsurd na koji je naišao Niče. Da bi ga istinitije savladao, on ga dovodi do krajnjih granica: moral je posljednja Božja hipostaza; mora biti uništena da bi se ponovo izgradila. Bog tada više ne postoji, i on više nije garant našeg postojanja; čovjek mora odlučiti da djeluje da bi bio.
JEDINI
Već je Štirner želio, slijedeći samog Boga, zdrobiti svaku ideju o Bogu u ljudskoj svijesti. Ali, za razliku od Ničea, njegov nihilizam je samozadovoljan. Štirner se smeje u ćorsokaku, dok se Niče baca na zidove. Od 1845. godine, kada je objavljen The One and His Property, Stirner je krčio put. Čovek koji je pohađao kružok „Slobodni“ zajedno sa levim mladohegelovcima (među kojima je bio i Marks), obračunao se ne samo sa Svemogućim, već i sa Fojerbahovim Čovekom, sa Hegelijanskim duhom i njegovom istorijskom inkarnacijom – Državom. Prema Štirneru, sve ove idole generiše isti „mongolizam“, vera u večne ideje. Nije iznenađujuće što je napisao: "Ništa - na tome sam izgradio svoj posao." Naravno, grijeh je "mongolska muka", ali takav je skup zakona kojima mi robujemo. Bog je neprijatelj, u svojoj huli Štirner prelazi sve granice ("svari svete darove - i bićeš izbavljen od njih!"). Ali Bog je samo jedan od otuđenih oblika mog "ja", ili bolje rečeno, onoga što jesam. Sokrat, Isus, Descartes, Hegel, svi proroci i filozofi nisu činili ništa osim što su izmišljali nove načine da otuđu ono što jesam, to isto „ja“, koje je Štirner uvek razlikovao od apsolutnog „ja“ Fihtea, svodeći prvo na najviše. određeni prolazni sadržaj. . "Nema imena za njega", on je Jedini.
Za Štirnera, univerzalna istorija pre Hristovog rođenja samo je vekovni pokušaj idealizacije stvarnosti. Taj napor je izražen u idejama i obredima pročišćenja svojstvenim drevnim ljudima.S Isusovim dolaskom cilj je postignut i nastaje još jedan napor usmjeren, naprotiv, ka ostvarenju ideala. Nakon pročišćenja slijedi strast za inkarnacijom koja sve više pustoši svijet kako socijalizam, Kristov nasljednik, širi svoju moć. Univerzalno nije ništa drugo do višestoljetno zadiranje historije u jedinstveni početak, a to sam ja, živi, ​​konkretan, sveosvajajući početak, koji je nastojao pokoriti jaram takvih uzastopnih apstrakcija kao što su Bog, država, društvo, čovječanstvo. Za Štirnera, filantropija je prevara. ateistički filozofska učenja, čiji je vrh kult države i čovjeka, nisu ništa drugo do "teološke pobune". „Naši ateisti“, kaže Štirner, „su zaista pobožni ljudi.“ U stvari, kroz istoriju je postojao samo jedan kult – kult večnosti. Ovaj kult je laz.Samo jedini je istinit, neprijatelj vjecnog i svega sto ne sluzi volji jedinog da vlada.
Počevši od Stirnera, poricanje koje nadahnjuje revolt zakopava sve afirmacije ispod sebe. Ona odbacuje surogate božanskog kojima je zatrpana moralnu svest. "Ono izvan nas je uništeno", kaže Stirner, "ali druga strana u nama je postala novo nebo." Čak je i revolucija, a prije svega revolucija, mrska ovom buntovniku. Da bi se bio revolucionar, mora se vjerovati i u nešto u što se nema u šta vjerovati. "Kada je uslijedila reakcija nakon (francuske) revolucije, postalo je jasno šta je revolucija zapravo." Služiti čovečanstvu ropski nije ništa bolje nego služiti Bogu. Na kraju, bratstvo se „među komunistima javlja samo za nedjeljom". U ostatku sedmice, braća postaju robovi. Za Štirnera postoji samo jedna sloboda - "moja moć" i samo jedna istina - "blistava sebičnost zvijezda."

Strana 12 od 15

"buntovni čovjek"

"Čovjek buntovnik" je priča o ideji pobune - metafizičke i političke - protiv nepravde ljudske sudbine. Ako je prvo pitanje Mita o Sizifu bilo pitanje dopuštenosti samoubistva, onda ovo djelo počinje pitanjem pravde ubistva. Ljudi su se u svakom trenutku međusobno ubijali - to je istina. Onaj ko ubije u naletu strasti priveden je pravdi, ponekad poslat na giljotinu. Ali danas, prava prijetnja nisu ovi kriminalni usamljenici, već državni službenici koji hladnokrvno šalju milione ljudi u smrt, opravdavajući masakre u interesu nacije, državne sigurnosti, ljudskog napretka i logike istorije.

Čovjek 20. stoljeća našao se pred totalitarnim ideologijama koje služe kao opravdanje za ubistvo. Čak je i Paskal u svojim "Pokrajinskim pismima" bio ogorčen na kazuistiku jezuita, koji su dozvolili ubistvo protivno hrišćanskoj zapovesti. Naravno, sve crkve su blagosiljale ratove, streljale jeretike, ali je svaki hrišćanin ipak znao da je na pločama ispisano „ne ubij“, da je ubistvo najteži greh. Na pločama našeg doba piše: "Ubij". Camus u The Man in Revolt prati genealogiju ove maksime moderne ideologije. Problem je u tome što su same te ideologije rođene iz ideje pobune, koja je pretvorena u nihilističko „sve je dozvoljeno“.

Camus je smatrao da je polazište njegove filozofije ostalo isto - ovo je apsurd koji dovodi u pitanje sve vrijednosti. Apsurd, po njegovom mišljenju, zabranjuje ne samo samoubistvo, već i ubistvo, jer uništavanje svoje vrste znači napad na jedinstveni izvor značenja, a to je smisao svake osobe. Međutim, apsurdna postavka "Mita o Sizifu" ne dovodi do pobune koja potvrđuje samopoštovanje drugog. Tamošnja pobuna je dala cijenu individualnog života - to je "borba intelekta sa stvarnošću koja je nadmašuje", "spektakl ljudskog ponosa", "odbijanje pomirenja". Borba protiv "kuge" tada nije opravdanija od donžuanizma ili krvave samovolje Kaligule. U budućnosti Camus mijenja sam sadržaj pojmova „apsurda“ i „pobune“, budući da se iz toga više ne rađa individualistička pobuna, već zahtjev za ljudskom solidarnostom, zajedničkim smislom postojanja za sve. ljudi. Pobunjenik se diže s koljena, kaže “ne” tlačiteljima, povlači crtu s kojom od sada moraju računati oni koji su sebe smatrali gospodarima. Odricanje od roba u isto vrijeme potvrđuje slobodu, jednakost i ljudsko dostojanstvo svakoga. Međutim, buntovni rob može sam prijeći ovu granicu, želi postati gospodar, a pobuna se pretvara u krvavu diktaturu. U prošlosti, prema Camusu, revolucionarni pokret "nikada nije odvajao od svojih moralnih, evanđeoskih i idealističkih korijena". Danas se politički bunt ujedinio sa metafizičkim, koji je oslobodio savremeni čovek od svih vrijednosti, pa stoga rezultira tiranijom. Sama po sebi metafizička pobuna ima i opravdanje, dok pobuna protiv nebeskog svemoćnog Demijurga znači odbijanje pomirenja sa svojom sudbinom, afirmaciju dostojanstva zemaljskog postojanja. To se pretvara u poricanje svih vrijednosti i rezultira brutalnom samovoljom, kada sam buntovnik postaje „čovjek-bog“, koji od božanstva nasljeđuje sve što je toliko mrzeo – apsolutizam, tvrdi do posljednjeg i konačna istina („istina je jedna, ima mnogo zabluda“), providencijalizam, sveznanje, riječi „učiniti ih“. Ovaj degenerisani Prometej spreman je da se silom otjera u zemaljski raj, i na najmanji otpor spreman je organizirati takav teror, u usporedbi s kojim vatre inkvizicije izgledaju kao dječja igra.

Ovu vezu metafizičke pobune sa istorijskim posredovala je "njemačka ideologija". Na vrhuncu svog rada na Buntovniku, Camus je rekao da „zli geniji Evrope nose imena filozofa: njihova imena su Hegel, Marx i Nietzsche... Živimo u njihovoj Evropi, u Evropi koju su oni stvorili. " Uprkos očiglednim razlikama u stavovima ovih mislilaca (kao i Feuerbacha, Stirnera), Camus ih spaja u "njemačku ideologiju" koja je iznjedrila moderni nihilizam.

Da bismo razumjeli razloge zbog kojih su ovi mislioci uvršteni u niz "zlih genija", potrebno je, prvo, podsjetiti se na društveno-političku situaciju, a drugo, razumjeti iz kojeg ugla se razmatraju njihove teorije.

Camus je napisao Buntovnika 1950. godine, kada se činilo da je staljinistički sistem dostigao svoj vrhunac moći, a marksistička učenja pretvorena u državnu ideologiju. AT Istočna Evropa bilo je političkih suđenja, informacije o milionima zatvorenika stizale su iz SSSR-a; čim se ovaj sistem proširio na Kinu, počeo je rat u Koreji - u svakom trenutku bi mogao izbiti u Evropi. Politički pogledi Camusa su se promijenili do kraja 40-ih, on više ne razmišlja o revoluciji, jer bi desetine miliona žrtava morale da plate za nju u Evropi (ako ne i smrt cijelog čovječanstva u svjetskom ratu). Potrebne su postupne reforme - Camus je ostao pristalica socijalizma, podjednako je visoko postavljao djelovanje sindikata, skandinavske socijaldemokratije i "libertarijanskog socijalizma". U oba slučaja socijalisti nastoje da oslobode živog čovjeka, a ne pozivaju na žrtvovanje života nekoliko generacija zarad nekakvog zemaljskog raja. Takva žrtva ne približava, već udaljava "carstvo čovjeka" - eliminacijom slobode, podmetanjem totalitarnih režima, nema joj pristupa.

Camus priznaje mnoge netočnosti u tumačenju stavova Hegela i Marxa, ali je vizija klasika sasvim razumljiva. On smatra upravo one njihove ideje koje su uvrštene u staljinistički "kanon", propagirane kao jedino istinito učenje, korištene za opravdavanje birokratskog centralizma i "liderizma". Osim toga, on polemiše s Merleau-Pontyjem i Sartreom, koji su uz pomoć Hegelove "Fenomenologije duha", doktrine "totalnosti historije", pokušali opravdati totalitarizam. Istorija prestaje da bude učiteljica života, ona postaje neuhvatljivi idol kome se sve više žrtvuje. Transcendentalne vrijednosti su rastvorene u povijesnom razvoju, sami zakoni ekonomije vuku čovječanstvo u raj na zemlji, ali istovremeno zahtijevaju uništenje svih koji im se suprotstavljaju.

U svom eseju "Pobunjeni čovjek", razmišljajući o svom vremenu kao vremenu trijumfa apsurda, Camus piše: "Živimo u eri majstorski izvršenih zločinačkih planova." Prethodno doba se, po njegovom mišljenju, razlikuje od sadašnje po tome što je „pretnije zvjerstvo bilo usamljeno, kao krik, a sada je univerzalno kao i nauka. Samo jučer procesuiran, danas je zločin postao zakon.” Filozof napominje: “U modernim vremenima, kada se zla namjera oblači u haljine nevinosti, prema strašnoj izopačenosti karakterističnoj za naše doba, nevinost je ta koja je prisiljena da se opravda.” Istovremeno, granica između lažnog i istinitog je zamagljena, a pravila se diktiraju silom. Pod ovim uslovima, ljudi se dele "ne na pravednike i grešnike, već na gospodare i robove". Camus je vjerovao da našim svijetom dominira duh nihilizma. Svest o nesavršenosti sveta izaziva pobunu, čija je svrha transformacija života. Vrijeme dominacije nihilizma formira buntovnu osobu.

Prema Camusu, pobuna nije neprirodno stanje, već sasvim prirodno. Prema njegovom mišljenju, „da bi živio, čovjek se mora pobuniti“, ali to se mora učiniti bez odvraćanja od prvobitno postavljenih plemenitih ciljeva. Mislilac naglašava da u iskustvu apsurda patnja ima individualni karakter, dok u buntovničkom porivu postaje kolektivna. Štaviše, “zlo koje doživi jedna osoba postaje kuga koja zarazi sve.”

U nesavršenom svijetu, pobuna je sredstvo za sprječavanje propadanja društva i njegovog okoštavanja i propadanja. „Ja se bunim, dakle postojimo“, piše filozof. On ovdje pobunu smatra neizostavnim atributom ljudske egzistencije, spajanjem pojedinca s drugim ljudima. Rezultat pobune je nova pobuna. Potlačeni, koji su se pretvorili u tlačitelje, svojim ponašanjem pripremaju novu pobunu onih koje pretvaraju u potlačene.

Prema Camusu, "na ovom svijetu postoji jedan zakon - zakon sile, a on je inspirisan voljom za moć", koji se može provesti putem nasilja.

Razmišljajući o mogućnostima upotrebe nasilja u pobuni, Camus nije bio pristalica nenasilja, jer, po njegovom mišljenju, "apsolutno nenasilje pasivno opravdava ropstvo i njegove strahote". Ali u isto vrijeme nije bio pristalica pretjeranog nasilja. Mislilac je smatrao da „ova dva koncepta trebaju samoograničenje radi sopstvene plodnosti“.

Camus se od obične pobune razlikuje po metafizičkoj pobuni, koja je "pobuna čovjeka protiv cijelog svemira". Takva pobuna je metafizička jer dovodi u pitanje krajnje ciljeve ljudi i svemira. U običnoj pobuni, rob protestira protiv ugnjetavanja, "metafizički buntovnik se buni protiv sudbine pripremljene za njega kao predstavnika ljudske rase." U metafizičkoj pobuni, formula "Ja se bunim, dakle postojimo", karakteristična za običnu pobunu, mijenja se u formulu "Ja se bunim, dakle mi smo sami".

Logična posljedica metafizičke pobune je revolucija. Istovremeno, razlika između pobune i revolucije je u tome što “...pobuna ubija samo ljude, dok revolucija uništava i ljude i principe u isto vrijeme.” Prema Camusu, historija čovječanstva je poznavala samo nemire, ali revolucija još nije bilo. Vjerovao je da „da se prava revolucija dogodila samo jednom, historija više ne bi postojala. Bilo bi blaženog jedinstva i mirne smrti.”

Granica metafizičke pobune je, prema Camusu, metafizička revolucija, tokom koje veliki inkvizitori postaju glava svijeta. Ideju o mogućnosti pojave Velikog inkvizitora A. Camus je posudio iz romana Braća Karamazovi F. M. Dostojevskog. Veliki inkvizitori uspostavljaju kraljevstvo nebesko na zemlji. Oni mogu da urade ono što Bog nije mogao. Carstvo nebesko na zemlji kao oličenje univerzalne sreće moguće je "ne zahvaljujući potpunoj slobodi izbora između dobra i zla, već zahvaljujući moći nad svijetom i njegovom ujedinjenju".

Razvijajući ovu ideju na osnovu analize predstava F. Ničea o prirodi slobode, A. Camus dolazi do zaključka da „apsolutna moć zakona nije sloboda, ali apsolutna sloboda od zakona nije veća sloboda. Osnaživanje ne daje slobodu, ali nedostatak mogućnosti je ropstvo. Ali anarhija je i ropstvo. Sloboda postoji samo u svijetu gdje su i moguće i nemoguće jasno definirani.” Međutim, "današnji svijet, po svemu sudeći, može biti samo svijet gospodara i robova". Camus je bio siguran da je „dominacija ćorsokak. Pošto se gospodar nikako ne može odreći vlasti i postati rob, vječna sudbina gospodara je da žive nezadovoljni ili budu ubijeni. Uloga gospodara u istoriji svodi se samo na oživljavanje robovske svijesti, koja jedina stvara istoriju. Prema filozofu, "ono što se naziva historijom samo je niz dugoročnih napora koji se poduzimaju radi sticanja istinske slobode." Drugim riječima, „...istorija je istorija rada i pobune“ ljudi koji teže slobodi i pravdi, koji su, po Camusu, povezani. Vjerovao je da je nemoguće izabrati jedno bez drugog. Filozof naglašava: „Ako ti neko uskrati hljeba, time ti lišava slobodu. Ali ako vam je sloboda oduzeta, onda budite sigurni da je i vaš kruh ugrožen, jer više ne ovisi o vama i vašoj borbi, već o hiru vlasnika.

Buržoasku slobodu smatra izumom. Prema Albert Camus, "sloboda je uzrok potlačenih, a njeni tradicionalni branioci uvijek su bili ljudi iz potlačenog naroda."

Analizirajući izglede ljudskog postojanja u istoriji, Camus dolazi do razočaravajućeg zaključka. Prema njegovom mišljenju, čovjeku u historiji ne preostaje ništa drugo nego da "živi u njoj... prilagođavajući se temi dana, odnosno da laže ili ćuti".

U svojim etičkim stavovima Camus je polazio od činjenice da se ostvarenje slobode mora temeljiti na realističkom moralu, budući da je moralni nihilizam destruktivan.

Formulirajući svoju moralnu poziciju, Albert Camus je u svojim Bilježnicama napisao: „Moramo služiti pravdi, jer je naše postojanje nepravedno, moramo se umnožavati, njegovati sreću i radost, jer je naš svijet nesrećan.”

Filozof je vjerovao da bogatstvo nije neophodno za postizanje sreće. Bio je protiv postizanja individualne sreće nanošenjem nesreće drugima. Prema Camusu, "najveća zasluga čovjeka je da živi u samoći i tami."

Estetičko u djelu filozofa služi kao izraz etičkog. Umjetnost je za njega sredstvo otkrivanja i opisivanja uznemirujućih fenomena života. To, sa njegove tačke gledišta, može poslužiti za poboljšanje društva, jer je u stanju da ometa tok života.

Albert Camus jedan je od najpoznatijih filozofa i pisaca, čije su teorije našle put u mnogim praktičnim programima i novonastalim ideologijama. Camusova djela su više puta preštampana za života autora i stekla su nevjerovatnu popularnost u određenim krugovima. Prozaist je 1957. godine dobio Nobelovu nagradu za svoja književna dostignuća.

Čovjek buntovnik, uprkos svojoj impresivnoj dužini, po svojoj strukturi više je esej nego traktat koji opisuje istorijsku predispoziciju čovjeka za bilo kakvu vrstu pobune i opozicije.

Uzimajući za osnovu koncepte Epikura, Lukrecija, Hegela, Bretona i Ničea, Camus na njihovoj osnovi izvodi sopstvenu teoriju ljudske slobode.

Djelo je steklo prilično veliku slavu u krugovima ljudi koji su pristalice egzistencijalizma i njegovih varijanti.

Biografija

Albert Camus je rođen 7. novembra 1913. u Alžiru u porodici Alzašanina i Španca. Od djetinjstva, u predškolskog uzrasta, Camus je bio primoran da izvrši najviše razni rad da pomogne porodici da preživi. Posao majstora bio je slabo plaćen, pa majka odlučuje da pošalje sina osnovna škola. Camus pokazuje nevjerovatnu žeđ za znanjem i pokazuje izvanredne sposobnosti. Nastavnici primećuju Albertov urođeni talenat i ubeđuju njegovu majku da dozvoli njegovom sinu da nastavi studije. Louis Germain, jedan od nastavnika u školi u kojoj je Camus studirao, ne samo da ga je lično pripremao za prijemne ispite za licej, već je dječaku pomogao i finansijski, osiguravajući stipendiju za Alberta i plaćajući njegove tekuće troškove iz svog džepa.

ranim godinama

Godine 1932. Albert Camus je upisao Univerzitet u Alžiru, gdje je posvetio veliku pažnju proučavanju teorijske psihologije i filozofije, a postao je i slušalac predavanja o kulturološkim studijama, estetici i historiji. Stečeno znanje potaklo je mladog filozofa da kreira vlastita djela u obliku dnevnika. Camus je u svojim dnevnicima bilježio lična zapažanja, analize raznih filozofski koncepti, usput pokušavajući da razviju svoje zasnovane na njima.

Mladi Camus nije zaobišao ni politiku, koji je uspio biti aktivan član nekoliko političkih partija. Međutim, do 1937. konačno se razočarao u pseudo-raznolikost političkih stavova i prihvata za sebe instalaciju da će osoba svuda biti samo sebe, bez obzira na ideološke, rasne ili rodne razlike.

Filozofija

Albert Camus u "Pobunjenom čovjeku" sebe je definirao kao mislioca, ne pripisujući svoja uvjerenja nijednom od postojećih filozofskih koncepata. Djelomično je filozofija pisca još uvijek depresivna, ali je sam pisac to smatrao rezultatom duge bolesti i teškog djetinjstva i nikako nije povezivao sa modernim modnim tendencijama u obrazovanom društvu prema umjetnoj melankoliji i duhovnom propadanju.

Camus prihvata “globalni apsurd” kao datost, ne tražeći načine da ga se riješi u svojim djelima. U Pobunjenom čovjeku Camus ukratko iznosi teoriju o besmislenosti mnogih ljudskih postupaka, koji samo komplikuju njegov ionako kratak i ne baš radostan život.

Pisanje knjiga

Vrativši se u Pariz u zimu 1950., Camus se nastanio u svom starom stanu, pokušavajući da dovede u red vlastite poglede na ljudsku psihologiju. Nekadašnji fragmentarni koncept, koji je ranije koristio pisac, više ga nije zadovoljavao. Camus je želio nešto više od analize, želio je otkriti skrivene, podsvjesne uzroke raznih tipova ljudskog ponašanja. Početkom februara 1950. Camus je bio spreman da svoje stavove koji se još formiraju stavi na papir. Nakon što je napravio detaljan plan, u koji je često unosio korekcije, pisac se dao na posao.

Camusova filozofija u "Pobunjenom čovjeku" bila je sjajna izraženog karaktera egzistencijalizam. Pisac se dugo nije usuđivao da prizna ovu stranu svojih uvjerenja, ali je esej koji se piše ipak pozicionirao kao „neoegzistencijalizam“.

U martu 1951. Albert Camus je završio rad na nacrtu teksta knjige. Nakon nekoliko mjeseci usavršavanja, filozof odlučuje objaviti neka od poglavlja u časopisima kako bi procijenio reakciju mislećih dijelova društva na njegov novi rad. Uspjeh poglavlja o Friedrichu Nietzscheu i Lautreamontu bio je toliko zadivljujući da je Camus odmah odnio cijeli tekst eseja u izdavačku kuću Gallimard.

O čemu je ova knjiga?

Filozof smatra da je pobuna prirodna reakcija na neobičnost i apsurdnost bića, uzrokovana snažnom koncentracijom ovih pojava u životu pojedinca. Buđenjem, podsvijest aktivira samosvijest osobe, što dovodi do njegove želje da promijeni stvarnost.

Analiza Camusovog "Čovjeka buntovnika" pokazuje da cilj pobune nije uništenje, već stvaranje novog, mijenjanje postojećeg poretka na bolje, pretvaranje haosa u uredan, razumljiv ljudski um sistem.

Glavna ideja

Razvijajući koncept pobune u ljudskom umu, filozof identificira tri vrste otpora koji se javljaju u ljudskoj podsvijesti.

• metafizička pobuna. U Čovjeku u pobuni, Camus upoređuje ovu vrstu otpora s neprijateljstvom između roba i gospodara. Uprkos mržnji gospodara, rob ne samo da priznaje svoje postojanje, već se slaže i sa društvenom ulogom koja mu je dodijeljena, što ga već čini gubitnikom. Metafizička pobuna je individualna pobuna, lična pobuna svake osobe protiv društva.
• Istorijska pobuna. Ova vrsta uključuje apsolutno sve preduslove za ustanke, čija je svrha bila uspostavljanje slobode i pravde. Istorijska pobuna je vrlo slična moralnim zahtjevima i glasu savjesti svake osobe. U Čovjeku u pobuni, Camus izražava poziciju čovjeka koji također izaziva takvu pobunu već samom činjenicom pisanja ovog eseja.
• Pobuna u umjetnosti. Ovu vrstu otpora Camus smatra nekom vrstom potpune slobode samoizražavanja osobe u određenim "dozvoljenim" granicama. S jedne strane, kreativna vizija negira stvarnost, ali je s druge strane samo pretvara u oblik prihvatljiv za kreatora, jer čovjek ne može stvoriti nešto što nikada nije bilo u globalnoj svijesti.

Gledam sažetak“Pobunjeni čovjek” Alberta Camusa, može se sa sigurnošću reći da je jedina glavna ideja djela bila samo teza da je svaka pobuna beskorisna zbog previše truda uloženog na nju, kao i nevjerovatno kratkog trajanja ljudski život.

Kritika

Kako bi zaštitio svoj rad od besmislene ili zlonamjerne kritike, Camus je u tekstu eseja više puta primijetio da nije pravi, profesionalni filozof, već je zapravo jednostavno objavio knjigu rasuđivanja o ljudskoj psihologiji.

Većina kritika kolega iz pera pala je na ona poglavlja Camusovog rada, gdje je opisao konceptualnu analizu. Filozofi su vjerovali da Albert nije dao precizne definicije različitih psiholoških fenomena, a još više neprecizno opisuje koncepte mislilaca prošlosti, mijenjajući citate antičkih govornika u svoju korist, prilagođavajući ih vlastitim pogledima na teoriju ljudske slobode. .

Međutim, unatoč velikom broju netačnosti i mana u Camusovoj knjizi "Pobunjeni čovjek", kritičari su primijetili inovativnost misli, jedinstvenost autorovog koncepta i detaljnu analizu prirode ljudskog otpora.

Filozofi koji se poistovjećuju s tradicionalnom, akademskom školom, primijetili su visoku intuitivnost Camusovog razmišljanja, kojem često nedostaje logično opravdanje.

Ispovest

Popularnost Kamijevog "Buntovnika" uopšte nije bila onakva kakvu je autor očekivao. Pokazalo se da za većinu mladih ljudi koji vole filozofiju knjiga nije postala neka vrsta enciklopedije ljudskih osjećaja, već moderan atribut, koji ukazuje na to da vlasnik pripada posebnoj kasti egzistencijalističkih intelektualaca, koje su odlikovale depresivna raspoloženja.

"Buntovnik" Camus je podstakao subkulturu egzistencijalizma, dajući povoda za razmišljanje hiljadama mladih ljudi koji su prepoznali Alberta kao svog vođu i okupljali se u posebnim kafićima gdje su plafon i zidovi bili okačeni crnom tkaninom. Ovakvi kafići služili su isključivo kao utočište za pristalice „depresivne filozofije otuđenja“. Sam autor je s prezirom govorio o mladim ljudima koji svoje živote provode u besmislenim tužnim mislima umjesto da prihvate okolnu stvarnost i nauče da žive u njoj.

U Rusiji

"Pobunjeni čovjek" Camusa je krajem osamdesetih objavilo nekoliko ruskih izdavačkih kuća odjednom. Uz djela mnogih drugih zapadnih filozofa, djela Alberta Camusa toplo su primljena od strane domaćih kulturologa i psihologa.

Izdanje „A. Camus "Pobunjeni čovjek" (M., 1990), koja je postala najpopularnija publikacija filozofa na ruskom jeziku, uključivala je ne samo njegove eseje, već i dio dnevničkih zapisa i pune tekstove bilježnica iz perioda 1951-1959.