Viziune spirituală. Modelul Ezoteric al Universului

Marți, 13 ianuarie 2015

Cel care privește mereu ființele vii ca pe niște scântei spirituale, egale calitativ cu Domnul, înțelege adevărata natură a lucrurilor. Ce poate induce în eroare sau deranja o astfel de persoană?

În cele din urmă, anxietatea noastră este cauzată de ceea ce vedem nu este creatură ci numai trupul lui. Dacă te uiți la mine, îmi vei vedea corpul. Ochii noștri sunt alcătuiți din apă, pământ, aer... Acești ochi sunt capabili să perceapă energia materială, așa că pot vedea dacă corpul tău este bărbat sau femeie, tânăr sau bătrân și așa mai departe. Dar pentru a vedea de fapt tu, este nevoie de un alt tip de viziune.

LA Sri Isopanishad, se spune că o persoană înțeleaptă vede că entitățile vii sunt părți ale Domnului Suprem și egale în calitate cu El și că o astfel de persoană nu are motive de îngrijorare. În lumea materială, toată lumea are probleme din cauza lipsei de viziune spirituală. Când vorbim despre viziune, înțelegem că se întâmplă material și spiritual .

Viziunea materială este de două tipuri.

Primul tip este o viziune prin sentimente grosolane: viziune, auz etc.

Dar există și un alt sens material, al doilea tip viziune materiala - discuție speculativă. Se bazează pe percepția senzorială grosieră. Prin sentimente grosolane, informațiile intră în minte și apoi, pe baza ei, o persoană se ceartă despre ce este adevărat și ce nu este. Dar rezultatele construcțiilor mentale nu pot fi spirituale, deoarece se bazează pe percepția simțurilor materiale. Acest proces de dobândire a cunoștințelor se numește „ascensor”. În urma acestui proces, o persoană care dorește să înțeleagă ceva (de exemplu, un om de știință) examinează acest fenomen foarte atent cu ochii, poate înarmat cu un fel de extensie sub forma unui microscop sau telescop, apoi începe să se gândească la ce anume totul înseamnă.

Astfel, construcțiile noastre speculative se bazează pe percepția senzorială materială, iar concluziile la care ajungem depind în cele din urmă de capacitățile simțurilor noastre. Dar pentru că simțurile noastre materiale sunt limitate, concluziile noastre vor fi întotdeauna imperfecte. Cu alte cuvinte, simțurile noastre sunt imperfecte, așa că toate cunoștințele noastre dobândite prin percepția senzorială vor fi, de asemenea, imperfecte. Cu toate acestea, bazându-ne pe puterea simțurilor noastre grosiere și a simțurilor subtile – raționamentul speculativ – încercăm să ne înălțăm la Adevărul Absolut, să intrăm în dimensiunea spirituală. Aceasta este ceea ce oamenii încearcă de obicei să facă. Ei obțin unele informații prin simțuri și pe baza acestora fac niște concluzii, încercând să urce la Adevărul Absolut, iar concluziile la care ajung se numesc „adevăr”.

viziune spirituală- o alta. Nu se obține ca urmare a cercetării cu ajutorul simțurilor materiale și a raționamentului speculativ ulterior. Viziunea spirituală descrisă în această mantră Sri Isopanishad, îl primește pe cel care vrea să vadă Adevărul. Deoarece există o dorință în inima lui de a vedea Adevărul, Adevărul Absolut se dezvăluie acestei persoane.

Aceasta este esența diferenței fundamentale dintre căile ascendente și descendente ale obținerii cunoașterii.

Cel care vrea să fie însuși maestru nu vrea să accepte existența unei Ființe Supreme conștiente, active, decizionale, pline de compasiune și iubitoare. Dacă îl acceptă pe „Cel Prea Înalt”, ei nu sunt de acord că El este o persoană. Ei nu acceptă faptul că Atotputernicul poate alege să-mi dezvăluie ceva și, de fapt, să mi-l dezvăluie. Ei cred că este rezultatul propriilor eforturi.

Cu alte cuvinte, oamenii cred, în general, că Dumnezeu, sau Adevărul Absolut, este impersonal sau inactiv, că Adevărul Absolut nu poate lua decizia de a-mi dezvălui pe Sine — că depinde de mine să urc până la El. Dacă Dumnezeu există, el este ca cerul. Dumnezeu este un ocean de lumină, asta-i tot. El nu are conștiință, nu poate decide. Când spui „ia o decizie” vorbești despre o persoană.

În acest fel, majoritatea oamenilor nu sunt pregătiți să accepte existența Persoanei Supreme. A recunoaște Persoana Supremă înseamnă pentru ei să se pună într-o poziție subordonată și cu toții vrem să fim stăpâni. Odată ce voi accepta existența Personalității Supreme, mă voi pune într-o poziție în care nu mai sunt maestru, iar acest lucru îmi va pune în pericol poziția actuală. Toată viața mea am încercat să fiu un maestru, iar acum trebuie să accept această prostie despre ce este Maestrul Suprem? Îl pot accepta pe Dumnezeu și toate astea, dar numai dacă Dumnezeu este inactiv și impersonal. De îndată ce accept că Adevărul Absolut este o persoană, de îndată ce accept Personalitatea lui Dumnezeu, voi avea probleme cu dominația mea, pentru că dacă există o Personalitate Supremă, Domnul Suprem, atunci nu mai sunt supremul. persoană, așa că ar trebui să încep să mă gândesc dacă acțiunile mele și întregul meu mod de viață sunt pe plac altcuiva - Personalitatea Supremă, deoarece sarcina mea este să-mi coordonez voința cu voința Lui. Cu alte cuvinte, odată ce accept Personalitatea Supremă, nu pot fi fericit decât dacă îmi conform voinței Lui. Și dacă nu vreau să renunț la dominația mea, dacă nu vreau să-mi coordonez voința cu voia lui Dumnezeu, dacă tot vreau să fiu eu însumi Dumnezeu, să fiu în centrul tuturor, persoana în jurul căreia toată lumea și totul se învârte, cea mai importantă persoană din viața mea și toți ceilalți și întreaga lume ar trebui să-mi servească plăcerea, atunci nu se pune problema că pot accepta existența Personalității Supreme, pentru că nu vreau.

Oamenii au spus odată despre Isus Hristos: „Cum cunoaște el Scripturile fără să studieze?”

Iar el a răspuns: „Învățătura mea nu este a mea, ci a celui care m-a trimis; Cine vrea să facă voia Lui, va ști despre această învățătură, fie că este de la Dumnezeu, fie că vorbesc de la mine însumi.

Și apoi a spus: „Nu v-a dat Moise legea? și niciunul dintre voi nu umblă după lege.”(Din Ioan, 7.15-17, 19).

În mod evident, ei nu au vrut să „facă voia lui Dumnezeu” și, prin urmare, nu L-au recunoscut pe Isus ca reprezentant al Său.

Astfel, cel care recunoaște Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu recunoaște: „Personalitatea Supremă îmi poate arăta orice dorește El — orice crede El că trebuie să știu — și să o facă mult mai repede decât aș putea afla eu însumi ceva despre Dumnezeu. Adevărul Absolut mi se poate revela în întregime în mai puțin de o secundă.” Aceasta este gândirea celui care înțelege Personalitatea lui Dumnezeu. El încetează să mai încerce să urce în tărâmul lui Dumnezeu, cercetând și raționând pe baza rezultatelor cercetării sale și se acordă pentru a primi informațiile care ajung la el.

În general, cineva încearcă să găsească adevărul, sau se încearcă să realizeze Adevărul Absolut. El este ocupat să caute -- căutând, căutând... Dar Adevărul Absolut nu este o bucată de aur ascunsă undeva, doar zăcând acolo, așteptând să fie găsit. Adevărul Absolut este activ și personal. Dacă Ea nu vrea să o găsești, Ea va deveni invizibilă și tu nu o vei găsi. Cu alte cuvinte, nu o poți găsi niciodată în acest fel. Odată ce accepți existența Persoanei Supreme, accepți că există o altă ființă cu voință proprie. S-ar putea să cred că vreau să-L găsesc, dar s-ar putea să nu vrea să se arate mie. S-ar putea să-mi lipsească calitățile necesare pentru a-L vedea.

Cu alte cuvinte, aici intervine voința celeilalte persoane, iar asta face întotdeauna lucrurile puțin mai dificile. Dacă eu singur decid totul, este ușor - am de-a face cu mine însumi - dar de îndată ce o altă persoană apare în viața ta, totul devine foarte complicat. Este ca și cum o femeie are un copil sau cineva se căsătorește sau se căsătorește, viața devine mult mai dificilă. Permiți unei alte persoane să intre în viața ta. De exemplu, copilul tău spune: „Vreau asta, vreau asta”. Nu ai avut așa ceva înainte - nu ai avut un copil și nu ai avut astfel de probleme. Dar el este o altă persoană. De îndată ce apare o altă persoană, trebuie să te descurci cu voința ei, cu dorințele ei.

În cazul unui copil, îl poți face treptat să se conformeze voinței tale pentru că ești mai mare. Poți să spui „taci” sau să-l închizi în camera lui și să fii din nou singur. Dar Persoana Supremă controlează totul și nici măcar nu poți deschide gura către El. Esti mic. Tu ești cel care va trebui să-ți coordonezi voința cu a Lui.

De aceea majoritatea oamenilor nu vor să accepte Persoana Supremă - ei înșiși vor să fie persoana supremă. Ei vor să fie bucuratorul principal. Ei vor, pentru a fi servit, vreau sa fiu domnule. De fapt, mulți oameni cred că cel care a atins realizarea spirituală devine maestru - își dă seama că este ceva ca Dumnezeu și toți ceilalți își fac voia.

Dar în realitate nu este așa. „Maestrul spiritual” înseamnă „greu”. Guru, traducerea literală a cuvântului „guru” este „grea”. De ce este greu? Această comparație - el este ca un copac cu o cantitate imensă de fructe. Dar roadele ei sunt roadele iubirii pentru Dumnezeu. Când o persoană realizează într-adevăr realizarea spirituală, are multe roade ale iubirii lui Dumnezeu, el devine unul care Îl iubește pe Dumnezeu cu dragoste curată, când nu mai are voință proprie și pur și simplu îndeplinește voința Personalității Supreme atunci când voința sa este pe deplin aliniată cu voința Personalității Supreme. O astfel de persoană este numită „guru” sau „ profesor spiritual iar el este onorat ca reprezentant al lui Dumnezeu.

Cine crede: „Un guru este cel care a atins poziția de persoană supremă”, se înșeală. Uneori oamenii încep să ducă așa-numita viață spirituală, dar nu renunță la dorința de a fi persoana supremă. Ei încă mai vor să fie. Ei aduc această dorință cu ei, așa că atunci când aud de Persoana Supremă, devin imediat incomozi. De ce? Pentru că „Persoană Supremă” înseamnă că nu ești suprem și imediat devii gelos, vezi-L pe Dumnezeu ca pe concurentul tău. Nu ești împotriva ideii lui Dumnezeu, ci doar dacă El nu este o ființă conștientă care este capabilă să ia decizii, să te iubească și pe care să o poți iubi, care are voința lui, poate diferită de a ta. Nu le place această idee despre Dumnezeu.

Există o idee populară acum că eu sunt Dumnezeu, Persoana Supremă și trebuie doar să realizez acest lucru prin meditație. Dacă meditez suficient de mult și suficient de mult, voi sparge această iluzie și voi realiza că eu zeu suprem. Dar aceasta este ultima capcană a lui Maya (iluzie).

Maya are două capcane.

Primul este să te gândești că Eu sunt corpul material sau mintea materială.Și adesea oamenii înțeleg că ei nu sunt trupul și nu mintea, ci spiritul - forta vietii, nu contează.

Dar, din păcate, ei cad în ultima capcană a lui Maya - n încep să creadă că sunt Domnul Suprem.Încep să mediteze: „Toate ființele vii vin de la mine, sunt peste tot, sunt totul, sunt Cosmosul, controlez Cosmosul, trimit ceața și o risipesc. Desigur, nu știam că voi trimite ceață acum, de fapt, m-am gândit că voi trimite altceva, dar trebuie să fi vrut să fie așa cum este acum, pentru că așa este ”- și la fel de asemănător .

Deci spune foarte precis:

Cel care privește mereu ființele vii ca pe niște scântei spirituale, egale calitativ cu Domnul, înțelege adevărata natură a lucrurilor.

Calitativ egal. Un exemplu este o picătură de apă din ocean. O picătură de apă oceanică are aceeași calitate ca și întregul ocean - același procent de sare. Dar o picătură de apă nu poate fi comparată cu oceanul. O entitate vie minusculă nu poate fi comparată cu Entitatea Vie Supremă.

Deși avem aceeași calitate, suntem mult mai mici cantitativ și avem mult mai puțină putere.

Și cum se manifestă asta? Faptul că noi, o ființă vie, ne-am lovit sub influența ignoranței și, prin urmare, căutăm cunoașterea. Ființele vii sunt închise într-un corp material. Ființa Supremă nu este niciodată prinsă în corpul material. Persoana Supremă este controlorul, iar noi, entitățile vii, părți și părți ale Supremului, suntem cei care suntem guvernat de. Suntem cu toții în control. Niciunul dintre noi nu poate pretinde că este cel care guvernează.

A crede că ești Domnul Suprem este ultima capcană a iluziei. Esența noastră este spirituală, dar nu suntem Spiritul Suprem. Nu suntem atotputernici. Acum douăzeci de minute meditam: „Eu sunt Dumnezeu, eu sunt Dumnezeu”, iar acum stau la o răscruce de drumuri, pentru că semaforul roșu este aprins și mașinile trec cu viteză vertiginoasă. Ce fel de Dumnezeu sunt eu? Este ridicol să meditezi „Eu sunt Dumnezeu” și apoi să stai la o răscruce de drumuri pentru că lumina roșie este aprinsă.

Acești oameni nu se întreabă: „Dacă sunt Dumnezeu, de ce nu sunt atotputernic?” Dar dacă îi întrebi, ei vor spune: „Este pentru că ești într-o iluzie”.

„Dar dacă eu sunt Dumnezeu, cum pot fi într-o iluzie?”

Pentru că ai uitat că ești Dumnezeu.

„Dacă sunt Dumnezeu, cum aș putea uita? „Dumnezeu” nu înseamnă „atotputernic”? Dacă sunt Dumnezeu, cum aș putea uita că sunt Dumnezeu?

Ai vrut să uiți.

Dacă voiam să uit, acum vreau să-mi amintesc. De ce sunt încă delirante?

„Ei bine, probabil că nu vrei să-ți amintești.

- Si cine esti tu?

si eu sunt Dumnezeu.

Suntem la fel de zei?

- Da. La fel de.

Dar atunci nu există Dumnezeu. La fel... există un Dumnezeu Suprem?

- Nu. Toți suntem zei în mod egal. Dar, de fapt, totul este un singur Dumnezeu. Nu suntem cu adevărat indivizi. Ne prefacem doar că suntem indivizi. Totul este unul și ne prefacem că suntem separați unul de celălalt.

„Oh, ne prefacem că suntem separați unul de celălalt. De ce esti profesor? De ce ești guru?

„Pentru că mi-am dat seama că eu sunt Dumnezeu și tu nu ești.

Un bărbat din India a fost întrebat: „Care este diferența dintre un guru și un discipol?” El a răspuns: „Guruul și-a dat seama că el este Dumnezeu, dar discipolul încă nu și-a dat seama. Mi-am dat seama că eu sunt Dumnezeu, iar tu încă nu ești.” „Da, dar cred că tocmai ai spus că eu sunt tu și tu ești eu, nu există nicio diferență, nu există individualitate. Deci, dacă ți-ai dat seama că ești Dumnezeu, de ce nu mi-am dat seama în același timp?” Ei nu au un răspuns la această întrebare.

Aceasta este o idee greșită - „Eu sunt Dumnezeu”. Cu toții suntem niște zei mici. Cu toții suntem suflete spirituale, nu un corp material. Nu sunt un corp - nici alb, nici negru, nici femeie, nici bărbat, nici bărbat, nici animal... Toate ființele vii sunt parte integrantă a lui Dumnezeu.

Aici, în Sri Isopanishad, un devotat al lui Dumnezeu își amintește această mantră și astfel devine purificat, realizând că toate ființele vii sunt parte integrantă a lui Dumnezeu, copii ai Ființei Supreme. Și nimic nu poate deranja o astfel de persoană. Nu invidiază pe nimeni. Un impersonalist, de exemplu, se gândește: „Eu sunt Dumnezeu” și este constant în anxietate pentru că își pierde constant controlul asupra „creației sale”. Tot ce poate face este să-și explice: „S-a întâmplat pentru că trebuie să-mi fi dorit”. Dar acest lucru nu ajută să scapi de anxietate.

Iar cel care se identifică cu trupul este cu atât mai neliniştit. Îi este frică constant de moarte, este atașat de lumea materială și îi este frică de a pierde ceva sau de a nu obține ceva. Așa este viața unui materialist.

Astfel, în Sri Isopanishad conţine informaţii care coboară din dimensiunea spirituală. „Mantra” înseamnă „informații sub formă de sunet care coboară din dimensiunea spirituală”, cunoaștere descendentă. În acest fel primim informații despre Adevărul Absolut de la Adevărul Absolut, care coboară și ni se dezvăluie. Aceasta înseamnă că ea nu este „aceasta”, ci El: Dumnezeu este o persoană care face un efort conștient pentru a Se dezvălui. Acest lucru indică clar că El este o persoană. Iar „El” mai înseamnă că El este suveranul, că există într-adevăr un singur om, în sensul de „conducător”. Toate celelalte sunt supuse. Toate ființele vii sunt, de fapt, supuse dacă suntem temporar în femeie sau corpuri masculine suntem, de fapt, într-o poziţie subordonată. În acest sens, nimeni nu este om decât Persoana Supremă. Cu toții suntem menți să fim servitori supuși, nu stăpâni. Poziția noastră naturală este de a servi. Ideea că poziția noastră naturală este de a exploata, că ar trebui să încercăm să fim stăpâni ai naturii materiale sau a altor ființe vii, este greșită. Dumnezeu deține totul și pe toată lumea - toate ființele vii - așa cum se spune în Prima Mantra Sri Isopanishad:

Tot ceea ce este viu și neviu în univers este sub controlul Domnului și îi aparține Lui.

Vii și nevii. Sunt în viață. Sunt o ființă vie activă, iar acum mă aflu în sfera energiei temporare neînsuflețite - materie. Toate lucrurile materiale aparțin lui Dumnezeu. Toată această chestiune a fost aici înainte să vin eu aici și toate vor rămâne aici după ce voi pleca. Și toate ființele vii sunt energie animată, ființele vii sunt copii sau părți integrante ale lui Dumnezeu. Ei îi aparțin Lui. Deci, dacă cred că o ființă vie îmi aparține, fie că este soția mea, soțul, copiii, câinele sau orice altceva, dacă cred că „el este al meu” sau „ea este a mea” - aceasta este de fapt o iluzie. Pentru că acea persoană îi aparține lui Dumnezeu. Eu nu-ți aparțin și tu nu-mi aparțin mie, dar noi toți suntem ai lui Dumnezeu. Și toată energia neînsuflețită îi aparține lui Dumnezeu.

Astfel, o persoană înțeleaptă vede totul în unitate în sensul că toată energia îi aparține lui Dumnezeu, așadar Îl vede pe Dumnezeu peste tot pentru că energia lui Dumnezeu este peste tot. Totul îi aparține Lui.

Si el folosește toate energiile pentru a-I sluji. Aceasta se numește „serviciu devoțional” sau bhakti yoga, sau karma yoga. Când o persoană înțelege că Ființa Supremă deține totul, începe să realizeze că tot ceea ce are îi aparține lui Dumnezeu și, prin urmare, le folosește pe toate pentru a-L glorifica pe Dumnezeu sau în slujirea lui Dumnezeu. Se numeste karma yoga.

Karma înseamnă acțiune, yoga înseamnă unire cu Dumnezeu. Prin urmare, acțiunile în legătură cu Dumnezeu, bazate pe o conexiune cu Dumnezeu în dragoste, al căror scop este să-L mulțumească lui Dumnezeu, să împlinească voința Lui, sunt numite karma yoga.

Karma yoga pe baza următoarelor informații sau cunoștințe:

Sunt un suflet spiritual, nu un corp material.

Toate ființele vii sunt parte integrantă a Ființei Vie Supreme. Cu toții îi aparținem. Precum și,

Toată energia neînsuflețită, energia materială, aparține Supremului.

Înțelegând acest lucru, mă angajez în serviciul devoțional. Cu alte cuvinte, am gyana, cunoştinţe. Și apoi acționez în funcție de asta.

Astfel, ar trebui să am următoarele cunoștințe:

eu exist. Eu sunt suflet spiritual, sunt etern, nu sunt materie.

Sunt parte integrantă a Sufletului Suprem.

Toate ființele vii sunt în aceeași poziție ca mine - ele fac, de asemenea, parte integrantă a Supremului. Ei nu îmi aparțin mie, ci lui. Și toată energia materială îi aparține și Lui.

Sunt ca o persoană care a găsit un portofel cu bani. Dacă sunt în ignoranță, mă gândesc: „Acum acesta este portofelul meu, mă voi bucura”. Chiar dacă există o cartelă cu numele și numărul de telefon al proprietarului, tot mă gândesc: „Acesta este al meu”. Acesta este efectul ignoranței. Dar cel inteligent înțelege: „Acesta aparține altcuiva” – și returnează portofelul proprietarului.

Există o comparație care caracterizează trei tipuri de oameni. Să presupunem că trei oameni merg pe stradă și fiecare dintre ei găsește o bancnotă de o sută de dolari.

Primul se gândește imediat: „Oh, mă voi bucura!” - și începe imediat să se gândească la ce va cumpăra cu acești bani pentru plăcerea lui. O astfel de persoană poate fi comparată cu un obișnuit materialist.

Al doilea este comparat cu yoga, care nu vrea să-i tulbure liniștea. Trecând pe lângă o bancnotă de o sută de dolari, se gândește: „Nici nu vreau să mă uit, nu vreau să mă implic, asta este karma” – așa ceva.

Iar a treia persoană ridică banii, găsește proprietarul și îi returnează. Se poate compara cu bhakta, sau devotați ai lui Dumnezeu. El nu este interesat de propria pace, de propria mântuire, de eliberarea de durere sau de posibile necazuri; el înțelege: „Acesta îi aparține lui Dumnezeu, lasă-mă să-i întorc Lui – să le folosesc în slujba Lui”. Nu privește banii ca pe o sursă de plăcere și nici nu încearcă să stea departe de ei, manifestând astfel o falsă renunțare. În schimb, folosește tot ce poate - fie că este vorba de un milion de dolari, sau unele dintre abilitățile sale, sau inteligența sau abilitățile profesionale (a scrie articole, a lucra la computer - orice), - despre el înțelege că toate acestea aparțin lui Dumnezeu și le folosește, le redirecționează către slujirea lui Dumnezeu.

Majoritatea oamenilor folosesc energia materială, inclusiv punctele lor forte, abilitățile, talentele etc., pentru propria ta plăcere materială; principalul lucru în viața lor este ei înșiși, plăcerea lor.

Apoi există un alt tip de oameni - sunt mult mai puțini dintre ei - care, eșuând în încercarea de a se bucura de lumea materială și obosit de o astfel de viață, încercând să scape de el. Ei nu vor să participe la nimic. Și fac eforturi mari în această direcție. Ei încearcă să renunțe la tot, dar totul continuă să se agațe de ei. Încearcă să renunțe la asta și revine și încearcă din nou să renunțe, dar încet-încet sunt atrași înapoi în toată această activitate și nu le place și încearcă să renunțe la ea din nou. De exemplu, postesc, apoi izbucnesc și mănâncă, mănâncă, mănâncă o săptămână întreagă, apoi se simt vinovați: „Trebuie să renunț la lume. Am fost supt din nou, ”și au început totul de la capăt. Ei sar pe fese încercând să se trezească kundalini. Do pranayama cu multă sârguință - chiar depun eforturi mari să renunțe la tot și să se ridice deasupra lui și încep să simtă din nou pace și un fel de beatitudine, dar înainte de a avea timp să privească înapoi, viața îi atrage din nou și trebuie să o ia de la capăt. din nou. Și majoritatea oamenilor se încadrează într-una dintre aceste două categorii.

Dar un devot, unul care lucrează cu adevărat la nivel spiritual, înțelege: „În primul rând, nu dețin nimic, așa că nu îl pot folosi pentru propria mea plăcere. Iau doar ceea ce este necesar pentru a menține acest trup în stare bună, astfel încât să pot sluji și tot ce am, îl folosesc în slujba lui Dumnezeu. Și mai înțelege: „Pentru că nu am nimic, nu pot renunța la nimic”. Cineva poate spune: „Am renuntat la asta, la asta. Am avut un iaht casa mare si i-am abandonat si acum traiesc simplu. Am renunțat la tot” – și poate să-i placă foarte mult că „a renunțat la tot”, și poate că vrea să renunțe la altceva, crezând că mai are un fel de proprietate. Dar cu adevărat, cum poți renunța la ceva ce nu-ți aparține? Un casier de bancă are de-a face constant cu bani, bani, bani, dar este exclus ca el să renunțe la ei – pentru că nu este a lui. Este o iluzie să crezi că odată ai deținut ceva. Cum poți să-l refuzi?

Sfinții din toate timpurile ne sfătuiesc să nu facem încercări false de a fi „renunțați” și „spirituale” și să nu încercăm să fim stăpânii dimensiunii materiale, să ne bucurăm de lumea materială, ci să ne unim voința cu voința Supremului. Personalitatea, care înseamnă să ne folosim toate abilitățile, posibilitățile, toate proprietățile noastre, mari sau mici, în slujba Lui. Fie că avem mult sau puțin, lui Dumnezeu nu-i pasă, pentru că Îi oferim totul. Ceea ce contează este că noi o oferim. Important nu este cantitatea, ci calitatea - conștiința cu care se face acest lucru.

De fapt, poziția naturală originală a entității vii este slujiți cu dragoste Domnului Suprem. Când cineva se întoarce la această stare de serviciu devoțional, sau bhakti yoga, el redobândește calitățile pierdute anterior necesare pentru a intra în împărăția lui Dumnezeu; cu alte cuvinte, nu mai primesc corpuri materiale. Acest lucru nu mai este necesar, deoarece reîncarnarea, transmigrarea sufletului, este cauzată de dorința individului de a fi stăpânul lumii materiale. În natură, este aranjat în așa fel încât o ființă vie care își dorește bucuria materială, părăsind corpul fizic grosier, obține altul și are ocazia să-și continue încercările de a se bucura. Dar sunt plini de suferință - nașterea, boala, bătrânețea și moartea provoacă mari suferințe. Este nefiresc ca o ființă vie eternă să se afle în lumea materială temporară. Nu aici ar trebui să fim. Dimensiunea noastră naturală este lumea nematerială, nematerială.

Astfel, când suntem eliberați de dorința de a fi stăpâni, când nu mai suntem invidioși pe Personalitatea Supremă și nu mai avem dorințe materiale și singura noastră dorință este să slujim Personalitatea Supremă, revendicându-ne dreptul de a fi din nou în Împărăția lui Dumnezeu. Atunci nu mai trebuie să luăm un corp material. Și aceasta este de fapt starea naturală a unei ființe vii și se numește religie. Religia nu este ceva la care vă alăturați sau schimbați. Religia este starea naturală originară a entității vii.În această stare, ființa vie slujește cu dragoste Ființa Vie Supremă.

A șaptea mantră a lui Sri Isopanishad spune:

Cel care privește mereu ființele vii ca pe niște scântei spirituale, egale calitativ cu Domnul, înțelege adevărata natură a lucrurilor. Ce poate induce în eroare sau deranja o astfel de persoană?

În cele din urmă, anxietatea noastră este cauzată de faptul că nu vedem o ființă vie, ci doar corpul lui. Dacă te uiți la mine, îmi vei vedea corpul. Ochii noștri sunt alcătuiți din apă, pământ, aer... Acești ochi sunt capabili să perceapă energia materială, așa că pot vedea dacă corpul tău este bărbat sau femeie, tânăr sau bătrân și așa mai departe. Dar să văd cu adevărat tu, este nevoie de un alt tip de viziune.

Și aici, în Sri Isopanishad, se spune că o persoană înțeleaptă vede că ființele vii sunt părți ale Domnului Suprem, egale calitativ cu El și că o astfel de persoană nu are motive de îngrijorare. În lumea materială, toată lumea are probleme din cauza lipsei de viziune spirituală. Când vorbim despre viziune, înțelegem că aceasta poate fi materială și spirituală.

Viziunea materială este de două tipuri. Primul tip este a vedea prin simțurile grosolane: văzul, auzul etc. Dar există și un alt simț material, al doilea tip de viziune materială - raționamentul speculativ. Se bazează pe percepția senzorială grosieră. Prin sentimente grosolane, informațiile intră în minte și apoi, pe baza ei, o persoană se ceartă despre ce este adevărat și ce nu este. Dar rezultatele construcțiilor mentale nu pot fi spirituale, deoarece se bazează pe percepția simțurilor materiale. Acest proces de dobândire a cunoștințelor se numește „ascensor”. În urma acestui proces, o persoană care dorește să înțeleagă ceva (de exemplu, un om de știință) examinează acest fenomen foarte atent cu ochii, poate înarmat cu un fel de extensie sub forma unui microscop sau telescop, apoi începe să se gândească la ce anume totul înseamnă.

Astfel, construcțiile noastre speculative se bazează pe percepția senzorială materială, iar concluziile la care ajungem depind în cele din urmă de capacitățile simțurilor noastre. Dar pentru că simțurile noastre materiale sunt limitate, concluziile noastre vor fi întotdeauna imperfecte. Cu alte cuvinte, simțurile noastre sunt imperfecte, așa că toate cunoștințele noastre dobândite prin percepția senzorială vor fi, de asemenea, imperfecte. Cu toate acestea, bazându-ne pe puterea sentimentelor noastre grosolane și a sentimentelor subtile – raționamentul speculativ – încercăm să urcăm la Adevărul Absolut, să intrăm în dimensiunea spirituală. Aceasta este ceea ce oamenii încearcă de obicei să facă. Ei obțin unele informații prin simțuri și pe baza acestora fac niște concluzii, încercând să urce la Adevărul Absolut, iar concluziile la care ajung se numesc „adevăr”.

Viziunea spirituală este diferită. Nu se obține ca urmare a cercetării cu ajutorul simțurilor materiale și a raționamentului speculativ ulterior. Viziunea spirituală descrisă în această mantră „Sri Isopanishad” este primită de cel care vrea să vadă Adevărul. Pentru că există o dorință în inima lui de a vedea Adevărul, Adevărul Absolut se dezvăluie acelei persoane. Aceasta este esența diferenței fundamentale dintre căile ascendente și descendente ale obținerii cunoașterii. Cel care vrea să fie însuși maestru nu vrea să accepte existența unei Ființe Supreme conștiente, active, decizionale, pline de compasiune și iubitoare. Dacă îl recunosc pe „Prea Înalt”, ei nu sunt de acord că El este o persoană. Ei nu acceptă faptul că Atotputernicul poate alege să-mi dezvăluie ceva și, de fapt, să mi-l dezvăluie. Ei cred că este rezultatul propriilor eforturi. Cu alte cuvinte, oamenii cred, în general, că Dumnezeu, sau Adevărul Absolut, este impersonal sau inactiv, că Adevărul Absolut nu poate lua decizia de a-mi dezvălui pe Sine — că depinde de mine să urc până la El. Dacă Dumnezeu există, el este ca cerul. Dumnezeu este un ocean de lumină, asta-i tot. El nu are conștiință, nu poate decide. Când spui „ia o decizie” vorbești despre o persoană.

Astfel, majoritatea oamenilor nu sunt pregătiți să accepte existența Persoanei Supreme. A recunoaște Persoana Supremă înseamnă pentru ei să se pună într-o poziție subordonată și cu toții vrem să fim stăpâni. Odată ce voi accepta existența Personalității Supreme, mă voi pune într-o poziție în care nu mai sunt maestru, iar acest lucru îmi va pune în pericol poziția actuală. Toată viața mea am încercat să fiu un maestru, iar acum trebuie să accept această prostie despre ce este Maestrul Suprem? Îl pot accepta pe Dumnezeu și toate astea, dar numai dacă Dumnezeu este inactiv și impersonal. De îndată ce accept că Adevărul Absolut este o persoană, de îndată ce accept Personalitatea lui Dumnezeu, voi avea probleme cu stăpânirea mea, pentru că dacă există o Personalitate Supremă, Domnul Suprem, atunci nu mai sunt supremul. persoană, așa că ar trebui să încep să mă gândesc dacă acțiunile mele și întregul meu mod de viață sunt pe plac altcuiva - Personalitatea Supremă, deoarece sarcina mea este să-mi coordonez voința cu voința Lui. Cu alte cuvinte, odată ce accept Personalitatea Supremă, nu pot fi fericit decât dacă îmi conform voinței Lui. Și dacă nu vreau să renunț la dominația mea, dacă nu vreau să-mi coordonez voința cu voia lui Dumnezeu, dacă tot vreau să fiu eu însumi Dumnezeu, să fiu în centrul tuturor, persoana în jurul căreia toată lumea și totul se învârte, cea mai importantă persoană din viața mea și toți ceilalți și întreaga lume ar trebui să-mi servească plăcerea, atunci nu se pune problema că pot accepta existența Personalității Supreme, pentru că nu vreau.

Într-o zi, oamenii au spus despre Isus Hristos: „Cum cunoaște El Scripturile fără să învețe?” Iar el a răspuns: „Învățătura mea nu este a mea, ci a celui care M-a trimis; Cine vrea să facă voia Lui, va ști despre această învățătură, fie că este de la Dumnezeu, fie că vorbesc de la mine însumi. Și apoi a spus: „Nu ți-a dat Moise o lege? și niciunul dintre voi nu umblă după lege.” (Din Ioan, 7.15-17, 19).În mod evident, ei nu au vrut să „facă voia lui Dumnezeu” și, prin urmare, nu L-au recunoscut pe Isus ca reprezentant al Său.

Astfel, cel care recunoaște Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu recunoaște: „Personalitatea Supremă îmi poate arăta orice dorește El – tot ceea ce vrea El să știu – și să o facă mult mai repede decât aș putea afla eu însumi. ceva despre Dumnezeu. Adevărul Absolut mi se poate revela în întregime în mai puțin de o secundă.” Aceasta este gândirea celui care înțelege Personalitatea lui Dumnezeu. El încetează să mai încerce să urce în tărâmul lui Dumnezeu, cercetând și raționând pe baza rezultatelor cercetării sale și se acordă pentru a primi informațiile care ajung la el.

În general, cineva încearcă să găsească adevărul, sau se încearcă să realizeze Adevărul Absolut. El este ocupat să caute -- căutând, căutând... Dar Adevărul Absolut nu este o bucată de aur ascunsă undeva, doar zăcând acolo, așteptând să fie găsit. Adevărul Absolut este activ și personal. Dacă Ea nu vrea să o găsești, Ea va deveni invizibilă și tu nu o vei găsi. Cu alte cuvinte, nu o poți găsi niciodată în acest fel. Odată ce accepți existența Persoanei Supreme, accepți că există o altă ființă cu voință proprie. S-ar putea să cred că vreau să-L găsesc, dar s-ar putea să nu vrea să se arate mie. S-ar putea să-mi lipsească calitățile necesare pentru a-L vedea.

Cu alte cuvinte, aici intră în joc voința altei persoane, iar asta face întotdeauna lucrurile puțin mai dificile. Dacă eu singur decid totul, este ușor - am de-a face cu mine însumi - dar de îndată ce o altă persoană apare în viața ta, totul devine foarte complicat. Este ca și cum o femeie are un copil sau cineva se căsătorește sau se căsătorește, viața devine mult mai dificilă. Permiți unei alte persoane să intre în viața ta. De exemplu, copilul tău spune: „Vreau asta, vreau asta”. Nu ai avut așa ceva înainte - nu ai avut un copil și nu ai avut astfel de probleme. Dar el este o altă persoană. De îndată ce apare o altă persoană, trebuie să te ocupi de voința lui, de dorințele lui.

În cazul unui copil, îl poți face treptat să se conformeze voinței tale pentru că ești mai mare. Poți să spui „taci” sau să-l închizi în camera lui și să fii din nou singur. Dar Persoana Supremă controlează totul și nici măcar nu poți deschide gura către El. Esti mic. Tu ești cel care va trebui să-ți coordonezi voința cu a Lui.

De aceea majoritatea oamenilor nu vor să accepte Persoana Supremă - ei înșiși vor să fie persoana supremă. Ei vor să fie principalul bucurator. Vor să fie slujiți, vor să fie stăpâni. De fapt, mulți oameni cred că cel care a atins realizarea spirituală devine maestru - își dă seama că este ceva ca Dumnezeu și toți ceilalți își fac voia.

Dar în realitate nu este așa. „Maestrul spiritual” înseamnă „greu”. Guru, traducerea literală a cuvântului „guru” este „grea”. De ce este greu? Această comparație - el este ca un copac cu un număr mare de fructe. Dar roadele ei sunt roadele iubirii pentru Dumnezeu. Când o persoană realizează efectiv realizarea spirituală, are multe roade ale iubirii lui Dumnezeu, el devine unul care Îl iubește pe Dumnezeu cu dragoste pură, când nu mai are propria sa voință și pur și simplu face voința Personalității Supreme, când voința sa este pe deplin. aliniat cu voinţa Personalităţii Supreme . O astfel de persoană este numită „guru” sau „maestru spiritual” și este onorat ca un reprezentant al lui Dumnezeu.

Cine crede: „Un guru este cel care a atins poziția de persoană supremă”, se înșeală. Uneori oamenii încep să ducă așa-numita viață spirituală, dar nu renunță la dorința de a fi persoana supremă. Ei încă mai vor să fie. Ei aduc această dorință cu ei, așa că atunci când aud de Persoana Supremă, devin imediat incomozi. De ce? Pentru că „Persoană Supremă” înseamnă că nu ești suprem și imediat devii gelos, vezi-L pe Dumnezeu ca pe concurentul tău. Nu ești împotriva ideii lui Dumnezeu, ci doar dacă El nu este o ființă conștientă care este capabilă să ia decizii, să te iubească și pe care să o poți iubi, care are voința lui, poate diferită de a ta. Nu le place această idee despre Dumnezeu.

Există o idee populară acum că eu sunt Dumnezeu, Persoana Supremă și trebuie doar să realizez acest lucru prin meditație. Dacă meditez suficient de mult și suficient de mult, voi sparge această iluzie și voi realiza că eu sunt Dumnezeul Suprem. Dar aceasta este ultima capcană a lui Maya (iluzie). Maya are două capcane. Primul este să mă gândesc că sunt un corp material sau o minte materială. Și adesea oamenii înțeleg că nu sunt un corp și nu o minte, ci un spirit - o forță de viață, nu contează. Dar, din păcate, ei cad în ultima capcană a lui Maya - încep să creadă că ei sunt Domnul Suprem. Încep să mediteze: „Toate ființele vii vin de la mine, sunt peste tot, sunt totul, sunt Cosmosul, controlez Cosmosul, trimit ceața și o risipesc. Desigur, nu știam că voi trimite ceață acum, de fapt, m-am gândit că voi trimite altceva, dar trebuie să fi vrut să fie așa cum este acum, pentru că așa este ”- și la fel de asemănător .

Deci spune foarte precis:

Cel care privește mereu ființele vii ca pe niște scântei spirituale, egale calitativ cu Domnul, înțelege adevărata natură a lucrurilor.

Calitativ egal. Un exemplu este o picătură de apă din ocean. O picătură de apă oceanică are aceeași calitate ca tot oceanul - același procent de sare. Dar o picătură de apă nu poate fi comparată cu oceanul. O entitate vie minusculă nu poate fi comparată cu Entitatea Vie Supremă. Deși avem aceeași calitate, suntem mult mai mici cantitativ și avem mult mai puțină putere. Și cum se manifestă asta? Că noi, ființa vie, am căzut sub influența ignoranței și de aceea căutăm cunoașterea. Ființele vii sunt închise într-un corp material. Ființa Supremă nu este niciodată prinsă în corpul material. Persoana Supremă este controlorul, iar noi, entitățile vii, parte integrantă a Supremului, suntem controlorii. Suntem cu toții în control. Niciunul dintre noi nu poate pretinde că este cel care guvernează.

Să te gândești la tine că ești Domnul Suprem este ultima capcană a iluziei. Esența noastră este spirituală, dar nu suntem Spiritul Suprem. Nu suntem atotputernici. Acum douăzeci de minute meditam: „Eu sunt Dumnezeu, eu sunt Dumnezeu”, iar acum stau la o răscruce de drumuri, pentru că semaforul roșu este aprins și mașinile trec cu viteză vertiginoasă. Ce fel de Dumnezeu sunt eu? Este ridicol să meditezi „Eu sunt Dumnezeu” și apoi să stai la o răscruce de drumuri pentru că lumina roșie este aprinsă.

Acești oameni nu se întreabă: „Dacă sunt Dumnezeu, de ce nu sunt atotputernic?” Dar dacă îi întrebi, ei vor spune: „Este pentru că ești într-o iluzie”.

Dar dacă sunt Dumnezeu, cum pot fi într-o iluzie?

Pentru că ai uitat că ești Dumnezeu.

Dacă sunt Dumnezeu, cum aș putea uita? „Dumnezeu” nu înseamnă „atotputernic”? Dacă sunt Dumnezeu, cum aș putea uita că sunt Dumnezeu?

Ai vrut să uiți.

Dacă voiam să uit, acum vreau să-mi amintesc. De ce sunt încă delirante?

Ei bine, probabil că nu vrei să-ți amintești.

Si cine esti tu?

si eu sunt Dumnezeu.

Suntem la fel de zei?

Da. La fel de.

Dar atunci nu există Dumnezeu. La fel... există un Dumnezeu Suprem?

Nu. Toți suntem zei în mod egal. Dar, de fapt, totul este un singur Dumnezeu. Nu suntem cu adevărat indivizi. Ne prefacem doar că suntem indivizi. Totul este unul și ne prefacem că suntem separați unul de celălalt.

Oh, prefă-te că suntem separați. De ce esti profesor? De ce ești guru?

Pentru că mi-am dat seama că eu sunt Dumnezeu și tu nu ești.

Un bărbat din India a fost întrebat: „Care este diferența dintre un guru și un discipol?” El a răspuns: „Guruul și-a dat seama că el este Dumnezeu, dar discipolul încă nu și-a dat seama. Mi-am dat seama că eu sunt Dumnezeu, iar tu încă nu ești.” - „Da, dar cred că tocmai ai spus că eu sunt tu, iar tu ești eu, nu există nicio diferență, nu există individualitate. Deci, dacă ți-ai dat seama că ești Dumnezeu, de ce nu mi-am dat seama în același timp?” Ei nu au un răspuns la această întrebare.

Aceasta este o idee greșită - „Eu sunt Dumnezeu”. Cu toții suntem niște zei mici. Cu toții suntem suflete spirituale, nu un corp material. Nu sunt un corp - nici alb, nici negru, nici femeie, nici bărbat, nici bărbat, nici animal... Toate ființele vii sunt parte integrantă a lui Dumnezeu.

Aici, în Sri Isopanishad, un devot al lui Dumnezeu își amintește această mantră și astfel devine purificat, realizând că toate ființele vii sunt parte integrantă a lui Dumnezeu, copii ai Ființei Supreme. Și nimic nu poate deranja o astfel de persoană. Nu invidiază pe nimeni. Un impersonalist, de exemplu, se gândește: „Eu sunt Dumnezeu” și este constant în anxietate pentru că își pierde constant controlul asupra „creației sale”. Tot ce poate face este să-și explice: „S-a întâmplat pentru că trebuie să-mi fi dorit”. Dar acest lucru nu ajută să scapi de anxietate.

Iar cel care se identifică cu trupul este cu atât mai neliniştit. Îi este frică constant de moarte, este atașat de lumea materială și îi este frică de a pierde ceva sau de a nu obține ceva. Așa este viața unui materialist.

Astfel, Sri Isopanishad conține informații care coboară din dimensiunea spirituală. „Mantra” înseamnă „informații sub formă de sunet care coboară din dimensiunea spirituală”, cunoaștere descendentă. În acest fel primim informații despre Adevărul Absolut de la Adevărul Absolut, care coboară și ni se dezvăluie. Aceasta înseamnă că ea nu este „aceasta”, ci El: Dumnezeu este o persoană care face un efort conștient pentru a Se dezvălui. Acest lucru indică fără echivoc că El este o persoană. Iar „El” mai înseamnă că El este suveranul, că există într-adevăr un singur om, în sensul de „conducător”. Toate celelalte sunt supuse. Toate ființele vii sunt de fapt supuse, fie că ne aflăm temporar în corpuri feminine sau masculine, suntem de fapt într-o poziție subordonată. În acest sens, nimeni nu este om decât Persoana Supremă. Cu toții suntem menți să fim servitori supuși, nu stăpâni. Poziția noastră naturală este de a servi. Ideea că poziția noastră naturală este de a exploata, că ar trebui să încercăm să fim stăpâni ai naturii materiale sau a altor ființe vii, este greșită. Dumnezeu deține totul și pe toată lumea - toate ființele vii - așa cum se spune în Prima Mantra a lui Sri Isopanishad:

Tot ceea ce este viu și neviu în univers este sub controlul Domnului și îi aparține Lui.

Vii și nevii. Sunt în viață. Sunt o ființă vie activă, iar acum mă aflu în sfera energiei temporare neînsuflețite - materie. Toate lucrurile materiale aparțin lui Dumnezeu. Toată această chestiune a fost aici înainte să vin eu aici și toate vor rămâne aici după ce voi pleca. Și toate ființele vii sunt energie animată, ființele vii sunt copii sau particule integrale ale lui Dumnezeu. Ei îi aparțin Lui. Deci, dacă cred că o ființă vie îmi aparține, fie că este soția mea, soțul, copiii, câinele sau orice altceva, dacă cred că „el este al meu” sau „ea este a mea” - aceasta este de fapt o iluzie. Pentru că acea persoană îi aparține lui Dumnezeu. Eu nu-ți aparțin și tu nu-mi aparțin mie, dar noi toți suntem ai lui Dumnezeu. Și toată energia neînsuflețită îi aparține lui Dumnezeu.

Astfel, un înțelept vede totul în unitate în sensul că toată energia îi aparține lui Dumnezeu, așa că îl vede pe Dumnezeu peste tot, pentru că energia lui Dumnezeu este peste tot. Totul îi aparține Lui. Și El folosește toate energiile pentru a-I sluji. Aceasta se numește „serviciu devoțional” sau bhakti yoga, sau karma yoga. Când o persoană înțelege că Ființa Supremă deține totul, începe să realizeze că tot ceea ce are îi aparține lui Dumnezeu și, prin urmare, le folosește pe toate pentru a-L glorifica pe Dumnezeu sau în slujirea lui Dumnezeu. Aceasta se numește karma yoga.

„Karma” înseamnă „acțiune”, „yoga” înseamnă unire cu Dumnezeu. Prin urmare, acțiunile în legătură cu Dumnezeu, bazate pe o conexiune cu Dumnezeu în dragoste, al căror scop este să-L mulțumească lui Dumnezeu, să împlinească voința Lui, sunt numite karma yoga. Karma yoga se bazează pe următoarele informații sau cunoștințe:

Sunt un suflet spiritual, nu un corp material.

Toate ființele vii sunt parte integrantă a Ființei Vie Supreme. Cu toții îi aparținem. Precum și,

Toată energia neînsuflețită, energia materială, aparține Supremului.

Înțelegând acest lucru, mă angajez în serviciul devoțional. Cu alte cuvinte, am jnana, cunoaștere. Și apoi acționez în funcție de asta.

Astfel, ar trebui să am următoarele cunoștințe:

eu exist. Eu sunt suflet spiritual, sunt etern, nu sunt materie.

Sunt parte integrantă a Sufletului Suprem.

Toate ființele vii sunt în aceeași poziție ca mine - ele fac, de asemenea, parte integrantă a Supremului. Ei nu îmi aparțin mie, ci lui. Și toată energia materială îi aparține și Lui.

Sunt ca o persoană care a găsit un portofel cu bani. Dacă sunt în ignoranță, mă gândesc: „Acum acesta este portofelul meu, mă voi bucura”. Chiar dacă există o cartelă cu numele și numărul de telefon al proprietarului, tot mă gândesc: „Acesta este al meu”. Acesta este efectul ignoranței. Dar cel inteligent înțelege: „Acesta aparține altcuiva” – și returnează portofelul proprietarului.

Există o comparație care caracterizează trei tipuri de oameni. Să presupunem că trei oameni merg pe stradă și fiecare dintre ei găsește o bancnotă de o sută de dolari. Primul se gândește imediat: „Oh, mă voi bucura!” - și începe imediat să se gândească la ce va cumpăra cu acești bani pentru plăcerea lui. O astfel de persoană poate fi comparată cu un materialist obișnuit. Al doilea este comparat cu un yoghin care nu vrea să-și tulbure liniștea. Trecând pe lângă o bancnotă de o sută de dolari, se gândește: „Nici nu vreau să mă uit, nu vreau să mă implic, asta este karma” – așa ceva. Iar a treia persoană ridică banii, găsește proprietarul și îi returnează. El poate fi comparat cu un bhakta sau cu un devotat al lui Dumnezeu. El nu este interesat de propria pace, de propria mântuire, de eliberarea de durere sau de posibile necazuri; el înțelege: „Acesta îi aparține lui Dumnezeu, lasă-mă să-i întorc Lui – să le folosesc în slujba Lui”. Nu privește banii ca pe o sursă de plăcere și nici nu încearcă să stea departe de ei, manifestând astfel o falsă renunțare. În schimb, el folosește tot ce poate - fie că este vorba de un milion de dolari, sau unele dintre abilitățile sale, sau inteligența, sau abilitățile profesionale (scrierea de articole, lucrul la computer - orice), el înțelege că totul aparține lui Dumnezeu și folosește, îl redirecţionează către slujirea lui Dumnezeu.

Majoritatea oamenilor folosesc energia materială, inclusiv puterile, abilitățile, talentele, etc., pentru propria lor bucurie materială; principalul lucru în viața lor este ei înșiși, plăcerea lor. Apoi există un alt tip de oameni - sunt mult mai puțini dintre ei - care, eșuând în încercarea de a se bucura de lumea materială și obosiți de o astfel de viață, încearcă să scape de ea. Ei nu vor să participe la nimic. Și fac eforturi mari în această direcție. Ei încearcă să renunțe la tot, dar totul continuă să se agațe de ei. Încearcă să renunțe la asta și revine și încearcă din nou să renunțe, dar încet-încet sunt atrași înapoi în toată această activitate și nu le place și încearcă să renunțe la ea din nou. De exemplu, postesc, apoi izbucnesc și mănâncă, mănâncă, mănâncă o săptămână întreagă, apoi se simt vinovați: „Trebuie să renunț la lume. Am fost supt din nou, ”- și au început totul din nou. Ei sar pe fese, încercând să trezească kundalini. Ei fac pranayama cu foarte multă sârguință - chiar depun eforturi mari să renunțe la tot și să se ridice deasupra lui și încep să simtă din nou pace și un fel de beatitudine, dar înainte de a avea timp să privească înapoi, viața îi atrage din nou și trebuie să ia-o de la început. Și majoritatea oamenilor se încadrează într-una dintre aceste două categorii.

Dar un devot, unul care acționează de fapt pe platforma spirituală, înțelege: „În primul rând, nu dețin nimic, așa că nu îl pot folosi pentru propria mea plăcere. Iau doar ceea ce este necesar pentru a menține acest trup în stare bună, astfel încât să pot sluji și tot ce am, îl folosesc în slujba lui Dumnezeu. Și mai înțelege: „Pentru că nu am nimic, nu pot renunța la nimic”. Cineva poate spune: „Am renuntat la asta, la asta. Am avut un iaht și o casă mare, am renunțat la ele și acum locuiesc simplu. Am renunțat la tot” - și poate să-i placă foarte mult că „a renunțat la tot”, și poate vrea să renunțe la altceva, crezând că mai are un fel de proprietate. Dar cu adevărat, cum poți renunța la ceva ce nu-ți aparține? Un casier de bancă are de-a face constant cu bani, bani, bani, dar este exclus să-i refuze – pentru că nu este a lui. Este o iluzie să crezi că odată ai deținut ceva. Cum poți să-l refuzi?

Sfinții din toate timpurile ne sfătuiesc să nu facem încercări false de a fi „renunțați” și „spirituale” și să nu încercăm să fim stăpânii dimensiunii materiale, să ne bucurăm de lumea materială, ci să ne unim voința cu voința Supremului. Personalitatea, care înseamnă să ne folosim toate abilitățile, posibilitățile, toate proprietățile noastre, mari sau mici, în slujba Lui. Fie că avem mult sau puțin, lui Dumnezeu nu-i pasă, pentru că Îi oferim totul. Ceea ce contează este că îl oferim. Important nu este cantitatea, ci calitatea - conștiința cu care se face acest lucru. De fapt, poziția naturală a ființei vii este de a-L sluji cu dragoste pe Domnul Suprem. Când cineva se întoarce la această stare de serviciu devoțional, sau bhakti yoga, el redobândește calitățile pierdute anterior necesare pentru a intra în împărăția lui Dumnezeu; cu alte cuvinte, nu mai primesc corpuri materiale. Acest lucru nu mai este necesar, deoarece reîncarnarea, transmigrarea sufletului, este cauzată de dorința individului de a fi stăpânul lumii materiale. În natură, este aranjat în așa fel încât o ființă vie care își dorește bucuria materială, părăsind corpul fizic grosier, obține altul și are ocazia să-și continue încercările de a se bucura. Dar sunt plini de suferință - nașterea, boala, bătrânețea și moartea provoacă mari suferințe. Nu este firesc ca o ființă vie eternă să se afle în lumea materială temporară. Nu aici ar trebui să fim. Dimensiunea noastră naturală este lumea nematerială, nematerială.

Astfel, atunci când suntem eliberați de dorința de a fi stăpâni, când nu mai suntem invidioși pe Personalitatea Supremă și nu mai avem dorințe materiale, iar singura noastră dorință este să slujim Personalitatea Supremă, recâștigăm dreptul de a fi în iarăşi împărăţia lui Dumnezeu. Atunci nu mai trebuie să luăm un corp material. Și aceasta este de fapt starea naturală a unei ființe vii și se numește religie. Religia nu este ceva la care vă alăturați sau schimbați. Religia este starea naturală originală a entității vii. În această stare, ființa vie slujește cu dragoste Ființa Vie Supremă.

Vă sfătuim să citiți (ascultați, vizionați) în legătură cu acest articol:
Cine esti? Dezvăluindu-ți adevăratul sine,
Ce este meditația
Explicația Karmei

Bazele practicii zilnice de meditație și purificare a conștiinței conform sistemului bhakti yoga sunt prezentate în articolul Lecția de meditație

Bazat pe prelegerea Maestrului Spiritual

Umanitatea modernă în acest moment are o mulțime de tipuri diferite de confirmare a existenței unor lumi care sunt diferite de lumea vizibilă a formelor - planul material al planetei Pământ. Existența altor lumi devine treptat o imagine stabilă a lumii. Interesul pentru „alte” lumi, precum și pentru problemele de interacțiune cu astfel de lumi, de regulă, se rezumă la a ne gândi la ce calități sau abilități paranormale trebuie să aibă o persoană pentru a „vedea”, simți, interacționa cu o astfel de diferită. lume, precum și cu reprezentanții săi, există și o mulțime de opinii și puncte de vedere pe acest subiect cu privire la modul de dezvoltare a capacității de „a vedea, a auzi, a simți”. A existat o opinie publică puternică de a „știe” oamenii că, pentru a poseda paranormalul, abilități psihiceîn prima etapă, este necesar să se dezvolte, să se dezvolte etc. Sensibilitate la perceperea lumii subtile.

Mulți practicanți ai energiei, spirituale, yoghine etc. practica reușește, dar mulți nu. Dar chiar și cei care reușesc să-și dezvolte niște abilități extraordinare în ei înșiși, adică cei pe care departe de toți oamenii vii au, mai devreme sau mai târziu, au dat peste plafon, își dau seama brusc că există o limită în dezvoltarea acestor abilități, și dincolo de un un anumit nivel de dezvoltare umană, practicile cu accent pe abilități sunt sortite eșecului. Apare o întrebare rezonabilă: ce să facă în continuare și despre cei care doresc cu adevărat să „deschidă al treilea ochi”, dar nu vor să-l deschidă pentru nimic?
Să începem cu faptul că mulți oameni au încă o amăgire persistentă cu privire la scopul unei persoane, definiția sa esențială, abilitățile și capacitățile sale și, în consecință, despre necesitatea dezvoltării lor, dezvăluirii etc.
Una dintre afirmațiile de bază ale învățăturii ezoterice spune:
„Omul este, în primul rând, un Suflet care există „pentru totdeauna”, și, de asemenea, urmează calea evoluției și se poate reîncarna periodic în noi corpuri fizice, pe care le organizează după o anumită ordine și șablon, din celulele genetice. părinţii, ţinând cont de toată experienţa anterioară acumulată şi existenţa anterioară.
Modelul ezoteric definește interacțiunea planetei Pământ și a omului:
1. Planeta Pământ are propria sa conștiință și este un singur organism viu.
2. Tot ceea ce există în interiorul conștiinței Pământului – există pe planetă.
3. Orice obiect de pe Pământ are propria sa conștiință și, inclusiv o persoană, este un obiect de informație energetică multidimensional.
Să luăm în considerare o astfel de interacțiune multidimensională pe exemplul modelului simplificat de interacțiune între Corpurile și Conștiințe Mentale Umane.

Model simplificat al conștiinței și Corpuri mentale:

Semnalul extern merge către „Antenă” și mai departe către Corpul Mental al Sahasrara. Cu condiția ca o persoană să aibă o Conștiință Active „Super-Eu” (Eul Superior) - acest Semnal este procesat de această Conștiință.
Partea neprocesată a „Semnalului” care a trecut prin Corpul Mental al Sahasrara intră în „filtrul” Viziunea asupra lumii – Subconștiința, situată pe Corpul Mental al lui Ajna.
Dacă o persoană are o conștiință activă „nu-eu”, atunci acest „semnal” este procesat de el și lansează al 3-lea ochi - al doilea sistem de percepție a lumii. crud, nu partea acceptata„Semnalul” din Corpul Mental al lui Ajna intră în Corpul Mental al lui Vishudha, care include Conștiința – traducătorul de semnal, care transformă Semnalul de intrare în lumea noastră tridimensională, și Mintea – care analizează imaginile primite.
Dacă o persoană are o conștiință activă „Eu” - atunci procesează partea „semnalului” care a ajuns la el cu ajutorul Primului Sistem de Percepție și construiește un Comportament Conștient.
Dacă Conștiința „Eu” nu este activă, atunci o parte a Semnalului intră în Corpul Mental al Anahata - „Conștiința Animalului” și construiește Comportamentul Emoțional.
Din această diagramă se poate observa că fiecare Conștiință „superioară” - cu frecvență superioară „interceptează” Semnalul și preia controlul.
Prin urmare, prin dezvoltarea stărilor noastre de conștiință cu frecvență mai înaltă, ne schimbăm fundamental pe noi înșine, percepția noastră despre noi înșine și despre lume, comportamentul nostru, capacitățile noastre etc.
Modelul ezoteric al Universului ne vorbește despre principiul conștiințelor imbricate - principiul Matryoshka. O astfel de matrioșcă arată că conștiința umană este încorporată (absorbită) într-o altă conștiință similară, care ulterior intră în următoarea conștiință similară mai extinsă și așa mai departe la infinit.
Omul este, în primul rând, conștiință și se află în interiorul conștiinței planetei Pământ. Planeta este, de asemenea, în primul rând, conștiință și este în interiorul conștiinței sistem solar, care se află în interiorul conștiinței Galaxy și așa mai departe.
O persoană este o structură multidimensională de energie-informații a unei conștiințe vii, în fiecare persoană, Dumnezeu a „pus” 7 abilități de bază:
1. clarsentience (senzatii tactile)
2. clarviziunea spirituală
3. clarviziune
4. Clairaudience
5. simțul mirosului clar
6. vedere clară fizică
7. recunoașterea clară a senzațiilor gustative
La omul modern practic 5 abilități principale se manifestă clar prin simțuri și, prin urmare, o altă concepție greșită constă în definirea abilităților sale. Mulți oameni confundă conceptele de „sensibilitate” și „sensibilitate”.

Viziune spirituală și sensibilitate

Senzualitate este abilitatea psihicul uman răspunde la influențele externe și experimentează impactul obiectelor externe care sunt realizate cu ajutorul simțurilor, capacitatea de a experimenta stări emoționale, tendinta de a plăceri carnale.
Abilitatea spirit uman(senzualitatea) a percepe realitatea înconjurătoare cu ajutorul simțurilor este o condiție pentru obținerea experienței cognitive și a unei relații practice a unei persoane cu lumea.
Prezența abilităților senzoriale la o persoană determină pentru el, ca și pentru orice alt organism viu, un reper și acțiuni de succes în lumea din jurul său.
Sensibilitate este o proprietate a oamenilor și a animalelor a simți semnale de stimul din mediul extern și din propriile țesuturi și organe: tactil (atingere), durere, temperatură, musculo-scheletice etc.
Sperăm că diferența este clară! Aici se află toate răspunsurile la întrebările legate de paranormale, extrasenzoriale și alte abilități „alte” la oameni.

Omul este un „sistem” și auto-dezvoltarea lui, transformarea conștiinței, transmutarea corpul fizic ar trebui să aibă loc într-un complex, într-un sistem multidimensional dezvoltare spiritualăși intrarea armonioasă a Spiritului, Sufletului și transformarea Personalității în individualitate. Vă invităm să începeți nu doar să primiți, să studiați, să memorați cunoștințe, ci și să le aplicați, dezvoltându-vă practic abilitățile de Cunoaștere-Senț în Lumea Noilor Energii ***

Controlul conștient al atenției oferă unei persoane posibilitatea de a identifica, compara și, dacă este necesar, elimina mai eficient factorii externi și interni care duc la dezechilibru, ceea ce este important pentru o creștere calitativă a nivelului de dezvoltare a personalității unei persoane. Puteți afla despre mecanismele atenției și capacitatea de a o controla în mod conștient în practică „Dezvoltarea sufletului: Atenția unei persoane. Rolul atenției în viață.

Mult mai puțin jenantă pentru o persoană este limitarea vederii sale senzuale, orbirea în raport cu vederea primitivă, produsă de o cădere, decât orbirea spiritului produsă de aceeași cădere (Sf. Tihon din Voronej vorbește mult despre orbire). a spiritului în literele sale de celule, volumele 14 și 15). Ce fel de orbire este asta? ce fel de orbire a spiritului? vor întreba îndeosebi înțelepții lumii și, fără să aștepte un răspuns, vor numi imediat anunțul orbirii spiritului uman, al mortalității sale, vorbăreală și absurditate. Cam asta este orbirea asta! se poate numi fără îndoială moarte. Mâncare și noi suntem esma orbi? (Ioan 9:41) – fariseii orbi și trufași au vorbit Domnului. A nu simți orbirea nu este un semn al vederii. Oamenii căzuți, care nu au vrut să-și recunoască orbirea, au rămas orbi, dar cei născuți orbi, care și-au recunoscut orbirea, și-au primit vederea pe Domnul Isus Hristos (Ioan 9; 39:41). Să încercăm în lumina Duhului Sfânt să discernem orbirea spiritului nostru.

Orbirea ne-a lovit mintea și inima. Din cauza acestei orbiri, mintea nu poate distinge gândurile adevărate de cele false, iar inima nu poate distinge senzațiile spirituale de senzațiile spirituale și păcătoase, mai ales când acestea din urmă nu sunt foarte nepoliticoase. Din cauza orbirii duhului, toată activitatea noastră devine falsă, așa cum Domnul i-a numit pe cărturari (învățați) și pe farisei buim și orbi (Mat. 23), conducători orbi care nu intră în împărăția cerurilor și nu îngăduie oamenilor. să intre în ea.

Cu adevărata realizare duhovnicească, harul lui Dumnezeu, sădit în noi prin sfântul Botez, începe să ne vindece încetul cu încetul de orbirea duhului prin cumpătare. Spre deosebire de starea de orbire, începem să intrăm în starea de a vedea. Așa cum în starea de vedere spectatorul este mintea, tot așa Sfinții Părinți au numit și viziune viziune intelectuală, adică mentală. Așa cum starea de vedere este dată de Duhul Sfânt, tot așa viziunea este numită și spirituală, fiind rodul Duhului Sfânt. Prin aceasta se deosebește de contemplare. Contemplarea este caracteristică tuturor oamenilor; fiecare persoană contemplă oricând vrea. Viziunea este caracteristică celor care se purifică prin pocăință; nu apare arbitrarului omului, ci din atingerea Duhului lui Dumnezeu asupra duhului nostru, așadar, după voința atotsfântă a Preasfântului Duh. Doctrina viziunilor spirituale sau mentale este expusă cu o claritate și detaliu deosebită de sfințitul mucenic Petru, Mitropolitul Damascului. (Filokalia, partea 3).

Tandrețea este prima senzație spirituală transmisă inimii de Harul Divin care a umbrit-o. Constă în a gusta tristețea plăcută lui Dumnezeu, dizolvată prin mângâiere plină de har, și deschide în fața minții un spectacol nemaivăzut până acum. Din senzația spirituală este viziune spirituală, Cum Sfanta Biblie spune: Gustați și vedeți (Psalmul 33:9). Vederea exacerbează senzația. "Din a face cu constrângere, se naște o căldură incomensurabilă, aprinzând în inimă din gândurile calde care vin nou în minte. O astfel de acțiune și păstrare rafinează mintea cu căldura ei și îi oferă capacitatea de a vedea. Gândurile calde se nasc din asta, cum spuneam, în adâncul sufletului, care se numește Vedere. Aceste vedenii dau naștere (care au dat naștere) căldurii. Din această căldură, crescând din harul Vederii, se naște un flux abundent de lacrimi "( Sfântul Isaac al Siriei, începutul cuvântului al 59-lea). Atâta timp cât funcţionează senzaţia, funcţionează şi vederea. Odată cu încetarea senzației, vederea încetează. În neștire vine, în necunoscut pleacă, nu depinde de arbitrariul nostru, în funcție de dispensa. Poarta către viziunea spirituală este smerenia (spus de Sf. Ioan Kolov, Alfabetic Paterik). Prezența constantă a tandreței este însoțită de o viziune constantă. Viziunea este citirea și acceptarea de către spiritul Noului Testament. Odată cu încetarea compunctiunii, comuniunea cu Noul Testament încetează, începe comuniunea cu Vechiul Testament; în loc de predominanța în suflet a smereniei, neîmpotrivirea răului (Mat. 5:39), există dreptatea, intensificând a smulge ochi pentru ochi, dinte pentru dinte (Mat. 5:38). Din acest motiv, călugărul Sisoi cel Mare a spus gemând: „Citesc Noul Testament dar mă întorc la Cel Bătrân” (Patericon alfabetic). Cei care doresc să rămână neîncetat în tandrețe și viziune spirituală ar trebui să aibă grijă să rămână neîncetat în smerenie, alungând de la ei autojustificarea și condamnarea celorlalți, introducând smerenia prin reproșul de sine. și conștientizarea păcătoșeniei lor înaintea lui Dumnezeu și a oamenilor.

Prima viziune spirituală este viziunea păcatelor cuiva, ascunse până acum în spatele uitării și ignoranței. Văzându-i prin tandrețe, ascetul dobândește imediat cunoașterea experiențială a orbirii anterioare a spiritului său, în care ceea ce a existat și a existat părea complet inexistent și inexistent. Acest existent, atunci când compuncția se retrage, din nou dispare în inexistență și din nou apare inexistentă. Când apare tandrețea, apare din nou. Ascetul trece experimental de la conștiința păcatelor sale la cunoașterea păcătoșeniei sale, care îi infectează natura, la cunoașterea patimilor sau a diferitelor afecțiuni ale naturii. De la viziunea căderii sale, el trece la viziunea căderii, care cuprinde toată natura umană. Atunci lumea spiritelor căzute i se deschide treptat; le studiază în pasiunile sale, în lupta cu ele, în gândurile, visele și senzațiile aduse de spirite. O viziune seducătoare și înșelătoare asupra viața pământească, până acum prezentată lui ca infinită: începe să-i vadă fața – moartea; el începe să admire, adică să fie transportat în duh, simțind până în chiar ceasul morții, până la ceasul judecății imparțiale a lui Dumnezeu. Din căderea sa, el vede nevoia unui Răscumpărător și, aplicând poruncile Domnului bolilor sale și văzând efectul vindecător și dătător de viață al acestor porunci asupra bolilor și asupra sufletului suferind, dobândește o credință vie în Evanghelie. , ca într-o oglindă, își vede și mai clar natura căzută, și căderea omenirii și a spiritelor rele. Limitându-ne la socoteala acestor viziuni, ca esenţiale şi puse în curând la dispoziţia călugărului harnic; Să încheiem calculul cu cuvintele Sfântului Maxim Mărturisitorul: „Este cu neputință ca mintea (adică spiritul) să dobândească lipsa de pasiune dintr-o singură faptă (adică din niște isprăvi trupești), dacă multe și diverse viziuni nu o fac. acceptă-l” (călugării Calist și Ignatie despre tăcere și rugăciune, capitolul 68, Filocalia, partea a 2-a). Cuvântul „accept” arată că aceste viziuni nu sunt, ca contemplația, stări sau compoziții arbitrare ale minții; cuvântul „accept” poate fi tradus prin cuvântul „vizită”.

Este destul de firesc ca spiritul nostru să dobândească nepasiunea, atunci când senzațiile unei naturi căzute sunt înlocuite cu senzații spirituale, tandrețe ulterioară și însoțitoare, iar rațiunea naturii căzute este înlocuită cu rațiunea spirituală, formată din concepte livrate de viziuni spirituale. A distrage atenția de la trăirea după poruncile Evangheliei, de la smerenia imitativă a lui Hristos, de la compunție, de la viziunea duhovnicească, de la eliberarea din robia patimilor sau din lipsa de patimi, de la Învierea sufletului, pentru a păstra în orbire, în moarte. , în captivitate la sine, spirite căzute comportă abuzuri înverșunate cu asceții. În această luptă, ei epuizează toată răutatea lor inerentă, toată viclenia lor inerentă. Înșelăciunea și răutatea sunt numite aici caracteristice spiritelor căzute, nu pentru că le-au fost date la creație – nu! spiritele căzute au fost create bune, străine de rău, așa cum știm deja din învățăturile lui Antonie cel Mare - pentru că prin căderea lor arbitrară au dobândit răul pentru ei înșiși, au devenit străini de bine. Repetăm ​​cele spuse mai sus: căderea oamenilor constă în confuzia binelui cu răul; caderea demonilor este in respingerea completa a binelui, in asimilarea completa a raului (Scara, cuvantul 4, capitolul 35; toti Sfintii Parinti sunt de aceeasi parere). M-am întors la toate poruncile tale, am urât orice cale a nelegiuirii (Psalmul 119, 128), Duhul Sfânt vorbește despre călăuzirea Sa a omului către mântuire: astfel, în contrast cu aceasta, duhul răutății se opune oricărei porunci a Noul Testament, urăște orice imagine a vieții plăcute lui Dumnezeu. Dar în această opoziție cu poruncile Evangheliei, în sprijinirea tuturor înclinațiilor păcătoase, duhurile căzute sunt studiate de ascetul evlaviei, sunt văzute de el, sunt cunoscute prin cunoașterea spiritelor dobândite prin acest mijloc; viziunea senzuală a spiritelor, dacă este permisă, nu face decât să completeze cunoștințele. Cunoașterea omului se dobândește exact în acest mod: cunoașterea esențială a omului se dobândește prin studierea modului său de a gândi și de a simți, a modului său de a acționa; cu cât un astfel de studiu este mai detaliat, cu atât cunoștințele devin mai precise. Cunoașterea față în față completează această cunoaștere; o cunoştinţă personală nu are aproape nicio semnificaţie în raport cu cunoştinţele esenţiale ale unei persoane.