Analizë logjike e tekstit Camus A. "Njeriu rebel"
“Njeriu kryengritës” është një vepër shumështresore, e vështirë për t’u kuptuar dhe interpretuar. Shkurtimisht mund të themi këtë: Camus kërkon të kuptojë se si një person dhe njerëzimi bëhen të aftë për vrasje, luftëra, përmes çfarë idesh dhe konceptesh realizohet justifikimi i tyre.
Camus kujton rezultatet që arriti në filozofinë e absurdit. Meqenëse njerëzimi është bërë i aftë si në dënimin ashtu edhe në mbrojtjen ("kur është e nevojshme, e pashmangshme", etj.) luftërat dhe vrasjet, duhet pranuar se etika ekzistuese nuk ofron një zgjidhje të qartë logjikisht të shëndoshë për problemin. Refuzimi i vetëvrasjes në filozofinë e absurdit dëshmonte indirekt se mund të jepeshin argumente edhe kundër vrasjes. Por pyetja mbeti ende pa përgjigje. Tani, te Njeriu Rebel, ai ishte në rendin e ditës. Duke u nisur nga filozofia e absurdit, argumenton Camus, kemi arritur në përfundimin se "prova e parë dhe e vetme" që jepet në përvojën e absurdit është rebelimi.
“Njeriu kryengritës” është tema e parë e veprës së Camus në shqyrtim. "Ky është një njeri që thotë jo. Por duke mohuar ai nuk heq dorë: ai është një njeri që thotë po që në aktin e tij të parë." Rebelimi i një skllavi romak i cili befas refuzoi t'i bindej zotërisë së tij, vetëvrasja e terroristëve rusë në punë të rënda në shenjë proteste kundër ngacmimit të shokëve ushtarë janë shembuj nga analiza e të cilave Camus përfundon: "Në përvojën e absurdit, vuajtja është individuale. Në një përparim rebel, ai fiton karakterin e një ekzistence kolektive. Ai bëhet një ndërmarrje e zakonshme... E keqja e përjetuar nga një person bëhet një plagë që infekton të gjithë. Në sprovat tona të përditshme, rebelimi luan të njëjtin rol që "cogito" "luan sipas rendit të mendimit: rebelimi është prova e parë. Por kjo dëshmi e nxjerr individin nga vetmia e tij, është ajo e zakonshme që qëndron në themel të vlerës së parë për të gjithë njerëzit. Unë rebeloj, prandaj ekzistojmë"".
Camus analizon çështjen e "rebelimit metafizik". "Rebelimi metafizik është rebelimi i një njeriu kundër fatit të tij dhe të gjithë universit. Ky rebelim është metafizik, sepse kundërshton qëllimet përfundimtare të njeriut dhe universit." Kuptimi i rebelimit metafizik është i madh. Në fillim, rebelimi nuk cenon eliminimin e Zotit. Është thjesht një “bisedim në baza të barabarta”. "Por kjo nuk ka të bëjë me biseda oborrtare. Kjo ka të bëjë me polemika, të frymëzuar nga dëshira për të mbizotëruar." Camus gjurmon fazat e rebelimit metafizik - tendencat që shfaqen gradualisht në filozofi për të "barazuar" njeriun me Zotin. Pastaj Camus ndjek një analizë të atyre formave të rebelimit dhe atyre "kërkimeve" të rebelimit, të cilat analizohen në shembujt e veprës së Markez de Sade, Dostojevskit (ai njihet si një nga studiuesit më të mirë të "shpirtit rebel" ), Nietzsche, poezi surrealiste. Përmbajtja kryesore e librit është një analizë e atyre formave të rebelimit që në shekujt XIX dhe XX. u shndërruan në revolucione shkatërruese. Camus nuk i qaset “revoltës historike” as si historian dhe as si filozof i historisë. Atij i intereson më së shumti mendimet dhe idetë që i shtynë (dhe po i shtyjnë) njerëzit drejt regicidimit, trazirat revolucionare, terrori, luftërat, shkatërrimi masiv i të huajve dhe bashkëfisnive. Idetë filozofike dhe socio-politike kanë një rol vërtet vendimtar në këto procese. Filozofia e Hegelit dhe e Hegelianëve, me një fjalë, varietete të "ideologjisë gjermane" si në tokën gjermane ashtu edhe në tokën ruse të "gjermanizuar" të shekullit të 19-të. studiohen me kujdes si parakushte ideologjike për kryengritje revolucionare shkatërruese. Vëmendje e veçantë i kushtohet Belinsky, Herzen, nihilistëve rusë të viteve '60, teoricienit anarkist Bakunin, Narodnik Nechaev. Kapitulli "Vrasësit turshi" zbërthen historinë dhe ideologjinë e terrorizmit rus në shekujt 19 dhe 20. Marksizmi është analizuar gjithashtu, duke përfshirë perceptimin e tij në tokën ruse. "Rebelimi dhe Revolucioni" - kjo temë mbetet për Camus-në kryesore gjatë gjithë analizës së tij. Lidhja midis përmbysjes së parimeve, përmbysjes revolucionare të themeleve dhe asgjësimit të njerëzve i duket e padyshimtë autorit të Njeriut rebel. "Revolucioni në sferën e parimeve vret Zotin në personin e famullitarit të tij. Revolucioni i shekullit të 20-të vret atë që mbetet nga hyjnorja në vetë parimet, dhe kështu shenjtëron nihilizmin historik."
Camus sheh ngjashmëri mes fashizmit dhe komunizmit, megjithëse merr parasysh dallimet mes tyre. Por ka një ngjashmëri, dhe ajo rrjedh përfundimisht nga një filozofi e rreme e historisë, nga një thirrje për revoltë. "Fashizmi donte të krijonte ardhjen e mbinjeriut niçean. Dhe menjëherë kuptoi se nëse Zoti ekziston, ai mund të jetë kushdo dhe çdo gjë, por mbi të gjitha - mjeshtër i vdekjes. Nëse një person dëshiron të bëhet Zot, ai duhet t'i përvetësojë vetes e drejta për jetën dhe vdekjen e të tjerëve "Por, pasi u bë furnizues i kufomave dhe nënnjerëzve, ai vetë nuk u kthye në Zot, por në një nënnjerëzor, në një shërbëtor të poshtër të vdekjes. Revolucioni racional, nga ana tjetër, kërkon të realizojë gjithçka. -njeri i parashikuar nga Marksi Por ia vlen të pranohet logjika e historisë në tërësinë e saj, pasi ajo do të udhëheqë revolucionin kundër pasionit të saj të lartë, do të fillojë ta gjymtojë personin gjithnjë e më shumë dhe në fund ajo vetë do të kthehet. në një krim objektiv.
Pavarësisht kritikave të ashpra ndaj rebelimit dhe revolucionit, Camus i bën haraç rebelimit dhe revolucionarizmit, pasi ato janë krijuar nga pjesa njerëzore. Prandaj, pavarësisht rrezikut dhe rrezikut më të madh, rebelimi duhet të kalojë përmes vetëkritikës dhe vetëpërmbajtjes. “... Fryma revolucionare e Evropës, për herë të parë dhe të fundit, mund të reflektojë mbi parimet e saj, të pyesë veten se çfarë lloj devijimi e shtyn atë drejt terrorizmit dhe luftës dhe së bashku me qëllimet e rebelimit, të fitojë besnikëri ndaj vetvetes. Faqet përmbyllëse të The Rebel Man nuk janë aspak bindëse. Pasi kishte debutuar shkëlqyeshëm ndërgjegjen dhe veprimin rebel, revolucionar, nihilist, Camus u përpoq të bindte lexuesin e tij se "rebelimi i vërtetë" dhe "revolucionarizmi i ri" janë të mundshëm, pa pasoja shkatërruese. E megjithatë, besimi në një person që ka marrë mbi vete "rrezikun dhe vështirësitë e lirisë", më saktë, besimin në miliona beqarë, "krijimet dhe veprat e të cilëve çdo ditë mohojnë kufijtë dhe mirazhet e dikurshme të historisë" - kjo është ajo që shkrimtar dhe filozof i shquar Albert Camus.
Albert Camus.
Njeri rebel
përmbajtja
Prezantimi
I. Njeri rebel
II Revolta metafizike
Bijtë e Kainit
Negacion absolut
Shkrimtar
Dandies rebele
Refuzimi për të kursyer
Miratimi absolut
I vetmi
Niçe dhe nihelizëm
Poezia rebele
Lautreamont dhe mediokritet
Surrealizmi dhe revolucioni
Nihilizmi dhe historia
III Rebelim historik
Regicide
Ungjilli i ri
Ekzekutimi i Mbretit
Feja e virtytit
Terror
vendos
Terrorizmi individual
Refuzimi i virtytit
Tre të zotëruar
Vrasësit Picky
Shigalevshchina
Terrorizmi shtetëror dhe terrori irracional
Terrorizmi shtetëror dhe terrori racional
Profecitë borgjeze
Profecitë revolucionare
Rënia e profecive
Mbretëria e fundit
Tërësia dhe gjykimi
Revoltë dhe revolucion
IV. Trazirat dhe arti
Romancë dhe rebelim
Trazirat dhe stili
Kreativiteti dhe revolucioni
V. Mendimi i mesditës
Trazira dhe vrasje
Vrasje nihiliste
Vrasje historike
Masa dhe pafundësia
Mendimi i mesditës
Në anën tjetër të nihilizmit
Komentet dhe shënimet editoriale
I
NJERI REBEL
Çfarë është një rebel?Ky është një person që thotë "jo", por, duke mohuar, ai nuk heq dorë: ky është një person që tashmë thotë "po" me veprimin e tij të parë. Robi, i cili ka përmbushur urdhrat e zotërisë. gjithë jetën e tij, befas i konsideron të papranueshëm të fundit. Cila është përmbajtja e "jo"-së së tij?
"Jo" mund, për shembull, të nënkuptojë: "Kam duruar shumë gjatë", "deri tani - kështu qoftë, por atëherë do të mjaftojë", "ju po shkoni shumë larg" dhe gjithashtu: "ka një kufi që Nuk mund të kaloj për ty të lejosh" Në përgjithësi, kjo "jo" pohon ekzistencën e një kufiri. E njëjta ide e kufirit gjendet në ndjenjën e rebelit se tjetri "merr shumë përsipër", i shtrin të drejtat e tij përtej kufirit, përtej të cilit shtrihet zona e të drejtave sovrane, e cila vendos një pengesë. ndaj çdo cenimi ndaj tyre. Kështu, impulsi për revoltë i ka rrënjët njëkohësisht në një protestë të fortë kundër çdo ndërhyrjeje që perceptohet si e papranueshme, dhe në një bindje të paqartë të rebelit se ai ka të drejtë, ose më mirë, në besimin e tij se ai "ka të drejtë të bëjë një gjë të tillë. dhe të tilla". Rebelimi nuk ndodh nëse nuk ekziston një ndjenjë e tillë e të qenit të drejtë. Prandaj robi rebel thotë edhe “po” edhe “jo” në të njëjtën kohë. Së bashku me kufirin e përmendur, ai pohon gjithçka që nuk e ndjen qartë në vetvete dhe dëshiron të ruajë. Ai dëshmon me kokëfortësi se ka diçka “të vlefshme” tek ai dhe se duhet mbrojtur. Urdhrit që e robëron, ai kundërshton një lloj të drejte për të duruar shtypjen vetëm në masën që ai vetë e vendos.
Së bashku me zmbrapsjen e të huajit në çdo rebelim, ndodh menjëherë një identifikim i plotë i një personi me një anë të caktuar të qenies së tij. Këtu, në mënyrë të fshehtë, hyn në lojë një gjykim vleror dhe, për më tepër, aq i plotë sa e ndihmon rebelin t'i bëjë ballë rreziqeve. Deri më tani, ai të paktën kishte heshtur, duke u zhytur në dëshpërim, i detyruar të duronte çdo kusht, edhe nëse i konsideronte thellësisht të padrejta. Meqenëse i shtypuri hesht, njerëzit supozojnë se ai nuk arsyeton dhe nuk dëshiron asgjë, dhe në disa raste ai vërtet nuk dëshiron asgjë më. Dëshpërimi, si absurdi, gjykon dhe dëshiron gjithçka në përgjithësi dhe asgjë në veçanti. Heshtja e përcjell mirë, por sapo i shtypuri flet, edhe nëse thotë “jo”, do të thotë se dëshiron dhe gjykon. Rebeli bën një rrethrrotullim. Eci i shtyrë nga kamxhiku i pronarit. Dhe tani ajo qëndron ballë për ballë me të. Rebeli kundërshton çdo gjë që është e vlefshme për të, çdo gjë që nuk është. Jo çdo vlerë shkakton rebelim, por çdo lëvizje rebele presupozon në heshtje disa vlera. Rreth vlerës së këtë rastështë fjala?
Në një impuls rebel, lind një vetëdije, megjithëse e paqartë: një ndjenjë e papritur e gjallë se ka diçka në një person me të cilin ai mund të identifikojë veten të paktën për një kohë. Deri më tani, skllavi nuk e ka ndjerë realisht këtë identitet. Para rebelimit të tij, ai vuajti nga të gjitha llojet e shtypjes. Shpesh ndodhte që ai të zbatonte me butësi urdhra shumë më të egër se ai i fundit që shkaktoi trazirat. Robi i pranoi me durim këto urdhra; në thellësi të shpirtit mund t'i ketë refuzuar, por duke qenë se ka heshtur, do të thotë se ka jetuar hallet e përditshme, duke mos realizuar ende të drejtat. Duke humbur durimin, ai tani fillon të refuzojë me padurim gjithçka që ka duruar më parë. Ky impuls pothuajse gjithmonë ka efektin e kundërt. Duke refuzuar urdhrin poshtërues të zotërisë së tij, skllavi në të njëjtën kohë refuzon skllavërinë si të tillë. Hap pas hapi, rebelimi e çon atë shumë më larg se sfida e thjeshtë. Madje, ai kalon kufirin që i vendosi armikut, duke kërkuar tashmë që të trajtohet si i barabartë. Ajo që më parë ishte rezistenca kokëfortë e njeriut, bëhet i gjithë njeriu që e identifikon veten me rezistencën dhe reduktohet në të. Ajo pjesë e qenies së tij, për të cilën ai kërkonte respekt, tani është më e dashur për të se çdo gjë, më e dashur edhe për vetë jetën, ajo bëhet e mira më e lartë për rebelin. Deri atëherë, një skllav që jetonte me kompromise të përditshme, në një çast ("sepse si ndryshe...") bie në papajtueshmëri - "të gjitha ose asgjë". Ndërgjegjja lind me rebelimin.
Kjo ndërgjegje kombinon ende mjaft të paqartë "gjithçka" dhe "asgjë", duke sugjeruar që një person mund të sakrifikohet për hir të "gjithçka". Rebeli dëshiron të jetë ose "gjithçka", duke e identifikuar plotësisht veten me të mirën që kuptoi befas dhe duke kërkuar që në fytyrën e tij njerëzit ta njohin dhe ta mirëpresin këtë të mirë, ose "asgjë", domethënë të mposhtet nga një forcë superiore. Duke shkuar deri në fund, rebeli është gati për paligjshmërinë e fundit, që është vdekja, nëse privohet nga ajo dhuratë e vetme e shenjtë, e cila, për shembull, liria mund të bëhet për të. Është më mirë të vdesësh në këmbë sesa të jetosh në gjunjë*.
Sipas shumë autorëve të njohur, vlera "më shpesh përfaqëson një kalim nga fakti në ligj, nga e dëshiruara në të dëshiruarën (zakonisht përmes të dëshiruarit nga të gjithë)"1. Siç e kam treguar tashmë, në rebelim ka një tranzicion të dukshëm në të djathtë. Dhe në mënyrë të ngjashme, kalimi nga formula "do të ishte e nevojshme që kjo të ekzistonte" në formulën "Unë dua që të jetë kështu". Por, ndoshta edhe më e rëndësishme, po flasim për kalimin nga individi në të mirën që tashmë është bërë universale. Ndryshe nga opinioni i përhapur për rebelimin, shfaqja e sloganit "Gjithçka ose asgjë" dëshmon se rebelimi, i lindur edhe në thellësi të një individi të pastër, vë në dyshim vetë konceptin e një individi. Nëse një individ është gati të vdesë dhe, në rrethana të caktuara, e pranon vdekjen në impulsin e tij rebel, ai në këtë mënyrë tregon se po sakrifikon veten për të mirën, që, sipas tij, do të thotë më shumë se fati i tij. Nëse një rebel është gati të humbasë për të mos humbur të drejtën që mbron, atëherë kjo do të thotë se ai e vlerëson këtë të drejtë më shumë se veten. Prandaj, ai vepron në emër të një vlere, ndonëse ende të errët, që, sipas tij, e bashkon me të gjithë njerëzit e tjerë. Me sa duket, pohimi i nënkuptuar në çdo veprim rebel shtrihet në diçka që e kapërcen individin për aq sa kjo diçka e çliron atë nga vetmia e supozuar dhe i jep atij arsye për të vepruar. Por tani është e rëndësishme të theksohet se kjo vlerë paraekzistuese, e dhënë para çdo veprimi, bie në kundërshtim me mësimet thjesht filozofike historike, sipas të cilave vlera fitohet (nëse mund të fitohet fare) vetëm si rezultat i veprimit. Analiza e rebelimit të çon të paktën në hamendjen se natyra njerëzore ekziston me të vërtetë, sipas ideve të grekëve të lashtë dhe në kundërshtim me postulatet. filozofia moderne*. Pse të rebeloheni nëse nuk ka asgjë të përhershme në veten tuaj që meriton të ruhet? Nëse ngrihet një rob, është për të mirën e të gjithë të gjallëve. Në fund të fundit, ai beson se, në rendin ekzistues të gjërave, ai mohon diçka që është e natyrshme jo vetëm për të, por që është ajo e zakonshme në të cilën të gjithë njerëzit, madje edhe ai që ka fyer dhe shtypur një skllav, kanë një para- komuniteti i përgatitur.
Ky përfundim mbështetet nga dy vëzhgime. Para së gjithash, duhet theksuar se, në thelb, impulsi rebel nuk është një lëvizje shpirtërore egoiste. Pa dyshim, mund të shkaktohet nga arsye egoiste. Por njerëzit ngrihen jo vetëm kundër shtypjes, por edhe kundër gënjeshtrës. Për më tepër, në fillim, rebeli egoist në thellësi të shpirtit të tij nuk vlerëson asgjë, sepse ai vë gjithçka në rrezik. Sigurisht, rebeli kërkon respekt për veten e tij, por vetëm në masën që ai e identifikon veten me bashkësinë natyrore njerëzore.
Le të theksojmë gjithashtu se nuk është aspak vetëm vetë i shtypuri që bëhet rebel. Rebelim mund të ngrenë edhe ata që tronditen nga spektakli i shtypjes, viktimë e të cilit është bërë një tjetër. Në këtë rast, ai e identifikon veten me këtë të shtypur. Dhe këtu duhet sqaruar se nuk po flasim për identifikim psikologjik, jo për vetëmashtrim, kur një person imagjinon se e fyejnë. Ndodh, përkundrazi, që ne nuk jemi në gjendje të shikojmë me qetësi sesi të tjerët u nënshtrohen atyre fyerjeve që ne vetë do t'i duronim pa protestuar. Një shembull i kësaj lëvizjeje më fisnike të shpirtit njerëzor është vetëvrasja nga protesta, të cilën terroristët rusë vendosën ta bënin në punë të rëndë kur shokët e tyre u fshikulluan. Nuk ka të bëjë me ndjenjën e komunitetit të interesave. Në fund të fundit, ne mund të konsiderojmë padrejtësi të egër edhe në raport me kundërshtarët tanë. Këtu ka vetëm një identifikim të fateve dhe bashkim me njërën nga palët. Kështu, individi në vetvete nuk është aspak vlera që ai synon të mbrojë. Kjo vlerë përbëhet nga të gjithë njerëzit në përgjithësi. Në rebelim, njeriu, duke kapërcyer kufizimet e tij, afrohet më shumë me të tjerët dhe nga ky këndvështrim, solidariteti njerëzor ka karakter metafizik. Bëhet fjalë thjesht për solidaritetin e lindur në pranga.
Aspekti pozitiv i vlerës së nënkuptuar nga çdo rebelim mund të sqarohet duke e krahasuar atë me konceptin thjesht negativ të keqdashjes, siç e përkufizon Scheler. Në të vërtetë, një shtysë rebele është diçka më shumë se një akt proteste në kuptimin më të fortë të fjalës. Zemërimi përkufizohet bukur nga Scheler si vetëhelmim, si një sekrecion shkatërrues i impotencës së zgjatur, që ndodh në një enë të mbyllur. Rebelimi, përkundrazi, thyen jetën dhe ndihmon për të shkuar përtej saj. Ujërat e ndenjura i kthen në dallgë të tërbuara. Vetë Scheler thekson natyrën pasive të zemërimit, duke vënë në dukje se çfarë vendi të madh zë ai në botën shpirtërore të një gruaje, fati i së cilës është të jetë një objekt dëshire dhe zotërimi. Burimi i rebelimit, përkundrazi, është një tepricë energjie dhe një etje për aktivitet. Scheler ka të drejtë kur thotë se hidhërimi është i ngjyrosur nga zilia. Por ata e kanë zili atë që nuk kanë. Rebeli mbrohet ashtu siç është. Ai kërkon jo vetëm të mirat që nuk i posedon ose që mund t'i privohet. Ai kërkon njohjen e asaj që është tashmë në të dhe që ai vetë në pothuajse të gjitha rastet e ka njohur si më të rëndësishme se objekti i zilisë së mundshme. Trazirat nuk janë realiste. Sipas Scheler, hidhërimi i një shpirti të fortë shndërrohet në karrierizëm, dhe ai i një të dobëti në hidhërim. Por në çdo rast, bëhet fjalë për të mos u bërë ai që jeni. Zemërimi është gjithmonë i drejtuar kundër bartësit të tij. Personi rebel, përkundrazi, në impulsin e tij të parë proteston kundër cenimeve ndaj vetvetes, ashtu siç është. Ai lufton për integritetin e personalitetit të tij. Në fillim, ai nuk kërkon aq shumë të fitojë dorën e sipërme sa ta bëjë atë të respektojë veten.
Së fundi, hidhërimi duket se kënaqet paraprakisht me mundimin që do të donte t'i shkaktonte objektit të tij. Nietzsche dhe Scheler kanë të drejtë kur shohin një shembull të shkëlqyer të kësaj ndjenje në atë pasazh të Tertulianit, ku ai i informon lexuesit se do të ishte kënaqësia më e madhe për banorët e bekuar të parajsës të shohin perandorët romakë duke u përpëlitur në ferr. E tillë është kënaqësia e banorëve të respektuar që e duan spektaklin e dënimit me vdekje. Rebeli, përkundrazi, është i kufizuar thelbësisht në protestën kundër poshtërimit, duke mos i dëshiruar për askënd tjetër, dhe është i gatshëm të durojë mundimet, por vetëm të mos lejojë asgjë fyese për individin.
Në këtë rast, nuk është e qartë pse Scheler identifikon plotësisht shpirtin rebel dhe hidhërimin. Kritika e tij ndaj armiqësisë në humanitarizëm (të cilën ai e trajton si një formë dashurie jo të krishterë për njerëzit) mund të zbatohet për ndonjë formë të paqartë të idealizmit humanitar ose teknikës së terrorit. Por kjo kritikë humbet pikën për sa i përket rebelimit të njeriut kundër fatit të tij, shtysës që e ngre në mbrojtjen e dinjitetit të natyrshëm për këdo. Scheler dëshiron të tregojë se humanitarizmi shkon paralelisht me urrejtjen ndaj botës. Ata e duan njerëzimin në tërësi për të mos dashur askënd në veçanti. Në disa raste kjo është e vërtetë, dhe Scheler bëhet më i qartë kur merret parasysh se humanitarizmi për të përfaqësohet nga Bentham dhe Rousseau. Por lidhja e një personi me një person mund të lindë për shkak të diçkaje tjetër përveç një llogaritje aritmetike të interesave ose besimit në natyrën njerëzore (megjithatë, thjesht teorike). Utilitaristët dhe edukatori Emil* kundërshtohen, për shembull, nga logjika e mishëruar nga Dostojevski në imazhin e Ivan Karamazov, i cili fillon me një shtysë rebele dhe përfundon me një kryengritje metafizike. Scheler, duke qenë i njohur me romanin e Dostojevskit, e përmbledh konceptin kështu: "Nuk ka dashuri të mjaftueshme në botë për ta harxhuar atë për diçka tjetër përveç një personi". Edhe sikur një përmbledhje e tillë të ishte e vërtetë, dëshpërimi pa fund që ndihet pas tij meriton diçka më të mirë se përbuzja. Por, në fakt, ajo nuk përcjell natyrën tragjike të rebelimit të Karamazov. Drama e Ivan Karamazov, përkundrazi, konsiston në një tepricë dashurie, duke mos ditur se mbi kë të derdhet. Meqenëse kjo dashuri nuk përdoret dhe Zoti mohohet, lind vendimi për t'i dhënë një personi në emër të dhembshurisë fisnike.
Megjithatë, siç del nga analiza jonë, në lëvizjen rebele zgjidhet një ideal abstrakt jo për shkak të varfërisë mendore dhe jo për hir të protestës së pafrytshme. Tek një person duhet parë atë që nuk mund të reduktohet në një ide, atë ngrohtësi shpirti, e cila është e destinuar për ekzistencë dhe për asgjë tjetër. A do të thotë kjo se asnjë rebelim nuk mbart hidhërim dhe zili? Jo, jo, dhe ne e dimë shumë mirë këtë në epokën tonë të pahijshme. Por ne duhet ta konsiderojmë konceptin e zemërimit në kuptimin e tij më të gjerë, sepse përndryshe rrezikojmë ta shtrembërojmë atë dhe atëherë mund të themi se rebelimi e kapërcen plotësisht zemërimin. Nëse në Wuthering Heights Heathcliff preferon dashurinë ndaj Zotit dhe kërkon ta dërgojë në ferr, vetëm për t'u bashkuar me të dashurin e tij atje, atëherë këtu nuk flet vetëm rinia e tij e poshtëruar, por edhe përvoja e dhimbshme e gjithë jetës së tij. Meister Eckhart ndjeu të njëjtin impuls kur, në një sulm befasues herezie, deklaroi se preferonte ferrin me Jezusin sesa parajsën pa të. Dhe këtu është i njëjti impuls dashurie. Pra, ndryshe nga Scheler, unë insistoj fort në impulsin pasionant krijues të rebelimit, që e dallon atë nga hidhërimi. Në dukje negative sepse nuk krijon asgjë, rebelimi është në fakt thellësisht pozitiv sepse zbulon te një person atë për të cilën ia vlen të luftosh gjithmonë.
Por a nuk janë relative edhe rebelimi edhe vlera që mbart? Arsyet e rebelimit duket se kanë ndryshuar me epokat dhe qytetërimet. Është e qartë se një paria hindu, një luftëtar inkas, një vendas nga Afrika Qendrore ose një anëtar i komuniteteve të para të krishtera kishin ide të ndryshme rreth rebelimit. Madje, me probabilitet të lartë mund të argumentohet se në këto raste specifike koncepti i rebelimit nuk ka kuptim. Sidoqoftë, skllavi i lashtë grek, bujkrobi, kondotieri i Rilindjes, borgjezi parizian i Regjencës, intelektuali rus i viteve 1900 dhe punëtori modern, të ndryshëm në kuptimin e shkaqeve të rebelimit, do të njihnin njëzëri legjitimitetin e tij. Me fjalë të tjera, mund të supozojmë se problemi i rebelimit ka një kuptim të caktuar vetëm brenda kornizës së mendimit perëndimor. Mund të flitet edhe më saktë, duke vënë në dukje, së bashku me Max Scheler, se shpirti rebel u shpreh me vështirësi në shoqëritë ku pabarazia ishte shumë e madhe (si në kastat hindu), ose, anasjelltas, në ato shoqëri ku kishte barazi absolute ( disa fise primitive) . Në shoqëri, një frymë rebele mund të lindë vetëm në ato grupe shoqërore ku barazia teorike fsheh pabarazi të madhe aktuale. Dhe kjo do të thotë se problemi i rebelimit ka kuptim vetëm në shoqërinë tonë perëndimore. Në një rast të tillë, do të ishte e vështirë t'i rezistonim tundimit për të pohuar se ky problem lidhet me zhvillimin e individualizmit, nëse reflektimet e mëparshme nuk do të na kishin vënë në dijeni për një përfundim të tillë.
Nga vërejtja e Scheler-it, mund të konkludohet qartë vetëm se në shoqëritë tona perëndimore, falë teorisë së lirisë politike në shpirti i njeriut një koncept i lartë për njeriun zë rrënjë dhe se, si rezultat i përdorimit praktik të kësaj lirie, pakënaqësia me pozicionin e dikujt rritet përkatësisht. Liria aktuale zhvillohet më ngadalë sesa idetë e njeriut për lirinë. Nga ky vëzhgim, mund të nxirret vetëm sa vijon: rebelimi është vepër e një personi që është i vetëdijshëm, duke i njohur me vendosmëri të drejtat e tij. Por asgjë nuk na jep arsye të flasim vetëm për të drejtat e individit. Përkundrazi, ka shumë të ngjarë që, falë solidaritetit të përmendur tashmë, raca njerëzore të ndërgjegjësohet gjithnjë e më shumë për veten e saj gjatë historisë së saj. Në të vërtetë, problemi i rebelimit nuk lind midis inkasve apo paria, pasi u zgjidh për ta me traditë: edhe para se ata të mund të ngrinin çështjen e rebelimit, përgjigja për të ishte dhënë tashmë në konceptin e të shenjtës. Në botën e shenjtë nuk ka problem rebelimi, ashtu siç nuk ka fare probleme reale, pasi të gjitha përgjigjet jepen një herë e përgjithmonë. Këtu vendin e metafizikës e zë miti. Nuk ka pyetje, ka vetëm përgjigje dhe komente të pafundme për to, të cilat mund të jenë metafizike. Por kur njeriu nuk ka hyrë ende në sferën e të shenjtës, ose tashmë e ka lënë atë, ai pyet dhe rebelohet, dhe ai pyet dhe rebelohet për të hyrë në këtë sferë ose për ta lënë atë. Një person rebel është një person që jeton para ose pas të shenjtës, duke kërkuar një urdhër njerëzor, në të cilin përgjigjet do të jenë njerëzore, domethënë të formuluara në mënyrë të arsyeshme. Që nga ky moment, çdo pyetje, çdo fjalë është një rebelim, ndërsa në botën e sakralizuar çdo fjalë është një akt hiri. Kështu mund të tregohet se për shpirti njerëzor vetëm dy universe janë të disponueshme - universi i së shenjtës (ose, për të përdorur gjuhën e krishterimit, universi i hirit)4 dhe universi i rebelimit. Zhdukja e njërës nënkupton shfaqjen e tjetrës, megjithëse kjo mund të vijë në forma të çuditshme. Dhe këtu përsëri takohemi me formulën "Gjithçka ose asgjë". Urgjenca e problemit të rebelimit përcaktohet vetëm nga fakti se sot shoqëri të tëra kërkojnë të izolohen nga e shenjta. Jetojmë në një histori të desakralizuar. Sigurisht, njeriu nuk reduktohet në rebelim. Por historia e sotme me grindjet e saj na detyron të pranojmë se rebelimi është një nga dimensionet thelbësore të njeriut. Është realiteti ynë historik. Dhe ne nuk duhet të ikim prej saj, por të gjejmë vlerat tona në të. Por a është e mundur, duke qëndruar jashtë sferës së së shenjtës dhe vlerave të saj absolute, të përvetësohet një rregull sjelljeje jetësore? - e tillë është pyetja që shtron rebelimi.
Tashmë kemi pasur rastin të vëmë re një vlerë të caktuar të pacaktuar që lind në kufirin përtej të cilit zhvillohet kryengritja. Tani është koha të pyesim veten nëse kjo vlerë gjendet në format moderne të mendimit rebel dhe veprimit rebel, dhe nëse po, të sqarojmë përmbajtjen e saj. Por përpara se të vazhdojmë diskutimin, vërejmë se baza e kësaj vlere është rebelimi si i tillë. Solidariteti i njerëzve përcaktohet nga një shtysë rebele dhe kjo, nga ana tjetër, e gjen justifikimin e saj vetëm në bashkëfajësinë e tyre. Prandaj, ne kemi të drejtë të deklarojmë se çdo rebelim që i lejon vetes të mohojë ose shkatërrojë solidaritetin njerëzor, pushon së qeni rebelim dhe në fakt përkon me pajtimin vdekjeprurës. Në të njëjtën mënyrë, pa shenjtëri, solidariteti njerëzor gjen jetë vetëm në nivelin e rebelimit. Kështu shfaqet drama e vërtetë e mendimit rebel. Për të jetuar, njeriu duhet të rebelohet, por rebelimi i tij nuk duhet të shkelë kufijtë e hapur nga rebeli në vetvete, kufijtë përtej të cilëve njerëzit, të bashkuar, fillojnë qenien e tyre të vërtetë. Mendimi rebel nuk mund të bëjë pa kujtesë; ai karakterizohet nga tension i vazhdueshëm. Duke e ndjekur në krijimet dhe veprimet e saj, gjithmonë duhet të pyesim nëse ajo i qëndron besnike fisnikërisë së saj origjinale apo nga lodhja dhe çmenduria e harroi atë - në dehjen e tiranisë apo servilizmit.
Ndërkohë, ja rezultati i parë që fryma rebele ka arritur falë reflektimit, të mbushur me absurditet dhe ndjenjën e shterpësisë së dukshme të botës. Në përvojën e absurdit, vuajtja është individuale. Në një impuls rebel, ai e kupton veten si një kolektiv. Ajo rezulton të jetë një shumë e zakonshme. Arritja e parë e një mendjeje të lidhur nga tjetërsimi është të kuptuarit se ajo e ndan këtë tjetërsim me të gjithë njerëzit dhe se realiteti njerëzor vuan në tërësinë e tij nga izolimi, tjetërsimi në raport me veten dhe me botën. E keqja e përjetuar nga një person bëhet një plagë që infekton të gjithë. Në sprovat tona të përditshme, rebelimi luan të njëjtin rol që luan "cogito" sipas rendit të mendimit; rebelimi është dëshmia e parë. Por kjo dëshmi e nxjerr individin nga vetmia e tij, është gjëja e zakonshme që qëndron në themel të vlerës së parë për të gjithë njerëzit. Unë rebeloj, prandaj ne ekzistojmë.
1 Lalande. Vocabuiaire philosophique.
2 Komuniteti i viktimave është një fenomen i të njëjtit rend si bashkësia e viktimës dhe e ekzekutuesit. Por xhelati nuk e di për këtë.
3 L "homme du resentiment *.
4 Sigurisht, ngritja e krishterimit karakterizohet nga rebelimi metafizik, por ringjallja e Krishtit, lajmërimi i ardhjes së tij të dytë dhe mbretëria e Perëndisë, e kuptuar si premtimi i jetës së përjetshme, janë përgjigjet që e bëjnë rebelimin të panevojshëm.
DEKLARATË ABSOLUTE
Sapo një person i nënshtron Zotit një vlerësim moral, ai vret Zotin në vetvete. Por atëherë mbi çfarë bazohet morali? Zoti mohohet në emër të drejtësisë, por a është e mundur të kuptohet ideja e drejtësisë jashtë idesë së Zotit. A jemi atëherë në një situatë absurde? Ky është absurditeti që hasi Nietzsche. Për ta kapërcyer më vërtetë, ai e çon atë në kufi: morali është hipostaza e fundit e Zotit; ajo duhet të shkatërrohet për t'u rindërtuar. Zoti atëherë nuk ekziston më dhe ai nuk është më garantuesi i ekzistencës sonë; njeriu duhet të vendosë të veprojë në mënyrë që të jetë.
I VETMI
Tashmë Stirner donte të shtypte, duke ndjekur vetë Zotin, çdo ide të Zotit në ndërgjegjen njerëzore. Por, ndryshe nga Niçe, nihilizmi i tij është i vetëkënaqur. Stirner qesh në qorrsokak, ndërsa Nietzsche hidhet te muret. Që nga viti 1845, kur u botua The One and His Property, Stirner ka hapur rrugën. Njeriu që mori pjesë në rrethin "Të Lirë" së bashku me Hegelianët e Rinj të majtë (në mesin e të cilëve ishte Marksi), i lanë hesapet jo vetëm me të Plotfuqishmin, por edhe me Njeriun Feuerbachian, me Shpirtin Hegelian dhe mishërimin e tij historik - Shtetin. Sipas Stirnerit, të gjithë këta idhuj janë krijuar nga i njëjti "Mongolizëm", besimi në idetë e përjetshme. Nuk është për t'u habitur që ai shkroi: "Asgjë - kjo është ajo mbi të cilën kam ndërtuar biznesin tim". Natyrisht, mëkati është "vuajtje mongole", por i tillë është tërësia e ligjeve të cilave ne jemi skllevër. Zoti është një armik, në blasfeminë e tij Stirner kalon të gjithë kufijtë ("tretini dhuratat e shenjta - dhe do të çliroheni prej tyre!"). Por Zoti është vetëm një nga format e tjetërsuara të "Unë", ose më mirë, të asaj që jam. Sokrati, Jezusi, Dekarti, Hegeli, të gjithë profetët dhe filozofët nuk bënë gjë tjetër veçse shpikën mënyra të reja për të tjetërsuar atë që jam, po atë "unë", të cilin Stirner e dallonte pa ndryshim nga "unë" absolute e Fichte, duke e reduktuar të parën në më të përmbajtje të veçantë kalimtare. . “Nuk ka emra për të”, është Ai.
Për Stirnerin, historia universale para lindjes së Krishtit është vetëm një përpjekje shekullore për të idealizuar realitetin. Kjo përpjekje shprehet në idetë dhe ritualet e pastrimit të qenësishme në të lashtët.Me ardhjen e Jezusit arrihet qëllimi dhe lind një përpjekje tjetër, që synon, përkundrazi, realizimin e idealit. Pastrimi pasohet nga një pasion për mishërim që rrënon botën gjithnjë e më shumë ndërsa socializmi, pasardhësi i Krishtit, zgjeron fuqinë e tij. Universal nuk është gjë tjetër veçse një cenim shekullor i historisë ndaj një fillimi unik, që jam unë, një fillim i gjallë, konkret, gjithëpushtues, i cili kërkoi të nënshtronte zgjedhën e abstraksioneve të njëpasnjëshme si Zoti, shteti, shoqëria, njerëzimi. Për Stirner, filantropia është një mashtrim. ateist mësimet filozofike, maja e së cilës është kulti i shtetit dhe i njeriut, nuk janë gjë tjetër veçse “rebelime teologjike”. “Ateistët tanë”, thotë Stirner, “janë vërtet njerëz të devotshëm.” Në fakt, gjatë historisë ka ekzistuar vetëm një kult – kulti i përjetësisë. Ky kult është gënjeshtër.Vetëm i vetmi është i vërtetë, armiku i së përjetshmes dhe i çdo gjëje që nuk i shërben vullnetit të të vetmit për të sunduar.
Duke filluar me Stirner, mohimi që frymëzon revoltën i varros të gjitha pohimet nën të. Ajo refuzon zëvendësuesit e hyjnores, me të cilën është e mbushur vetëdija morale. "Përtej nesh është shkatërruar," thotë Stirner, "por ana tjetër brenda nesh është bërë një parajsë e re." Edhe revolucioni, dhe mbi të gjitha revolucioni, është i urryer për këtë rebel. Për të qenë revolucionar, duhet të besosh edhe në diçka ku nuk ka asgjë për të besuar. “Kur reagimi erdhi pas revolucionit (francez), u bë e qartë se çfarë ishte në të vërtetë Revolucioni”. T'i shërbesh njerëzimit skllavërisht nuk është më mirë sesa t'i shërbesh Perëndisë. Në fund të fundit, vëllazëria “ndodh mes komunistëve vetëm për të dielave". Në pjesën tjetër të javës, vëllezërit bëhen skllevër. Për Stirner, ka vetëm një liri - "fuqia ime" dhe vetëm një e vërtetë - "egoizmi rrezatues i yjeve".
Faqe 12 nga 15
"Njeriu rebel"
"Njeriu rebel" është historia e idesë së rebelimit - metafizike dhe politike - kundër padrejtësisë së fatit njerëzor. Nëse pyetja e parë e Mitit të Sizifit ishte çështja e lejueshmërisë së vetëvrasjes, atëherë kjo punë fillon me çështjen e drejtësisë së vrasjes. Njerëzit në çdo kohë vranë njëri-tjetrin - kjo është e vërteta e faktit. Ai që vret në një sulm pasioni sillet para drejtësisë, ndonjëherë dërgohet në gijotinë. Por sot, kërcënimi real nuk janë këta të vetmuar kriminelë, por qeveritarë që dërgojnë në vdekje me gjakftohtësi miliona njerëz, duke justifikuar masakrat në interes të kombit, sigurisë shtetërore, përparimit njerëzor dhe logjikës së historisë.
Njeriu i shekullit të 20-të u gjend përballë ideologjive totalitare që shërbejnë si justifikim për vrasjen. Edhe Paskali në "Letrat Provinciale" të tij ishte indinjuar nga rastet e jezuitëve, të cilët lejuan vrasjen në kundërshtim me urdhërimin e krishterë. Natyrisht, të gjitha kishat i bekonin luftërat, i ekzekutuan heretikët, por çdo i krishterë ende e dinte se në tabela është shkruar "Nuk do të vrasësh", se vrasja është mëkati më i rëndë. Në pllakat e kohës sonë shkruhet: "Vrit". Camus në "Njeriu në revoltë" gjurmon gjenealogjinë e kësaj maksime të ideologjisë moderne. Problemi është se vetë këto ideologji kanë lindur nga ideja e rebelimit, e cila u shndërrua në një nihiliste "gjithçka lejohet".
Camus besonte se pikënisja e filozofisë së tij mbeti e njëjtë - ky është një absurditet që vë në dyshim të gjitha vlerat. Absurditeti, sipas tij, ndalon jo vetëm vetëvrasjen, por edhe vrasjen, pasi shkatërrimi i llojit të vet do të thotë sulm ndaj burimit unik të kuptimit, që është kuptimi i çdo personi. Megjithatë, vendosja absurde e "mitit të Sizifit" nuk rezulton në një rebelim që pohon vetëvlerësimin e tjetrit. Rebelimi atje dha çmimin e jetës individuale - është "lufta e intelektit me një realitet që e kapërcen atë", "një spektakël krenarie njerëzore", "refuzim i pajtimit". Lufta kundër "murtajës" atëherë nuk është më e justifikuar sesa donzhuanizmi apo vullneti gjakatar i Kaligula. Në të ardhmen, Camus ndryshon vetë përmbajtjen e koncepteve të "absurditetit" dhe "rebelimit", pasi nuk është më një rebelim individualist që lind prej tij, por një kërkesë për solidaritet njerëzor, një sens të përbashkët ekzistence për të gjithë. njerëzit. Rebeli ngrihet nga gjunjët, i thotë "jo" shtypësit, tërheq një vijë që tani e tutje duhet të llogaritet nga ata që e konsideronin veten zot. Heqja dorë nga shorti i skllevërve afirmon njëkohësisht lirinë, barazinë dhe dinjitetin njerëzor të secilit. Megjithatë, skllavi rebel mund ta kalojë vetë këtë kufi, ai dëshiron të bëhet zot dhe rebelimi kthehet në një diktaturë të përgjakshme. Në të kaluarën, sipas Camus, lëvizja revolucionare "nuk u shkëput kurrë nga rrënjët e saj morale, ungjillore dhe idealiste". Sot rebelimi politik është bashkuar me metafiziken, që ka çliruar njeriu modern nga të gjitha vlerat, prandaj rezulton në tirani. Edhe vetë rebelimi metafizik ka një justifikim, ndërsa rebelimi kundër Demiurgut të gjithëpushtetshëm qiellor do të thotë refuzim për t'u pajtuar me fatin, pohim i dinjitetit të ekzistencës tokësore. Ajo kthehet në një mohim të të gjitha vlerave dhe rezulton në vetë-vullnet brutal, kur vetë rebeli bëhet një "njeri-zot", i cili trashëgon nga hyjnia ai hodhi poshtë gjithçka që aq shumë urrente - absolutizmin, pretendimet deri në fund dhe e vërteta përfundimtare ("e vërteta është një, ka shumë deluzione"), providializëm, gjithëdije, fjalët "bëj ato". Ky Prometeu i degjeneruar është gati të futet me forcë në parajsën tokësore dhe me rezistencën më të vogël është gati të organizojë një tmerr të tillë, në krahasim me të cilin zjarret e Inkuizicionit duken si lojë fëmijësh.
Kjo lidhje e rebelimit metafizik me atë historik u ndërmjetësua nga “ideologjia gjermane”. Në kulmin e veprës së tij mbi Njeriun rebel, Camus tha se “gjenitë e liga të Evropës mbajnë emra filozofësh: emrat e tyre janë Hegel, Marks dhe Nietzsche... Ne jetojmë në Evropën e tyre, në një Evropë të krijuar prej tyre. " Megjithë dallimet e dukshme në pikëpamjet e këtyre mendimtarëve (si dhe Feuerbach, Stirner), Camus i kombinon ato në një "ideologji gjermane" që i dha fill nihilizmit modern.
Për të kuptuar arsyet pse këta mendimtarë u përfshinë në një sërë "gjenish të këqij", është e nevojshme, së pari, të kujtojmë situatën socio-politike dhe së dyti, të kuptojmë se nga cili kënd konsiderohen teoritë e tyre.
Camus e shkroi Njeriun rebel në vitin 1950, kur sistemi stalinist dukej se kishte arritur apogjeun e tij të pushtetit dhe mësimet marksiste ishin kthyer në ideologji shtetërore. AT Europa Lindore kishte gjyqe politike, informacione për miliona të burgosur erdhën nga BRSS; sapo ky sistem u përhap në Kinë, filloi lufta në Kore - në çdo moment mund të shpërthejë në Evropë. Pikëpamjet politike të Camus ndryshuan nga fundi i viteve 40, ai nuk mendon më për revolucionin, pasi dhjetëra miliona viktima do të duhej të paguanin për të në Evropë (nëse jo vdekja e gjithë njerëzimit në luftën botërore). Nevojiten reforma graduale - Camus mbeti një mbështetës i socializmit, ai vendosi në mënyrë të barabartë aktivitetet e sindikatave, socialdemokracisë skandinave dhe "socializmit libertar". Në të dyja rastet, socialistët kërkojnë të çlirojnë një person të gjallë dhe nuk bëjnë thirrje për të sakrifikuar jetën e disa brezave për hir të një lloj parajse tokësore. Një sakrificë e tillë nuk e afron, por e largon "mbretërinë e njeriut" - duke eleminuar lirinë, duke mbjellë regjime totalitare, nuk ka akses në të.
Camus pranon shumë pasaktësi në interpretimin e pikëpamjeve të Hegelit dhe Marksit, por vizioni i klasikëve është mjaft i kuptueshëm. Ai i konsideron pikërisht ato nga idetë e tyre që u përfshinë në "kanunin" stalinist, të propaganduar si të vetmin mësim të vërtetë, të përdorur për të justifikuar centralizmin dhe "udhëheqjen" burokratike. Për më tepër, ai debaton me Merleau-Ponty dhe Sartre, të cilët morën përsipër të justifikonin totalitarizmin me ndihmën e "Fenomenologjisë së Shpirtit" të Hegelit, doktrinës së "totalitetit të historisë". Historia pushon së qeni mësuese e jetës, ajo bëhet një idhull i pakapshëm ndaj të cilit bëhen gjithnjë e më shumë sakrifica. Vlerat transcendentale shpërbëhen në zhvillimin historik, vetë ligjet e ekonomisë e tërheqin njerëzimin në parajsë në tokë, por në të njëjtën kohë ato kërkojnë shkatërrimin e të gjithë atyre që i kundërshtojnë.
Në esenë e tij "Njeriu rebel", duke reflektuar për kohën e tij si kohën e triumfit të absurdit, Camus shkruan: "Ne jetojmë në një epokë planesh kriminale të ekzekutuara me mjeshtëri". Epoka e mëparshme, sipas tij, ndryshon nga ajo aktuale në atë që "më parë mizoria ishte e vetmuar, si një klithmë, dhe tani është po aq universale sa shkenca. Vetëm dje i ndjekur penalisht, sot krimi është bërë ligj.” Filozofi vëren: «Në kohët moderne, kur qëllimi i keq vishet me rrobat e pafajësisë, sipas perversitetit të tmerrshëm karakteristik të epokës sonë, është pafajësia ajo që detyrohet të justifikohet.» Në të njëjtën kohë, kufiri midis fals dhe së vërtetës është i paqartë dhe rregullat diktohen me forcë. Në këto kushte, njerëzit ndahen “jo në të drejtë dhe mëkatarë, por në zotërinj dhe skllevër”. Camus besonte se bota jonë është e dominuar nga fryma e nihilizmit. Vetëdija për papërsosmërinë e botës shkakton rebelim, qëllimi i të cilit është transformimi i jetës. Koha e dominimit të nihilizmit formon një person rebel.
Sipas Camus, rebelimi nuk është një gjendje e panatyrshme, por krejt e natyrshme. Sipas mendimit të tij, "për të jetuar, një person duhet të rebelohet", por kjo duhet të bëhet pa u shpërqendruar nga qëllimet fisnike të parashtruara fillimisht. Mendimtari thekson se në përjetimin e absurdit, vuajtja ka karakter individual, ndërsa në një shtysë rebele bëhet kolektive. Për më tepër, "e keqja e përjetuar nga një person bëhet një plagë që infekton të gjithë".
Në një botë të papërsosur, rebelimi është një mjet për të parandaluar rënien e shoqërisë dhe kockëzimin dhe kalbjen e saj. "Unë rebeloj, prandaj ne ekzistojmë", shkruan filozofi. Ai e konsideron rebelimin këtu si një atribut të domosdoshëm të ekzistencës njerëzore, duke bashkuar individin me njerëzit e tjerë. Rezultati i rebelimit është një rebelim i ri. Të shtypurit, të kthyer në shtypës, me sjelljen e tyre përgatisin një revoltë të re të atyre që i shndërrojnë në të shtypur.
Sipas Camus, "ka një ligj në këtë botë - ligji i forcës, dhe ai është i frymëzuar nga vullneti për pushtet", i cili mund të zbatohet përmes dhunës.
Duke menduar për mundësitë e përdorimit të dhunës në rebelim, Camus nuk ishte një mbështetës i jo-dhunës, pasi, sipas tij, "jodhuna absolute justifikon në mënyrë pasive skllavërinë dhe tmerret e saj". Por në të njëjtën kohë, ai nuk ishte përkrahës i dhunës së tepruar. Mendimtari besonte se "këto dy koncepte kanë nevojë për vetëpërmbajtje për hir të frytshmërisë së tyre".
Camus ndryshon nga një rebelim i thjeshtë nga një rebelim metafizik, i cili është një "revoltë e njeriut kundër gjithë universit". Një rebelim i tillë është metafizik sepse sfidon qëllimet përfundimtare të njerëzve dhe universit. Në rebelimin e zakonshëm, skllavi proteston kundër shtypjes, "rebeli metafizik rebelohet kundër shortit të përgatitur për të si përfaqësues i racës njerëzore". Në rebelimin metafizik, formula "rebeloj, prandaj ekzistojmë", karakteristikë e rebelimit të zakonshëm, ndryshon në formulën "Rebeloj, prandaj jemi vetëm".
Pasoja logjike e rebelimit metafizik është revolucioni. Në të njëjtën kohë, ndryshimi midis një rebelimi dhe një revolucioni është se "... një rebelim vret vetëm njerëz, ndërsa një revolucion shkatërron njerëzit dhe parimet në të njëjtën kohë." Sipas Camus, historia e njerëzimit ka njohur vetëm trazira, por ende nuk ka pasur revolucione. Ai besonte se “nëse një revolucion i vërtetë do të kishte ndodhur vetëm një herë, atëherë historia nuk do të ekzistonte më. Do të kishte unitet të lumtur dhe vdekje të qetë.”
Kufiri i rebelimit metafizik është, sipas Camus, revolucioni metafizik, gjatë të cilit inkuizitorët e mëdhenj bëhen kreu i botës. Ideja e mundësisë së shfaqjes së Inkuizitorit të Madh u huazua nga A. Camus nga romani i F. M. Dostoevsky "Vëllezërit Karamazov". Inkuizitorët e Madh vendosin mbretërinë e parajsës në tokë. Ata mund të bëjnë atë që Zoti nuk mund ta bënte. Mbretëria e qiejve në tokë si mishërim i lumturisë universale është e mundur "jo falë lirisë së plotë të zgjedhjes midis së mirës dhe së keqes, por falë fuqisë mbi botën dhe bashkimit të saj".
Zhvillimi i kësaj ideje në bazë të analizës së paraqitjeve të F. Nietzsche për natyrën e lirisë, A. Camus vjen në përfundimin se “fuqia absolute e ligjit nuk është liri, por liria absolute nga ligji nuk është liri më e madhe. Fuqizimi nuk jep liri, por mungesa e mundësisë është skllavëri. Por anarkia është gjithashtu skllavëri. Liria ekziston vetëm në një botë ku edhe e mundura edhe e pamundura janë të përcaktuara qartë.” Sidoqoftë, "bota e sotme, me sa duket, mund të jetë vetëm një botë zotërish dhe skllevërsh". Camus ishte i sigurt se “dominimi është një rrugë qorre. Meqenëse zotëria në asnjë mënyrë nuk mund të heqë dorë nga sundimi dhe të bëhet skllav, fati i përjetshëm i zotërinjve është të jetojnë të pakënaqur ose të vriten. Roli i zotërisë në histori zbret vetëm në ringjalljen e ndërgjegjes skllavërore, e vetmja që krijon historinë. Sipas filozofit, "ajo që quhet histori është vetëm një seri përpjekjesh afatgjata të ndërmarra për hir të fitimit të lirisë së vërtetë". Me fjalë të tjera, “...historia është historia e punës dhe e rebelimit” të njerëzve që përpiqen për liri dhe drejtësi, të cilat, sipas Camus, janë të lidhura. Ai besonte se ishte e pamundur të zgjidhej njëra pa tjetrën. Filozofi thekson: “Nëse dikush të privon nga buka, ai në këtë mënyrë të privon nga liria. Por nëse ju hiqet liria, atëherë sigurohuni që edhe buka juaj është nën kërcënim, sepse nuk varet më nga ju dhe nga lufta juaj, por nga teka e pronarit.
Ai e konsideron lirinë borgjeze një shpikje. Sipas Albert Camus, "liria është kauza e të shtypurve dhe mbrojtësit e saj tradicionalë kanë qenë gjithmonë njerëz nga populli i shtypur".
Duke analizuar perspektivat e ekzistencës njerëzore në histori, Camus vjen në një përfundim zhgënjyes. Sipas tij, njeriut nuk i mbetet gjë tjetër në histori veçse “të jetojë në të... duke iu përshtatur temës së ditës, pra ose të gënjejë ose të heshtë”.
Në pikëpamjet e tij etike, Camus u nis nga fakti se realizimi i lirisë duhet të bazohet në moralin realist, pasi nihilizmi moral është shkatërrues.
Duke formuluar pozicionin e tij moral, Albert Camus shkroi në Fletoret: "Ne duhet t'i shërbejmë drejtësisë, sepse ekzistenca jonë është rregulluar në mënyrë të padrejtë, ne duhet të shumohemi, të kultivojmë lumturinë dhe gëzimin, sepse bota jonë është e pakënaqur".
Filozofi besonte se pasuria nuk është e nevojshme për të arritur lumturinë. Ai ishte kundër arritjes së lumturisë individuale duke u sjellë fatkeqësi të tjerëve. Sipas Camus, “Merita më e madhe e njeriut është të jetojë në vetmi dhe errësirë”.
Estetika në veprën e filozofit shërben si shprehje e etikës. Arti për të është një mjet për të zbuluar dhe përshkruar dukuritë shqetësuese të jetës. Ajo, nga këndvështrimi i tij, mund të shërbejë për përmirësimin e shoqërisë, pasi është në gjendje të ndërhyjë në rrjedhën e jetës.
Albert Camus është një nga filozofët dhe shkrimtarët më të famshëm, teoritë e të cilit kanë gjetur rrugën e tyre në shumë programe praktike dhe ideologji të reja. Veprat e Camus u ribotuan disa herë gjatë jetës së autorit dhe fituan popullaritet të jashtëzakonshëm në qarqe të caktuara. Në vitin 1957, prozatorit iu dha çmimi Nobel për arritjet e tij letrare.
Njeriu rebel, pavarësisht gjatësisë së tij mbresëlënëse, në strukturën e tij është më shumë një ese sesa një traktat që përshkruan predispozicion historik të njeriut ndaj çdo lloj rebelimi dhe kundërshtimi.
Duke marrë për bazë konceptet e Epikurit, Lukrecit, Hegelit, Bretonit dhe Niçes, Camus nxjerr në bazë të tyre teorinë e tij të lirisë njerëzore.
Vepra ka fituar mjaft famë në rrethet e njerëzve që janë adhurues të ekzistencializmit dhe varieteteve të tij.
Biografia
Albert Camus lindi më 7 nëntor 1913 në Algjeri nga një alsas dhe një spanjoll. Që nga fëmijëria, në mosha parashkollore, Kamy u detyrua të kryente më së shumti punë të ndryshme për të ndihmuar familjen të mbijetojë. Puna e një zejtari u pagua keq, dhe për këtë arsye nëna vendos të dërgojë djalin e saj Shkolla fillore. Camus tregon një etje të mahnitshme për njohuri dhe demonstron aftësi të jashtëzakonshme. Mësuesit vërejnë talentin e lindur të Albertit dhe e bindin nënën e tij që të lejojë djalin e tij të vazhdojë studimet. Louis Germain, një nga mësuesit e shkollës ku studionte Camus, jo vetëm që e përgatiti personalisht për provimet e pranimit të liceut, por e ndihmoi edhe financiarisht djalin, duke i siguruar Albertit një bursë dhe duke paguar shpenzimet aktuale nga xhepi i tij.
vitet e hershme
Në vitin 1932, Albert Camus hyri në Universitetin e Algjerit, ku i kushtoi vëmendje të madhe studimit të psikologjisë teorike dhe filozofisë, si dhe u bë dëgjues i leksioneve mbi studimet kulturore, estetikën dhe historinë. Njohuritë e marra e shtynë filozofin e ri të krijonte veprat e tij në formë ditari. Në ditarët e tij, Camus regjistroi vëzhgime personale, analiza të ndryshme konceptet filozofike, gjatë rrugës duke u përpjekur të zhvillojnë të tyren bazuar në to.
Camus i ri nuk e ka anashkaluar as politikën, pasi ka arritur të jetë anëtar aktiv i disa partive politike. Megjithatë, në vitin 1937 ai u zhgënjye përfundimisht nga pseudo-diversiteti shikime politike dhe pranon për vete instalimin që një person kudo do të jetë vetëm vetvetja, pavarësisht nga dallimet ideologjike, racore apo gjinore.
Filozofia
Albert Camus në "Njeriu rebel" e përkufizoi veten si një mendimtar, duke mos ia atribuar besimet e tij asnjë prej koncepteve ekzistuese filozofike. Pjesërisht, filozofia e shkrimtarit është ende depresive, por vetë shkrimtari e konsideroi këtë si rezultat të një sëmundjeje të gjatë dhe një fëmijërie të vështirë dhe në asnjë mënyrë nuk e lidhi këtë me prirjet moderne të modës në një shoqëri të arsimuar drejt melankolisë artificiale dhe rënies shpirtërore.
Camus e pranon "absurditetin global" si të dhënë, duke mos kërkuar mënyra për ta hequr qafe atë në veprat e tij. Në "Njeriu rebel", Camus përshkruan shkurtimisht teorinë e pakuptimësisë së shumë veprimeve njerëzore, të cilat vetëm sa e komplikojnë jetën e tij tashmë të shkurtër dhe jo shumë të gëzueshme.
Shkrimi i librit
Pas kthimit në Paris në dimrin e vitit 1950, Camus u vendos në banesën e tij të vjetër, duke u përpjekur të rregullonte pikëpamjet e tij mbi psikologjinë njerëzore. Koncepti i dikurshëm fragmentar, i përdorur më parë nga shkrimtari, nuk e kënaqte më atë. Camus donte diçka më shumë se thjesht analizë, ai donte të zbulonte shkaqet e fshehura, nënndërgjegjeshëm të llojeve të ndryshme të sjelljeve njerëzore. Nga fillimi i shkurtit 1950, Camus ishte gati të hidhte në letër pikëpamjet e tij ende të formuara. Pasi kishte hartuar një plan të detajuar, në të cilin ai shpesh bënte rregullime, shkrimtari filloi të punojë.
Filozofia e Camus-së në "Njeriu rebel" u vesh shumë karakter i theksuar ekzistencializmi. Shkrimtari për një kohë të gjatë nuk guxoi të pranonte këtë anë të bindjeve të tij, duke e pozicionuar megjithatë esenë e shkruar si “neo-ekzistencializëm”.
Në mars të vitit 1951, Albert Camus përfundoi punën për draft tekstin e librit. Pas disa muajsh përsosjeje, filozofi vendos të botojë disa nga kapitujt në revista për të vlerësuar reagimin e pjesëve të mendimit të shoqërisë ndaj punës së tij të re. Suksesi i kapitujve mbi Friedrich Nietzsche dhe Lautreamont ishte aq dërrmues sa Camus e çon menjëherë tekstin e plotë të esesë në shtëpinë botuese Gallimard.
Për çfarë flet ky libër?
Filozofi beson se rebelimi është një reagim i natyrshëm ndaj çuditshmërisë dhe absurditetit të qenies, i shkaktuar nga një përqendrim i fortë i këtyre fenomeneve në jetën e një individi. Zgjimi, nënndërgjegjja aktivizon vetëdijen e një personi, gjë që çon në dëshirën e tij për të ndryshuar realitetin.
Një analizë e "Njeriu rebel" e Camus tregon se qëllimi i një rebelimi nuk është shkatërrimi, por krijimi i një të riu, duke ndryshuar rendin ekzistues për mirë, duke e kthyer kaosin në një të rregullt, të kuptueshëm. mendjen e njeriut sistemi.
Ideja kryesore
Duke zhvilluar konceptin e rebelimit në mendjen e njeriut, filozofi identifikon tre lloje të rezistencës që ndodhin në nënndërgjegjen e njeriut.
- rebelim metafizik. Në "Njeriu në revoltë", Camus e krahason këtë lloj rezistence me armiqësinë midis një skllavi dhe një zotërie. Me gjithë urrejtjen e zotërisë, skllavi jo vetëm që njeh ekzistencën e tij, por edhe pajtohet me rolin shoqëror që i është caktuar, gjë që e bën atë tashmë një humbës. Rebelimi metafizik është një rebelim individual, një rebelim personal i çdo personi kundër shoqërisë.
- Rebelim historik. Ky lloj përfshin absolutisht të gjitha parakushtet për kryengritje, qëllimi i të cilave ishte vendosja e lirisë dhe e drejtësisë. Rebelimi historik është shumë i ngjashëm me kërkesat morale dhe zërin e ndërgjegjes së çdo personi. Në "Njeriu në revoltë", Camus shpreh qëndrimin e një njeriu që sjell një rebelim të tillë vetëm me faktin e shkrimit të kësaj eseje.
- Trazirat në art. Ky lloj rezistence konsiderohet nga Camus si një lloj lirie e plotë e vetë-shprehjes së një personi brenda kufijve të caktuar "të lejuar". Nga njëra anë, vizioni krijues e mohon realitetin, por nga ana tjetër, ai vetëm e shndërron atë në një formë të pranueshme për krijuesin, pasi një person nuk mund të krijojë diçka që nuk ka qenë kurrë në ndërgjegjen globale.
Duke shikuar përmbledhje"Njeriu rebel" nga Albert Camus, mund të thuhet me besim se e vetmja ide kryesore e veprës ishte vetëm teza se çdo rebelim është i padobishëm për shkak të përpjekjeve të tepërta të shpenzuara për të, si dhe një tepër të kohëzgjatje të shkurtër jeta njerëzore.
Kritika
Për të mbrojtur veprën e tij nga kritikat e pakuptimta ose dashakeqe, Camus vuri re vazhdimisht në tekstin e esesë se ai nuk ishte një filozof i vërtetë, profesionist, por në fakt, ai thjesht botoi një libër arsyetimi për psikologjinë njerëzore.
Pjesa më e madhe e kritikave nga kolegët e stilolapsit ra mbi ata kapituj të veprës së Camus, ku ai përshkroi analizën konceptuale. Filozofët besonin se Alberti nuk dha përkufizime të sakta të fenomeneve të ndryshme psikologjike, dhe aq më tepër përshkruan në mënyrë të pasaktë konceptet e mendimtarëve të së kaluarës, duke ndryshuar citimet e folësve të lashtë në favor të tij, duke i përshtatur ato me pikëpamjet e tij mbi teorinë e lirisë njerëzore. .
Megjithatë, pavarësisht nga numri i madh i pasaktësive dhe të metave në librin e Camus-it "Njeriu rebel", kritikët vunë në dukje risinë e mendimit, veçantinë e konceptit të autorit dhe një analizë të hollësishme të natyrës së rezistencës njerëzore.
Filozofët që e identifikojnë veten me shkollën tradicionale akademike vunë në dukje intuitivitetin e lartë të arsyetimit të Camus, të cilit shpesh i mungon justifikimi logjik.
Rrëfimi
Popullariteti i "Njeriu rebel" i Camus nuk ishte aspak ai që priste autori. Doli se për shumicën e të rinjve që e duan filozofinë, libri nuk është bërë një lloj enciklopedie e ndjenjave njerëzore, por një atribut në modë, që tregon se pronari i përket një kaste të veçantë intelektualësh ekzistencialistë, të cilët karakterizoheshin nga disponimi depresiv.
"Njeriu rebel" i Camus-it krijoi një subkulturë ekzistencialiste, duke u dhënë ushqim për mendim mijëra të rinjve që e njohën Albertin si udhëheqësin e tyre dhe u mblodhën në kafene të veçanta ku tavani dhe muret ishin varur me leckë të zezë. Kafenetë si këto shërbyen ekskluzivisht si strehë për ithtarët e "filozofisë depresive të tjetërsimit". Vetë autori foli me përbuzje për të rinjtë që kalojnë jetën e tyre në mendime të pakuptimta trishtuese në vend që të pranojnë realitetin përreth dhe të mësojnë të jetojnë në të.
Në Rusi
"Njeriu rebel" nga Camus u botua nga disa shtëpi botuese ruse menjëherë në fund të viteve tetëdhjetë. Së bashku me veprat e shumë filozofëve të tjerë perëndimorë, veprat e Albert Camus u pritën ngrohtësisht nga kulturologët dhe psikologët vendas.
Botimi "A. Camus "Njeriu rebel" (M., 1990), i cili u bë botimi më i njohur i filozofit në rusisht, përfshinte jo vetëm esetë e tij, por edhe një pjesë të shënimeve të ditarit dhe teksteve të plota të fletoreve të periudhës 1951-1959.
