Manevi vizyon. Evrenin Ezoterik Modeli
13 Ocak Salı 2015Canlılara her zaman niteliksel olarak Rab'be eşit ruhsal kıvılcımlar olarak bakan kişi, şeylerin gerçek doğasını anlar. Böyle bir insanı ne yanıltabilir veya rahatsız edebilir?
Sonuçta kaygımız, görmediğimiz şeylerden kaynaklanır. Yaşayan varlık ama sadece bedeni. Eğer bana bakarsan, bedenimi göreceksin. Gözlerimiz sudan, topraktan, havadan oluşuyor… Bu gözler maddi enerjiyi algılayabiliyor, dolayısıyla vücudunuzun erkek mi kadın mı, genç mi yaşlı mı olduğunu görebiliyorum. Ancak aslında görmek Sen, farklı bir vizyona ihtiyaç vardır.
İÇİNDE Sri Ispanişad, Akıllı bir insanın, canlıların Yüce Rabbin birer parçası ve O'nunla eşit nitelikte olduğunu gördüğü ve böyle bir insanın endişe etmesine gerek olmadığı söylenir. Maddi dünyada manevi vizyon eksikliğinden dolayı herkesin başı dertte. Vizyon hakkında konuştuğumuzda bunun gerçekleştiğini anlıyoruz malzeme Ve manevi .
Maddi görme iki türlüdür.
Birinci tip bu bir vizyon kaba duygular aracılığıyla: görüş, işitme vesaire.
Ama başka bir maddi anlamı daha var, ikinci tip maddi vizyon - spekülatif tartışma. Kaba duyusal algıya dayanır. Kaba duygular aracılığıyla bilgi zihne girer ve daha sonra kişi buna dayanarak neyin doğru neyin yanlış olduğunu tartışır. Ancak zihinsel inşaların sonuçları manevi olamaz çünkü bunlar maddi duyuların algısına dayanmaktadır. Bu bilgi edinme sürecine "yükselen" denir. Bu sürecin ardından, bir şeyi anlamak isteyen bir kişi (örneğin bir bilim insanı), bu olayı, belki mikroskop ya da teleskop gibi bir tür uzantıyla donanmış gözleriyle çok dikkatli bir şekilde inceler ve sonra ne olduğunu düşünmeye başlar. hepsi şu anlama geliyor.
Dolayısıyla spekülatif yapılarımız maddi duyusal algıya dayanır ve vardığımız sonuçlar, sonuçta duyularımızın yeteneklerine bağlıdır. Ancak maddi duyularımız sınırlı olduğundan vardığımız sonuçlar her zaman kusurlu olacaktır. Başka bir deyişle duyularımız kusurlu olduğundan duyu algısı yoluyla edindiğimiz tüm bilgilerimiz de kusurlu olacaktır. Ancak, madde duyularımızın ve sübtil duyularımızın gücüne - spekülatif akıl yürütmeye - güvenerek Mutlak Hakikat'e yükselmeye, manevi boyuta girmeye çalışıyoruz. İnsanların genellikle yapmaya çalıştığı şey budur. Duyu organları aracılığıyla bazı bilgiler alırlar ve buna dayanarak bazı çıkarımlar yaparak Mutlak Hakikat'e tırmanmaya çalışırlar ve vardıkları sonuçlara "gerçek" denir.
manevi vizyon- bir diğer. Maddi duyuların ve ardından gelen spekülatif akıl yürütmenin yardımıyla yapılan araştırmalar sonucunda elde edilmez. Bu mantrada açıklanan manevi vizyon Sri Ispanişad, Gerçeği görmek isteyeni elde eder. Kalbinde Hakikati görme arzusu olduğu için, Mutlak Gerçek bu kişiye kendini gösterir.
Bilgi edinmenin yükselen ve alçalan yolları arasındaki temel farkın özü budur.
Kendisi efendi olmak isteyen, bilinçli, aktif, karar veren, şefkatli ve sevgi dolu bir Yüce Varlığın varlığını kabul etmek istemez. Eğer "En Yüce Olan"ı kabul ederlerse, O'nun bir kişi olduğunu kabul etmezler. Yüce Allah'ın bana bir şeyi açıklamayı seçebileceğini ve onu bana gerçekten açıklayabileceğini kabul etmiyorlar. Bunun kendi çabalarının sonucu olduğunu düşünüyorlar.
Başka bir deyişle, insanlar genellikle Tanrı'nın veya Mutlak Gerçeğin kişiliksiz veya eylemsiz olduğunu, Mutlak Gerçeğin Kendisini bana ifşa etme kararını veremeyeceğini, Ona tırmanmanın bana bağlı olduğunu düşünürler. Eğer Tanrı varsa gökyüzü gibidir. Tanrı bir ışık okyanusudur, hepsi bu. Bilinci yoktur, karar veremez. "Bir karar ver" derken bir kişiden bahsediyorsunuz.
Böylece, çoğu insan Yüce Kişinin varlığını kabul etmeye hazır değil. Yüce Kişiyi tanımak onlar için kendilerini ikincil bir konuma koymak anlamına gelir ve hepimiz efendi olmayı isteriz. Yüce Şahsiyet'in varlığını kabul ettiğimde, kendimi artık usta olmadığım bir konuma koyacağım ve bu, mevcut konumumu tehlikeye atacaktır. Hayatım boyunca bir üstat olmaya çalıştım ve şimdi Yüce Üstat'ın ne olduğu hakkındaki bu saçmalığı kabul etmek zorundayım. Tanrı'yı falan kabul edebilirim, ancak yalnızca Tanrı eylemsiz ve kişiliksizse. Mutlak Gerçeğin bir kişi olduğunu kabul ettiğim anda, Tanrının Şahsiyetini kabul ettiğim anda, hakimiyetimle ilgili sorunlar yaşayacağım, çünkü eğer bir Yüce Şahsiyet, Yüce Rab varsa, o zaman ben artık en yüce değilim. Bu yüzden, benim görevim kendi irademi O'nun iradesiyle koordine etmek olduğundan, eylemlerimin ve tüm yaşam tarzımın bir başkasını - Yüce Kişiliği - memnun edip etmediğini düşünmeye başlamalıyım. Başka bir deyişle Yüce Şahsiyeti bir kez kabul ettiğimde, kendi irademi O'nun iradesine uydurmadıkça mutlu olamam. Ve eğer hakimiyetimden vazgeçmek istemiyorsam, eğer irademi Tanrı'nın iradesiyle koordine etmek istemiyorsam, eğer hâlâ kendim Tanrı olmak, her şeyin merkezinde olmak, etrafımdaki kişi olmak istiyorsam. Herkes ve her şey dönüyor, hayatımdaki en önemli kişi ve diğer herkes ve tüm dünya benim zevkime hizmet etmeli, o zaman Yüce Şahsiyet'in varlığını kabul edebileceğime dair hiçbir şüphe yok çünkü istemiyorum.
İnsanlar bir zamanlar İsa Mesih hakkında şunları söylemişti: “Çalışmadan Kutsal Yazıları nasıl biliyor?”
Ve cevap verdi: “Benim öğretim benim değil, beni gönderenindir; Kim O'nun isteğini yerine getirmek isterse, ister Tanrı'dan gelsin, ister ben kendi adıma konuşayım, bu öğretiyi bilecektir.
Ve sonra şöyle dedi: “Musa sana yasayı vermedi mi? Hiçbiriniz kanuna göre yürümüyorsunuz."(Yuhanna, 7:15-17, 19'dan).
Açıkçası, "Tanrı'nın iradesini yerine getirmek" istemediler ve bu nedenle İsa'yı O'nun temsilcisi olarak tanımadılar.
Böylece, Tanrının Yüce Şahsını tanıyan kişi şunu kabul eder: "Yüce Şahsiyet bana istediği her şeyi - bilmem gerektiğini düşündüğü her şeyi - gösterebilir ve bunu, Tanrı hakkında benim öğrenebileceğimden çok daha hızlı bir şekilde yapabilir. Mutlak Gerçek bir saniyeden daha kısa bir sürede kendisini bütünüyle bana gösterebilir." Bu, Tanrının Şahsını anlayan birinin düşüncesidir. Araştırmayı ve araştırmasının sonuçlarına dayanarak akıl yürütmeyi, Tanrı'nın alemine tırmanmaya çalışmaktan vazgeçer ve kendisine gelen bilgiyi almaya uyum sağlar.
Genellikle kişi gerçeği bulmaya çalışır veya Mutlak Gerçeği idrak etmeye çalışır. Aramakla meşguldür, aramak, aramak... Ama Mutlak Gerçek, bir yerlerde saklanmış, orada öylece bulunmayı bekleyen bir altın parçası değildir. Mutlak Gerçek aktif ve kişiseldir. Eğer O sizin Onu bulmanızı istemezse görünmez olacak ve siz Onu bulamazsınız. Başka bir deyişle Onu bu şekilde asla bulamazsınız. Bir Yüce Zat'ın varlığını kabul ettiğinizde, kendi iradesine sahip başka bir varlığın olduğunu da kabul etmiş olursunuz. Onu bulmak istediğimi düşünebilirim ama O Kendisini bana göstermek istemeyebilir. Onu görmek için gerekli niteliklerden yoksun olabilirim.
Başka bir deyişle, burada diğer kişinin iradesi devreye giriyor ve bu her zaman işleri biraz daha zorlaştırır. Her şeye tek başıma karar verirsem, bu kolaydır - kendimle uğraşırım - ama hayatınızda başka biri belirir belirmez her şey çok karmaşık hale gelir. Sanki bir kadının çocuğu olsa ya da biri evlenirse ya da evlenirse hayat çok daha zorlaşıyor. Başka birinin hayatınıza girmesine izin veriyorsunuz. Örneğin çocuğunuz "Bunu istiyorum, bunu istiyorum" diyor. Daha önce böyle bir şeyiniz yoktu, çocuğunuz yoktu ve böyle sorunlarınız da yoktu. Ama o farklı bir insan. Başka bir kişi ortaya çıktığı anda, onun iradesiyle, arzularıyla baş etmek zorundasın.
Bir çocuk söz konusu olduğunda, siz daha büyük olduğunuz için yavaş yavaş onun isteğinize uymasını sağlayabilirsiniz. "Kapa çeneni" diyebilirsin ya da onu odasına kapatıp tekrar kendi başına kalabilirsin. Ama Yüce Zat her şeyin kontrolündedir ve sen O'na ağzını bile açamıyorsun. Sen küçüksün. İradenizi O'nunkiyle koordine etmeye ihtiyaç duyacak olan sizsiniz.
Çoğu insanın Yüce Kişiyi kabul etmek istememesinin nedeni budur. kendileri en üstün kişi olmak isterler. Olmak istiyorlar asıl keyif alan kişi. İsterler, servis edilecek, olmak istemek bayım. Aslında pek çok insan, ruhsal aydınlanmaya ulaşan kişinin usta olduğuna, kendisinin Tanrı gibi bir şey olduğunun farkına vardığına ve diğer herkesin iradesini yerine getirdiğine inanır.
Ancak gerçekte durum böyle değil. "Manevi usta" "ağır" anlamına gelir. Guru,"Guru" kelimesinin gerçek çevirisi "ağır"dır. Neden ağır? Bu benzetme, çok meyvesi olan bir ağaca benzer. Ama meyveleri Allah sevgisinin meyveleridir. Bir kişi gerçekten ruhsal aydınlanmaya ulaştığında, Tanrı'yı sevmenin birçok meyvesine sahip olur, artık kendine ait bir iradeye sahip olmadığında ve yalnızca Tanrı'yı saf sevgiyle seven biri haline gelir. Kendi iradesi Yüce Şahsiyetin iradesi ile tamamen uyumlu hale geldiğinde, Yüce Şahsiyetin iradesini yerine getirir. Böyle bir kişiye "guru" veya "" denir. manevi öğretmen ve Allah'ın vekili olarak şereflendirilir.
"Guru, yüce kişi konumuna ulaşmış kişidir" diye düşünen kişi yanılıyor. Bazen insanlar sözde manevi yaşamı sürdürmeye başlarlar, ancak yüce kişi olma arzusundan vazgeçmezler. Hala olmak istiyorlar. Bu arzuyu da beraberlerinde getirirler, dolayısıyla Yüce Zat'ı duyduklarında hemen rahatsız olurlar. Neden? Çünkü "Yüce Kişi" demek, yüce olmadığın ve hemen kıskandığın, Allah'ı kendine rakip olarak gördüğün anlamına gelir. Tanrı fikrine karşı değilsiniz, ancak O, karar verebilen, sizi seven ve sizin de sevebileceğiniz, kendi iradesine sahip, belki de sizinkinden farklı bilinçli bir varlık değilse. Bu Tanrı fikrinden hoşlanmıyorlar.
Artık benim Tanrı, Yüce Kişi olduğum ve bunu meditasyon yoluyla gerçekleştirmem gerektiğine dair popüler bir fikir var. Yeterince uzun ve yeterince sıkı meditasyon yaparsam bu yanılsamayı kıracağım ve şunu fark edeceğim: yüce tanrı. Ama bu Maya'nın son tuzağıdır (illüzyon).
Maya'nın iki tuzağı var.
Birincisi bunu düşünmek Ben maddi bedenim ya da maddi zihnim. Ve çoğu zaman insanlar kendilerinin beden ya da zihin değil, ruh olduklarını anlarlar. yaşam gücü, önemli değil.
Ama ne yazık ki Maya'nın son tuzağına düşüyorlar. kendilerinin Yüce Rab olduklarını düşünmeye başlarlar. Meditasyona başlarlar: “Bütün canlılar benden gelir, ben her yerdeyim, ben her şeyim, ben Kozmos'um, Kozmosu kontrol ederim, sisi gönderirim ve onu dağıtırım. Tabii şimdi sis göndereceğimi bilmiyordum, aslında başka bir şey göndereceğimi düşünmüştüm ama şu anki gibi olmasını istemişimdir herhalde, çünkü öyle”- ve buna benzer .
Yani çok spesifik olarak şunu söylüyor:
Canlılara her zaman niteliksel olarak Rab'be eşit ruhsal kıvılcımlar olarak bakan kişi, şeylerin gerçek doğasını anlar.
Niteliksel olarak eşittir. Bir örnek okyanustan gelen bir su damlasıdır. Bir damla okyanus suyu tüm okyanusla aynı kaliteye, yani aynı oranda tuza sahiptir. Ancak bir damla su okyanusla karşılaştırılamaz. Küçücük bir canlı, Yüce Canlı ile karşılaştırılamaz.
Aynı kaliteye sahip olmamıza rağmen nicelik olarak çok daha küçüğüz ve çok daha az güce sahibiz.
Peki bu kendini nasıl gösteriyor? Bir canlı olarak bizim çarptığımız gerçeği cehaletin etkisi altındayız ve bu nedenle bilgi arıyoruz. Canlılar maddi bir bedene hapsedilmiştir. Yüce Varlık hiçbir zaman maddi bir bedende sıkışıp kalmaz. Yüce Kişi denetleyicidir ve biz, Yüce Olan'ın parçaları ve parçaları olan canlı varlıklarız. tarafından yönetilen. Hepimiz kontrol altındayız. Hiçbirimiz yönetenin kendisi olduğunu iddia edemeyiz.
Kendinizi Yüce Rab olduğunuzu düşünmek yanılsamanın son tuzağıdır. Özümüz ruhsaldır ama biz Yüce Ruh değiliz. Biz her şeye gücü yeten değiliz. Yirmi dakika önce "Ben Tanrıyım, Ben Tanrıyım" diye meditasyon yapıyordum ve şimdi bir kavşakta duruyorum çünkü kırmızı ışık yanıyor ve arabalar baş döndürücü bir hızla geçiyor. Ben nasıl bir Tanrıyım? "Ben Tanrıyım" diye meditasyon yapıp, kırmızı ışık yanıyor diye bir kavşakta durmak çok saçma.
Bu insanlar kendilerine "Eğer ben Tanrıysam, neden her şeye kadir değilim?" diye sormuyorlar. Ama onlara sorarsanız, "Çünkü bir yanılsamanın içindesiniz" derler.
"Ama eğer ben Tanrıysam, nasıl bir yanılsamanın içinde olabilirim?"
Çünkü Tanrı olduğunu unuttun.
“Eğer ben Tanrıysam, nasıl unutabilirim? "Tanrı", "her şeye kadir" anlamına gelmiyor mu? Eğer ben Tanrıysam, Tanrı olduğumu nasıl unutabilirim?
Unutmak istedin.
Unutmak isteseydim şimdi hatırlamak isterim. Neden hala hayal görüyorum?
“Eh, muhtemelen gerçekten hatırlamak istemiyorsun.
- Ve sen kimsin?
Ben de Tanrıyım.
Biz eşit derecede tanrı mıyız?
- Evet. Aynı şekilde.
Ama o zaman Tanrı yoktur. Aynı şekilde… Yüce bir Tanrı var mı?
- HAYIR. Hepimiz eşit derecede tanrıyız. Ama aslında hepsi tek bir Tanrıdır. Biz aslında birey değiliz. Biz sadece birey olduğumuzu iddia ediyoruz. Hepsi bir ve biz birbirimizden ayrıymışız gibi davranıyoruz.
“Ah, birbirimizden ayrıymışız gibi davranıyoruz. Neden öğretmensin? Neden gurusun?
“Çünkü benim Tanrı olduğumu ve senin olmadığını anladım.
Hindistan'da bir adama şu soru soruldu: "Guru ile mürit arasındaki fark nedir?" Şöyle cevap verdi, "Guru kendisinin Tanrı olduğunu anladı, ancak öğrenci bunu henüz anlamadı. Benim Tanrı olduğumu ve senin henüz olmadığını anladım.” “Evet ama sanırım az önce ben senim, sen de bensin dedin, hiçbir fark yok, bireysellik yok. Peki madem sen Tanrı olduğunun farkına vardın, neden ben de aynı anda bunu fark etmedim?" Bu soruya verecek bir cevapları yok.
Bu yanlış bir fikir; "Ben Tanrıyım." Hepimiz küçük tanrılarız. Hepimiz maddi bir beden değil, ruh canlarız. Ben bir beden değilim; beyaz değilim, siyah değilim, kadın değilim, erkek değilim, erkek değilim, hayvan değilim... Tüm canlılar Tanrı'nın ayrılmaz bir parçasıdır.
burada, içinde Sri Ispanişad, Tanrı'nın bir adananı bu mantrayı hatırlar ve böylece arınır, tüm canlı varlıkların Tanrı'nın bir parçası ve Yüce Varlığın çocukları olduğunu fark eder. Ve böyle bir insanı hiçbir şey rahatsız edemez. Kimseyi kıskanmıyor. Örneğin kişiliksiz bir kişi "Ben Tanrıyım" diye düşünür ve "yaratılışı" üzerindeki kontrolünü sürekli kaybettiği için sürekli kaygı içindedir. Yapabileceği tek şey kendi kendine şunu açıklamaktır: "Bunu ben istediğim için oldu." Ancak bu kaygıdan kurtulmaya yardımcı olmuyor.
Ve kendini bedenle özdeşleştiren kişi daha da huzursuz olur. Sürekli ölümden korkar, maddi dünyaya bağlanır ve bir şeyi kaybetmekten ya da alamamaktan korkar. Bir materyalistin hayatı böyledir.
Böylece, içinde Sri Isopanishad manevi boyuttan gelen bilgileri içerir. "Mantra", "ruhsal boyuttan inen ses şeklindeki bilgi", inen bilgi anlamına gelir. Böylece bize inen ve kendini gösteren Mutlak Hakikat'ten Mutlak Hakikat hakkında bilgi alırız. Bu onun "o" olmadığı, O olduğu anlamına gelir: Tanrı, Kendisini açığa çıkarmak için bilinçli bir çaba gösteren kişidir. Bu açıkça O'nun bir kişi olduğunu gösterir. Ve "O" aynı zamanda O'nun egemen olduğu, "yönetici" anlamında gerçekte tek bir adamın olduğu anlamına da gelir. Diğerlerinin hepsi tabidir. Aslında tüm canlılar geçici olarak kadın ya da dişi olarak olmamıza bağlıdır. erkek organları aslında ikincil konumdayız. Bu anlamda Yüce Kişi dışında hiç kimse insan değildir. Hepimiz efendi değil, itaatkar hizmetkarlar olmak için yaratıldık. Bizim doğal konumumuz hizmet etmektir. Doğal konumumuzun sömürmek olduğu, maddi doğanın veya diğer canlıların efendisi olmaya çalışmamız gerektiği düşüncesi yanlıştır. Tanrı, Birinci Mantra'da belirtildiği gibi her şeyin ve herkesin - tüm canlıların - sahibidir. Sri Isopanishad:
Evrende yaşayan, cansız her şey Rabbimiz'in kontrolündedir ve O'na aittir.
Yaşayan ve yaşamayan. Hayattayım. Ben aktif bir canlı varlığım ve şimdi geçici cansız enerji - madde alanındayım. Bütün maddi şeyler Allah'a aittir. Bütün bunlar ben buraya gelmeden önce de buradaydı, ben gittikten sonra da hepsi burada kalacak. Ve tüm canlılar canlı enerjidir, canlılar Tanrı'nın çocukları veya ayrılmaz parçalarıdır. Onlar O'na aittir. Yani eşim, kocam, çocuklarım, köpeğim ya da herhangi bir canlının bana ait olduğunu düşünüyorsam, "o benimdir" ya da "o benimdir" diye düşünüyorsam bu aslında bir yanılsamadır. Çünkü o kişi Allah'a aittir. Ben sana ait değilim, sen de bana ait değilsin ama hepimiz Tanrı'ya aitiz. Ve cansız enerjinin tamamı Allah'a aittir.
Böylece bilge kişi, tüm enerjinin Tanrı'ya ait olması anlamında her şeyi birlik içinde görür. Tanrı'yı her yerde görür çünkü Tanrı'nın enerjisi her yerdedir. Herşey O'na aittir.
Ve o tüm enerjisini O'na hizmet etmek için kullanır. Buna "adanmışlık hizmeti" denir veya bhakti yoga, veya karma yoga. İnsan, her şeyin Yüce Varlık'ın sahibi olduğunu anladığında, sahip olduğu her şeyin Allah'a ait olduğunu idrak etmeye başlar ve dolayısıyla hepsini Allah'ı yüceltmek için veya Allah'ın hizmetinde kullanır. denir karma yoga.
Karma eylem anlamına gelir, yoga ise Tanrı ile birlik demektir. Bu nedenle, amacı Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun etmek, O'nun iradesini yerine getirmek olan, Tanrı ile sevgi bağına dayanan, Tanrı ile bağlantılı eylemlere denir. karma yoga.
Karma yoga aşağıdaki bilgi veya bilgilere dayanarak:
Ben maddi bir beden değil, bir ruh ruhuyum.
Tüm canlılar Yüce Canlı Varlığın bir parçasıdır. Hepimiz O'na aitiz. Ve,
Tüm cansız enerji, maddi enerji Yüce Olan'a aittir.
Bunu anlayarak adanmışlık hizmetiyle meşgul oluyorum. Başka bir deyişle, bende var gyana, bilgi. Ve sonra buna göre hareket ediyorum.
Bu nedenle aşağıdaki bilgilere sahip olmalıyım:
Ben varım. Ben ruhum, ben ebediyim, madde değilim.
Ben Yüce Ruhun bir parçasıyım.
Tüm canlılar benimle aynı konumdadır; onlar aynı zamanda Yüce Olan'ın ayrılmaz bir parçasıdır. Bunlar bana ait değil, ona ait. Ve maddi enerjinin tamamı da O'na aittir.
İçinde para olan bir cüzdan bulan biri gibiyim. Cehalet içerisindeysem "Artık bu benim cüzdanım, keyfini çıkaracağım" diye düşünürüm. Sahibinin adının ve telefon numarasının yazılı olduğu bir kart olsa bile yine de "Bu benim" diye düşünüyorum. Bu bilgisizliğin etkisidir. Ama akıllı olan anlar: "Bu başkasına ait" ve cüzdanı sahibine iade eder.
Üç tip insanı karakterize eden bir karşılaştırma vardır. Diyelim ki üç kişi sokakta yürüyor ve her biri yüz dolarlık banknot buluyor.
İlki hemen şöyle düşünüyor: "Ah, çok eğleneceğim!" - ve hemen bu parayla kendi zevki için ne alacağını düşünmeye başlar. Böyle bir kişi sıradan biriyle karşılaştırılabilir materyalist.
İkincisi karşılaştırılır yoga, Hangi huzurunu bozmak istemiyor. Yüz dolarlık banknotun yanından geçerken şöyle düşünür: "Bakmak bile istemiyorum, karışmak istemiyorum, bu karma" - buna benzer bir şey.
Üçüncü kişi ise parayı alır, sahibini bulur ve ona iade eder. Şununla karşılaştırılabilir: bhakta, ya da Tanrı'nın kulları. Kendi huzuruyla, kendi kurtuluşuyla, acılardan ya da olası sıkıntılardan kurtulmakla ilgilenmez; şunu anlıyor: "Bu Tanrı'ya ait, izin verin onları O'na iade edeyim - onları O'nun hizmetinde kullanayım." Paraya bir zevk kaynağı olarak bakmadığı gibi, ondan uzak durmaya da çalışmaz ve sahte bir feragat gösterir. Bunun yerine, bir milyon dolar olsun, bazı yetenekleri, zekası veya mesleki becerileri (makale yazmak, bilgisayarda çalışmak, her neyse) olsun, elinden gelen her şeyi kullanır. tüm bunların Allah'a ait olduğunu anlar ve kullanır, Allah'ın hizmetine yönlendirir.
Çoğu insan, güçlü yönleri, yetenekleri, yetenekleri vb. dahil olmak üzere maddi enerjiyi kullanır. kendi maddi zevkiniz için; hayatlarındaki asıl şey kendileridir, zevkleridir.
Ayrıca, maddi dünyanın tadını çıkarmakta başarısız olan ve böyle bir hayattan bıkmış olan, sayıları çok daha az olan başka bir insan türü daha vardır. ondan uzaklaşmaya çalışıyorum. Hiçbir şeye katılmak istemiyorlar. Ve bu yönde büyük çaba harcıyorlar. Her şeyden vazgeçmeye çalışırlar ama her şey onlara tutunmaya devam eder. Vazgeçmeye çalışırlar ve o geri gelir ve tekrar vazgeçmeye çalışırlar, ama yavaş yavaş tüm bu aktiviteye geri çekilirler ve bundan hoşlanmazlar ve tekrar vazgeçmeye çalışırlar. Mesela oruç tutarlar, sonra kaçarlar ve bir hafta boyunca yerler, yerler, yerler ve sonra kendilerini suçlu hissederler: “Dünyadan vazgeçmem gerekiyor. Yine berbat oldum” diyorlar ve her şeye yeniden başlıyorlar. Uyanmaya çalışırken kalçalarının üzerinde zıplıyorlar kundalini. Yapmak pranayamaçok gayretle - her şeyden vazgeçmek ve onların üstesinden gelmek için gerçekten büyük çaba harcıyorlar ve yeniden huzur ve bir tür mutluluk hissetmeye başlıyorlar, ancak geriye dönüp bakmaya zaman bulamadan, hayat onları yeniden içine çekiyor ve her şeye yeniden başlamak zorunda kalıyorlar. . Ve çoğu insan bu iki kategoriden birine giriyor.
Ama bir adanan, gerçekten manevi düzeyde işe yarıyor, şunu anlıyor: “Birincisi, hiçbir şeye sahip değilim, dolayısıyla onu kendi zevkim için kullanamam. Hizmet edebilmek için bu bedeni iyi durumda tutmak için gerekenleri alıyorum ve sahip olduğum her şeyi Tanrı'nın hizmetinde kullanıyorum. Ayrıca şunu da anlıyor: "Hiçbir şeye sahip olmadığım için hiçbir şeyden vazgeçemem." Birisi şöyle diyebilir: “Ben bundan vazgeçtim, bundan. bir yatım vardı büyük ev ve onları terk ettim ve şimdi basit yaşıyorum. Her şeyden vazgeçtim" - ve "her şeyden vazgeçmiş olmasından" gerçekten hoşlanmış olabilir ve hâlâ bir tür mülkü olduğuna inanarak başka bir şeyden vazgeçmek isteyebilir. Ama aslında sana ait olmayan bir şeyden nasıl vazgeçebilirsin? Bir banka memuru sürekli olarak parayla, parayla, parayla uğraşır, ancak ondan vazgeçmesi söz konusu değildir - çünkü bu onun değildir. Bir zamanlar bir şeye sahip olduğunuzu düşünmek bir yanılsamadır. Bunu nasıl reddedebilirsin?
Tüm zamanların azizleri bize "feragat" ve "manevi" olmak için yanlış girişimlerde bulunmamamızı, maddi boyutun efendisi olmaya çalışmamamızı, maddi dünyanın tadını çıkarmamamızı, irademizi Yüce'nin iradesiyle birleştirmemizi tavsiye eder. Kişilik, yani bütün yeteneklerimizi, imkânlarımızı, büyük küçük bütün mal varlığımızı O'nun hizmetinde kullanmak demektir. Çokluğumuz ya da azlığımız Tanrı'nın umrunda değil çünkü hepsini O'na sunuyoruz. önemli olan şu ki biz bunu sunuyoruz. Önemli olan nicelik değil nitelik, yani bunun yapıldığı bilinçtir.
Aslında canlı varlığın doğal orijinal konumu Yüce Rabbe sevgiyle hizmet edin. Kişi adanmışlık hizmetinin bu durumuna geri döndüğünde veya bhakti yoga, Tanrı'nın krallığına girmek için gerekli olan daha önce kaybedilen nitelikleri yeniden kazanır; başka bir deyişle, artık maddi bedenleri kabul etmek yok. Bu artık gerekli değildir, çünkü reenkarnasyon, ruhun göçü, bireyin maddi dünyanın efendisi olma arzusundan kaynaklanmaktadır. Doğada öyle bir şekilde düzenlenmiştir ki, maddi haz arzulayan bir canlı, kaba fiziksel bedenini terk ederek bir başkasına kavuşur ve haz alma girişimlerini sürdürme fırsatına sahip olur. Ama acılarla doludurlar; doğum, hastalık, yaşlılık ve ölüm büyük acılara neden olur. Sonsuz bir canlının geçici maddi dünyada bulunması doğal değildir. Olmamız gereken yer burası değil. Doğal boyutumuz maddi olmayan, maddi olmayan dünyadır.
Böylece, efendi olma arzusundan kurtulduğumuzda, artık Yüce Şahsiyet'i kıskanmadığımızda, artık maddi arzularımız kalmadığında ve tek arzumuz Yüce Şahsiyet'e hizmet etmek olduğunda, Tekrar Tanrı'nın krallığında olma hakkımızı geri istiyoruz. O zaman artık maddi bir beden almamıza gerek kalmaz. Bu da aslında canlının doğal halidir ve buna din denir. Din, katıldığınız veya değiştirdiğiniz bir şey değildir. Din canlı varlığın doğal orijinal durumu. Bu haldeki canlı, Yüce Yaşayan'a sevgiyle hizmet eder.
Sri Isopanishad'ın Yedinci Mantrası şöyle diyor:
Canlılara her zaman niteliksel olarak Rab'be eşit ruhsal kıvılcımlar olarak bakan kişi, şeylerin gerçek doğasını anlar. Böyle bir insanı ne yanıltabilir veya rahatsız edebilir?
Sonuçta kaygımız bir canlıyı değil sadece bedenini görmemizden kaynaklanıyor. Eğer bana bakarsan, bedenimi göreceksin. Gözlerimiz sudan, topraktan, havadan oluşuyor… Bu gözler maddi enerjiyi algılayabiliyor, dolayısıyla vücudunuzun erkek mi kadın mı, genç mi yaşlı mı olduğunu görebiliyorum. Ama gerçekten görmek Sen, farklı bir vizyona ihtiyaç vardır.
Ve burada, Sri Isopanishad'da, bilge bir kişinin, canlıların Yüce Rab'bin parçaları ve ayrılmaz parçaları olduğunu, niteliksel olarak O'na eşit olduğunu ve böyle bir kişinin endişelenmesine gerek olmadığını gördüğü söylenir. Maddi dünyada manevi vizyon eksikliğinden dolayı herkesin başı dertte. Vizyon denildiğinde bunun maddi ve manevi olabileceğini anlıyoruz.
Maddi görme iki türlüdür. İlk tür kaba duyularla görmektir: görme, duyma vb. Ancak başka bir maddi anlam daha var, ikinci tür maddi görüş - spekülatif akıl yürütme. Kaba duyusal algıya dayanır. Kaba duygular aracılığıyla bilgi zihne girer ve daha sonra kişi buna dayanarak neyin doğru neyin yanlış olduğunu tartışır. Ancak zihinsel inşaların sonuçları manevi olamaz çünkü bunlar maddi duyuların algısına dayanmaktadır. Bu bilgi edinme sürecine "yükselen" denir. Bu sürecin ardından, bir şeyi anlamak isteyen bir kişi (örneğin bir bilim insanı), bu olayı, belki mikroskop ya da teleskop gibi bir tür uzantıyla donanmış gözleriyle çok dikkatli bir şekilde inceler ve sonra ne olduğunu düşünmeye başlar. hepsi şu anlama geliyor.
Dolayısıyla spekülatif yapılarımız maddi duyusal algıya dayanır ve vardığımız sonuçlar, sonuçta duyularımızın yeteneklerine bağlıdır. Ancak maddi duyularımız sınırlı olduğu için çıkarımlarımız her zaman kusurlu olacaktır. Başka bir deyişle duyularımız kusurlu olduğundan duyu algısı yoluyla edindiğimiz tüm bilgilerimiz de kusurlu olacaktır. Ancak kaba duygularımızın ve ince duygularımızın gücüne - spekülatif akıl yürütmeye - güvenerek Mutlak Hakikat'e yükselmeye, manevi boyuta girmeye çalışıyoruz. İnsanların genellikle yapmaya çalıştığı şey budur. Duyu organları aracılığıyla bazı bilgiler alırlar ve buna dayanarak bazı çıkarımlar yaparak Mutlak Hakikat'e tırmanmaya çalışırlar ve vardıkları sonuçlara "gerçek" denir.
Manevi vizyon farklıdır. Maddi duyuların ve ardından gelen spekülatif akıl yürütmenin yardımıyla yapılan araştırmalar sonucunda elde edilmez. Bu "Sri Isopanishad" mantrasında anlatılan manevi vizyon, Gerçeği görmek isteyen kişi tarafından alınır. Çünkü kalbinde Hakikati görme arzusu vardır ve o kişiye Mutlak Hakikat kendini gösterir. Bilgi edinmenin yükselen ve alçalan yolları arasındaki temel farkın özü budur. Kendisi efendi olmak isteyen, bilinçli, aktif, karar veren, şefkatli ve sevgi dolu bir Yüce Varlığın varlığını kabul etmek istemez. Eğer "En Yüce"yi kabul ediyorlarsa, O'nun bir kişi olduğunu kabul etmiyorlar. Yüce Allah'ın bana bir şeyi açıklamayı seçebileceğini ve onu bana gerçekten açıklayabileceğini kabul etmiyorlar. Bunun kendi çabalarının sonucu olduğunu düşünüyorlar. Başka bir deyişle, insanlar genellikle Tanrı'nın veya Mutlak Gerçeğin kişiliksiz veya eylemsiz olduğunu, Mutlak Gerçeğin Kendisini bana ifşa etme kararını veremeyeceğini, Ona tırmanmanın bana bağlı olduğunu düşünürler. Eğer Tanrı varsa gökyüzü gibidir. Tanrı bir ışık okyanusudur, hepsi bu. Bilinci yoktur, karar veremez. "Bir karar ver" derken bir kişiden bahsediyorsunuz.
Bu nedenle insanların çoğu Yüce Kişinin varlığını kabul etmeye hazır değil. Yüce Kişiyi tanımak onlar için kendilerini ikincil bir konuma koymak anlamına gelir ve hepimiz efendi olmayı isteriz. Yüce Şahsiyet'in varlığını kabul ettiğimde, kendimi artık usta olmadığım bir konuma koyacağım ve bu, mevcut konumumu tehlikeye atacaktır. Hayatım boyunca bir üstat olmaya çalıştım ve şimdi Yüce Üstat'ın ne olduğu hakkındaki bu saçmalığı kabul etmek zorundayım. Tanrı'yı falan kabul edebilirim, ancak yalnızca Tanrı eylemsiz ve kişiliksizse. Mutlak Gerçeğin bir kişi olduğunu kabul ettiğim anda, Tanrının Şahsiyetini kabul ettiğim anda, egemenliğimle ilgili sorunlar yaşayacağım, çünkü eğer bir Yüce Şahsiyet, Yüce Rab varsa, o zaman ben artık en yüce değilim. Bu yüzden, benim görevim kendi irademi O'nun iradesiyle koordine etmek olduğundan, eylemlerimin ve tüm yaşam tarzımın bir başkasını - Yüce Kişiliği - memnun edip etmediğini düşünmeye başlamalıyım. Başka bir deyişle Yüce Şahsiyeti bir kez kabul ettiğimde, kendi irademi O'nun iradesine uydurmadıkça mutlu olamam. Ve eğer hakimiyetimden vazgeçmek istemiyorsam, eğer irademi Tanrı'nın iradesiyle koordine etmek istemiyorsam, eğer hâlâ kendim Tanrı olmak, her şeyin merkezinde olmak, etrafımdaki kişi olmak istiyorsam. Herkes ve her şey dönüyor, hayatımdaki en önemli kişi ve diğer herkes ve tüm dünya benim zevkime hizmet etmeli, o zaman Yüce Şahsiyet'in varlığını kabul edebileceğime dair hiçbir şüphe yok çünkü istemiyorum.
Bir gün insanlar İsa Mesih hakkında şöyle dediler: "O, Kutsal Yazıları öğrenmeden nasıl biliyor?" Ve o cevap verdi: “Benim öğretim benim değil, beni gönderenindir; Kim O'nun isteğini yerine getirmek isterse, ister Tanrı'dan gelsin, ister ben kendi adıma konuşayım, bu öğretiyi bilecektir. Ve sonra şöyle dedi: “Musa sana bir kanun vermedi mi? Hiçbiriniz kanuna göre yürümüyorsunuz." (Yuhanna, 7:15-17, 19'dan). Açıkçası, "Tanrı'nın iradesini yerine getirmek" istemediler ve bu nedenle İsa'yı O'nun temsilcisi olarak tanımadılar.
Böylece, Tanrının Yüce Şahsiyetini tanıyan kişi şunu tanır: "Yüce Şahsiyet bana istediği her şeyi - bilmemi istediği her şeyi - gösterebilir ve bunu benim Tanrı hakkında öğrenebileceğimden çok daha hızlı yapabilir. Mutlak Gerçek bir saniyeden daha kısa bir sürede kendisini bütünüyle bana gösterebilir." Bu, Tanrının Şahsını anlayan birinin düşüncesidir. Araştırmayı ve araştırmasının sonuçlarına dayanarak akıl yürütmeyi, Tanrı'nın alemine tırmanmaya çalışmaktan vazgeçer ve kendisine gelen bilgiyi almaya uyum sağlar.
Genellikle kişi gerçeği bulmaya çalışır veya Mutlak Gerçeği idrak etmeye çalışır. Aramakla meşguldür, aramak, aramak... Ama Mutlak Gerçek, bir yerlerde saklanmış, orada öylece bulunmayı bekleyen bir altın parçası değildir. Mutlak Gerçek aktif ve kişiseldir. Eğer O sizin Onu bulmanızı istemezse görünmez olacak ve siz Onu bulamazsınız. Başka bir deyişle Onu bu şekilde asla bulamazsınız. Bir Yüce Zat'ın varlığını kabul ettiğinizde, kendi iradesine sahip başka bir varlığın olduğunu da kabul etmiş olursunuz. Onu bulmak istediğimi düşünebilirim ama O Kendisini bana göstermek istemeyebilir. Onu görmek için gerekli niteliklerden yoksun olabilirim.
Yani burada başka birinin iradesi devreye giriyor ve bu da her zaman işleri biraz daha zorlaştırıyor. Her şeye tek başıma karar verirsem, bu kolaydır - kendimle uğraşırım - ama hayatınızda başka biri belirir belirmez her şey çok karmaşık hale gelir. Sanki bir kadının çocuğu olsa ya da biri evlenirse ya da evlenirse hayat çok daha zorlaşıyor. Başka birinin hayatınıza girmesine izin veriyorsunuz. Örneğin çocuğunuz "Bunu istiyorum, bunu istiyorum" diyor. Daha önce böyle bir şeyiniz yoktu, çocuğunuz yoktu ve böyle sorunlarınız da yoktu. Ama o farklı bir insan. Başka bir kişi ortaya çıktığı anda onun iradesiyle, arzularıyla ilgilenmek zorundasınız.
Bir çocuk söz konusu olduğunda, siz daha büyük olduğunuz için yavaş yavaş onun isteğinize uymasını sağlayabilirsiniz. "Kapa çeneni" diyebilirsin ya da onu odasına kapatıp tekrar kendi başına kalabilirsin. Ama Yüce Zat her şeyin kontrolündedir ve sen O'na ağzını bile açamıyorsun. Sen küçüksün. İradenizi O'nunkiyle koordine etmeye ihtiyaç duyacak olan sizsiniz.
Bu nedenle çoğu insan Yüce Kişiyi kabul etmek istemez; kendileri yüce kişi olmayı isterler. Ana keyif alan kişi olmak istiyorlar. Hizmet edilmek istiyorlar, efendi olmak istiyorlar. Aslında pek çok insan, ruhsal aydınlanmaya ulaşan kişinin usta olduğuna, kendisinin Tanrı gibi bir şey olduğunun farkına vardığına ve diğer herkesin iradesini yerine getirdiğine inanır.
Ancak gerçekte durum böyle değil. "Manevi usta" "ağır" anlamına gelir. Guru, "guru" kelimesinin gerçek çevirisi "ağır"dır. Neden ağır? Bu benzetme, çok sayıda meyvesi olan bir ağaca benzer. Ama meyveleri Allah sevgisinin meyveleridir. Bir kişi gerçekten ruhsal aydınlanmaya ulaştığında, Tanrılık sevgisinin birçok meyvesine sahip olur, artık kendi iradesine sahip olmadığında ve iradesi tam olarak gerçekleştiğinde, yalnızca Yüce Şahsiyet'in iradesini yerine getirdiğinde, Tanrı'yı saf sevgiyle seven biri haline gelir. Yüce Şahsiyetin iradesiyle uyumlu. Böyle bir kişiye "guru" veya "manevi usta" adı verilir ve Tanrı'nın temsilcisi olarak onurlandırılır.
"Guru, yüce kişi konumuna ulaşmış kişidir" diye düşünen kişi yanılıyor. Bazen insanlar sözde manevi yaşamı sürdürmeye başlarlar, ancak yüce kişi olma arzusundan vazgeçmezler. Hala olmak istiyorlar. Bu arzuyu da beraberlerinde getirirler, dolayısıyla Yüce Zat'ı duyduklarında hemen rahatsız olurlar. Neden? Çünkü "Yüce Kişi" demek, yüce olmadığın ve hemen kıskandığın, Allah'ı kendine rakip olarak gördüğün anlamına gelir. Tanrı fikrine karşı değilsiniz, ancak O, karar verebilen, sizi seven ve sizin de sevebileceğiniz, kendi iradesine sahip, belki de sizinkinden farklı bilinçli bir varlık değilse. Bu Tanrı fikrinden hoşlanmıyorlar.
Artık benim Tanrı, Yüce Kişi olduğum ve bunu meditasyon yoluyla gerçekleştirmem gerektiğine dair popüler bir fikir var. Yeterince uzun süre ve yeterince sıkı meditasyon yaparsam, bu yanılsamayı kıracağım ve Yüce Tanrı olduğumu fark edeceğim. Ama bu Maya'nın son tuzağıdır (illüzyon). Maya'nın iki tuzağı var. Birincisi, maddi bir beden ya da maddi bir zihin olduğumu düşünmektir. Ve çoğu zaman insanlar kendilerinin bir beden ya da zihin değil, bir ruh, bir madde değil, bir yaşam gücü olduklarını anlarlar. Ancak ne yazık ki Maya'nın son tuzağına düşüyorlar - kendilerinin Yüce Rab olduklarını düşünmeye başlıyorlar. Meditasyona başlarlar: “Bütün canlılar benden gelir, ben her yerdeyim, ben her şeyim, ben Kozmos'um, Kozmosu kontrol ederim, sisi gönderirim ve onu dağıtırım. Tabii şimdi sis göndereceğimi bilmiyordum, aslında başka bir şey göndereceğimi düşünmüştüm ama şu anki gibi olmasını istemişimdir herhalde, çünkü öyle”- ve buna benzer .
Yani çok spesifik olarak şunu söylüyor:
Canlılara her zaman niteliksel olarak Rab'be eşit ruhsal kıvılcımlar olarak bakan kişi, şeylerin gerçek doğasını anlar.
Niteliksel olarak eşittir. Bir örnek okyanustan gelen bir su damlasıdır. Bir damla okyanus suyu tüm okyanusla aynı kaliteye, yani aynı oranda tuza sahiptir. Ancak bir damla su okyanusla karşılaştırılamaz. Küçücük bir canlı, Yüce Canlı ile karşılaştırılamaz. Aynı kaliteye sahip olmamıza rağmen nicelik olarak çok daha küçüğüz ve çok daha az güce sahibiz. Peki bu kendini nasıl gösteriyor? Biz canlılar cehaletin etkisi altına girmişiz ve bu nedenle bilgiyi arıyoruz. Canlılar maddi bir bedene hapsedilmiştir. Yüce Varlık hiçbir zaman maddi bir bedende sıkışıp kalmaz. Yüce Kişi denetleyicidir ve biz yaşayan varlıklar, Yüce'nin ayrılmaz bir parçası olarak denetleyicileriz. Hepimiz kontrol altındayız. Hiçbirimiz yönetenin kendisi olduğunu iddia edemeyiz.
Kendinizi Yüce Rab olduğunuzu düşünmek yanılsamanın son tuzağıdır. Özümüz ruhsaldır ama biz Yüce Ruh değiliz. Biz her şeye gücü yeten değiliz. Yirmi dakika önce "Ben Tanrıyım, Ben Tanrıyım" diye meditasyon yapıyordum ve şimdi bir kavşakta duruyorum çünkü kırmızı ışık yanıyor ve arabalar baş döndürücü bir hızla geçiyor. Ben nasıl bir Tanrıyım? "Ben Tanrıyım" diye meditasyon yapıp, kırmızı ışık yanıyor diye bir kavşakta durmak çok saçma.
Bu insanlar kendilerine "Eğer ben Tanrıysam, neden her şeye kadir değilim?" diye sormuyorlar. Ama onlara sorarsanız, "Çünkü bir yanılsamanın içindesiniz" derler.
Ama eğer ben Tanrıysam, nasıl bir yanılsamanın içinde olabilirim?
Çünkü Tanrı olduğunu unuttun.
Eğer ben Tanrıysam, nasıl unutabilirim? "Tanrı", "her şeye kadir" anlamına gelmiyor mu? Eğer ben Tanrıysam, Tanrı olduğumu nasıl unutabilirim?
Unutmak istedin.
Unutmak isteseydim şimdi hatırlamak isterim. Neden hala hayal görüyorum?
Muhtemelen gerçekten hatırlamak istemiyorsun.
Ve sen kimsin?
Ben de Tanrıyım.
Biz eşit derecede tanrı mıyız?
Evet. Aynı şekilde.
Ama o zaman Tanrı yoktur. Aynı şekilde… Yüce bir Tanrı var mı?
HAYIR. Hepimiz eşit derecede tanrıyız. Ama aslında hepsi tek bir Tanrıdır. Biz aslında birey değiliz. Biz sadece birey olduğumuzu iddia ediyoruz. Hepsi bir ve biz birbirimizden ayrıymışız gibi davranıyoruz.
Ah, ayrıymışız gibi davran. Neden öğretmensin? Neden gurusun?
Çünkü benim Tanrı olduğumu ve senin olmadığını anladım.
Hindistan'da bir adama şu soru soruldu: "Guru ile mürit arasındaki fark nedir?" Şöyle cevap verdi, "Guru kendisinin Tanrı olduğunu anladı, ancak öğrenci bunu henüz anlamadı. Benim Tanrı olduğumu ve senin henüz olmadığını anladım.” - “Evet ama sanırım az önce benim senim, sen de benim dedin, hiçbir fark yok, bireysellik yok. Peki madem sen Tanrı olduğunun farkına vardın, neden ben de aynı anda bunu fark etmedim?" Bu soruya verecek bir cevapları yok.
Bu yanlış bir fikir; "Ben Tanrıyım." Hepimiz küçük tanrılarız. Hepimiz maddi bir beden değil, ruh canlarız. Ben bir beden değilim; beyaz değilim, siyah değilim, kadın değilim, erkek değilim, erkek değilim, hayvan değilim... Tüm canlılar Tanrı'nın ayrılmaz bir parçasıdır.
Burada, Sri Isopanishad'da, Tanrı'nın bir adananı bu mantrayı hatırlar ve böylece arınır, tüm canlı varlıkların Tanrı'nın bir parçası ve Yüce Varlığın çocukları olduğunu fark eder. Ve böyle bir insanı hiçbir şey rahatsız edemez. Kimseyi kıskanmıyor. Örneğin kişiliksiz bir kişi "Ben Tanrıyım" diye düşünür ve "yaratılışı" üzerindeki kontrolünü sürekli kaybettiği için sürekli kaygı içindedir. Yapabileceği tek şey kendi kendine şunu açıklamaktır: "Bunu ben istediğim için oldu." Ancak bu kaygıdan kurtulmaya yardımcı olmuyor.
Ve kendini bedenle özdeşleştiren kişi daha da huzursuz olur. Sürekli ölümden korkar, maddi dünyaya bağlanır ve bir şeyi kaybetmekten ya da alamamaktan korkar. Bir materyalistin hayatı böyledir.
Dolayısıyla Sri Isopanishad manevi boyuttan gelen bilgileri içerir. "Mantra", "ruhsal boyuttan inen ses şeklindeki bilgi", inen bilgi anlamına gelir. Böylece bize inen ve kendini gösteren Mutlak Hakikat'ten Mutlak Hakikat hakkında bilgi alırız. Bu onun "o" olmadığı, O olduğu anlamına gelir: Tanrı, Kendisini açığa çıkarmak için bilinçli bir çaba gösteren kişidir. Bu açıkça O'nun bir kişi olduğunu gösterir. Ve "O" aynı zamanda O'nun egemen olduğu, "yönetici" anlamında gerçekte tek bir adamın olduğu anlamına da gelir. Diğerlerinin hepsi tabidir. Tüm canlılar aslında itaatkârdır, geçici olarak kadın ya da erkek bedeninde olsak da aslında tabi bir konumdayız. Bu anlamda Yüce Kişi dışında hiç kimse insan değildir. Hepimiz efendi değil, itaatkar hizmetkarlar olmak için yaratıldık. Bizim doğal konumumuz hizmet etmektir. Doğal konumumuzun sömürmek olduğu, maddi doğanın veya diğer canlıların efendisi olmaya çalışmamız gerektiği düşüncesi yanlıştır. Sri Isopanishad'ın Birinci Mantra'sında söylendiği gibi, Tanrı her şeyin ve herkesin - tüm canlı varlıkların - sahibidir:
Evrende yaşayan, cansız her şey Rabbimiz'in kontrolündedir ve O'na aittir.
Yaşayan ve yaşamayan. Hayattayım. Ben aktif bir canlı varlığım ve şimdi geçici cansız enerji - madde alanındayım. Bütün maddi şeyler Allah'a aittir. Bütün bunlar ben buraya gelmeden önce de buradaydı, ben gittikten sonra da hepsi burada kalacak. Ve tüm canlılar canlı enerjidir, canlılar Tanrı'nın çocukları veya tamamlayıcı parçacıklarıdır. Onlar O'na aittir. Yani eşim, kocam, çocuklarım, köpeğim ya da herhangi bir canlının bana ait olduğunu düşünüyorsam, "o benimdir" ya da "o benimdir" diye düşünüyorsam bu aslında bir yanılsamadır. Çünkü o kişi Allah'a aittir. Ben sana ait değilim, sen de bana ait değilsin ama hepimiz Tanrı'ya aitiz. Ve cansız enerjinin tamamı Allah'a aittir.
Böylece bilge kişi, tüm enerjinin Tanrı'ya ait olması anlamında her şeyi birlik içinde görür, dolayısıyla Tanrı'yı her yerde görür, çünkü Tanrı'nın enerjisi her yerdedir. Herşey O'na aittir. Ve tüm enerjisini Kendisine hizmet etmek için kullanır. Buna "adanmışlık hizmeti" denir veya bhakti yoga, veya karma yoga.İnsan, her şeyin Yüce Varlık'ın sahibi olduğunu anladığında, sahip olduğu her şeyin Allah'a ait olduğunu idrak etmeye başlar ve dolayısıyla hepsini Allah'ı yüceltmek için veya Allah'ın hizmetinde kullanır. Buna karma yoga denir.
“Karma” “eylem”, “yoga” ise Tanrı ile birlik anlamına gelir. Bu nedenle, amacı Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun etmek, O'nun iradesini yerine getirmek olan, Tanrı ile sevgi bağına dayanan, Tanrı ile bağlantılı eylemlere denir. karma yoga. Karma yoga aşağıdaki bilgi veya bilgilere dayanmaktadır:
Ben maddi bir beden değil, bir ruh ruhuyum.
Tüm canlılar Yüce Canlı Varlığın bir parçasıdır. Hepimiz O'na aitiz. Ve,
Tüm cansız enerji, maddi enerji Yüce Olan'a aittir.
Bunu anlayarak adanmışlık hizmetiyle meşgul oluyorum. Başka bir deyişle jnana'ya, yani bilgiye sahibim. Ve sonra buna göre hareket ediyorum.
Bu nedenle aşağıdaki bilgilere sahip olmalıyım:
Ben varım. Ben ruhum, ben ebediyim, madde değilim.
Ben Yüce Ruhun bir parçasıyım.
Tüm canlılar benimle aynı konumdadır; onlar aynı zamanda Yüce Olan'ın ayrılmaz bir parçasıdır. Bunlar bana ait değil, ona ait. Ve maddi enerjinin tamamı da O'na aittir.
İçinde para olan bir cüzdan bulan biri gibiyim. Cehalet içerisindeysem "Artık bu benim cüzdanım, keyfini çıkaracağım" diye düşünürüm. Sahibinin adının ve telefon numarasının yazılı olduğu bir kart olsa bile yine de "Bu benim" diye düşünüyorum. Bu bilgisizliğin etkisidir. Ama akıllı olan anlar: "Bu başkasına ait" ve cüzdanı sahibine iade eder.
Üç tip insanı karakterize eden bir karşılaştırma vardır. Diyelim ki üç kişi sokakta yürüyor ve her biri yüz dolarlık banknot buluyor. İlki hemen şöyle düşünüyor: "Ah, çok eğleneceğim!" - ve hemen bu parayla kendi zevki için ne alacağını düşünmeye başlar. Böyle bir insanı sıradan bir materyaliste benzetebiliriz. İkincisi ise huzurunu bozmak istemeyen bir yogiye benzetilir. Yüz dolarlık banknotun yanından geçerken şöyle düşünür: "Bakmak bile istemiyorum, karışmak istemiyorum, bu karma" - buna benzer bir şey. Üçüncü kişi ise parayı alır, sahibini bulur ve ona iade eder. O bir bhakta ya da Tanrı'nın adananı ile karşılaştırılabilir. Kendi huzuruyla, kendi kurtuluşuyla, acılardan ya da olası sıkıntılardan kurtulmakla ilgilenmez; şunu anlıyor: "Bu Tanrı'ya ait, izin verin onları O'na iade edeyim - onları O'nun hizmetinde kullanayım." Paraya bir zevk kaynağı olarak bakmadığı gibi, ondan uzak durmaya da çalışmaz ve sahte bir feragat gösterir. Bunun yerine, elinden gelen her şeyi kullanır - ister bir milyon dolar olsun, ister bazı yetenekleri, ister zekası, ister mesleki becerileri (makale yazmak, bilgisayarda çalışmak - her neyse), her şeyin Allah'a ait olduğunu anlar ve kullanır: onu Allah'ın hizmetine yönlendirir.
Çoğu insan, güçleri, yetenekleri, yetenekleri vb. de dahil olmak üzere maddi enerjiyi kendi maddi zevkleri için kullanır; hayatlarındaki asıl şey kendileridir, zevkleridir. Bir de, maddi dünyanın tadını çıkarmakta başarısız olan ve böyle bir hayattan bıkan, ondan uzaklaşmaya çalışan başka bir tür insan var - sayıları çok daha az. Hiçbir şeye katılmak istemiyorlar. Ve bu yönde büyük çaba harcıyorlar. Her şeyden vazgeçmeye çalışırlar ama her şey onlara tutunmaya devam eder. Vazgeçmeye çalışırlar ve o geri gelir ve tekrar vazgeçmeye çalışırlar, ama yavaş yavaş tüm bu aktiviteye geri çekilirler ve bundan hoşlanmazlar ve tekrar vazgeçmeye çalışırlar. Mesela oruç tutarlar, sonra kaçarlar ve bir hafta boyunca yerler, yerler, yerler ve sonra kendilerini suçlu hissederler: “Dünyadan vazgeçmem gerekiyor. Yine berbattım ”- ve her şeye yeniden başlıyorlar. Kundalini'yi uyandırmaya çalışarak kalçalarının üzerinde zıplıyorlar. Pranayama'yı çok gayretle yapıyorlar - her şeyden vazgeçmek ve onun üstesinden gelmek için gerçekten büyük çaba harcıyorlar ve yeniden huzur ve bir tür mutluluk hissetmeye başlıyorlar, ancak geriye bakacak zamanları olmadan, hayat onları tekrar içine çekiyor ve zorunda kalıyorlar. en baştan yeniden başla. Ve çoğu insan bu iki kategoriden birine giriyor.
Ama bir adanan, aslında manevi platformda hareket eden biri şunu anlar: "Öncelikle, hiçbir şeye sahip değilim, dolayısıyla onu kendi zevkim için kullanamam. Hizmet edebilmek için bu bedeni iyi durumda tutmak için gerekenleri alıyorum ve sahip olduğum her şeyi Tanrı'nın hizmetinde kullanıyorum. Ayrıca şunu da anlıyor: "Hiçbir şeye sahip olmadığım için hiçbir şeyden vazgeçemem." Birisi şöyle diyebilir: “Ben bundan vazgeçtim, bundan. Bir yatım ve büyük bir evim vardı, onlardan vazgeçtim ve artık sade yaşıyorum. Her şeyden vazgeçtim” - ve “her şeyden vazgeçmiş olmasından” gerçekten hoşlanmış olabilir ve hâlâ bir tür mülkü olduğuna inanarak başka bir şeyden vazgeçmek isteyebilir. Ama aslında sana ait olmayan bir şeyden nasıl vazgeçebilirsin? Bir banka memuru sürekli olarak parayla, parayla, parayla uğraşır, ancak bunu reddetmesi söz konusu değildir - çünkü bu onun değildir. Bir zamanlar bir şeye sahip olduğunuzu düşünmek bir yanılsamadır. Bunu nasıl reddedebilirsin?
Tüm zamanların azizleri bize "feragat" ve "manevi" olmak için yanlış girişimlerde bulunmamamızı, maddi boyutun efendisi olmaya çalışmamamızı, maddi dünyanın tadını çıkarmamamızı, irademizi Yüce'nin iradesiyle birleştirmemizi tavsiye eder. Kişilik, yani bütün yeteneklerimizi, imkânlarımızı, büyük küçük bütün mal varlığımızı O'nun hizmetinde kullanmak demektir. Az ya da çok şeye sahip olmamız Tanrı'nın umrunda değil çünkü biz hepsini O'na sunuyoruz. Önemli olan bunu sunmamızdır. Önemli olan nicelik değil nitelik, yani bunun yapıldığı bilinçtir. Aslında canlının doğal konumu Yüce Rabbine sevgiyle kulluk etmektir. Kişi adanmışlık hizmetinin bu durumuna geri döndüğünde veya bhakti yoga, Tanrı'nın krallığına girmek için gerekli olan daha önce kaybedilen nitelikleri yeniden kazanır; başka bir deyişle, artık maddi bedenleri kabul etmek yok. Bu artık gerekli değildir, çünkü reenkarnasyon, ruhun göçü, bireyin maddi dünyanın efendisi olma arzusundan kaynaklanmaktadır. Doğada öyle bir şekilde düzenlenmiştir ki, maddi haz arzulayan bir canlı, kaba fiziksel bedenini terk ederek bir başkasına kavuşur ve haz alma girişimlerini sürdürme fırsatına sahip olur. Ama acılarla doludurlar; doğum, hastalık, yaşlılık ve ölüm büyük acılara neden olur. Sonsuz bir canlının geçici maddi dünyada bulunması doğal değildir. Olmamız gereken yer burası değil. Doğal boyutumuz maddi olmayan, maddi olmayan dünyadır.
Böylece, efendi olma arzusundan kurtulduğumuzda, artık Yüce Şahsiyet'i kıskanmadığımızda, artık maddi arzularımız kalmadığında ve tek arzumuz Yüce Şahsiyet'e hizmet etmek olduğunda, Yüce Şahsiyet'te olma hakkını yeniden kazanırız. yine Tanrı'nın krallığı. O zaman artık maddi bir beden almamıza gerek kalmaz. Bu da aslında canlının doğal halidir ve buna din denir. Din, katıldığınız veya değiştirdiğiniz bir şey değildir. Din, canlı varlığın doğal orijinal halidir. Bu haldeki canlı, Yüce Yaşayan'a sevgiyle hizmet eder.
Bu makaleyle bağlantılı olarak okumanızı (dinlemenizi, izlemenizi) tavsiye ederiz:
Sen kimsin? Gerçek benliğinizi ortaya çıkarmak,
Meditasyon nedir
Karma'nın Açıklaması
Bhakti yoga sistemine göre günlük meditasyon uygulamasının ve bilincin arınmasının temelleri Meditasyon Dersi makalesinde verilmektedir.
Manevi Üstadın dersine dayanarak
Zamanın bu noktasında modern insanlığın pek çok özelliği var. farklı doğa Dünya gezegeninin maddi düzlemi olan görünür form dünyasından farklı dünyaların varlığının doğrulanması. Diğer dünyaların varlığı yavaş yavaş dünyanın istikrarlı bir resmi haline gelir. "Diğer" dünyalara ve bu tür dünyalarla etkileşim konularına ilgi, kural olarak, bir kişinin böylesine farklı bir şeyi "görmesi", hissetmesi, etkileşime girmesi için hangi niteliklere veya paranormal yeteneklere sahip olması gerektiğini düşünmeye gelir. Dünya çapında ve temsilcileriyle birlikte “görme, duyma, hissetme” yeteneğinin nasıl geliştirilebileceği konusunda da bu konuda pek çok görüş ve bakış açısı bulunmaktadır. İnsanları "tanımak" konusunda güçlü bir kamuoyu var; paranormale sahip olmak için, psişik yetenekler ilk aşamada geliştirmek, geliştirmek vb. Duyarlılık ince dünyanın algısına.
Birçok enerji, manevi, yogik vb. uygulayıcısı. pratikte başarılı olur, ancak çoğu başaramaz. Ancak kendi içlerinde bazı olağanüstü yetenekler geliştirmeyi başaranlar bile, yani tüm yaşayan insanlardan çok uzakta olan, er ya da geç tavana vuranlar bile, birdenbire bu yeteneklerin gelişiminin bir sınırı olduğunu ve bunun ötesinde bir sınır olduğunu fark ederler. İnsanın belli bir düzeyde gelişmesi, yeteneğe önem veren uygulamalar başarısızlığa mahkumdur. Makul bir soru ortaya çıkıyor: Bundan sonra ne yapmalı ve gerçekten "üçüncü gözünü açmak" isteyenler, ancak onu hiçbir şey için açmak istemeyenler ne olacak?
Pek çok insanın, bir kişinin amacı, temel tanımı, yetenekleri ve yetenekleri ve buna bağlı olarak bunların geliştirilmesi, açıklanması vb. İhtiyaçları hakkında hala ısrarcı bir yanılgıya sahip olduğu gerçeğiyle başlayalım.
Ezoterik öğretinin temel ifadelerinden biri şunu söylüyor:
“İnsan, her şeyden önce “sonsuza kadar” var olan, aynı zamanda evrim yolunu takip eden ve genetik hücrelerden belirli bir düzen ve şablona göre kendisi için düzenlediği yeni fiziksel bedenlerde periyodik olarak reenkarne olabilen bir Ruhtur. ebeveynler, önceki birikmiş tüm deneyimleri ve önceki varoluşu dikkate alarak.
Ezoterik model, Dünya gezegeni ile insanın etkileşimini tanımlar:
1. Dünya Gezegeni'nin kendine ait bir bilinci vardır ve yaşayan tek bir organizmadır.
2. Dünyanın bilincinde var olan her şey gezegende mevcuttur.
3. Dünyadaki herhangi bir nesnenin kendi bilinci vardır ve kişi de dahil olmak üzere çok boyutlu bir enerji-bilgi nesnesidir.
Böyle çok boyutlu bir etkileşimi, İnsan Zihinsel Bedenleri ve Bilinçleri arasındaki Basitleştirilmiş etkileşim modeli örneğinde ele alalım.
Basitleştirilmiş Bilinç Modeli ve Zihinsel Bedenler:
Dış Sinyal "Antene" ve ayrıca Sahasrara'nın Zihinsel Bedenine gider. Bir kişinin Aktif Bilinci "Süper-I" (Yüksek Benlik) olması koşuluyla - bu Sinyal, bu Bilinç tarafından işlenir.
Sahasrara'nın Zihinsel Bedeninden geçen "Sinyal"in işlenmemiş kısmı, Ajna'nın Zihinsel Bedeninde bulunan Dünya Görüşü "filtresine" - Bilinçaltına girer.
Bir kişinin aktif bir "Ben-olmayan" Bilinci varsa, o zaman bu "Sinyal" onun tarafından işlenir ve Dünya Algısının ikinci Sistemi olan 3. Gözü başlatır. ham değil kabul edilen kısım Ajna'nın Zihinsel Bedeninden gelen "Sinyal", gelen Sinyali 3 boyutlu dünyamıza dönüştüren Sinyal tercümanı olan Bilinci ve alınan görüntüleri analiz eden Zihni içeren Vishudha'nın Zihinsel Bedenine girer.
Eğer kişide Aktif Bilinç "Ben" varsa, o zaman 1. Algılama Sisteminin yardımıyla "Sinyal"in kendisine gelen kısmını işler ve Bilinçli Davranış oluşturur.
Eğer "Ben" Bilinci aktif değilse, Sinyalin bir kısmı Anahata'nın Zihinsel Bedenine - "Hayvan Bilinci"ne girer ve Duygusal Davranışı oluşturur.
Bu diyagramdan her Aktif "üst" - yüksek frekanslı Bilincin Sinyali "kestiği" ve kontrolü ele aldığı görülebilir.
Bu nedenle, yüksek frekanslı Bilinç durumlarımızı geliştirerek kendimizi, kendimize ve dünyaya ilişkin algımızı, davranışlarımızı, yeteneklerimizi vb. temelden değiştiririz.
Evrenin ezoterik modeli bize iç içe geçmiş bilinçlerin ilkesini - Matryoshka ilkesini - anlatır. Böyle bir matryoshka, insan bilincinin başka bir benzer bilince gömüldüğünü (özümsediğini), bunun daha sonra bir sonraki daha genişlemiş benzer bilince girdiğini ve bu şekilde sonsuza kadar devam ettiğini gösterir.
İnsan her şeyden önce bilinçtir ve Dünya gezegeninin bilincinin içindedir. Gezegen aynı zamanda her şeyden önce bilinçtir ve bilincin içindedir. Güneş Sistemi Galaksinin bilincinin içinde olan vb.
İnsan, yaşayan bir bilincin çok boyutlu bir enerji-bilgi yapısıdır; Tanrı her insana 7 temel yeteneği “koymuştur”:
1. basiretlilik (dokunma duyuları)
2. manevi basiret
3. basiret
4. Duru Dinleme
5. net koku alma duyusu
6. net görüş fiziksel
7. Tat duyularının net bir şekilde tanınması
Modern insanda 5 temel yetenek esas olarak duyular aracılığıyla açıkça ortaya çıkar ve bu nedenle yeteneklerin tanımında bir başka yanılgı da yatmaktadır. Pek çok kişi “Hassasiyet” ve “Hassasiyet” kavramlarını karıştırıyor.
Manevi vizyon ve hassasiyet
Duygusallık yetenek insan ruhu dış etkenlere yanıt verme ve duyuların yardımıyla gerçekleştirilen dış nesnelerin etkisini deneyimleme, deneyimleme yeteneği hissel durumlar
, eğilim cinsel zevkler.
Yetenek insan ruhu(duygusallık), çevreleyen gerçekliği duyuların yardımıyla algılamak, bilişsel deneyim ve bir kişinin dünyayla pratik ilişkisini elde etmenin bir koşuludur.
Bir insanda duyusal yeteneklerin varlığı, diğer canlı organizmalar için olduğu gibi onun için de etrafındaki dünyada bir dönüm noktası ve başarılı eylemleri belirler.
Duyarlılık insanların ve hayvanların malıdır kişinin dış çevreden ve kendi doku ve organlarından gelen uyarı sinyallerini hissetmesi: dokunsal (dokunma), ağrı, sıcaklık, kas-iskelet sistemi vb.
Aradaki farkın açık olduğunu umuyoruz! İnsanlardaki paranormal, duyu dışı ve diğer "diğer" yeteneklerle ilgili soruların tüm cevapları burada yatmaktadır.
İnsan bir “sistemdir” ve onun kendini geliştirmesi, bilincinin dönüşümü, dönüşümü fiziksel beden karmaşık, çok boyutlu bir sistem içerisinde gerçekleşmelidir. ruhsal gelişim ve Ruhun, Ruhun uyumlu girişi ve Kişiliğin bireyselliğe dönüşümü. Sizi sadece bilgiyi almaya, çalışmaya, ezberlemeye değil, aynı zamanda onu uygulamaya, Yeni Enerjiler Dünyasında Duyu-Bilgi yeteneklerinizi pratik olarak geliştirmeye davet ediyoruz. ***
Dikkatin bilinçli kontrolü, kişiye, kişinin kişiliğinin gelişim düzeyinde niteliksel bir artış için önemli olan, dengeyi bozan dış ve iç faktörleri daha etkili bir şekilde tanımlama, karşılaştırma ve gerekirse ortadan kaldırma fırsatı verir. Dikkatin mekanizmalarını ve onu bilinçli olarak kontrol etme yeteneğini pratikte öğrenebilirsiniz: “Ruhun Gelişimi: Bir kişinin dikkati. Dikkatin yaşamdaki rolü.
Bir kişi için, duyusal görüşünün sınırlılığı, bir düşüşün neden olduğu ilkel görüşe ilişkin körlük, aynı düşüşün neden olduğu ruhun körlüğünden çok daha az utanç vericidir (Voronejli Aziz Tikhon, körlük hakkında çok şey söyler). Hücre mektuplarında ruhun 14. ve 15. ciltleri). Bu nasıl bir körlüktür? nasıl bir ruh körlüğü? özellikle dünyanın bilgeleri soracak ve bir cevap beklemeden, hemen insan ruhunun körlüğünün, faniliğinin, boş konuşmasının ve saçmalığının duyurusunu yapacaklar. Bu körlük nasıl bir şey! buna açıkça ölüm denilebilir. Yemek ve biz kör müyüz Esma? (Yuhanna 9:41) - kör ve kibirli Ferisiler Rab'le konuştu. Körlük hissetmemek görme belirtisi değildir. Kör olduklarını kabul etmek istemeyen düşmüş insanlar kör kaldılar, fakat doğuştan kör olan ve körlüklerini tanıyanlar Rab İsa Mesih'i gördüler (Yuhanna 9; 39:41). Kutsal Ruh'un ışığında ruhumuzun körlüğünü ayırt etmeye çalışalım.
Körlük aklımıza ve yüreğimize çarptı. Bu körlükten dolayı akıl, doğru düşünceleri yanlış olanlardan ayıramaz ve kalp, manevi hisleri, manevi ve günahkar hislerden, özellikle de bunlar çok kaba olmadığında, ayırt edemez. Ruhun körlüğü nedeniyle, tüm faaliyetlerimiz sahte hale gelir, tıpkı Rab'bin din bilginlerini (bilginleri) ve Ferisileri serseri ve kör (Matta 23), cennetin krallığına girmeyen ve insanlara izin vermeyen kör liderler olarak adlandırması gibi. girmek için.
Gerçek manevi başarı ile birlikte, kutsal Vaftiz yoluyla içimize ekilen Tanrı'nın lütfu, vicdan azabı yoluyla bizi yavaş yavaş ruhun körlüğünden iyileştirmeye başlar. Körlük durumunun aksine görme durumuna girmeye başlarız. Tıpkı görme durumunda izleyicinin zihin olması gibi, Kutsal Babalar da görmeyi entelektüel görüş, yani zihinsel olarak adlandırmışlardır. Görme durumu Kutsal Ruh tarafından iletildiği için, Kutsal Ruh'un meyvesi olan vizyona da manevi denir. Bu bakımdan tefekkürden farklıdır. Tefekkür tüm insanların karakteristiğidir; Herkes istediği zaman düşünür. Vizyon, tövbe yoluyla kendilerini arındıranların özelliğidir; bu, insanın keyfiliğinden değil, Tanrı'nın Ruhu'nun bizim ruhumuza dokunuşundan, dolayısıyla Kutsal Ruh'un tüm kutsal iradesine göre görünmektedir. Manevi veya zihinsel vizyonlar doktrini, Şam Metropoliti Hieromartyr Peter tarafından özel bir açıklık ve ayrıntıyla açıklanmaktadır. (Filokalya, bölüm 3).
Hassasiyet, İlahi Lütuf'un kalbe gölge düşürdüğü ilk manevi duygudur. Tanrının hoşuna giden, lütufla dolu bir teselliyle çözülen hüznün tadına bakmaktan ibarettir ve zihnin önünde daha önce hiç görülmemiş bir manzara açar. Manevi duyulardan manevi vizyon, Nasıl kutsal incilşöyle diyor: Tadın ve görün (Mezmur 33:9). Görmek hissi şiddetlendirir. "Mecburiyetle yapmaktan, akıllara yeni gelen sıcak düşünceleri kalpte alevlendiren, ölçülemez bir sıcaklık doğar. Böyle yapmak ve tutmak, zihni sıcaklığıyla arındırır, ona görme yeteneği verir. Bundan sıcak düşünceler doğar, dediğimiz gibi, Vizyon adı verilen ruhun derinliklerinde. Bu vizyonlar sıcaklığı doğurur (doğurdu). Bu sıcaklıktan, Vizyonun lütfundan büyüyen, bol bir gözyaşı akışı doğar "( Suriye Aziz İshak, 59. kelimenin başlangıcı). Duyu çalıştığı sürece görme de çalışır. Duyuların sona ermesiyle birlikte görme de sona erer. Bizim keyfiliğimize, takdire bağlı olmaksızın, bilmeden gelir, bilmeden gider. Manevi vizyonun kapısı alçakgönüllülüktür (Aziz John Kolov'un sözü, Alfabetik Paterik). Sürekli hassasiyet varlığına sürekli bir vizyon eşlik eder. Vizyon, Yeni Ahit'in ruhuyla okunması ve kabul edilmesidir. Pişmanlığın sona ermesiyle birlikte Yeni Ahit'le iletişim de sona erer, Eski Ahit'le iletişim başlar; alçakgönüllülüğün ruhundaki hakimiyet yerine, kötülüğe direnmemek (Matta 5:39), göze göz, dişe diş çıkarmak için yoğunlaşan adalet vardır (Matta 5:38). Bu nedenle Büyük Keşiş Sisoy inleyerek şöyle dedi: "Okuyorum Yeni Ahit ama Eski Olan'a dönüyorum" (Alfabetik Patericon). Kim sürekli olarak şefkat ve manevi vizyon içinde kalmak isterse, sürekli tevazu içinde olmaya, kendini haklı çıkarmayı ve komşuları kendinden kınamaya, kendini suçlama yoluyla tevazuyu tanıtmaya dikkat etmelidir. ve Tanrı'nın ve insanların önünde günahkarlığının bilinci.
İlk manevi görüş, kişinin şimdiye kadar unutkanlık ve cehaletin ardında saklı olan günahlarının vizyonudur. Onları şefkatle gören münzevi, ruhunun daha önceki körlüğüne dair deneysel bir bilgi edinir; burada var olan ve var olan, tamamen yokmuş ve yokmuş gibi görünür. Bu var oluş, pişmanlık gerilediğinde yine yokluğa doğru kaybolur ve yine yokmuş gibi görünür. Hassasiyet ortaya çıktığında tekrar ortaya çıkar. Çileci, deneysel olarak günahlarının bilincinden, doğasına bulaşan günahkarlığının bilgisine, doğadaki tutkuların veya çeşitli rahatsızlıkların bilgisine geçer. Düşüşü görüşünden, tüm insan doğasını kapsayan düşüş görüşüne geçer. Sonra düşmüş ruhların dünyası yavaş yavaş ona açılıyor; onları tutkularında, onlarla mücadelesinde, ruhların getirdiği düşüncelerde, rüyalarda ve duyumlarda inceler. Baştan çıkarıcı ve aldatıcı bir bakış dünyevi yaşamşimdiye kadar ona sonsuz olarak sunulan: onun yüzünü görmeye başlar - ölüm; hayran olmaya, yani ölüm saatine, Tanrı'nın tarafsız yargı saatine kadar ruhen taşınmaya, hissetmeye başlar. Düşüşünden itibaren bir Kurtarıcıya ihtiyaç olduğunu görür ve Rab'bin emirlerini rahatsızlıklarına uygulayarak ve bu emirlerin hastalıklar ve acı çeken bir ruh üzerindeki iyileştirici ve hayat veren etkisini görerek İncil'e yaşayan bir iman kazanır. sanki bir aynadaymış gibi düşmüş doğasını, insanlığın ve kötü ruhların düşüşünü daha net görüyor. Kendimizi, gerekli olan ve kısa sürede çalışkan keşişin kullanımına sunulacak olan bu vizyonların hesaplanmasıyla sınırlandırıyoruz; Hesabı, Günah Çıkaran Aziz Maximus'un şu sözleriyle bitirelim: “Çok sayıda ve çeşitli vizyonlar olmazsa, aklın (yani ruhun) tek bir eylemden (yani bazı bedensel istismarlardan) tutkusuzluğa ulaşması imkansızdır. kabul et” (keşişler Callistus ve Ignatius sessizlik ve dua hakkında, bölüm 68, Philokalia, bölüm 2). "Kabul etmek" kelimesi, bu vizyonların, tefekkür gibi keyfi haller veya zihnin kompozisyonları olmadığını gösterir; "kabul et" kelimesi "ziyaret" kelimesiyle çevrilebilir.
Düşmüş bir doğanın duyularının yerini ruhsal duyumlar, ardından gelen ve ona eşlik eden hassasiyet aldığında ve düşmüş doğanın mantığının yerini ruhsal vizyonlar tarafından iletilen kavramlardan oluşan manevi akıl aldığında, ruhumuzun tarafsızlık kazanması oldukça doğaldır. Müjde emirlerine göre yaşamaktan, Mesih'i taklit eden alçakgönüllülükten, pişmanlıktan, manevi vizyondan, tutkuların esaretinden veya tutkusuzluktan kurtuluştan, ruhun Dirilişinden, körlükte, ölümde tutmak için dikkati dağıtmak , kendi kendine esaret altında, düşmüş ruhlar münzevilere şiddetli tacizde bulunmak. Bu savaşta, doğuştan gelen tüm kötülükleri, tüm kurnazlıklarını tüketiyorlar. Aldatma ve kötülük burada düşmüş ruhların karakteristik özelliği olarak adlandırılıyor, yaratılışta onlara verilmiş oldukları için değil - hayır! Büyük Anthony'nin öğretilerinden bildiğimiz gibi, düşmüş ruhlar iyi, kötülüğe yabancı yaratıldı - çünkü keyfi düşüşleriyle kendileri için kötülüğü edindiler, iyiye yabancı oldular. Yukarıda söyleneni tekrarlıyoruz: İnsanın düşüşü iyinin kötüyle karıştırılmasından ibarettir; iblislerin düşüşü, iyiliğin tamamen reddedilmesi, kötülüğün tamamen asimile edilmesidir (Merdiven, Kelime 4, bölüm 35; tüm Kutsal Babalar aynı görüştedir). Tüm emirlerinize döndüm, haksızlığın her yolundan nefret ettim (Mezmur 119, 128), Kutsal Ruh, bir kişiyi kurtuluşa yönlendirdiği hakkında konuşur: dolayısıyla, bunun tersine, kötülüğün ruhu, her emrine karşı çıkar. Yeni Ahit, Tanrı'yı hoşnut eden yaşamın her türlü imgesinden nefret eder. Ancak müjde emirlerine karşı bu muhalefette, tüm günahkar eğilimlere yardımcı olarak, düşmüş ruhlar dindarlığın münzevi tarafından incelenir, onun tarafından görülür, bu yolla edinilen ruhların bilgisi aracılığıyla bilinir; Ruhların şehvetli görüşü, eğer izin verilirse, yalnızca bilgiyi tamamlar. İnsanın bilgisi tam olarak bu şekilde elde edilir: İnsanın temel bilgisi, onun düşünme ve hissetme tarzını, davranış tarzını inceleyerek elde edilir; Böyle bir çalışma ne kadar detaylı olursa bilgi de o kadar kesin olur. Yüz yüze tanışmak bu bilgiyi tamamlar; bir kişisel tanıdık, bir kişinin temel bilgisi açısından neredeyse hiçbir öneme sahip değildir.
