Camus A. "Asi Adam" metninin mantıksal analizi

Uyanmış bilinç, kişiye yaşamın saçmalığını, insan kaderinin anlaşılmazlığını ve adaletsizliğini gösterir. Bu, amacı dönüşüm olan bir isyana, dolayısıyla eyleme yol açar. Camus'ye göre isyanın ana nedeni "insanın kendisi olmayı reddeden tek yaratık olmasıdır."

En anlamlı iş Albert Camus'un isyan fikrini ortaya koyan "Asi Adam" (ya da "Asi") kitabıdır. Bu kitap, insanlık durumunun adaletsizliğine karşı isyan fikrinin tarihidir. İsyan, insani bir dayanışmanın, tüm insanlar için ortak bir varoluş duygusunun talebi olarak karşımıza çıkıyor. İsyancı dizlerinden kalkar, zalime "hayır" der, kendisini usta sanan kişinin bundan sonra hesaba katılması gereken bir çizgi çeker ve daha önce olumsuz koşulların hayatına nüfuz etmesine izin verir.

İsyan kavramıyla ilgili çalışmaya başlayan Camus, isyan ile cinayet kavramını karşılaştırdı. Cinayetin gerekçesini sorguluyor. Camus, felsefesinin başlangıç ​​noktasının aynı kaldığına inanıyordu; bu, tüm değerleri sorgulayan bir saçmalıktı. Ona göre saçmalık sadece intiharı değil aynı zamanda cinayeti de yasaklıyor çünkü kişinin kendi türünü yok etmesi, her insanın hayatı olan eşsiz anlam kaynağına saldırı anlamına geliyor. İsyan ise yaratıcı bir prensip taşır. Dolayısıyla isyan ve cinayet mantıksal olarak çelişkilidir. Bir cinayet işleyen isyancı, dünyayı böler, toplumu ve insanların birliğini yok eder.

İsyan elbette belli bir değeri ima eder. Birincisi, asi kişi kendisi için değerli olan her şeyi değersiz olanla karşılaştırır. Bir kölenin efendisine isyanı örneğini veren Camus, kölenin, tüm ezilen insanların toplumunda var olan bir şeyi inkar eden eski düzene isyan ettiği sonucuna varıyor. Tek başına birey, korumaya niyetlendiği değer değildir. Bu değer genel olarak tüm insanlardan oluşur.

Camus aynı zamanda isyan ve kırgınlık kavramlarıyla da öne çıkar. Öfke kıskançlıktan kaynaklanır ve her zaman kıskançlığın nesnesine yöneliktir. İsyan ise tam tersine bireyi korumaya çalışır. Asi kendini olduğu gibi savunur, kişiliğinin bütünlüğünü, kendisine saygı gösterilmesini sağlamaya çalışır. Dolayısıyla Camus, öfkenin olumsuz, isyanın olumlu olduğu sonucuna varır. Yazar bu fikriyle isyankâr ruhu ve acıyı özdeşleştiren bazı filozoflarla aynı fikirde olmadığını ifade eder.

Camus, çalışmasında eşitsizliğin çok fazla olduğu (kast toplumları gibi) veya eşitliğin mutlak olduğu (bazı ilkel toplumlar) toplumlarda isyanın mümkün olmadığını belirtmektedir. Yazar, teorik eşitliğin büyük gerçek eşitsizliği gizlediği toplumlarda isyanın mümkün olduğunu vurguluyor.

Varlığın saçmalığının ve dünyanın mantıksızlığının farkındalığı isyanın temel nedenidir. Bununla birlikte, absürt acı deneyimi bireyselse, o zaman isyankar bir dürtüyle kendisinin kolektif olduğunun bilincine varır. Camus, bunun ortak bir parti olduğu ortaya çıktı, diye yazıyor.

İsyan kavramını inceleyen Camus, isyanın birçok çeşidini tespit ederek her birinin karakteristik özelliklerini tespit eder.

1. Metafizik (felsefi) isyan, insanın kaderine ve tüm evrene isyanıdır. Bunun canlı bir örneği, efendisine ve köle konumuna isyan eden bir köledir. Yani metafizik asi, kendisi için hazırlanan kadere ayrı bir birey olarak isyan eder. Evrenin kendisi tarafından aldatıldığını ve mahrum bırakıldığını ifade ediyor gibi görünüyor.

Camus birine işaret ediyor ilginç özellik. Efendisine karşı çıkan köle, böylece hem efendisinin varlığını hem de onun gücünü tanır. Aynı şekilde metafizik isyancı da kendi ölümlü doğasını belirleyen güce karşı çıkarken aynı zamanda bu gücün varlığını tasdik eder. Yani böyle bir isyan inkar etmez daha fazla güç ve bunu fark ederek ona meydan okur.

2. Tarihsel isyan - Camus'ye göre asıl amacı özgürlük ve adalet olan bir isyan. Tarihsel başkaldırı, insana zamanda, tarihte bir saltanat vermeyi amaçlar. Camus, günümüzün çekişmeli tarihinin, isyanın insanın temel boyutlarından biri olduğunu kabul etmeye zorladığını savunuyor. Bu, insanın kaçmaması gereken, insanlığın tarihsel gerçekliğidir.

Camus isyan ve devrim kavramlarını hemen paylaşıyor. Devrimin bir fikirle başladığına, isyanın ise bireysel deneyimden bir fikre doğru bir hareket olduğuna inanıyor. ders çalışıyor tarihsel gerçekler isyanın, kişinin kendiliğinden "Sisifos pozisyonundan" bir çıkış yolu bulmaya çalıştığı bir olgu olduğunu söylüyor. Bu nedenle yazar, kendi konseptine aykırı olduğunu düşünerek organize, hazırlanmış bir devrimi tanımıyor. Ayrıca devrimin, buna neden olan durumdan gerçekten bir çıkış yolu sağlayabileceğine dair her türlü umudun yanıltıcı olduğunu düşünüyor. Ayrıca yazar, gerçek bir devrimin evrensel birliği ve tarihin nihai olarak tamamlanmasını amaçlaması nedeniyle insanlığın henüz devrimi gerçek anlamıyla tanımadığına inanmaktadır. Şu ana kadar gerçekleşen devrimler yalnızca bir siyasi düzenin yerini başka bir siyasi düzenin almasına yol açtı. Ekonomik olarak başlasa bile her devrim eninde sonunda politik hale gelir. Ve bu aynı zamanda devrim ile isyan arasındaki farktır.

Üstelik devrim ve isyanın farklı amaçları vardır. Devrim, insanın tarih için malzeme olarak kullanılmasını içerir. İsyan, insanın ve insan doğasının bağımsızlığını onaylar. İsyan, olumlama adına olumsuzlamadan, devrim ise mutlak olumsuzlamadan gelir.

Dolayısıyla isyan (yukarıda belirtildiği gibi), devrimden farklı olarak yaratıcıdır. İnsanlığın olduğu şeyi yaratacak şekilde yaşaması gerektiğini öne sürüyor.

3. Sanatta isyan, yaratıcılığı da içeren bir isyandır. Bu başkaldırı, eş zamanlı inkar ve olumlamada kendini gösterir: yaratıcılık, kendisinde olmayan şeyler için dünyayı inkar eder, ama en azından bazen dünyanın ne olduğu adına inkar eder.

Camus'ye göre sanatta isyan, evrenin yaratıcısıdır. Her yaratıcı, eserleriyle, sanki bu dünyanın kusuruna işaret ediyormuşçasına dünyayı dönüştürür. Camus'ye göre sanat gerçeklikle tartışır ama ondan kaçmaz. Ancak yazar, yaratıcılığın varlığının kaçınılmazlığına da dikkat çekiyor: "Dünya temiz olsaydı, içinde sanat olmazdı."

Camus isyanın sınırlarını, acılardan çıkıp isyan ve dayanışmayı ortaya çıkaran kişinin kendisinde bulur. Böyle bir kişi haklarını bilir, insani boyutunu ve insan varoluşunun trajedisinin kaçınılmazlığının bilincini isyanla ifade eder. İnsanlık durumuna karşı bir protesto her zaman kısmi yenilgiye mahkumdur, ancak Sisifos için kendi eseri ne kadar gerekliyse, bu da bir kişi için o kadar gereklidir.

giriiş

Albert Camus, zamanının eşsiz bir kişiliğidir (her ne kadar bence onun fikirleri zamanımızla alakalı olsa da). Özetinde analiz için “İsyankar Adam” adlı eserini seçmesi (bunun ana eser olduğu söylenebilir) felsefi kitap Camus), onun en seçkin eserlerinden birkaçından daha bahsetme isteğine karşı koyamıyorum.

Ama önce varoluşçuluk hakkında birkaç söz söylemek gerekiyor, felsefi yön Uzun süre Camus'nün dahil olduğu 20. yüzyıl bu akımın kurucularından biri olarak kabul edilmiştir.

Savaş sonrası Fransız edebiyatının önde gelen isimlerinden biri olan Camus, Jean Paul Sartre'ı yakından tanır. Aynı zamanda hayatın saçmalıklarını aşmanın yolları da Sartre ve Camus'yle ve 50'li yılların başında örtüşmüyordu. Ciddi ideolojik farklılıkların bir sonucu olarak Camus, Sartre'dan ve lideri olarak kabul edilen varoluşçuluktan ayrılır. İsyandaki Adam'da Camus, yüzyıllar boyunca otoriteye karşı protesto teori ve pratiğini inceliyor ve komünizm ve diğer totaliterlik biçimleri de dahil olmak üzere özgürlüğe ve dolayısıyla insanın onuruna tecavüz eden diktatörlük ideolojilerini eleştiriyor. Her ne kadar Camus 1945'te "sonuçları yanlış olan, artık moda olan varoluşçuluk felsefesiyle çok az temas noktası olduğunu" söylese de, Camus'ün Marksist yanlısı Sartre'dan kopmasına yol açan şey Marksizmi reddetmesiydi.

Ancak yine de Camus, ateist varoluşçuluğun en parlak temsilcileri arasında anılıyor. Ve hem varoluşçuluğa hem de Camus'un felsefesine yüzeysel olarak bakarsanız, buna katılabilirsiniz. Ancak onun son röportaj filozof şöyle diyor: "Ülkemizde varoluşçuluk, tanrısız teolojiye ve skolastikçiliğe yol açtı ve bu, kaçınılmaz olarak engizisyoncu rejimlerin meşrulaştırılmasıyla sona ermek zorunda kaldı." Camus, varoluşçuluğun aksine, insan doğasının değişmezliğini, onun içinde kalıcı olarak var olan ahlaki değerlerle birlikte ileri sürer.

Saçmalık ve İntihar

Saçmalık ve intihar, Camus'nün eserlerinde en çok ilgisini çeken sorunlardır: “Saçmalık ölüme yol açar mı? Bu sorun, ister düşünme yöntemleri, ister tutkusuz ruh oyunları olsun, diğerleri arasında ilk sırada yer alır ”(“ Sisifos Efsanesi ”).

Camus'nün Batı dünyasında yaşadığı yıllarda (en azından Fransa'da) bilim dilinin mantıksal analizi felsefesi oldukça otoriterdi. Bilimin yapısının analizi, aynı zamanda, düşünme metodolojisi ve "ruhun tarafsız oyunları", deyim yerindeyse mantıksal kisvesi içindeki saçmalığı ele alır.

Camus'nün absürdden yola çıkarak düşüncede ve yaşamda düzen ve kaos konusunu en üst noktaya kadar keskinleştirdiği ve mantıkçıya göre yalnızca daha büyük bir anlatım gücüne değil, aynı zamanda daha büyük bir genellik düzeyine ulaştığı da kabul edilmelidir. Mantıkçı onun hakkında hiçbir şey söyleyemediğinde bile bir konuşma saçma olabilir. Dilbilimciler bilinçli olarak içerik açısından saçma, fonetik ve gramer açısından anlamlı ifadeler oluştururlar. Örneğin böyle bir cümle Shcherba tarafından bestelendi: "Glokay kudzra bokra ve bukra bukleler" - neden Rus dili olmasın? Tamamen mantıksal terimlerden çok "saçma" kavramı aracılığıyla daha fazla şey görülebilir. Absürtlüğe kaymanın bir sonucu olarak düzenin, yapının, anlamlılığın kaybolduğuna dair bütün bir kavram inşa edebilirsiniz. Bütün bu kurgular bir ölçüde Albert Camus'nün absürd sorununu ortaya koymasından esinlenmiştir.

Ancak Camus tüm bunlarla pek ilgilenmezdi; bunda haklıydı insan oğlu küme teorisinin veya yapısal dilbilimin çelişkilerinden daha zorlu şeyler vardır. Öte yandan Camus hiç de irrasyonalist değildir. Absürd olanın dünya olmadığını, insanın dünyayla buluşmasının absürd olabileceğini tekrar tekrar açıklıyor ve vurguluyor. Elbette akıl, dünyanın sakince yaşayabileceğimiz, düşünebileceğimiz ve hareket edebileceğimiz kısmını bize korur. Ama er ya da geç dünyayla öyle bir yüzleşmek zorunda kalırız ki varoluşumuzun saçmalığı bariz hale gelir. Çünkü dünyanın kendisinin bir anlamı yok; biz ona anlam veriyoruz. Ve sonsuzluğu anlamımızla kucaklama imkânlarımız sınırlıdır.

Evet intihar saçmalıktan uzaklaşmanın en kolay yoludur. Ama hayatın tüm çabalarının, tüm direnişlerinin er ya da geç biteceğini bilerek yaşıyoruz. Schopenhauer ve Wagner gibi Camus da sevginin hayattaki en önemli şey olduğu konusunda hemfikirdir. Ama bu büyük Almanlar buna acımasızca ölümü de eklediler. Camus hayattaki absürtlükten uzaklaşmanın yollarını arıyor.

Her kültürün kendine özgü bir absürtlüğü vardır: soytarıların “saçma” konuşmaları, Taocu ve Zen öğretmenlerinin kendiliğinden beklenmedik dönüşleri, süperkültürel dini deneyimi anlatan kutsal saçmalıklar, mitlerin arka planında felsefenin şaşırtıcı ortaya çıkışı, Diogenes’in çılgın konuşmaları, hayır. Tertullianus'un daha az çılgın inancı, sofistlerin ve skolastiklerin mantıksal zevkleri, groteskin sanatı. Bütün bunlar yalnızca sağduyunun insanın merakını, fantezisini ve hakikate olan susuzluğunu tam olarak tatmin edebilecek alan olmadığını gösteriyor.

Absürt teması, sağduyu ve mantıksal yapıların evrenselliğinin metodolojik düzeyde önemini yitirdiği yirminci yüzyıl kültürü için tesadüfi değildir. Saçma bir dur işareti değil, diğer "değer koordinatlarına" (E. Fromm), başka bir "bilinç tutumuna" (Husserl), diğer "ruhsal (nefes alma) uygulamalara" (V. Podaroga) geçişin bir işareti haline gelir. ve son olarak diğer "sanatsal alanlara" (M. Bakhtin, D. Likhachev, V. Toporov). Absürt, "öteki"nin sınırını, "öteki" hissini (Foucault Çin Ansiklopedisini okurken gülüyor), gerçekliğin "farklı" bir şekilde okunması ihtimalinin tanınmasını ima eden yorumbilimsel bir kategori haline gelir.

Üstelik gerçeklik kavramı da daha karmaşık hale geliyor. Bu, görelilik teorisi, parçacık dalga mekanizması, kavisli uzay-zaman, sonsuz evrenin yuvarlanması ve kendi gerçeklik vizyonları tarafından yönlendirilen bir dizi edebi deneyle modern fiziğin gelişmesiyle kolaylaştırılmıştır: sürrealizm, 1920'lerde Fransa'da ortaya çıkan Oberiut çevresi veya 20'li ve 30'lu yıllarda Rusya'da var olan "Planar", 50'li yılların "saçma tiyatrosunun" oyunlarını oynuyor.

Eğer insan her şeyin ölçüsü ise, o zaman ahlakı istediği gibi, kendine yakışan şekilde yaratır. Camus, Pisarev'in, bir kişinin, isterse ve çıkarı varsa, kendi annesini bile öldürmesini yasaklayan hiçbir reçete olmadığı yönündeki mantığı karşısında şok olur. Ancak Camus, Rus nihilistlerinin aslında hiçbir anneyi ve büyükanneyi öldürmediklerini, kendilerine değil insanlara, hatta ilk nesil terörist-devrimcilere hizmet ettiklerini vurguluyor. Kendi hayatı kamu yararı açısından değerlidir. Tarihte iyi sonuçlar elde etmek için, bir amaç uğruna öldürmek, bilinçli olarak kendi hayatından vazgeçmek de hiçbir yere varmayan bir yoldur.

Kayıtsızlık, “yabancı” dünyanın farkındalığı ve buna karşıt olarak “don Juanizm” olgusu

Zaten yaşam dünyasının çokluğu insanı sorumluluğa zorluyor. Doğal yaşamın antitezi umursamayan insandır. Beklenmedik ve saçma bir suçun kaynağı, "Yabancı" romanında çok açık bir şekilde temsil edilen kayıtsızlıktır. İnsan bilincinin kaderin kaçınılmazlığıyla, daha yüksek bir düzenin kaçınılmazlığıyla karşı karşıya kaldığı trajik çatışma, ister doğanın kör mekanizmalarının ister körün kör mekanizmalarının dahil olduğu -ne insani ne de insanüstü- hiçbir anlamın olmadığı trajikomik bir gösteriye dönüşür. Toplumun mekanizmaları insan yaşamını soyutlamaya dönüştürüyor.

"Daktilo" burada yaşayan bir araç haline geliyor. Hareketler, düşünceler, duygular, kişilerarası mekanizmaların ataletine tabidir. Kendi başına bırakılan bir adam, patronunun ne düşündüğünü düşünmeye başlar. Duruşmanın pençesine düşen kişi birdenbire tek bir sözü olmadığını fark eder: “Bir şekilde benim davamın benden ayrı değerlendirildiği ortaya çıktı. Her şey benim katılımım olmadan gerçekleşti. Kaderim belirleniyordu ve kimse bana bu konuda ne düşündüğümü sormadı”; "Hiçliğe indirgeniyorum." Kişinin bilinçsizce kendinden uzaklaştırılması, kendisine ait olmanın imkansızlığı, idam cezasının amansız, “küstah delilinde” görünür hale gelir: “Hastanın ölümüne ilk dakikadan itibaren nihai ve geri dönülemez bir şekilde karar verilir. Burada her şey sağlam, sarsılmaz, kesin olarak kurulmuştur. Kaçınılmaz olarak. Eğer bir mucize eseri bıçak sıkışırsa herkes yeniden başlayacak. Ve bu nedenle - sinir bozucu bir saçmalık! mahkumun kendisi de makinenin kusursuz çalışmasını dilemek zorunda kalıyor ... Köklü bir işin sırrı burada yatıyor. Mahkumun ister istemez kendisini idam edenlerle aynı fikirde olduğu ortaya çıkar. Her şeyin yolunda gitmesi kendi çıkarınadır.”

Dünya, iç boyutunu kaybeder, kelimenin tam anlamıyla “kalpten okurlar” veya ruhları okunabilir hale getiren “geometrik bir evrene” (Girenok) dönüşür. Öyle bir dünyada ki "annesinin cenazesinde ağlamayan herkes idam cezasına çarptırılma tehlikesiyle karşı karşıyadır." Kişi dünyanın geometrik bir figürüne dönüşür, iç dünya resmileştirilir, "yüz" ile "içerisi dışarı", öz ile varoluş arasındaki tüm boşluklar ortadan kalkar, her ne kadar her ikisi hakkında da konuşmaya devam etseler de.

Tek boyutlu dünyanın bir tür süper katı mantığı var; annenin cenazesindeki yüz ifadesinden kumsalda cinayeti kışkırtan güneşe kadar her şey bir kişinin kaderini belirliyor. Mantık, Shestov'un sunduğu gerçeklik tanımındaki mantık eksikliği kadar takıntılı hale gelir: Her dinginliğin arkasında kaygı vardır, her dinginliğin arkasında delilik vardır, her düzenin arkasında kaos vardır, her biçimin arkasında daima aç bir canavar vardır, Her kavşakta bir kaza, her yaşamın arkasında bir ölüm vardır. Her iki durumda da gerçeklik arzusu, kabusa en yakın şeyin tanımına dönüşüyor.

İşte etkisi geliyor tersi Bunu Dostoyevski'de ya da Kafka'da gözlemleyebiliriz. Dostoyevski'nin ara sıra başvurduğu fantastik varsayımlar ve Kafka'nın sürekli başvurduğu doğaüstü kurgular, kırtasiye kağıtları ve kendiyle baş başa bitmek bilmeyen diyaloglar arasında kaybolan insan varoluşunun nihai gerçekliğini keşfetmeye yardımcı olur. Camus'ye gelince, fantastik varsayımların mutlak yokluğu, büyük bir fantastik varsayım olarak karşımıza çıkıyor: "geometrik dünyada" var olmak mümkün.

İsyankar insan nedir? Hayır diyen kişi bu. Ama inkar ederek vazgeçmiyor: Bu, ilk eyleminde zaten "evet" diyen bir kişi. Hayatı boyunca efendisinin emirlerini yerine getiren bir köle, birdenbire sonuncusunu kabul edilemez bulur. Onun "hayır"ının anlamı nedir?

Örneğin “Hayır” şu anlama gelebilir: “Çok uzun süre dayandım”, “şimdiye kadar - öyle olsun, ama artık yeter”, “çok ileri gidiyorsun” ve ayrıca: “yapabileceğim bir sınır var” izin verdiğin için geçemem.” Genel olarak konuşursak, bu “hayır” bir sınırın varlığını ileri sürer. Sınırla ilgili aynı fikir, isyancının, diğerinin "kendi üzerine çok fazla yüklendiği", haklarını sınırın ötesine uzattığı, bunun ötesinde egemenlik hakları alanının uzandığı, engel oluşturduğu duygusunda da bulunur. onlara herhangi bir tecavüz. Dolayısıyla isyan dürtüsü, hem kabul edilemez olarak algılanan herhangi bir müdahaleye karşı güçlü bir protestoda, hem de isyancının haklı olduğuna dair belirsiz inancında, daha doğrusu "bunu yapmaya hakkı olduğu" inancında kök salmaktadır. ve benzeri". Böyle bir haklılık duygusu yoksa isyan da olmaz. Asi kulun aynı anda hem evet hem de hayır demesi bundandır. Bahsedilen sınırla birlikte kendinde açıkça hissetmediği ve korumak istediği her şeyi olumluyor. Kendisinde “değerli” bir şey olduğunu ve bunun korunması gerektiğini inatla kanıtlıyor. Kendisini köleleştiren düzene, ancak kendisinin belirlediği ölçüde bir tür zulme katlanma hakkıyla karşı çıkıyor.

Herhangi bir isyanda yabancının itilmesiyle birlikte, kişinin varlığının belirli bir yanıyla tam olarak özdeşleşmesi hemen gerçekleşir. Burada gizliden gizliye bir değer yargısı devreye giriyor ve üstelik isyan edenin tehlikelere karşı koymasına yardımcı olacak kadar kapsamlı. Şimdiye kadar en azından sessiz kalmış, umutsuzluğa düşmüş, her türlü koşula, son derece adaletsiz olduğunu düşünse bile katlanmak zorunda kalmıştı. Ezilen sessiz kaldığı için insanlar onun akıl yürütmediğini, hiçbir şey istemediğini, hatta bazı durumlarda gerçekten artık hiçbir şey istemediğini zannederler. Umutsuzluk, saçmalık gibi, genel olarak her şeyi yargılar ve arzular, özel olarak hiçbir şeyi. Suskunluk bunu çok güzel aktarıyor ama mazlum konuştuğu anda "hayır" dese bile arzuluyor ve yargılıyor demektir. Asi bir kavşak yapar. Sahibinin kamçısı tarafından yönlendirilerek yürüdü. Ve şimdi onunla yüz yüze duruyor. Asi kendisi için değerli olan, olmayan her şeye karşı çıkar. Her değer isyana neden olmaz ama her isyankar hareket üstü kapalı olarak bir değer gerektirir. Değeri hakkında bu durum ilgili mi?

İsyankar bir dürtüde, belirsiz de olsa bir bilinç doğar: Bir insanda en azından bir süreliğine kendini özdeşleştirebileceği bir şeyin olduğuna dair ani, canlı bir duygu. Şu ana kadar köle bu kimliği gerçekten hissetmemişti. İsyandan önce her türlü zulme maruz kalmıştı. İsyana neden olan son emirden çok daha çirkin emirleri uysal bir şekilde yerine getirdiği sık sık oldu. Köle bu emirleri sabırla kabul etti; ruhunun derinliklerinde onları reddetmiş olabilir ama sessiz kaldığı için bu, günlük kaygılarını henüz haklarının farkına varmadan yaşadığı anlamına gelir. Sabrını yitirmiş olduğundan, daha önce katlandığı her şeyi artık sabırsızlıkla reddetmeye başlar. Bu dürtü neredeyse her zaman tam tersi bir etkiye sahiptir. Efendisinin aşağılayıcı emrini reddeden köle, aynı zamanda köleliği de reddeder. İsyan onu adım adım basit bir meydan okumadan çok daha ileri götürür. Hatta düşman için belirlediği çizgiyi bile aşıyor ve artık kendisine eşit davranılmasını talep ediyor. Eskiden insanın inatçı direnişi olan şey, kendisini direnişle özdeşleştiren ve ona indirgenen bütün insan haline gelir. Varlığının saygı beklediği kısmı artık onun için her şeyden daha değerlidir, hatta yaşamın kendisi için bile daha değerlidir; asi için en yüksek iyilik haline gelir. O zamana kadar, gündelik uzlaşmalar içinde yaşayan bir köle, bir anda (“çünkü başka türlü…”) uzlaşmazlığa düşer - “ya hep ya hiç”. Bilinç isyanla birlikte ortaya çıkar.

Bu bilinç, hala oldukça belirsiz olan "her şey" ve "hiçbir şey" i birleştirerek, bir kişinin "her şey" uğruna feda edilebileceğini öne sürer. Asi ya "her şey" olmak, birdenbire farkına vardığı iyilikle kendini tamamen özdeşleştirmek ve kendi şahsında insanların bu iyiyi tanımasını ve kabul etmesini talep etmek ister ya da "hiçbir şey" olmak, yani üstün bir güç tarafından mağlup edilmek ister. Sona giden isyancı, örneğin özgürlüğün onun için olabileceği tek kutsal armağandan mahrum bırakılırsa, son kanunsuzluğa, yani ölüme hazırdır. Diz çöküp yaşamaktansa ayakta ölmek daha iyidir.

Pek çok tanınmış yazara göre, değer "çoğunlukla olgulardan yasaya, arzu edilenden arzu edilene (genellikle herkes tarafından arzu edilenin dolayımıyla) geçişi temsil eder". Daha önce de gösterdiğim gibi isyanda sağa doğru bariz bir geçiş var. Ve benzer şekilde "bunun olması gerekir" formülünden "öyle olmasını istiyorum" formülüne geçiş. Ama belki daha da önemlisi, bireyselden artık evrensel hale gelen iyiye geçişten bahsediyoruz. İsyan hakkındaki yaygın kanaatin aksine, "Ya hep ya hiç" sloganının ortaya çıkışı, isyanın salt bireyin derinliklerinde doğmuş olsa bile, birey kavramına şüphe düşürdüğünü kanıtlıyor. Eğer bir birey ölmeye hazırsa ve belirli koşullar altında isyankar dürtüsüyle ölümü kabul ediyorsa, bu onun iyilik uğruna kendini feda ettiğini gösterir ki bu ona göre kendi kaderinden daha fazlası anlamına gelir. Bir asi, savunduğu hakkı kaybetmemek için yok olmaya hazırsa bu, bu hakka kendisinden daha çok değer verdiği anlamına gelir. Bu nedenle, kendisini diğer insanlarla birleştirdiğini hissettiği, her ne kadar belirsiz de olsa bir değer adına hareket eder. Açıkça görülüyor ki, her isyankar eylemde örtülü olan olumlama, bireyi aşan bir şeye uzanır; bu şey onu sözde yalnızlığından kurtarır ve ona eyleme geçmesi için sebep verir. Ancak şimdi, herhangi bir eylemden önce verilen bu önceden var olan değerin, tamamen tarihsel olanla çeliştiğini belirtmek önemlidir. felsefi öğretiler, hangi değerin kazanıldığına göre (eğer kazanılabilirse) yalnızca eylem sonucunda. İsyanın analizi, en azından eski Yunanlıların fikirlerine göre ve önermelerin aksine, insan doğasının gerçekten var olduğu varsayımına yol açar. çağdaş felsefe. Kendinizde korumaya değer kalıcı bir şey yoksa neden isyan edesiniz? Eğer bir köle dirilirse, bu tüm yaşayanların iyiliği içindir. Sonuçta, mevcut düzende, yalnızca kendisine özgü olmayan, aynı zamanda tüm insanların ve hatta bir köleye hakaret eden ve ona baskı yapan kişinin bile sahip olduğu ortak bir şeyi inkar ettiğine inanıyor. hazırlanmış topluluk.

Bu sonuç iki gözlemle desteklenmektedir. Öncelikle şunu belirtmek gerekir ki, isyan dürtüsü özünde bencil bir manevi hareket değildir. Hiç şüphe yok ki bencil nedenlerden kaynaklanabilir. Ama insanlar sadece zulme değil, yalanlara da karşı ayağa kalkıyor. Üstelik ruhunun derinliklerindeki bencil asi, ilk başta hiçbir şeye değer vermez çünkü her şeyi tehlikeye atar. Elbette isyancı kendine saygı gösterilmesini ister, ancak bu ancak kendisini doğal insan topluluğuyla özdeşleştirdiği ölçüde mümkündür.

Şunu da belirtelim ki, isyan eden yalnızca mazlumun kendisi değildir. Bir başkasının kurbanı olduğu baskı manzarası karşısında şok olan biri de isyan çıkarabilir. Bu durumda kendisini bu mazlumla özdeşleştiriyor. Ve burada, bir kişi kendisine hakaret edildiğini hayal ettiğinde, psikolojik özdeşleşmeden veya kendini kandırmaktan bahsetmediğimizi açıklığa kavuşturmak gerekir. Tam tersine, bizim de katlanacağımız hakaretlere başkalarının nasıl maruz kaldığını, itiraz etmeden sakince izleyemiyoruz. İnsan ruhunun bu en asil hareketinin bir örneği, Rus teröristlerin yoldaşları kırbaçlanırken ağır işlerde yapmaya karar verdikleri protesto amaçlı intiharlardır. Bu, çıkar ortaklığı duygusuyla ilgili değil. Sonuçta rakiplerimize karşı bile çirkin bir adaletsizliği değerlendirebiliriz. Burada sadece kaderlerin belirlenmesi ve taraflardan birine katılmak var. Dolayısıyla birey hiçbir şekilde kendi başına korumaya niyetlendiği değer değildir. Bu değer genel olarak tüm insanlardan oluşur. Başkaldırıda insan kendi sınırlarını aşar, başkalarına yakınlaşır ve bu açıdan insani dayanışma metafizik bir nitelik taşır. Bu sadece prangalarla doğmuş bir dayanışmayla ilgili.

Her isyanın ima ettiği değerin olumlu yönü, onu Scheler'in tanımladığı şekliyle tamamen olumsuz olan kötülük kavramıyla karşılaştırarak açıklığa kavuşturulabilir. Aslında isyankar bir dürtü, kelimenin en güçlü anlamıyla bir protesto eyleminden daha fazlasıdır. Öfke, Scheler tarafından çok güzel bir şekilde, kapalı bir kapta meydana gelen, uzun süreli iktidarsızlığın yıkıcı bir salgısı olarak kendini zehirleme olarak tanımlanır. İsyan ise tam tersine yaşamı kırar ve onun ötesine geçmeye yardımcı olur. Durgun suları şiddetli dalgalara dönüştürür. Scheler, kaderi bir arzu ve sahiplenme nesnesi olmak olan bir kadının manevi dünyasında ne kadar büyük bir yer kapladığına dikkat çekerek öfkenin pasif doğasını vurguluyor. İsyanın kaynağı ise tam tersine aşırı enerji ve faaliyet susuzluğudur. Scheler, acının kıskançlıkla renklendiğini söylerken haklı. Ama sahip olmadıkları şeyleri kıskanırlar. Asi kendini olduğu gibi savunur. Yalnızca sahip olmadığı ya da mahrum kalabileceği iyiliği talep etmez. Halihazırda kendisinde olan ve neredeyse her durumda kendisinin olası kıskançlık nesnesinden daha önemli olduğunu kabul ettiği şeyin tanınmasını ister. Riot gerçekçi değil. Scheler'e göre güçlü bir ruhun acısı kariyerciliğe, zayıf bir ruhun acısı ise acıya dönüşür. Ama her halükarda bu, olduğunuz kişi olmamakla ilgilidir. Öfke her zaman sahibine yöneliktir. Asi kişi ise tam tersine, ilk dürtüsünde kendisine yapılan tecavüzleri olduğu gibi protesto eder. Kişiliğinin bütünlüğü için savaşır. İlk başta üstünlük sağlamaktan çok kendine saygı duymasını sağlamaya çalışır.

Son olarak, acılık, nesnesine vermek istediği azabın tadını önceden çıkarıyor gibi görünüyor. Nietzsche ve Scheler, Tertullianus'un, Roma imparatorlarının cehennem alevleri içinde kıvranmasını görmenin cennetin kutlu sakinlerinin en büyük zevki olacağını okurlara bildirdiği pasajında ​​bu duygunun güzel bir örneğini görmekte haklıdırlar. Ölüm cezasının gösterisini seven saygıdeğer sakinlerin zevki işte budur. Asi ise tam tersine, temelde aşağılanmayı protesto etmekle sınırlıdır, bunları başkası için istemez ve işkenceye katlanmaya hazırdır, ancak yalnızca bireye saldırgan hiçbir şeye izin vermez.

Bu durumda Scheler'in neden isyankâr ruhu ve acıyı tamamen özdeşleştirdiği açık değildir. Onun hümaniteryenizmdeki düşmanlığa yönelik eleştirisi (bunu insanlara duyulan Hıristiyan olmayan sevginin bir biçimi olarak ele alır), hümaniter idealizmin muğlak bir biçimine veya terör tekniğine uygulanabilir. Ancak bu eleştiri, insanın kaderine karşı isyanı, onu herkesin içinde var olan saygınlığı savunmaya yükselten dürtü söz konusu olduğunda hedefi ıskalıyor. Scheler, insancıllığın dünyaya karşı nefretle el ele yürüdüğünü göstermek istiyor. Özel olarak kimseyi sevmemek için insanlığı bir bütün olarak seviyorlar. Bazı durumlarda bu doğrudur ve Scheler'in hümaniteryenizmin Bentham ve Rousseau tarafından temsil edildiğini hesaba kattığınızda daha da netleşir. Ancak bir kişinin bir kişiye bağlanması, insan doğasına olan ilgilerin veya güvenin aritmetik hesaplanmasından başka bir şeyden kaynaklanabilir (ancak, tamamen teorik). Örneğin Emil'in faydacıları ve eğitimcileri, Dostoyevski'nin isyankar bir dürtüyle başlayan ve metafizik bir ayaklanmayla biten Ivan Karamazov imajında ​​somutlaştırdığı mantıkla karşı çıkıyor. Dostoyevski'nin romanına aşina olan Scheler, kavramı şöyle özetliyor: "Dünyada, bir insandan başka bir şey için harcanacak kadar sevgi yok." Böyle bir özet doğru olsa bile arkasında hissedilen dipsiz çaresizlik, küçümsenmekten daha iyisini hak ediyor. Ama aslında Karamazov isyanının trajik doğasını yansıtmıyor. İvan Karamazov'un dramı ise tam tersine, kime döküleceğini bilemeyen aşırı sevgiden ibarettir. Bu sevgi kullanılmadığı ve Tanrı inkar edildiği için, onu asil şefkat adına bir kişiye ihsan etme kararı doğar.

Ancak analizimizin de gösterdiği gibi, isyan hareketinde bazı soyut idealler manevi yoksulluktan ya da sonuçsuz protestolar uğruna seçilmiyor. Bir insanda, bir fikre indirgenemeyecek olanı, varoluşa mahkum olan ve başka hiçbir şey için olmayan ruhun sıcaklığını görmek gerekir. Bu, hiçbir isyanın acı ve kıskançlık taşımadığı anlamına mı geliyor? Hayır, öyle değil ve bunu kaba çağımızda çok iyi biliyoruz. Ancak öfke kavramını en geniş anlamıyla ele almalıyız, çünkü aksi takdirde onu çarpıtma riskiyle karşı karşıya kalırız ve o zaman isyanın öfkeyi tamamen yendiğini söyleyebiliriz. Uğultulu Tepeler'de Heathcliff aşkını Tanrı'ya tercih ediyor ve onu cehenneme göndermeyi, yalnızca oradaki sevgilisiyle birleşmeyi istiyorsa, o zaman burada konuşan yalnızca aşağılanmış gençliği değil, aynı zamanda tüm yaşamının acı dolu deneyimidir. Meister Eckhart, şaşırtıcı bir sapkınlık krizi içinde, İsa'nın olduğu cehennemi onsuz cennete tercih ettiğini açıkladığında da aynı dürtüyü hissetti. Ve işte aynı sevgi dürtüsü. Bu nedenle, Scheler'in aksine, isyanın onu acıdan ayıran tutkulu yaratıcı dürtüsünde ısrar ediyorum. Hiçbir şey yaratmadığı için olumsuz gibi görünen isyan aslında derinden olumludur çünkü bir insanda her zaman uğruna savaşmaya değer olanı ortaya çıkarır.

Ama isyan da, taşıdığı değer de göreceli değil mi? İsyanın nedenleri çağlara ve uygarlıklara göre değişmiş görünmektedir. Bir Hindu paryasının, bir İnka savaşçısının, bir Orta Afrika yerlisinin ya da ilk Hıristiyan topluluklarından birinin isyan konusunda farklı fikirleri olduğu açıktır. Hatta bu spesifik durumlarda isyan kavramının bir anlam taşımadığı da yüksek bir ihtimal olarak ileri sürülebilir. Bununla birlikte, antik Yunan kölesi, serf, Rönesans condottiere, Vekil Paris burjuvazisi, 1900'lerin Rus entelektüeli ve modern işçi, isyanın nedenlerine ilişkin anlayışlarında farklılık gösteren, oybirliğiyle onun meşruiyetini tanıyacaklardı. Yani isyan sorununun ancak Batı düşüncesi çerçevesinde belli bir anlam taşıdığını varsayabiliriz. Max Scheler'le birlikte, eşitsizliğin çok büyük olduğu (Hindu kastları gibi) toplumlarda ya da tam tersine mutlak eşitliğin var olduğu toplumlarda (belirli bir şekilde) isyankar ruhun zorlukla ifade bulduğunu belirterek, Max Scheler'le birlikte daha kesin konuşabiliriz. ilkel kabileler). Toplumda isyankar bir ruh, yalnızca teorik eşitliğin devasa gerçek eşitsizliği gizlediği sosyal gruplarda ortaya çıkabilir. Bu da isyan sorununun yalnızca Batı toplumumuzda anlamlı olduğu anlamına geliyor. Böyle bir durumda, eğer önceki düşünceler bizi böyle bir sonuç konusunda uyarmamış olsaydı, bu sorunun bireyciliğin gelişmesiyle bağlantılı olduğunu iddia etme isteğine direnmek zor olurdu.

Scheler'in sözlerinden, Batılı toplumlarımızda siyasal özgürlük teorisi sayesinde bunu açıkça çıkarabiliriz. insan ruhu yüce bir insan anlayışının kök saldığını ve bu özgürlüğün pratik kullanımının bir sonucu olarak kişinin kendi konumundan duyduğu tatminsizliğin buna bağlı olarak arttığını. Gerçek özgürlük, insanın özgürlük hakkındaki fikirlerinden daha yavaş gelişir. Bu gözlemden ancak şu sonuç çıkarılabilir: İsyan, haklarını bilen, bilgili bir insanın işidir. Ancak hiçbir şey bize yalnızca bireyin haklarından bahsetmek için gerekçe vermez. Tam tersine, daha önce bahsettiğimiz dayanışma sayesinde insan ırkının, tarihi boyunca giderek daha fazla kendisinin farkına varması kuvvetle muhtemeldir. Aslına bakılırsa isyan sorunu İnkalar ya da paryalar arasında ortaya çıkmaz, çünkü bu sorun onlar için gelenek tarafından çözülmüştür: isyan sorununu gündeme getirmeden önce bile bu sorunun cevabı kutsal kavramında zaten verilmiştir. Kutsal dünyada isyan sorunu yoktur, tıpkı gerçek sorunların olmadığı gibi, tüm cevaplar kesin olarak verildiği için. Burada metafiziğin yerini mit kaplıyor. Hiçbir soru yoktur, yalnızca metafizik olabilecek yanıtlar ve sonsuz yorumlar vardır. Ancak insan henüz kutsalın alanına girmemişse veya oradan ayrılmışsa, sorguluyor ve isyan ediyor, bu alana girmek veya oradan çıkmak için sorguluyor ve isyan ediyor. Asi kişi, kutsaldan önce veya sonra yaşayan, cevapların insani olacağı, yani makul bir şekilde formüle edileceği bir insani düzen talep eden kişidir. Şu andan itibaren her soru, her söz bir isyandır, kutsallaştırılmış dünyada ise her söz bir lütuf eylemidir. Dolayısıyla bunun için gösterilebilir insan ruhu yalnızca iki evren mevcuttur: kutsalın evreni (veya Hıristiyanlığın dilini kullanırsak, lütuf evreni) ve isyan evreni. Birinin ortadan kaybolması diğerinin ortaya çıkması anlamına gelse de bu durum kafa karıştırıcı şekillerde ortaya çıkabilir. Ve burada yine "Ya hep ya hiç" formülüyle karşılaşıyoruz. İsyan sorununun aciliyetini belirleyen tek şey, bugün bütün toplumların kendilerini kutsaldan soyutlamaya çalışmalarıdır. Kutsallıktan arındırılmış bir tarihte yaşıyoruz. Elbette insan isyana indirgenmez. Ancak çekişmeleriyle birlikte günümüzün tarihi, bizi isyanın insanın temel boyutlarından biri olduğunu kabul etmeye zorluyor. Bu bizim tarihsel gerçekliğimizdir. Ve ondan kaçmamamız, onda değerlerimizi bulmamız gerekiyor. Peki kutsalın ve onun mutlak değerlerinin dışında kalarak yaşam kuralı davranışı kazanmak mümkün müdür? isyanın ortaya attığı sorudur.

Ayaklanmanın gerçekleştiği sınırın ötesinde doğan belirli belirsiz bir değere dikkat çekme fırsatımız zaten vardı. Artık bu değerin modern isyankar düşünce ve isyankar eylem biçimlerinde bulunup bulunmadığını kendimize sormanın, eğer öyleyse içeriğini netleştirmenin zamanı geldi. Ancak tartışmaya devam etmeden önce bu değerin temelinin isyan olduğunu belirtelim. İnsanların dayanışması isyankar bir dürtü tarafından belirlenir ve bu da gerekçesini yalnızca onların suç ortaklığında bulur. Dolayısıyla, insani dayanışmayı inkar etmeye veya yok etmeye izin veren her isyanın, bu nedenle isyan olmaktan çıktığını ve aslında öldürücü bir uzlaşmayla örtüştüğünü beyan etme hakkına sahibiz. Aynı şekilde kutsallıktan yoksun insan dayanışması da ancak isyan düzeyinde hayat bulur. Böylece isyankar düşüncenin gerçek dramı kendini gösterir. Yaşamak için kişinin isyan etmesi gerekir, ancak isyanı, isyancının kendi içinde açtığı sınırları, ötesinde birleşen insanların gerçek varoluşlarına başladıkları sınırları ihlal etmemelidir. İsyankar düşünce hafıza olmadan yapamaz; sürekli gerginlikle karakterize edilir. Yaratılışlarında ve eylemlerinde onu takip ederek, her zaman orijinal asaletine sadık mı kaldığını, yoksa yorgunluk ve delilikten - tiranlığın veya köleliğin sarhoşluğuyla mı onu unuttuğunu sormalıyız.

Bu arada, asi ruhun, absürtlük ve dünyanın bariz çoraklığı duygusuyla dolu yansıma sayesinde elde ettiği ilk sonuç budur. Saçma deneyiminde acı bireyseldir. İsyankar bir dürtüyle kolektif olarak kendini gerçekleştirir. Ortak bir alan olduğu ortaya çıktı. Yabancılaşmayla sınırlanmış bir zihnin ilk başarısı, bu yabancılaşmayı tüm insanlarla paylaştığını ve insan gerçekliğinin bütünüyle izolasyondan, kendisine ve dünyaya karşı yabancılaşmadan muzdarip olduğunu anlamaktır. Bir kişinin yaşadığı kötülük herkesi etkileyen bir vebaya dönüşür. Günlük denemelerimizde isyan, düşünce düzeninde "cogito"nun oynadığı rolün aynısını oynar; isyan ilk delildir. Ancak bu delil, bireyi yalnızlığından kurtarır, tüm insanlar için ilk değerin temelinde yatan ortak şeydir. İsyan ediyorum, öyleyse varız.

1 Lalande. Kelime felsefesi.

2 Kurbanlar topluluğu, kurban ve cellat topluluğuyla aynı türden bir olgudur. Ancak celladın bundan haberi yok.

3 Hınç duygusu.

4 Elbette, Hıristiyanlığın yükselişi metafizik isyanla işaretlenmiştir, ancak sonsuz yaşam vaadi olarak anlaşılan, ikinci gelişinin ve Tanrı'nın krallığının habercisi olan Mesih'in dirilişi, isyanı gereksiz kılan yanıtlardır.

Albert Camus, teorileri birçok pratik programda ve yeni ortaya çıkan ideolojilerde kendine yer bulan en ünlü filozof ve yazarlardan biridir. Camus'nün eserleri, yazarın yaşamı boyunca birkaç kez yeniden basıldı ve bazı çevrelerde inanılmaz bir popülerlik kazandı. 1957'de düzyazı yazarı, edebi başarılarından dolayı Nobel Ödülü'ne layık görüldü.

Asi Adam, etkileyici uzunluğuna rağmen, yapısı itibariyle, insanın her türlü isyana ve muhalefete tarihsel yatkınlığını anlatan bir incelemeden çok bir deneme niteliğindedir.

Camus, Epikuros, Lucretius, Hegel, Breton ve Nietzsche'nin kavramlarını temel alarak kendi insan özgürlüğü teorisini çıkarır.

Eser, varoluşçuluk ve onun çeşitlerinin taraftarı olan insan çevrelerinde oldukça fazla ün kazandı.

Biyografi

Albert Camus, 7 Kasım 1913'te Cezayir'de bir Alsaslı ve bir İspanyol'un çocuğu olarak dünyaya geldi. Çocukluğundan beri, okul öncesi yaş Camus, ailenin hayatta kalmasına yardımcı olmak için çeşitli işler yapmak zorunda kaldı. Bir tamircinin işi düşük ücret alıyordu ve bu nedenle anne, oğlunu ilkokul. Camus, bilgiye karşı inanılmaz bir susuzluk gösteriyor ve olağanüstü yetenekler sergiliyor. Öğretmenler Albert'in doğuştan gelen yeteneğini fark eder ve annesini, oğlunun eğitimine devam etmesine izin vermesi konusunda ikna eder. Camus'nün okuduğu okulun öğretmenlerinden biri olan Louis Germain, onu liseye giriş sınavlarına kişisel olarak hazırlamakla kalmamış, aynı zamanda çocuğa maddi olarak da yardımcı olmuş, Albert'e burs sağlamış ve mevcut masraflarını kendi cebinden karşılamıştı.

İlk yıllar

1932'de Albert Camus, teorik psikoloji ve felsefe çalışmalarına büyük önem verdiği Cezayir Üniversitesi'ne girdi ve aynı zamanda kültürel çalışmalar, estetik ve tarih üzerine derslerin dinleyicisi oldu. Edinilen bilgi, genç filozofu kendi eserlerini günlük biçiminde yaratmaya sevk etti. Camus günlüklerinde kişisel gözlemlerini, çeşitli konuların analizlerini kaydetti. felsefi kavramlar, yol boyunca onlardan yola çıkarak kendilerini geliştirmeye çalışıyorlar.

Genç Camus, birçok siyasi partinin aktif üyesi olmayı başararak siyaseti de atlamadı. Ancak 1937'ye gelindiğinde sahte çeşitlilik konusunda sonunda hayal kırıklığına uğradı. Politik Görüşler ve insanın ideolojik, ırksal ya da cinsiyet farklılıklarına bakılmaksızın her yerde yalnızca kendisi olacağı kurulumunu kendisi için kabul eder.

Felsefe

Albert Camus, "Asi Adam" adlı eserinde kendisini, inançlarını mevcut felsefi kavramların hiçbirine bağlamayan bir düşünür olarak tanımladı. Yazarın felsefesi kısmen hala depresiftir, ancak yazarın kendisi bunun uzun bir hastalığın ve zor bir çocukluğun sonucu olduğunu düşündü ve bunu hiçbir şekilde eğitimli bir toplumdaki yapay melankoliye ve manevi gerilemeye yönelik modern moda eğilimlerle ilişkilendirmedi.

Camus, eserlerinde “küresel saçmalığı” verili olarak kabul ediyor ve ondan kurtulmanın yollarını aramıyor. Asi Adam'da Camus, birçok insan eyleminin anlamsızlığı teorisini kısaca özetliyor, bu da onun zaten kısa ve pek de neşeli olmayan hayatını zorlaştırmaktan başka bir işe yaramıyor.

Kitap yazımı

1950 kışında Paris'e dönen Camus, eski dairesine yerleşerek insan psikolojisine ilişkin kendi görüşlerini düzene koymaya çalıştı. Yazarın daha önce kullandığı eski parçalı kavram artık onu tatmin etmiyordu. Camus analizden daha fazlasını istiyordu; çeşitli insan davranışlarının gizli, bilinçaltı nedenlerini ortaya çıkarmak istiyordu. Şubat 1950'nin başlarında Camus hâlâ şekillenen görüşlerini kağıda dökmeye hazırdı. Yazar, sık sık ayarlamalar yaptığı ayrıntılı bir plan hazırladıktan sonra çalışmaya başladı.

"İsyankar Adam"da Camus'nün felsefesi parlak bir şekilde aşındı belirgin karakter varoluşçuluk. Yazar uzun süre inancının bu yönünü kabul etmeye cesaret edemedi, ancak yine de yazılan makaleyi "neo-varoluşçuluk" olarak konumlandırdı.

Mart 1951'de Albert Camus kitabın taslak metni üzerindeki çalışmasını tamamladı. Birkaç ay süren incelemenin ardından filozof, toplumun düşünen kesimlerinin yeni çalışmasına tepkisini değerlendirmek için bazı bölümleri dergilerde yayınlamaya karar verir. Friedrich Nietzsche ve Lautreamont hakkındaki bölümlerin başarısı o kadar büyüktü ki Camus makalenin tam metnini hemen Gallimard yayınevine götürdü.

bu kitap ne hakkında?

Filozof, isyanın, bu fenomenlerin bir bireyin yaşamında güçlü bir şekilde yoğunlaşmasının neden olduğu, varlığın tuhaflığına ve saçmalığına karşı doğal bir tepki olduğuna inanır. Uyanış, bilinçaltı kişinin öz bilincini harekete geçirir ve bu da onun gerçekliği değiştirme arzusuna yol açar.

Camus'nün "Asi Adam"ı incelendiğinde isyanın amacının yok etmek değil, yeni bir düzen yaratmak, mevcut düzeni daha iyiye doğru değiştirmek, kaosu düzenli, anlaşılır bir düzene dönüştürmek olduğu görülür. insan zihni sistem.

ana fikir

İnsan zihninde isyan kavramını geliştiren filozof, insanın bilinçaltında meydana gelen üç tür direnişi tanımlar.

• metafizik isyan. İsyandaki Adam'da Camus bu tür direnişi köle ile efendi arasındaki düşmanlığa benzetir. Efendinin nefretine rağmen köle sadece kendi varlığını kabul etmekle kalmıyor, aynı zamanda kendisine verilen sosyal rolü de kabul ediyor ve bu da onu zaten kaybeden yapıyor. Metafizik isyan bireysel bir isyandır, her bireyin topluma karşı kişisel isyanıdır.
• Tarihi isyan. Bu tür, amacı özgürlüğü ve adaleti tesis etmek olan ayaklanmaların kesinlikle tüm ön koşullarını içerir. Tarihsel isyan her insanın ahlaki gereklerine ve vicdanının sesine çok benzer. İsyandaki Adam'da Camus, sırf bu makaleyi yazmakla böyle bir isyanı da beraberinde getiren bir adamın konumunu ifade eder.
• Sanatta isyan. Bu tür bir direniş, Camus tarafından, belirli "izin verilen" sınırlar dahilinde bir kişinin kendini ifade etme özgürlüğünün bir türü olarak değerlendiriliyor. Yaratıcı vizyon bir yandan gerçekliği inkar ederken diğer yandan onu yalnızca yaratıcının kabul edebileceği bir forma dönüştürür çünkü kişi küresel bilinçte hiç yer almamış bir şeyi yaratamaz.

Bakmak özet Albert Camus'un "Asi Adam" eserinde, eserin tek ana fikrinin, üzerinde çok fazla çaba harcanması ve inanılmaz derecede karmaşık olması nedeniyle herhangi bir isyanın faydasız olduğu tezi olduğu güvenle söylenebilir. kısa süre insan hayatı.

Eleştiri

Camus, çalışmalarını anlamsız veya kötü niyetli eleştirilerden korumak için, makalenin metninde kendisinin gerçek, profesyonel bir filozof olmadığını, aslında sadece insan psikolojisi hakkında bir akıl yürütme kitabı yayınladığını defalarca fark etti.

Kalemdeki meslektaşlarından gelen eleştirilerin büyük kısmı Camus'nün çalışmasının kavramsal analizi tanımladığı bölümlerine düştü. Filozoflar, Albert'in çeşitli psikolojik fenomenlerin kesin tanımlarını vermediğine ve hatta geçmişin düşünürlerinin kavramlarını yanlış bir şekilde tanımladığına, eski konuşmacıların alıntılarını kendi lehine değiştirerek, bunları insan özgürlüğü teorisi hakkındaki kendi görüşlerine göre ayarladığına inanıyorlardı. .

Ancak Camus'nün "Asi Adam" kitabındaki çok sayıda yanlışlığa ve kusura rağmen, eleştirmenler düşüncenin yeniliğine, yazarın konseptinin benzersizliğine ve insan direnişinin doğasının ayrıntılı bir analizine dikkat çekti.

Kendilerini geleneksel, akademik ekolle özdeşleştiren filozoflar, Camus'nün çoğu zaman mantıksal gerekçeden yoksun olan akıl yürütmesinin yüksek sezgiselliğine dikkat çektiler.

İtiraf

Camus'nün "Asi Adam" adlı eserinin popülaritesi hiç de yazarın beklediği gibi değildi. Felsefeye meraklı çoğu genç için kitabın bir tür insan duyguları ansiklopedisi değil, sahibinin özel bir varoluşçu entelektüeller kastına ait olduğunu gösteren modaya uygun bir özellik haline geldiği ortaya çıktı. depresif ruh halleri.

"İsyankar adam" Camus, Albert'i liderleri olarak tanıyan ve tavanı ve duvarları siyah kumaşla asılan özel kafelerde toplanan binlerce gence düşünce için yiyecek vererek varoluşçuluk alt kültürünün doğmasına yol açtı. Bunun gibi kafeler, "depresif yabancılaşma felsefesinin" taraftarları için özel bir sığınak işlevi görüyordu. Yazarın kendisi, çevredeki gerçekliği kabul etmek ve onun içinde yaşamayı öğrenmek yerine hayatlarını anlamsız üzücü düşüncelerle geçiren gençlerden aşağılayıcı bir şekilde bahsetti.

Rusya'da

Camus'nün "Asi Adam" adlı eseri seksenlerin sonlarında birçok Rus yayınevi tarafından aynı anda yayımlandı. Diğer birçok Batılı filozofun eserlerinin yanı sıra Albert Camus'un eserleri de yerli kültür uzmanları ve psikologlar tarafından sıcak bir şekilde karşılandı.

Baskı "A. Filozofun Rusça'daki en popüler yayını haline gelen Camus "Asi Adam" (M., 1990), yalnızca makalelerini değil, aynı zamanda 1951-1959 dönemine ait günlük kayıtlarının bir kısmını ve not defterlerinin tam metinlerini de içeriyordu.

"İsyankar Adam"

Ancak Camus burada bitmiyor. Bir saniye var Dünya Savaşı. Camus direniş hareketinde yer alıyor. Eserleri isyan temasını işliyor. "Bu dünyanın hiçbir önemi olmadığını" anlayan, özgürlüğe kavuşacaktır. Özgürlüğü ancak evrensel saçmalığa isyan ederek kazanabilirsin. İsyan ve özgürlük birbirinden ayrılamaz. İlyin, V.V. Felsefe Tarihi: Liseler İçin Bir Ders Kitabı. SPb., 2005.

"Asi Adam" çok katmanlı, anlaşılması ve yorumlanması zor bir eser. Kısaca şunu söyleyebiliriz: Camus, bir insanın ve insanlığın nasıl cinayetlere, savaşlara muktedir hale geldiğini, bunların hangi fikir ve kavramlarla meşrulaştırıldığını anlamaya çalışır.

Camus absürtlük felsefesinde elde ettiği sonuçları hatırlıyor. İnsanlık, savaşları ve cinayetleri hem kınama hem de savunma ("gerektiğinde, kaçınılmaz" vb.) konusunda ustalaştığına göre, mevcut etiğin soruna açık, mantıksal olarak haklı bir çözüm sağlamadığını kabul etmek gerekir. Absürd felsefesinde intiharın reddedilmesi dolaylı olarak cinayete karşı da argümanlar yapılabileceğini kanıtlıyordu. Fakat soru hala cevapsız kaldı.

Artık Asi Adam'da da gündemdeydi. Camus'ye göre absürtlük felsefesinden yola çıkarak absürtlük deneyiminde sunulan "ilk ve tek kanıtın" başkaldırı olduğu sonucuna vardık.

"Asi Adam" Camus'nün incelenen çalışmalarının ilk temasıdır. “Hayır diyen kişi bu. Ama inkar ederken vazgeçmiyor; ilk hareketiyle evet diyen bir adam.

Aniden efendisine itaat etmeyi reddeden Romalı bir kölenin isyanı, ağır işlerde çalışan Rus teröristlerin diğer askerlere yönelik zorbalığı protesto etmek için intihar etmesi, Camus'nün şu sonuca vardığı analizden örneklerdir: "Saçma deneyimde, acı bireyseldir." . İsyankar bir atılımla kolektif varoluş karakterini kazanır. Ortak bir girişim haline gelir... Bir kişinin başına gelen kötülük, herkese bulaşan bir vebaya dönüşür. İsyan ilk kanıttır. Ancak bu kanıt, bireyi yalnızlığından çıkarır, tüm insanlar için ilk değerin temelinde yatan ortak şeydir. Camus A. Kararname. operasyon

Camus "metafizik isyan" sorununu analiz ediyor. “Metafizik isyan, insanın kaderine ve tüm evrene başkaldırmasıdır. Bu isyan metafiziktir çünkü insanın ve evrenin nihai hedeflerine meydan okur." Metafizik isyanın anlamı büyüktür. İlk başta isyan, Tanrı'nın ortadan kaldırılmasına tecavüz etmez. Bu sadece "eşit düzeyde bir konuşma". "Fakat bu bir saray konuşmasıyla ilgili değil. Bu, yönetimi devralma arzusundan ilham alan bir tartışmayla ilgili." Aynı eser. Daha sonra Camus, Marquis de Sade'ın, Dostoyevski'nin, Nietzsche'nin ve sürrealist şiirin çalışmalarından örnekler kullanılarak analiz edilen bu isyan biçimlerinin ve isyan "çalışmalarının" bir analizini takip ediyor.

Kitabın ana içeriği 19. ve 20. yüzyıllardaki isyan biçimlerinin analizidir. yıkıcı devrimlere dönüştü. Camus "tarihsel başkaldırı"ya ne bir tarihçi ne de bir tarih felsefecisi olarak yaklaşır. İnsanları kral öldürmeye iten (ve iten) zihniyet ve fikirlerin neler olduğu, devrimci huzursuzluklar, terör, savaşlar, yabancıların ve kabile arkadaşlarının kitlesel imhası ile ilgileniyor.

Felsefi ve sosyo-politik fikirlerin bu süreçlerde gerçekten belirleyici bir rol oynadığına inanılmaktadır. Hegel'in ve Hegelcilerin felsefesi, kısacası, 19. yüzyılın hem Alman hem de "Almanlaşmış" Rus topraklarındaki "Alman ideolojisi"nin çeşitleridir. Yıkıcı devrimci ayaklanmaların ideolojik önkoşulları olarak dikkatle inceleniyor. Belinsky, Herzen, 60'ların Rus nihilistleri, anarşist teorisyen Bakunin, Narodnik Nechaev'e özel ilgi gösteriliyor. "Turşu Katilleri" bölümü, 19. ve 20. yüzyıllardaki Rus terörizminin tarihini ve ideolojisini inceliyor. Marksizmin Rus topraklarındaki algısı da dahil olmak üzere analiz ediliyor. "İsyan ve Devrim" - bu tema Camus için analizi boyunca çok önemli olmaya devam ediyor. İlkelerin devrilmesi, temellerin devrim niteliğinde altüst edilmesi ve insanların yok edilmesi arasındaki bağlantı, Asi Adam'ın yazarına şüphe götürmez görünüyor. “İlkeler alanındaki devrim, vekilinin şahsında Tanrı'yı ​​öldürür. 20. yüzyılın devrimi İlkelerin kendisinde ilahi olandan geriye kalanları öldürür ve böylece tarihsel nihilizmi kutsallaştırır ” Camus A. Kararnamesi. Op..

Camus, faşizm ile komünizm arasında benzerlikler görüyor, ancak aralarındaki farkları da hesaba katıyor. Ama bir benzerlik var ve bu da sonuçta yanlış bir tarih felsefesinden, isyana çağrıdan kaynaklanıyor. “Faşizm, Nietzsche süper insanının ortaya çıkışını başlatmak istiyordu. Ve sonra şunu fark ettim ki, eğer Tanrı varsa, o herkes olabilir, her şeyden önce ölümün efendisi olabilir. Bir kişi Tanrı olmak istiyorsa, başkalarının yaşam ve ölüm hakkını kendine mal etmelidir. Ancak cesetlerin ve alt insan tedarikçisi haline geldiğinde, kendisi de Tanrı'ya değil, bir alt insana, ölümün aşağılık bir hizmetkarına dönüştü. Rasyonel devrim ise Marx'ın öngördüğü tüm insanlığı gerçekleştirmeye çalışır. Ama tarihin mantığını bütünüyle kabul ettiğimiz anda, kendi yüksek tutkularına karşı bir devrime öncülük edecek, daha güçlü ve daha güçlü bir şekilde başlayacaktır.

bir kişiyi daha ağır şekilde sakatlamak ve sonunda kendisi de objektif bir suça dönüşecektir. Camus A. Kararname. operasyon

İsyan ve devrime yönelik sert eleştirilere rağmen Camus, insanlığın ürünü olduğu için isyan ve devrimciliğe saygı duruşunda bulunur. Bu nedenle, en büyük riske ve tehlikeye rağmen isyanın özeleştiri ve kendine hakimiyetten geçmesi gerekir. "... Avrupa'nın devrimci ruhu, ilk ve son kez ilkeleri üzerinde düşünebilir, ne tür bir sapkınlığın onu teröre ve savaşa ittiğini kendine sorabilir ve isyan hedefleriyle birlikte kendine bağlılık kazanabilir" aynı eser..

Asi Adam'ın kapanış sayfaları pek ikna edici değil. Asi, devrimci, nihilist bilinç ve eylemi zekice çürüten Camus, okuyucusunu yıkıcı sonuçlardan uzak, "gerçek isyan" ve "yeni devrimciliğin" mümkün olduğuna ikna etmeye çalıştı. Ve yine de, "özgürlüğün risklerini ve zorluklarını" üstlenen bir kişiye olan inanç, daha doğrusu, "yaratımları ve eserleri her gün tarihin sınırlarını ve eski seraplarını inkar eden" milyonlarca bekâra olan inanç. - seçkin yazar ve seçkin filozof Albert Camus'un son eserlerinde bahsettiği şey budur.