Tibet sembolizmi. Budist sembolleri

Budizm uzun zamandır Batı'nın ilgisini çekiyor.

Budizm'de bu akımın takipçileri için büyük önem taşıyan birçok önemli sembol bulunmaktadır.

En önemlileri sekiz uğurlu veya uğurlu semboldür. Budizm'in bu sembollerini ve anlamlarını daha ayrıntılı olarak düşünün. Buda'nın öğretilerinin takipçileri için bunlar iş hayatındaki yardımcılar ve beladan koruyuculardır.

Uğurlu semboller: şemsiye ve akvaryum balığı

Uğurlu şemsiye, Budizm'in sekiz uğurlu sembolünden ilkidir. Kişinin zihnin karanlıklarından korunmasını sembolize eder. Ayrıca canlıları çeşitli engellerden, acılardan, hastalıklardan ve sıkıntılardan korur. Şemsiye asil doğumun ve zenginliğin sembolüdür. Uzun zamandır bir kişinin çevresi tarafından ne kadar çok şemsiye taşınırsa statüsünün o kadar yüksek olduğuna inanılıyordu.

Şemsiye saygının, görkemin, hayranlığın simgesidir. Klasik bir Budizm şemsiyesinin uzun beyaz veya kırmızı sandal ağacı sapı veya üzerinde altın bir nilüfer bulunan bir aks, bir vazo ve değerli malzemeden yapılmış bir ucu vardır. Şemsiyenin kubbesi doğal ipekten, beyaz veya sarı renk ve kenarları ipek saçaklarla süslenmiştir. Bazen bir şemsiye tavus kuşu tüyleri ve değerli taşlarla süslenir.

Şemsiyenin kubbesi bilgeliğin sembolüdür ve üzerinde asılı olan fırfırlar ve püsküller diğer varlıklara karşı çeşitli şefkat tezahürlerini ifade eder. Şemsiyenin rengi de bir rol oynar: sarı ve beyaz renkler manevi hakimiyet anlamına gelir; tavus kuşu tüylerinden yapılmış bir şemsiye dünyevi güç anlamına gelir; beyaz - Buda'nın tüm canlıların korkularından ve yanılsamalarından korunma yeteneği.

Balık, zenginliklerle dolu göl ve nehirlerin refahının bir göstergesidir. Ruhsal olarak balık, başarının sembolüdür. Manevî aydınlanma. Canlıları acılardan korurlar.

Ayrıca Budizm'de balık, sınırsız mutluluğun, özgürlüğün ve kendiliğindenliğin simgesidir. Budistler, balıkların hızlı ve kolay bir şekilde üremesi nedeniyle, uğurlu bir sembolün bolluk, zenginlik ve doğurganlığa ulaşmaya yardımcı olduğuna inanırlar.

Balıklar genellikle çiftler halinde tasvir edilir, çünkü karşı cinsten bireyler genellikle çiftler halinde yüzerler. Bu nedenle eşlerin birliğinin, birbirlerine olan sadakatinin de sembolü olmaları şaşırtıcı değildir.

Genellikle iki altın sazan tasvir edilir: Bu balık doğuda kutsal kabul edilir. Güzellikleri, zarafetleri ve uzun ömürlülükleri nedeniyle bu kadar tanınmışlar, bu nedenle genellikle tanrılarla eş tutuluyorlar.

Uğurlu semboller: değerli vazo ve lotus çiçeği

Değerli bir vazo gerçekleşmelerin sembolüdür, iyi niyetler, hayallerin gerçekleşmesi. Refahı ve uzun ömürlülüğü temsil eder. Bu nedenle bereket vazosu olarak da anılır. Değerli bir vazonun şaşırtıcı bir özelliği vardır: Ondan ne kadar mücevher alırsanız alın, yine de dolu kalacaktır. Genellikle Budist ritüellerinde kullanılır.

Bereket vazosu, altınla, değerli taşlarla ve vazonun tüm yüzeyini saran lotus yapraklarından oluşan bir desenle zengin bir şekilde süslenmiş bir kaba benziyor. Değerli kabın üst kenarı ya herhangi bir dileği yerine getiren tek bir mücevherle ya da Buda, Dharma ve Sangha'yı simgeleyen 3 mücevherden oluşan bir grupla kaplanmıştır.

Vazonun boynu tanrılar dünyasına ait ipek bir eşarpla bağlanmış, boyun açıklığı ise dilek gerçekleştiren bir ağaçla mühürlenmiştir. Efsaneye göre dilek ağacının kökleri uzun ömür suyunun ve her türlü zenginliğin kaynağıdır. Değerli vazo, bolluğun yanı sıra barışı da simgelemektedir, bu nedenle genellikle Budist manastırları ve tapınaklarının topraklarında toprağa gömülür.

Lotus çiçeği bataklıkta büyüdü ama saf ve kusursuzdu. Bu nedenle öncelikle saflığın sembolüdür. Aynı zamanda tüm canlılar gibi bir döngü içerisinde olmasına rağmen Samsara'dan bağımsızlık anlamına da gelir.

Lotus, Buda'nın öğretilerini sembolize eder: Eğer onu özenle uygularsanız, o zaman kişi eninde sonunda her türlü belirsizlik ve takıntıdan kurtulacak ve saf hale gelecektir.

Lotus, mükemmelliğin, kutsal kökenin, bedenin, ruhun, zihnin ve konuşmanın saflığının sembolüdür. Doğuştan gelen mükemmelliği ve en asil niteliklerin tezahürünü kişileştirir.

Bu nedenle, Budizm'in taraftarları genellikle bir nilüfer çiçeği üzerinde ayakta dururken veya otururken tasvir edilir, böylece onların kutsal kökene katılımları ve Samsara çemberinin tüm kusurlarından bağımsızlıkları tasvir edilir. Lotus farklı renklerde gelir: beyaz, sarı, kırmızı, pembe, mavi, siyah, altın.

Budizm sembolü beyaz kabuk

Kabuğun kaydırması her zaman içe dönüktür Sağ Taraf. Bu çok nadir görülen bir kabuk türüdür. Tipik olarak kabuğun kıvrımları sola çevrilir. Budizm'de yumuşakçaların bu beyaz kabuğu elde etmeden önce sıradan bir varlık olarak 5 kez sürekli doğum yaptığına inanılır. Kabuk, Dharma'nın büyük sesini simgeliyor.

Ayrıca Buda'nın aydınlanmış öğretilerinin yayılmasını ve cehalet ve cehaletten kurtuluşu sembolize eder. Bir denizkabuğunun sesinin hiçbir engel olmadan her yöne yayılması gibi, Buda'nın öğretisi de sınır tanımaz. Beyaz kabuk aynı zamanda Budizm'in diğer öğretilere üstünlüğü anlamına da gelir.

Beyaz kabuk çok ünlü bir özelliktir Hint tanrıları her birinin savaştaki zaferini ilan ettiği güçlü bir mermisi vardı. Kötü ruhları ve düşmanları kovmak, onları korkutmak ve dehşete düşürmek için çağrıldılar. Bu nedenle kabuğun bir diğer sembolü de düşmana karşı kazanılan zaferdir.

Genellikle lavabo dikey olarak yerleştirilir ve alt kenarından bir bant geçirilir. Lavabo yatay olarak yerleştirilirse içine uçucu yağlar dökülür. Bir kabuk bir nitelik olarak kullanılıyorsa, bilgeliğin eli olarak kabul edilen sol elde tutulur.

Budizm sembolleri sonsuz düğüm ve zafer bayrağı

Sonsuz bir düğümün sonu yoktur. 5 tür ilkel bilgelik ve erdemin tam olarak edinilmesini sembolize eder. Evrendeki tüm canlıların ve olayların birbirine bağlanması anlamına gelir.

Düğümün farklı bir yorumu var:

• üçgen veya normal şekilli bir kıvrılma;
• zıt açılardan kapanan bir elmas;
• şekli gamalı haça benzeyen bir mutluluk kıvrımı. Krishna'nın göğsünde tasvir edilmiştir;
• Buda'nın göğsündeki, onun aydınlanmış zihninin sembolü olan gamalı haç;
• bir kobranın kaportasındaki işaretler. Bu işaretler aynı zamanda düğüm sembolü olarak da görülmektedir.

Budizm'de sonsuz düğüm öncelikle sonsuz şefkat ve en yüksek bilgelik anlamına gelir. Tüm canlıların döngüsel varoluşunun temeli olan 12 köken seviyesinin tamamının sürekliliğinin bir sembolü olarak kabul edilir.

Engellere, düşmanlara, yanlış görüşlerin taraftarlarına, Mara'ya ve şeytanlara karşı kazanılan zaferin sembolüdür. Küresel anlamda bu, cehalete ve ölüme, dünyadaki zararlı ve sahte olan her şeye karşı bir zaferdir.

Zafer sancağının kökenleri askeri sanat zamanına kadar uzanıyor antik hindistan, üzerinde bir savaşçının veya kralın ambleminin tasvir edildiği sıradan bir savaş sancağı olduğu zaman. Budist sancağı Buda'nın Mara'ya karşı kazandığı zaferi, saldırganlığı ve kötülüğü kişileştirir.

Afiş, uzun bir ahşap direğin üzerine yerleştirilmiş silindirik bir afiş şeklinde yapılmıştır. Üst kısmı beyaz bir şemsiye şeklinde yapılmıştır. küçük biçim ve en üstte tüm arzuları karşılayan bir mücevher var. Şemsiyenin kubbesi, üzerinde sarı ve beyaz eşarplar, değerli taş kolyeler ve kurdelelerin asılı olduğu altın bir haçla süslenmiştir.

Budizm'in Dharma çarkı sembolü

Tekerlek, Dünyanın Efendisi'nin aracıydı, yani Aydınlanmaya ulaşmanın yollarını simgeliyordu. Üç bileşik tekerlek vardır: göbek, jant, jant teli. Budizm'in bu sembolleri Budizm'in ana yönlerini temsil eder. Dolayısıyla merkez, zihinsel durumu istikrara kavuşturan ahlaki disiplin anlamına gelir; jant, tekerleğin hareket etmesini sağlayan konsantrasyondur ve sekiz tekerlek teli, Buda'nın bilgeliği ve uğurlu sekiz katlı yoludur:

• doğru düşünme;
• Doğru görüş;
• doğru davranış;
• doğru konuşma;
• doğru yaşam tarzı;
• doğru farkındalık;
• doğru çaba;
• doğru düşünme.

Tekerlek, hareketin, değişimin, sürenin sembolüdür. Bu ruhsal değişim ve dönüşümleri ifade eder. Çark ne kadar hızlı hareket ederse ruhsal gelişim de o kadar hızlı gerçekleşir. Ve bu, Budizm'in uygulanmasıyla kolaylaştırılmıştır.

Tekerlek, 8 tel ve 3-4 bukleli veya "sevinç girdapları" olan bir göbekle tasvir edilmiştir: 3 bukle, öfke, arzu ve cehalete karşı zafer anlamına gelir ve 4 bukle, Dört Yüce Gerçeğin öğretisinin sembolleridir. Kenar, altın, kurdeleler ve bir lotus çiçeği ile süslenmiş sıradan bir daire olarak tasvir edilmiştir.

Bölüm " Türkler': Elemanlar d eski türk runik yazısı (Orhun-Yenisey yazımı) —

Bölüm " Ulusal dinlerÇin ve Japonya': Çince karakter yazımı -

Toplamda, Evrenin matris yasalarına göre 11 alfabeyi araştırdık ve oluşturduk. Tibet alfabesi onikinci alfabe olacak.

Tibet alfabesinin ortaya çıkış tarihi

Pirinç. 1. Tibet alfabesi- Tibetçe'de kullanılır. 30 harf-heceden oluşur. 7. yüzyılda bir Hint prototipi temel alınarak yaratılmıştır.

Alfabe

Wylie'nin harf çevirisi parantez içindedir.

Ek olarak, Tibet dilinde bulunmayan, Sanskritçe Devanagari alfabesinin beyinsel seslerini temsil eden birkaç "ters çevrilmiş" harf vardır:

İletim için " F» Çince alıntı kelimeler ཧྥ bağını kullanır

Sanskritçe च छ ज झ'yi (ca cha ja jha) Doğu Hint veya Newar telaffuzunu yansıtacak şekilde sırasıyla ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) olarak çevirmenin klasik bir kuralı vardır. Artık ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha) harfleri de kullanılmaktadır.

Ünlüler hecenin üstüne veya altına yazılır:

Kaligrafi

Pirinç. 2. Tibet rekoru - Stil " Balık ».

Pirinç. 3. Tibet rekoru - Stil " Böcek ».

El yazısı

Pirinç. 4. Tibet el yazısına ume denir ( Başsız ).

1 inci Kayık — ka Tibet alfabesinin ilk harfinin adı, sessiz bir damaksıl patlayıcıyı ifade eder. Metinde sayının harf gösterimi için kullanılmıştır " 1 ". Bir hecenin yapısında kaik yalnızca hece oluşturan bir harf olabilir, atfedilen, yazılan ve abone olan harflere sahip olabilir ve dolayısıyla 21'i oluşturur. ilk aşağıda sözlük sırasına göre listelenmiştir.

2. Tibet alfabesinin harfi - " Kha(Wiley Kha), khaik- Tibet alfabesinin ikinci harfi olan astar, "ağız" kelimesiyle ilişkilendirilir. Metinde "2" rakamının harf gösterimi için kullanılmıştır. Kha- - ağız

3 üncü Tibet alfabesinin harfi - " Ha veya somun sürücüsü- Tibet alfabesinin üçüncü harfi ve Tibet alfabesinin en sık kullanılan harflerinden biri, sesli damaksıl patlayıcı anlamına gelir. Sözlükte ha harfinin bulunduğu bölüm hacmin yüzde 10’unu kaplayabiliyor. Metinde ha harfi 3 rakamı olarak kullanılabilir.

4. Tibet alfabesinin harfi - " Nga- Tibet alfabesinin dördüncü harfi, damaksıl nazal ünsüz. Tibet astarında nga - I (kişisel yer) kelimesiyle ilişkilendirilir. İÇİNDE tantrik Budizm çürümeyi sembolize eder Sanskar - yaşamın unsurları. Metinde 4 sayısını gösterebilir. Kelimede hece harfi veya final olabilir. Hece oluşturan bir öğe olarak sekiz baş harfte bulunur.

5. Tibet alfabesinin harfi - " Ça(kurnaz CA) Tibet alfabesinin beşinci harfidir. Sesi belirtir H. Bir hecenin parçası olarak yalnızca bir kök harf (mingji) olabilir, dolayısıyla bir hecenin yalnızca baş harflerinin bir parçası olabilir. Metinde cha harfi 5 rakamı olarak kullanılabilir. Dört baş harf oluşturur. Tibet sözlüğündeki kelimelerin yaklaşık %2'si bu baş harflerle başlar. Tibetçe'deki Cha harfine ek olarak Ch sesini aktarmanın altı yolu daha vardır.

Chemchemma - - kelebek, (chalak) - şey, nesne * (chacho) - gürültü.

6. Tibet alfabesinin harfi - " Ça(waili cha) - Tibet alfabesinin altıncı harfi, yalnızca heceli bir harf olabilir, chaik harfinin birleştirilmediği büyük maik ve achung harfleriyle iki baş harf oluşturur. Metinde 6 sayısını gösterebilir. Sayıların harf tanımı:

Sayı 6 (cha - çift). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - su).

7. Tibet alfabesinin harfi - " Ah(Wylie Ja) Tibet alfabesinin 7. harfidir. Grafiksel olarak E harfinin homoglifidir. Bu mektubun transkripsiyonu farklı kaynaklarda farklılık gösterebilir. Dandaron sözlüğünde - ja ve Roerich sözlüğünde - dzya, Goryachev A.V.'nin sözlüğünde - dzhya. Öyle ya da böyle, ja'nın transkripsiyonu bayataj'a dayalı üç baş harfin daha transkripsiyonuyla örtüşüyor. Metinde 7 rakamı anlamına gelebilir.

Jah yalnızca hece harfi olarak hareket edebilir. Sözlüklerde ja harfinin altı çeşidi vardır. Tibet alfabesinde bu harf çay kelimesiyle ilişkilendirilir:

Ja - - çay, Chomolungma Dağı -

8. Tibet alfabesinin harfi - " Nya(Willy Nya), nyaik- Roerich ve Dandoron'un sözlüklerindeki Tibet alfabesinin sekizinci harfi "nya", Tibet alfabelerinde "balık" kelimesiyle ilişkilendirilir. Nya, atfedilen ve yazılan altı baş harfle birlikte hece oluşturan bir harftir ve başıboş dolaşma temelinde dört eşsesli baş harfi eklerseniz, Tibetçe'de bu sesin on bir yazılışının olduğu ortaya çıkar. Metinde 8 rakamı anlamına gelebilir.

9'uncu Tibet alfabesinin harfi - " Ta(kurnazca ta), kuyruk- Tibet alfabesinin dokuzuncu harfi yalnızca hecesel olabilir, diğer harflerle birlikte dokuz baş harf daha oluşturur. Tibet astarında "palmiye" kelimesiyle ilişkilendirilir. Çince'den alınan sözcüklerde, Çince'nin baş harfi olan do'nun sinoglifidir. Sanskritçe'den alınan alıntılarda, retrofleks takara -'yi iletmek için bu mektubun ayna yansıması kullanılır.

Sayısal eşleşme: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, sonra - 129.

10'uncu Tibet alfabesinin harfi - " Tha(Wiley Tha) Tibet alfabesinin onuncu harfidir, yalnızca hece oluşturucu görevi görür ve dört baş harf oluşturur. Hint retrofleks thakara için Sanskritçe'den borçlanma aktarılırken, tha - harfinin enine yansıması kullanılır. Sayısal değer: o - 10, thi - 40, per - 70, te - 100, tho - 130.

11. Tibet alfabesinin harfi - " Evet- Tibet alfabesinin 11. harfi, hem atfedilebilen hem de hece ve son ekler (son ekler) olabilen harfleri ifade eder. Büyük harf evet'in özellikleri, diğer büyük harfler gibi, heceyi oluşturan harfin bazı seslendirmelerini içerir (büyük harf okunamaz, bkz. gaochacha, vb.); hece oluşturan bir evet olarak aşağıda açıklanan hece baş harflerinin 13 yazılışında mevcuttur; Bir hece finali olarak evet harfi, hecenin sesli harf sesini yumuşatır, ancak çoğu telaffuzda kendisi okunamaz. Sayısal değer: evet - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.

12. Tibet alfabesinin harfi - " Açık, naik- Tibet alfabesinin 12. harfi, hem hece harfi hem de son harf olabilir. Roerich'e göre na harfi, tantrik metinlerdeki diğer Tibet harfleri gibi kendine ait olabilir. sembolik anlamda. Sanskritçe retrofleks nakara ण iletilirken, naika'nın ayna görüntüsü kullanılır -. Sayısal değer: açık - 12, bir giga için - 42, bir jabkyu için - 72, bir drenbu için - 102, bir naro için - 132.

13. Tibet alfabesinin harfi - " Pa- Tibet alfabesinin 13. harfi anlamına gelir Phoikam — erkek harfler, yalnızca hece harfi olabilir. Sayısal değer: baba - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.

14. Tibet alfabesinin harfi - " Fa(Wylie Pha) Tibet alfabesinin 14. harfidir, aspire edilen sessiz bir labiolabial patlayıcıdır. Sayısal değer: faz - 14, phi - 44, phu - 74, phe - 104, pho - 134.

Phukron (phukren) - - güvercin, - Phurpa -

Pirinç. 5. « Phurba, Qila(San. कील kila IAST; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; “ saymak " veya " çivi "") - genellikle sap şeklinde bir ritüel hançer veya kazık kızgın bir tanrının üç başı ve üç yüzlü bir kama şekli şeklinde muhtemelen ritüeller sırasında bir kurbanı katletmeye yöneliktir ( bazı haberlere göre, ritüel bir kurbanı bağlamak için çivi olarak kullanılıyordu, ancak varış yerinin başka versiyonları da var). Konu Vedik dönemden kaynaklanmaktadır ( belki ve Vedik öncesi ), ancak daha sonra Budizm'in Tibet versiyonları bağlamında bir amaç buldu ve tantralar .

phurba BEN gerçek (« Görünür Dünya » Not. Ed. Tantrik Budizm, phurba öğretilere karşı çıkan güçleri bastırmak için bir silah olarak kullanılır. Phurba'nın yardımıyla pratik yapan yogi sembolik görseller resmen yere çakıldı... Keela-( Sanskritçe - hançer) Rusya'da bir nehir, Dağıstan Cumhuriyeti'nde akıyor. Tindinskaya(Kila) - Rusya'da bir nehir, Dağıstan Cumhuriyeti'nde akıyor. Nehrin ağzı Andiyskoye Koysu Nehri'nin sağ kıyısında 86 km uzaklıktadır. Nehrin uzunluğu 21 km'dir.

15. Tibet alfabesinin harfi - " Ba- Tibet alfabesinin 15. harfi, astardaki inek kelimesiyle ilişkilendirilir. Bir hecede önek, kök ve sonek harfi (son) olabilir. Sayısal eşleşme: ba - 15, bagigubi - 45, vb. Sinoglifler: Birmanya badechai, vb. »

16. Tibet alfabesinin harfi - " anne Tibet alfabesinin 16. harfidir. Bir hece hem baş harfleri hem de son harfleri içerebilir (ma, bir kelimenin sonunda bulunabilen on harften biridir). Başlangıçta kök harf (mingzhi) veya “önek” (ngyonjug) olabilir. Ma öneki 15 baş harfin (maochacha ve diğer "mao") içinde yer aldığından, kök harf ma, aşağıda sözlük sırasına göre sunulan on baş harfi oluşturur. Metinde atıfta bulunmak için kullanılmıştır sayılar "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (Sayıların alfabetik gösterimi).

anne finalde :( lamalar) - yol».

17. Tibet alfabesinin harfi - " Tsa- Tibet alfabesinin 17. harfi. Çoğu transkripsiyonda - tsa, Roerich's - tsza. Bir hecede yalnızca hece harfi olabilir. Grafiksel olarak, kontak aksan işareti tsa-thru olan cha harfidir. Sayısal değer: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.

Qiqi - - fare "

18. Tibet alfabesinin harfi - " Tsha(Wylie tsha) - Tibet alfabesinin 18. harfi, yalnızca hece şeklinde olabilir. Transkripsiyon: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tza. Grafiksel olarak, kontak aksan işareti tsa-thru olan cha harfidir. Sayısal eşleşme: tsha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.

19. Tibet alfabesinin harfi - " Dza(Wiley Dza) Tibet alfabesinin 19. harfidir. Tek kelimeyle, yalnızca heceli bir harf olabilir. Sayısal eşleşme: dza - 19, zagiguji - 49, vb. Grafiksel olarak, kontak aksan işareti tsa-thru olan ja harfidir.

20. Tibet alfabesinin harfi – « WA(kurnaz WA) — en çok nadiren kullanılmış Tibet alfabesinin harfi. Roerich'in sözlüğünde bu harf için özel bir isim var: bekâr. Esas olarak ödünç alınan kelimeleri ve yer isimlerini aktarmak için kullanılır. Sayıların gerçek aktarımında 20 sayısına karşılık gelir. “Va” harfinin etrafında ne yazı ne de imza bulunamaz. büyük harfler değil. "Wa" yalnızca aksanlı vazur şeklini alarak bir hece veya imza mektubu görevi görebilir. Tantrik Budizm'de mandalalarda bulunan "wa", neden ve sonucun ötesindeki bir durumu simgelemektedir ve aynı zamanda mistisizm ve okült bilimler için de kullanılan bir terimdir. WA— — Tibet tilkisi »

21 Tibet alfabesinin harfi - " Zha(Wiley zha) Tibet alfabesinin 21. harfidir. Yerli sözlüklerde farklı bir transkripsiyona sahiptir: Semichov için - zha, Roerich için - sha ve telaffuz olarak 27. harf Shcha'ya yakındır. Telaffuz sertliğinin Tibet sınıflandırmasına göre kadın harflerini ifade eder. Sayısal eşleşme: zha - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.

Bir hecede yalnızca hece oluşturan harf olabilir; yalnızca "Ga" ve "Ba" büyük harf olabilir.

Basmak - - kedi »

22. Tibet alfabesinin harfi - " Arka- Tibet alfabesinin 22. harfi, grafiksel olarak - Çin hiyeroglif anahtar numarası 58'in homoglifi - 彐 "domuz kafası". Telaffuz sertliğinin Tibet sınıflandırmasına göre, dişi harfleri ifade eder. Sayısal eşleşme: - 22 için, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.

23. Tibet alfabesinin harfi - " Achung (küçük bir) Tibet alfabesinin 23. harfidir, hece veya son ek olabilir. Bir hece gibi acı yalnızca son eklerle birleştirilebilir. Atfedilen ve yazıtlar achung ile birleşmez. Achung ayrıca drenbu seslendirmesiyle de birleşmez. Tibet pratik transkripsiyonunda Achung, Çin ünlülerini ve Sanskritçe uzun ünlüleri temsil etmek için kullanılır. Sayısal eşleşme: bir - 23, agigui - 53 vb. "

24. Tibet alfabesinin harfi - " evet(Wylie ya) Tibet alfabesinin 24. harfidir. "I" harfi heceli ve imzalı olabilir (bkz. Yatak). Hece olarak iki baş harfle yazılır, imza olarak 32 tanesinde yedisi temel, geri kalanı karmaşıktır. Burma yazısında yatak, yapin işaretine benzetilebilir. Sayısal eşleşme: evet -24, yi - 54, yu - 84, ye - 114, sen - 144".

25. Tibet alfabesinin harfi - " ra- Tibet alfabesinin 25. harfi hem hece hem de son (son ek), yazıt ve yazıt olabilir. Tibet astarında "" kelimesiyle ilişkilendirilir. ra » — keçi. Sayısal eşleşme: ra - 25, ri - 55, ru - 85, yeniden - 115, ro - 145.

26. Tibet alfabesinin harfi - " La Tibet alfabesinin 26. harfidir. Astarda " kelimesiyle ilişkilendirilir la» — dağ geçidi(bkz. Natu-La, Nangpa La). Bir hecede, merkezi bir hece harfi, bir sonek, bir imza harfi ve bir yazıt olabilir. Sayısal eşleşme: La - 26, Terazi - 56, Lu - 86, Aslan - 116, Lo - 146.

27. Tibet alfabesinin harfi - " Sha, Sha(Wiley sha) - Tibet alfabesinin 27. harfi, yalnızca heceli bir harf olabilir. Tibet alfabesinde shcha - et kelimesiyle ilişkilendirilir. Telaffuz olarak Zha olarak yazılan 21. harfe yakındır. Sözlüğün materyaline dayanan Tibet pratik transkripsiyonunda, Sanskritçe shakar harfini श (Shakyamuni, Shariputra, vb.) ve Çince baş harfi ㄒ (xi-) aktarıyor. Sayısal eşleşme: şua - 27, shchi - 57, shchi - 87, shchi - 117, shcho - 147.

28. Tibet alfabesinin harfi - " Sa- Tibet alfabesinin 28. harfi, bir hecede dört farklı konumu işgal edebilir: sa kökü (7 baş harf), sago - yazıt, sa-jejuk - son ek ve sa-yangjuk - ikinci son ek. Ume stilindeki el yazısı "Sa" harfi, Rus el yazısı "I" harfinin homoglifine benziyor. Sayısal eşleşme: sa - 28, si - 58, su - 88, se - 118, yani - 148. Tibet astarında "sa" harfi sa - toprak, toprak kelimesiyle ilişkilidir».

29. Tibet alfabesinin harfi - " Ha-Tibet alfabesinin 29. harfi, sessiz gırtlaksı sürtünmeli ünsüz [h]'yi belirtir. Sayısal eşleşme: Ha-29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. Yalnızca heceli bir harf olabilir, ancak aynı zamanda Sanskritçe ve Çince'den ödünç alınan sesleri iletmek için bir dizi bitişik harf de oluşturur, örneğin:

30. Tibet alfabesinin harfi - " A (büyük bir) - Tibet alfabesinin son harfi, erkek harfleri ifade eder. Hece başındaki sesli harfleri belirtmek için kullanılır. Küçük a'dan farklı olarak, bir hecedeki büyük A yalnızca hece oluşturan bir harf olabilir, tüm Tibet sesli harfleriyle birleştirilebilir ve son harflerle (jejug) birleştirilebilir, imza, alt simge ve yazıt harfleriyle kullanılmaz.

Metinde "akikui" -, "azhabkyuu" -, "adrenbue" - ve "anaroo" - (sayıların alfabetik gösterimi) sesli harfleriyle "" sayısını belirtmek için kullanılmıştır.

Tibet sözlüklerinde, A harfi bölümü hacmin yüzde birinden daha azını kaplar, ancak A harfinin kendisi Prajnaparamita Sutra'yı telaffuz etmenin en kısa yolu olarak kabul edilir ve genellikle Om mani mantrası gibi mantraların başında bulunur. padme hum -

Bu, Giriş bölümünü Tibet alfabesinin tanımlayıcı kısmıyla sonlandırıyor. Evrenin matrisinde Tibet alfabesinin incelenmesine ilişkin sonuçlarımızın sunumuna devam edelim.

BİR YORUM:

Yukarıda alfabenin kendisini ve Tibet alfabesindeki harflerin özelliklerini inceledik. Araştırmamızın sonuçlarının sunumuna geçelim.

Evrenin matrisindeki Tibet alfabesi

Aşağıda şekil 6'da Evrenin matrisi hakkındaki Bilgiye dayanarak bizim tarafımızdan inşa edildiğini göstereceğiz " orijinal görünüm » İlk inşa edilene benzeyen Tibet alfabesi Thonmy Sambhotoy bakan, kralın bilgini-filologu Srontsang Gampo – « Tibet mektubu 639'da geliştirildi. Thonmy Sambhotoy(སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ། thon mi sam bho ṭa), bakan, Kral Srontsang-Gampo'nun filologu (སྲོ ང་) བཙན་སྒམ་པོ srong btsan sgam po). Efsaneye göre kral Hindistan'a (pandita'ya) gönderilmiş. Devavidyaisimha) Hint Bengal yazısına dayanarak ulusal Tibet alfabesini geliştiren saygın Thonmi Sambhotu'nun (bunlar icat edilmiş Sanskritçe'de bulunmayan seslerin işaretleri - ɂa, zha). Thonmi Sambhota aynı zamanda Sanskritçenin gramerini örnek alarak Tibet dilinin ilk gramerini de yazdı. Alfabenin ve dilbilgisinin oluşturulmasında kendisinin rol aldığına inanılıyor. Srontsang Gampo».

Pirinç. 6.« İlk Görünüm » Evrenin matrisi hakkındaki Bilgiye dayanarak tarafımızdan inşa edilen 30 harften oluşan Tibet alfabesi. Alfabenin ilk harf sırası, Evren matrisinin Üst Dünyasının 28. seviyesinden başlar. Alfabenin harf satırları soldan sağa yatay olarak inşa edildi ( soldaki oklarla gösterilmiştir). Alfabedeki harflerin büyük çoğunluğu dikey olarak Evrenin matrisinin 4. seviyelerini kaplar. Dört harf dikey olarak 3 seviyeyi kaplar - bunlar: 1) 20. harf VA: 20. Tibet alfabesinin harfi – « WA(kurnaz WA) — en çok nadiren kullanılmış Tibet alfabesinin harfi. Roerich'in sözlüğünde bu harf için özel bir isim var: bekâr. Esas olarak ödünç alınan kelimeleri ve yer isimlerini aktarmak için kullanılır. Sayıların gerçek aktarımında 20 sayısına karşılık gelir.. "Va" harfinin etrafında yazı, imza, büyük harf olamaz. "Wa" yalnızca bir hece veya aksan biçimini alan bir imza mektubu görevi görebilir vazour . Tantrik Budizm'de WA Mandalalarda bulunan ve sebep-sonuç ötesi bir durumu simgeleyen, aynı zamanda mistisizm ve okült bilimler için kullanılan bir terimdir. 2) 25. harf RA. 3) 26. harf LA ve 4) 30. harf A büyüktür.

Tibet mantrası Evrenin matrisinde Om Mani Padme Hum

Bölüm " Dualar ve mantralar”- (Şekil 6) Tibet dua Evreninin matrisinin Üst dünyasındaki konumunu bulduk - Om Mani Padme Hum ve bu mantrayı Sanskritçe harflerle yazdık. Aşağıda şekil 7'de bu çalışmadan alınan rakamı sunuyoruz.

Pirinç. 7. Budizm'de "Altı hece" bilinmektedir. dua - mantra Om Mani Padme Hum(San. ॐ ॐ मणि पद्मे हूँ; Tib.: ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) en ünlü mantralardan biridir. Mahayana Budizmi, özellikle Tibet Budizmi'nin karakteristik özelliği), bodhisattva'nın altı heceli mantrası şefkat Avalokiteshvara. Mantra özellikle aşağıdakilerle ilişkilidir: Shadakshari(Altı Hecenin Efendisi) Avalokiteshvara'nın enkarnasyonudur ve derin bir derinliğe sahiptir. kutsal anlam". Şekil 5'ten artık Evrenin matrisindeki konumu biliyoruz " isim» kadın enkarnasyonu Avolokitesvara - Mani Padma – nilüferdeki mücevher. Bu bize "Altı heceli mantra" da yer alan tüm heceleri Evrenin matrisine doğru bir şekilde yerleştirme fırsatı verir. Duada - mantra heceleri Mani Padme burada"merkez » . Şeklin sağ tarafında Sanskritçe bir Tibetçe girişi bulunmaktadır. dualar - mantralar – Om Mani Padme Hum. kutsal hece OM- Bu Rabbin Kendisi herhangi Onun hipostazlar. Bu hece, Evrenin matrisinin Üst dünyasının 32-29. seviyesinde bulunur. Yanındaki dikey ok, Ruhsal dünyalar dahil, Rab'bin tüm dünyalarının yönünü yukarıya doğru işaret eder. Mantranın geri kalan heceleri, şekilde sağda gösterildiği gibi, Evrenin matrisinin Üst dünyasının 9. seviyesine kadar yazılır. Mantranın anlamı hakkında: “Bu mantra birçok anlamla donatılmıştır. Hepsi, onu oluşturan hecelerin kutsal seslerinin bütünlüğünün anlamını açıklamaya gelir. Mantranın kendisi, birebir tercümesi nedeniyle nadiren bu anlamda yorumlanır: “Ah! Nilüferdeki mücevher [çiçek]!”. Özellikle 14. Dalai Lama, mantranın Buda'nın bedeninin, konuşmasının ve zihninin saflığını temsil ettiğini açıklıyor. ikinci kelime (mani - « mücevher”) bodhichitta ile ilişkilidir - aydınlanma, şefkat ve sevgi arzusu. üçüncü kelime (padme- "nilüfer çiçeği"), bilgelikle ilişkilidir. dördüncü kelime (uğultu) uygulamanın (yöntemin) ve bilgeliğin bölünmezliğini kişileştirir.” Bu yüzden " İsim» kadın enkarnasyonu Bodhisattva Avalokiteshvara — Mani Padma, Evrenin matrisinde kayıtlı " açıldı » Evren dualarının matrisindeki konumumuz - mantralar Om Mani Padme Hum.

Artık bu mantrayı Tibet alfabesinin harfleriyle Evrenin matriksinin Üst dünyasına yazabiliriz.

Pirinç. 8.Şekil, mantra Evreninin matrisinin Üst dünyasına girişi göstermektedir. Om Mani Padme HumTibet alfabesinin harfleri. Şeklin üst kısmında bu mantranın küçük bir kısmı gösterilmektedir. Manra metninin solunda ve sağında belirli işaretlerin olduğu görülmektedir ( semboller) iki nokta ve aşağıyı gösteren bir ok şeklinde. Bu işaretlerin belli bir anlamı olduğunu düşündük ve onlara şekilde görüldüğü gibi Tibet harflerine benzer bir yer verdik. Sonuç olarak, mantra işaretlerle birlikte ( semboller) Evrenin matrisinin Üst dünyasının 36. seviyesinden 1. seviyesine kadar olan konumu işgal etti. Mantranın üst kısmı bir boşlukta bulunur karşılık gelir Maha Vishnu'nun ikametgahı.

Pirinç. 9. Mantra metni Om Mani Padme Hum, Tibet alfabesiyle yazılmıştır. Mantra metninin sağında ve solunda belirli işaretler (semboller) açıkça görülmektedir.

Pirinç. 10.Şekil alt işaretin konumunu göstermektedir ( sembol) Evrenin matrisinin Üst dünyasının piramidinin keskin tepesinin tabanında. 1) uzay tepe Evrenin matrisinin Üst ve Alt dünyaları arasındaki geçiş noktasındaki Tetractys (10 daire içerir). Okun üstündeki orta noktanın, Evren matrisinin Alt Dünya piramidinin tepesiyle aynı hizada olduğu görülmektedir. İşaretin (sembolün) Evrenin matrisi ile hizalanmasının geri kalan ayrıntıları şekilde açıkça görülmektedir. Böylece mantranın başındaki ve sonundaki işaretlerin (sembollerin) anlamları hakkındaki varsayımımız Om Mani Padme Hum(resim 9)doğru olabilir.

Kutsal hançer Bhurba veya Qila ve Vedik tanrı Hayagriva

bir incelemede veya kısa bilgi Tanım Tibet alfabesinin harfleriyle ilgili olarak, kutsal Tibet sembolü Bhurba veya Qila'dan (San.) bahsetmiştik. Phurba, Qila(Sanskritçe. कील kila IAST; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; "kazık" veya "çivi") - genellikle kızgın bir tanrının üç başı şeklinde bir sap şeklinde olan bir ritüel hançer veya kazık ve üç yüzlü bir kama şekli ... ". Bu Tibet sembolünü evrenin matrisiyle birleştirdik. Aşağıdaki Şekil 11 kombinasyonumuzun sonucunu göstermektedir.

Pirinç. on bir.Şekil, Tibet kutsal sembolünün Evren matrisinin Üst dünyası ile birleştirilmesinin sonucunu göstermektedir. Bhurba veya kila(Sanskritçe). Hançer deseni matrisiyle eşleşmenin anahtarı, şekilde gösterildiği gibi, iki bitişik yatay seviye (6. ve 5.) arasındaki mesafeye eşit olan, görüntünün ayrıntıları arasındaki "A" mesafesiydi. Bir sembolün toplam dikey boyutu 8 seviyedir. Sanskritçe'de aynı dikey boyut iki hece tarafından işgal edilecektir - CI Ve Los Angeles(Harfler dikey olarak Evrenin matrisinin dört seviyesini kaplar). Sembol (hançer) deseninin Evrenin matrisi ile kombinasyonunun geri kalan detayları şekilde açıkça görülmektedir.

phurba tüm kavramların yok edilmesini ve kişinin kendine olan bağlılığını sembolize eder " BEN "ve yanıltıcı olanla ilgili fikirler gerçek (« Görünür Dünya » Not. Ed.) dünyanın. Tantrik Budizm'in bazı özel ritüellerinde phurba kullanılır doktrine karşı çıkan güçleri boyunduruk altına almak için bir silah olarak . ….».

Yukarıda üçgen uçlu bir hançerin sapının olduğu belirtilmişti. vahşi koruyucu bir Tibet tanrısının at başı ile taçlandırılmıştır Hayagrivalar:

Vikipedi, özgür ansiklopedi:

Pirinç. 12. Hayagriva, Wajimukhi olarak, Kamboçya, 10. yüzyılın sonları, Guimet Müzesi. Hayagriva(San. हयग्रीव, kelimenin tam anlamıyla "at boynu"; yani Hayagriva) Hindu mitolojisinde (modern Hinduizm'de, genellikle Vişnu'nun enkarnasyonu olarak) ve Budist figüratif sisteminde ("" olarak) bir karakterdir. Doktrinin öfkeli tanrı koruyucusu , dharmapala) antik Jainizm'de de bulunur. Hinduizm'in arkaik heykelleri şu şekilde temsil edilmektedir: insan vücudu ve bir at başı, Budizm'de insan yüzünün/yüzlerinin üzerinde küçük bir at başı (veya üç baş) tasvir edilmiştir.

Görüntünün kökenleri, antik Aryan at kültüyle ilişkilidir (bkz. ashvamedha kurbanındaki at kültü). Görünüşe göre gelecekte Vedaların kodlanması ve Vaishnavizm ile Budizm'in gelişmesiyle yeniden düşünüldü.

Hinduizm

Hayagriva'nın kafasının kesilmesi

Vedik literatürde tanrı Yajna, Hayagriva olarak enkarne olur. Puranik literatürde Hayagriva, Vişnu'nun enkarnasyonudur. Taittiriya Aranyaka Yajna'yı şu şekilde tanımladığından beri: prototip Vişnu, bu geleneklerin bilgileri birbiriyle çelişmiyor.

Agni, Indra, Vayu ve Yajna bir zamanlar kazanç elde etmek amacıyla Yajna yapmıştı. Havirbhagu bunu tüm tanrılara adayacaklardı. Ancak anlaşmayı ihlal ederek Yajna toplantıyı terk etti ve tüm belgeleri elinden aldı. yajnabhagu onunla birlikte gitti ve onu takip eden tanrıları yay yardımıyla sürdü, ona Devi tarafından verildi . Tanrılar, termitlerin Yajna'nın yayının ipini kemirmesini sağladı. Yayı düzelterek Yajna'nın kafasını kesti ve ardından Yajna suçundan tövbe etti. Sonra tanrılar davet etti Ashvinidev'ler (ilahi şifacılar), böylece Yajna'ya at kafası takarlar .

Skanda Purana da benzer bir hikaye anlatır: Brahma'nın önderlik ettiği tanrılar büyüklük konusunda yarıştı ve Vishnu'nun her yarışmada herkesi geride bıraktığı ortaya çıktı. Sonra Brahma ona lanet okudu ve Vishnu'nun kafası düştü. Bundan sonra tanrılar bir yagna yaptılar ve Vishnu onun üzerinde belirdi ve boynuna kafası yerine bir atın kafasını koydu. Yagna'nın sonunda Vişnu, dharmaranya'ya gitti ve tapas yaptı, bu sayede Shiva'nın kutsamasını kazandı ve bunun sayesinde bir at başı yerine eski kafasını geri kazandı.

Asura

Ramayana Valmiki'ye (Aranyakanda, Canto 14) göre Kashyaparajapati ve eşi Danu'nun oğlu Asura Hayagriva başladı. tapas (kemer sıkma) Saraswati Nehri kıyısında ve bin yıl sonra Devi ortaya çıktı ve ondan herhangi bir ödülü seçmesini istedi. Ölümsüz olmanın yanı sıra tanrılar ve asuralar için yenilmez olmayı diledi . Bunu başarmanın imkansız olduğunu öğrendiğinde, o (Hayagriva) yalnızca at boynu olan birine (Hayagriva için) karşı savunmasız kalmayı diledi. Devi ona bu arzunun gerçekleşmesini sağladı. Yaralanmazlık ve yenilmezlik kazanarak üç dünyayı da geçerek sorun yarattı. Kibar insanlar ve sonunda tanrılarla kavgaya girdi. Kazandıktan sonra uykuya daldı ve uyku sırasında Vişnu, Hayagriva'nın Vişnu'ya adanmış kendi süslemelerinin yardımıyla kafasını kesti. Vişnu kafasını bir atla değiştirdi ve ardından kaçarken Hayagriva'yı öldürdü.

Vedaların çalınması

Ramayana'da (IV.6.5) Sugriva, Rama'ya kayıp Veda-shruti (Vedik bilgelik) bulunduğu için Sita'yı bulacağını söyler ve ardından (IV.17, 50) Vali, Rama'ya Sita'yı bulsa bile Sita'yı bulacağını söyler. Shvetashvatari gibi denizin dibinde gizlidir. Yorumcu, Shvetashvatari'nin Veda-shruti ile aynı olduğunu açıklıyor ve Madhu ve Kaitabha asuralarının Veda-shruti'yi nasıl çalıp Patala'da (aşağı dünya) sakladığına dair bazı Puranik hikayelere atıfta bulunuyor. Daha sonra Vişnu Patala'ya indi, Hayagriva'nın şeklini aldı, asuraları öldürdü ve Veda-shruti'yi geri verdi.

Asura

Bhagavata Purana'ya (VIII.24) göre asura Hayagriva, Veda-shruti'yi çaldı ve onu denizin dibine sakladı. Balık kılığına giren Vişnu, Kral Satyavrata'nın (kisvesi altında) gemisini sürüklemektedir.

1.İyi Şemsiye. Sıradan bir şemsiyenin güneşten ve yağmurdan koruduğu gibi, bu sembol de zihnin karanlığın boğucu sıcaklığından korunmasını kişileştirir ve aynı zamanda sizi acıdan da korur.

Canlıları hastalıklardan, zararlı güçlerden, engellerden ve ayrıca üç alt ve üçün acılarından korumak için yapılan iyi işlerin sembolü yüksek dünyalar. Sıradan bir şemsiye nasıl yağmurdan ve sıcaktan koruyorsa, değerli bir şemsiye de samsaranın sıkıntılarından ve sıkıntılarından koruma sağlar.

2. Pullardan yayılan altının ışıltısına benzer parlaklık nedeniyle bu adı almıştır. Genellikle balık bir süs ve nehirlerin ve göllerin refahının bir işaretidir. Yani bu balıklar tam teşekküllü zenginliği kişileştiriyor.

Acıdan kurtuluşun ve ruhsal kurtuluşa ulaşmanın sembolü. Nasıl ki bir balık suda hiçbir engel olmadan yüzüyorsa, aydınlanmaya ulaşmış insan da hiçbir sınır ve engel tanımaz.

3. Değerli Vazo. Paha biçilmez erdemlerin ve saf erdemlerin temeli olan tüm farkındalıkların deposu.

Uzun yaşamın, zenginliğin ve refahın sembolü. Budist törenlerinde ve ritüellerinde kullanılır.

4. Lotus. Topraktan doğan, lekesiz bir nilüfer çiçeği gibi, burada da, içinde bulunmasına rağmen samsara'ya bağlanmamayı kişileştirir.

Budizm'de geleneksel bir saflık sembolüdür. Lotus, çamurlu bataklık suyunda doğar, ancak lekesiz ve saf doğar. Benzer şekilde, samsara dünyalarından birinde doğan, ancak Buda'nın asil öğretilerini içtenlikle uygulayan varlıklar, zamanla kirliliklerden kurtulabilirler.

5. Beyaz kabuk, kıvrımlı, sağa dönük. Bu kabuk çok nadirdir. Yumuşakçaların bunu sıradan bir yumuşakça gibi sürekli beş doğumdan sonra edindiğine inanılıyor. Denizkabuğunun sesi Dharma'nın uyumlu sesini temsil eder.

Buda'nın öğretilerinin yayılmasının ve cehalet uykusundan uyanmanın sembolü. Tıpkı bir deniz kabuğunun sesinin her yöne serbestçe uçması gibi, Buda'nın öğretisi de her yere yayılır ve canlıları cehalet uykusundan uyandırır.

6. Bu düğümün sonu olmadığı gibi, bu sembol de Ölçülmez Erdemlerin ve Beş çeşit ilksel Bilgeliğin tamamen kazanılmasını temsil eder.

Evrendeki tüm olayların ve canlıların birbirine bağımlılığının sembolü.

7. Zafer bayrağı. Düşmana ve engellere karşı zafer anlamına gelir, şeytanlara, maralara ve yanlış görüşlerin taraftarlarına karşı zaferi kişileştirir.

Buda'nın öğretilerinin ölüme, cehalete ve bu dünyadaki zararlı ve zararlı her şeye karşı kazandığı zaferin sembolü.

8. Dharma Çarkı. Bu, dünyanın efendisi Chakravartin'in, onun aracı olduğu gibi, yoldaki engelleri aşan sekiz keskin ispitli tekerleğidir, dolayısıyla bu sembol, Aydınlanmaya doğru ilerlemenin araçlarını temsil eder. Konuşmacı Bilgelik, deneyim, konsantrasyon, eksen - ahlak anlamına gelir. Ayrıca üç tür Yüksek Öğrenim, Üç Öğretim Sepeti. Sekiz parmak Sekiz Katlı Yolu temsil eder.

Tekerleğin sekiz kolu Buda Sakyamuni'nin "sekiz katlı asil yolunu" simgelemektedir:

1. Sağ görünüm.
2. Doğru düşünme.
3. Doğru konuşma.
4. Doğru davranış.
5. Sağ resim hayat.
6. Doğru çaba.
7. Doğru farkındalık.
8. Doğru tefekkür.

8 uğurlu sembolün diğer görselleri:

2 numaralı ayarla:

3 numaralı ayarla:

Gösterir: bugün ay günü nedir; neyin yapılması iyi, neyin yapılmaması; Bugün hangi tatiller vb.

Bülten "St. Petersburg'da Budizm Haberleri"

sp-force-hide ( ekran: yok;).sp-form ( ekran: blok; arka plan: rgba(0, 0, 0, 0); dolgu: 5 piksel; genişlik: 200 piksel; maksimum genişlik: %100; kenarlık- yarıçap: 9 piksel; -moz-sınır-yarıçap: 9 piksel; -webkit-sınır-yarıçap: 9 piksel; yazı tipi ailesi: Arial, "Helvetica Neue", sans-serif; arka plan tekrarı: tekrar yok; arka plan konumu: merkez ;background-size: auto;).sp-form girişi ( ekran: satır içi blok; opaklık: 1; görünürlük: görünür;).sp-form .sp-form-fields-wrapper ( kenar boşluğu: 0 otomatik; genişlik: 190 piksel ;).sp-form .sp-form-kontrol ( arka plan: #ffffff; kenarlık rengi: #cccccc; kenarlık stili: katı; kenarlık genişliği: 1 piksel; yazı tipi boyutu: 15 piksel; dolgu-sol: 8,75 piksel; dolgu-sağ: 8,75 piksel; kenarlık yarıçapı: 4 piksel; -moz-border-yarıçapı: 4 piksel; -webkit-border-yarıçapı: 4 piksel; yükseklik: 35 piksel; genişlik: %100;).sp-form .sp-alan etiketi ( renk: #444444; yazı tipi boyutu: 13 piksel; yazı tipi stili: normal; yazı tipi ağırlığı: kalın;).sp-form .sp-button ( border-radius: 4px; -moz-border-radius: 4px; - webkit-kenarlık-yarıçap: 4 piksel; arka plan rengi: #0089bf; renk: #ffffff; genişlik: otomatik; yazı tipi ağırlığı: 700; yazı tipi stili: normal yazı tipi ailesi: Arial, sans-serif;).sp-form .sp-button-container ( text-align: left;)
En son haberleri ve eğitim metinlerini e-postanıza almak için.

Etnik Petersburg

Tibet Budizmini yer imlerine ekleyin!

Yandex'de Tibet Budizmi

Bu makalede şunları öğreneceksiniz:

Dünyadaki hemen hemen her dinin kendine özgü köklü bir sembolizmi vardır. O ayrılmaz bir parça ruhsal dünya ve inananlar için önemlidir.

Budizm'in ana sembolü Buda'nın imgesidir. Ama Aydınlanmış Olan'ın ölümünden sonra ortaya çıktı çünkü. Buda ibadeti teşvik etmedi.

Aydınlanmış Olan'ın görüntülerine ek olarak, Budizm'de çok sayıda saygı duyulan işaretler vardır.

Budist sembollerin ortaya çıkış tarihi

Dünyamızda nasıl ortaya çıktıklarına dair güzel bir efsane var.

Bu efsaneye göre Buda'nın kutsal ağacın altında aydınlanmaya ve yüksek bilgeliğe ulaştığı gün, birçok tanrı ona saygılarını sunmaya geldi ve ona hediyeler sundu. sekiz uğurlu sembol.

Tanrı Brahma, Aydınlanmış Olan'a Dharmachakra'yı (Öğrenim Çarkı) sundu. Göksel tanrı Shakra, Buda'nın bilgeliğini evrenin her noktasına yaymak için Beyaz Kabuğu verdi. Toprak tanrısı Stawara Buda'ya teslim edildi Değerli Gemi içki dolu sonsuz yaşam. Tanrıların geri kalanı Buda'ya bir çift Altın Sazan, bir Lotus, bir Zafer Sancağı ve bir İyi Şemsiye sundu.

Bütün bu Budizm'deki semboller kutsal hale geldi ve ilahi olanla insan dünyası arasındaki yakın bağlantıyı gösterdi.

1 sembol - "İyi şemsiye"

Diğerleri gibi Budizm'in ana sembolleri ve Hinduizm'de "İyi Şemsiye" varlığın her düzeyinde refah, zenginlik ve mutluluğa ulaşmaya yardımcı olur. "İyi Şemsiye" (başka bir yorumda - değerli) korumayı temsil eder ve ilahi himaye, toplumdaki güvenliği, gücü ve kraliyet statüsünü sembolize eder.

Şemsiye suların tanrısı ve adaletin koruyucusu Varuna'ya aitti. Serin sonbaharda sığınan "İyi Şemsiye", acı ve eziyet akıntılarından, aldatma ve ulaşılamaz rüyalardan, kötü güçlerden ve olumsuz etkilerden kurtarır.

Budizm'deki geleneksel şemsiye (Chhatra) şu şekilde tasvir edilmiştir:

• küçük kar beyazı veya altın bir nilüfer, bir kap ve değerli taşlarla süslenmiş uzun beyaz veya açık kırmızı sandal ağacı sapı;
• tonoz beyaz veya altın ipekten yapılmıştır, kenar boyunca saçak onu çevreler ve renkli dokuma süslemelerle süslenmiştir;
• bazen sahibinin yüksek ailesinin bir sembolü olarak tavus kuşu tüyleri veya yak kuyruğu kolyeleriyle tasvir edilir.

Çok sayıda şemsiyeli eskortun kişinin yüksek statüsünü gösterdiğine inanılıyor.

Genellikle kare veya çokgen şemsiyeler tasvir edilmiştir. Büyük altın ve kırmızı şemsiyeler, ana lamanın tahtı için geleneksel süslemelerdi ve aynı zamanda tapınaklardaki ana tanrı imajının üzerine de asılırdı.

2 - Japon balığı

hatırlamak sekiz uğurlu sembol Budizm'de birçok kişi hemen iki Koi'nin bir daire içinde yüzdüğünü hayal eder. Pulları, değerli paraları anımsatan altın rengi bir ateşle güneşte oynuyor. Ayrıca Koi'ler asil görünümleri, zarafetleri ve uzun ömürleri nedeniyle kutsal hayvanlar olarak saygı görüyor.

Tanrı Vişnu, Buda'ya gözlerine süs olarak ve azap ve acı okyanusundan korunmak için iki sazan sunmuştur.

Antik çağlardan beri, nehirlerin ve diğer rezervuarların özgür ve hareketli sakinleri olan bu balıklar, hem maddi hem de manevi zenginlik ve refahın kişileşmesi olmuştur. Bir balığın yolunda engellerle karşılaşmadan suya sıçraması gibi, insan da engelsiz bir şekilde hedefe ulaşabilir.

Budizm'de bir çift balık, suda özgürce eğlenirken neşeyi, aktiviteyi, mutluluğu ve kast sisteminden özgürlüğü temsil eder.

Hayatı sonsuz bir yeniden doğuş okyanusu olarak hayal edersek, balık onun kolay üstesinden gelmeyi ve sonsuz Nirvana'ya yaklaşmayı sembolize eder.

3 - Değerli vazo

Efsaneye göre tanrı Shadana, Buda'ya boyun süsü olarak bir vazo hediye etmiştir. Diğerleri gibi Budizm'deki semboller Vazo hayatın her alanında refahı ve zenginliği temsil eder.

Ayrıca, değerli kap- tükenmez bir bolluk kaynağı, arzuların yerine getirilmesi ve planların uygulanması. Vazonun bu özellikleri aynı zamanda sonsuz yeniden doğuş döngüsünden çıkıp Nirvana'ya ulaşma yönündeki manevi arzuya da uzanıyor.

Vazo geleneksel olarak aşağıdaki dekorasyon seçenekleriyle altın bir su sürahisi olarak tasvir edilmiştir:

• değerli taşlarla kaplı kapak;
• vazoyu çeşitli yerlerinden çevreleyen lotus yaprakları;
• vazonun her yerine dağılmış değerli taşlar;
• boynuna geniş bir ipek kurdele bağlandı.

Değerli vazo genellikle Budist ritüel törenlerinde kullanılır ve tükenmez olduğu düşünülür: Ondan ne kadar hediye alırsanız alın, yine de dolu kalır.

Kendi içinde saklanan şeyin birkaç versiyonu var değerli kap. Bir versiyona göre vazonun içinde, onu tadan herkese ölümsüzlük veren tatlı bir nektar bulunur. Başka bir versiyona göre içeride tükenmez bir mücevher kaynağı var.

Budistlerin mücevherlerden öncelikle ilahi Aydınlanma ve Bilgeliği anladıklarını unutmamak gerekir. Ve ölümsüzlük içeceği altında - bilincin berraklığı ve sürekliliği, varlığın hafifliğini bilmenizi ve bu deneyimi yeniden doğuştan sonraki hayata aktarmanızı sağlar.

Bu nedenle, imanlıların iyi işlerin yanı sıra sabır konusunda da güçlenmeleri, geçmişte işlenen günahkar eylemlerimizin olumsuz karmasının geri dönüşünü kararlılıkla deneyimlemeleri gerekir.

Bazı yorumlarda vazonun boynunun dilek ağacının kökleriyle mühürlendiği söylenmektedir. Mücevherlerle dolu ve köklerle mühürlenmiş böyle bir kap, kutsal topraklara, ibadet yerlerine, rezervuarlara ve dağ yollarına yerleştirildi (veya gömüldü). İkinci durumlarda vazonun rolü orada bulunan ruhları yatıştırmaktır.

4 - Lotus

- Hindistan'da kutsal ve en çok saygı duyulan bir bitki. Çakralar nilüfer şeklinde tasvir edilmiştir, özellikle başın tepesinin hemen üzerinde bulunan bin yapraklı çakra olan Sahasrara ile ilişkilendirilir. Ayrıca lotus çiçeği, Hindu panteonundaki hemen hemen her tanrının vazgeçilmez bir özelliğidir. Krishna sıklıkla nilüfer gözlü olarak tanımlanırken, Vishnu'nun göbeğinden büyüyen bir nilüfer çiçeği vardır.

Nilüfer resmi- bir bodhisattva'nın ruhunun dört ölçülemez özelliği arasında yer alan kutsal sınırsız sevginin sembolü. Tapınağın yakınındaki bir nilüfer çiçeği, ilahi bir meskeni ve dua dolu bir saflık ve huzur durumunu ifade eder.

Budizm'de Lotus 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 veya 1000 yapraklı olarak tasvir edilir. Bu sayılar çakralar ve mandaladaki parça sayılarıyla karşılaştırılır.

Lotusun rengine göre Budist panteonunun hangi tanrılarına ait olduğunu belirleyebilirsiniz. Örneğin Ganesha elinde 8 veya 16 yapraktan oluşan pembe veya açık kırmızı bir çiçek tutuyor. Genellikle Ganesha pembe bir nilüferin üzerinde otururken tasvir edilir. Beyaz Tara, elinde kutsallık ve saflığın simgesi olan beyaz bir çiçek tutuyor.

Budizm'in öğretisi, bu çiçeğe ilişkin şu anlayışla karakterize edilir: Kirli çamurdan büyüyen lotus sapı, nehir sularının kalınlığı boyunca uzanır ve üzerlerinde güzel bir çiçek olarak çiçek açar. Benzer şekilde, bir dizi yeniden doğuşun üstesinden gelen ve Aydınlanmayı bilen bir kişi, bir gün Nirvana'ya dalacaktır.

5 - Sonsuz Düğüm

Sonsuz düğüm (Shrivatsa), Buda'ya tanrı Ganesha tarafından kalp süsü olarak verilmiştir.

Srivatsa'nın çeşitli görüntü seçenekleri vardır:

• üçgen (bazen yuvarlak) düğüm;
• zıt köşelerle birbirine bağlanan bir değerli taş;
• Krishna ve Buda'nın göğsünde bir mutluluk kilidi;
• bir kobranın (kundalini sembolü) başlığındaki işaretler.

Budistler ve teologlar arasında neyin sembolize edildiği konusunda bir fikir birliği yoktur. Srivatsa'nın sonsuz düğümü. Bazıları bunun Samsara'nın sonsuzluğunu temsil ettiğine inanıyor. Diğerleri düğümün sonsuzluğun sembolü olduğuna inanıyor. Bazıları ise bunu Aydınlanmış Olan'ın tükenmez bilgeliğinin bir işareti olarak görüyor. Dördüncüsü düğümde zamanın değişkenliğini, her şeyin geçiciliğini ve birbirine bağlılığını ve ayrıca şefkat ve bilgeliğin birliğini görür.

Ek olarak, Srivatsa'nın ("sevgili Shri") tanrı Vishnu'nun göğsünü süsleyen Lakshmi'nin işareti olduğu bir versiyon da var. Krishna'da ayrıca Vişnu'nun dokuzuncu yeniden doğuşu olan Lakshmi'nin işareti vardır. Bu durumda Srivatsa'ya "mutluluk kıvrımı" denir ve ana hatları itibariyle gamalı haça benzer.

6 - Beyaz kabuk

Sağa doğru kıvrılmış beyaz bir kabuk, tanrı Indra tarafından Buda'ya kulak süsü olarak verilmiştir. Yumuşakçaların benzer bir kabuk elde edebilmesi için sürekli olarak yeniden doğup beş hayat yaşaması gerektiğine inanılıyor.

Daha önce deniz kabukları müzik enstrümanı olarak kullanılıyordu, dolayısıyla beyaz kabuk Buda'nın bilgeliğinin sesini temsil ediyor, onu her yere yayıyor ve Buda'nın takipçilerini cehalet uykusundan uyandırıyor. Ayrıca denizkabuğunun sesi Dharma'nın güzel ve melodik sesini temsil eder. Ancak bu seslerin anlamını herkes kavrayamamaktadır: Bazı canlılar, yanılgıları nedeniyle hiçbir şey anlamamakta veya hiç duymamaktadır.

Saat yönünde kıvrılmış spiralli beyaz bir kabuk, kabukları savaş sanatındaki cesaretlerini ve başarılarını yücelten birçok tanrı-kahramanın bir özelliğidir. Kutsal ve asil sesinin kötü ruhları kovduğuna, zararlı yaratıkları kaçırdığına ve felaketleri saptırdığına inanılıyor.

Diğer olumlular gibi Budizm'deki semboller, lavabonun kendine has resim özellikleri vardır:

• dikey olarak görüntülenir;
• kabuğun alt kısmında ipek bir kurdele bulunur;
• sağ spiral.

Bazen lavabo yatay olarak yerleştirilir ve aroma lambası olarak kullanılır.

7 - Zafer Sancağı

Tanrı Krishna, zafer bayrağını Aydınlanmış Olan'a gövde süsü olarak sundu. Banner - genellikle tasvir edilen, uzun bir sandal ağacı direği üzerinde çok katmanlı silindirik bir bayrak kurdelelerle süslenmiş. Sancağın üst kısmı herhangi bir dileği yerine getiren bir mücevherle taçlandırılabilir. Bazen pankart daha küçük bir İyi Şemsiyeye benzer şekilde tasvir ediliyordu.

Savaş arabasının üzerine, savaşçının arkasına ve Chhatra'nın arkasına monte edildi. Her pankartta bir kralın veya bir savaşçının amblemi bulunuyordu.

Sancak, düşmanlara ve düşmanlara, iblislere ve kafirlere karşı kazanılan zaferi temsil eder. Aynı zamanda Buda'nın öğretilerinin ölüme, cehalete, bu dünyadaki zararlı ve zararlı her şeye karşı kazandığı zaferin sembolüdür.

8 - Dharma Çarkı

Geri kalanı gibi Budizm'deki semboller Buda'nın Öğretilerinin takipçileri tarafından büyük saygı duyulan tekerlek, mucizevi özelliklerle donatılmıştır.

Kötülüğü, cehaleti ve şehveti ortadan kaldıran sekiz kollu altın tekerlek (Dharmachakra), Dharma'yı ve Buda Sakyamuni'nin "sekiz katlı asil yolunu" simgelemektedir. Doğru görüş, düşünme, konuşma, davranış, doğru yaşam tarzı, çaba, farkındalık ve doğru tefekkür - Dharmaçakra çarkı Yolun tüm bu yönlerini temsil eder.

Tekerlek, büyüklüğün, korumanın ve yaratılışın erken dönem güneş sembolüdür. Üç parçadan oluşur: jant, jant telleri ve eksen. Her bölüm Budist öğretilerinin manevi disiplin, bilgelik ve konsantrasyonla ilgili yönlerinden birine karşılık gelir.

Eksen, zihni yumuşatan ve dengeleyen manevi disipline karşılık gelir. Örgü iğneleri cehaleti yenen bilgeliktir. Jant, öğretilerin ve yaşamın geri kalanını harekete geçiren sonsuz bir meditasyon konsantrasyonudur.

Genellikle Dharmachakra, kabuktaki kıvrımla aynı yöne işaret eden dört "sevinç buklesi" ile tasvir edilir. Kenar, basit bir altın yüzük olarak veya değerli taşlarla zengin bir şekilde süslenmiş bir bordürle tasvir edilebilir. Bazen Dharmachakra ipek kurdeleyle sarılmış veya bir lotus çiçeğinin üzerinde dinlenirken tasvir edilir.

Bu sembol, zihnin karanlıkların boğucu sıcaklığından korunmasını temsil eder ve aynı zamanda acıdan da korur. Canlıları hastalıklardan, zararlı güçlerden, engellerden ve ayrıca üç alt ve üç yüksek dünyanın acılarından korumak için yapılan iyi işlerin sembolü. Sıradan bir şemsiye nasıl yağmurdan ve sıcaktan koruyorsa, değerli bir şemsiye de samsaranın sıkıntılarından ve sıkıntılarından koruma sağlar.

Şemsiye asil doğumun ve korunmanın geleneksel bir sembolüdür. Gölgesi kavurucu güneşten korur, serinliği ise acının, arzunun, engellerin, hastalıkların ve zararlı güçlerin acı veren sıcaklığından korunmayı simgelemektedir. Asil kökenin ve özel zenginliğin sembolü olan şemsiye, toplumdaki bir konumu belirtir: ne kadar çok şemsiye taşınırsa statü de o kadar yüksek olur. Geleneksel olarak, on üç şemsiye bir kralın statüsüne karşılık geliyordu ve Hindistan'daki erken Budizm bu sayıyı Buda'nın - "evrensel hükümdar" veya Chakravartin'in - yüce konumunun sembolü olarak ödünç aldı. Şemsiye şeklindeki on üç tekerlek, Buda'nın hayatındaki önemli olayları işaret eden veya onun kutsal emanetlerini içeren konik stupa kuleleri oluşturacak şekilde birleşiyor.

Tepedeki şemsiye doğal olarak şöhreti ve saygıyı ifade eder ve bu da onun erken dönem Budist sanatında önemli bir sembol haline gelmesine yol açar. Bir zamanlar tanrıların efendisi Mahadeva tarafından Buda'ya başı süsü olarak değerli beyaz bir şemsiye hediye edilmişti. Bu ve gelecek yaşamlarda hastalıklardan, kötü ruhlardan ve acılardan korunmayı sembolize eder. Ruhsal düzeyde öfkeyi, tutkuyu, gururu, kıskançlığı ve donukluğu giderir.

Başka bir versiyona göre Naga kralının değerli taşlarla süslenmiş şemsiyeyi Buda'ya getirdiğine inanılıyor. Şemsiye altından yapılmıştı ve kenarlarındaki taşlardan nektar sızıyordu. Üzerinden melodik çanlar sarkıyordu ve sapı safirden yapılmıştı. Görüntülerde sıklıkla Buda'nın başının üzerinde ince işçilikle yapılmış büyük beyaz bir şemsiye görülmektedir ve bu büyük beyaz şemsiye daha sonra Vajrayana tanrıçası Dukar'a dönüşmüştür. "Beyaz Şemsiye" en karmaşık Vajrayana yidamlarından biridir - bin kollu, bin bacaklı, bin başlı ve "binlerce milyonlarca" gözle bakan. Onun iki kollu formu genellikle oturan bir Buda'nın üzerinde beyaz bir şemsiye tutarken tasvir edilir. Tipik bir Budizm şemsiyesi, üzerinde küçük bir altın nilüfer, bir vazo ve değerli bir uç bulunan uzun beyaz veya kırmızı sandal ağacı sapı veya gövdesinden oluşur. Kubbeli gövdesi beyaz veya sarı ipekle kaplıdır ve ipek saçak kıvrımları, renkli ipek kolye uçları ve fırfırlarla birlikte kenarları çevreler. Bazen şemsiye tavus kuşu tüyleri, değerli taşlardan asılı kolyeler ve yak kuyruğu kolyelerle de süslenir.

Tören ipek şemsiyesinin çapı genellikle bir buçuk metreden biraz daha küçüktür ve başın en az bir metre üzerinde tutulmasına olanak tanır. Kare veya sekizgen şemsiyeler de sıklıkla bulunur ve büyük sarı veya kırmızı şemsiyeler genellikle baş lamanın tahtının yanı sıra manastırlarda ve tapınaklarda merkezi yidam imajının üzerine asılır. Beyaz veya sarı ipek bir şemsiye manevi hakimiyetin sembolüdür, tavus kuşu tüyü bir şemsiye ise daha çok dünyevi gücü temsil eder. Şemsiyenin kubbesi bilgeliği simgeliyor ve sarkan ipek fırfırları çeşitli şefkat yöntemlerini veya becerikli araçları temsil ediyor. Buda'ya sunulan beyaz şemsiye, en çok onun tüm varlıkları yanılsamalardan ve korkulardan koruma yeteneğini simgelemektedir.

2. Japon balığı

Altının parlaklığına benzer şekilde pullardan yayılan parlaklık nedeniyle bu şekilde anılırlar. Genellikle balık bir süs ve nehirlerin ve göllerin refahının bir işaretidir. Yani bu balıklar tam teşekküllü zenginliği kişileştiriyor. Acıdan kurtuluşun ve ruhsal kurtuluşa ulaşmanın sembolü. Nasıl ki bir balık suda hiçbir engel olmadan yüzüyorsa, aydınlanmaya ulaşmış insan da hiçbir sınır ve engel tanımaz.

Sanskritçe'de bu iki balığa "balık çifti" anlamına gelen matsyayungma adı verilir. Bu, kökenlerinin Hindistan'ın iki kutsal nehrinin sembolünden geldiğini gösterir: Ganj ve Yamuna. Mecazi olarak bu nehirler, burun deliklerinden başlayan ve aralıklı nefes veya prana ritimlerini taşıyan güneş ve ay kanallarını veya psişik sinirleri (nadiler) temsil eder.

Budizm'de altın balıklar mutluluğu temsil eder ve suda tam hareket özgürlüğüne sahip oldukları için. Ayrıca verimlidirler ve çok hızlı çoğalabilirler. kast kısıtlamalarından özgürlük, karıştırılması kolay dokunuş

Balıklar genellikle çiftler halinde yüzer ve Çin'de bir çift balık, evlilik birliğini ve sadakatini simgelemektedir. Dişi ve erkek olmak üzere iki altın balık genellikle simetrik olarak ve zarif kuyrukları, yüzgeçleri ve solungaçları, üst çeneden başlayan uzun antenleri olan bir sazan şeklinde tasvir edilir. Sazanlar, zarif güzellikleri, büyüklükleri ve uzun ömürlerinin yanı sıra bazı hayırsever tanrılarla ilişkilendirilmeleri nedeniyle geleneksel olarak doğunun kutsal balığı olarak kabul edilir. Altın balık, Hint mahasiddha Tilopa'nın bir özelliğidir ve onun farkındalığını ve aynı zamanda insanları döngüsel varoluş okyanusu Samsara'dan kurtarma yeteneğini sembolize eder. Bir versiyona göre, tanrı Vişnu tarafından Buda'ya gözleri için bir süs olarak bir çift altın balık hediye edilmiştir. Acı okyanusunda boğulma korkusundan kurtulmayı ve ruhsal kurtuluşu sembolize eder.

3. Değerli Vazo

Tüm arzuları yerine getiren değerli bir kap, tanrı Shadana tarafından Buda'ya boğazına süs olarak hediye edildi. Hem geçici (uzun ömür, zenginlik ve değer kazanmak) hem de en yüksek - kurtuluş ve Aydınlanmayı kazanmak gibi tüm arzuların yerine getirilmesini sembolize eder. Paha biçilmez erdemlerin ve saf erdemlerin temeli olan tüm farkındalıkların deposu.

Uzun yaşamın, zenginliğin ve refahın sembolü. Mücevher vazosu esas olarak Dzambhala, Vaishravana ve Vasudhara gibi bazı zenginlik yidamlarının sembolüdür, onların niteliğidir ve genellikle ayaklarının dibine yerleştirilir. Zenginlik tanrıçası Vasudhara'nın formlarından biri, içinden sonsuz bir değerli taş akışının aktığı bir çift yatay mücevherli vazo üzerinde duruyor.

Kutsal bir "bolluk vazosu" (Tib. Bumpa dzangpo) olarak, kendiliğinden tezahür etme özelliğine sahiptir: Vazodan ne kadar mücevher alınırsa alınsın, her zaman dolu kalır. Tipik bir Tibet mücevher vazosu, süslü bir altın vazo ve onun çeşitli kısımlarını çevreleyen bir lotus yaprağı motifi olarak tasvir edilmiştir. Dilekleri yerine getiren bir mücevher veya üç mücevherden oluşan bir grup, Buda, Dharma ve Sangha'nın sembolü olarak üst kenarını taçlandırıyor. Mandala adağında anlatılan büyük mücevherli vazo altından yapılmış ve çok sayıda değerli taşla süslenmiştir.

Boynuna tanrıların dünyasından bir ipek eşarp bağlanıyor ve üst kısmı bir dilek ağacıyla mühürleniyor. Bu ağacın kökleri, mucizevi bir şekilde her türlü zenginliği yaratan konsantre uzun ömürlü suyu yayar. Mühürlü mücevher vazoları, dağ geçitleri, hac yerleri, kaynaklar, nehirler ve okyanuslar gibi dünyadaki kutsal yerlere yerleştirilebilir veya gömülebilir. Bu durumda işlevleri bereketi yaymak ve orada yaşayan ruhları yatıştırmaktır.

4. Nilüfer

Tanrı Kama tarafından Buda'ya diline süs olarak bin yapraklı beyaz bir nilüfer çiçeği hediye edildi. Aydınlanmaya giden öğretilerin saflığını ve bedenin, konuşmanın ve zihnin arınmasını sembolize eder.

Topraktan doğan, lekesiz bir nilüfer çiçeği gibi, burada da, içinde bulunmasına rağmen samsara'ya bağlanmamayı kişileştirir. Budizm'de geleneksel bir saflık sembolüdür. Lotus, çamurlu bataklık suyunda doğar, ancak lekesiz ve saf doğar.

Benzer şekilde, samsara dünyalarından birinde doğan, ancak Buda'nın asil öğretilerini içtenlikle uygulayan varlıklar, zamanla kirliliklerden kurtulabilirler. Döngüsel varoluşun kusurlarından tamamen bağımsız olarak ortaya çıkan asil niteliklerin çiçek açmasını temsil eder. Buda'nın veçhelerinin oturduğu veya durduğu nilüfer, onların kutsal kökenlerini temsil eder. Kendiliğinden tezahür ederler, doğuştan mükemmeldirler ve beden, konuşma ve zihin açısından kesinlikle saftırlar. Bu yönler döngüsel varoluşta ortaya çıkar, ancak kusurları, duygusal engelleri ve zihinsel perdeleri tarafından tamamen kirlenmez. Lotus, batının kırmızı Buda'sı ve "nilüfer veya padma ailesinin başı" olan Amitaba'nın amblemidir.

Amitaba'nın nitelikleri ateşin kırmızılığı, hayati sıvılar, akşam alacakaranlığı, yaz mevsimi ve tutkunun ayırt edici bilgeliğe dönüşümü ile ilişkilidir. Amitaba'nın karısı Pandara'dır ve kırmızı nilüfer onun özelliğidir. Amitaba'nın ana bodhisattvası Padmapani Avalokiteshvara'dır - "Lotus Sahibi" - büyük şefkatin bodhisattvası. Budizm'de bir nilüfer genellikle dört, sekiz, on altı, yirmi dört, otuz iki, altmış dört, yüz veya bin yapraktan oluşur. Bu sayılar sembolik olarak sübtil bedenin iç nilüferleri veya çakralarıyla ve aynı zamanda sayılarla ilişkilidir. oluşturan parçalar mandalalar. Elde tutulan bir özellik olarak lotus genellikle pembe veya açık kırmızıdır ve sekiz veya on altı yapraklıdır.

Lotus çiçekleri beyaz, sarı, altın rengi, mavi ve siyah da olabilir. Örneğin Beyaz Tara, elinde on altı yapraklı beyaz bir utpala nilüferi tutuyor. Sarı veya altın nilüfer yaygın olarak padma olarak bilinirken, daha yaygın olan kırmızı veya pembe nilüfere kamala denir. Sanskritçe utpala terimi özellikle mavi veya siyah "gece nilüferi" ile ilişkilendirilir, ancak aynı isim altındaki Tibetçe eşdeğeri herhangi bir nilüfer rengine atıfta bulunabilir.

5. Sağa doğru kıvrılmış beyaz kabuk

Saat yönünde bükülmüş beyaz bir kabuk, tanrı Indra tarafından Buda'ya kulaklarına süs olarak hediye edildi. Buda Öğretisinin sesinin her yere serbestçe yayılmasını ve öğrencileri cehalet uykusundan uyandırmasını sembolize eder.

Bu kabuk çok nadirdir. Yumuşakçaların bunu sıradan bir yumuşakça gibi sürekli beş doğumdan sonra edindiğine inanılıyor. Denizkabuğunun sesi Dharma'nın uyumlu sesini temsil eder. Buda'nın öğretilerinin yayılmasının ve cehalet uykusundan uyanmanın sembolü. Tıpkı bir deniz kabuğunun sesinin her yöne serbestçe uçması gibi, Buda'nın öğretisi de her yere yayılır ve canlıları cehalet uykusundan uyandırır.

Spiral saat yönünde açılan beyaz kabuk, güçlü kabukları savaştaki cesaretlerini ve zaferlerini ilan eden kahraman tanrıların iyi bilinen bir Hint özelliğidir. Vişnu'nun ateş püskürten deniz kabuğuna Panchajanya adı verildi, bu da "beş tür varlık üzerinde kontrole sahip olmak" anlamına geliyordu. Arjuna'nın kabuğu "Tanrı vergisi" anlamına gelen Devadatta olarak biliniyordu ve onun muzaffer sesi düşmana korku aşılayacaktı. Kabuk, gücün, gücün ve üstünlüğün amblemi olarak bir savaş trompetine benzeyen modern bir kornaya benziyor. Onun uğurlu sesinin kötü ruhları kovduğuna, doğal afetleri saptırdığına ve zararlı yaratıkları korkuttuğuna inanılıyor.

Vişnu'nun ateşli deniz kabuğu (Panchajanya) sol üst elindedir ve sağ üst elindeki tekerleğe veya çakraya karşılık gelir. Vişnu'nun on avatarından ilk beşi bu iki özelliği ellerinde tutuyor. Hindu geleneğinde Buda, Vişnu'nun on enkarnasyonunun dokuzuncusu olarak kabul edilir. Cennetin büyük tanrıları Indra ve Brahma genellikle Buda'nın tahtının önünde tasvir edildiğinde, genellikle ellerinde Vişnu'nun niteliklerini (bir deniz kabuğu ve bir tekerlek) tutarlar ki bu muhtemelen sadece tesadüf. Vişnu aynı zamanda yaygın olarak "" olarak da bilinir. harika biri" (San. mahapurusha) veya "tanrı sağ el"(San. Dakshinadeva). Aynı şey, saçları sağa doğru kıvrılmış ve vücudu hayırlı doğumun otuz iki işaretiyle (San. mahapurusha-lakshana) işaretlenmiş olan Buda için de geçerli olabilir. İlk Hindular kabukları cinsiyete göre sınıflandırdı; daha kalın dışbükey kabuklar erkeksi veya purusha olarak kabul edildi ve daha ince zarif kabuklar dişil veya shankhini olarak kabul edildi.

Hinduların dört kasta bölünmesi de kabuklara giden yolu buldu: pürüzsüz beyaz kabuklar Brahman rahiplerinin kastına, kırmızı olanlar - savaşçı Kshatriya'lara, zherty - Vaishya tüccarlarına ve donuk gri - basit işçi Shudra'lara karşılık geliyordu. Spiralin türüne göre başka bir bölüm daha vardı. Sola doğru bükülen sıradan kabuklara vamavarta adı verilirken, sağa doğru bükülen daha nadir kabuklara - dakshinavarta - adı verildi ve ritüellerde kullanıma en uygun olanı olarak kabul edildi. Kabuğun üst kısmı bir ağızlık oluşturacak şekilde kesilir ve rüzgar, Dharma'nın gerçek ("sağ el") ilanını simgeleyen bir ses yaratmak için sağa doğru spiral şeklinde döner. Brahminizm, kahramanlık kabuğunu dini üstünlüğün ritüel sembolü olarak benimsedi. İlk Budistler de benzer şekilde bu sembolü Buda'nın öğretilerinin mükemmelliğinin bir amblemi olarak benimsediler. Burada deniz kabuğu, Dharma'nın gerçeğini ve onun uyanıp başkalarının yararına çalışma çağrısını ilan etmede korkusuzluğu simgeliyor. Buda'nın bedeninin otuz iki sembolünden biri, uzayın on yönüne yayılan, bir deniz kabuğunun sesini anımsatan derin ve yankılanan sesidir. İkonografide bu işaret boğazında deniz kabuğu şeklinde üç kavisli çizgiyle tasvir edilmiştir.

Sekiz uğurlu sembolden biri olan kabuk genellikle dikey olarak döndürülür ve genellikle alt kenarından bir şerit geçirilir. Spiralin doğru yönü bir kıvrım ve sağa bakan bir giriş ile gösterilir. Lavabo yatay olarak da döndürülebilir, bu durumda aromatik sıvılar veya yağlar içeride olacaktır. Elde tutulan ve Buda'nın öğretilerinin duyurulmasını simgeleyen bir nitelik olarak, konuşmanın yönlerinden biri olarak, genellikle sol elde, yani "bilgeliğin" elinde bulunur.

6. Sonsuz düğüm

Bu düğümün sonu olmadığı gibi, bu sembol de Ölçülmez Erdemlerin ve Beş çeşit ilksel Bilgeliğin tamamen kazanılmasını temsil eder. Evrendeki tüm olayların ve canlıların birbirine bağımlılığının sembolü. Sanskritçe "shrivatsa" terimi "sevgili Sri" anlamına gelir. Sri, Vişnu'nun karısı olan tanrıça Lakshmi'dir ve shrivatsa, Vişnu'nun göğsünü süsleyen hayırlı bir işarettir. Vişnu'nun göğsündeki Lakshmi'nin ayırt edici özelliği, kalbinin karısına olan sadakatine karşılık gelir ve Lakshmi, zenginlik ve uğurlu kaderin tanrıçası olduğundan, shrivatsa doğal olarak hayırlı bir sembol haline gelir. Bu genellikle ya üçgen bir kıvrımdır ya da dört zıt açıda kapanan, yukarıya dönük bir elmastır. Vişnu'nun sekizinci reenkarnasyonu olan Krishna'nın da göğsünün ortasında bir shrivatsu vardır. Bu saç kıvrımının başka bir adı vardır - nandyavarta - bu da "mutluluk buklesi" anlamına gelir, bu durumda şekli gamalı haça veya Yunan kanca şeklindeki haça (gammadion) benzer.

Hint ve Çin resimlerinde Buda'nın göğsünün ortasında genellikle aydınlanmış zihnini simgeleyen bir gamalı haç bulunur. Gamalı haç ve sonsuz düğümün bir başka olası varyasyonu, kobranın başlığındaki S şeklindeki işaretlerden kaynaklanmaktadır. Bu da iki veya daha fazla iç içe geçmiş yılanın sonsuz bir düğüm veya yantra oluşturduğu nagayantranın ortaya çıkmasına neden oldu. Ebedi düğümün veya "gamalı haç gibi dönen" "mutluluk diyagramının" Budist geometrik sembolüne yönelik son gelişiminde, bu sembol, her iki sembol de erken Hint geleneklerinde kullanıldığından, shrivatsa gamalı haç ile ilişkilendirilebilir.

Buda'nın sembolü olan sonsuz düğüm, onun sonsuz bilgeliğini ve şefkatini temsil eder. Buda'nın öğretilerinin bir sembolü olarak, döngüsel varoluşun altında yatan bağımlı oluşumun on iki bağlantısının sürekliliğini temsil eder.

Açıklamalardan birinde şu sözleri bulabilirsiniz: Tanrı Ganesha, Buda'ya kalbine süs olsun diye sonsuz bir düğüm verdi. Zamanın değişken doğasını, her şeyin geçiciliğini ve birbirine bağlılığını, aynı zamanda şefkat ve bilgeliğin birliğini sembolize eder.

7. Zafer Sancağı

Zafer sancağı, tanrı Krishna tarafından Buda'ya bedeni için bir süs olarak sunuldu. Bu silindirik çok katmanlı figür, Buda'nın öğretilerinin cehalet ve ölüm üzerindeki zaferini simgeliyor.

Afiş, düşmana ve engellere karşı zafer anlamına gelir, şeytanlara, maralara ve yanlış görüşlerin taraftarlarına karşı zaferi kişileştirir. Buda'nın öğretilerinin ölüme, cehalete ve bu dünyadaki zararlı ve zararlı her şeye karşı kazandığı zaferin sembolü.

Sanskritçe dhvaja kelimesi sancak, bayrak veya amblem anlamına gelir ve başlangıçta eski Hint dövüş sanatlarında bir savaş sancağıydı. Bu sancak büyük bir savaşçının arabasının arkasını süslüyordu ve büyük ya da kraliyet şemsiyesinin arkasına monte ediliyordu. Her bayrakta bir kralın veya bir savaşçının belirli bir amblemi vardı. Örneğin Krishna'nın arabası bir garuda bayrağıyla, Arjuna'nın arabası ise bir maymun bayrağıyla süslenmişti. Ancak çoğu zaman dhvaja, sancağı üç uçlu mızrakla süslenmiş, büyük ölüm ve yıkım tanrısı Shiva'nın amblemiydi. Bu üç uçlu mızrak, Shiva'nın yeryüzünde, dünyanın üstünde ve altında bulunan üç dünya veya "üç şehir" üzerindeki zaferini simgeliyordu. Hint askeri sanatında ordu sancağı, düşmana korku aşılamak için sıklıkla korkunç biçimlere bürünürdü. Örneğin, bir kazığa çakılmış kafa ve bir düşmanın ya da kurbanın derisinin yüzülmesi olabilir. Başta kaplan, timsah, kurt ve boğa olmak üzere vahşi hayvanların kafaları ve derileri sıklıkla kullanıldı. Ayrıca pankartta akrep, yılan, akbaba, karga ve garuda gibi diğer korkunç yaratıkların büyük resimleri de yer aldı.

Timsah başlı sancak veya makaradhvaja olarak adlandırılan bayrak, Vedik aşk ve arzu tanrısı Kamadeva'nın amblemiydi. Bir "baştan çıkarıcı" veya "aldatıcı" olarak Kamadeva, Buda'nın aydınlanmaya ulaşmasını engellemeye çalışan "kötülüğün vücut bulmuş hali" Mara'nın Hindu muadili olarak düşünülebilir.

Erken Budizm'de, Mara'nın ruhsal ilerlemenin önündeki engellerin şeytani bir yaratıcısı olduğu imajı, dört maradan veya "kötü etkilerden" oluşan bir grupla temsil ediliyordu. Bu dört mara fikri başlangıçta Mara'nın ordusunun dört tümenine dayanıyordu: piyade, süvari, filler ve savaş arabaları. Bu dört maradan ilki, kişiliğin beş birikiminin (skandha mara) şeytanıdır. İkincisi, rahatsız edici duyguların şeytanıdır (klesha mara). Üçüncüsü ölüm şeytanıdır (mrityu mara). Ve dördüncü Mara - "Tanrı'nın oğlu" (devaputra mara) - arzu ve günaha şeytan. "Arzu aleminin en yüksek seviyesindeki tanrıların kralı" olan Kamadeva'ya karşılık gelen bu dördüncü Mara'dır. Buda'nın, Aydınlanma öncesi alacakaranlıkta Kamadeva'nın şehvetli arzularının perdelerini "dört sınırsız nitelik" üzerine meditasyon yaparak aştığı söylenir: şefkat, sevgi, katılımcı neşe ve ılımlılık. Şafak vakti, birikimlerin Mara'sının ve rahatsız edici duyguların Mara'sının üstesinden geldi. Ancak hayatının sonuna sadece üç ay kala, son nirvanaya (parinirvana) ulaşma konusundaki korkusuz kararlılığının gücüyle ölüm marasını yenmeyi başardı. İlk Budistler, timsah başlı Kamadeva sembolünü Buda'nın dört maraya karşı kazandığı zaferin sembolü olarak benimsediler. Genellikle Aydınlanma Stupası'nın etrafındaki ana yönlere bu tür dört pankart yerleştirildi. Benzer şekilde tanrılar, Buda'yı Mara ordularını mağlup eden "galip" olarak yüceltmek için Meru Dağı'nın tepesine bir zafer bayrağı dikmeye karar verdiler.

Bu "on yöndeki zafer bayrağı", değerli taşlardan bir çerçeveye, bir ay ve güneşe sahip bir tepeye ve "üç uyumlu muzaffer varlık" ile süslenmiş, çok renkli üç ipekten oluşan asılı üçlü bir bayrağa sahiptir. Tibet geleneğinde, zafer bayrağının on bir çeşidi, perdeleri aşmanın on bir spesifik yöntemine karşılık gelir. Tapınak ve manastırların çatılarında pankartın birçok çeşidi bulunur: genellikle çatının köşelerine Buda'nın dört mara üzerindeki zaferini simgeleyen dört bayrak yerleştirilir.

En geleneksel pankart türü, uzun bir tahta direğin üzerindeki silindirik bir pankarttır. Bayrağın üst kısmı küçük beyaz bir şemsiye şeklini alıyor ve tepesinde dilekleri yerine getiren bir mücevher var. Bu kubbeli şemsiyenin çevresi, sarı veya beyaz ipek eşarp dalgalarının sarktığı, uçlarında makara kuyrukları bulunan süslü bir altın haçla çevrelenmiştir. Afişin silindirik tabanı, çok renkli ipek kıvrımlardan ve değerli taş kolyelerden oluşan birkaç dikey katmanla kaplanmıştır. Taban, akan kurdelelere sahip dalgalı ipek bir önlükle süslenmiştir. Üst kısım, Buda'nın öfke ve saldırganlığa karşı kazandığı zaferi simgeleyen kaplan derisinden bir çerçeveyle süslenmiştir. Pek çok yön, özellikle zenginlik ve güçle ilişkili olanlar, zafer bayrağını ellerinde tutuyor. Örneğin, Kuzey'in büyük Kralı ve koruyucusu Vaishravana.

8. Dharma Çarkı

> Bin kollu altın öğreti çarkı Brahma tarafından Buda'ya ayaklarına süs olarak verilmiştir. Dharma Çarkı olarak tanındı. Onun dönüşü, Buda'nın Öğretilerinin vaaz edilmesini ve tüm canlılara kurtuluş getirmesini sembolize eder.

Bu, dünyanın efendisi Chakravartin'in, onun aracı olduğu gibi, yoldaki engelleri aşan sekiz keskin ispitli tekerleğidir, dolayısıyla bu sembol, Aydınlanmaya doğru ilerlemenin araçlarını temsil eder. İğne Bilgelik, deneyim, konsantrasyon, eksen ise ahlak anlamına gelir. Ayrıca üç tür Yüksek Öğrenim, Üç Öğretim Sepeti. Sekiz parmak Sekiz Katlı Yolu temsil eder.

Tekerleğin sekiz kolu Buda Sakyamuni'nin "sekiz katlı asil yolunu" simgelemektedir:

1. Doğru görünüm.
2. Doğru düşünme.
3. Doğru konuşma.
4. Doğru davranış.
5. Doğru yaşam tarzı.
6. Doğru çaba.
7. Doğru farkındalık.
8. Doğru düşünme.

Tekerlek, egemenliğin, korumanın ve yaratımın eski Hint güneş sembolüdür. Bu sembolü taşıyan en eski buluntular 25. yüzyıla kadar uzanıyor. M.Ö. Tekerlek veya çakra, Vedik koruma tanrısı Vishnu'nun ana özelliğidir; şiddetli tekerlekleri veya altı kollu diskleri (sudarshan çakra), tezahür eden evrenin tekerleğini simgelemektedir. Çark, cennetin dönen topu gibi sürekli dönen hareketi, süreyi ve değişimi temsil eder. Bir silah olarak çerçevesiz çakranın altı, sekiz, on iki veya on sekiz keskin biçimde bilenmiş bıçağı vardı. Bir disk gibi fırlatılabilir veya bir ip üzerinde sallanabilir.

Budizm, "tekerleği döndüren" Chakravartin'in ana sembolü olarak tekerleği ödünç aldı, ancak tekerleğin kendisi, kelimenin tam anlamıyla "dönüşüm çarkı" veya ruhsal değişim anlamına gelen "dharma çarkı" dharmachakra (Tib. chokyi korlo) haline geldi. Tekerleğin hızlı hareketi Buda'nın öğretisinin ortaya koyduğu hızlı ruhsal dönüşüme karşılık gelir. Buda'nın çarkı ile Chakravartin'in dönen aletinin yan yana gelmesi, öğretinin tüm engelleri ve illüzyonları ortadan kaldırma yeteneğine karşılık gelir.

Buda'nın Sarnath'taki Geyik Parkı'nda Dört Yüce Gerçeği ve Sekiz Katlı Yolu öğrettiği ilk öğretisi, "Dharma çarkının ilk dönüşü" olarak bilinir. Rajgir ve Shravasti'deki daha sonraki ünlü öğretileri, Dharma çarkının ikinci ve üçüncü dönüşleri olarak bilinir. Tekerleğin üç bileşeni (göbek, jant telleri ve jant), Budist öğretilerinin ahlaki disiplin (vinaya), bilgelik (abidharma) ve konsantrasyon (sutra) hakkındaki üç yönüne karşılık gelir. Merkezi merkez, zihni merkezleyen ve dengeleyen ahlaki disiplini temsil eder. Sivri uçlu iğneler bilgeliği veya cehaleti ortadan kaldıran ayırt edici farkındalığı temsil eder.

Jant, tekerleğin hareketini mümkün kılan ve gerçekleştiren meditasyon konsantrasyonuna karşılık gelir. Sekiz kollu tekerlek, Sekiz Katlı Yüce Yolu ve bu öğretilerin sekiz yöne yayılmasını simgelemektedir. Uğurlu bir sembol olan tekerleğin saf altından yapılmış olduğu anlatılır. Bu altın, kıtamızın Jambud Nehri - Jambudvipa'da çıkarılıyor. Geleneksel olarak tekerlek, sekiz vajra benzeri tekerlek teli ve Çin yin-yang sembolü gibi dışa doğru dönen üç veya dört "sevinç girdabı" içeren merkezi bir göbekle tasvir edilir. Merkezi göbekte üç bukle varsa, bunlar Üç Mücevhere - Buda, Dharma, Sangha'ya ve ayrıca zihnin üç zehirine - cehalet, arzu ve öfke - karşı kazanılan zafere karşılık gelir.

Dört parşömen tasvir edildiğinde, bunlar genellikle farklı renkler dört yöne ve elemente karşılık gelir ve aynı zamanda Buda'nın Dört Yüce Gerçek hakkındaki öğretilerini de sembolize eder. Tekerleğin kenarı, genellikle sekiz yönde çıkıntı yapan küçük yuvarlak altın süslemelerle sıradan bir yuvarlak halka olarak tasvir edilebilir. Bazen altın ve değerli taşlardan oluşan armut biçimli süslü bir yüzüğün içinde tasvir edilir. İpek bir kurdele genellikle tekerleğin kenarını örter ve alt kısmı genellikle küçük bir nilüfer çiçeğinin üzerinde durur.