Dom > Astrologija | Feng Shui | Numerologija > Dizajn tetovaže kaduceja. Kaducej - šta je to? Značenje, fotografija

Dizajn tetovaže kaduceja. Kaducej - šta je to? Značenje, fotografija

Kaducejev štap ili Hermesov štap u okultnim naukama simbol je ključa koji otvara granicu između svjetla i tame, života i smrti, dobra i zla. Ovaj štapić je simbol interakcije i komplementarnih sila prirode.

Dvije zmije koje se omotavaju oko osovine ovog simbola znače dvije suprotnosti koje teže sjedinjenju. U medicini dvije zmije, otrovne i ljekovite, znače bolest i izlječenje. U maloazijskim kulturama dvije isprepletene zmije simboliziraju plodnost. I, na primjer, u alhemiji, zmije na ovom štapiću simboliziraju muški i ženski princip (muški sumpor i ženska živa), simbol rastapanja i prodiranja, simbol interakcije dvaju principa. Dvije zmije koje se prepliću i nastoje da se povežu predstavljaju mudrost.

Krila na ovom štapiću znače sposobnost prelaska bilo koje prepreke, simbol zraka.

Štap u ovom štapu simbolizira os svijeta, gore-dolje duž koje se, između Neba i Zemlje, kreću svi bogovi-glasnici i posrednici, pa se ovaj štap smatra simbolom posredovanja, pristanka, trgovine.

Jedno od glavnih značenja u svim kulturama svijeta, ovaj simbol znači proporcionalnost: evolucijski proces materije ne može nadmašiti evolucijski proces duha ili zaostati za njim. Harmoničan razvoj tijela i duha.

I bez obzira koje ga božanstvo držalo u rukama: Serapis, Asklepije ili Hermes, Merkur ili Eskulapije, kaducej je uvijek odražavao istu stvar: princip univerzalnog kretanja. Pitanje: šta i gde?

Ne tako davno da su se ljubavnici "maknuli" u stranu duhovni razvoj Ubrzanim metodama objavio sam zanimljiv članak. Radilo se o umjetnoj stimulaciji ljudskog vitalnog potencijala i postizanju "nirvane" takozvanim podizanjem Kundalini energije duž kičmene moždine do Sahasrare. Govorimo o buđenju aktivnosti Zmijske vatre, ili Kundalini, kada se zmije omotaju oko centralne ose, spajaju se na sedam tačaka koje su povezane sa glavnim čakrama. Traktati o jogi objašnjavaju da Kundalini, Zmijska vatra, "spava" u baznoj čakri u obliku smotane zmije, a kada se probudi kao rezultat evolucije, uzdiže se duž kičme na tri puta: centralni, Sushumna, i dvije bočne, koje formiraju dvije spirale koje se ukrštaju., - Pingale (ovo je desna, muška i aktivna, spirala) i Ide (lijeva, ženska i pasivna).

Kao što se vidi sa slike, ovaj "Kundalini efekat" je tačna kopija CADUCEUS-a. Tačnije, kaducej simbolizira buđenje Kundalini. Ali da li je ovaj simbol uvijek označavao upravo ovaj fenomen? Štoviše, smjer Idi i Pingala ne odgovara lokaciji ovih "zmija". Ida i Pingala kod muškarca ili žene su usmjerene u različitim smjerovima zbog razlike u njihovom hormonskom sistemu, a glave zmije su usmjerene prema gore, što se manifestuje samo u bijeloj tantri, odnosno u skladnom stapanju jednakih. partnera, ili kao rezultat beskrajnog treninga za balansiranje autonomnog nervnog sistema.sistemi: simpatikus i parasimpatikus.

Dakle, najvjerovatnije je kaducej (kerikion) služio kao podsjetnik na određenu opasnost koja čeka ljude koji su nesputani od pijenja vina i drugih droga, jer su ovaj simbol nosili heraldi u zemljama u kojima je razvijen kult Dionizija (Bakha) ...

Kao simbol izlječenja, u drevnoj Kini postojala je slika pijetla i zmije. Prema kineskim medicinskim učenjima, neophodno stanje zdravlje je bila harmonija dva principa u ljudskom tijelu: jin i jang. Oličenje muškog principa (yang) bio je pijetao, ženskog (jin) je bila zmija. Ovu pretpostavku smatram sasvim slobodnom, jer ona predodređuje određenu „zmijsku“ prirodu žene i „orlovsku“ prirodu muškarca. Jin i jang su samo višesmjerni tokovi energije koji su u interakciji, a zmija je simbol otrova u razumnoj (petao) količini, što stvara mogućnost izlječenja od pretjerane neravnoteže. Ptica je oduvijek predstavljala inteligenciju i božanstvenost, dok je zmija uvijek predstavljala prilagodljivost i fleksibilnost. To potvrđuje simbol medicine u renesansi, koji je često prikazivan kao žena okrunjena lovorima sa štapom prepletenim sa zmijom i pijetlom u ruci. U XIII veku. slike štapa sa zmijom i pjevajućeg pijetla krasile su naslovne stranice medicinskih spisa. Od 1696. godine zlatni se pijetao pojavio na grbu francuskih liječnika, iako je ovdje značenje bilo nešto drugačije, ali o tome ćemo drugi put ...

Međutim, ne treba zaboraviti da je ovaj isti simbol bio i atribut božanstva u pretkolumbovskoj Americi. To znači da i ona pripada kulturnom naslijeđu Atlantide, s tim u vezi je interesantna gnostička sekta “Ophites”, što znači “zmije”. Postoji mišljenje da su gnostička kršćanska sekta “Ofita” obožavatelji zmije rase Atlantiđana. Zmija je bila simbol atlantskih bogova. Informacije o istoj hrišćanskoj sekti došle su do nas pod imenom "Naasen" (hebr. "nahaš" - zmija). Njihovo drugo ime je "setijanci". Pridružili su im se “Kainiti” i “Peratiki” (veoma zanimljivo ime s obzirom na gore navedeno). Vjeruje se da je nekoliko ofitskih tekstova pronađeno u biblioteci Nag Hammadi.

Činjenica je da je kult zmije karakterističan za sve narode, na ovaj ili onaj način povezani s Atlantiđanima. Konkretno, Heleni su vjerovali da su njihovi preci bili Ofiti, zmijski narod iz zapadnog mora, čiji je amblem bila zmija s jajetom u ustima. I ne samo Heleni, već i keltska plemena i američki Indijanci su izjavili istu stvar.

Ofiti su poštovali Hrista kao inkarnaciju zmije, obožavali ga kao „Dobre Zmiju“, koja personifikuje mudrost i daruje istinsko znanje ljudima, i verovali su u mnoštvo njegovih inkarnacija. "Nahaš" i "Mesija" na hebrejskom imaju isto numerička vrijednost. Uz to, Ofiti su učili i o drugim zmijama koje su bile neprijateljske prema ljudskoj rasi. Očigledno, Isus je od tih neprijateljskih zmija proizveo bit Jevreja, nazivajući ih "zmijinim potomcima".

Ofitska gnoza je bila posebno česta u Egiptu, odakle je, kako je poznato Slavensko-arijevske Vede, bili su premješteni " nebesku moć» PRAVEDNICI, spašeni Atlantiđani.

6. (70). I Niy i Elementi će uništiti tu zemlju,

I ona će se sakriti u dubinama velikih voda,

Isto se krilo u davna vremena

U dubinama sjevernih voda - Sveta Daaria ...

Bogovi rase ĆE SPASITI PRAVEDNE LJUDE

I SILA NEBESKA ĆE IH PRENESTI NA ISTOK,

U zemlje ljudi sa KOŽOM BOJE TAME...

…………………………………………………..

Neki učenjaci vjeruju da je gnoza izvorni oblik kršćanstva. Dakle, sada možemo govoriti o mogućem atlantskom porijeklu gnosticizma.

Općenito, simbolizam zmije u kršćanstvu je prilično raširen. Na primjer, među

episkopski liturgijski atributi, koristi se štap sa dvije zmije koje se uvijaju, analogni kaduceju - štapu egipatskih svećenika, ukrašenim zmijama koje se prepliću, ali njegova razlika od kaduceja je što prikazuje pripitomljene zmije i odsustvo krila um - neka vrsta zemljanosti.

Drugi simbol, Ankh, zanimljiv je u istom smislu. Ovo je krst s gornjom gredom u obliku petlje - simbol vječnih reinkarnacija na fizičkom planu, koji se izražava u reinkarnaciji na Zemlji. Ankh - najviše značajan lik kod starih Egipćana, takođe poznat kao "crux ansata". Ovaj krst spaja dva simbola - krst, kao simbol beskonačnog razvoja života, i krug, kao simbol opsesije, zajedno označavaju zastoj u razvoju u vertikalnom pravcu - razvoj u Bogočoveka. Također, ovaj križ simbolizira sjedinjenje ženskog i muškog božanstva, Ozirisa i Izide, a time i sjedinjenje zemaljskog i nebeskog, što je dovelo do pojave nove pristranosti. evolucioni razvoj i pojavu takvih fenomena kao što su judaizam i fašizam.

U hijeroglifskom pisanju ovaj znak je stavljen sa značenjem “život”, a bio je dio riječi “blagostanje” i “sreća”, koje je bilo namijenjeno samo ljudima koje je izabrao Jehova (Bog Jevreja). Mojsije je takođe imao čarobni štapić koji se pretvarao u zmiju i upravljao elementima.

Ali, vratimo se Atlantidi, pradomovini Maja i izvoru svih religija.

“... Ipak, bilo bi pogrešno kategorički tvrditi da ne postoje “argumenti” u prilog hipotezi o Atlantidi kao pradomovini Maja. I nama poznati monah Landa je pisao da su neki stari Indijanci pričali o svojim precima KAO O LJUDIMA KOJI DOLAZE SA ISTOKA I SPASAJU BOGOVI, koji su mu po moru prokrčili dvanaest puteva. A evo šta piše u jednoj od knjiga serije Chilam-Balam: „ODJEDNO SE DESILA DŽINSKA POPLAVA, počela je kiša, TRINAEST BOGOVA JE IZGUBILO štapove, NEBO SE SLOMILO I PALO NA ZEMLJU, ČETIRI BOGA SU UNIŠTENO… ” (1)

Tako legende Drevnih Maja kažu da su oni koje su smatrali bogovima strogo kažnjeni: ... TRINAEST BOGOVA JE IZGUBILO ŠTAPOVE, A ČETIRI BOGOVA SU UNIŠTENO! Legende predaka Drevnih Maja sačuvale su uspomenu na kaznu bogova! To ih je toliko šokiralo da im se urezalo u pamćenje jasno kao dokaz promjene nagiba ose Midgard-Zemlje !!! Ova dva događaja šokirala su pretke Drevnih Maja do same srži, a ostaje da se vidi koji ih je od ova dva događaja šokirao više! Zanimljivo je i da je kazna bogova bila drugačija. Trinaest bogova je lišeno ŠIPOVA - simbola njihove moći, a četiri od njih su uništena! Ove linije odražavaju stepen odgovornosti onih koji su odgovorni za planetarnu katastrofu. Glavni krivci planetarne katastrofe maksimalno su kažnjeni - uništeni su, što ukazuje da su VIŠE HIJERARHIJE koje su ih kaznile SMATRALE DA SU NEPOPRAVLJIVO I DA DA PREDSTAVLJAJU OPASNOST, a ostali SU DEMOTIRANI! Degradirani bogovi, naravno, takvo što nije moglo a da ne šokira ljude Crvene rase, koje su ti isti degradirani bogovi pretvorili u robove! A ti degradirani bogovi bili su ljudi Bijele rase, potomci onih koji su stigli u zemlje golobradih ljudi sa bojom kože plamena Svete Vatre, zajedno sa vođom po imenu Ant!

Potrebno je razjasniti situaciju sa štapićima. Trinaest "Bogova" je izgubilo svoje ŠAPOVE! Oni koji čitaju ove redove možda imaju ideju da su upravo zahvaljujući ovim štapićima ovih trinaest "Bogova" bili "Bogovi". Naravno da ne! Štapić je spoljašnji znak evolucionu moć i služio je kao instrument za ispoljavanje moći koja njome raspolaže. Štap je bio i pojačalo snage i rezonator. Nešto slično laseru, ali laser nije od svjetlosnih valova, već psihička moć njegov vlasnik.

Stoga je takav štap istovremeno bio i moćno oružje. Oduzimanje štapa „Bogu“ značilo je ne samo da je štap oduzet ličnom vlasniku, već i da je sam vlasnik lišen svoje psihičke moći, što mu je omogućilo da čini „čuda“ sa stanovišta onih koji nisu razumeli prirodu onoga što se dešava. Treba napomenuti da je štap bio podešen na specifičnog "Boga", na njegovu ličnost, sa svim svojim evolucijskim karakteristikama. Drugim rečima, svaki "Bog" je bio na određenom evolucionom nivou, sa odgovarajućim svojstvima i kvalitetima, koji su odgovarali određenom evolucionom broju.

Kazna "Božja" se svela na to da se njegov evolutivni broj manje-više smanjivao, u zavisnosti od stepena njegove odgovornosti za određena djela! Ovo se također može nazvati djelomičnim evolucijskim odmotavanjem suštine. Sa potpunim evolucijskim odmotavanjem suštine, stepen krivice njenog (esencije) nosioca je toliki da je kazna za neki čin ili djela dovela do toga da je evolutivni broj postao jednak nuli!

Istovremeno, nije stradalo samo fizičko tijelo kažnjenog, već je prestala da postoji i njegova suština. To je upravo ono što je potpuna, stvarna smrt, budući da je smrt samo fizičkog tijela omogućila da se suština ponovo inkarnira, zadržavajući sve svoje negativne razvoje, a to je omogućilo već u novom fizičko tijelo nastavite raditi Dark Deeds. Zato je u nekim slučajevima, kada više nije bilo nade i mogućnosti da se osoba koja je počinila evolucijske zločine ispravi, kazna je bila potpuna promocija suštine.

A upravo o tome govore legende koje su ostavili preci Drevnih Maja, kada se prenosi da su ČETIRI BOGA UNIŠTENI! Usput, još malo o štapićima! Kažnjeni “Bog”, čak i da je nedavno uzeo “svoj” štap u ruke, ne bi dobio nikakav rezultat! Štap u rukama degradiranog "Boga" ponašao se potpuno isto kao i u rukama svih ostalih! Osim toga, skrećem pažnju da su SAMO ČETIRI “BOGA” OD TRINAEST OD TRINAESTO UNIŠTENO, iako je svih trinaest oduzeto štapiće! I postavlja se pitanje: šta je bilo sa ostatkom degradiranih "Bogova" nakon što su im oduzeti vlast - štapići! Ako su umrli planetarna katastrofa, onda bi bili na spisku uništenih "Bogova", ali DEVET DEMOTIRANIH "BOGOVA" nema na listi!

A to može značiti samo jedno - Najviši Bog-jerarh Niy, koji ih kažnjava, i drugi Bog-jerarsi Bijele rase dali su im priliku da okaju svoju krivicu. (2)

Odavde postaje jasno kako je simbol izgubljenih božanskih prilika došao na afrički kontinent. I šta tačno znači ovaj štapić? Štap je spoljašnji znak evolucione moći i ovaj štapić je služio kao instrument za ispoljavanje moći koja njime raspolaže, ali se, lišen izvora ispoljavanja te moći (evolucionih kvaliteta), pretvorio samo u podsetnik na bivša moć Atlantiđana. Epiktet je rekao: „Postoji takav Hermesov štap, diraj ga šta god želiš. Sve što dodirnete, bilo da je to koža, drvo ili bilo šta drugo, pretvoriće se u zlato. Da, to je istina. Donesite mi bolesne ili umiruće, katastrofe ili nevolje - sve to mogu preobraziti Hermesovim štapom. Veliki je Bog koji nam je dao ovo oruđe.”

Štap kaduceja simbolično se povezuje sa drvetom života, osovinom sveta i Zlatnim putem razvoja, a zmije - sa dvostrukom spiralom DNK - evolucionim potencijalom ljudske genetike. Zmije ukazuju na skrivenu dinamiku u onome što je spolja stabilno, simboliziraju vezu neba i zemlje, čovjeka i njegove suštine, nekada božanske, ali zbog "otrova" koji je uzrokovao disbalans u razvoju, izgubljena (krila na kaduceju također ukazuju na povezanost neba i zemlje, duhovnog i materijalnog). Sve što je rođeno na zemlji dolazi sa neba (planetarni nivoi naše planete ili drugih planeta) i, nakon što prođe put razvoja ili degradacije, steći će određeno životno iskustvo, mora ili da se uzdigne na „nebo“ i dr. Zemlje ili biti zauvijek zaglavljeni zbog reinkarnacija i polaganja novih testova i lekcija, pa čak i nestati zbog svog neznanja.

Izmjerena staza povezivala je Ingard i Midgard

Svetovi zlatnih sunaca u jednom rukavu.

Za prolazak ovim PUTEM potrebno je posjetiti

na mnogim Zemljama u blizini sjajnih zvezda.

Midgard je dušu nazvao okruglim plesom snova,

jer je SKUPIO MUDROSTI MNOGO ZVEZDA,

koju čuvaju oni koji su se nastanili na tom svijetu (3)

…………………………………………….

U podnožju ZLATNOG PUTA

Ljudski svijet se nalazi, i

Uspon čovjeka u viši svijet

Ili je moguća Najviša Realnost

Samo kao rezultat duhovnog razvoja.

Zbog toga su BOGOVI došli u ljudski svijet

I dolaze Učitelji čovečanstva (4)

U alhemiji, kaducej je simbol jedinstva Vatre i Vode, koji se međusobno ne uništavaju. Nažalost, vatra sadržana u alkoholu ili drugim narkotičkim supstancama dovodi nesavršeni organizam i psihu u neravnotežu, a osoba gubi svoju racionalnost, pretvarajući se u životinju: "zmije" počinju da hvataju ljudski duh. Kaducej i služio je kao podsjetnik na

Kaducej podsjeća na snagu esencije, koja svoju moć proširuje na onoga ko joj se obraća s molitvom ili zahtjevom, otvarajući joj se. Bilo je važno uvijek zapamtiti da nema svaki entitet dobre namere i djelovat će u interesu podnosioca zahtjeva, a ako u interesu jednog tražioca, onda na štetu interesa drugog ili drugih. Ne zaboravite zakon održanja energije...

Dakle, u kršćanstvu kaducej postaje atribut Majke Božje - Sofije, s njim se može vidjeti u pravoslavnoj ikonografiji. Poznata je, na primjer, ikona Sofije Novgorodske. Na drevnim ikonama Ona je u desna ruka Uvijek drži svoje žezlo (kaducej), odnosno dugačku bijelu dršku sa šiljastim krajem. Slični simboli bili su uobičajeni među drugim drevnim narodima (vidi Urey Wajit).Od 19. stoljeća, slika je služila u brojnim zemljama (na primjer, u SAD-u, SSSR-u) kao simbol medicine. Trenutno je to jedan od heraldičkih simbola Ministarstva za poreze i dažbine Ruske Federacije, što je vrlo alegorijsko, jer ovi porezi idu ne zna gdje i kome.

U srednjovjekovnoj semiosferi, kaducej je postao simbol "hermetičke nauke" - alhemije. Nakon toga je djelovao kao univerzalni amblem okultnih nauka i ezoterizma. U početku je bio glavni simbol medicine, sve dok ga iz nekog razloga nije zamijenila zdjela sa zmijom. Ipak, to je i dalje znak netradicionalnog magijskog liječenja. Simbolika dvije zmije mogla bi se protumačiti kao ambivalentna priroda medicine: zmijski ubod se koristio i u medicinskoj praksi i kao otrov, koji je aktivirao odbrambene snage organizma i dovela do oporavka.

Budući da je Hermes djelovao kao mentor Erosa, kaducej je također simbolizirao takve učiteljske kvalitete kao što su elokvencija i razboritost, ili općenito označavana pedagogija. Do sada je kaducej bio simbol trgovine i diplomatije. Često se koristio kao heraldički znak: bio je prisutan, posebno, na grbu Harkovske provincije. (5)

U istoriji i religiji Jevreja, kaducej je bio poznat kao Aronov svećenički štap - to je bilo ime atributa pretka jevrejskih prvosveštenika. Ovaj štapić, u obliku kaduceja, korišten je u jevrejskoj inicijacijskoj ceremoniji. Od davnina se vjerovalo da sadrži moć svete vatre. Jevreji su kupili "šapat" Jahve i simbol božanske moći na račun drugih i po cenu smrti svoje esencije za sasvim svetovne svrhe - materijalno bogatstvo.

Ovaj simbol je pronađen u Indiji, uklesan na kamenim pločama nagakala (Nagas of Kali), izloženim na ulazu u hram. Istraživači su takođe pronašli Kaduceja u Mezopotamiji: bog Ninurta je prikazan sa štapom prepletenim sa dve zmije.

U Indiji, kao što sam gore naglasio, dvije zmije su ida i pingala. Štapić je sušumna. Buđenje kundalini vodi do proboja. Dva krila su latice agne (ima ih i dva). Gumb na samom vrhu štapa je otvorena sahasrara. Međutim, uprkos takvom "objašnjenju" u raspravama o Kundalini, ne navodi se da je za postizanje prosvetljenja neophodno posedovati neophodne evolucione kvalitete koje su se razvijale milenijumima, taložene u sećanju na suštinu konkretnu osobu. Poznavajući svijet, razvijajući se raznoliko, čovjek otkriva sebe u novoj kvaliteti – kvaliteti Bogočovjeka, koji se ne može postići mehanički, meditacijom ili danima sedeći u asanama, ako umjesto vježbanja i razvoja svoje suštine, povežite se na kanal drugih entiteta i počnite ih hraniti, stežući svoje tijelo i nervni sistem, doživljavajući euforiju, umjesto da se holistički razvijate...

Caduceus tetovaža je elegantan i lijep crtež ispunjen dubokim filozofskim značenjem. Rijetko je pronaći simbol koji ima toliko različitih interpretacija. Slika ovog predmeta koristi se ne samo kao nosivi ukras, već i kao službeni amblem institucija u mnogim zemljama svijeta. Šta je istinska vrijednost caduceus i kome će odgovarati takva tetovaža?

Šta je bio kaducej u antičko doba

Ime "caduceus" na grčkom znači "osoblje glasnika". U početku je to bio atribut navjestitelja u Drevni Rim i Ancient Greece i smatrao se simbolom imuniteta ovlaštenih lica. Njegova tradicionalna slika je štap sa okruglim vrhom i krilima, isprepletenim sa dvije zmije.

Kaducej se pojavio u starom Egiptu, o čemu svjedoče arheološka iskopavanja. Spomenici koji su podignuti u slavu boga Ozirisa bili su ukrašeni sličnim znakom i simbolizirali ponovno rođenje. Štap se prvi put spominje u Homerovim spisima. Prema legendi, Apolon, zaštitnik umjetnosti, poklonio ga je Hermesu u zamjenu za flautu. Rimljani su vjerovali da je kaducej atribut boga Merkura, zaštitnika trgovine, koji ga je naslijedio od gospodara kraljevstva mrtvih, Hada. U oba slučaja, predmet je simbolizirao pomirenje.

Postoji mit o tome kako je kaducej postao talisman za ljude koji se bave trgovinom. Jednom je Merkur ugledao klupko borbenih zmija ispod hrasta i bacio na njih svoj omiljeni štap. Gmizavci su se odmah smirili, dvojica su se omotala oko štapa, susrela se očima i pretvorila se u kamen. Merkur je dao kaducej svom sinu, koji je postao osnivač klana heralda.

Tokom renesanse, alhemija i ezoterija su se aktivno razvijali. Stavka kupljena magična svojstva i koristi se u okultnim ritualima. Jedno od tumačenja ove slike je iscjeljivanje i tajno znanje. Simetrična slika simbolizira kosmos, a dvije zmije su personifikacija dva suprotna principa. U davna vremena vjerovalo se da kaducej otvara kapiju između svet mrtvih i svet živih.

Važno je napomenuti da je od 19. stoljeća štap postao amblem medicine u mnogim zemljama svijeta (na primjer, u Americi). Greškom je pobrkana sa štapom boga iscjeljenja Asklepija. Vanjska sličnost je zaista prisutna, ali u originalu se jedna zmija omota oko drvenog štapa i nema krila. Kao rezultat toga, pokazalo se da je na nekim crtežima baza kaduceja zamijenjena zdjelom.

Danas se kaducej u raznim interpretacijama koristi i u Rusiji. Osoblje je postalo službeni simbol Federalne poreske službe, obavezne zdravstveno osiguranje, Trgovinsko-industrijska komora, Federalna carinska služba. Može se naći i na grbovima ruskih gradova i u heraldici arbitražnih sudova.

Osnovna značenja tetovaža

Dakle, tetovaža kaduceja ima nekoliko značenja. Razmotrimo glavne.

Inspiracija i kreativnost.
tetovaža ima veliki značaj za izuzetne ličnosti koje su svoje živote posvetile umetnosti. Za njih je tetovaža svojevrsni talisman koji daje inspiraciju i želju za stvaranjem.
Mudrost i znanje
tetovaža ima duboku filozofsko značenje, budući da se sastoji od zasebnih simbola: štap je moć, krila su duh, zmija je mudrost. Simetrija i spirala pojačavaju kosmički aspekt i ukazuju na ravnotežu i harmonično postojanje. Vlasnik takve tetovaže teži samopoboljšanju i poznavanju osnova svemira i bića. Istovremeno, on žudi ne samo za znanjem, već i za čulnom percepcijom.
Pomirenje i pravda
Misija drevnih glasnika bila je gotovo nemoguća: morali su reći istinu, koju nisu uvijek željeli čuti. Često su padali i u neprijateljski logor. Kaducej je pomogao u vođenju diplomatskih pregovora. On je bio taj koji je služio kao spona između dvije strane i pomogao u postizanju dogovora o važnim pitanjima. Danas će takva tetovaža odgovarati mirnim i uravnoteženim ljudima koji su navikli braniti istinu i ne boje se osude i odmazde.
Pripadnost medicini ili trgovini
Predstavnici ovih profesija primjenjuju sliku štapa kao talismana. Obično se takve tetovaže izvode u malom obimu na zatvorenim dijelovima tijela: leđa, prsa, noga, lopatica. Ovo pomaže da se zadrži energetski naboj i donese sreću i uspjeh u život.

Caduceus tetovaža je pogodna za muškarce i žene bilo koje dobi i religije. Zbog vizualne privlačnosti, uzorak se često bira kao dekorativni element, a ne zbog posebnog simboličkog značenja.

Koji stil odabrati

Skice u 3D tehnici su kreativna opcija koja je pogodna za ljude koji žele da idu u korak s vremenom (pogledajte fotografiju u galeriji). Jedinstveni smjer pojavio se nedavno i stekao popularnost bez presedana među ljubiteljima slikanja tijela. Slika izgleda što je moguće realnije, jer se volumen postiže pomoću ispravna lokacija senke. Čini se kao da će zmije zapuzati uz tijelo, što samo po sebi izgleda vrlo impresivno. Takav rad zahtijeva visok nivo vještine majstora za tetoviranje. Osim umjetničkog talenta, vrijedno je razmotriti i njegovo iskustvo u ovom pravcu. Jedan pogrešan potez može uništiti cijelu kompoziciju.

Manje šokantan, ali ne manje uzbudljiv je realizam. Tetovaža izgleda vrlo prirodno zbog igre senki i bogate palete boja. Bolje je ako je skica u boji i velika. Za mjesto primjene prikladne su rame, ruka, noga, leđa. Za male tetovaže odaberite zglob, gležanj, vrat ili trbuh (pogledajte sliku ispod).

Ljubitelji jednobojnih boja mogu pobliže pogledati dotwork stil. Crtež se radi malim tačkama, zbog čega se stvara efekat prozirnosti. Tetovaža se radi crnom tintom bez upotrebe dodatnih nijansi. Unatoč tome, kompozicija izgleda elegantno i elegantno. Takva tetovaža će biti odličan ukras za ljepši spol.

Video o simbolu kaduceja

Kaducejev štapić je neobičan i lijep simbol koji privlači pažnju i izaziva veliko interesovanje. Naziva se i štap Merkura. To je sam štapić, isprepleten parom zmija i okrunjen krilima, sa loptom.

Sam Homer je spomenuo simbol. Navodno je Hermes dobio štap od vođe muza-Apolona da zamijeni flautu, što je privuklo blistavog stanovnika Olimpa. Rimljani su vjerovali da je tajanstveni štap Merkuru poklonio sumorni Had. Prema legendi, Merkur je ispod drevnog hrasta ugledao strašnu kuglu zmija koje se bore među sobom. Bacio je na njih svoj omiljeni štap, i gmizavci su se smirili. Ali nekoliko njih je u bijesu dopuzalo na štap i, smrznuto, susrelo im se očima. Gmizavci su se okamenili, a Merkur je predao čarobni štapić svom sinu, koji je podstakao klan navjestitelja.

Od tada je štap postao simbol trgovine i smatran je dobrim talismanom za one koji se bave ovom trgovinom. Slika Kaduceja je simbol stjecanja međusobnog razumijevanja i uspostavljanja mira. Mnoge kulture predstavljaju simbol upravo kao atribut heralda, koji je osmišljen da osigura njegovu sigurnost čak i u neprijateljskoj jazbini. Slika simbolizira neustrašivo objavljivanje istine.
Možda slika nije izmišljena u staroj Grčkoj, već mnogo ranije. Tako je ova slika prisutna na poznatim spomenicima u Egiptu, koji su podignuti u slavu Ozirisa. I, najvjerovatnije, u ovom kontekstu, simbolizira ponovno rođenje.

Slika Kaduceja vijori se na ulazu u indijski hram, uklesan je na kamenu. I može se tumačiti kao mudrost, misterija i znanje. Tetovaža koja prikazuje tajanstveni štap, između ostalog, simbolizira ozdravljenje.

Simbol je pronađen na slici Ninurte, božanstva Mezopotamije, ali je imao neke razlike. Tokom renesanse, štap je počeo da se poistovećuje sa okultnim naukama i ezoterijskim znanjem. Tokom ovog perioda procvjetala je strast za alhemijom. Stoga je simbol obogaćen novim značenjima, uključujući moć magije i sreće. Nisu svi alhemičari bili zainteresirani samo za obogaćivanje, mnogi su nastojali izmisliti čudesne lijekove, pa je štapić postao simbol medicine, liječenja. Ubrzo je postolje u obliku štapića zamijenjeno zdjelom.

Tetovaža štapa Kaduceja simbolizira snagu, mudrost, sposobnost pronalaženja kompromisnog rješenja, pomirenje, iscjeljenje i ljubav prema istini, nadahnutu inspiraciju, brzinu. Zbog činjenice da se slika nalazi u mnogim kulturama, ona ima mnogo značenja. Često tetovažu Caduceus biraju mirni i samouvjereni muškarci, mnogo rjeđe privlači ljepši spol. Često se tetovaža radi u gornjem dijelu leđa ili na ruci.

CADUCEUS

Štap - zlatni štap isprepleten sa dve zmije sa ili bez krila, bio je atribut božanstava u Indiji i starom Egiptu, u Feniciji i Sumeru, u Grčkoj, Rimu i širom Mediterana, u Iranu, pa čak i u pretkolumbovskoj Americi.

Ovaj simbol je toliko star da je gotovo nemoguće utvrditi kada se pojavio.

I bez obzira koje ga božanstvo držalo u rukama: Serapis, Asklepije ili Hermes, Merkur ili Eskulapije, kaducej je uvijek odražavao istu stvar: princip univerzalnog kretanja.
delovao kao atribut Grčki bog Hermes i, po analogiji, rimski Merkur.
Prema jednoj verziji, kaducej je izvorno imao oblik maslinove grane ili grančice s nekoliko listova. Zatim je štap okrunjen vrhom u obliku lopte i polumjeseca, a na kraju je poprimio oblik zmija koje su se omotale oko njega. Prema drugoj verziji, zmija je, kao znak ozdravljenja, izvorno bila sastavni dioštapić. Prema Homeru, Hermes je dobio kaducej od Apolona u zamenu za flautu; druga legenda kaže da je kaducej napravljen posebno za Hermesa. Prema legendi, Hermes je bacio kaducej na dvije zmije koje su se međusobno borile, i kao rezultat toga, one su se pridržavale štapa. Hermes je predao kaducej svom sinu Neriku, od koga je potekla porodica heralda.
U staroj Grčkoj, Hermesa je prepoznao kaducej - glasnik bogova. Slika glasnika bogova također je bila povezana s idejama o religijama Bliskog istoka, ponekad je služila kao atribut figure koja personificira svijet. Kaducej je imao sposobnost da uspava ljude i budi ih iz sna, pa se često ponašao kao amblem snova. U psihoanalizi, kaducej je falični znak povezan sa sublimacijom sna. U širem tumačenju, simbol je magije. Prema hermetičkoj semiotici, kaducej je ključ zagrobnog života: uz njegovu pomoć Hermes otvara kapije podzemnog svijeta i tamo uvodi duše mrtvih.

Budući da je Hermes djelovao kao mentor Erosa, kaducej je također simbolizirao takve učiteljske kvalitete kao što su elokvencija i razboritost, ili općenito označavana pedagogija.
Postoji mišljenje da je štap ili štap os svijeta (opcija je svjetsko drvo), gore i dolje duž koje se, između Neba i Zemlje, kreću bogovi posrednici. Stoga su kaducej nosili svi glasnici kao znak mira i zaštite, i bio je njihov glavni atribut. U ovom slučaju dvije zmije sa glavama okrenutim prema gore simboliziraju evoluciju i istovremeno dva principa svemira (poput yanga i yinga u taoizmu) ili se tumače kao dva međusobno određena procesa evolucijskog razvoja materijalnih formi i duša koje kontroliraju materijalne forme.
Simetričan raspored zmija i krila služi kao dokaz ravnoteže suprotstavljenih sila i skladnog razvoja nižeg, tjelesnog i višeg, duhovnog nivoa.

Zmije su također povezane s cikličnim ponovnim rođenjem Prirode i obnovom univerzalnog Poretka kada se on razbije. Vrlo često se poistovjećuju sa simbolom mudrosti. U maloazijskoj tradiciji dvije su zmije bile uobičajen simbol plodnosti, au mezopotamskoj tradiciji pletene zmije su se smatrale inkarnacijom boga iscjelitelja.

Kaducej- "magični" štapić sa malim krilima, koji je omotan oko dve zmije. Tijela zmija koja se uvijaju isprepletena su tako da oko štapa formiraju dva kruga, jedan krug za jednu zmiju. Dakle, simbolizira spajanje dvaju polariteta: dobro - zlo, desno - lijevo, svjetlo - tama, itd., što odgovara prirodi stvorenog svijeta.
Među simboličkim figurama poznatim od antičkih vremena, kaducej ima posebno značenje (štap glasnika - grčki). Često se naziva štap Hermesa (Merkur), drevni bog mudrost.
Poznato je da je zmija mudrosti u direktnoj korelaciji sa zmijom zavodnikom. Zmija, koja oličava mudrost, može postati takva samo ako skine svoju staru kožu - ona vremena kada je bila nosilac zla.
Krila kaduceja simboliziraju sposobnost prelaska bilo kakvih granica, prozračnost; jezgro - snaga; dvostruka zmija - suprotne strane u dualizmu, koje se na kraju moraju spojiti. Dvije zmije, ljekovita i otrovna (bolest i zdravlje), znače da "priroda može pobijediti prirodu".
Kaducej takođe predstavlja jedinstvo dvaju polova. U alhemiji, to je muški sumpor i ženska živa, moć transformacije, sna i buđenja, rastvaranja i koagulacije "Velikog iskustva".
Kaducej nose svi glasnici mira i zaštite i to je njihov glavni atribut. Nosi ga egipatski Anubis; Grčko-rimski Hermes, Feničanin Baal, a ponekad Izida i Ištar. Kaducej se takođe nalazi u Indiji.
U okultizmu se smatra simbolom ključa koji otvara granicu između tame i svjetlosti, dobra i zla, života i smrti (sa tim značenjem se koristi

Simbol sličan kaduceju pronađen je u drevnim indijskim spomenicima. U ezoteričnim pravcima budizma štap kaduceja simbolizira osovinu svijeta, a zmije - kosmičku energiju, Zmijsku vatru ili Kundalini, tradicionalno predstavljenu kao uvijenu u podnožju kičme (analog svjetske osi na mikrokosmičkoj skali ). Omotavajući se oko centralne ose, zmije su povezane na sedam tačaka, povezane su sa čakrama. Kundalini spava u baznoj čakri, a kada se probudi kao rezultat evolucije, uzdiže se duž kičme po tri puta: centralnom, Shushumna, i dva bočna, koja formiraju dvije spirale koje se ukrštaju - Pingala (ovo je desna , muško i aktivno, spiralno) i Ida (lijevo, žensko i pasivno).
Koja god da se interpretacija kaduceja (kako od gore navedenih, tako i od onih koja nisu spomenuta u radu) ispostavila da je tačna, ona je, prema većini istraživača, bila jedna od drevni simboli Creative Force. Stoga se vjerovalo da su svi zakoni znanja koji upravljaju prirodom otkriveni vlasniku kaduceja.
Do sada je kaducej bio simbol trgovine i diplomatije.
Često se koristio kao heraldički znak: bio je prisutan, posebno, na grbu Harkovske provincije.

Moderni amblemi:

Izvor: Enciklopedija mističnih termina. M., 1998; Hall J. Rječnik zapleta i simbola u umjetnosti. M., 1999; Mitološki rječnik. M., 1991.

Kaducej (lat.), ili kerikion(starogrčki κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδος ili σκῆπτρον) - štap glasnika Grka i Rimljana; naziv štapa Hermesa (Merkur), koji je imao sposobnost pomirenja. Slični simboli bili su uobičajeni među drugim drevnim narodima (vidi Urey Wajit). Poput moderne parlamentarne zastave, ona je bila neophodan atribut heraldičara koji se šalju u neprijateljski logor i garancija njihovog imuniteta.
U okultizmu se smatra simbolom ključa koji otvara granicu između tame i svjetlosti, dobra i zla, života i smrti (s tim značenjem vjerovatno se povezuje upotreba medicine kao simbola).

Kaducejev štap ili Hermesov štap u okultnim naukama simbol je ključa koji otvara granicu između svjetla i tame, života i smrti, dobra i zla. Ovaj štapić je simbol interakcije i komplementarnih sila prirode.

Krila na ovom štapiću znače sposobnost prelaska bilo koje prepreke, simbol zraka.
Štap u ovom štapu simbolizira os svijeta, gore-dolje duž koje se, između Neba i Zemlje, kreću svi bogovi-glasnici i posrednici, pa se ovaj štap smatra simbolom posredovanja, pristanka, trgovine.

U davna vremena, Hermesov štap je bio i simbol glasnika koji su nosili štap kao znak mira i zaštite.
Ovaj štapić nije samo Hermesov atribut, u čijim rukama označava zdravlje i mladost; egipatski Anubis ga takođe nosi; Feničanin Baal i ponekad Izida i Ištar. U rukama bogova, ovaj štap simbolizira nebo i mjesec.
Jedno od glavnih značenja u svim kulturama svijeta, ovaj simbol znači proporcionalnost: evolucijski proces materije ne može nadmašiti evolucijski proces duha ili zaostati za njim. Harmoničan razvoj tijela i duha.

Kaducej... Ovaj simbol je toliko star da je gotovo nemoguće utvrditi kada se pojavio. Ali ipak ćemo pokušati da podignemo veo njegovog porekla! Kaducej - štap isprepleten sa dve zmije sa ili bez krila, bio je atribut božanstava u Indiji i starom Egiptu, u Feniciji i Sumeru, u Grčkoj, Rimu i širom Mediterana, u Iranu, pa čak i u pretkolumbovskoj Americi, tj. , gdje god je postojao strah od strahopoštovanja neukih ljudi pred neshvatljivim pojavama ili manifestacijama izvanrednih kvaliteta i mogućnosti "božanskih" stvorenja za lokalno stanovništvo.
I bez obzira koje ga božanstvo držalo u rukama: Serapis, Asklepije ili Hermes, Merkur ili Eskulapije, kaducej je uvijek odražavao istu stvar: princip univerzalnog kretanja. Pitanje: šta i gde?
Ne tako davno, za one koji vole da se ubrzanim metodama “kreću” ka duhovnom razvoju, objavio sam zanimljiv članak. Radilo se o umjetnoj stimulaciji ljudskog vitalnog potencijala i postizanju "nirvane" takozvanim podizanjem Kundalini energije duž kičmene moždine do Sahasrare. Govorimo o buđenju aktivnosti Zmijske vatre, ili Kundalini, kada se zmije omotaju oko centralne ose, spajaju se na sedam tačaka koje su povezane sa glavnim čakrama. Traktati o jogi objašnjavaju da Kundalini, Zmijska vatra, "spava" u baznoj čakri u obliku smotane zmije, a kada se probudi kao rezultat evolucije, uzdiže se duž kičme na tri puta: centralni, Sushumna, i dvije bočne, koje formiraju dvije spirale koje se ukrštaju., - Pingale (ovo je desna, muška i aktivna, spirala) i Ide (lijeva, ženska i pasivna).

Kao što se može vidjeti sa slike, ovaj "efekat Kundalini» je tačna kopija CADUCE.

Tačnije, kaducej simbolizira buđenje Kundalini.

Ali da li je ovaj simbol uvijek označavao upravo ovaj fenomen?

Štoviše, smjer Idi i Pingala ne odgovara lokaciji ovih "zmija". Ida i Pingala kod muškarca ili žene su usmjerene u različitim smjerovima zbog razlike u njihovom hormonskom sistemu, a glave zmije su usmjerene prema gore, što se manifestuje samo u bijeloj tantri, odnosno u skladnom stapanju jednakih. partnera, ili kao rezultat beskrajnog treninga za balansiranje autonomnog nervnog sistema.sistemi: simpatikus i parasimpatikus.

Kaducej se može naći u obliku dvije zmije namotane oko štapa, na egipatskim spomenicima izgrađenim prije kulta Ozirisa. Vjeruje se da su grčki pjesnici i tvorci mitova posudili ovaj simbol od Egipćana, a Rimljani (Rimljani) su navodno preuzeli kaducej od Grka. Grci su ga preradili, jer je isprva imao drugačiji izgled: štap, koji je prvo prikazan kao isprepleten vinovom lozom, zatim je počeo da se prikazuje sa dvije zmije. Opet ga nalazimo u rukama Eskulapa u drugačijem obliku od žezla Merkura ili Hermesa. To je kosmički, sideralni ili astronomski, kao i duhovni, pa čak i fiziološki simbol; njegovo značenje se mijenja s primjenom. A latinska riječ caduceum dolazi od svešteničkog "glasnika, vjesnika" (glasnik Veste, odnosno savjesti). Ovo je simbol Vodećeg i Posvećenog, Poslanika, jer nije dovoljno znati i znati, jednako je važno moći prenijeti znanje. U davna vremena, takvi navjestitelji, direktni predstavnici i glasnici bogova bili su Magi, koji su izliječili dušu i tijelo osobe - bili su povezani sa Kreativnom silom, otkriveni su im svi zakoni koji upravljaju prirodom. Duhovna zrelost im je omogućila da prepoznaju prirodu bolesti i odaberu najbolji lijek. U to vrijeme, kraljevi i kraljevi su bili i svećenici i iscjelitelji. Zanimljivo je da na grčkom riječ caduceus ima zajednički korijen s riječju pijetao. Kaducej (latinski caduceus) ili kerikion (grčki κηρύκειον) je štap glasnika Grka i Rimljana. Pijetao kao simbol se sreće već u prvim vekovima naše ere. Vjerovalo se da njegovo pjevanje ne samo da tjera zle duhove, već i donosi olakšanje bolesnima nakon patnje, koja se često pogoršava noću, praćena melanholijom, nesanicom ili mjesečarom. A pijetao je, kao što znate, veliki preteča jutra i Sunca. U okultizmu se smatra simbolom ključa koji otvara granicu između tame i svjetlosti, dobra i zla, života i smrti. Evo kako je o tome pisao jedan od crkvenih otaca Amvrosije Milanski (III vek): „Kako je prijatna pesma petla noću. I ne samo prijatno, već i korisno. Ovaj vapaj ulijeva nadu u svačije srce; pacijenti osjećaju olakšanje, bol u ranama se smanjuje: s dolaskom svjetla, vrućina groznice jenjava.

Dakle, najvjerovatnije je kaducej (kerikion) služio kao podsjetnik na određenu opasnost koja čeka ljude koji su nesputani od pijenja vina i drugih droga, jer su ovaj simbol nosili heraldi u zemljama u kojima je razvijen kult Dionizija (Bakha) ...
Kao simbol izlječenja, u drevnoj Kini postojala je slika pijetla i zmije. Prema učenju kineskih lekara, neophodan uslov za zdravlje bio je harmonija dva principa u ljudskom telu: jin i jang. Oličenje muškog roda (yang) bio je pijetao, ženskog (yin) je bila zmija. Ovu pretpostavku smatram sasvim slobodnom, jer ona predodređuje određenu „zmijsku“ prirodu žene i „orlovsku“ prirodu muškarca. Jin i jang su samo višesmjerni tokovi energije koji su u interakciji, a zmija je simbol otrova u razumnoj (petao) količini, što stvara mogućnost izlječenja od pretjerane neravnoteže. Ptica je oduvijek predstavljala inteligenciju i božanstvenost, dok je zmija uvijek predstavljala prilagodljivost i fleksibilnost. To potvrđuje simbol medicine u renesansi, koji je često prikazivan kao žena okrunjena lovorima sa štapom prepletenim sa zmijom i pijetlom u ruci. U XIII veku. slike štapa sa zmijom i pjevajućeg pijetla krasile su naslovne stranice medicinskih spisa. Od 1696. godine zlatni se pijetao pojavio na grbu francuskih liječnika, iako je ovdje značenje bilo nešto drugačije, ali o tome ćemo drugi put ...
Međutim, ne treba zaboraviti da je ovaj isti simbol bio i atribut božanstva u pretkolumbovskoj Americi. To znači da i ona pripada kulturnom naslijeđu Atlantide, s tim u vezi je interesantna gnostička sekta “ofita”, što znači “zmije”. Postoji mišljenje da su gnostička hrišćanska sekta „ofita“ obožavatelji zmije rase Atlantiđana. Simbol atlantskih bogova bila je zmija.„setijani“. Pridružili su im se "Cainites" i "Peratiki" (veoma zanimljivo ime s obzirom na gore navedeno). Vjeruje se da je nekoliko ofitskih tekstova pronađeno u biblioteci Nag Hammadi.
Činjenica je da je kult zmije karakterističan za sve narode, na ovaj ili onaj način povezani s Atlantiđanima. Konkretno, Heleni su vjerovali da su njihovi preci bili Ofiti, zmijski narod iz zapadnog mora, čiji je amblem bila zmija s jajetom u ustima. I ne samo Heleni, već i keltska plemena i američki Indijanci su izjavili istu stvar.
Ofiti su poštovali Hrista kao inkarnaciju zmije, obožavali ga kao „Dobre Zmiju“, koja personifikuje mudrost i daruje istinsko znanje ljudima, i verovali su u mnoštvo njegovih inkarnacija. „Nahaš“ i „Mesija“ na hebrejskom imaju istu brojčanu vrednost Ovim su Ofiti poučavali o drugim zmijama neprijateljskim ljudskom rodu, a čini se da je upravo od tih neprijateljskih zmija Isus proizveo suštinu Židova, nazivajući ih "zmijinim potomcima".
Ofitska gnoza bila je posebno raširena u Egiptu, gdje su, kao što je poznato iz slavensko-arijevskih Veda, pravedni ljudi, spašeni Atlantiđani, prebačeni „nebeskom silom“.

I Niy i Elementi će uništiti tu zemlju,
I ona će se sakriti u dubinama velikih voda,
Isto se krilo u davna vremena
U dubinama sjevernih voda - Sveta Daaria ...
Bogovi rase ĆE SPASITI PRAVEDNE LJUDE
I SILA NEBESKA ĆE IH PRENESTI NA ISTOK,
U zemlje ljudi sa KOŽOM BOJE TAME...

Bili su uobičajeni među drugim drevnim narodima. U mezopotamskoj tradiciji, pletene zmije smatrane su inkarnacijom boga iscjelitelja (možda otuda potiče biblijska slika bakarne zmije koja je liječila ugrize zmija). Riječi "zmija" (nakhash-נחש) i "mjed" (nihoshet-נחושת) imaju isti korijen na hebrejskom, njihov korijen od tri slova (נחש). Kako se kontemplacija bakarne zmije može izliječiti od ugriza zmije? (pitanje prevodiocima Biblije) Bakar se takođe smatra elementom biblijskog Jakova...

zmija zmija, predstavljen u gotovo svim mitologijama, simbol povezan sa plodnošću, zemljom, ženskom proizvodnom snagom, vodom, kišom, s jedne strane, i ognjištem, vatrom (posebno nebeskom), kao i muškim principom oplodnje, s druge strane.

U arhaičnim kosmogonijskim mitovima Evroazije i Amerike, vrši razdvajanje i povezivanje neba i zemlje. Sličan motiv u astečkoj mitologiji povezan je s Quetzalcoatlom i Tezcatlipokom, koji su se pretvorili u dvije zmije kako bi na dva dijela rastrgali proždrljivo kopneno čudovište (drevni meksički analog mezopotamskog Tiamat), koje pliva u izvornom oceanu. Od jednog dijela čudovišta napravili su zemlju, od drugog - nebo.

Mogući nastavak drevnog balkanskog kulta zmije (u vezi sa boginjom plodnosti) su rane kiparske i kritske slike žena („svećenica“) sa zmijom (najčešće dvije) u rukama. Prema antičkim autorima i arheološkim podacima, u skitsko-iranskoj tradiciji poznata je ideja o boginji sa zmijskim nogama i dvije zmije koje rastu iz njenih ramena. Dakle, blizanci, koji su u ranim fazama razvoja mitova o blizancima predstavljeni kao bića opasna za ljude, mogu se poistovjetiti sa Zmijom.

U kršćanstvu, zmija je ambivalentan simbol: to je i Krist, kao mudrost, uzašao na Drvo života kao žrtva pomirenja, i đavo u svojoj htoničnoj inkarnaciji. Zmija je Sotona, kušač, Božji neprijatelj i učesnik pada. On personificira sile zla, razaranja, groba, prijevare i prijevare, zlo koje čovjek mora pobijediti u sebi. Dante poistovjećuje zmiju sa neprijateljem, ali ako se omota oko Drveta života, onda je to mudrost i povoljan simbol; ako je Drvo znanja, onda je ovo Lucifer i štetni princip. Zmija podignuta na krst ili motku je prototip Hrista podignutog na Drvetu života radi isceljenja i spasenja sveta. [Wikipedia. zmija]

Osim Hermesa, kaducej je atribut egipatskog Anubisa, pa je moguće da su Grci štap posudili od Egipćana. Također, njegova slika se nalazi u rukama Feničana Baala, a ponekad i u Izidi i Ištar. Kaducej može biti u obliku lopte sa rogovima - ovo je feničanski solarni simbol.
U srednjovjekovnim astronomskim atlasima, kaducej se često nalazi u rukama zodijačke Djevice. Međutim, to je očito zbog činjenice da je vladar Djevice Merkur. Često se kaducej miješa sa Asklepijevim štapom (kod Rimljana - Eskulapijem). Ali Asklepijev štap bio je prikazan sa jednom zmijom, za razliku od štapa Hermesa i Merkura

Ponekad se kaducej naziva Dionisov štap - thyrsus (firs-thyrsus ili thyrsos, drugi grčki θύρσος).

Dioniz je bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva, vinarstva. Božanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) porijekla, koje se u Grčkoj proširilo relativno kasno. U Rimu je Dioniz bio poštovan pod imenom Bakhus. Bakh je bio prikazan kao mladić, sa vijencem od lišća i grozdova na glavi, sa štapom opletenim bršljanom, lišćem grožđa i na vrhu šišarke ili šišarke (θύρσος κωνοφόρος - thýrsos konofóros) nazvano "Bahusovo srce". Ponekad je tirz bio ukrašen vrpcama vezanim u čvor.

S druge strane, poznate su slike Dionisa na kojima mu zmijska kruna krasi glavu. Manipulacija zmijama bila je dio rituala u čast Bacchusa, pa su zmije postale atribut njegove pratnje - satira. Izbojci bršljana i zmije nisu bili zamjenjivi simboli, ali su zajednički korijeni tirzusa i kaduceja očigledni. Opet, Plutarh spominje tirz isprepleten zmijama (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις - ófeis perielittómenoi toís thýrsos). Kao i slika kaduceja okrunjenog kvržicom i isprepletenog sa dvije zmije vrlo je česta pojava. Valerije Flak, u opisu vakhijskih misterija, pominje zmijsku travu ofophiana (od οφιος - zmija), koja se obavija oko tirzusa:
"Bacchus uranja thyrsus u pjenasti sok, isprepleten bršljanom i zmijskom travom ofophiana."

Simbolika zmija je relevantna tamo gdje su zmije sveprisutne. Na primjer, u Egiptu, posebno u močvarnoj delti Nila. U Grčkoj se simbolika zmija koje se motaju oko štapa lako mogla prenijeti na biljke koje se, poput zmija, dižu, omotavajući se oko drveća.

Zaustaviću se u kancelariji Όφις - zmije
jednokorijenski:
οφίδια - zmija
ὀφιοειδής - serpentina
Οφιούχος - Ophiuchus (sazviježđe)
ὀφρῦς ofrýs- obrva ona privlači oko o f
I zmija οφίδια o f tuče predmete / štap
Mitska ofijska trava iz οφιος - zmija iz lijane; bilo koja biljka penjačica, uključujući grožđe.

Oko koje ofta lemolozi "odgovorni"
οφθα λμός
1) ravno, prev. oko; oko (knjiga);
2) pupoljak, oko (kod biljaka); pupoljak;
3) poligraf. tačka;

Dakle, ovaj "šišarka-ananas-artičoka-pinealna klica (pisyun)" na štapu je simbol BUBREGA.
Bubreg zimi miruje i spava, a u proleće se izboči, izboči, nadima, nadima, nadima...

Značenje bubrega
štreber. klica izdanka, lista ili cvasti
biol. klica novog organizma, nastala pri aseksualnom razmnožavanju na površini tijela nekih nižih životinja i biljaka (koje se razmnožavaju pupanjem)

U nekim prijevodima, "štap" je preveden kao ksilon. Doslovno, to znači "drvo" ili "drvo". U Mateju 26:47, 55 i na paralelama, takođe je prevedeno kao "tref".
ξύλο xylo
1) drvo, šuma (materijal);
2) komad drveta; štap; drvena greda;
3) množina ogrevno drvo;
4) množina rogovi (životinje);

Ksilem ili drvo - glavno vodoprovodno tkivo kopnenih vaskularnih biljaka; jedan od dva podtipa provodnog tkiva biljaka, zajedno sa floemom - likom.
Drvorez (starogrčki ξύλον - drvo i γράφω - pišem, crtam) - vrsta štampane grafike, drvorez,
Xylon je također staroegipatska jedinica za dužinu, jednaka 3 kraljevska lakta ili = 1,57 m = Prava hvatišta

Zastarjela riječ Okstitsya sa ukinutim slovom KSI.
Obrazac za povratak iz okstita, dalje od ruskog. krstiti (rezultat kontrakcije zvukova), dalje od krsta.

Ukrao sam slike štapa štapa iz vaduhana, mislim da je ovo Xylon, a glagol okstit je izračunati okolinu/krugove.

Kaducej Merkura sa drškom u obliku konusnog pupoljka je takođe Aronov štap, koji je iznikao i procvetao u drvo u obliku badema.
Aronov štap imao je i druge čudesne moći. Konkretno, mogao se pretvoriti u zmiju, proždirući druge zmije (upravo to se dogodilo u Egiptu u faraonovoj palači).
U hrišćanskoj egzegezi, Aronov štap koji čudesno cveta smatra se simbolom Majke Božije i kao takav se često nalazi u ikonografiji, minijaturama, monumentalnom slikarstvu, ikonama (ikonografija Majke Božije), kao atribut i Aron i Joseph.

Cross štap i rut-orbita

Krst koji daje život (grčki ὁ ζῳοποιὸς σταυρός o zoo poios stavros -( Zoo-zoya-čekaj vizija)), ili Pravi krst, ili Krst Gospodnji, ili Životvorno drvo - krst na kojem je, prema hrišćanskoj doktrini, razapet Isus Hrist.

1) U shemi je Vulkan hipotetička mala planeta, čija se orbita pretpostavlja da se nalazi između Merkura i Sunca, čije je postojanje u 19. stoljeću pokušalo objasniti odstupanja kretanja Merkura od izračunate orbite .
2) Zanimljiva verzija i poređenje štapa i krsta sa nišanima orbita planeta Misterija krsta Štap je znak crkvene vlasti episkopa i arhimandrita ili igumana koji upravlja manastirom. “Kao rezultat mnogo razmišljanja i istraživanja, došao sam do zaključka: glava štapa (prečka-srp-obrnuto sidro) je orbita Mjeseca.”

Još uvek stoji izložba "Zlatna riznica Velikog Novgoroda"
Izbrojite broj artikulacionih čvorova u štapovima, različit je. Šta oni simboliziraju? Župe-zemlje pod vlašću sveštenika ili orbite planeta kao simbol hijerarhije moći?
A mitre - pokrivala za glavu, koja simboliziraju crkveni autoritet, vrlo su nalik Monomahovom kapu. Koja je razlika između MON+ahs i MON+archs-ARChireev?

Vratimo se sa Dionizom i njegovim štapom Thirzom.

Možda su atributi zmije povezani sa zimskom inkarnacijom Dionisa. U orfičkom pogledu, zasnovanom na drevnoj fuziji teriomorfnih kultova, uspostavlja se mistična veza između zmije i bika: bik je solarno, zmija je htonska hipostaza Dionisa. Dioniz se pojavljuje kao bik u svijetu živih i kao zmija u podzemlje. Ili, jednostavnije, bik je ljetna hipostaza Dionisa, zmija je zimska. Stoga je u molitvama Dionizu postojao izraz: "bik je rodio zmiju i zmija je rodila bika" (bubreg-bure).

U kasnijoj tradiciji, Dionizu (Bakhu) se daje samo četvrtina godine, kada su godišnja doba počela simbolizirati četiri božanstva - Venera, Ceres, Bacchus i Boreas. U ovoj tradiciji, Dioniz je personificirao jesenje sunce koje vlada zodijak Vaga, Škorpija i Strijelac.

Tirzov štapić se prvenstveno povezuje sa Dionizom (Bakhom), ali se ponekad nalazi i u Egiptu i Maloj Aziji. Bršljan omotan oko tirzusa je takođe otelotvoren vitalnost biljke i bio je atribut bogova uskrsnuća. U grčkoj mitologiji, bršljan je posvećen Dionizu, koji je okrunjen bršljanom, a njegova zdjela je "zdjela od bršljana". Njegov tirz je isprepleten bršljanom, a jedan od njegovih amblema je stub obrastao bršljanom. Brojni Dionizovi epiteti povezani su sa bršljanom: κισσοχαίτης, κισσοκόμης - „sa kovrdžama poput bršljana” ili „sa kosom prekrivenom bršljanom”, κισσοφόρος – „flaten”. U atenskoj demi Acharna (Ἀχαρναί), Dionis-Bršljan (Κισσός) je bio poštovan. A u Megari je bio poštovan Dioniz "Leafy".
„Oni (stanovnici Aharne) zovu Atinu „Konj“, a Dionisa „Pevanje“; istog boga zovu "bršljan" (Κισσός), govoreći da se bršljan kao biljka prvi put pojavio ovdje.
(Pauzanija. Opis Helade. Atika, XXXI:3)

Ivy - Dionysus Κισσός - poljubac+poljubac+poljubac.
Bršljan se, poput vinove loze, uvija, dodirujući oslonac i još uvijek grize ako je otrovan

Nemci su se ujedali i dodirivali tokom ljubljenja. *kussijanan, iz kojeg je između ostalog nastalo: OE. cyssan (i engleski poljubac), drugi Sasi. kussian, drugi Norvežanin kyssa, drugi frizijski kessa, njemački kussen.
A zašto maca sojka-svraka?
κίσσα - sojka, karez, svraka
Verovatno peva maca-maca?

Egipćani imaju bršljan - Ozirisovu biljku . Plutarh, u svojoj raspravi O Izidi i Ozirisu, piše: „Heleni posvećuju bršljan Dionizu, a među Egipćanima se, prema glasinama, zove chenosiris (χενόσιρις), a za ovo ime se kaže da znači „Ozirisov bijeg” .” U semitskoj mitologiji, bršljan je posvećen frigijskom Atisu i znači besmrtnost.

Jedno od objašnjenja za prisustvo šišarke u obliku drške na tirzusu jeste da je fermentisana smola bora (κωνῖτις πίσσα) pomešana sa vinom koje se pilo tokom bakhanalije – verovalo se da ovaj koktel pojačava seksualne senzacije. Međutim, šišarka (κῶνος) se općenito smatrala simbolom života i plodnosti, a bila je i atribut i amblem Sabazija, Astarte u Babilonu i Artemide u Pamfiliji, kao i Mitre. Bor (πεύκη; ponekad smreka, ἐλάτη) se takođe smatrao drvetom Zevsa (Jupiter u rimskoj mitologiji), Kibele i Atisa Frigijskog. Kada se u Egiptu razvio Serapisov kult, bor je postao njegov amblem.

Nastavlja se...

17.09.2020

Astrologija | Feng Shui | Numerologija

Najzanimljivije: