Познание. О научном и мистическом способах познания реальности

Стремление к познанию является фундаментальной духовной чертой человека. Истина, пишет Бердяев, есть путь и жизнь. Стремление к познанию есть стремление постичь Бога как единство мира, преодолеть трагическое разделение между Ним и человеком.

Предварительные замечания

Естественнонаучные европейские представления XVIII-XIX вв. чрезвычайно повредили искусству познания. Возникла и стала господствовать идея о том, что знание есть набор истинных сведений, познание есть процесс отделения истины от заблуждения (то есть разделения всех утверждений на истинные и ложные), обучение - это передача подобной формализованной информации от учителя к ученику. Эта идея соответствует определенному уровню общественного сознания, однако с его ростом она сменяется несколько другой.

Знание есть, в первую очередь, мироощущение, способ интерпретации видимых явлений действительности. Цель познания не в том, чтобы установить законы Бытия, а в том, чтобы научиться правильно воспринимать Бытие (и Бога), и формальные модели суть лишь возможное, но не единственное (см. ниже) средство этого.

Знание фрагмента реальности есть не только и не столько знание законов (то есть построение формальной модели), сколько приведение своего восприятия данного фрагмента в такое состояние, что мы можем отвечать на любые вопросы, касающиеся данного фрагмента, - это, так сказать, операциональное определение (отсюда, кстати, требование обозримости модели; бессмысленно строить модель, которая не в состоянии давать ответы на конкретные вопросы). Это значит, что после того как задан вопрос, у нас в голове (сам по себе, спонтанно) появляется ответ на него, или ощущение того, что вопрос трудный, вместе с указанием направления, в котором его следует решать.

Тот факт, что бессмысленно говорить об истинности или ложности формальной модели, стал уже общим местом. Модель есть способ ви дения мира и как таковая является, естественно, неполной и искаженной, то есть не истинной; но и не ложной, так как мир все-таки отражает. Соответственно, учить (то есть передавать опыт познания) следует не фактам, а способам совершенствования восприятия, в частности, что касается науки, способам построения формальных моделей и, главное, последующему изучению преломления в них мира. Познание, в частности, формальная модель, меняет наше мировосприятие и мироощущение в целом, делает мир для нас более гармоничным и связным.

Поэтому ценность каждой идеи различна для различных людей и эпох. Хорошо известен феномен появления идеи в момент, когда общественное сознание не готово к ее восприятию. Тогда она благополучно забывается и изобретается вновь позднее, когда уже успешно включается в общественное сознание. Подобная судьба идеи обусловлена тем, что в момент первого появления она, будучи "правильной", "истинной" с точки зрения позднейшего общественного сознания (делая его мировосприятие более гармоничным), не вписывается в мироощущение более ранней эпохи, уменьшает его цельность и потому отвергается.

В наше время фетишизация науки привела к тому, что многие традиционно неформальные виды познания (литературоведение, история) пытаются, хотя бы внешне, формализоваться и приспособиться к моделированию. Это, может быть, в чем-то и полезно, но в целом тенденция скорее противоположна.

Древние греки не просто так определили отвечать за историю специальную музу - Клио. Включение истории в мировосприятие, попытка понять, а главное - ощутить смысл истории, является для человека одной из важнейших духовных задач. (Бердяев пишет, что в смысле истории скрыт смысл мира.) Здесь терпят жестокий крах любые попытки формализации (и, возможно, по принципиальным причинам: не исключено, что история - субстанция слишком тонкая, так что мысль в данном случае инструмент слишком грубый для получения удовлетворительной точности.) Однако энтузиазм, с которым многие люди (и часто непрофессионалы) тратят время на долгое и трудное изучение огромного фактического материала с ничтожным последующим выходом ментальной продукции показывает, что фактически преследуется иная цель: чужие эпохи и народы начинают, по выражению Л. Гумилева, гореть в сердце историка. Это и есть признак истинного познания. И порой случаются удивительные вещи: так, в исторических романах Ю. Тынянова некоторые факты биографии героев, придуманные автором, соответствовали действительности.

Научное познание

Новорожденный воспринимает мир целиком. Как утверждают психологи, его мозг и органы чувств с трудом выделяют отдельные предметы и звуки; этому он постепенно учится в первые несколько лет жизни. Первые его понятия предельно абстрактны: "ба" в полтора года означает не только данного домашнего кота Барсика, но и любого вообще кота, а также любое животное, хоть в чем-то смахивающее на кота (енот, лиса), и еще многое другое, о чем можно только догадываться. Затем у ребенка начинают складываться представления об отношениях в мире, то есть о связях объектов. Каждая такая связь сама по себе есть неудавшаяся попытка описать единство мира. Ввести формальную систему понятий, описывающих мир, и систему связей между этими понятиями, описывающую единство мира, и есть задача науки. Таким образом, отличие ученого от ребенка заключается в степени подробности ви дения, формализации и богатства системы отношений (связей) между понятиями.

На первых порах знакомства с наукой человеку кажется, что наука может все, то есть описать мир и его единство. По мере занятий выясняется, что деталировка мира столь высока, что частные законы подозрительно множатся в числе, не склеиваясь в содержательные общие. Формализация мира идет, но формализация его единства страдает. Постепенно формируется представление о том, что наука дает не истинную картину мира, а набор моделей, то есть по-разному искаженных способов ви дения. Эти модели суть не что иное, как метафоры в философии и притчи в религии. По существу, это признание в отсутствии необходимого языка для описания мира. То , что формальный язык, то есть язык математики, плохо подходит для описания мира, интуитивно ощущается многими; однако на то есть указания и внутри самой математики, например, невозможность аккуратного построения ее основ (противоречия теории множеств в сочетании с теоремой Геделя). Истинная причина невозможности научного моделирования мира в целом заключается в том, что введение связей не компенсирует вычленения объектов из мира. Объекты, хотя и связанные друг с другом, все же отличаются друг от друга (с этого начинается теория множеств), они индивидуальны, в то время как для истинного постижения мира следует сделать (на другом уровне) шаг в обратную сторону, к восприятию младенца, и увидеть, что всё - одно, то есть увидеть во всем Бога. Это, однако, относится уже к мистическому познанию.

Из ограниченности научного познания не вытекает его бессмысленности для духовной жизни. В настоящее время путь науки распространен и для некоторых единственно возможен. В этом случае его следует пройти (может быть, не за одно воплощение) и ощутить недостаточность науки до того, как отбросить этот путь и перейти к иным путям познания. Человек не может сойти со своего пути познания волевым усилием: это обернется лицемерием, которое характерно для многих современных интеллигентов, не изживших научный путь познания и пытающихся обратиться в христианскую или иную веру после определенного количества личных неудач и разочарования в своих способностях к большой науке, а не вследствие глубокого духовного импульса.

Философское познание

Философия есть попытка описать устройство мира негодными средствами. Основное средство языка философии - это метафора, то есть признание собственного бессилия объяснить как следует, прямо. "Страус - это такой гусь", - объясняет мать любознательному ребенку. И сообразительное дитя как-то понимает это чудовищное объяснение и даже иногда распознает потом означенного страуса.

Аргументация философии не менее ужасна. Когда философ начинает собственно рассуждать, то есть употреблять связки "если..., то", "и поскольку..., тогда", "и значит" и т. п., то возникает ощущение элементарного жульничества. Логика философа хуже женской, она произвольна , другими словами, ее просто нет. Гораздо честнее сказать прямо: данный текст является результатом откровения, о чем и заявляют Бердяев и многие мистики.

Но тогда возникает естественный вопрос: а почему, собственно, мы должны автору данного откровения верить? Может, это бред сумасшедшего? Перед тем, как отвечать на этот вопрос, обсудим сначала проблему истины и ее представимости текстом.

Мир непознаваем для человеческого ума. Это связано не с тем, что человеческий ум слаб, а с тем, что он слишком силен, груб, материален. Ум огрубляет, смазывает детали. Но он может делать это по-разному , в зависимости от того, с какой стороны мы смотрим на мир. Истина есть не факт, но взгляд на мир, то есть некоторое направление внимания ума на объект. Направив свое внимание на некоторый объект с точки зрения данной истины, мы получаем огрубленный слепок объекта. Поэтому бессмысленно говорить о ложности какой-либо теории, концепции и т. п.: все они производят огрубление объекта, но каждая - свое.

Познание данной истины есть настройка сознания в соответствующем направлении. Критерием познания служит способность человека выдавать тексты откровений (то есть спонтанное возникновение у него мыслей) по поводу любого вопроса относительно объекта, освещаемого данной истиной. Следует подчеркнуть, что одна и та же истина у разных людей дает разные слепки объекта, хотя, возможно, похожие.

Набор слепков объекта с точки зрения разных истин представляет собой картину мира в сознании человека. Чем более эти слепки согласованы друг с другом, тем более цельной она является. Каждая новая истина дает новый слепок и тем самым как-то изменяет цельность картины мира. Человеку неприятно, когда новая для него истина уменьшает цельность его картины мира, так как стремление к постижению единства мира есть фундаментальнейшее духовное стремление. Поэтому он склонен отвергать такую истину, объявляя ее ложной, то есть игнорируя соответствующий слепок. Однако, накопив в подсознании целую систему таких игнорируемых истин, он может в некоторый момент просветления включить их все в свою сознательную картину мира, которая при этом увеличит свою цельность. Но дожидаться, пока это произойдет спонтанно, можно очень долго, и на определенном уровне сознания человек старается держать ум открытым, не игнорируя никакие концепции. Ответ на данный вопрос может дать медитация на самой нелепой теории.

Истина выражается в форме текста. Текст является результатом медитации автора в направлении некоторой истины. Сам по себе текст смысла не имеет. Его понимание есть медитация читателя на данном тексте под некоторым углом зрения. В зависимости от угла зрения, то есть направления внимания читателя, результат медитации будет различным. В наш век объективации тексты читают по возможности "объективно", то есть стараясь абстрагироваться от угла зрения читателя и от личности автора. Однако восприятие идет значительно точнее, если воспринимать не только текст, но и автора, стоящего за ним (так мы читаем письма близких людей).

На низком уровне духовного развития человек может воспринять только одну истину. Рассогласование двух различных истин для него настолько болезненно, что одна из них вытесняется или объявляется категорически ложной (религиозная или научная нетерпимость). На следующем уровне человек способен воспринять несколько истин, при условии, что он наладит между ними определенное согласование, а на рассогласования закроет глаза (то есть вытеснит в подсознание; то же относится и к обществу). Однако по мере расширения сознания закрывать глаза на рассогласование истин становится все труднее, так как картина мира уточняется, и наступает предел, так сказать, разрешающей способности ума, а внутренняя честность, возрастающая вместе с духовным уровнем, выводит рассогласование в сознание.

Момент осознания недостаточности ментального познания мира есть важнейший момент духовного пути человека (и общества); обычно он сопровождается глубоким кризисом. Дело в том, что уму, тем более развитому, трудно добровольно признать свое поражение; он слишком долго радовал эго своими достижениями. Поэтому эго должно испытать много горя, пока оно созреет для окончательного отказа от удовольствий, доставляемых умом. Однако путь духовной эволюции именно таков. Мир в его единстве можно познать лишь непосредственно-чувственно, точнее говоря, сверхчувственно (см. ниже ).

Таким образом, говорить о правильности или неправильности истины бессмысленно, так как истина есть взгляд на мир, то есть способ его освещения, и в этом смысле она верна, поскольку освещает мир, а не что-нибудь еще, и неверна, поскольку его искажает. Можно, однако, говорить о недостаточности или избыточности истины для человека. Каждая истина, как луч прожектора, имеет свою степень фокусировки и, следовательно, освещенности объекта. С другой стороны, каждый человек обладает индивидуальной способностью к концентрации внимания на объекте, то есть ему для восприятия объекта нужна вполне определенная степень яркости его освещения. Эти две величины должны совпадать. Иначе, если яркость освещения объекта истиной недостаточна для человека, он говорит, что данная истина для него слишком примитивна; если же яркость освещения объекта истиной превышает возможности его восприятия, его глаза слепит, и он говорит: "Слишком глубоко копаешь".

Сказанное выше касается относительно высокого уровня абстрактного мышления, когда истина воспринимается как модель действительности, система взглядов и т. п. На более низком уровне мышления истина воспринимается как факт: земля шарообразна. Однако и в этом случае основная нагрузка истины идет не на сам факт, а на способ ви дения мира. Утверждение "земля шарообразна" по существу означает изотропность пространства, то есть отсутствие выделенного Богом направления (снизу вверх в случае плоской Земли). А это уже именно взгляд на мир, а не только факт.

Философское осмысление квантовой механики и обеих теорий относительности, не говоря о более современной физике, катастрофически задерживается. Философы для этого слишком плохо знают математику, а физикам некогда: они занимаются "содержательными" проблемами.

Эстетическое познание

Ощущение красоты в человеке спонтанно; ему нельзя научить и научиться. Оно приходит одновременно с истинным восприятием объекта, то есть в тот момент, когда мы начинаем ощущать в нем Бога. Параллельно с этим чувством появляется ощущение единства, законченности, связанное с единством мира, который весь воплощается в любом объекте. До тех пор, пока у человека не появилось ощущение красоты и единства объекта, можно быть уверенным, что объект не познан, что человек, в лучшем случае, на подходе к познанию.

Когда человек в своем познании объекта доходит до той стадии, что объект кажется ему прекрасным, у него возникает импульс выразить свое ощущение этой красоты, и он интуитивно (и совершенно справедливо) чувствует, что его восприятие отличается от восприятия всех прочих людей. Обычно именно этот импульс называют творческим, хотя в действительности понятие творчества гораздо шире (см. главу 2 ). И человек, повинуясь творческому импульсу, творит: пишет стихи, картины, письма возлюбленной. Удовлетворение от творчества человек получает постольку, поскольку в продукте творчества ему удается выразить специфичность восприятия объекта его чистым сознанием, то есть высшим "я". Восприятие чужого творчества идет так же, как и любого объекта: оно кажется тем лучше, чем большую информацию о подлинном бытии в его единстве мы при этом получаем. Существенную помощь в восприятии оказывает настройка на высшее "я" творца (но не информация о его социальной личности!). Так, иногда, если читатель настроен на автора, бездарные в обычном смысле стихи могут оказать сильное эстетическое воздействие. Самобытность творца определяется не своеобразием его высшего "я", которое всегда уникально, а толщиной барьера банальности, воздвигаемого его ленивым эго.

Продукт эстетического творчества (расположенный в тонком мире) играет в эстетическом познании ту же роль, что философская система в философском познании или модель в научном. Он является образом мира под данным углом зрения. Поэтому правильно говорить не о бездарности произведения искусства, а о его недостаточной информативности для данного человека. Понятно, что информативность произведения искусства для человека существенно зависит от его способности извлекать информацию; следует помнить, что любой объект содержит информацию обо всем мире.

Так же, как и наука, искусство является тупиковой ветвью познания. Трагедия творчества заключается в том, что Бога можно познать, но нельзя выразить. Однако искусство, быть может, в большей степени, чем наука, настраивает человека на непосредственное восприятие мира, что является путем, приводящим к познанию Бога. С другой стороны, момент, когда человек в своей духовной жизни изживает искусство (оно становится для него недостаточным), сопровождается для него глубоким кризисом, метаниями из одной области искусства в другую, каторжным трудом, сумасшедшим домом и т. д. до физической смерти включительно.

Величайшие честность и мужество требуются человеку для того, чтобы осознать, что очередной отрезок пути пройден, и начать сначала.

Мистическое познание

Мистическое познание есть получение информации непосредственно от Бога. Как Читатель мог заметить, мистическое познание является существенной частью всех рассмотренных выше видов познания. Здесь автор проиллюстрирует эту истину на примере познания в самой формализованной и в этом смысле самой простой области знания - в математике.

Все попытки свести математику к совершенно формализованным логическим схемам провалились, и ниже будет ясно, почему. Что значит понять математическую теорию? Студент первого курса знает, что для того чтобы получить тройку на экзамене, достаточно знать определения и формулировки теорем. Для четверки нужно знать еще идеи доказательств, для пятерки - уметь решать простейшие задачи, связанные со знанием подробностей доказательств. Пока речь идет только о памяти. Студент старших курсов понимает, что одной памяти мало. Для того чтобы решать чуть более сложные задачи, необходимо вычленить основные типичные искусственные приемы (то есть методы) данной теории и уметь применить их в определенной последовательности, специфической для данной задачи. Аспирант уже должен придумать свой , ранее неизвестный искусственный прием в духе уже имеющихся и применить его к какой-нибудь конкретной задаче. Это и есть содержание кандидатской диссертации. Однако профессор не считает, что молодой кандидат наук "чувствует" теорию. В его понимании знание теории приходит после ее тщательного "продумывания", то есть ментальной медитации, в результате которой ум приходит в такое состояние, что по поводу любой проблемы в голову спонтанно, сам по себе, приходит именно тот искусственный прием (быть может, ранее неизвестный), с помощью которого она решается. При этом профессор, "продумавший" данную теорию, не ошибается практически никогда, хотя идея приходит в голову мгновенно. Ясно, что информация появляется мистическим образом, от Бога.

Однако и чисто мистическое познание, так же, как и прочие, ограничено духовным уровнем человека. Не вдаваясь в эту область более подробно, автор заметит: чем более развито эго, тем больший туман желаний и мыслей создает оно вокруг чистого сознания, которое, собственно, и является субъектом познания, и таким образом не дает ему слиться с объектом и тем самым преодолеть противоположность субъект-объект, что и означает познание мира.

Непосредственно-чувственное познание

Это путь тантра-йоги (см. например, лекции Б. Раджниша в Пуне, по книге "Только одно - небо"). Наши ощущения обманчивы -это общеизвестно. Однако в процессе познания положиться больше не на что. Наиболее прямолинейный выход из положения - агностицизм. Чуть более внимательный взгляд показывает, что все же какое-то, пусть искаженное, познание, то есть восприятие информации из внешнего мира, постоянно происходит, и наш мозг справляется с искажениями в степени, достаточной для того, чтобы поддерживать существование. Есть ли способ уменьшить искажения? Для того чтобы это понять, следует разобраться в их причинах.

Основные причины искажения реальности при индивидуальном восприятии суть наши чувства и мысли; в то же время они необходимы для взаимодействия с ней. Мысли и чувства играют роль буфера между индивидуальным сознанием и внешним миром. Индивидуальное сознание не способно обработать всю информацию, поступающую к человеку от его органов чувств и подсознания, поэтому она агрегируется и поступает в форме мыслей, ощущений, эмоций, желаний и т. п. Первоначально, когда внимание человека направлено на внешний мир, эти ощущения недостаточно определенны. Для того чтобы в них разобраться, человеку нужно переключить внимание внутрь себя, заблокироваться от внешнего мира и какое-то время обрабатывать информацию, поступившую к нему. Когда этот процесс кончается, человек опять переводит внимание вовне, получает новую порцию информации, она снова переводит внимание внутрь и начинает перерабатывать ее, но теперь через призму сформированных представлений . Здесь и возникают искажения.

Люди, живущие чувствами, обычно противопоставляются людям, живущим мыслями. Однако в действительности обе категории живут в искаженном мире собственных фантазий. Тем и другим реальность нужна как кратковременный импульс информации (чувственной или ментальной) извне, после чего они надолго переключают внимание внутрь себя, погружаясь в свои мысли и ощущения (ментальные и эмоциональные). Если человек умеет это делать, у него идет глубокая ментальная или чувственная медитация со значительным притоком энергии извне; однако его мысли и чувства иллюзорны, они очень слабо связаны с реальностью.

Трудность перехода к более высокому уровню познания, к более точному восприятию мира заключается в необходимости переключения на чистое сознание, что связано с постоянным взглядом на окружающую ситуацию как бы извне.

Мысли и чувства обладают свойством приковывать внимание, после чего оно сразу отвлекается от ситуации и переключается внутрь человека. (Так гораздо легче. Если вы слушаете даже очень интересную речь, все равно время от времени вы отвлекаетесь и начинаете ее осмысливать и при этом отдыхаете; иначе возникает перегрузка внимания.) Парадоксальность и трудность положения вещей заключается в том, что для того чтобы адекватно воспринять ситуацию, необходимо в нее не включаться : как только вы включаетесь в ситуацию, ваши мысли и чувства начинают вами управлять, приковывая ваше внимание, и вы тут же переключаетесь на них, то есть внутрь себя, тем самым отключаясь от ситуации. Теперь вы должны снова в нее включаться, что потребует времени для настройки, а ситуация уже переменилась: в одну и ту же реку нельзя войти дважды.

Каков же выход? Тантра предлагает постоянно взирать на ситуацию чистым сознанием, как будто вы смотрите фильм, сюжет которого вас совершенно не интересует, но подробный отчет о котором от вас ожидается. Поскольку вы все-таки живой человек, мысли и чувства к вам будут приходить, но вы должны их эмоционально игнорировать, регистрируя, но не привязываясь к ним, то есть пропуская сквозь себя, как будто вы для них прозрачны. Другими словами, мысли и чувства не должны влиять на направление вашего внимания (оно должно быть приковано к ситуации) и на ваши действия, чтобы они, как и направление и переключение вашего внимания, происходили спонтанно, без обдумывания и прочувствования, и тогда они будут адекватны ситуации.

Разумеется, нельзя действовать спонтанно, если вы не чувствуете ситуации. Тогда необходимо и подумать, и разобраться в своих чувствах. Но чем тоньше ощущение ситуации, чем меньше человек сосредоточен на своих мыслях и чувствах (радостное состояние для эго), тем точнее мысли, приходящие ему в голову, и тем глубже его чувства. Любовь отличается от влюбленности тем, что влюбленность - это эмоция, а любовь - нет. Любовь - это сияние, освещающее для нас объект и определенным образом преобразующее наше ментальное и эмоциональное отношение к нему. Влюбленность - это всегда самовлюбленность. Чем лучше человек умеет включаться в ситуацию, тем больше для него соблазн переключиться на себя, так как при этом он замкнет энергетически-информационный поток, идущий сквозь него в мир, на себя и порадует эго сладкой космической энергией. Но ситуация при этом уйдет из его внимания, а с ней - и возможность спонтанных действий, а также глубина мыслей и чувств. Вообще глубина мыслей зависит не от времени обдумывания, а от уровня внимания, обращенного на ситуацию.

По мере возрастания умения правильно включаться в ситуацию происходит следующее. Чувства делаются более глубокими и постепенно исчезают, оставляя на своем месте свет истинной любви. Мысли появляются все реже и все более соответствуют ситуации, так что приходится меньше обдумывать свои действия, которым, в свою очередь, все чаще можно разрешать быть спонтанными. Человек начинает ощущать, что его ведут высшие силы.

Дальнейшее продвижение по пути познания ведет к слиянию человека со Вселенной.

Культура – это все рукотворное, всё, что создано умом и трудом человека. Она подразделяется на две части:

1. материальная культура;

2. духовная культура.

Наука является областью духовной культуры. Духовная культура связана с функционированием и развитием идей и ценностей.

В рамках культуры наука включена в обще-познавательный процесс. И этот обще-познавательный процесс - это интегрированное целое . В это целое (обще познавательный процесс) кроме науки входят: обыденное познание, мифологическое познание, религиозное познание, художественное познание и философское познание.

Познание (вообще) - активное и целенаправленное отражение человеком действительности, ориентированное на получение новых достоверных знаний о мире. Результат всякого познания - знание.

Знание (вообще) - это представленное в знаковой форме естественного или искусственного языка отношение действительного мира, фиксируемое человеком в виде закономерных связей.

Обычно противопоставляют два типа знаний: обыденный тип и научный.

Обыденное знание .Еще на ранних этапах человеческой истории существовало обыденно-практическое знание, доставлявшее элементарные сведения о природе и окружающей действительности. Его основой был опыт повседневной жизни, имеющий, однако, разрозненный, несистематический характер, представляющий собой простой набор сведений. Обыденное знание включает в себя и здравый смысл, и приметы, и назидания, и рецепты, и личный опыт, и традиции. Его особенностью является то, оно используется человеком практически неосознанно и в своем применении не требует предварительных систем доказательств. Другая его особенность - принципиально бесписьменный характер.

Научное знание в отличие от обыденного - результат высшей разумной формы познания и может существовать только в виде системной организации, т.е. в виде теории. Специфика научного знания - это результат профессиональной исследовательской деятельности по раскрытию сущности той или иной группы изучаемых явлений.

Каковы особенности мифологического, художественно-образного и религиозного познания?

Важную роль, особенно на начальном этапе истории человечества, играло мифологическое познание. Его специфика заключается в том, что оно представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательно-художественной переработкой природы и общества народной фантазией. В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их условиях бытия, формах общения" и т.д. Мифологическое мышление - это не просто безудержная игра фантазии, а своеобразное моделирование мира, позволяющее фиксировать и передавать опыт поколений.

Мифологическому мышлению свойственны его слитность с эмоциональной сферой, неотчетливое разделение объекта и субъекта познания, предмета и знака, вещи и слова, происхождения (генезиса) и сущности явлений и т.д.

Уже в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания, которая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве .

Специфической формой освоения действительности в искусстве является художественный образ, мышление в образах, «чувствующая мысль». Наука же осваивает мир прежде всего в системе абстракций.

Искусство в отличие от науки - это особая форма общественного сознания, связанная с рождением художественных образов.

В отличие от науки, нацеленной на поиск общей закономерности, в искусстве важна индивидуализация и типизация, которая содержится в художественных образах.

Искусство обращено в отличие от науки не к рассудочно-рациональному, а к чувственно-ассоциативному и эмоциональному строю человеческого восприятия. В науке важен поиск закономерности, в искусстве - выражение идеала в восприятии мира.

В отличие от науки , которая общезначима и надличностна, отражает мир в понятиях и общих закономерностях, в художественном знании человек проявляет свою индивидуальность , закрепляет личностное эмоциональное видение мира. Итак, личностный, эмоциональный, художественно образный характер отражения мира – это особенности, которые также отличают искусство от науки.

Одной из древних форм познания, генетически связанной с мифологией, является религиозное познание . Его специфика состоит в способности к трансцендированию (к выходу за пределы чувственно осязаемой реальности и признании иного («сверхъестественного», «небесного») мира - проще говоря, Бога или богов). Особенности религиозного познания определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земным силам (природным и социальным).

Однако религия (как и мифология) не производила знание в систематической и тем более теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет функции производства объективного знания. Важнейшим понятием религии и религиозного познания является «вера». В этой связи отметим, что в понятии «вера» следует выделять два аспекта:

а) религиозная вера;

б) вера как уверенность (доверие, убеждение), т.е. то, что еще не проверено, не доказано в данный момент, в различных формах научного познания и прежде всего в гипотезах. Как подчеркивал А. Эйнштейн.

Св. Иерониму принадлежит блестящий афоризм, определяющий различие между философией и религией: «Платон поместил душу человека в голове; Христос поместил ее в сердце». На самом деле все различия между философией, религией, мистикой, конечно же, коренятся в нашем сознании, в структурах нашего сознания. «Я» - это структура моего сознания, удерживающего меня в неолите или, наоборот, проникающего в далекое будущее. Сущность идеализма, сформулированная в нескольких словах: мое сознание - это моя крепость (увы, слишком шаткая у 99% когда-либо живших на земле). Потому-то так много материалистов и за всю историю человечества - горстка посвященных, осененных, просветленных...

Самая большая ошибка рационализма - попытка выдать дискурсивное мышление, научное познание за единственный и исключительный способ развития ума и эволюции знания. Между тем, еще К. Г. Юнг в своей теории психологических типов ярко продемонстрировал опасность тоталитарных поползновений в самой сокровенной области человеческого - психике. Существует столько типов мышления, сколько психологических типов, и преобладание одного из них над другими разрушительно для культуры.

Истина мистики отличается от истины науки тем, что ее нельзя обрести извне. Внешняя истина едина для всех, внутренняя - каждый раз обнаруживается заново. Мистическая истина всегда индивидуальна, а не универсальна. Будда может открыть ее, но не может передать другому. Красота и уникальность внутренней истина в том, что ее можно открывать бессчетное число раз - всегда заново! И каждый раз ее открытие несет блаженство!

Гипертрофия рационального мышления не могла не сказаться на наших оккультных способностях: отсутствие тренировки любого органа ведет к его гипертрофиии. Отрыв от наших подсознательных корней обрекает нас на серую повседневность, более не расцвеченную яркими красками видений. Мы действительно «сели на мель» сознания.

Нынешняя цивилизация вовлекла множество людей в рутинные занятия, которые редко будоражат волю, не говоря уже о воображении. Речь идет не столько об угашении духа, сколько об утрате духовного экстаза - состояния, в котором творили величайшие пророки и поэты. Результат неизбежен. Мы подобны четырехмоторным самолетам, которые, выключив три двигателя, еле тащатся на одном моторе. Наши природные психические способности находятся на грани полного угасания.

Сегодня мы пожинаем плоды «рационалистической» цивилизации, созданной мыслительным типом, психика которого зафиксирована на логической формуле, идее фикс.

Для России, менталитет народа которой чужд мыслительному типу, его господство в XX веке стало особенно трагичным. Мир может наглядно убедиться, каким страшным, разрушительным, долговременным оружием является господство определенного типа людей, определенного психологического типа, определенной идеологии, определенного мировоззрения.

Сегодня рационализм - загнивающая идеология, трещащая по всем швам. Рационалисты постепенно становятся такими же «последними из могикан», как когда-то - язычники и огнепоклонники. Святая инквизиция, трансформирующая заветы Христа в пыточные камеры; коммунизм, превративший фантазии экзальтированных любителей молочных рек в кисельных берегах в реалии ГУЛАГа; фашизм, претворивший национальную идею в разбросанные по миру лагеря смерти; международный терроризм, направляющий убийц в толпы мирных людей в борьбе за первобытные идеи, а в еще более широком масштабе обнаруженные Фрейдом, Юнгом, Захер-Мазохом явления мазохизма, некрофилии, саморазрушительности, «темной ночи души» и т. д., и т. п. - разве всё это не серия ударов по рациональной концепции мироустройства? Разве неискоренимость, «встроенность» в сознание огромных человеческих масс мистики, магии, мантики не является мощным аргументом против человеческого рационализма, кстати, весьма даже склонного к принятию чуда?

Нас слишком долго учили доверять разуму, и это хорошо, но еще лучше, доверяя разуму, не забывать сверхсознательное, дарящее нам - пусть не формулы земли, но образы неба; символы иного, как говорил А. Белый. Мистическое познание и есть добыча символов иного, ибо само духовное знание - «только символ», или - «символизация небольшого отрезка будущего пути нас всех». Как учил Р. Штейнер, познавательная деятельность - сфера инспиративных и интуитивных миров: «Она сама - живой образ, неразложимый в терминах; и потому-то наши слова о деятельности - только символ».

Кстати, сам Андрей Белый - такой символ: все современные ему философы признавали за поэтом особый дар предвидения: «Его сознание подслушивало и подмечало всё, что творилось в те канунные годы как в России, так и в Европе; недаром он сам охотно называл себя сейсмографом» (Ф. А. Степун). «Назначение художника: увидеть. Увидели ли наши художники новую действительность в нашей старой сущности? Общее мнение, что увидел Блок. Я думаю, что увидел Андрей Белый» (Г. Шпет). Действительно, и Белый, и Блок вслед за своим учителем В. С. Соловьевым были не только поэтами, но мистиками, визионерами. Если хотите, беловская «Эмблематика смысла» действительно на три четверти мистический трактат.

Главное назначение великих мистических книг дать возможность читателю ознакомиться с иной мудростью, восстановить забытую работу глубинных слоев сознания. У китайского мудреца Мэн-цзы есть блистательный афоризм: «Те, кто следует великому в себе, станут великими; те, кто следует ничтожному в себе, станут ничтожными». Никто не сделает человеку хуже, чем он сам. Отрезая себя от мистического познания, ученый муж обрезает связи с иными мирами - ему не стать Ньютоном или Эйнштейном, которые раз за разом черпали из актуальной бесконечности, пытались «схватить» мир в целом.

Великие мистические произведения, такие как книги каббалы или «И-цзин», относятся к ночному, «лунному» знанию и пытаются создать систему «иного знания», связанного со смыслом и значением того, что находится за пределами реальности, вернее, иной, духовной реальности, соединяющей жизнь в величественное произведение. Для нас важно чувствовать, что существует другой род знания, отличный от логических законов, управляющих нашим ежедневным существованием, знание об удивительных реальностях за стенами, окружающими нас. Искусство, музыка, философия, мистицизм избегают узости повседневной реальности; но все они требуют огромных сознательных усилий; прежде чем жать, надо посеять.

Великие мистические произведения научают человека концентрироваться на искомом, открывают новые пути к истине. Скажем, каббала описывает сотворение мира как божественную концентрацию энергии в единый световой пучок. Не удивительно, что многие научные открытия обязаны своим происхождением не только умению их творцов к сверхконцентрации, но - знанию источников и способов добычи «лунного» знания, черпанию из мифов и оккультных учений, собственного глубинного иллюзионизма, осознанию магичности своего представления о реальности.

В отличие от научного опыта, передаваемого посредством книг, мистический невозможен без персонального переживания, без ясного и непосредственного постижения Предельной Реальности, которая существует лишь для людей, познавших Любовь и Тщету... Мистический опыт необъясним, он дается как свобода, как благодать...

По словам Иоанна Скота Эриугены, «важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины - сначала познать и возлюбить человеческою природу»: «Ведь если человеческая природа не ведает, что совершается в ней самой, как она сможет узнать то, что находится выше ее?». Даже мировые религии потому плохо укоренены в людях и держатся на конформизме, традициях и страхе, что подлинная религиозность невозможна без мистических переживаний, чуждых церкви.

Существует много реальностей, и давно пора понять, что мистическое мировосприятие - не плод фантазии людей с необузданным воображением, но особый вид познания, присущий весьма малочисленной группе людей, которые, тем не менее, питают своими откровениями большую часть человечества...

Мистическое провидение - не что иное как человеческая способность проникать в Душу Мира. Говоря о мистике как способе познания, следует отдавать себе отчет в том, что в древности мистика и наука не разделялись: наши предки полагали, что предназначение и смысл жизни известны высшему разуму, человеку же дан дар угадывать божественные тайны происхождения жизни и смерти. Все древние тексты - гениальные интуитивные попытки такого угадывания, продолжающего потрясать точностью попаданий.

Корни науки, и философии уходят к мистическим откровениям величайших пророков прошлого - Пифагору, Гермесу, Гераклиту, Эмпедоклу, Платону, и даже далекие от мистики мудрецы рано или поздно приходят к мистическим источникам знания, подобно тому, как Ницше пришел к идее вечного возврата - «глубочайшему символу, таинственному знаку над входной дверью к его творчеству».

«Включенность» человека в мировое единство делает его сотворцом мира: всё происходящее во многом определяется мыслями, чувствами и верой жителей планеты. Только изменив собственное сознание, мы можем изменить то, что происходит с нами.

Я глубоко убежден в том, что мистическое всеединство не противостоит человеческой личности, а дополняет человеческое «я». Оставить свой след не означает раствориться в «соборности», влить собственное сознание в общечеловеческое. Не исчезнуть, укреплять собственное «я» всеми доступными средствами, ставить перед собой все более трудные, недостижимые, невозможные задачи и решать их - вот главный путь к мистическому «слиянию». Не случайно все великие мистики не «растворились», не «исчезли».

Большинство из нас не догадывается, какими ментальными способностями располагает. В состоянии «безмолвия» разума и чувств, абсолютной сосредоточенности на определенном предмете могут наблюдаться самые разнообразные «эффекты йоги» - от ментальной телепортации собственного образа на другой конец земли до передачи «пиковой» информации близким людям.

Визионерские переживания связаны не только с психологическим типом или особенностями сознания, но с образом жизни, питанием, персональными религиозными переживаниями и экзальтациями. Расширение сознания можно стимулировать аскетизмом и пустынножительством (Святой Антоний), замкнутым объемом (Миларепа в гималайской пещере), самоистязанием (флагелланты, скопцы), гипнотическими трансами, произведениями искусства, образами природы.

Увы, большинство современных жителей цивилизованных стран даже не представляет себе степень обеднения духовной жизни в результате отказа от «иных миров», от мифологического, мистического, непостижимого, запредельного, сверхчувственного - всего того, что атрофируется «за ненадобностью», как атрофируются неработающие органы...

Мы не можем представить себе другой мир, другие обстоятельства иначе, чем по образу и подобию того мира, в котором мы живем, который сформировал наш дух и определил основные предпосылки нашей психики. Мы строго ограничены своей внутренней структурой и всем своим существом, всеми своими помыслами привязаны к этому нашему миру. Мифологическое сознание способно перешагнуть через всё это, но научное знание не может себе этого позволить. Для разума вся эта мифология - чистая спекуляция. Но для души она целебна, и существование наше без этого стало бы плоским и бледным. И нет никаких оснований так себя обкрадывать.

Я утверждаю, что мистика неискоренима, ибо у человека, созданного из тайны, всегда будет тяга к видениям, «торжеству случайности», полетам во сне и наяву. Я утверждаю, что в мистических фантазиях больше глубоких истин, чем во всех графиках и статистиках мира. Во всяком случае, никакими графиками и выкладками никому еще не удалось «обезоружить» поборников невозможного.

Мистическая психология разделяет два вида познания, отвечающие разным «я» человека: «В этом, - говорит Бремон, - заключается фундаментальная догма мистической психологии - различие между двумя Я: Animus, рациональным знанием, и Anima, мистическим или поэтическим знанием... Я, которое создает понятия и слова и очаровывает себя ими, и Меня, которое объединено с реальностью».

Генрих Корнелий Агриппа из Неттесхайма разделял три вида познания:

Конкретное, когда действующие причины процесса отыскиваются непосредственно рядом с этим процессом;

Научно-холистское, когда процесс рассматривается во взаимосвязи со всем мирозданием, и каждая вещь является частью мирового целого;

Мистическое, когда, углубившись в самого себя, дух непосредственно созерцает изначальное существо мира.

Валентин Вейгель назвал это высшее познание «светом благодати» и орудием великого духа Вселенной: «Когда я с Божьей помощью боролся и сражался, тогда просиял в душе моей дивный свет, который был совершенно чужд дикой природе, и только в нем познал я, что такое Бог и человек, и какое Богу дело до человека».

Джордано Бруно видел в высшем познании явление человеку мировой души, пребывающей во всех вещах, живящей и приобщающей их к мировому целому: «Универсальный разум есть самая внутренняя, самая деятельная и наиболее ей свойственная способность и потенциальная часть мировой души; он есть нечто тождественное, которое наполняет всё, и озаряет Вселенную, и учит природу производить роды ее существ, какими они должны быть». Правда, в этих словах дух изображается не как «газообразное позвоночное животное», однако все же как существо, подобное человеческой душе. «Как бы мала и ничтожна ни была вещь, в ней есть часть духовной субстанции, которая, найдя подходящий к тому субстрат, тянется стать растением или животным и организуется в любое тело, которое обыкновенно называется одушевленным. Ибо дух находится во всех вещах, и нет ни одной самой маленькой частицы, которая не принимала бы в себе такого участия, чтобы оживить себя в нем».

Хорошо известный мистикам прием познания - «слияние» с объектом, «вхождение» в тело природы в состоянии самадхи (просветления). Известно, что существуют люди-микроскопы (например, художник Д. Остройм), способные видеть внутреннее «устройство» предметов (с увеличением электронных микроскопов) и воспроизводить соответствующее изображение. Существуют люди- дефектоскопы, способные распознавать начальные стадии разрушения, скажем, деталей самолетов. Некоторые йоги в состоянии транса не только видят микробы без микроскопа, но способны влиять на движение бактерий, направляя на них свою внутреннюю энергию, прану. Большинство приемов магии также связано с установлением связи с намеченным объектом. Воздействие колдуна на объект начинается с воображаемого слияния с ним, с поглощения чужого «я» на которое, собственно, необходимо воздействовать. Вы никогда не научитесь «читать» чужие мысли, не сумеете проникнуть в сознание другого человека до тех пор, пока в вашем собственном сознании присутствовать хоть малейший элемент недовольства этим человеком, элемент злобы, коварства, хитрости. Однако выдерживать это условие гораздо легче, чем это может кому-нибудь показаться на первый взгляд.

Мистицизм не в коей мере не синонимичен иррационализму, поскольку все выдающиеся мистики в своей деятельности ориентировались не на оккультные чудеса и фокусы, а исключительно на самосовершенствование, расширение собственного сознания и высшее познание. Разделяя высшее познание от профанного, эзотерику от риторики, мистика тяготеет не к сверхъестественному, а к высокодуховному, глубинному. Ни в одной серьезной книге по мистике вы не обнаружите практических советов по прикладному использованию оккультного знания, алхимических инструкций, астрологических прогнозов или магических заклинаний, поскольку всё это выходит за рамки мистической философии, прагматизм которой связан не с сотворением чудес, а с единственным чудом - свойствами человеческого сознания и их неисчерпаемыми возможностями по самосовершенствованию и восхождению на прежде неосвоенные и недостигнутые уровни духовности.

Естественно, мистическое мышление радикально отличается от дискурсивного, но, тем не менее, как я выяснил ранее в книге «Что такое наука?», огромное количество научных идей было предвосхищено древними мистиками, что однозначно указывает на плодотворность архаичных форм мышления, предшествовавших научному и во многом упредивших гениальные интуиции выдающихся ученых XX века. Как культуролог, я убежден в необходимости ознакомления отечественного читателя, многие десятилетия насильственно оторванного от идеалистической философии, мистической проблематики и альтернативных способов познания, с величайшей мистерией духа человеческого, позволившего за века и тысячелетия до возникновения научного знания предвосхитить современное научное понимание человека и мира.

Мистический опыт на является чем-то антиин-теллектуальным, смутным или исключительно иррациональным. Это способ визионерского познания реальности, незамутненная и практичная форма восприятия, глубоко связанная с глубинным пониманием человеческого существования. Как никакой иной способ познания, мистика открыта всем тем вещам, которые сокрыты от интеллекта, и распахнута навстречу тому высшему Пути, на который вступает духовидец.

Мистические акты, какими бы яркими они ни были, - акты целостного схватывания, лишенного дробящей целостность конкретики. Это еще одна фундаментальная причина, дополнительности научного и мистического знания, разноприродного по своему «внутреннему устройству». Мистического знания недостаточно для того, чтобы создать ракету или атомную бомбу, как научного знания недостаточно для того, чтобы жить в мире, в том числе - с собой. Вот что по этому поводу говорят махатмы: «В нашей доктрине вы неизбежно найдете синтетический метод; вы должны будете объять всё целиком - то есть слить воедино макрокосм и микрокосм,- прежде чем вы сможете изучать части по отдельности или анализировать их с пользою для своего ума. Космология есть одухотворенная физиология мира, ибо закон един».

Мистика - сверхчувственная мудрость, требующая не углубления в детали, а прохождения по ступеням посвящений. Когда все ступени пройдены... наступает час в жизни адепта, когда все лишения, через которые он прошел, вознаграждаются тысячекратно. Чтоб приобрести дальнейшие знания, ему не нужно более проходить путем детального и медленного исследования и сравнения разнообразных предметов, но он получает мгновенное безошибочное проникновение в каждую первичную истину.

Исканьем тайн дух человека жил…
(мистические откровения)

Человек, как существо потенциальное, созданное с целью собирать и накапливать духовный опыт поколений, должен жить только в материальном мире, но и видеть другие измерения, ведь каждая религия содержит в себе мистический момент и христианство не составляет исключение. Его учение о душе, о возрождении людей силой духа, призыв к единению с Богом – образуют почву, на которой произрастает христианская мистика . Мистицизм – колыбель христианства, объединяющая веру и разум. Началом восхождения в Духе служит вера большинства, но есть и вера меньшинства это вера мистическая.

Вера это упрощенное интуитивное знание, но мистическое учение является более высокой духовной ступенью, хранящей метафорическое понимание Писания. В нагорной проповеди Иисус Христос предупреждает не строить здание веры на сыпучих песках догматизма (Мат. 7:24). В мистическом христианстве** наука, религия и философия образуют Софию или Духовную мудрость. Непонятая символика мистического мышления мертва в сознании людей, поэтому Святой Павел неслучайно намекал на существование тайного догмата: «И я не мог говорить с вами братия как с духовными, но как с младенцами во Христе» (I кор. 3:1). А Иисус Христос непосредственно указывает своим ученикам на такое таинство: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить» (Иоанн 16:12). Восточное православие, храня эти эзотерические корни и традиции, никогда не проводило резкой границы между мистикой и богословием. Богословие и мистика не противопоставляются, а поддерживают и дополняют друг друга. Не существует христианской мистики без богословия, и нет богословия без мистики. Но символика мистического мышления не раскрывается методом простого изучения или наблюдения; для этого необходимо участвовать всем своим существом в процессе постижения Духовной истины, положив на алтарь жертвенности мирское сознание и мышление. Без христианской мистики не следует даже пытаться понять писание и его глубинный тайный уровень! Боги разговаривают с людьми в видоизмененном состоянии сознания, ответы на величайшие вопросы часто приходят во снах и видениях и об этом свидетельствуют апостолы (Деян.11:1-10). Наиболее мистичным из четырех евангелистов является Иоанн Богослов и мистика в данном случае рассматривается как вершина и совершенство . Мистичность в православной интерпретации одновременно подразумевает таинство и духовность, а мистик это человек, интуитивно видящий в пелене времени метафорические образы духовного мира, которые он может даже не понимать! Поэтому первый епископ Афин Святой Дионисий Ареопагит, получивший посвящение от апостола Павла (Деян.17:34) говорил, что к познанию божественных истин можно приблизиться лишь с помощью соответствующих символов . Иисус Христос на заре христианства, для своих последователей был живым символом их потенциальной божественности. Не спасение Христом распятым , как этому учат протестанты, а символическое обретение сознания Христа, составляло корень эзотерического учения христианства . И функция символов при этом сводилась к воздействию на нейронную структуру человека, трансформируя её и открывая доступ к тем пластам сознания, которые, как правило, закрыты обычному восприятию, стимулируя интуитивно духовное мышление: образно говоря это было обрезание сердца или ума (Втор. 30:6). Сопоставляя данный грандиозный идеал, эзотерического христианства с учением церкви становится ясно, что христианство потеряло ключи эзотерического понимания Евангелия и его глубинного тайного смысла. Эзотеризм, как и мистицизм, строится на троичности мироздания. Что выражается тремя дарами волхвов, тремя искушениями Христа, тремя отречениями Петра, тремя явлениями Христа после воскрешения, а также тремя крестами голгофы и другими фактами, отчетливо видимыми в писании особенно, такими как воплощение троицы (Быт.18:1-2) и иорданское богоявление (Мат.3:16,17). Известно, что в христианстве всегда существовала тайная церковь, которая, уважая необходимость официальной церкви, сохраняла совершенно другое толкование догматов, чем даваемое народу . Тамплиеры, розенкрейцеры и масоны все принадлежат к этой тайной гностической церкви. Их символы можно обнаружить на отдельных иконах, костёлах и в Библии. Здравомыслящему человеку; нет особой, надобности доказывать что Фома «неверующий», трижды выделенный заглавной буквой (Иоан 11:16; 20:24) апостолом Иоанном (как Близнец), своим астрологическим написанием знака Близнец, недвусмысленно намекает на два столба масонства и дуальную природу человечества.

Для многих будет откровением узнать, что евреи толкуют Писание с помощью Талмуда и Каббалы. Каббала это теория и практика тайного знания. А само слово Каббала означает умение черпать скрытую тайну – тайну Библии . Каббала составляет тайный догмат иудейской веры . Это древнее мистическое учение, устно передававшееся учителем ученику. Древность её достигает времен Авраама, а первые тексты возникли в связи с передачей Моисею на горе Синай скрижалей Завета. Каббала институировала мистическую интерпретацию Библии и развитие еврейского Каббализма было завершено лишь в VI–VII веке нашей эры, а первые тексты на латинском языке появились в 1552 году в Париже. Из Каббалы развилось учение оккультистов, эзотеристов и гностиков. Она содержит свою философию, алгебру, геометрию и аналитическую тригонометрию, поэтому её ещё называют мистической философией евреев. Это учение о Боге, Вселенной и Душе, где разумение веры соединяется с изучением тайных наук. Каббала, являясь частью нашего культурного наследия, и включает в себя элементы и корни персидско-македонской, египетской и ведической культурной традиции. Она хранит ключи эзотерического толкования Писания . Да и сам Иисус Назарей был посвященным Ессеем. Ессеями называли врачей терапевтов, изучающих тайные свойства растений, минералов и невидимых духовных сущностей, описываемых Талмудом . Братство Ессеев имело три ступени посвящения и прообразом Тайной Вечери апостолов является трапеза из внутреннего культа этого братства , как и обряд крещения.

Пятикнижие Моисея в первом веке до рождества Христова не было доступно пониманию большинства левитов (священнослужителей) из-за утраты элементов устного посвящения. Эта эпоха породила два враждующих лагеря. За буквальное понимание текста стояло большинство евреев и секта саддукеев. Противостояли им фарисеи, признающие Дух, воскресение, и ангелов (Деян. 23:8), доходя в своих попытках аллегорического толкования до произвольных фантазий. Среди этих течений, хранили веру Ессеи – истинные знатоки Писания. Когда Дмитрий из Фалер, добывал перевод Библии на греческий алфавит, то он обратился к Ессеям, как знатокам закона, которые передали буквальный смысл, не открыв завесы эзотеризма . Поэтому Иисус предупреждал против закваски саддукейской и фарисейской, называя их слепцами, а апостолов солью, как истинных знатоков Писания .

Теософы, критикуя церковные предрассудки, о православии не говорят ничего плохого, так как только оно сохранило эзотерические корни и традиции, хотя это является книгой за семью печатями (Отк. 5:1). Не случайно православие имеет семь таинств.Не принимающий мистического православия, невольно отрицает и пророков, в том числе и Моисея, потому что все они мистики , а отрицающий эзотеризм уподобляется ослу, везущему Христа в Иерусалим. На эзотерическом плане имя (Бога) Иегова читается как: "Бытие, которое было, есть и будет" как и название первой книги Моисея. А имя Иисуса Иегошуа означает не только Бога Спасителя, но и Сына Бытия .

В качестве развития трансцендентного мышления следует сказать о четырех уровнях восприятия информации. Существует буквальное, дословное, смысловое и тайное толкование письмён и знаний. Многие слышали выражение: "Покайтесь, ибо грядёт апокалипсис". Смысл этой фразы становится понятным на филологическом уровне. Греческие слово: "покайтесь" означает – перемените мнение. Другое греческое слово апокалипсис это открытие и употребление его связано с желанием, подчеркнуть видимость второго телесного пришествия Христа. В связи с ожиданием этого пришествия, употребляются три греческих слова: апокалипсис (открытие), епифание (проявление) ипаросия – буквально личное присутствие.

Неслучайно синоптические Евангелия написаны на языке языческо–греческой и иудейской символогии. Евангелие от Иоанна чисто гностическое (скрытое знание), а Откровение написано на языке египетско-халдейских мистерий . Символы сохраняют весь эзотеризм писаний, поврежденных многочисленными редакциями и переводчиками . Буквы еврейского алфавита переплетены с метрологией Ветхого Завета и обладают способностью выражать числа, геометрические фигуры, начертания и символы, скрытый смысл которых, объясняется притчами и их отрывками. Символы строятся на основе метафор (сравнений). Существуют два типа метафор: первый строит аллегории или иносказания, где скрываемый предмет отчетливо выявляется; второй – допускает разные понимания, соединяет несколько значений, строит символы и рассчитан на не буквальное восприятие, заставляет работать мысль, и требует духовного усилия . В качестве примера можно привести слово "сосуд", которое символизирует человека (как носителя Духа) в Новом Завете (Деян. 9:15) и израильский народ (как исполнителя воли Бога (Иер. 27:16)) в Ветхом Завете. Думаю достойно внимания ещё одно аллегорическое иносказание; по-моему, Сыны Божие (Иов. 38:7) это сосуды неба (народы Неба) в Библейском Писании (Иов. 38:37).

Всегда трудно и сложно толковать эзотерические учения, гностические доктрины и мистические откровения. Попробуйте интерпретировать имена трёх гениев (деканов) созвездия Водолея (Ораэзоэр, Астиро, Тенизаторас), и вы поймете какой это труд. Так как земля вступает в эпоху Водолея, надо сказать, что этот знак является покровителем школы интуитивных философов, и указывает на звездный поток реки Эридан несущей награды и наказания согласно совершенным деяниям. Знак Водолея, является управителем России, он определяет вектор духовного развития страны и его влияние на мировые процессы. В священной книге Зоар говориться, что тайны, сокровища и знания, над которыми бились многие поколения, будут разгаданы в эпоху Водолея. Эпоха Водолея, это эпоха России, эпоха смены дат и замены слепой веры, верой открытий, знаний и озарений. Ибо истина пришла в наш мир не в обнаженном виде, а одеянии образов и облачении символов. И в Откровении говорится: купите золото огненное (духовные ценности), белую одежду и протрите глаза, что бы видеть (Откр.3:18). Поэтому созвездие Водолея всегда изображают с сосудом, из которого (попеременно) вытекает огонь и вода, означающие два этапа духовного развития. Вода означает истину, познаваемую разумом, а огонь крещение Духом этой истины.

Второе тысячелетие, всех беспокойных творческих людей волнует книга Нового Завета "Откровение святого Иоанна". Многие пытались расшифровать символизм видений Иоанна, опираясь на западный менталитет и богословие, опуская восточный мистицизм, эзотерические учения и доктрины, а свет приходит с востока. На Востоке каждый день встаёт солнце и лучом надежды озаряет нашу жизнь. С востока метафорически вернется наш спаситель,открыватель путей, толкователь Писания. Иисус Христос говорил: «Ибо, как молния исходит от востока и бывает, видна до запада, так будет пришествие сына человеческого…грядущего на облаках.» (Мат. 24:27-30). В Писании облака это аллегория мистерий духа , а молния символом озарения. Сын человеческий указывает на разоблаченную тайну. Да и выражение Святая Русь, появилось в результате ожидания новой эпохи и таинства прихода Утешителя (Иоанн. 14:26) или сретенья в Духе и воздухе (1Фес. 4:17).

В свете сказанного, после анализа догматического учения взять ключи, открывающие тайны Бытия, думающему человеку не составит большого труда, потому что евреи, сделали их из сатаны и дьявола или числа 666.

Наше представление о том, что дьявол правит в аду – не библейского происхождения, оно исходит от Мильтона , культурных традиций (Данте, Роден, Микеланджело) и неправильного понимания, как и "сошествие Христа в ад", которое не описано ни одним Евангелием . В Библии слова "ад" и "преисподняя"являются синонимами, поэтому их нельзя понимать буквально! (Иона 2:1-3).

Существует три слова, выражающие смысл ада и преисподней. Греческое слово Гадес –невидимый мир : еврейское слово Шеол – неиследимое место и еврейское слово Геена – огненная бездна.

Вывод: Шеол и Гадес – это место пребывания души, а Геена – свалка Иерусалима, где израильтяне раньше приносили в жертву Молоху своих детей (сжигая их на огне) . Позже царь Иосия запретил этот обычай, как идолопоклонство (IV Цар. 23:10). Выражение, что души не праведных будут гореть озере огненном и серном (Отк. 21:8) нельзя понимать буквально, оно имеет метафорическое значение. Не лучшим образом поняты аллегории и символы, обозначающие Антихриста, Бесов, Демонов, Люцифера, Сатану и Дьявола.

Антихрист ─ антипод Христа , человек греха, лжи и лицемерия, услужник тьмы и невежества. Бесы и Демоны это многочисленные природные духи (Мат. 7:22 прим.). А понять притчу о лучезарном Люцифере без знания космологической концепции Розенкрейцеров и восточных учений о перевоплощении вообще невозможно! Так Люцифер, севший в сонме Богов на краю Севера (Исаия 14:12 – 16), метафорически был низвержен в ад или в нашем понимании материю и землю. В эзотерических учениях стадии развития земли и человека разделены на периоды и эпохи: Полярную, Гиперборическую, Лемурийскую, Атлантическую и Арийскую. Человек Северной (Полярной) эпохи был эфирным и газообразным, как и земля, которая не успела ещё затвердеть. Поэтому в Библии человек назван Адамом и сказано, что он был сделан из земли . Слово Адам является составным и слагается из двух основ: "Ад" – это земля в учении оккультистов (или взятый из земли) и "ам" – вода, основа земли . По некоторым эзотерическим источникам слово Адам слагается из заглавных букв названий сторон света на латинском алфавите Anatole (восток), Dysis (запад), Arctos (север), Mesembria (юг) ADAM, или взятый от концов земли, как и сказано у Исаи (Ис. 41:9). Древние египтяне верили,что человек и земля сотворены из первичной туманности и пара и это согласуется с Библией (Быт. 2:5-7). Тайное значение слова Адам на иврите переводится как «красный» и символизирует древнюю лемурийскую расу . Думаю, сказанное позволяет сделать вывод, что религиозное исследование и анализ требуют аккуратности, внимания и интеллектуального знания. Интуиция и умение синтезировать четыре типа мышления (научное, религиозное, гуманитарное и философское) как правило, приводят к Софии или мудрости. И когда у Вас доминирует любовь к мудрости – она очищает Ваше сознание, возвышая над обыденностью, суетой, догматизмом и заблуждениями. Состояние отрешенности и транса пробуждает в человеке искру Божью и дает возможность видеть внутренним духовным зрением. Это видоизмененное состояние сознания позволяет отделить зерна от плевел и собрать духовный урожай (Мат. 13:24). А если для вас нет авторитета выше Библии, то не думайте, что в ней в развернутом виде содержится сокровенное эзотерическое знание о сотворении земли, человека и вселенной; книга эта запечатана. Только когда проанализированная информация из разных догматических источников будет собрана вами в рациональную систему – Бог скажет: "Возьмите эти слова и дайте их ученым". Поэтому познание невидимого мира доступно не каждому и оно чем-то, напоминает изучение химических процессов лимфатической системы. То же восприятие органической материи, управляемой психизированным атомом водорода (проводящим эфирные вибрации духа), позволяет думающим людям найти ответы на многие вопросы Библии .

Закономерно возникает вопрос, почему Библия написана на языке сокровенных эзотерических учений? Ответ достаточно прост: есть учения, которые описывают тайны строения земли, человека и природы, объясняют скрытые законы и бросают свет на процессы, знание которых даёт власть. Оно позволяет людям подняться на уровень Творца . Это знание можно использовать в управлении природными процессами и в генной инженерии и об этом достаточно красноречиво говорится в Библии и мифах древней Греции. Сакральное знание подобно лезвию бритвы и быстро переходит в уверенность в себе, страсть во все вмешиваться и командовать. А использование его в корыстных целях людьми, интеллектуальное развитие которых опережает развитие чувства совести, любви и Духа, может стать угрозой и привести к трагедии всего общества. Недаром мифы народов мира говорят о падении"богов" (жрецов Атлантиды), от которых мир перенял искусства, ремесла, философию, науки, религию и… войны.

Перед тем как Атлантида погрузилась в воды, её духовно просвещенные люди исчезли, унеся с собой священные секретные доктрины. Это они построили пирамиды в Египте, Мексике и Центральной Америке . Всё сказанное является не только теорией, но и фактом, такие знания были распространены на затонувшем континенте Атлантида, на что есть намеки в VI главе книги Бытия . Возродят его согласно пророчеству Нострадамуса, северные государства. Они осуществят Божественную Волю, победит религия моря (Атлантов), сатана будет "связан" и Марс счастливо станет править . В связи с этим надо сказать, что христианство управляется Марсом – символом крови, кармы и науки. А властелины севера в Писании скрыты под именами Рош, Мешех и Фувал, которые иудейские мистики толкуют как народы России (Иез. 38:1) (князья ROS или РОССЫ).

Не случайно Библия полна намеков на символизм двенадцати знаков зодиака. В древности три звезды пояса созвездия Ориона называли тремя волхвами , а созвездие большой медведицы ковчегом, а иногда  гробом Лазаря. Поэтому, развивая тему эзотерического символизма, стоит упомянуть о звезде Вифлеема. Чтобы понять рассказ о посещении волхвами Вифлеема, мы должны помнить, что они пришли с востока, возможно даже с Персии или Вавилона. Восточные страны в те времена были истинными знатоками звездного неба и астрологии, поэтому множество звездных тел названы именами арабских богов. По преданию, мудрецы и волхвы увидели редкое сочетание планет в созвездии Рыб или соединение Сатурна, Юпитера и Марса. Эти три планеты составили необычайное в кавычках "звёздное" явление, которое названо в Библии странствующей звездой (Мат. 2:1-9). В эзотерической астрологии созвездие Рыб управляет бытием Иудеи и называется созвездием Мессии . Многие не знают, что первым символом христианства был не только агнец, но и рыба. Иисус часто назывался рыбаком, как и апостолы, Андрей и Петр из которых он сделал ловцов человеческих (Мат. 4:19). Слово рыба– это сокращение или анаграмма начальных букв пяти греческих слов: (Иисус Христос Сын Бога Спаситель), образующих слово рыба на греческом алфавите IXY . Если Марс символизирует христианство, то Сатурн на эзотерическом плане является символом смерти , посвящения и времени или астрологической персонификацией Сатаны . Юпитер это древний символ целеустремлённости, служения, победы силы духа . Вот такая не расходящаяся с Библией астрологическая интерпретация соединения Сатурна, Юпитера и Марса в созвездии Рыб. Тем, кто не доверяет астрологии, я приведу в пример вычисление её старшей сестры астрономии. Первым эти расчеты выполнил великий Кеплер в 1604 году и с тех пор они неоднократно проверялись , расходясь с библейской хронологией не более чем в семь лет. В 747 году по римскому летоисчислению (или семь лет до рождества Христова), планеты Сатурн и Юпитер действительно составили соединение в созвездии Рыб, а весной 748 года пока они были близко, к ним примкнула и планета Марс. Иисуса, как Христа спасителя, волхвы распознали по линиям звезды на ладони руки. В оккультной философии рука является метафорическим образом божьей истины, а звезда символом преобразующего ДУХА этой истины. Тогда же волхвам было указано помнить и о времени преобразующей звезды на лбу воина мистических знаний . В восточном учении пятиконечная звезда является не только символом человека, но и инструментом преодоления кармы. Интегрируя материю с духом, она трансформирует троичное строение человека в новую информационную систему. Звезда как символом тернового венца Спасителя, розы Гермеса и розенкрейцеров указывает на науку. Количество лепестков розы (звезды) равно 108 (это константа солнечной системы, свет за час проходит расстояние 108×1010 метров). А цветы и связанная с ними цифровая символика являются важнейшим фактором в эзотерических учениях, они хранят ключи понимания религиозных мистерий . Небесной розой именуют и Богородицу, в иконографии пять красных роз символизируют пять ран Христа,пять условий бессмертия сознания (см. академия йоги). Высказывается мнение, что роза и связанное с ней розенкрейцерство являются оккультным проявлением протестантизма и одна из его деятельностей направлена на дальнейшую реформацию церкви. То, что не реформируется, не отвечает потребностям времени, постепенно деградирует и умирает, вспомните Друидов. Поэтому многие религии сознательно и последовательно используют множество символов, способных исчерпывающе выражать высшие идеи и мысли. Специфика понятия «символ» состоит в том, что он охватывает компоненты религиозно поэтической речи и знаки логико-математических так называемых эзотерических построений, ведь в основе каждого алфавита лежат числовые коды . И это позволяет конструировать многомерные тексты, обладающие различными уровнями восприятия, как образно метафорическим, гуманитарным, так научным и философским. Поэтому религиозные тексты при видимой простоте поддаются рационально-научному толкованию и числовой математической обработке. При этом Библия является не рифмованной арифметикой, а герметическим философским сочинением, синтезирующим науку, религию и искусство человеческого духовно-метафорического мышления!

Даже простое размышление над символами требует от нас духовного усилия, устремления и настраивает на интуитивное мышление. Да и все употребляемые нами слова это ничто иное как, земные символы, а человеческий язык уже сам метафора ! В качестве примера можно привести слово коса, которое несет три смысловые нагрузки. Это волосы на голове человека, инструмент для покоса травы и узкий участок суши, впадающий в море (английский вариант: people are trees and people are plants). Поэтому не случайно слово Сатана на еврейском алфавите означает преграду и препятствие (Мар. 8:33), а слово Дьявол является синонимом искушения, испытания и употребляется как смысловой символ, потому что искушение Христа было в Духе и видении (Мат. 4:1-3).

Наверное, следует сказать, что до четвертого века у дьявола не было даже рогов. Рога в религиозном символизме это эмблема божественной силы, изобилия и избранности. Их наличие приписывают Амону, Бахусу, Пану, Моисею, Изиде, Диане и Христу в откровении Иоанна (Отк.5:6). Культура человеческого общества достаточно тесно переплетена с употреблением всевозможных символов, знаков, смысловых предметов и терминов. Как символичен язык программистов, электронщиков, метеорологов, связистов, математиков и химиков точно так символичен язык, ритуальные действия, атрибуты духовных лиц, магов и гностиков. Невидимая вселенная имеет свой материальный аналог . Дух и материя обладают одинаковыми начертаниями . Библия, храня эту тайну, излагает её универсальным языком символов и природной аналогии. Но познания невидимого мира требует огромных психологических усилий, жертвенности традиционного мышления и сопряжено с преодолением стереотипа страха, порожденного детским разумом людей (Быт. 8:21). Мы боимся того, чего не можем понять; падший ангел и его десять князей на материальном плане олицетворяют вредные силы природы, являясь образными метафорами духовного мира, поэтому не следует их понимать буквально и фигурально!! Нет ничего страшного, "магического" или мистического в названиях: морфий, синильная кислота , аммиак и других специальных терминах или научных выражениях. В Ведах и Пуранах тоже есть названия химические это трое перворожденные: водород, кислород и азот .

Сказав о мистицизме (единении с Богом) надо упомянуть и о гностиках, учение которых не было понято всеми апостолами. Только трое из них Иоанн, написавший Апокалипсис, брат его Иаков (Мар 3:17) и Павел были гностиками, что отчетливо видно из слов Павла говорящих о том: « чтобы мы нашли Христа путем познания или по-гречески гносиса » (Еф 1:17). Гносис или скрытое знание находился в сильном противоречии с Ветхозаветной Библией и подвергался большому гонению и преследованию . Гносис это не обычное религиозное откровение, видение мистика, а громовое могущество силы знания, ясность мысли и ослепляющее как молния индивидуальное озарение (Деян. 9:3-8). Как говорил Клемент Александрийский то, что сходит с небес, чтобы стать достоянием немногих есть гносис. Раввины считали гносис слишком могущественным, для того чтобы приобщать к нему массы. Хотя каббалистическая нумерология и астрология осуждались публично, это была политическая хитрость. Да и отцы церкви придерживались того же мнения и особенно насчет цифровой символики, потому в любых знаковых системах закодирована глубокая метафизическая реальность бытия. Наверное поэтому и покрыто мраком неизвестности жизнь и деятельность Христа, до его 30-ти летия. В учении гностиков есть число 318, оно является символом Христа; его можно найти в Библии как знаменитое число 318-ти испытанных обрезанных слуг Авраама (Быт. 14:14), который вызволил Лота из плена и стал прообразом спасителя. В Новом Завете число Христа, скрыто в 153 рыбах (Иоанн 21:6-11), выловленных по правую сторону лодки или читаемое справа налево, минус 33 года Христа ставшего спасителем или «Рыбой» в этот срок (351–33=318).

В этом месте, мы достигаем критического момента в исследовании традиционными способами мышления (пр.11 рис 1,2). Чтобы понять некоторые образно-мифологические выражения Писания, не всегда достаточно символики мистических учений. И для дальнейшего продвижения вперёд, потребуются значительные умственные усилия, эвристический метод и иррациональный подход. Если в древности признавали четыре вида мышления (конкретное, практическое, образное и абстрактное) (пр.11 рис 6), двое из которых использовали ветхозаветные люди, то Библии 50% информации хранится в образах, метафорических выражениях, описаниях снов, деяниях пророков и их видениях. Поэтому кроме рационального понимания, библейское писание содержит и иррациональное толкование. Это толкование кроме символического восприятия, разрешает применять метод аналогии, интуиции и ассоциативно-образного мышления (пр.11 рис3). Что позволяет сузить поле поиска, выбрать вектор духовного зрения, произвести семантический (contents) анализ, определить сенектические связи (exegesis) и найти сокрытые знания религиозного учения. И если вы способны смещать точку сборки информации и принять предложенный метод иррационального мышления, то Вам гарантированы чрезвычайно интересные творческие открытия, духовные знания и озарения. А также возможность понять метафизическое с помощью физического и дать рациональное толкование метафорическим выражениям. Ещё в 1997 году в Москве на III Международной конференции «Особые состояния сознания, экспериментальные и теоретические исследования в парапсихологии» доктор технических наук П.И.Уляков сделал доклад на тему «Биополяроны в энергоинформационном пространстве», где были предоставлены результаты исследования модели мироздания как интеграции информационно духовного и материального миров. В нём приводится описание дуалистической модели Вселенной содержащей комплексный потенциал, реальная часть которого соответствует гравитационному полю (материи), а мнимая информационно – духовному полю .

Как всё будет выглядеть в блоге:

Исканьем тайн дух человека жил…(мистические откровения) Человек, как существо потенциальное, созданное с целью собирать и накапливать духовный опыт поколений, должен жить только в материальном мире, но и видеть другие измерения, ведь каждая религия содержит в себе мистический момент и христианство не составляет исключение

Мифологическое мировоззрение представляет собой исторически первый тип мировоззрения или способ оформления мировоззренческих представлений и возникает на этапе становления человеческого общества. Это мировоззрение свойственно первобытнообщинному строю и раннеклассовому обществу. За этот период, длившийся десятки тысячелетий, мифология прошла в своем развитии ряд ступеней, породила множество форм, выражающих различные этапы становления и развития доклассового общества.

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Многие мифы посвящены происхождению и устройству космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев - с последующим его возрождением. Миф, наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которую создавался. Он выступал как универсальная, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания, объединяя в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь и развитие. Характерной чертой мифологического мировоззрения является антропоморфизм , что проявляется в одухотворении явлений природы, перенесении на них духовных и даже телесных свойств человека, а также в том, что способ их деятельности отождествляется с человеческой деятельностью. Важнейшей особенностью мифологического мировоззрения является отсутствие грани между чувственным образом действительности и самой реальностью, между божеством (как духовным началом и сущностью) и тем явлением природы, с которым оно ассоциировалось. Следующей важнейшей особенностью мифологии являетсягенетизм , суть которого состояла в выяснении природы мира, происхождения рода, различных природных и социальных явлений. Любая человеческая общность объясняется не иначе как через происхождение от общего предка, а понимание природы вещей сводится к представлениям об их генетическом начале. Вся природа представлена в мифологии как огромная родовая община, населенная существами человеческого типа, находящимися в тех или иных родственных отношениях.

Вторым историческим типом мировоззрения была религия. Религиозное мировоззрение - это способ освоения действительности через ее удвоение на естественную, земную, посюстороннюю и сверхъестественную, небесную, потустороннюю. Религиозное мировоззрение отличается от мифологического по способу духовного освоения действительности. Мифологические образы и представления были многофункциональны: в них в еще не развитой форме переплеталось познавательное, художественное и оценочное освоение действительности, что создавало предпосылку для возникновения на их основе не только религии, но и различных видов литературы и искусства. Религиозные образы и представления выполняют лишь одну функцию - оценочно-регулятивную . Еще одной особенностью религиозных образов и представлений является то, что в них скрыта иррациональность, которая подлежит восприятию только верой, а не разумом. Центральное место в любом религиозном мировоззрении занимает всегда образ или идея Бога. Бог здесь рассматривается в качестве первоначала и первоосновы всего существующего. Причем это уже не генетическое первоначало, как в мифологии, а первоначало - созидающее, творящее, производящее. Для религии характерно признание примата духовного над телесным, чего нет в мифологии. Историческое значение религии состояло в том, что она и в рабовладельческом, и в феодальном обществах содействовала становлению и укреплению новых общественных отношений и формированию сильных централизованных государств.

Отделение умственного труда от физического, с одной стороны, мифология и накопление эмпирических знаний, с другой стороны, а также стремление человека постигнуть свою собственную сущность способствовали возникновению общего целостного взгляда на мир и место человека в нем -философии .

Термин «философия» в переводе с древнегреческого означает «любовь к мудрости» (phileo – люблю, Sophia -мудрость). Принято считать, что первым данный термин употребил древнегреческий мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Зарождается принципиально иной тип мировоззрения, по-другому осмысливающий сложившиеся в мифологии и религии представления о мире и человеке и вырабатывающий при этом принципиально иные способы осмысления и решения мировоззренческих проблем. Особенностью философского мировоззрения стала абстрактно-понятийная, а не чувственно-образная, как в других типах мировоззрения, форма освоения действительности. Отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозного не в форме, а в содержании освоения действительности. Т.е. вопросы примерно те же, способы получения ответов другие. В нем уже различаются природный и социальный мир, человеческий способ действий и проявление природных сил и явлений. Это становится возможным благодаря накоплению математических, физических и астрономических знаний, появлению календаря и распространению письменности. Если предшествующие исторические типы мировоззрения можно определить как переживание человеком реальности и своего бытия в ней, то философское мировоззрение есть размышление человека о существующем, основанное на рациональном аргументе и критическом сомнении. Также важнейшими признаками философского рассмотрения мира являются: универсализм (стремление к созданию единой и целостной картины мира) и субстанциализм (стремление к постижению единого первоначала, первопричины всех вещей).

У нас самая большая информационная база в рунете, поэтому Вы всегда можете найти походите запросы

К данному материалу относятся разделы:

Понятие и предмет философии науки.

Классический позитивизм как исторический этап философии науки (О. Конт, Д. Милль, Г. Спенсер).

Эмпириокритицизм как исторический этап философии науки (Э. Мах и Р. Авенариус).

Сущность и особенности неопозитивизма

Конвенционализм Ж.А. Пуанкаре и П. Дюгема

Феноменология Э. Гуссерля

Постпозитивизм: общая характеристика.

Соотношение науки, культуры и цивилизации.

Типы цивилизаций

Ценности научной рациональности

Наука и философия

Наука и нефилософская типы мировоззрения (искусство, ми-фология, религия и мистика).

Роль науки в современном образовании и формировании человека.

Преднаука и античная наука.

Наука в средневековье.

Наука эпохи Возрождения.

Наука Нового времени.

Классификация наук: традиционные и современные концепции.