Duhovno videnje. Ezoterični model vesolja
Torek, 13. jan 2015Tisti, ki na živa bitja vedno gleda kot na duhovne iskre, kvalitativno enake Gospodu, razume pravo naravo stvari. Kaj lahko takšno osebo zavede ali moti?
Navsezadnje je naša tesnoba posledica tega, kar vidimo, da ni bitje ampak samo njegovo telo. Če me pogledaš, boš videl moje telo. Naše oči so sestavljene iz vode, zemlje, zraka… Te oči lahko zaznavajo materialno energijo, zato lahko vidim, ali je tvoje telo moški ali ženska, mlado ali staro itd. Ampak dejansko videti ti, potrebna je drugačna vizija.
AT Sri Isopanishad, rečeno je, da moder človek vidi, da so živa bitja delci Vsevišnjega Gospoda in da so mu po kakovosti enaki, in da tak človek nima razloga za skrb. V materialnem svetu so vsi v težavah zaradi pomanjkanja duhovne vizije. Ko govorimo o viziji, razumemo, da se zgodi material in duhovno .
Materialna vizija je dveh vrst.
Prva vrsta je vizija skozi grobe občutke: vizija, sluh itd.
Obstaja pa tudi drug materialni smisel, druga vrsta materialna vizija - špekulativno razpravo. Temelji na grobem čutnem zaznavanju. Skozi grobe občutke pridejo informacije v um, nato pa se na njihovi podlagi človek prereka, kaj je res in kaj ne. Toda rezultati mentalnih konstrukcij ne morejo biti duhovni, ker temeljijo na zaznavanju materialnih čutov. Ta proces pridobivanja znanja se imenuje "vzpenjanje". Po tem procesu oseba, ki želi nekaj razumeti (na primer znanstvenik), zelo natančno preuči ta pojav z očmi, morda oboroženimi z nekakšnim podaljškom v obliki mikroskopa ali teleskopa, nato pa začne razmišljati o tem, kaj vse to pomeni.
Naše špekulativne konstrukcije torej temeljijo na materialni čutni zaznavi, zaključki, do katerih pridemo, pa so na koncu odvisni od zmožnosti naših čutov. Ker pa so naši materialni čuti omejeni, naši sklepi bodo vedno nepopolni. Z drugimi besedami, naša čutila so nepopolna, zato bo tudi vse naše znanje, pridobljeno s čutnim zaznavanjem, nepopolno. Vendar se z zanašanjem na moč svojih grobih čutov in subtilnih čutov – špekulativnega sklepanja – poskušamo povzpeti do Absolutne resnice, vstopiti v duhovno dimenzijo. To ljudje običajno poskušajo narediti. Preko čutov dobijo nekaj informacij in na podlagi tega naredijo neke sklepe, se poskušajo povzpeti do Absolutne resnice, zaključki, do katerih pridejo, pa se imenujejo "resnica".
duhovni vid— drugega. Ni pridobljeno kot rezultat raziskovanja s pomočjo materialnih čutov in kasnejšega špekulativnega sklepanja. Duhovna vizija, opisana v tej mantri Sri Isopanishad, dobi tisti, ki hoče videti Resnico. Ker je v njegovem srcu želja videti Resnico, Tej osebi se razkrije Absolutna Resnica.
To je bistvo temeljne razlike med naraščajočo in padajočo potjo pridobivanja znanja.
Kdor hoče sam biti gospodar, ne želi sprejeti obstoja zavestnega, dejavnega, odločujočega, sočutnega in ljubečega Najvišjega Bitja. Če sprejmejo »Najvišjega«, se ne strinjajo, da je oseba. Ne sprejemajo, da se lahko Vsemogočni odloči, da mi nekaj razkrije in mi to dejansko razkrije. Menijo, da je to rezultat lastnega truda.
Z drugimi besedami, ljudje na splošno mislijo, da je Bog ali Absolutna Resnica neosebna ali nedejavna, da se Absolutna Resnica ne more odločiti, da se mi bo razkrila – da je na meni, da se povzpnem do Nje. Če Bog obstaja, je kot nebo. Bog je ocean svetlobe, to je vse. Nima zavesti, ne more se odločiti. Ko rečete "sprejmite odločitev", govorite o osebi.
V to smer, večina ljudi ni pripravljena sprejeti obstoja Najvišje osebe. Prepoznati Vrhovno osebo za njih pomeni, da se postavijo v podrejen položaj, vsi pa želimo biti gospodarji. Ko enkrat sprejmem obstoj Vrhovne Osebnosti, se bom postavil v položaj, ko nisem več gospodar, to pa bo ogrozilo moj trenutni položaj. Vse življenje sem se trudil biti mojster, zdaj pa moram sprejeti to neumnost o tem, kaj je Vrhovni mojster? Lahko sprejmem Boga in vse to, vendar le, če je Bog nedejaven in neoseben. Takoj ko sprejmem, da je Absolutna Resnica oseba, takoj ko sprejmem Božansko Osebnost, bom imel težave s svojo prevlado, kajti če obstaja Najvišja Osebnost, Vsevišnji Gospod, potem nisem več Najvišji človeka, zato naj začnem razmišljati o tem, ali moja dejanja in moj celoten način življenja ugajajo nekomu drugemu – Vrhovni osebnosti, saj je moja naloga uskladiti svojo voljo z Njegovo voljo. Z drugimi besedami, ko enkrat sprejmem Vrhovno osebnost, ne morem biti srečen, če svoje volje ne prilagodim Njegovi volji. In če se nočem odpovedati svoji nadvladi, če nočem usklajevati svoje volje z božjo voljo, če še vedno hočem biti sam Bog, biti v središču vsega, človek okoli katerega vsi in vse se vrti, najpomembnejša oseba v mojem življenju, vsi ostali in ves svet pa naj služijo mojemu užitku, potem ni dvoma, da lahko sprejmem obstoj Vrhovne Osebnosti, ker tega ne želim.
Ljudje so nekoč rekli o Jezusu Kristusu: "Kako pozna Sveto pismo, ne da bi študiral?"
In odgovoril je: »Moj nauk ni moj, ampak tistega, ki me je poslal; Kdor hoče izpolnjevati njegovo voljo, bo spoznal ta nauk, ali je od Boga, ali pa govorim sam od sebe.
In potem je rekel: »Ali vam ni Mojzes dal postave? in nihče od vas ne živi po postavi."(Od Janeza, 7,15-17, 19).
Očitno niso želeli »izpolnjevati božje volje« in zato Jezusa niso priznali za svojega predstavnika.
Tako tisti, ki priznava Najvišjo Božansko Osebnost, priznava: »Vsevišnja Osebnost mi lahko pokaže, kar hoče – karkoli misli, da moram vedeti – in to stori veliko hitreje, kot bi sam lahko izvedel nekaj o Bogu. Absolutna Resnica se mi lahko v celoti razkrije v manj kot sekundi." Tako razmišlja tisti, ki razume Božjo Osebnost. Neha poskušati splezati v božje kraljestvo, raziskovati in razmišljati na podlagi rezultatov svojih raziskav, in se uglasi za sprejemanje informacij, ki pridejo do njega.
Na splošno poskušamo najti resnico ali poskušamo spoznati Absolutno resnico. Zaposlen je z iskanjem -- iskanjem, iskanjem ... Toda Absolutna resnica ni nekje skrit kos zlata, ki samo leži tam in čaka, da jo najdemo. Absolutna resnica je aktivna in osebna.Če noče, da jo najdete, bo postala nevidna in je ne boste našli. Z drugimi besedami, nikoli je ne morete najti na ta način. Ko enkrat sprejmete obstoj Najvišje osebe, sprejmete, da obstaja drugo bitje z lastno voljo. Morda mislim, da ga želim najti, vendar se mi morda noče pokazati. Morda mi manjkajo lastnosti, ki so potrebne, da bi ga videl.
Z drugimi besedami, tukaj nastopi volja druge osebe, in to vedno nekoliko oteži stvari. Če o vsem odločam sam, je enostavno - ukvarjam se sam s seboj - a takoj ko se v tvojem življenju pojavi druga oseba, se vse zelo zakomplicira. To je tako, kot če ima ženska otroka ali se kdo poroči ali poroči, življenje postane veliko težje. Dovolite drugi osebi, da vstopi v vaše življenje. Na primer, vaš otrok reče: "Hočem to, hočem ono." Česa takega prej niste imeli - niste imeli otrok in niste imeli takšnih težav. Ampak on je druga oseba. Takoj ko se pojavi druga oseba, ukvarjati se moraš z njeno voljo, njenimi željami.
Pri otroku ga lahko postopoma prilagodiš svoji volji, ker si večji. Lahko rečeš "utihni" ali ga zapreš v njegovo sobo in boš spet sam. Toda Najvišja oseba ima nadzor nad vsem in ne morete mu niti odpreti ust. Majhen si. Vi ste tisti, ki boste morali svojo voljo uskladiti z Njegovo.
Zato večina ljudi ne želi sprejeti Vrhovne osebe - sami hočejo biti najvišja oseba.Želijo biti glavni uživač. Hočejo, postreči, želijo biti gospod. Pravzaprav veliko ljudi verjame, da tisti, ki je dosegel duhovno spoznanje, postane mojster – spozna, da je nekaj podobnega Bogu, vsi drugi pa delajo njegovo voljo.
Toda v resnici temu ni tako. "Duhovni mojster" pomeni "težak". Guru, dobesedni prevod besede "guru" je "težak". Zakaj je težak? Ta primerjava - on je kot drevo z ogromno sadja. Njegovi sadovi pa so sadovi ljubezni do Boga. Ko človek dejansko doseže duhovno spoznanje, ima veliko sadov ljubezni do Boga, postane tisti, ki Boga ljubi s čisto ljubeznijo, ko nima več lastne volje in preprosto izvaja voljo Vrhovne Osebnosti, ko je njegova volja popolnoma usklajena z voljo Vrhovne Osebnosti. Takšna oseba se imenuje "guru" ali " duhovni učitelj in je počaščen kot predstavnik Boga.
Kdor misli: "Guru je tisti, ki je dosegel položaj najvišje osebe," se moti. Včasih ljudje začnejo voditi tako imenovano duhovno življenje, vendar ne opustijo želje, da bi bili najvišja oseba. Še vedno želijo biti. To željo prinesejo s seboj, zato jim takoj postane neprijetno, ko slišijo za Najvišjo osebo. Zakaj? Ker "Vrhovna oseba" pomeni, da niste vrhovni in takoj postanete ljubosumni, vidite Boga kot svojega tekmeca. Niste proti ideji Boga, vendar le, če On ni zavestno bitje, ki je sposobno sprejemati odločitve, ljubiti vas in ki ga lahko ljubite vi, ki ima svojo voljo, morda drugačno od vaše. Ne marajo te ideje o Bogu.
Zdaj je priljubljena ideja, da sem jaz Bog, Najvišja oseba, in to moram samo spoznati z meditacijo. Če bom meditiral dovolj dolgo in dovolj močno, bom prebil to iluzijo in spoznal, da sem vrhovni bog. Toda to je zadnja past Maya (iluzija).
Maya ima dve pasti.
Prvi je misliti, da Jaz sem materialno telo ali materialni um. In pogosto ljudje razumejo, da niso telo in ne um, ampak duh - življenjska sila, ni pomembno.
Toda na žalost se ujamejo v zadnjo past Maye - n začnejo misliti, da so Vrhovni Gospod. Začneta meditirati: »Vsa živa bitja prihajajo iz mene, jaz sem povsod, jaz sem vse, jaz sem kozmos, jaz nadzorujem kozmos, jaz pošiljam meglo in jo razganjam. Seveda nisem vedela, da bom zdaj poslala meglo, pravzaprav sem mislila, da bom poslala nekaj drugega, ampak sem si verjetno želela, da je zdaj tako, kot je, ker je tako ”- in temu podobno .
Torej piše zelo natančno:
Tisti, ki na živa bitja vedno gleda kot na duhovne iskre, kvalitativno enake Gospodu, razume pravo naravo stvari.
Kakovostno enakovredna. Primer je kapljica vode iz oceana. Kapljica oceanske vode ima enako kakovost kot ves ocean – enak odstotek soli. Toda kapljica vode se ne more primerjati z oceanom. Majhnega živega bitja ni mogoče primerjati z Najvišjim živim bitjem.
Čeprav imamo enako kakovost, smo količinsko veliko manjši in imamo veliko manj moči.
In kako se to kaže? Dejstvo, da smo, živo bitje, udarili pod vplivom nevednosti, zato iščemo znanje. Živa bitja so zaprta v materialnem telesu. Najvišje bitje nikoli ne ostane ujeto v materialnem telesu. Najvišja oseba je nadzornik in mi, živa bitja, deli in delci Vsevišnjega, smo tisti, ki ga ureja. Vsi imamo nadzor. Nihče od nas ne more trditi, da je tisti, ki vlada.
Misliti, da si Vrhovni Gospod, je zadnja past iluzije. Naše bistvo je duhovno, vendar mi nismo Najvišji Duh. Nismo vsemogočni. Pred dvajsetimi minutami sem meditiral: "Jaz sem Bog, jaz sem Bog," zdaj pa stojim na križišču, ker gori rdeča luč in avtomobili drvijo mimo z vrtoglavo hitrostjo. Kakšen Bog sem? Smešno je meditirati "Jaz sem Bog" in potem stati na križišču, ker gori rdeča luč.
Ti ljudje se ne vprašajo: "Če sem Bog, zakaj nisem vsemogočen?" Toda če jih vprašate, bodo rekli: "To je zato, ker ste v iluziji."
"Ampak če sem Bog, kako sem lahko v iluziji?"
Ker si pozabil, da si Bog.
»Če sem Bog, kako bi lahko pozabil? Ali "Bog" ne pomeni "vsemogočen"? Če sem Bog, kako bi lahko pozabil, da sem Bog?
Hotel si pozabiti.
Če sem hotel pozabiti, se zdaj želim spomniti. Zakaj sem še vedno v zablodi?
»No, verjetno se res ne želite spomniti.
- In kdo si ti?
Jaz sem tudi Bog.
Ali smo enako bogovi?
- Da. Enako.
Toda potem Boga ni. Enako … ali obstaja vrhovni bog?
- Ne. Vsi smo enako bogovi. Toda v resnici je vse en sam Bog. V resnici nismo posamezniki. Samo pretvarjamo se, da smo posamezniki. Vse je eno in samo pretvarjamo se, da smo ločeni drug od drugega.
»Oh, pretvarjamo se, da smo ločeni drug od drugega. Zakaj si učitelj? Zakaj si guru?
»Ker sem spoznal, da sem jaz Bog in ti nisi.
Moškega v Indiji so vprašali: "Kakšna je razlika med gurujem in učencem?" Odgovoril je: »Guru je spoznal, da je Bog, toda učenec tega še ni spoznal. Spoznal sem, da sem Bog, ti pa še nisi.” »Da, ampak mislim, da si pravkar rekel, da sem jaz ti in ti si jaz, ni razlike, ni individualnosti. Torej, če si ti spoznal, da si Bog, zakaj tega nisem hkrati spoznal jaz?" Na to vprašanje nimajo odgovora.
To je napačna ideja - "Jaz sem Bog." Vsi smo mali bogovi. Vsi smo duhovne duše, ne materialno telo. Nisem telo – ne bel, ne črn, ne ženska, ne moški, ne moški, ne žival ... Vsa živa bitja so del Boga.
Tukaj, noter Sri Isopanishad, Božji bhakta se spomni te mantre in tako postane prečiščen ter spozna, da so vsa živa bitja sestavni deli Boga, otroci Najvišjega Bitja. In take osebe nič ne more motiti. Nikomur ne zavida. Imposenalist na primer misli: "Jaz sem Bog" in je nenehno v tesnobi, ker nenehno izgublja nadzor nad "svojim stvarstvom". Vse, kar lahko stori, je, da si razloži: "To se je zgodilo, ker sem si moral tako želeti." Toda to ne pomaga znebiti tesnobe.
In tisti, ki se identificira s telesom, je toliko bolj nemiren. Nenehno se boji smrti, navezan je na materialni svet in se boji, da bi kaj izgubil ali česa ne dobil. Takšno je življenje materialista.
Tako v Šri Isopanišad vsebuje informacije, ki izvirajo iz duhovne dimenzije. »Mantra« pomeni »informacija v obliki zvoka, ki se spušča iz duhovne dimenzije«, padajoče znanje. Na ta način dobimo informacije o Absolutni Resnici od Absolutne Resnice, ki se spusti in se nam razkrije. To pomeni, da ona ni »to«, ampak On: Bog je oseba, ki se zavestno trudi razodeti. To jasno kaže, da je On oseba. In "On" tudi pomeni, da je On suveren, da je v resnici samo en človek, v smislu "vladarja". Vsi ostali so predmet. Vsa živa bitja so namreč podvržena temu, ali smo začasno v ženski oz moška telesa smo pravzaprav v podrejenem položaju. V tem smislu nihče ni človek razen Najvišje osebe. Vsi smo namenjeni biti podrejeni služabniki, ne gospodarji. Naš naravni položaj je služiti. Misel, da je naš naravni položaj izkoriščanje, da bi morali poskušati biti gospodarji materialne narave ali drugih živih bitij, je napačna. Bog ima v lasti vse in vsakogar – vsa živa bitja – kot je navedeno v prvi mantri Šri Isopanišad:
Vse živo in neživo v vesolju je pod Gospodovim nadzorom in Njemu pripada.
Živo in neživo. Živ sem. Sem aktivno živo bitje in zdaj sem v sferi začasne nežive energije – materije. Vse materialne stvari pripadajo Bogu. Vsa ta zadeva je bila tukaj, preden sem prišel sem, in vse bo ostalo tukaj, ko bom odšel. In vsa živa bitja so živa energija, živa bitja so otroci ali sestavni deli Boga. Pripadajo Njemu. Torej, če mislim, da mi neko živo bitje pripada, pa naj bo to moja žena, mož, otroci, pes ali karkoli drugega, če mislim "on je moj" ali "ona je moja" - je to pravzaprav iluzija. Ker ta oseba pripada Bogu. Jaz ne pripadam tebi in ti ne pripadaš meni, vsi pa pripadamo Bogu. In vsa neživa energija pripada Bogu.
Tako modra oseba vidi vse v enotnosti v smislu, da torej vsa energija pripada Bogu povsod vidi Boga, ker je Božja energija povsod. Vse pripada Njemu.
In je uporablja vso energijo, da mu služi. To se imenuje »predano služenje« oz bhakti joga, oz karma joga. Ko človek razume, da je Vrhovno bitje lastnik vsega, se začne zavedati, da vse, kar ima, pripada Bogu, in zato vse to uporablja za slavljenje Boga ali v službi Boga. Se imenuje karma joga.
Karma pomeni dejanje, joga pomeni združitev z Bogom. Zato imenujemo dejanja v povezanosti z Bogom, ki temeljijo na povezanosti z Bogom v ljubezni, katere namen je ugajati Bogu, izpolnjevati njegovo voljo. karma joga.
Karma joga na podlagi naslednjih informacij ali znanja:
Sem duhovna duša, ne materialno telo.
Vsa živa bitja so sestavni del Najvišjega živega bitja. Vsi pripadamo Njemu. Tako dobro, kot,
Vsa neživa energija, materialna energija, pripada Najvišjemu.
Ko to razumem, se ukvarjam z vdanim služenjem. Z drugimi besedami, imam gyana, znanja. In potem ukrepam po tem.
Tako bi moral imeti naslednje znanje:
Obstajam. Jaz sem duhovna duša, sem večen, nisem materija.
Sem del in delček Najvišje duše.
Vsa živa bitja so v enakem položaju kot jaz – so tudi sestavni del Najvišjega. Ne pripadajo meni, ampak njemu. In tudi vsa materialna energija pripada Njemu.
Sem kot oseba, ki je našla denarnico z denarjem. Če sem v nevednosti, si mislim: "Zdaj je to moja denarnica, užival bom." Tudi če je kartica z imenom in telefonsko številko lastnika, še vedno mislim: "To je moje." To je učinek nevednosti. Toda tisti, ki je inteligenten, razume: "To je tuje" - in vrne denarnico lastniku.
Obstaja primerjava, ki označuje tri vrste ljudi. Recimo, da gredo trije ljudje po ulici in vsak od njih najde bankovec za sto dolarjev.
Prvi si takoj misli: "O, saj bom užival!" - in takoj začne razmišljati, kaj bo s tem denarjem kupil za svoje veselje. Takšno osebo lahko primerjamo z navadno materialist.
Drugi je v primerjavi z joga, ki je noče motiti njegovega miru. Ko gre mimo bankovca za sto dolarjev, si misli: "Nočem niti pogledati, nočem se vmešavati, to je karma" - nekaj takega.
In tretji pobere denar, poišče lastnika in mu ga vrne. Lahko se primerja z bhakta, ali božji privrženci. Ne zanima ga lastni mir, lastna odrešitev, osvoboditev od bolečine ali morebitnih težav; razume: "To pripada Bogu, naj mu jih vrnem - uporabim jih v njegovi službi." Na denar ne gleda kot na vir užitka in se mu tudi ne poskuša izogniti, s čimer kaže lažno odrekanje. Namesto tega uporablja vse, kar lahko - naj bo to milijon dolarjev ali nekaj njegovih sposobnosti, inteligence ali poklicnih veščin (pisanje člankov, delo na računalniku - karkoli), - o razume, da vse to pripada Bogu, in uporabi, preusmeri v božjo službo.
Večina ljudi uporablja materialno energijo, vključno s svojimi močmi, sposobnostmi, talenti itd., za lastno materialno zadovoljstvo; glavna stvar v njihovem življenju so oni sami, njihov užitek.
Potem je tu še druga vrsta ljudi - teh je veliko manj -, ki, ker niso uspeli uživati v materialnem svetu in so utrujeni od takega življenja, poskuša pobegniti od njega. Nočejo sodelovati pri ničemer. In v tej smeri si zelo prizadevajo. Poskušajo se odreči vsemu, a se jih vse kar naprej oklepa. Poskušajo se temu odpovedati in se vrne in se znova poskušajo odpovedati, toda počasi jih potegne nazaj v vso to dejavnost in to jim ni všeč in se znova poskušajo odpovedati. Na primer, postijo se, potem pa izbruhnejo in cel teden jedo, jedo, jedo, potem pa se počutijo krive: »Odpovedati se moram svetu. Spet sem bil zanič, «in začnejo znova. Poskakujejo na zadnjici in se poskušajo prebuditi kundalini. naredi pranajama zelo pridno – res se zelo trudijo, da bi se vsemu odpovedali in se dvignili nad to ter spet začeli čutiti mir in neko blaženost, a še preden se imajo čas ozreti nazaj, jih življenje spet posrka vase in morajo začeti znova ponovno. In večina ljudi spada v eno od teh dveh kategorij.
Toda bhakta, tisti, ki resnično deluje na duhovni ravni, razume: »Prvič, nimam ničesar v lasti, zato tega ne morem uporabljati za lastno uživanje. Vzamem samo tisto, kar je potrebno, da ohranim to telo v dobrem stanju, da lahko služim, in vse ostalo, kar imam, uporabim v službi božji. In tudi razume: "Ker nimam ničesar, se ničemur ne morem odreči." Nekdo lahko reče: »Odpovedal sem se temu, temu. Imel sem jahto velika hiša in sem jih zapustil in zdaj živim preprosto. Vse sem opustil« – in morda mu bo res všeč, da je »opustil vse«, morda pa se bo želel odpovedati še čemu, v prepričanju, da še ima kakšno lastnino. Ampak res, kako se lahko odrečeš nečemu, kar ti ne pripada? Bančni blagajnik ima nenehno opravka z denarjem, denarjem, denarjem, a ne pride v poštev, da bi se mu odpovedal – ker ni njegov. Iluzija je misliti, da si nekoč nekaj imel. Kako lahko to zavrneš?
Svetniki vseh časov nam svetujejo, naj ne delamo lažnih poskusov, da bi bili »odpovedani« in »duhovni« in naj ne poskušamo biti gospodar materialne razsežnosti, naj uživamo v materialnem svetu, ampak združimo svojo voljo z voljo Najvišjega. Osebnost, kar pomeni, da vse svoje sposobnosti, možnosti, vse svoje premoženje, veliko ali majhno, uporabimo v Njegovi službi. Ali imamo veliko ali malo, je Bogu vseeno, saj mu vse darujemo. Pomembno je to ga ponujamo. Ni pomembna kvantiteta, ampak kvaliteta – zavest, s katero se to dela.
Pravzaprav je naravni izvorni položaj živega bitja ljubeče služiti Vsevišnjemu Gospodu. Ko se nekdo vrne v to stanje vdanega služenja oz bhakti joga, povrne prej izgubljene lastnosti, potrebne za vstop v božje kraljestvo; z drugimi besedami, nič več sprejemanja materialnih teles. To ni več potrebno, saj reinkarnacijo, selitev duše povzroči želja posameznika, da bi bil gospodar materialnega sveta. V naravi je urejeno tako, da živo bitje, ki si želi materialnega užitka, ko zapusti grobo fizično telo, dobi drugega in ima možnost nadaljevati svoje poskuse uživanja. Vendar so polni trpljenja - rojstvo, bolezen, starost in smrt povzročajo veliko trpljenje. Za večno živo bitje je nenaravno biti v začasnem materialnem svetu. Tukaj ne bi smeli biti. Naša naravna dimenzija je nesnovni, nematerialni svet.
Tako, ko smo osvobojeni želje, da bi bili gospodarji, ko ne zavidamo več Vrhovni osebnosti in nimamo več materialnih želja in je naša edina želja služiti Vrhovni osebnosti, ponovno pridobitev naše pravice, da smo spet v Božjem kraljestvu. Potem nam ni več treba vzeti materialnega telesa. In to je pravzaprav naravno stanje živega bitja in se imenuje religija. Vera ni nekaj, čemur se pridružiš ali spremeniš. Religija je naravno prvotno stanje živega bitja. V tem stanju živo bitje ljubeče služi Vrhovnemu živemu bitju.
Sedma mantra Sri Isopanishad pravi:
Tisti, ki na živa bitja vedno gleda kot na duhovne iskre, kvalitativno enake Gospodu, razume pravo naravo stvari. Kaj lahko takšno osebo zavede ali moti?
Navsezadnje je naša tesnoba posledica dejstva, da ne vidimo živega bitja, ampak samo njegovo telo. Če me pogledaš, boš videl moje telo. Naše oči so sestavljene iz vode, zemlje, zraka… Te oči lahko zaznavajo materialno energijo, zato lahko vidim, ali je tvoje telo moški ali ženska, mlado ali staro itd. Ampak res videti ti, potrebna je drugačna vizija.
In tukaj, v Šri Isopanišadi, je rečeno, da modra oseba vidi, da so živa bitja delci Vsevišnjega Gospoda, kvalitativno enaka Njemu, in da taka oseba nima razloga za skrb. V materialnem svetu so vsi v težavah zaradi pomanjkanja duhovne vizije. Ko govorimo o viziji, razumemo, da je lahko materialna in duhovna.
Materialna vizija je dveh vrst. Prva vrsta je gledanje skozi groba čutila: videnje, sluh itd. Obstaja pa tudi drug materialni čut, druga vrsta materialne vizije – špekulativno sklepanje. Temelji na grobem čutnem zaznavanju. Skozi grobe občutke pridejo informacije v um, nato pa se na njihovi podlagi človek prereka, kaj je res in kaj ne. Toda rezultati mentalnih konstrukcij ne morejo biti duhovni, ker temeljijo na zaznavanju materialnih čutov. Ta proces pridobivanja znanja se imenuje "vzpenjanje". Po tem procesu oseba, ki želi nekaj razumeti (na primer znanstvenik), zelo natančno preuči ta pojav z očmi, morda oboroženimi z nekakšnim podaljškom v obliki mikroskopa ali teleskopa, nato pa začne razmišljati o tem, kaj vse to pomeni.
Naše špekulativne konstrukcije torej temeljijo na materialni čutni zaznavi, zaključki, do katerih pridemo, pa so na koncu odvisni od zmožnosti naših čutov. Toda ker so naši materialni čuti omejeni, bodo naši sklepi vedno nepopolni. Z drugimi besedami, naša čutila so nepopolna, zato bo tudi vse naše znanje, pridobljeno s čutnim zaznavanjem, nepopolno. Vendar se z zanašanjem na moč svojih grobih občutkov in subtilnih občutkov – špekulativnega sklepanja – poskušamo povzpeti do Absolutne resnice, vstopiti v duhovno dimenzijo. To ljudje običajno poskušajo narediti. Preko čutov dobijo nekaj informacij in na podlagi tega naredijo neke sklepe, se poskušajo povzpeti do Absolutne resnice, zaključki, do katerih pridejo, pa se imenujejo "resnica".
Duhovna vizija je drugačna. Ni pridobljeno kot rezultat raziskovanja s pomočjo materialnih čutov in kasnejšega špekulativnega sklepanja. Duhovno vizijo, opisano v tej mantri "Sri Isopanishad", prejme tisti, ki želi videti Resnico. Ker je v njegovem srcu želja videti Resnico, se Absolutna resnica tej osebi razkrije. To je bistvo temeljne razlike med naraščajočo in padajočo potjo pridobivanja znanja. Kdor hoče sam biti gospodar, ne želi sprejeti obstoja zavestnega, dejavnega, odločujočega, sočutnega in ljubečega Najvišjega Bitja. Če priznavajo »Najvišjega«, se ne strinjajo, da je oseba. Ne sprejemajo, da se lahko Vsemogočni odloči, da mi nekaj razkrije in mi to dejansko razkrije. Menijo, da je to rezultat lastnega truda. Z drugimi besedami, ljudje na splošno mislijo, da je Bog ali Absolutna Resnica neosebna ali nedejavna, da se Absolutna Resnica ne more odločiti, da se mi bo razkrila – da je na meni, da se povzpnem do Nje. Če Bog obstaja, je kot nebo. Bog je ocean svetlobe, to je vse. Nima zavesti, ne more se odločiti. Ko rečete "sprejmite odločitev", govorite o osebi.
Tako večina ljudi ni pripravljena sprejeti obstoja Najvišje osebe. Prepoznati Vrhovno osebo za njih pomeni, da se postavijo v podrejen položaj, vsi pa želimo biti gospodarji. Ko enkrat sprejmem obstoj Vrhovne Osebnosti, se bom postavil v položaj, ko nisem več gospodar, to pa bo ogrozilo moj trenutni položaj. Vse življenje sem se trudil biti mojster, zdaj pa moram sprejeti to neumnost o tem, kaj je Vrhovni mojster? Lahko sprejmem Boga in vse to, vendar le, če je Bog nedejaven in neoseben. Takoj ko sprejmem, da je Absolutna Resnica oseba, takoj ko sprejmem Božansko Osebnost, bom imel težave s svojo oblastjo, kajti če obstaja Najvišja Osebnost, Vsevišnji Gospod, potem nisem več Najvišji človeka, zato naj začnem razmišljati o tem, ali moja dejanja in moj celoten način življenja ugajajo nekomu drugemu – Vrhovni osebnosti, saj je moja naloga uskladiti svojo voljo z Njegovo voljo. Z drugimi besedami, ko enkrat sprejmem Vrhovno osebnost, ne morem biti srečen, če svoje volje ne prilagodim Njegovi volji. In če se nočem odpovedati svoji nadvladi, če nočem usklajevati svoje volje z božjo voljo, če še vedno hočem biti sam Bog, biti v središču vsega, človek okoli katerega vsi in vse se vrti, najpomembnejša oseba v mojem življenju, vsi ostali in ves svet pa naj služijo mojemu užitku, potem ni dvoma, da lahko sprejmem obstoj Vrhovne Osebnosti, ker tega ne želim.
Nekega dne so ljudje rekli o Jezusu Kristusu: "Kako pozna Sveto pismo, ne da bi se učil?" On pa je odgovoril: »Moj nauk ni moj, ampak tistega, ki me je poslal; Kdor hoče izpolnjevati njegovo voljo, bo spoznal ta nauk, ali je od Boga, ali pa govorim sam od sebe. In potem je rekel: »Ali ti ni Mojzes dal zakona? in nihče od vas ne živi po postavi." (Od Janeza, 7,15-17, 19). Očitno niso želeli »izpolnjevati božje volje« in zato Jezusa niso priznali za svojega predstavnika.
Tako tisti, ki priznava Najvišjo Božansko Osebnost, priznava: "Vsevišnja Osebnost mi lahko pokaže, kar hoče – vse, kar želi, da vem – in to stori veliko hitreje, kot bi sam lahko ugotovil. nekaj o Bogu. Absolutna Resnica se mi lahko v celoti razkrije v manj kot sekundi." Tako razmišlja tisti, ki razume Božjo Osebnost. Neha poskušati splezati v božje kraljestvo, raziskovati in razmišljati na podlagi rezultatov svojih raziskav, in se uglasi za sprejemanje informacij, ki pridejo do njega.
Na splošno poskušamo najti resnico ali poskušamo spoznati Absolutno resnico. Zaposlen je z iskanjem -- iskanjem, iskanjem ... Toda Absolutna resnica ni nekje skrit kos zlata, ki samo leži tam in čaka, da jo najdemo. Absolutna resnica je aktivna in osebna. Če noče, da jo najdete, bo postala nevidna in je ne boste našli. Z drugimi besedami, nikoli je ne morete najti na ta način. Ko enkrat sprejmete obstoj Najvišje osebe, sprejmete, da obstaja drugo bitje z lastno voljo. Morda mislim, da ga želim najti, vendar se mi morda noče pokazati. Morda mi manjkajo lastnosti, ki so potrebne, da bi ga videl.
Z drugimi besedami, tukaj pride v poštev volja drugega človeka, kar vedno malo oteži stvari. Če o vsem odločam sam, je enostavno - ukvarjam se sam s seboj - a takoj ko se v tvojem življenju pojavi druga oseba, se vse zelo zakomplicira. To je tako, kot če ima ženska otroka ali se kdo poroči ali poroči, življenje postane veliko težje. Dovolite drugi osebi, da vstopi v vaše življenje. Na primer, vaš otrok reče: "Hočem to, hočem ono." Česa takega prej niste imeli - niste imeli otrok in niste imeli takšnih težav. Ampak on je druga oseba. Takoj ko se pojavi druga oseba, se moraš ukvarjati z njeno voljo, željami.
Pri otroku ga lahko postopoma prilagodiš svoji volji, ker si večji. Lahko rečeš "utihni" ali ga zapreš v njegovo sobo in boš spet sam. Toda Najvišja oseba ima nadzor nad vsem in ne morete mu niti odpreti ust. Majhen si. Vi ste tisti, ki boste morali svojo voljo uskladiti z Njegovo.
Zato večina ljudi ne želi sprejeti Vrhovne osebe – sami želijo biti Vrhovna oseba. Želijo biti glavni uživači. Hočejo biti streženi, hočejo biti gospodarji. Pravzaprav veliko ljudi verjame, da tisti, ki je dosegel duhovno spoznanje, postane mojster – spozna, da je nekaj podobnega Bogu, vsi drugi pa delajo njegovo voljo.
Toda v resnici temu ni tako. "Duhovni mojster" pomeni "težak". Guru, dobesedni prevod besede "guru" je "težak". Zakaj je težak? Ta primerjava - on je kot drevo z ogromnim številom plodov. Njegovi sadovi pa so sadovi ljubezni do Boga. Ko oseba dejansko doseže duhovno spoznanje, ima veliko sadov ljubezni do Boga, postane tisti, ki ljubi Boga s čisto ljubeznijo, ko nima več lastne volje in preprosto izpolnjuje voljo Najvišje Osebnosti, ko je njegova volja popolnoma izpolnjena. usklajeno z voljo Najvišje Osebnosti. Takšna oseba se imenuje "guru" ali "duhovni mojster" in je počaščena kot predstavnik Boga.
Kdor misli: "Guru je tisti, ki je dosegel položaj najvišje osebe," se moti. Včasih ljudje začnejo voditi tako imenovano duhovno življenje, vendar ne opustijo želje, da bi bili najvišja oseba. Še vedno želijo biti. To željo prinesejo s seboj, zato jim takoj postane neprijetno, ko slišijo za Najvišjo osebo. Zakaj? Ker "Vrhovna oseba" pomeni, da niste vrhovni in takoj postanete ljubosumni, vidite Boga kot svojega tekmeca. Niste proti ideji Boga, vendar le, če On ni zavestno bitje, ki je sposobno sprejemati odločitve, ljubiti vas in ki ga lahko ljubite vi, ki ima svojo voljo, morda drugačno od vaše. Ne marajo te ideje o Bogu.
Zdaj je priljubljena ideja, da sem jaz Bog, Najvišja oseba, in to moram samo spoznati z meditacijo. Če bom dovolj dolgo in močno meditiral, bom prebil to iluzijo in spoznal, da sem jaz Vrhovni Bog. Toda to je zadnja past Maya (iluzija). Maya ima dve pasti. Prvi je misliti, da sem materialno telo ali materialni um. In pogosto ljudje razumejo, da niso telo in ne um, ampak duh - življenjska sila, ne materija. Toda na žalost se ujamejo v zadnjo past Maye - začnejo misliti, da so Vrhovni Gospod. Začneta meditirati: »Vsa živa bitja prihajajo iz mene, jaz sem povsod, jaz sem vse, jaz sem kozmos, jaz nadzorujem kozmos, jaz pošiljam meglo in jo razganjam. Seveda nisem vedela, da bom zdaj poslala meglo, pravzaprav sem mislila, da bom poslala nekaj drugega, ampak sem si verjetno želela, da je zdaj tako, kot je, ker je tako ”- in temu podobno .
Torej piše zelo natančno:
Tisti, ki na živa bitja vedno gleda kot na duhovne iskre, kvalitativno enake Gospodu, razume pravo naravo stvari.
Kakovostno enakovredna. Primer je kapljica vode iz oceana. Kapljica oceanske vode ima enako kakovost kot ves ocean – enak odstotek soli. Toda kapljica vode se ne more primerjati z oceanom. Majhnega živega bitja ni mogoče primerjati z Najvišjim živim bitjem. Čeprav imamo enako kakovost, smo količinsko veliko manjši in imamo veliko manj moči. In kako se to kaže? Da smo kot živo bitje padli pod vpliv nevednosti in zato iščemo znanje. Živa bitja so zaprta v materialnem telesu. Najvišje bitje nikoli ne ostane ujeto v materialnem telesu. Najvišja oseba je nadzornik in mi, živa bitja, del in delček Vsevišnjega, smo nadzorniki. Vsi imamo nadzor. Nihče od nas ne more trditi, da je tisti, ki vlada.
Misliti o sebi, da ste Vrhovni Gospod, je zadnja past iluzije. Naše bistvo je duhovno, vendar mi nismo Najvišji Duh. Nismo vsemogočni. Pred dvajsetimi minutami sem meditiral: "Jaz sem Bog, jaz sem Bog," zdaj pa stojim na križišču, ker gori rdeča luč in avtomobili drvijo mimo z vrtoglavo hitrostjo. Kakšen Bog sem? Smešno je meditirati "Jaz sem Bog" in potem stati na križišču, ker gori rdeča luč.
Ti ljudje se ne vprašajo: "Če sem Bog, zakaj nisem vsemogočen?" Toda če jih vprašate, bodo rekli: "To je zato, ker ste v iluziji."
Toda če sem Bog, kako sem lahko v iluziji?
Ker si pozabil, da si Bog.
Če sem Bog, kako bi lahko pozabil? Ali "Bog" ne pomeni "vsemogočen"? Če sem Bog, kako bi lahko pozabil, da sem Bog?
Hotel si pozabiti.
Če sem hotel pozabiti, se zdaj želim spomniti. Zakaj sem še vedno v zablodi?
No, verjetno se res ne želite spominjati.
In kdo si ti?
Jaz sem tudi Bog.
Ali smo enako bogovi?
ja Enako.
Toda potem Boga ni. Enako … ali obstaja vrhovni bog?
št. Vsi smo enako bogovi. Toda v resnici je vse en sam Bog. V resnici nismo posamezniki. Samo pretvarjamo se, da smo posamezniki. Vse je eno in samo pretvarjamo se, da smo ločeni drug od drugega.
Oh, pretvarjaj se, da sva ločena. Zakaj si učitelj? Zakaj si guru?
Ker sem spoznal, da sem jaz Bog in ti nisi.
Moškega v Indiji so vprašali: "Kakšna je razlika med gurujem in učencem?" Odgovoril je: »Guru je spoznal, da je Bog, toda učenec tega še ni spoznal. Spoznal sem, da sem Bog, ti pa še nisi.” - »Ja, ampak mislim, da si pravkar rekel, da sem jaz ti in ti si jaz, ni razlike, ni individualnosti. Torej, če si ti spoznal, da si Bog, zakaj tega nisem hkrati spoznal jaz?" Na to vprašanje nimajo odgovora.
To je napačna ideja - "Jaz sem Bog." Vsi smo mali bogovi. Vsi smo duhovne duše, ne materialno telo. Nisem telo – ne bel, ne črn, ne ženska, ne moški, ne moški, ne žival ... Vsa živa bitja so del Boga.
Tukaj v Sri Isopanishad se Božji bhakta spomni te mantre in se tako očisti ter spozna, da so vsa živa bitja del in delci Boga, otroci Najvišjega Bitja. In take osebe nič ne more motiti. Nikomur ne zavida. Imposenalist na primer misli: "Jaz sem Bog" in je nenehno v tesnobi, ker nenehno izgublja nadzor nad "svojim stvarstvom". Vse, kar lahko stori, je, da si razloži: "To se je zgodilo, ker sem si moral tako želeti." Toda to ne pomaga znebiti tesnobe.
In tisti, ki se identificira s telesom, je toliko bolj nemiren. Nenehno se boji smrti, navezan je na materialni svet in se boji, da bi kaj izgubil ali česa ne dobil. Takšno je življenje materialista.
Tako Sri Isopanishad vsebuje informacije, ki izvirajo iz duhovne razsežnosti. »Mantra« pomeni »informacija v obliki zvoka, ki se spušča iz duhovne dimenzije«, padajoče znanje. Na ta način dobimo informacije o Absolutni Resnici od Absolutne Resnice, ki se spusti in se nam razkrije. To pomeni, da ona ni »to«, ampak On: Bog je oseba, ki se zavestno trudi razodeti. To nedvoumno kaže, da je oseba. In "On" tudi pomeni, da je On suveren, da je v resnici samo en človek, v smislu "vladarja". Vsi ostali so predmet. Vsa živa bitja so pravzaprav podrejena, ne glede na to, ali smo začasno v ženskem ali moškem telesu, smo pravzaprav v podrejenem položaju. V tem smislu nihče ni človek razen Najvišje osebe. Vsi smo namenjeni biti podrejeni služabniki, ne gospodarji. Naš naravni položaj je služiti. Misel, da je naš naravni položaj izkoriščanje, da bi morali poskušati biti gospodarji materialne narave ali drugih živih bitij, je napačna. Bog ima v lasti vse in vsakogar – vsa živa bitja – kot je rečeno v prvi mantri Sri Isopanishad:
Vse živo in neživo v vesolju je pod Gospodovim nadzorom in Njemu pripada.
Živo in neživo. Živ sem. Sem aktivno živo bitje in zdaj sem v sferi začasne nežive energije – materije. Vse materialne stvari pripadajo Bogu. Vsa ta zadeva je bila tukaj, preden sem prišel sem, in vse bo ostalo tukaj, ko bom odšel. In vsa živa bitja so živa energija, živa bitja so otroci ali sestavni delci Boga. Pripadajo Njemu. Torej, če mislim, da mi neko živo bitje pripada, pa naj bo to moja žena, mož, otroci, pes ali karkoli drugega, če mislim "on je moj" ali "ona je moja" - je to pravzaprav iluzija. Ker ta oseba pripada Bogu. Jaz ne pripadam tebi in ti ne pripadaš meni, vsi pa pripadamo Bogu. In vsa neživa energija pripada Bogu.
Tako moder človek vidi vse v enotnosti v smislu, da vsa energija pripada Bogu, torej vidi Boga povsod, ker je Božja energija povsod. Vse pripada Njemu. In uporablja vso energijo, da mu služi. To se imenuje »predano služenje« oz bhakti joga, oz karma joga. Ko človek razume, da je Vrhovno bitje lastnik vsega, se začne zavedati, da vse, kar ima, pripada Bogu, in zato vse to uporablja za slavljenje Boga ali v službi Boga. To se imenuje karma joga.
»Karma« pomeni »dejanje«, »joga« pomeni združitev z Bogom. Zato imenujemo dejanja v povezanosti z Bogom, ki temeljijo na povezanosti z Bogom v ljubezni, katere namen je ugajati Bogu, izpolnjevati njegovo voljo. karma joga. Karma joga temelji na naslednjih informacijah ali znanju:
Sem duhovna duša, ne materialno telo.
Vsa živa bitja so sestavni del Najvišjega živega bitja. Vsi pripadamo Njemu. Tako dobro, kot,
Vsa neživa energija, materialna energija, pripada Najvišjemu.
Ko to razumem, se ukvarjam z vdanim služenjem. Z drugimi besedami, imam jnana, znanje. In potem ukrepam po tem.
Tako bi moral imeti naslednje znanje:
Obstajam. Jaz sem duhovna duša, sem večen, nisem materija.
Sem del in delček Najvišje duše.
Vsa živa bitja so v enakem položaju kot jaz – so tudi sestavni del Najvišjega. Ne pripadajo meni, ampak njemu. In tudi vsa materialna energija pripada Njemu.
Sem kot oseba, ki je našla denarnico z denarjem. Če sem v nevednosti, si mislim: "Zdaj je to moja denarnica, užival bom." Tudi če je kartica z imenom in telefonsko številko lastnika, še vedno mislim: "To je moje." To je učinek nevednosti. Toda tisti, ki je inteligenten, razume: "To je tuje" - in vrne denarnico lastniku.
Obstaja primerjava, ki označuje tri vrste ljudi. Recimo, da gredo trije ljudje po ulici in vsak od njih najde bankovec za sto dolarjev. Prvi si takoj misli: "O, saj bom užival!" - in takoj začne razmišljati, kaj bo s tem denarjem kupil za svoje veselje. Takšno osebo lahko primerjamo z navadnim materialistom. Drugega primerjajo z jogijem, ki ne želi motiti svojega miru. Ko gre mimo bankovca za sto dolarjev, si misli: "Nočem niti pogledati, nočem se vmešavati, to je karma" - nekaj takega. In tretji pobere denar, poišče lastnika in mu ga vrne. Lahko ga primerjamo z bhakto ali Božjim bhakto. Ne zanima ga lastni mir, lastna odrešitev, osvoboditev od bolečine ali morebitnih težav; razume: "To pripada Bogu, naj mu jih vrnem - uporabim jih v njegovi službi." Na denar ne gleda kot na vir užitka in se mu tudi ne poskuša izogniti, s čimer kaže lažno odrekanje. Namesto tega uporabi vse, kar lahko - naj bo to milijon dolarjev, ali nekaj njegovih sposobnosti, ali inteligence, ali poklicnih veščin (pisanje člankov, delo na računalniku - karkoli), razume, da vse to pripada Bogu, in uporablja, preusmerja v božjo službo.
Večina ljudi uporablja materialno energijo, vključno s svojimi močmi, sposobnostmi, talenti itd., za lastno materialno uživanje; glavna stvar v njihovem življenju so oni sami, njihov užitek. Potem je tu še druga vrsta ljudi - teh je veliko manj -, ki se, potem ko jim ni uspelo uživati v materialnem svetu in so utrujeni od takega življenja, poskušajo od njega pobegniti. Nočejo sodelovati pri ničemer. In v tej smeri si zelo prizadevajo. Poskušajo se odreči vsemu, a se jih vse kar naprej oklepa. Poskušajo se temu odpovedati in se vrne in se znova poskušajo odpovedati, toda počasi jih potegne nazaj v vso to dejavnost in to jim ni všeč in se znova poskušajo odpovedati. Na primer, postijo se, potem pa izbruhnejo in cel teden jedo, jedo, jedo, potem pa se počutijo krive: »Odpovedati se moram svetu. Spet sem bil zanič, «- in začnejo znova. Poskakujejo na zadnjici in poskušajo prebuditi kundalini. Zelo pridno izvajajo pranajamo – res se močno trudijo, da bi se vsemu odpovedali in se dvignili nad to ter spet začeli čutiti mir in nekakšno blaženost, toda preden se imajo čas ozreti nazaj, jih življenje spet posrka vase in morajo začeti znova. In večina ljudi spada v eno od teh dveh kategorij.
Toda bhakta, tisti, ki dejansko deluje na duhovni ravni, razume: »Prvič, jaz nimam ničesar v lasti, zato tega ne morem uporabljati za lastno uživanje. Vzamem samo tisto, kar je potrebno, da ohranim to telo v dobrem stanju, da lahko služim, in vse ostalo, kar imam, uporabim v službi božji. In tudi razume: "Ker nimam ničesar, se ničemur ne morem odreči." Nekdo lahko reče: »Odpovedal sem se temu, temu. Imel sem jahto in veliko hišo, pa sem se jima odrekel in zdaj živim preprosto. Odpovedal sem se vsemu« - in morda mu bo res všeč, da se je »odpovedal vsemu«, morda pa se bo želel odpovedati nečemu drugemu, saj verjame, da ima še kakšno lastnino. Ampak res, kako se lahko odrečeš nečemu, kar ti ne pripada? Bančni blagajnik ima nenehno opravka z denarjem, denarjem, denarjem, a ne pride v poštev, da bi ga zavrnil – ker ni njegov. Iluzija je misliti, da si nekoč nekaj imel. Kako lahko to zavrneš?
Svetniki vseh časov nam svetujejo, naj ne delamo lažnih poskusov, da bi bili »odpovedani« in »duhovni« in naj ne poskušamo biti gospodar materialne razsežnosti, naj uživamo v materialnem svetu, ampak združimo svojo voljo z voljo Najvišjega. Osebnost, kar pomeni, da vse svoje sposobnosti, možnosti, vse svoje premoženje, veliko ali majhno, uporabimo v Njegovi službi. Ali imamo veliko ali malo, je Bogu vseeno, saj mu vse darujemo. Pomembno je, da ga ponujamo. Ni pomembna kvantiteta, ampak kvaliteta – zavest, s katero se to dela. Pravzaprav je naravni položaj živega bitja ljubeče služenje Vsevišnjemu Gospodu. Ko se nekdo vrne v to stanje vdanega služenja oz bhakti joga, povrne prej izgubljene lastnosti, potrebne za vstop v božje kraljestvo; z drugimi besedami, nič več sprejemanja materialnih teles. To ni več potrebno, saj reinkarnacijo, selitev duše povzroči želja posameznika, da bi bil gospodar materialnega sveta. V naravi je urejeno tako, da živo bitje, ki si želi materialnega užitka, ko zapusti grobo fizično telo, dobi drugega in ima možnost nadaljevati svoje poskuse uživanja. Vendar so polni trpljenja - rojstvo, bolezen, starost in smrt povzročajo veliko trpljenje. Za večno živo bitje ni naravno biti v začasnem materialnem svetu. Tukaj ne bi smeli biti. Naša naravna dimenzija je nesnovni, nematerialni svet.
Tako, ko smo osvobojeni želje, da bi bili gospodarji, ko nismo več nevoščljivi do Vrhovne Osebnosti in nimamo več materialnih želja in je naša edina želja služiti Vrhovni Osebnosti, ponovno pridobimo pravico biti v ponovno božje kraljestvo. Potem nam ni več treba vzeti materialnega telesa. In to je pravzaprav naravno stanje živega bitja in se imenuje religija. Vera ni nekaj, čemur se pridružiš ali spremeniš. Religija je naravno izvorno stanje živega bitja. V tem stanju živo bitje ljubeče služi Vrhovnemu živemu bitju.
Svetujemo vam, da preberete (poslušate, gledate) v povezavi s tem člankom:
kdo si Razkrivanje svojega pravega jaza,
Kaj je meditacija
Razlaga karme
Osnove vsakodnevne prakse meditacije in čiščenja zavesti po sistemu bhakti joge so podane v članku Lekcija meditacije
Na podlagi predavanja duhovnega učitelja
Sodobno človeštvo ima v tem trenutku precej različnih vrst potrditev obstoja svetov, ki se razlikujejo od vidnega sveta oblik - materialne ravni planeta Zemlja. Obstoj drugih svetov postopoma postane stabilna slika sveta. Zanimanje za "druge" svetove, pa tudi za vprašanja interakcije s takimi svetovi, se praviloma zmanjša na razmišljanje o tem, katere lastnosti ali paranormalne sposobnosti mora imeti človek, da "vidi", čuti, komunicira s tako drugačnim svetu, pa tudi pri njegovih predstavnikih, je tudi na to temo veliko mnenj in pogledov na to, kako razvijati sposobnost »videti, slišati, čutiti«. Obstaja močno javno mnenje, da ljudje »vedo«, da bi imeli paranormalno, psihične sposobnosti na prvi stopnji je treba razvijati, razvijati itd. Občutljivost na dojemanje subtilnega sveta.
Številni praktiki energije, spirituala, joge itd. praksi uspe, mnogim pa ne. A tudi tisti, ki uspejo v sebi razviti kakšne izjemne sposobnosti, torej tiste, ki jih še zdaleč nimajo vsi živi ljudje, prej ali slej dosežejo strop, nenadoma spoznajo, da obstaja meja razvoja teh sposobnosti in še čez določene stopnje razvoja človeka, so prakse s poudarkom na sposobnostih obsojene na neuspeh. Postavlja se razumno vprašanje: kaj storiti naprej in kaj je s tistimi, ki si resnično želijo »odpreti svoje tretje oko«, a ga nočejo odpreti za nič?
Začnimo z dejstvom, da ima veliko ljudi še vedno vztrajno zablodo o namenu človeka, njegovi bistveni definiciji, njegovih sposobnostih in zmožnostih ter s tem o potrebi po njihovem razvoju, razkritju itd.
Ena od osnovnih trditev ezoteričnega učenja pravi:
»Človek je najprej Duša, ki obstaja »večno«, prav tako pa sledi poti evolucije in se lahko občasno reinkarnira v nova fizična telesa, ki si jih organizira po določenem redu in predlogi, iz celic genetskih staršev, ob upoštevanju vseh dosedanjih nabranih izkušenj in prejšnje eksistence.
Ezoterični model definira interakcijo planeta Zemlje in človeka:
1. Planet Zemlja ima lastno zavest in je en sam živ organizem.
2. Vse, kar obstaja znotraj zavesti Zemlje – obstaja na planetu.
3. Vsak predmet na Zemlji ima svojo zavest in je, vključno s človekom, večdimenzionalni energetsko-informacijski objekt.
Oglejmo si takšno večdimenzionalno interakcijo na primeru poenostavljenega modela interakcije med človeškimi mentalnimi telesi in zavestjo.
Poenostavljen model zavesti in Mentalna telesa:
Zunanji signal gre do "Antene" in naprej do mentalnega telesa Sahasrare. Pod pogojem, da ima oseba Aktivno Zavest "Super-Jaz" (Višji Jaz) - ta Signal procesira ta Zavest.
Nepredelan del "Signala", ki je šel skozi mentalno telo Sahasrara, vstopi v "filter" svetovnega pogleda - Podzavest, ki se nahaja na mentalnem telesu Ajna.
Če ima človek aktivno Zavest "ne-jaz", potem ta "Signal" obdela sam in sproži 3. oko - drugi sistem zaznavanja sveta. surovo, ne sprejet del»Signal« iz Mentalnega telesa Ajna vstopi v Mentalno telo Vishudha, ki vključuje Zavest – prevajalec Signalov, ki prihajajoči Signal spremeni v naš 3-dimenzionalni svet in Um – ki analizira prejete slike.
Če ima oseba Aktivno Zavest "Jaz" - potem predeluje del "Signala", ki je prispel do njega s pomočjo 1. Sistema Zaznave in gradi Zavestno Vedenje.
Če Zavestni »jaz« ni aktiven, potem del Signala vstopi v mentalno telo Anahata – »živalsko zavest« in gradi čustveno vedenje.
Iz tega diagrama je razvidno, da vsaka Aktivna "zgornja" - visokofrekvenčna Zavest "prestreže" Signal in prevzame nadzor.
Z razvojem visokofrekvenčnih stanj zavesti torej temeljito spremenimo sebe, svoje dojemanje sebe in sveta, svoje vedenje, svoje zmožnosti itd.
Ezoterični model vesolja nam govori o principu ugnezdenih zavesti - principu matrjoške. Takšna matrjoška kaže, da je človeška zavest vgrajena (absorbirana) v drugo podobno zavest, ki nato vstopi v naslednjo bolj razširjeno podobno zavest in tako naprej ad infinitum.
Človek je najprej zavest in je znotraj zavesti planeta Zemlje. Tudi planet je najprej zavest in je znotraj zavesti solarni sistem, ki je znotraj zavesti Galaksije in tako naprej.
Oseba je večdimenzionalna energijsko-informacijska struktura žive zavesti, v vsako osebo je Bog "položil" 7 osnovnih sposobnosti:
1. jasnočutnost (taktilni občutki)
2. duhovna jasnovidnost
3. jasnovidnost
4. Clairaudience
5. jasen voh
6. jasen vid fizični
7. jasno prepoznavanje občutkov okusa
pri sodobni človek v bistvu se 5 glavnih sposobnosti jasno manifestira skozi čute in zato je še eno napačno prepričanje v definiciji njegovih sposobnosti. Mnogi ljudje zamenjujejo pojma "občutljivost" in "občutljivost".
Duhovna vizija in občutljivost
Čutnost je sposobnost človeška psiha odzivati se na zunanje vplive in doživljati vplive zunanjih predmetov, ki se uresničujejo s pomočjo čutil, sposobnost doživljanja čustvena stanja, nagnjenost k mesenih užitkov.
Sposobnost človeški duh(čutnost) zaznavanje okoliške realnosti s pomočjo čutil je pogoj za pridobitev kognitivnih izkušenj in praktičnega odnosa človeka do sveta.
Prisotnost senzoričnih sposobnosti pri človeku določa zanj, tako kot za kateri koli drug živi organizem, mejnik in uspešna dejanja v svetu okoli njega.
Občutljivost je last ljudi in živali začutiti dražljajske signale iz zunanjega okolja ter iz lastnih tkiv in organov: taktilni (dotik), bolečina, temperatura, mišično-skeletni itd.
Upamo, da je razlika očitna! Tu se skrivajo vsi odgovori na vprašanja, povezana s paranormalnimi, ekstrasenzoričnimi in drugimi »drugimi« sposobnostmi pri človeku.
Človek je »sistem« in njegov samorazvoj, transformacija zavesti, transmutacija fizično telo mora potekati v kompleksu, v sistemu večdimenzionalnosti duhovni razvoj in harmoničnega vstopa Duha, Duše in transformacije Osebnosti v individualnost. Vabimo vas, da začnete ne samo sprejemati, študirati, pomnjeti znanje, ampak ga tudi uporabljati, praktično razvijati svoje sposobnosti čutnega znanja v svetu novih energij. ***
Zavestno obvladovanje pozornosti daje človeku možnost učinkovitejšega prepoznavanja, primerjanja in po potrebi odpravljanja zunanjih in notranjih dejavnikov, ki vodijo v neravnovesje, kar je pomembno za kvalitativno povečanje stopnje razvoja človekove osebnosti. O mehanizmih pozornosti in sposobnosti zavestnega nadzora se lahko naučite v praksi »Razvoj duše: Pozornost osebe. Vloga pozornosti v življenju.
Veliko manj neprijetna za človeka je omejenost njegovega čutnega vida, slepota v primerjavi s prvotnim vidom, ki jo povzroči padec, kot slepota duha, ki jo povzroči isti padec (sv. Tihon Voroneški veliko govori o slepoti duha v njegovih celičnih pismih, zvezki 14 in 15). Kakšna slepota je to? kakšna slepota duha? še posebej se bodo spraševali modreci sveta in, ne da bi čakali na odgovor, nemudoma označili oznanilo o slepoti človeškega duha, o njegovi smrtnosti, za praznogovor in absurd. Takšna je ta slepota! nezmotljivo jo lahko imenujemo smrt. Hrana in smo slepi esma? (Jn 9,41) - slepi in arogantni farizeji so govorili Gospodu. Če ne čutite slepote, to ni znak vida. Padli ljudje, ki niso hoteli priznati svoje slepote, so ostali slepi, slepi rojeni, ki so prepoznali svojo slepoto, pa so spregledali Gospoda Jezusa Kristusa (Jn 9; 39,41). Poskušajmo v luči Svetega Duha spoznati slepoto našega duha.
Slepota je prizadela naš razum in srce. Zaradi te slepote um ne more ločiti resničnih misli od lažnih in srce ne more ločiti duhovnih občutkov od duhovnih in grešnih občutkov, zlasti če slednji niso zelo nesramni. Zaradi slepote duha postane vsa naša dejavnost lažna, tako kot je Gospod pismarje (učenjake) in farizeje imenoval buim in slepci (Mt 23), slepi voditelji, ki ne pridejo v nebeško kraljestvo in ne pustijo ljudi da vstopite vanjo.
Z resničnim duhovnim dosežkom nas božja milost, ki je bila vsajena v nas s svetim krstom, začne po malem ozdravljati od slepote duha s pobožnostjo. V nasprotju s stanjem slepote začnemo prehajati v stanje videnja. Tako kot je v stanju gledanja gledalec um, tako so sveti očetje imenovali videnje tudi intelektualno gledanje, to je duševno. Ker stanje videnja podaja Sveti Duh, se tudi videnje imenuje duhovno, saj je sad Svetega Duha. V tem se razlikuje od kontemplacije. Kontemplacija je značilna za vse ljudi; vsak človek razmišlja, kadar hoče. Videnje je značilno za tiste, ki se očistijo s kesanjem; ne zdi se po človeški samovolji, ampak po dotiku Božjega Duha na našega duha, torej po presveti volji Vsesvetega Duha. Nauk o duhovnih ali duševnih videnjih je s posebno jasnostjo in podrobnostmi razložil sveti mučenik Peter, metropolit Damaska. (Filokalija, 3. del).
Nežnost je prvi duhovni občutek, ki ga v srce posreduje Božja milost, ki ga je zasenčila. Sestoji iz okušanja bogu všečne žalosti, raztopljene z milostjo polno tolažbo, in odpira pred umom spektakel, kakršnega še nikoli ni bilo. Od duhovnega občutka je duhovni vid, kako Sveto pismo pravi: Okusite in poglejte (Psalm 33,9). Videnje poslabša občutke. "Iz delanja s prisilo se rodi neizmerna toplina, ki se razplamti v srcu iz toplih misli, ki na novo pridejo v um. Takšno početje in ohranjanje s svojo toplino prečisti um in mu da sposobnost videti. Iz tega se rodijo tople misli, kot smo rekli, v globini duše, ki se imenuje Vizija. Te vizije rojevajo (ki so rodile) toplino. Iz te topline, ki raste iz milosti Vizije, se rodi obilen tok solz "( Sv. Izak Sirski, začetek 59. besede). Dokler deluje občutek, deluje tudi vid. S prenehanjem občutka preneha tudi vid. Nevede pride, neznano odide, ne glede na našo samovoljo, odvisno od dispenzacije. Vrata v duhovno vizijo so ponižnost (izrek sv. Janeza Kolova, Abecedni paterik). Stalna prisotnost nežnosti spremlja stalna vizija. Vizija je branje in sprejemanje Nove zaveze v duhu. S prenehanjem obžalovanja se preneha občestvo z Novo zavezo, začne se občestvo s Staro zavezo; namesto prevlade v duši ponižnosti, ki se ne upira zlu (Mt 5,39), je pravičnost, ki krepi izpuliti oko za oko, zob za zob (Mt 5,38). Zato je menih Sisoj Veliki z ječenjem rekel: »Berem Nova zaveza vračam pa se k Staremu" (Abecedni paterikon). Tisti, ki želijo nenehno bivati v nežnosti in duhovnem pogledu, naj skrbijo za to, da nenehno ostajajo v ponižnosti, od sebe preženejo samoopravičevanje in obsojanje drugih, vnašajo ponižnost s samoočitanjem. in zavest svoje grešnosti pred Bogom in ljudmi.
Prvo duhovno videnje je videnje svojih grehov, doslej skritih za pozabo in nevednostjo. Ko jih vidi skozi nežnost, asket takoj dobi izkustveno spoznanje o prejšnji slepoti svojega duha, v katerem se je tisto, kar je obstajalo in obstajalo, zdelo popolnoma neobstoječe in neobstoječe. To obstoječe, ko se pomilovanje umakne, spet izgine v neobstoj in se spet zdi neobstoječe. Ko se nežnost pojavi, se spet pojavi. Asket eksperimentalno prehaja od zavesti svojih grehov do spoznanja svoje grešnosti, ki okuži njegovo naravo, do spoznanja strasti ali različnih bolezni narave. Od vizije njegovega padca prehaja na vizijo padca, ki zajema vso človeško naravo. Nato se mu postopoma odpira svet padlih duhov; proučuje jih v svojih strasteh, v boju z njimi, v mislih, sanjah in občutkih, ki jih prinašajo duhovi. Zapeljiv in varljiv pogled na zemeljsko življenje, ki mu je bila doslej predstavljena kot neskončna: začne videti njen vidik - smrt; začne občudovati, to se pravi, prenašati se v duhu, čutiti do same smrtne ure, do ure nepristranske božje sodbe. Od svojega padca vidi potrebo po Odrešeniku in z uporabo Gospodovih zapovedi pri svojih boleznih ter videnjem zdravilnega in oživljajočega učinka teh zapovedi na bolezni in na trpečo dušo pridobi živo vero v evangelij. , kot v ogledalu še jasneje vidi svojo padlo naravo, padec človeštva in zle duhove. Omejitev na izračun teh vizij, kot bistvenih in kmalu na voljo marljivemu menihu; Naj sklenemo računico z besedami svetega Maksima Spovednika: »Nemogoče je, da bi um (t. j. duh) iz enega dejanja (t. j. iz nekaterih telesnih podvigov) dosegel brezstrastnost, če tega ne dosežejo mnoga in različna videnja. sprejmi« (meniha Kalist in Ignacij o tišini in molitvi, 68. poglavje, Filokalija, 2. del). Beseda "sprejeti" kaže, da te vizije niso, tako kot kontemplacija, samovoljna stanja ali sestave uma; besedo "sprejeti" lahko prevedemo z besedo "obisk".
Povsem naravno je, da naš duh pridobi brezstrastnost, ko se občutki padle narave nadomestijo z duhovnimi občutki, kasnejšo in spremljajočo nežnostjo, razum padle narave pa z duhovnim razumom, oblikovanim iz konceptov, ki jih prinašajo duhovna videnja. Odvrniti od življenja po evangeljskih zapovedih, od ponižnosti, ki posnema Kristusa, od obžalovanja, od duhovnega gledanja, od osvoboditve iz suženjstva strasti ali od brezstrastnosti, od vstajenja duše, da bi ohranili v slepoti, v smrti , v ujetništvu samega sebe, padlih duhov hudo zlorabljal askete. V tej bitki izčrpajo vso svojo prirojeno zlobo, vso svojo prirojeno zvitost. Prevara in zloba se tukaj imenujeta značilni za padle duhove, ne zato, ker sta jima bili dani ob stvarjenju – ne! padli duhovi so bili ustvarjeni dobri, tuji zlu, kot vemo že iz naukov Antona Velikega – ker so si s svojim samovoljnim padcem pridobili zlo, postali tuji dobremu. Ponavljamo, kar je bilo povedano zgoraj: padec ljudi je sestavljen iz zamenjave dobrega z zlim; padec demonov je v popolni zavrnitvi dobrega, v popolni asimilaciji zla (Lestvica, 4. beseda, 35. poglavje; vsi sveti očetje so istega mnenja). Obrnil sem se k vsem tvojim zapovedim, sovražil sem vsako pot krivice (Psalm 119, 128), Sveti Duh govori o svojem vodenju človeka do odrešenja: tako, v nasprotju s tem, duh zlobe nasprotuje vsaki zapovedi Nove zaveze, sovraži vsako podobo Bogu všečnega življenja. Toda v tem nasprotovanju evangelijskim zapovedim, pri podpiranju vseh grešnih nagnjenj, asket pobožnosti preučuje padle duhove, jih vidi, jih spoznava s spoznanjem duhov, pridobljenim na ta način; čutno videnje žganih pijač, če je dovoljeno, le dopolni znanje. Znanje o človeku se pridobiva natanko tako: bistveno znanje o človeku se pridobiva s proučevanjem njegovega načina mišljenja in čustvovanja, njegovega delovanja; Bolj ko je takšna študija podrobna, bolj dokončno postane znanje. Poznanstvo iz oči v oči dopolnjuje to znanje; eno osebno poznanstvo nima skoraj nobenega pomena glede na bistveno znanje osebe.
