Sveti Filaret, kijevski in galicijski metropolit. Pomen filaretov (amfiteatrov) v drevesu pravoslavne enciklopedije

Družina Amfiteater je bila zelo številna. Domneva se, da izvira iz Iolka Raicha (morda dedek S.IN. Raić), srbski arhimandrit. Znano je, da je študiral na Kijevski teološki akademiji in bil oče S.TO. Raicha.

Spoznajmo najbolj znane predstavnike starodavne družine:

- Metropolit Filaret (Fjodor Georgijevič Amfiteatrov, 1779-1857)

- Semjon Jegorovič Raič (Amfiteatrov) (1792-1855)

- Jakov Kosmič Amfiteatrov (1802-1848)

- Nadškof Anton (Amfiteatrov Jakov Gavrilovič, 1815-1879)

- Evgenij Vasiljevič Amfiteatrov (1815-1888)

- Valentin Nikolajevič Amfiteatrov (1836-1908)

- Aleksander Valentinovič Amfiteatrov (1862-1938).

Začnimo našo zgodbo z življenjem metropolita Filareta - izjemne osebnosti.

Filaret (Fjodor Georgijevič Amfiteatrov (1779-1857)) - metropolit Kijeva in Galicije. Sin duhovnika province Oryol, okrožje Kromsky. Rojen 17. (28.) aprila v vasi Vysokoye. Ob koncu tečaja v sevškem semenišču je postal redovnik.

Rektor semenišč v Sevsku, Ufi in Tobolsku. Rektor Svenskega samostana v provinci Orjol. Doktor teologije. Leta 1816 je bil Filaret imenovan za rektorja Moskovske teološke akademije, leta 1819 pa je bil povzdignjen v čin kaluškega škofa. Nato na oddelkih: Ryazan, Kazan, Yaroslavl.

Leta 1837 je bil imenovan za kijevskega metropolita, kjer je ostal do smrti, ki je sledila 21. decembra (2. januarja) 1858.

Užival je vsesplošno spoštovanje. Vladyka Filaret je avtor teoloških spisov: "Pogovor o Janezovem evangeliju", "Besede in govori, izgovorjeni v različnih časih."

Metropolit Filaret je osvetlil celo plejado menihov, razkril čudovite zaklade ruske askeze - puščavništvo v samem središču Rusije. Naš rojak je pozval k sodelovanju rojake iz Roslavla, ki mejijo na Bryansk, v regiji, med katerimi sta bila oče Nikita Beloberezhsky in Yaroslavsky, rojen v mestu Orel.

Oryolske strani življenja svetega Filareta so radovedne.

Fjodor Jegorov, Amfiteatrov sin, je leta 1788, ko je bil star 10 let, vstopil v Orjolsko teološko šolo. Leta 1790 je študiral sintakso in njegov učitelj Kozma Troepolsky je opazil, da je "dobro napredoval."

Na izpitu je prejel oceno "odlično", pisno - "odlično" in prejel premestitev v najvišji razred retorike. Takšnih učencev je bilo le pet, a izkazalo se je, da so vsi starejši po letih kot amfiteatri.

Po mnenju enega od tovarišev A.IN. Gaponov, Amfiteatrov se je odlikoval s posebno krotkostjo, zaradi katere so ga, pa tudi zaradi njegovih uspehov, še posebej ljubili učitelji. Ob koncu filozofskega tečaja leta 1795 je bil prestavljen za bogoslovca v sevško bogoslovje.nebesni razred.

Ko se je metropolit Filaret peljal iz Optine Hermitage skozi Oryol, je vstopil v katedralo, kjer so se zbrali ljudje. Pozdravil je, blagoslovil in rekel: »Pozdravljeni, moji rojaki! Navsezadnje sem tudi sam Orjolčan. Tu, kjer je zdaj škofova hiša, je bila nekoč revirna šola, kjer sem se kot deček učil. In tam, v spodnjem predmestju samostana, sem prenočil. Tukaj je bil Selikhov z eno palačo, kaj, ali je živ? Verjetno je že postal star? In ko je istega dne Selikhov prišel k njemu,INLadyka poznazarjovel in obiskal njegovo hišo.

Ob blaženi smrti svetnika-asketa je bila cenjena skrivnost njegove duše razkrita s posebno zaobljubo meništva. Iz oporoke, odprte takoj po nadpastirjevi smrti, smo izvedeli, da je leta 1841 na skrivaj sprejel shemo z imenom Teodozij, najvišjo podobo meniškega življenja, in prosil za pokop v shemo.

Nadduhovnik Ilya Livansky iz Oryola je marca 1908 temu posvetil verze:

In umrl je kot spletkar, razkrivajoč

V svet, ki ni bil zaman

Vaš impulz za izkoriščanje že od otroštva,

Kaj ti je bilo potem jasno.

Življenjska pot, ki ste jo prehodili

Sveti čudovito, vseslavno,

In našel večni spomin

Po vsej suvereni Rusiji ...

n.Z. Leskov piše v »Majhnih stvareh škofovega življenja«: »Metropolit Filaret Amfiteatrov ... ji je zapustil »otroka svojega srca« (nečaka) Njegovo milost Antona, pokojnega nadškofa Kazana, ki je morda imel svojega pomanjkljivosti, ki pa je kljub temu, seveda ne brez razloga, užival spoštovanje in ljubezen zelo mnogih ljudi v Rusiji, ki so od njega pričakovali velike usluge za cerkev. Toda nikoli ni umrl v prid.

In zato se lahko misli, da Rus prav sodi cerkveno vlado metropolita Amfiteatrova; ohranja v tej besedi svojega božjega učitelja: »drevo se pozna po sadu« (Mt. XII, 33).

Pisatelj poudarja: »Celotno življenje metropolita Filareta Amfiteatrova lahko resnično imenujemo najbolj samostansko v najboljšem pomenu besede ...

Spomin na take ljudi pogosto nima mesta v zgodovini, ampak se zlahka spremeni v življenja - te svete sage, ki spoštljivo ohranjajo in častijo spomin ljudi.

Založnik, učitelj, pesnik Semyon Yegorovich Raich (Amfiteatrov) Rojen leta 1792 v vasi Vysokoye, okrožje Kromsky, v družini duhovnika Amfiteatrov, je bil brat kijevskega in galicijskega metropolita Filareta.

Priimek je Raich prejel med študijem v semenišču Oryol, kjer so ga starši prepoznali kot desetletnega dečka.

Domneva se, da je ime bodočega pesnika, prevajalca, učitelja in novinarja prvega polovica XIX stoletja a je nastala iz imena vasi Rai - Visoko (Raich).

Semyon Yegorovich se je pridružil literaturi, se zaljubil v poezijo in začel pisati poezijo, opevajoč naravo svojih domačih krajev.

Bil je učitelj F.IN. Tyutchev, pisateljica Evgeniya Tur, decembrist A.IN. Šeremetjeva, žena dekabrista A.IN. Yakushkina, pisatelj A.H. Muraviev.

Leta 1818 je Raich zagovarjal disertacijo "Diskurz o didaktični poeziji" in prejel naziv magistra literarnih znanosti.

Poučuje v plemiškem internatu na moskovski univerzi, kjer je pesnik M.IN. Lermontov. Nato poučuje na Inštitutu za vzhodne jezike Lazarev in drugih izobraževalnih ustanovah.

Do leta 1821 je bil član »Zveze blagostanja«, po zadušitvi dekabrističnega upora pa je padel v znano »Abecedo članov nekdanjih zlobnih družb«.

Raichova dela so bila objavljena v številnih publikacijah: almanahih "Polar Star" in "Mnemosyne", ki so jih izdali Ryleev, Bestuzhev, Marlinsky in Kuchelbeker.

V opisu literarne dejavnosti Raicha je P. Vyazemsky sredi 1820-ih zapisal: "Raich je edini pisatelj v Moskvi, bom rekel pogumno."

Objava almanaha "Severna lira" za leto 1827 predstavlja dela A. Puškina, V. Žukovskega, D. Davydova, F. Tyutcheva, E. Baratynskega.

Na straneh Galateje je Raich objavil svoje spomine o Puškinu. Semyon Yegorovich Raich je umrl 28. oktobra (20. novembra) 1855. Njegovo ime ni pozabljeno.

Življenje pesnika je opisano v razstavi lokalnega zgodovinskega muzeja okrožja Dzerzhinsky v Moskvi, njegovo ime je navedeno na zemljevidu-shemi "Decembristi v Moskvi" (D. Erokhin, 1979)

"visoko"

(iz pesmi "Areta")

Vas, vas! O koliko ti

Rečeš žalostni duši

Duša, ki jo muči tesnoba!

Oh, kako sladka mi je tvoja tišina! ..

Raich v svoji avtobiografiji piše: »S kakšnim užitkom se spominjam tistih sladkih ur, ko sva spomladi in poleti, medtem ko sva živela v Moskovski regiji, s Fjodorjem Ivanovičem skupaj zapustila hišo, se založila s Horacijem, Vergilijem ali enim od domačih pisateljev in se, sedeč v gozdičku, na hribu, poglobili v branje in se utopili v čistih užitkih poezije ... (do) trinajstega leta je z izjemnim uspehom že prevajal Horacijeve ode.

F.IN. Tyutchev je Raichu posvetil verze:

In rezal si s pogumom in slavo

Širna morja so za volanom,   -

In danes, o prijatelj, mirno, veličastno

Z resničnim zmagoslavjem poletiš v pomol.

Pohiti na obalo - in prijateljstvo v naročje

Prikloni se, pevec, prikloni glavo -

Ja, veja z Apolonovega drevesa

Vzel bom njegovega ljubljenčka!

Umetnik Jurij Nikolajevič Skatkin živi v Moskvi in ​​preučuje življenje in delo svojega pradedka Semjona Jegoroviča Raicha.

Amfiteatri Yakova Kozmiča (Kosmich) (1802-1846 ), pisatelj, profesor cerkvene književnosti na Kijevski teološki akademiji.

Sin uradnika. Rojen leta 1802 v vasi Vysokoye, okrožje Kromsky. Leta 1825 je diplomiral na Orlovskem bogoslovnem semenišču orlovske škofije, leta 1829 pa je diplomiral na Kijevski teološki akademiji z magisterijem.

Hud asket in pridigar strogo ortodoksnih nazorov. Imel je velik vpliv na svoje poslušalce, vplival na razvoj in usmeritev homiletične znanosti. Njegovo "Branje o cerkveni literaturi ali homiletiki" (K., 1846) je eno najimenitnejših ruskih del o homiletiki, prvi poskus gradnje cerkvene pridige po starodavnih ruskih vzorcih. Znani so tudi njegovi »Pogovori o odnosu cerkve do kristjanov« (K., 1847, 5. izd. od b., 1885). Julija 1848 je umrl zaradi prehlada.

Nadškof Anton (Amfiteatri) , nečak metropolita Filareta, duhovni pisatelj.

Rodil se je 15. oktobra 1815 na Uralu, v vasi Miasssky Zavod, kjer je njegov oče Gavriil Egorovich Amfiteatrov služil kot duhovnik v lokalni cerkvi.

Osnovno in srednjo izobrazbo je pridobil v Kalugi, kjer je končal bogoslovno šolo in semenišče. Po diplomi na kijevski teološki akademiji z magisterijem je ostal pri njej kot diplomirani.

Leta 1840 je sprejel meniške zaobljube in bil imenovan najprej za rektorja Kijevsko-Sofijske bogoslovne šole, nato pa leta 1841 za inšpektorja Kijevskega semenišča.

Leta 1845 je bil povzdignjen v arhimandrita in imenovan za rektorja semenišča. Leta 1848 je doktoriral iz teologije za učbenik dogmatične teologije. Od istega leta je bil rektor Nikolskega samostana, od leta 1851 pa rektor Kijevske teološke akademije.

Leta 1858 je bil posvečen v škofa Čigirinskega, kijevskega vikarja, leta 1859 je bil premeščen v Smolensk, leta 1866 v Kazan. Tu se je Vladyka Anthony ukvarjal z misijonarskim delom, ustanovil bratovščino sv. Gurija za razsvetljenje tujcev v krščanskem duhu.

Leta 1867 je prejel nadškof. Umrl je 21. oktobra 1879. Pokopan je bil v Kazanski katedrali v mestu Kazan.

Kot nadpastir se je trudil razvijati misijon, podpirati delovanje cerkvenih in prosvetnih varuhov ter dvigovati duhovno izobrazbo.

Njegova dela so znana: »Dogmatična teologija« (K., 8. izd., 1862), »Pastoralna teologija« (1. del, K., 1851), »Pogovori vaškega duhovnika z župljani« (4. izd., 1854). ), “Zbirka besed”, objavljena ločeno v Kijevu (1859) in Kazanu.

Njegovo biografijo je leta 1885 v Kazanu izdal arhimandrit Sergius (Vasilevsky).

Evgenij Vasiljevič Amfiteatrov (1815-1888), profesor.

Sin duhovnika. Rojen leta 1815. Diplomiral je na peterburški bogoslovni akademiji, od 1848 je bil profesor na oddelku za književnost. Leta 1873 je bil izvoljen za župana mesta Sergiev Posad, kjer je Moskovska teološka akademija. Umrl je v činu pravega državnega svetnika 17. maja 1888.

"Dobri pastir"

Eden od teh »dobrih pastirjev« je bil pater Valentin Amfiteatrov, o katerem je sam Janez Kronštatski govoril s spoštovanjem. Obkrožen s prosilci je nekoč rekel: "Zakaj hodite k meni, imate v Moskvi svojega velikega pastirja, očeta Valentina, ki je boljši od mene, in se obrnite nanj." Spoznajmo življenje tega pastirja, ki ga je oče Janez imel za boljšega od sebe.

Valentin Nikolajevič Amfiteatrov pripadal stari duhovniški družini. Rodil se je 1. septembra (po starem slogu) 1836 v vasi Vysokoye, okrožje Kromsky, provinca Oryol. Sin duhovnika je nadaljeval tradicijo svojih prednikov in se posvetil delu na Kristusovi njivi.

Kljub stiski in finančnim težavam (mladi Valentin se je spominjal: »Študiral sem z lojno škrbino in pogosto potreboval najnujnejše«) je končal semenišče in akademijo.

Amfiteatrov je bil posvečen v duhovnika in dodeljen v župnijo v Kalugi, v cerkvi Marijinega oznanjenja. Toda kmalu je bil nadduhovnik Valentin premeščen v katedralo mesta Likhvin v provinci Kaluga. Nato je bil imenovan za nadzornika bogoslovne šole v Meshchevsku, nato za rektorja cerkve Polivanovskega učiteljskega semenišča.

Nato se začne najbolj plodno obdobje, ko je oče Valentin premeščen v Moskvo kot rektor cerkve Konstantin-Elena, ki stoji nedaleč od Spaskih vrat Kremlja.

S prihodom novega rektorja so se v cerkev v imenu svetih Konstantina in Helene začeli zgrinjati romarji ne samo iz prestolnice, ampak iz vse Rusije.

Kot tisti, ki so šli v Optino Pustyn slavni starešine, ko so iskali v Kronstadtu k očetu Janezu Sergejevu, zato so šli k očetu Valentinu. Zgodaj ovdovel, po smrti žene Elizavete Ivanovne se je s hčerkami Vero, Ljubovjo, Aleksandro in sinom Aleksandrom naselil v hiši blizu železniške postaje Smolenski.

Ta hiša je postala romarsko središče mnogih romarjev. Pastir je pomagal vsem, saj je verjel, da sam služi le po milosti Kristusovega glavnega pastirja. "Vzamem tiste, ki mi jih sam Gospod reče, da vzamem,"  - je rekel oče.

Konec prejšnjega stoletja je podoben sedanjosti. Človek, ki je bil krščen, ne razmišlja o prihodnosti. To je povedal N.Z. Leskov v romanu "Soboryane": Oče Savely Tuberozov je žalosten, da se ljudje, ki so krščeni v Kristusa, ne oblečejo v Kristusa. S takšno žalostjo je bila polna tudi pastoralna služba očeta Valentina.

Široka priljubljenost pastirja je postala vzrok zavisti in slabe volje. Premeščen je bil v starodavna katedrala Kremelj - Arkhangelsk, kamor se je njegova večtisočljudska čreda preselila iz cerkve Konstantina in Helene.

Škof Jožef, ki je živel v Voronežu v ​​pokoju, je preroško napovedal, ko je izvedel za podvige duhovnika: "Kako si ne bi dal iste sheme kot moja."

To se je uresničilo leta 1902, ko je oče Valentin oslepel in tako kot starešina Jožef oslepel. Pod "shemo"INLadyka je pomenila slepoto, povezano z darom duhovnega vida.

V obdobju šestih let samote pastoralna služba ni prenehala. Stanovanje na bregu reke Moskve in pozneje hiša v Očakovu blizu Moskve sta postala središča, kamor so se še naprej zbirali prizadeti.

IN prosti čas je pastir napisal s pomočjo hčerke Vere. Pojavile so se knjige očeta Valentina Amfiteatrova: »Veliki post. Duhovni nauk« (1910), »Duhovni pogovori v moskovski nadangelski katedrali« (1900), »Nedeljski evangelij. Zbirka pridig "(1910)," Eseji iz svetopisemska zgodovina Stara zaveza (od Jezusa Savina do Davidove vladavine) ”(1919) in druge publikacije. Veliko tega, kar je bilo narekovano, ni bilo nikoli natisnjeno - rokopisi so zgoreli v požaru hiše Ochakov leta 1970.

20. julija (po starem slogu) 1908 je pater Valentin umrl. Po njegovi volji je bil pastir pokopan na Vagankovskem pokopališču.

Potok do groba očeta Valentina ni presahnil. Njegova molitvena tolažba se je nadaljevala.

Toda prišel je čas nevere in moralnega obubožanja in svetoskrunstva. V začetku tridesetih let je brezbožna oblast oskrunila župnikovo grobišče. Grob so najprej zacementirali, nato pa popolnoma uničili, da ljudje ne bi nosili peska. Kasneje so križ podrli in ograjo razbili.

Jeseni 1990 so sorodniki in moskovski patriarhat obnovili grobišče protojereja Valentina Amfiteatrova.

Tok ljudi do počivališča očeta Valentina doslej še ni usahnil.

Aleksander Valentinovič Amfiteatrov je bil sin nečaka S.I. Raich Valentin Nikolajevič Amfiteatrov.

Rodil se je leta 1862 v Kalugi. Novinar, feljtonist, prozaist, literarni in gledališki kritik Aleksander Valentinovič je bil nedvomno znana in nadarjena oseba.

Znana je raznovrstnost njegovih zanimanj, dejavnost novinarja in časnika, zagrizenost njegovih feljtonov in satiričnih del.

Aleksander Valentinovič je živel na Češkoslovaškem, v Parizu, Berlinu, a najdlje v Italiji.

Alexander Valentinovich je bil poročen s pevko Alexandro Nikolaevno Levitskaya. Leta 1889 se jima je rodil sin Vladimir.

Aleksander Valentinovič je umrl leta 1938.

Iz generacije v generacijo so Amfiteatrovi slavili svojo družino in njihova domovina - regija Oryol, je postala ponos Rusije.

Anatolij Miščenko

"Zgodovina ruske province" št. 10

Metropolit Philaret (v svetu Fyodor Grigoryevich Amfiteatrov) se je rodil 17. (30.) aprila 1779 v vasi Vysokoye, okrožje Kromsky, provinca Oryol, v družini duhovnika.
Mladi Fjodor Amfiteatrov je prejel osnovno izobrazbo od svojega dedka, zaradi česar je bil v 10. letu svojega rojstva, to je leta 1789, takoj sprejet v 2. razred Orelske teološke šole. Leta 1795 je bil Fjodor Amfiteatrov kot najboljši študent šole premeščen v bogoslovni razred Sevškega bogoslovnega semenišča, kjer je leta 1797 diplomiral.
Po diplomi iz semenišča je 7. (20.) novembra 1798 F.G. Amfiteatrov je sprejel meniške zaobljube z imenom Filaret.
9. (22.) novembra 1798 je bil menih Filaret povišan v čin hierodiakona in imenovan za učitelja poezije in grški Sevško bogoslovje. 13. (26.) januarja 1799 je bil hierodiakon Filaret povzdignjen v čin hieromonaha, leta 1802 v čin opata in imenovan za rektorja sevškega bogoslovnega semenišča in rektorja sevškega samostana.
Leta 1804 je bil hegumen Filaret pri 25 letih povišan v čin arhimandrita in imenovan za rektorja Orenburškega teološkega semenišča. Leta 1805 je bil arhimandrit Filaret imenovan za rektorja samostana Ufa Marijinega vnebovzetja, 10. (23.) novembra 1810 - za rektorja Tobolskega bogoslovnega semenišča, 2. (15.) decembra 1813 - za rektorja Volokolamskega samostana moskovske škofije, na 15. (28.) februar 1814 - inšpektor Sanktpeterburške teološke akademije.
Leta 1814 je bil arhimandrit Filaret priznan kot zaslužen za diplomo doktorja teologije za sklop del, po katerem je bil 1. (14.) oktobra 1814 imenovan za inšpektorja Moskovske teološke akademije, 1. oktobra 1815 - za rektorja Moskovska teološka akademija in rektor samostana vstajenja v Novem Jeruzalemu.
1. (14.) julija 1819 je bil arhimandrit Filaret povzdignjen v čin kaluškega in borovskega škofa, 12. (25.) januarja 1825 pa je bil premeščen v čin rjazanskega in kasimovskega škofa. 22. avgusta (4. septembra) 1826 je bil Njegova milost Filaret povišan v nadškofov čin in imenovan za člana Komisije bogoslovnih šol.
25. februarja (9. marca) 1828 je bil nadškof Filaret imenovan na Kazansko katedro, leta 1836 pa je bil imenovan za člana Svetega sinoda.
6. (19.) februarja 1837 je bil izvoljen za rednega člana Ruske akademije.
18. aprila (1. maja) 1837 je bil njegova eminenca Filaret imenovan za kijevskega metropolita, kjer je ostal več kot 20 let do svoje blažene smrti.
Leta 1841 je bil metropolit Filaret tonzuriran v shemo, pod katero je bil imenovan Teodozij.
Metropolit Filaret je bil v različnih časih izvoljen za rednega ali častnega člana kijevske, sanktpeterburške, moskovske in kazanske teološke akademije, kijevske, moskovske in kazanske univerze ter drugih znanstvenih, izobraževalnih in dobrodelnih ustanov. 21. novembra (4. decembra) 1841 je bil izvoljen za častnega člana Akademije znanosti na oddelku za ruski jezik in književnost.
Veliko je povezano z imenom metropolita Filareta. pomembne dogodke v zgodovini ruske Cerkve v prvi polovici 19. stoletja. Poleg tega je metropolit Filaret znan kot izjemen cerkveni upravitelj, ugleden teolog, aktiven pokrovitelj in razširjevalec izobraževanja, pa tudi aktiven nasprotnik prevoda Svetega pisma v ruščino.
Metropolit Filaret je umrl v Boseju 21. decembra (3. januarja) 1857 v starosti 76 let.
Suvereni cesar Nikolaj I. Pavlovič je Vladika Filareta častil kot izkušenega duhovnega razsvetljenca.
Za svoje vsestranske zasluge Cerkvi in ​​domovini je bil metropolit Filaret 26. marca (8. aprila) 1839 najvišje odlikovan s cesarskim redom svetega apostola Andreja Prvoklicanega, petnajst let kasneje pa je cesar Aleksander II. Nikolajevič, 26. avgust (8. september) 1856, 26. avgust (8. september) 1856 Philaretove diamantne značke za red.
Prvič v zgodovini je bil primas starodavne kijevske katedrale odlikovan z najvišjo stopnjo reda, kar je bila posebna manifestacija monarhove milosti do škofa. Vladika Filaret je postal tretji metropolit v zgodovini Rusije, ki je prejel to odlikovanje.

Življenje sv. Filareta (Amfiteatrov)

"Hvale vredni so tisti spovedniki, ki ne vodijo k sebi, ampak k Bogu."
Sveti Filaret (amfiteatri)

Sveti Filaret, v svetu Teodor Georgijevič Amfiteatrov, bodoči kijevski in galicijski metropolit, v shimi Teodozij, se je rodil 17. (30.) aprila 1779 v vasi Vysokoe Kromskega okrožja Orlovske province v pobožni družini duhovnik.
Rodil se je zelo šibek in skoraj slep, a ta šibak dojenček ob sredah in petkih sploh ni jemal materinega mleka.
V otroštvu je Teodor rad obiskoval tempelj.
Od šestega leta se je začel učiti brati in pisati. Njegov dedek je bil njegov prvi učitelj.
V 10. letu svojega življenja, leta 1789, je bil Teodor takoj sprejet v 2. razred orlovske teološke šole.
Leta 1795 je bil kot najboljši dijak šole premeščen v bogoslovni razred sevškega semenišča, v katerem je leta 1797 maturiral.
V izpolnitvi svoje dolgoletne želje je Teodor po končanem semenišču vložil prošnjo za meniške zaobljube. Ta prošnja je bila sprejeta in 7. (20.) novembra 1798 je bil tonzuriran z imenom Filaret. Kot izjemen diplomant semenišča, ki ga je odlikovala dobra morala, so meniha Filareta pustili v semenišču kot učitelja.
9. (22.) novembra 1798 je bil posvečen v hierodiakona, 13. (26.) januarja 1799 pa v jeromonaha.
V prvih letih služenja na duhovnem področju je uspeh spremljal meniha Filareta v vsem.
Pri 23 letih, leta 1802, je bil v činu opata rektor Sevskega semenišča in rektor Svenskega samostana.
Leta 1804 je bil povzdignjen v arhimandrita.

Prava ponižnost

Kot vnet izpolnjevalec nalog, ki so mu bile zaupane, je užival posebno pokroviteljstvo škofa orlovske škofije, njegove milosti Dositeja. Toda tega pokroviteljstva arhimandrit Filaret ni uporabil za osebne koristi. Če je zadeva zadevala le neposredno dolžnost in ugodnosti službe, je ravnal odločno, brez strahu pred negativnimi posledicami. To vedenje arhimandrita Filareta je privedlo do dejstva, da se je odnos škofa Dositeja do njega postopoma spremenil na slabše, in slednji ga je poskušal popolnoma odstraniti iz škofije.
Leta 1804 je bil 25-letni arhimandrit Filaret premeščen iz orlovske škofije v oddaljeno Ufo.
Takrat je ta škofija predstavljala žalosten videz.
Arhimandrit Filaret je bil imenovan za rektorja Orenburškega bogoslovnega semenišča in rektorja samostana. Lahko ga imenujemo celo ustanovitelj Orenburškega semenišča, saj je takrat šele začelo delovati.
Hude preizkušnje in žalosti so doletele arhimandrita Filareta v Ufi. Prvo leto in pol tega obdobja njegovega življenja, ko je bil na čelu škofije škof Ambrož (Kelembet), je arhimandritu Filaretu šlo vse dobro. Toda z imenovanjem Njegove Milosti Avguština (Saharova) na ufsko katedro, ki ga je arhimandrit Filaret označil z istega orlovskega škofa Dositeja z negativne strani, se je njegov položaj dramatično spremenil.
Ob najmanjši priložnosti je škof Avguštin preganjal Vladika Filareta, pisal pritožbe zoper njega Svetemu sinodu in takšno zatiranje se je nadaljevalo v celotnem ufskem obdobju življenja Vladika Filareta. Toda potrpežljivo je prenašal vse žalitve in ponižanja, vendar se mu je na koncu porodila misel, da zapusti vse, se umakne v kakšen oddaljen samostan in, prikrivajoč svoj čin, začne življenje zadnjega meniha. In morda bi se to zgodilo, toda Gospod ni zapustil svojega izbranca.
Nekoč je po ognjeviti solzni molitvi klečeči Filaret v napol spanju zagledal roko, ki je na steni pisala: »Ne bojte se! Usoda arhimandrita Filareta je v božjih rokah! Od takrat se je življenje gospoda popolnoma spremenilo.
Na zahtevo nadsveštenika Turčaninova, ki ga je dobro poznal, je bil pred metropolitom in kavalirjem Ambrozijem (Podobedov) z odlokom Svetega sinoda z dne 10. (23.) novembra 1810 premeščen v Tobolsk na testiranje.
Škof Ambrož (Kelembet), ki je vodil tobolsko škofijo, ki je prej poznal vladika Filareta, je v svojih poročilih metropolitu in Svetemu sinodu o značaju in vedenju novo poslanega arhimandrita imenoval »ni človeka, ampak angela«. v živo." Zahvaljujoč takšnim pozitivnim odzivom je bil manj kot tri leta pozneje, 2. (15.) decembra 1813, arhimandrit Filaret poklican v Sankt Peterburg za vrsto duhovniških služb in pridiganja božje besede ter imenovan za rektorja Volokolamskega Jožefovega samostana. . Ta poziv vladajočemu Sankt Peterburgu je pomenil priznanje njegovih zaslug in zaslug in je bil tako rekoč odskočna deska za nadaljnje povečanje.

Na peterburški teološki akademiji

Na predlog rektorja Sanktpeterburške bogoslovne akademije Filareta (Drozdova), pozneje znanega moskovskega metropolita in viteza, arhimandrita Filareta, je z odlokom Komisije bogoslovnih šol z dne 15. (28.) februarja 1814. je bil imenovan za inšpektorja Sanktpeterburške bogoslovne akademije. Filaretova služba inšpektorja je trajala le šest mesecev, vendar je imela zelo velik pomen. V tem obdobju je prejel naziv doktorja teologije (1814). Doktorski naziv škofu Filaretu podelili ne za znanstvena dela, temveč po položaju in za brezhiben življenjski slog. Istega leta je bil Vladyka Philaret premeščen na mesto inšpektorja na novo odprti Moskovski teološki akademiji. Tudi to imenovanje je potekalo po navodilih rektorja peterburške akademije Filareta (Drozdova).
Vladyka Filaret, ki je prispel na svoj novi cilj, se je lotil izboljšave novo odprte akademije. 1. (14.) oktobra 1814, na dan priprošnje Sveta Mati Božja, je potekala slavnostna otvoritev Moskovske teološke akademije.
Arhimandrit Filaret, ki je bil inšpektor, leto kasneje pa tudi rektor akademije, se je izkazal za globokega strokovnjaka na svojem področju. Bil je mentor in učitelj, svojim učencem pa pravi oče. Njegova predavanja iz dogmatične teologije so se odlikovala s kratkostjo, jasnostjo in dostopnostjo in so jih študenti obiskovali z veliko željo. Po besedah ​​samih poslušalcev je bilo v njegovih predavanjih slišati nekaj v naravi evangelija, zato so ga poslušali s spoštovanjem.
Kasneje so dogmatsko teologijo brali po zapiskih predavanj vladike Filareta.
Odnosi rektorja s študenti so bili prijateljski in bratski. Imel je pristop do vseh, svoje ljubljenčke je vzgajal ne s kaznimi, temveč s predlogi in zgledom osebnega vedenja. Rektor prestopnikov ni hvalil, ampak jim je prizanesel in s tem načinom vzgoje skoraj vedno dosegal pozitivne rezultate. Njegovi učenci so pozneje o svojem rektorju govorili takole: »Njegovo vodenje Akademije je bilo resnično očetovsko, bili smo njegovi lastni otroci.«
V času rektorovanja arhimandrita Filareta je revizijo moskovske akademije dvakrat izvedel rektor peterburške akademije Filaret (Drozdov). Rezultati teh revizij so bili jasno izraženi v naslednjem dejstvu: po drugi reviziji leta 1818 je rektor peterburške akademije Filaret (Drozdov), takrat reveljski škof, snel svojo panagijo in jo podaril rektorju sv. Moskovska akademija v znak posebnega spoštovanja in priznanja njegovih zaslug.
O visoki oceni rektorskega dela arhimandrita Filareta priča tudi dejstvo, da je bil v štirih letih rektorovanja kar 6-krat nagrajen z različnimi nagradami in spodbudami. Leta 1819 je sveti sinod izdal odlok o njegovem povišanju v škofovski čin.

škof v Kalugi

1. (14.) junija 1819 je bil v starosti 40 let posvečen v škofa v Kalugi in Borovsku. Posvetitev je opravil moskovski metropolit Serafim (Glagolevski) (1757-1843) z njegovimi milostmi: gruzijskim metropolitom Jono, nadškofoma Pafnutijem in Dositejem ter dmitrovskim škofom Lavrentijem.
O dejavnostih njegove milosti Filareta v obdobju življenja v Kalugi je mogoče jasno soditi po kratkem arhivskem zapisu, v katerem je zapisano, da je škof Filaret, imenovan v škofijo v Kalugi, »zaradi svoje pobožnosti, očetovske dobrote, krotkosti in ponižnosti preudarnosti in daljnovidnosti, sočutja in iskrene udeležbe v revnih in v vsem, nasploh je bila nadpastirska služba svetnica, nepozabna za kaluško škofijo.
V prizadevanju, da bi v svoji čredi gojil duha pobožnosti, je bil goreč za izpolnjevanje vseh cerkvene službe in pridige v templjih božje besede.
Njegove pogovore je odlikovala jasnost in preprostost predstavitve, zato so jih vsi, ki so obiskali tempelj, poslušali z veliko pozornostjo in veseljem. Pozneje so bili ti pogovori-razlage Matejevega svetega evangelija natisnjeni kot posebna knjiga.
Kaluški nadpastir je posvečal pozornost tudi gradnji, obnovi in ​​izboljšanju cerkva ter zahteval, da se lesene cerkve nadomestijo s kamnitimi. V času njegovega škofovanja je bilo v kaluški škofiji zgrajenih 25 kamnitih cerkva.
Pri tem ni pozabil na duhovščino svoje škofije, saj je poskušal sprejeti vse možne in od njega odvisne ukrepe za izboljšanje finančno stanje duhovščina. Pogosto je iz lastnih sredstev pomagal potrebnim duhovnikom.
Vdove in sirote duhovščine so uživale posebno pozornost njegove milosti Filareta. Duhovščino je branil pred nadlegovanjem posestnikov in civilnih oblasti, v primerih krivde oseb iz klera je bil do njih očetovsko strog in zahteven.
Med potovanjem po škofiji in ob drugih primernih priložnostih je škof Filaret poskušal izpraševati in hkrati poučevati duhovščino. In vse to je bilo narejeno s tako preprostostjo, da se nihče ni počutil ponižanega.
Od otroštva, ki si je prizadeval za meniško življenje, je škof Filaret opozoril na stanje meniškega življenja v škofiji. Pod njim je bil ponovno ustanovljen samostan pod imenom "Dobro", leta 1820 pa je bil v Optini Pustini urejen skit, v katerem je imel škof Filaret svojo celico in ga je pogosto obiskoval.
Dejavnosti Vladyka Philareta v zvezi z obstoječimi samostani so bile usmerjene v njihovo izboljšanje z vsemi možnimi sredstvi. finančno stanje. Poleg tega je bila stalna skrb škofa Filareta semenišče v Kalugi.
Pri reševanju konzistorijalnih vprašanj se je izkazal kot ljubeč in dober pastir.
Njegova milost Filaret se je ukvarjal tudi z razsvetljevanjem razkolnikov.

Vladyka o ruskem prevodu Svetega pisma

Leta 1820 so se v Rusiji začela dela za prevod Svetega pisma v ruščino. Njegova milost Filaret, pa tudi peterburški metropolit Serafim (Glagolevski) sta nasprotovala temu početju in pri tem mnenju ostala do konca svojih dni. Vladika Filaret je zapisal, da "rusko narečje ne more prenesti Svetega pisma z vso močjo in zvestobo, ki odlikuje slovanski prevod." Bal se je, da se bodo ljudje, ki so prejeli rusko Sveto pismo, ohladili do cerkva, poudarjal tujerodnost ideje o prevodu in tu videl nevarno politično ozadje. Težave pri branju slovanskega Svetega pisma je po njegovem mnenju mogoče premagati le s prizadevnostjo bralcev in posameznimi popravki besedila.
»Bog obvaruj,« je rekel svetnik, »če bi iz prevoda Svetega pisma prišli do prevoda liturgičnih knjig ..., katerih vsebina je medtem v slovanskem jeziku in je polna tako pouka kot milosti polnega navdiha. .” Do konca svojega življenja je Vladyka o tem pogosto in z žalostjo govoril s svojimi najdražjimi in svojim besedam dal značaj oporoke: , in zato tudi to rečeš, s kom boš imel nesrečo ... ".

Na oddelku Ryazan

12. (25.) januarja 1825 je bil z odlokom Svetega sinoda škof Filaret premeščen v rjazansko škofijo.
Kasneje je dvakrat obiskal škofijo Kaluga. Za prebivalce Kaluge je bil še posebej v spominu njegov obisk leta 1842, ko je po njegovih molitvah med bogoslužjem in molitvijo na zemljo padel obilen blagodejen dež in namakal polja, počrnela od dolgotrajne suše.
Njegova milost Filaret je prispel v Rjazan 1. (14.) marca 1825. Njegovo služenje na rjazanski katedri ni bilo dolgo - le tri leta, od takrat pa je več kot eno leto preživel v Sankt Peterburgu, kjer je bil prisoten na Svetem sinodu. . V tem kratkem času v Ryazanu ni bilo nobenih posebnih akcij. Tako kot v Kalugi je Vladika skrbel za moralno stanje duhovščine, kot prej je izkazal posebno usmiljenje do vdov in sirot, skrbel je za sijaj cerkva. Toda tudi v tem kratkem obdobju se je rjazanska čreda zaljubila v svojega nadpastirja.
22. avgusta (4. septembra) 1826, na dan obhajanja svetega zakramenta kronanja suverenega cesarja Nikolaja I. Pavloviča, je bil vladika Filaret z najvišjim reskriptom povzdignjen v nadškofov rang in imenovan za člana komisije. bogoslovnih šol.

Kazanski nadškof

25. februarja 1828 je bil Vladyka Najvišji imenovan za nadškofa Kazana. Neposredno iz Sankt Peterburga, kjer je bil takrat, je bil škof Filaret prisiljen nujno oditi v Kazan. Takšna nujnost potovanja je bila pojasnjena z dejstvom, da je v tem obdobju v kazanski škofiji veliko tujcev začelo odpadati od krščanstva, ki so pred kratkim sprejeli krščansko pravoslavno vero. Naloga škofa Filareta je bila ugotoviti vzroke in začrtati ukrepe za odpravo takih pojavov v prihodnosti.
Ko je prispel v Kazan, je njegova milost Filaret prvo leto pregledal svojo novo veliko škofijo. Kazanska jata je bila zelo raznolika glede na število narodnosti, ki so v njej živele. Rezultate pregleda in svoje predloge za odpravo številnih pomanjkljivosti, ki so se zgodile v škofiji, in za potrditev vere raznolikih prebivalcev njegove črede bo nadškof Filaret kasneje podrobno predstavil svetemu sinodu. Njegove predloge na to temo so odlikovale modre izkušnje.
Pri izvajanju nekaterih načrtovanih aktivnosti je naletel na številne težave, a od načrtovanega ni odstopal. Ruski nadpastir se je z veliko energije lotil dodeljenega dela in dosegel velik uspeh. Primer njegovega osebnega življenja in različni čudežni pojavi, ki so se zgodili po njegovih molitvah, so veliko pripomogli k uspehu dela. Srce kazanskega nadpastirja je bilo vedno polno usmiljenja do vseh v stiski, ne glede na narodnost. V letih lakote je nadškof Filaret, ko je razdelil vse svoje premoženje, vzel posojila, vendar ni prenehal pomagati stradajočim. S samostojno pomočjo je poskrbel za to in za bogate ljudi iz Kazana. V vsem težki časi svoje življenje je bil vedno med čredi.
Tako je med strašno katastrofo kolere nadškof Filaret 40 dni vsak dan obhajal bogoslužje in v tem obdobju sestavil posebno molitveno pesem.
V zvezi z vzgojo črede v duhu pobožnosti je svetnik menil, da je glavni dogodek gradnja cerkva in branje pridig. Med pregledi škofije je skoraj povsod pridigal sam knezoškof, pridigal pa je brez priprave. Priznavajoč pomen pridiganja pri duhovni vzgoji črede, je nadškof Filaret sam osebno s posebno pozornostjo obravnaval pridige študentov semenišča.
Kazanski nadpastir poleg izpolnjevanja svoje glavne naloge spreobrnjenja poganov ni zanemaril razkolnikov, ki so živeli v njegovi škofiji. V zvezi s celotno svojo čredo je sveti Filaret, kljub temu, da je bil zelo zaposlen z delom, ostal tako pozoren in občutljiv za vse potrebe, moder mentor in bil tudi poln goreče gorečnosti za božjo službo, kot prej v Kalugi. Obiskoval je samostane, v katerih je s svojimi pogovori uporabni nasveti in z navodili skušal krepiti pobožnost med njihovimi prebivalci.
Z očetovsko skrbjo in pozornostjo je spremljal stanje duhovnega izobraževalne ustanoveškofija. V času njegovega službovanja kot kazanski nadškof se je v izobraževalnih ustanovah zgodilo veliko pozitivnih sprememb, ki so olajšale življenje njihovim učencem. Sam je veliko prispeval izobraževalnim ustanovam in k temu spodbujal tudi druge. Poleg izobraževalnih ustanov, ki so obstajale pred njim, je nadškof Philaret odprl okrožne in župnijske šole v mestih: Chistopol in Sviyazhsk leta 1829 in leta 1833 v Syzranu in Samari. V izobraževalnih ustanovah je poskušal izbrati Učiteljsko osebje dostojanstveno obnašanje, ki se spozna na svoj posel. Vseeno je sveti Filaret v Kazanu spreobrnil več kot 5000 poganov v pravoslavje.
Leta 1836 je bil nadškof Filaret poklican v Sankt Peterburg, da se udeleži Svetega sinoda, kjer se je takrat odločalo o vprašanju ponovne združitve unijatov.
Na poti v Kraljevo mesto je nadškof obiskal Voronež in pomagal voroneškemu škofu Antoniju pri ustanovitvi samostana v čast sv. Mitrofana. Škof Anthony je vladiki Filaretu napovedal, da bo kmalu imenovan v Kijev. Ta napoved se je kmalu uresničila.

Kijevski in galicijski metropolit

Po prihodu v Sankt Peterburg je bil vladika Filaret najprej imenovan za jaroslavlsko katedro, a še pred odhodom v Jaroslavlj je dobil novo imenovanje in 18. (31.) aprila 1837 je bil imenovan za kijevskega metropolita.
20 let je službovanje metropolita Filareta nadaljevalo na kijevski katedrali. V tem času so se z novo močjo razkrile njegove izjemne lastnosti dobrega pastirja in modrega mentorja, skrbnega vzgojitelja mladine, sočutnega pomočnika ubogim in sirotom ter posebej vnetega molitvenika za vse.
V prvih letih po vstopu v kijevsko katedralo je metropolit Filaret naletel na številne težave.
To je bil čas ponovne združitve unijatov. Tisti, ki niso želeli ponovne združitve, so na vse možne načine poskušali škodovati krepitvi pravoslavja in z različnimi lažnimi govoricami poskušali med ljudmi vnesti nezaupanje v duhovščino pravoslavnih cerkva. Da bi se izognil takim pojavom, je metropolit Filaret poskušal imenovati vredne in izkušene duhovnike v župnije, kjer so prebivalci sestavljali katoličani in pravoslavci. Pred civilno oblastjo je nastopil v bran duhovščine, s polnim poznavanjem zadeve orisal nastali položaj in nakazal vire širjenja lažnih obtožb zoper duhovščino. Hkrati je metropolit Filaret aktivno sodeloval pri razpravi o vprašanju materialne podpore podeželske duhovščine, pri čemer je zagovarjal določbo iz leta 1842, po kateri je podeželska duhovščina prejela zemljo, hiše in enkratno pomoč od župljanov.
Pomembno mesto, tako kot prej, v dejavnostih njegove eminence Filareta so zasedle teološke izobraževalne ustanove škofije, tako v smislu izobraževanja vrednih pastirjev Cerkve v njih kot v smislu materialne podpore učencem.

Skrb za semenišče in akademijo

Na prošnjo nadpastirja je bila v Kijevu odprta Kijevsko-Sofijska teološka šola, ki ji je njegova eminenca Filaret predal trinadstropno metropolitansko hišo in na lastne stroške podpiral 40 študentov te šole od 110 sprejetih. Tej šoli je med vsemi izobraževalnimi ustanovami škofije posvetil največjo pozornost. Zanimali so ga vsi vidiki življenja učencev: vzgojni, materialni, vsakdanji in kulturni. Vendar ga ni zanimal kot preprost opazovalec, temveč kot aktivni udeleženec in pomočnik, ki mu je pomagal pri vseh potrebnih zadevah. Takšne skrbi so se izplačale. Iz zidov šole je izšlo na stotine vrednih služabnikov Cerkve, ki so pripravili veliko število učencev za vstop v kijevsko semenišče, kjer so se izkazali kot najboljši med drugimi učenci.
V zvezi s kijevskim teološkim semeniščem je skrb metropolita Filareta vključevala predvsem zagotavljanje verske in moralne vzgoje bodočih služabnikov Cerkve ter izboljšanje izobraževalnega procesa. Svojo osebno knjižnico je izročil semenišču in ukazal, da se vanj prenese knjižnica kijevskega Nikolajevega samostana. Pod njim se je število dijakov v semenišču močno povečalo. Ko je vstopil v škofijo, je bilo od 1213 duhovnikov le 377 tistih, ki so končali semenišče, do konca njegovega hierarhovanja pa 887.
Pod neposrednim vodstvom metropolita Filareta jo je napisal inšpektor kijevskega semenišča arhimandrit Antonij (nečak njegove eminence Filareta) in je bila objavljena leta 1848. vadnica za semenišče dogmatične teologije.
To delo je prejelo pozitivno splošno oceno.
Da bi bolje spremljal stanje vseh teoloških izobraževalnih ustanov, je metropolit Filaret zahteval, da se mu predloži podrobno tedensko poročilo o stanju v vsaki izobraževalni ustanovi. Ta poročila naj bi osebno predložili vodje izobraževalnih ustanov sami, vsi hkrati. Hkrati so z izmenjavo mnenj izbrali najboljše iz prakse nekaterih vodij in jih ponudili drugim v usmerjanje.
Kar zadeva Kijevsko teološko akademijo, katere prorektor je bil metropolit Filaret, lahko rečemo, da je bilo dvajsetletno obdobje njegovega prorektorstva obdobje posebnega razcveta v znanosti ter duhovno-moralnem razvoju. V tem obdobju je na svoje zidove privabil predstavnike drugih držav in celo drugih religij. Po končani akademiji sta našo deželo zapustila z občutkom globoke hvaležnosti do vseh vzgojiteljev in še posebej do velikega nadpastirja, ki ju je obdajal s svojo skrbjo in pozornostjo.
Metropolit Philaret je posebno pozornost namenil učnemu osebju Akademije, naravi in ​​vsebini predavanj. Na rektorska in druga vodstvena mesta je skušal imenovati ljudi, ki so dobro poznali posebnosti in navade tukajšnjega kraja. Prizadeval si je pripraviti dostojno zamenjavo za učitelje med učenci same akademije.
Njegova eminenca Filaret je bila po vsej državi znana kot aktiven pokrovitelj razvoja šolstva. To je nanj pritegnilo pozornost številnih ruskih izobraževalnih ustanov, ki so imele v veliko čast biti pod njegovim pokroviteljstvom. Zahvaljujoč temu je bil častni član Akademije znanosti, Moskovskega društva zgodovine in starin, štirih duhovnih akademij (Kijev, Sankt Peterburg, Moskva in Kazan), pa tudi treh univerz (Kijev, Moskva in Kazan) . Bil je ne le formalno častni član, ampak se je tudi aktivno zanimal in sodeloval zlasti v življenju kijevske univerze. In druge posvetne in vojaške izobraževalne ustanove v Kijevu niso ostale brez njegove pozornosti.
Enako pomembna tema skrbi metropolita Filareta je bila blaginja Kijevsko-pečerske lavre, ki je postala njegov najljubši kraj bivanja že od prvih dni njegovega prihoda v Kijev.

Življenje v Lavri

Ko se je naselil v Lavri, se je metropolit Filaret lotil ureditve notranjega življenja samostana Lavra po pravilih meniškega življenja, ki so jih določili ustanovitelji Lavre - svetniki. Prečastiti Anthony in Teodozij iz jam. Prepovedal je preusmerjanje samostanskih bratov na terensko delo, strogo je spremljal moralno stanje bratov in jih nenehno poučeval s svojimi prijaznimi in modrimi nauki. Kmalu so se bratje začeli obnašati do svojega nadpastirja s spoštovanjem in ljubeznijo. Sodobniki so govorili o Vladyki: "Poznali smo ga kot najbolj pogumnega asketa, ki je poleg tega imel čas za izobraževanje asketov."
Posnemanja vreden primer je bilo osebno življenje svetega asketa metropolita Filareta. To je bil veliki molitvenik 13. (26.) avgusta 1841, ki je na skrivaj prevzel podvig redovnika. V natančnem in vnetem opravljanju dolžnosti, ki jih nalagata čin in dolžnost javne službe, je njegova eminenca Filaret s posebno strogostjo izpolnjeval vse postave in pravila samostanskega življenja. Ker si je prizadeval za samoto, je večino poletja preživel v puščavi Golosevo, ki je bila nedaleč od Kijeva. Tu se je obnašal kot najpreprostejši menih. Na njegove stroške so v tej puščavi zgradili kamnito cerkev.
Značilnosti osebnosti metropolita Filareta so bile njegova najgloblja ponižnost in nepridiprav. Že od zgodnjega otroštva je bil navajen biti zadovoljen z malim, in to se je nadaljevalo vse življenje. Ni varčeval, ampak je vse, kar je imel, sam razdelil revnim in ostal brez centa. Tako je bilo ob njegovem škofovskem posvečenju, ko po imenovanju za škofijo ni mogel oditi zaradi pomanjkanja sredstev in si je bil prisiljen od svojega učenca izposoditi denar za pot. In njegova ponižnost je bila tolikšna, da bi ga lahko celo celični oskrbnik grajal zaradi njegove potratnosti, ki se je nanašala na neskončno dajanje miloščine ubogim in pomoč vsem tistim v stiski. Berači so bili redni obiskovalci njegove hiše, tako da je bilo tudi celičnikom to v zadregi pred plemenitimi osebnostmi, ki so obiskovale metropolita, on pa se je le veselil.
Škof Philaret je še naprej posvečal veliko pozornost gradnji, izboljšanju in obnovi cerkva, pri čemer je premagal vse ovire nezadovoljnih z njegovimi dejavnostmi. Pri tem so bili v veliko pomoč dobrodelniki, ki so prispevali znatne zneske za obnovo cerkva.
Metropolit Filaret je prispeval k izgradnji kamnitega zidu okoli lavre, prav tako pa je dovolil zasedbo prostorov, ki so bili na ozemlju lavre, za hotel, hospic in bolnišnico.
Njegova eminenca Filaret je aktivno sodeloval v zadevah Svetega sinoda, katerega član je bil od leta 1836 do razrešitve tega položaja na njegovo prošnjo leta 1842. To obdobje je bilo še posebej pestro v zadevah Vrhovnega Cerkvena uprava. Po ukazu Svetega sinoda je bil organizator in glavni udeleženec praznovanja, ki je leta 1839 v Vitebsku potekalo ob ponovni združitvi unijatov.
Metropolit Filaret je bil znan ne le v Rusiji, ampak tudi v tujini. Dopisoval si je z jeruzalemskim, carigrajskim, aleksandrijskim in damaščanskim patriarhom.
Do zadnjih dni svojega življenja je bil kijevski nadpastir neutruden tako v delu hierarhične službe kot v podvigih samostanskega življenja in je te težave in podvige prenašal z neverjetno močjo, okrepljen s pomočjo od zgoraj.

Zadnja leta

Od leta 1855, po hudi bolezni, so ga pogosto začele podvržeti različnim boleznim, ki jih je srečal kot predznake skorajšnje smrti, vendar jih je prenašal s potrpežljivostjo in samozadovoljstvom ter se veselil bližajoče se vrnitve v večno življenje. Pogosto je rekel: "Vidim, da me bo Gospod kmalu poklical k sebi." Takšno zaupanje nadpastirja ni zavedlo. Leta 1857 jo je srečal na njeni bolniški postelji. Bolezen ga je včasih pustila, a ne za dolgo. "Tempelj mojega telesa je uničen," je rekel.
Zadnjo bogoslužje je metropolit obhajal 6. (19.) decembra 1857. Od takrat naprej je bil samo v svojih sobanah, vsak dan je poslušal bogoslužje v hišni cerkvi in ​​se obhajal svetih Kristusovih skrivnosti. Vse do trenutka smrti metropolita ni zapustila zavest. In on, ki je bil v zelo resnem stanju, je ukazal, naj pusti vse tiste, ki so prišli k njemu brez izjeme, se še naprej zanimajo za zadeve in javno življenje, dajejo nasvete in navodila.
21. decembra (3. januarja) 1857 ob deveti uri zvečer je umrl njegova eminenca metropolit Philaret.
Pogreb je bil 29. decembra (11. januarja) po njegovi volji v jamski cerkvi Povišanja svetega Križa.

Pravi nadpastir

Na koncu lahko rečemo, da je bil sv. Filaret podoba »besede, življenja, ljubezni, duha in čistosti«. Pravi meniški ljubitelj, goreč goreč svete askeze, ustvarjalec Jezusove molitve. Postnik v najstrožjem pomenu. Imel je dar duhovnega vodstva in zdravljenja, dar čudežev, dar izjemnega spomina in pogumne molitve. Nagrajen je bil z mnogimi blagoslovljenimi razodetji in videnji.
Za vedno nepozaben ostane njegov podvig ustanovitve skita sv. Janeza Krstnika v Optini puščavi, ki je bil rojstni kraj pravih puščavnikov in starešinstva.
Vladyka ni nikoli zamudil poslušanja božje liturgije in zadnja tri leta se je vsak dan obhajal s Kristusovimi svetimi skrivnostmi.
V vsem strog do sebe, predvsem pa v visoko asketskem načinu življenja, je bil do drugih zelo prizanesljiv in usmiljen ter se je k strogim ukrepom zatekel le v izjemnih primerih.
Njegova ljubezen do revščine je postala pregovor in imenovali so ga nihče drug kot "Filaret Usmiljeni".
Močan, globok um, temeljitost presoje in uvidevnosti, visok duh vere in pobožnosti v strogo pravoslavni smeri, hkrati pa preprostost, krotkost in prijaznost do vseh, so služili kot znaki nadpastirjevega značaja in navdihovali. splošna pozornost in globoko spoštovanje do njega, še več kot to - spoštovanje .
Metropolit Filaret je bil bolj praktik kot teoretik - bolj v življenju kot v literarni dejavnosti izrazitelj duha pravoslavja in meništva.
Relikvije svetnika so bile najdene leta 1994 in prenesene v oddaljene jame Kijevsko-pečerske lavre.
Glavna dela svetnika: "Pogovori o petem, šestem in sedmem poglavju svetega evangelista Mateja", (4. izdaja, Moskva, 1837); "Pogovori o V, VI, VII, VIII, IX, X in XI poglavjih svetega evangelista Mateja", (Kijev, 1842); "Pogovori o Janezovem evangeliju", (zv. I, Kijev, 1847); "Besede in govori, izgovorjeni v različnih časih" (zv. 1 - 3, Kijev, 1857; nova izdaja, ib., 1883); "Eugene, kijevski in galicijski metropolit" (v XIX. knjigi "Vremennika Moskovskega društva za zgodovino in starodavnosti", 1857).
Preberite o njem: »Njegova eminenca Filaret, kijevski metropolit«, nekrolog v »Nedeljskem branju« za 1857-58, del XXI, št. 42; na istem mestu v št. 50 in 52 - "Zadnji dnevi življenja prečastitega Filareta, kijevskega metropolita, ki je umrl v Boseju", (oddelek, Kijev, 1858); "Zapiski o življenju njegove eminence Filareta, kijevskega metropolita", (" Pravoslavni sogovornik«, 1879, I. del); "Njegova eminenca Filaret, kijevski metropolit", ("Kaluški škofijski list", 1884, št. 6 - 11, 14 in 17 - 19).
Najbolj popolna in podrobna biografija pripada roki arhimandrita Sergija (Vasilevskega), "Njegova eminenca Filaret, metropolit kijevski in galicijski, in njegov čas" (Kazan, 1888); in tudi preberi - Georgij Orlov. "Filaret Amfiteatrov, kijevski metropolit, kot pridigar" (Moskva, 1898).

ki jo je diplomiral l

tonzuriran

Izpolnjujoč svojo dolgoletno željo je Teodor po diplomi iz semenišča vložil prošnjo za striženje kot menih. Ta zahteva je bila sprejeta. 7. novembra je bil postrižen v meniha z imenom Filaret.

Kot izjemen maturant semenišča, ki se je odlikoval z dobro nravnostjo, so ga pustili v semenišču kot učitelja.

V prvih letih službe na duhovnem področju je uspeh spremljal Filareta v vsem.

Arhimandrit

Takrat je ta škofija predstavljala žalosten videz.

Arhim. Filaret je bil imenovan za rektorja Orenburškega teološkega semenišča in rektorja samostana. Lahko ga imenujemo celo ustanovitelj Orenburškega semenišča, saj je takrat šele začelo delovati.

Hude preizkušnje in žalosti so doletele arhim. Filaret. Prvo leto in pol tega življenjskega obdobja, ko je bil na čelu škofije škof. Ambroža (Kelembeta), s Filaretom je šlo vse dobro. Toda z imenovanjem v ufsko katedro je rev. Avguština (Saharova), ki mu je arhim. Filareta označil škof Orlovski. Dosifey (Ilyin) na negativni strani, njegov položaj se je dramatično spremenil. Ob najmanjši priložnosti je ep. Avguštin zasledoval arhim. Filaret, napisal pritožbe proti njemu Svetemu sinodu. Takšno zatiranje se je nadaljevalo skozi celotno ufsko obdobje življenja arhim. Filaret. Potrpežljivo je prenašal vse žalitve in ponižanja, na koncu pa se mu je porodila misel, da bi pustil vse, se umaknil v kakšen odročen samostan in, skrivajoč svoje dostojanstvo, začel živeti zadnjega meniha. Toda Gospod ni zapustil svojega izbranca. Nekoč je po ognjeviti solzni molitvi klečeči Filaret v napol spanju zagledal roko, ki je na steni pisala: "Ne bojte se! Usoda arhimandrita Filareta je v Božjih rokah!" Od tega časa je življenje arhim. Filareta se je popolnoma spremenil. Na prošnjo nadškofa Turčaninova, ki je dobro poznal Filareta, je bil pred metropolitom Ambrozijem (Podobedov) z odlokom Svetega sinoda z dne 10. novembra premeščen v Tobolsk na testiranje. Predstojnik tobolske škofije ep. Ambrož (Kelembet), ki je prej poznal Filareta, ga je v svojih poročilih metropolitu in Svetemu sinodu o značaju in obnašanju novo poslanega arhimandrita imenoval "ni človek, ampak angel v mesu".

Zaradi tako pozitivnih povratnih informacij je manj kot tri leta pozneje (2. decembra) arhim. Filaret je bil poklican v Sankt Peterburg za vrsto duhovniških služb in pridiganja božje besede in imenovan za rektorja Volokolamskega Jožefovega samostana. Ta poziv v Peterburg je pomenil priznanje njegovih zaslug in zaslug in je bil tako rekoč odskočna deska za nadaljnje napredovanje. Na predlog rektorja peterburške bogoslovne akademije Filareta, pozneje znamenitega moskovskega metropolita arhim. Filaret je bil z odlokom Komisije bogoslovnih šol z dne 15. februarja imenovan za inšpektorja Sanktpeterburške bogoslovne akademije. Filaretova služba inšpektorja je trajala le šest mesecev, a je bila zanj zelo pomembna. V tem obdobju je prejel naziv doktorja bogoslovja (r.). Doktorski naziv je prejel arhim. Filaret ne zaradi znanstvenega dela, ampak zaradi svojega položaja in brezhibnega življenjskega sloga. Istega leta je bil Filaret premeščen na mesto inšpektorja na novo odprti Moskovski teološki akademiji. Tudi to imenovanje je potekalo po navodilih rektorja peterburške akademije Filareta (Drozdova).

Moskovska teološka akademija

Ob prihodu na novo destinacijo je Arhim. Filaret se je lotil izboljšave otvoritvene akademije. 1. oktobra, na dan priprošnje Presvete Bogorodice, je potekala slavnostna otvoritev Moskovske teološke akademije.

Arhim. Filaret, ki je bil inšpektor in leto kasneje tudi rektor akademije, se je izkazal za globokega strokovnjaka na svojem področju. Bil je hkrati mentor in učitelj ter pravi oče svojim učencem. Njegova predavanja iz dogmatične teologije so se odlikovala s kratkostjo, jasnostjo in dostopnostjo in so jih študenti obiskovali z veliko željo. Po besedah ​​samih poslušalcev je bilo v njegovih predavanjih slišati nekaj v naravi evangelija, zato so ga poslušali s spoštovanjem.

V nadaljevanju je bilo prebrano dogmatsko bogoslovje po zapiskih predavanj arhim. Filaret.

Odnosi rektorja s študenti so bili prijateljski in bratski. Imel je pristop do vseh, svoje ljubljenčke je vzgajal ne s kaznimi, temveč s predlogi in zgledom osebnega vedenja. Rektor prestopnikov ni hvalil, ampak jim je prizanesel in s tem načinom vzgoje skoraj vedno dosegal pozitivne rezultate. Njegovi učenci so pozneje o svojem rektorju govorili takole: "Njegovo vodenje akademije je bilo res očetovsko, bili smo njegovi lastni otroci."

V času vladanja arhim. Filareta, revizijo Moskovske akademije je dvakrat izvedel rektor Sanktpeterburške akademije Filaret. Rezultati teh revizij so bili jasno izraženi v naslednjem dejstvu: po drugi reviziji v mestu rektorja peterburške akademije je Filaret (Drozdov), takratni reveljski škof, slekel svojo panagijo in jo dal rektorju. moskovske akademije v znak posebnega spoštovanja in priznanja njegovih zaslug. O visoki oceni rektorjeve dejavnosti arhim. Filareta priča tudi dejstvo, da je bil v štirih letih rektorovanja kar 6-krat nagrajen z različnimi nagradami in spodbudami.

škof v Kalugi

Rev. Filaret se je ukvarjal tudi z vzgojo razkolnikov. V Rusiji se je začelo delo na prevodu Svetega pisma v ruščino. Njegova milost Filaret je nasprotoval temu početju. " rusko narečje, on je pisal, ne more prenesti Svetega pisma z vso močjo in zvestobo, ki odlikuje slovanski prevod, v katerem je konceptu dostopno vse, kar je potrebno za izgradnjo vernikov za njihovo večno zveličanje ... Potreba ni v prevodu Svetega pisma v ruščino, a pri marljivem študiju slovanski jezik v vseh naših duhovnih in posvetnih šolah in v vsakodnevnem marljivem branju svetega pisma na njem.

Filaret je postavil 7 tez proti "ruski Bibliji".

1. IN Stara zavezaČeprav se je jezik judovskega ljudstva neizogibno spreminjal, so pisarji pustili sveto besedilo nespremenjeno in se omejili na tolmačenje za ljudstvo.
2. Zaradi morebitne poškodbe hebrejskega besedila ga je Božja previdnost ohranila v obliki grškega. prevod (Septuaginte), ki je nastal »pod nedvomnim vodstvom Božjega Duha«.
3. vzhodni grška cerkev, ko je sprejel Septuaginto, je ni prevedel v sodobno grščino, temveč je Sveto pismo ljudem razlagal po starem prevodu.
4. Prevod Ruske svetopisemske družbe "je bil narejen ne le z blagoslovom grških hierarhov, ampak odločilno brez njihove vednosti in proti njihovi volji."
5. Slav. prevod sv. Cirila in Metoda, ki temelji na Septuaginti.
6. Slovanske Cerkve ne delajo prevodov v svoje domače jezike.
7. Razmišljal o ruščini. prevajanje se ni rodilo med hierarhijo in ne med ljudmi, ampak je prišlo iz Anglije, »gnezda vseh herezij, sekt in revolucij«.

Te teze je ovrgel metr. Filaret iz Moskve, katerega mnenje o potrebi po ruskem prevodu Svetega pisma je sprejel sv. sinoda, ki je sankcioniral nov prevod Sveto pismo. Vladyka Philaret (Amphiteatrov) je ostal pri svojem mnenju do konca svojih dni.

škof rjazanski

Kasneje je dvakrat obiskal škofijo Kaluga. Kalužanom se je še posebej vtisnil v spomin njegov obisk mesta, ko je po njegovih molitvah med liturgijo in molitvijo na zemljo padel obilen, blagodejen dež in napojil od dolgoletne suše počrnela polja.

Kijevski metropolit

Že 20 let je služba Met. Filareta v kijevski katedrali. V tem času so se z novo močjo razkrile njegove izjemne lastnosti dobrega pastirja in modrega mentorja, skrbnega vzgojitelja mladine, sočutnega pomočnika ubogim in sirotom ter posebej vnetega molitvenika za vse.

V prvih letih po vstopu v kijevsko katedralo je metropolit Filaret naletel na številne težave. To je bil čas ponovne združitve unijatov. Tisti, ki niso želeli ponovne združitve, so na vse možne načine poskušali škodovati krepitvi pravoslavja in z različnimi lažnimi govoricami poskušali med ljudmi vnesti nezaupanje v duhovščino pravoslavnih cerkva. Da bi se izognili takim pojavom, g. Filaret je poskušal imenovati vredne in izkušene duhovnike v župnije, kjer so prebivalci sestavljali katoličani in pravoslavci. Pred civilno oblastjo je nastopil v bran duhovščine, s polnim poznavanjem zadeve orisal nastali položaj in nakazal vire širjenja lažnih obtožb zoper duhovščino. Hkrati je g. Filaret je aktivno sodeloval pri razpravi o vprašanju materialne podpore podeželske duhovščine in zagovarjal stališče mesta, po katerem je podeželska duhovščina dobila zemljo, hiše in enkratno pomoč od župljanov.

Pomembno mesto, kot prej, v dejavnosti Met. Filaret se je ukvarjal z duhovnimi izobraževalnimi ustanovami škofije tako v smislu vzgoje vrednih pastirjev Cerkve v njih kot v smislu materialne podpore učencem.

Na prošnjo nadpastirja je bila v Kijevu odprta Kijevsko-Sofijska teološka šola, na razpolago kateri je velečasni g. Filaret je predal 3-nadstropno metropolitansko hišo in na lastne stroške podpiral 40 učencev te šole od 110 sprejetih. Tej šoli je med vsemi izobraževalnimi ustanovami škofije posvetil največjo pozornost. Zanimali so ga vsi vidiki življenja učencev: vzgojni, materialni, vsakdanji in kulturni. Vendar ga ni zanimal kot preprost opazovalec, temveč kot aktivni udeleženec in pomočnik, ki mu je pomagal pri vseh potrebnih zadevah. Takšne skrbi so se izplačale. Iz zidov šole je izšlo na stotine vrednih služabnikov Cerkve, pripravila je veliko število učencev za sprejem v kijevsko semenišče, kjer so se izkazali kot najboljši med drugimi učenci.

V zvezi s Kijevskim teološkim semeniščem skrbi metropolit. Filaretovi programi so bili namenjeni predvsem zagotavljanju verske in moralne vzgoje bodočih služabnikov Cerkve ter izboljšanju izobraževalnega procesa. Semenišču je podaril svojo osebno knjižnico in ukazal, da se vanj prenese knjižnica kijevskega Nikolajevega samostana. Pod njim se je število dijakov v semenišču močno povečalo. Ko je vstopil v škofijo, jih je od 1213 duhovnikov semenišče končalo le 377, do konca njegove hierarhije pa 887.

Pod neposrednim nadzorom g. Filareta napisal inšpektor kijevskega semenišča arhim. Antona (nečaka njegove eminence Filareta) in v mestu izdal učbenik za semenišča o dogmatični teologiji.

To delo je bilo na splošno pozitivno ocenjeno.

Da bi bolje spremljali stanje vseh duhovno izobraževalnih ustanov, je Met. Filaret je zahteval, da mu vsak teden posredujejo podrobno poročilo o stanju v vsaki izobraževalni ustanovi. Ta poročila naj bi osebno predložili vodje izobraževalnih ustanov sami, vsi hkrati. Hkrati so z izmenjavo mnenj izbrali najboljše iz prakse nekaterih vodij in jih ponudili drugim v usmerjanje.

Molitve

Troparion, ton 6

Ker si že od otroštva vzljubil asketsko življenje, / sledil edinemu Kristusu Bogu, / prenašal obrekovanje, grajo in preganjanje, / v dušo vlival krotkost, ponižnost in usmiljenje, / iz moči v moč se dvigal, / prejel od Boga dar čudežev. in ozdravitve, / sv. Filaretu, / kot hierach moli Kristusa Boga, / podeli mir mestu Kijevu / in reši naše duše.

Kondak, ton 8

Z mirnostjo okrašen, / v duhovništvu pobožno živeč / s palico, ki ti je bila dana od Boga, si rešil Kristusovo čredo / na pašniku Matere božje, / pridno prinesel molitve za svoje ljudstvo, / in La Ti si pogasil ogenj svetih, / tako je Kristus tebe obogatil z darom čudežev Slavni Filareta, / naj ti vsi kličemo: // Veseli se, naš sveti jerarh.

Zbornik predavanj

• "Beseda na dan Gospodovega vnebohoda", izrečena leta 1814;
• "Beseda o veliki peti", izgovorjena leta 1815;
• druga "Beseda o veliki peti", izgovorjena leta 1818 v novojeruzalemskem samostanu;
• "Beseda na pogrebu moskovskega nadškofa Avguština" (Vinogradskega), izrečena 10. marca 1819;
• »Beseda za novo leto 1822« in druge;
• "Pogovori o petem, šestem in sedmem poglavju svetega evangelista Mateja" (4. izdaja, Moskva, 3. izd. 1831, 4. izd. 1837);
• "Pogovori o V, VI, VII, VIII, IX, X in XI poglavjih svetega evangelista Mateja" (Kijev, 1842);
• "Pogovori o Janezovem evangeliju" (zv. I, Kijev, 1847);
• "Besede in govori, izgovorjeni v različnih časih" (zv. 1 - 3, Kijev, 1857; nova izdaja, ib., 1883);
• "Eugene, kijevski in galicijski metropolit" (v knjigi XIX "Vremennik Moskovskega društva zgodovine in starin", 1857).

Bibliografija

• Ruski biografski slovar: V 25 zvezkih / A.A. Polovcov. - M., 1896-1918. - T. "Faber - Tsyavlovsky". - C. 77
• Sergija (Vasilevskega), arhim. Eminentno Filaret, v shimi-monaštvu Teodozij, metropolit. Kijev in Galitski in njegov čas, v 3 zvezkih. Kazan, 1888.
• Leonid, Hierom. Cerkvena zgodovina. znotraj Kaluge. ustnice. in Kaluga. hierarhija. Kaluga, 1876, str. 196, 203.
• Blagoveščenski I., prot. nadškof Eugene (Kazantsev). M., 1875, str. 50-51.
• Bochkarev Dva groba, str. 16 in 17 ter cca.
• Geroncij, arhim. Vir opis Volokolamski samostan, str. 115.
• Zaharčenko M.M. Kijev zdaj in prej. Kijev, 1888, str. 100, 106, 112, 118, 194, 210, 287.
• Nikanor (Kamenski), arhim. Kazanska zbirka člankov. Kazan, 1909, str. 483, 484, 516-517.
• Orlov G. Filaret Amfiteatrov; Srečal. Kijev kot pridigar. M., 1908.
• Chernavsky N. Orenburška škofija, t. X. Orenburg, 1903, str. 133-135.
• Poselyanin E. Ruski asketi 19. stoletja, ed. 3 dodatek, str. 207, 208, 226. Sankt Peterburg, 1910.
• On pri molitvi. Petrograd, 1916, str. 470.
• Njegovi Kristusovi ideali. življenje, str. 202.
• Sava, nadškof. Kronika mojega življenja, 1901, letnik III; 1902, zvezek IV; 1904, zvezek V; 1906, letnik VI; 1911, letnik IX.
• Rodossky A. Besede. oz. SPb duh. akad., str. 20.
• Koledar Gatzuk za leto 1883, str. 135.
• Golubinski, str. 578.
• Tolstoj Yu., št. 233.
• Bulgakov, str. 1401, 1403, 1411, 1418.
• Denisov, str. 292, 307, 474, 633.
• Seznami škofov, št. 233.
• Zapiski Trubetskoy S.P., Sankt Peterburg, 1906, str. 210 in pribl. 97, 101.
• Življenje Filareta, metropolita Kijevski. Kijev, 1858.
• Jubilejni zbornik, str. 7, 1, 4, 5, 233-251, 527, 606, 607, 696.
• Filaretova pisma, Met. Moskva do Vysoch. zlasti in druge osebe. Tver, 1888, str. 15-18, 132, pribl. 3; del II, str. 57, pribl. 1.
• Jubilejni zbornik: govori, besede in pogovori Joanikija, Met. Kijev in Galitsky. Sankt Peterburg, 1899.
• Kronika E. A., str. 827.
• Pregled škofije Jonatana, ep. Jaroslavlj in Rost. Jaroslavlj, 1881, str. 82.
• Kaluga ep. Ved., 1884, št. 6-11, 14, 17-19.
• Vladim. ep. Ved., 1865, št. 18 in 24.
• Starodavna in Nova Rusija, 1876, zvezek II.
• Kievlyanin, 1884, št. 185.
• Duh. pogovor, 1858, letnik II, št. 16.
• Sever. čebela, 1858, št.71.
• Pribl. do Ts. V., 1907, št. 50, str. 2215-2221.
• Soulshep. muz., 1884, str. 366-367.
• - "- 1885, str. 321.
• - "- 1898, str. 304.
• nedelja branje, 1857-1858, del XXI, 42, 45, 50, 52.
• - "- 1865, 10. knjiga.
• - "- 1895, del III, str. 518.
• Soulshep. sobes., 1898, št. X, str. 304.
• Zgodovina Vestn., 1883, september, str. 542, 544, 547, 552, 554-555.
• - "- 1892, september, str. 654.
• - "- 1895, februar, str. 639.
• - "- 1896, april, str. 182.
• - "- 1900, september, str. 365-368.
• - "- 1906, januar, str. 326; april, str. 265.
• Prav. sobes., 1867, januar, str. 64.
• - "- 1876, julij, str. 1-24.
• - "- 1879, februar, str. 83-110.
• - "- 1897, december, str. 118.
• - "- 1899, junij, str. 354.
• - "- 1907, september, str. 40, prid.
• - "- 1908, maj, str. 622.
• - "- 1909, marec, str.
• - "- 1915, oktober
• Izv. Kazan. ep., 1876, št. 11, str. 342-344.
• - "- 1878, št. 8, str. 198.
• - "- 1879, št. 20, str. 588.
• - "- 1883, št. 6, str. 188 str / s.
• - "- 1885, št. 22, str. 822-823.
• - "- 1888, št. 23, str. 536.
• - "- 1897, št. 1, str. 32.
• - "-1907, št. 44, str. 1366; št. 47, str. 1482-1492.
• - "- 1908, št. 6, str. 186-189, 216-223.
• Prav. pregledan., 1868, december, str. 371.
• rus. menih, 1912, št. 59, str. 37-38.
• rus. antika, 1873, januar, str. 111.
• - "- 1876, maj, str. 157-158.
• - "- 1880, maj, str. 117; julij, str. 609.
• - "- 1881, november, str. 581.
• - "- 1882, avgust, str. 295; februar, str. 336.
• - "- 1885, oktober, str. 159 str / s. 4.
• - "- 1886, junij, str. 710.
• - "- 1904, februar, str. 276; september, str. 661.
• Kristus. branje, 1872, maj, str. 71-150; junij, str. 183-229; november, str. 377-419.
• Zbornik K. D. A., 1884, maj, str. 69-102.
• - "- 1885, julij, str. 435.
• - "- 1890, avgust, str. 610, 615.
• - "- 1901, št. 12, str. 418-419.
• - "- 1908, št. 21, str. 866.
• Vestn. Evropa, 1873, v. 6, str. 252.
• rus. arhiv, 1887, knjiž. 2., str. 458 (Filaret, černigovski nadškof); knjiga. 3., str. 288 (O zgodovini pravoslavja v baltski regiji).
• - "- 1893, 2. knjiga, str. 149 ("Iz pisem A.N. Muravjova S.D. Nečajevu").
• - "- 1895, 2. knjiga, št. 6, str. 142; št. 7, str. 277-278.
• - "- 1899, 1. knjiga, št. 3, str. 417; št. 4, str. 669; 2. knjiga, št. 6, str. 204-208, 212 str / s. 6, 215 str / stran 1.
• - "- 1898, 1. knjiga, str. 304 str / s. 5 ("Dve pismi arhim. Vitalija Ščepetova arhim. Filadelfu Puzini"); knjiga 3, str. 58 str. 1, (Dnevnik M. S. Rebelinskega ), stran 85 ("Spominske beležke opata Evgenija Ozerova").
• rus. arhiv, 1900, knjiž. 3., št. 10, str. 26, 236.
• - "- 1903, 1. knjiga, št. 3, str. 378.
• - "- 1904, 1. knjiga, št. 4, str. 648-649.
• - "- 1910, 3. knjiga, št. 12, str. 589.
• J. M. P., 1945, št. 12, str. 44-45.
• - "- 1954, št. 4, str. 47.
• - "- 1958, št. 2, str. 19, 52-56.
• J. P. B., zvezek I, str. 212; zvezek III, str. 149, 221, 223, 229-231; dodati. zvezek II, str. 370-387; zvezek IV, str. 296; zvezek VII, str. 37-46, 51; zvezek XI, str. 97-110, 509; dodati. I, str. 596-600; zvezek XII, str. 519-520; 576-822; dodati. II, str. 551-553.
• BEL, letnik VII, str. 716-717; zvezek VIII, str. 111; zvezek X, str. 608-609.
• BES, letnik II, str. 1139, 1164, 1330, 1973, 2233, 2404.
• ES, letnik 35-a, str. 737-738.
• RBS, letnik XXI, str. 77-79.
• N. D., str. 16, 24, 36, 50, 69.

Rabljeni materiali

• Stran portala rusko pravoslavje:
• "Filaret (v svetu Fedor Georgievich Amfiteatrov)", projekt Ruski biografski slovar:
• pravoslavni koledar 2015. Tropari, kondaki in povečave za vsak dan(z blagoslovom njegove eminence Sofronija, metropolita Čerkaskega in Kanevskega), p. 317.

Njegova eminenca Philaret, kijevski metropolit, se je rodil 17. aprila 1779 v vasi. Visoko, okrožje Kromsky, provinca Orjol, in pri krstu je dobil ime Teodor. Njegov oče Georgij Nikitič Amfiteatrov je bil duhovnik v omenjeni vasi, mati pa Anastazija; bili so pobožni ljudje, svoje otroke so vzgajali v veri in pobožnosti ter jih varovali zlih vplivov. Teodorjevi starši so bili preprosti ljudje in niso imeli bogastva, čeprav niso trpeli skrajne stiske. Nezadostnost duhovniških dohodkov so zapolnjevali s svojo delavnostjo glede kmečkega dela in poklicev. Imeli so svojo hišo z vrtom in vrtom, konopljo in čebelarja. O sebi. George in njegova žena, vse gospodinjstvo in otroci so se, ko so odraščali, skupaj z najetimi delavci ukvarjali s podeželskimi deli.

Teodor je bil v otroštvu slabega zdravja; po nekaterih poročilih se je na veliko žalost svojih staršev rodil skoraj slep. Čeprav se mu je potem postopoma odprl vid, je vse življenje kazal, da je kratkoviden. Ob številčni družini je p. Georgea, ki ga je sestavljalo žena in osem otrok, je bilo težko pričakovati, da bodo otroci nenehno obkroženi s posebno starševsko skrbjo. Toda zaradi Teodorjeve telesne šibkosti ga je njegova mati ob vsej svoji obremenjenosti z družino in raznimi gospodinjskimi opravili obdajala s posebno skrbjo, zlasti ker je pri njem opazila hvaležnost in sočutje za njen trud. Vendar pa je s kasnejšo starostjo Teodorjeva telesna šibkost izginila. Kot moški je bil močne postave in je do visoke starosti ohranil neutrudnost v pastirski službi in podvigih strogega samostanskega življenja. Takšno telesno moč je dosegel z zmernim in pravilnim življenjem, ki ga je vedno vodil od zgodnjega otroštva.

Teodor je bil vedno nenavadno tih in skromen, zadovoljen z zelo malo, začenši z Materino mleko, ki ga ob sredah in petkih skoraj ni jemal. Te njegove lastnosti, ki so se iz otroštva prenesle v naslednja otroška leta, so pritegnile k njemu razpoloženje in ljubezen njegovih staršev in domačih, ki so bili boljši od drugih otrok. Že v mladosti je Teodora začela kazati nagnjenost k asketskemu življenju. Oče ga je pogosto pošiljal h čebelarju opazovat čebele. Tu, v popolni samoti sredi narave, je Teodor bral Chet-Minei in bil navdušen nad življenjem svetih asketov. Življenje Filareta Usmiljenega je nanj naredilo še posebej močan vtis, tako da se je že kot mlad fant odločil prevzeti ime tega božjega svetnika in posnemati njegova dela ter stopil v meniški stan. S starostjo se je njegova prirojena krotkost in ponižnost začela kazati v tem, da se je pogosto umikal iz družbe svojih sorodnikov in vrstnikov v samoto, ki jo je uporabljal za molitev. Pogosto je med poljskim delom, ko je njegova družina sedla h večerji in počivala, odšel v gozd ob polju in tam v vaški cerkvi molil na kolenih. To je počel tudi doma, skril se je k molitvi v kak samoten kot; pogosto se je ponoči zbujal in začel moliti. Niti ene bogoslužje ni zamudil, ampak je prišel v cerkev prvi in ​​odšel za vsemi drugimi. Takšen Teodorjev klic in vnema za duhovne podvige, ki sta se nekoč vžgala v njegovi duši, kasneje nikoli nista prenehala, ampak sta se včasih razplamtela s tako svetlim plamenom, da drugi niso mogli ostati neopaženi. Seveda so najprej starši pri Teodoru opazili željo po pobožnih dejanjih in se veselili njegovega takšnega razpoloženja. Hkrati z rastjo telesa je rasel tudi duhovno; vzpenjajoč se po stopnicah služenja vse višje, hkrati pa se vedno bolj duhovno vzpenja k Bogu.

Teodor je zelo zgodaj, že pri šestih letih, pokazal željo po učenju. Začetno izobraževanje je prejel doma pod nadzorom in vodstvom lastnega strica, diakona Janeza Nikitiča. Teodorja so učili brati psalter in časoslov ter pisati. Poleg tega so ga učili osnov drugih ved, ki so jih poučevali v tedanjih verskih šolah, predvsem pa - latinsko. Njegovo poučevanje je bilo tako uspešno, da je bil v 10. letu sprejet naravnost v drugi razred bogoslovne šole, pri 16 letih pa je bil že v bogoslovnem razredu sevškega bogoslovja. Teodor je ves čas svojega šolskega in semeniškega študija vedno kazal najboljše uspehe, ki jih je dosegal s samostojnim delom. Takrat se je pokazalo tudi stremljenje k meniškemu življenju, ki je živelo v njem. Dvakrat je poskušal vstopiti v samostan, a so ga starši prepričali, naj to zadevo odloži do konca študija.

Pri 19 letih je končal tečaj sevškega semenišča in bil imenovan za učitelja istega semenišča. Zdaj ima vse možnosti, da izpolni svoje cenjena želja sprejeti redovništvo. Z blagoslovom svojega starša, ki se je skušal poročiti s Teodorjem in je to zavrnil, se je Teodor zaobljubil kot menih z imenom Filaret in kmalu nato bil posvečen v čin hieromonaha. Vendar ga učiteljski položaj ni zadovoljil in njegova duša je stremela v samostan. Filaret je prosil svojega nadpastirja vp. Dosifey, naj gre v puščavo Beloberezhskaya; ampak Rev. Dositej ga je zadržal. Hieromonk Filaret je bil kmalu imenovan za prefekta (inšpektorja), nato pa za rektorja Sevškega semenišča in povzdignjen v čin opata. Nova služba je zahtevala od Filareta toliko intenzivnega dela za izpopolnjevanje v znanostih, da je popolnoma razburil svoje zdravje, čemur je pripomoglo tudi slabo podnebje mesta Sevsk. TO telesnih obolenj kmalu so sledile duševne bolečine. Rev. Dositej se je spremenil, potem ko je Filaret s svojim govorom pritegnil pozornost metr. Moskva Platon. Rev. Po tem je Dositej začel kazati sovražnost do Filareta, kar je bilo še posebej izrazito glede na Filaretovo vztrajno nadlegovanje, naj se sevško semenišče prenese v mesto Orel, ki ga je prešt. Dositej. Hegumen Philaret skozi spletke Rev. Dositej, premeščen v mesto Ufa, "mesto, ki skoraj ne bi moglo biti hujše kot v Rusiji", tudi rektor semenišča, s povišanjem v čin arhimandrita. Tu je imel arhimandrit Filaret takšne preizkušnje, da je skoraj Škof Avguštin iz Ufe, ki je živel zelo nenavadno življenje, je srečal arhimandrita Filareta z zelo neprijaznim odnosom, deloma zaradi njegove čudne narave, deloma zaradi obrekovanja škofa Dositeja, škof Avguštin je arhimandrita Filareta izpostavil mnogim nezasluženim ponižanjem in žalitvam. .. do popolnega malodušja in ni bil daleč od tega, toda Božja milost ga je podpirala. Po eni najmočnejših žalitev škofa Avguština je Filaret ponoči dolgo in goreče molil in med to molitvijo zaspal. V polsnu videnje, je videl roko, ki je pisala na steni: "Ne boj se! Usoda arhimandrita Filareta je v božjih rokah!" Po tem je občutil razveseljiv občutek miru in tolažbe. Kmalu zatem je arhim. Filareta je rektor semenišča premestil v mesto Tobolsk, kjer ga je prijazno sprejel škof Ambrozij, ki ga je poznal iz Ufe, ga je tolažil in spodbujal. Tukaj arhim. Filaret je počival od žalosti Ufe, ki se jih je spominjal z nežnostjo in samozadovoljstvom, kot šolo potrpežljivosti, kjer se je naučil jokati nad svojimi grehi, goreče moliti in samozadovoljno prenašati vse vrste preizkušenj. Do svojega zatiralca, škofa Avguština, ni imel nobene hudobije in se mu je pozneje, ko je postal metropolit, dobrodušno oddolžil tako, da je zanj dosegel povišano pokojnino.

Od prevoda arhim. Filaret v Tobolsku začne njegovo povišanje. Po štirih letih dela v tobolskem semenišču je bil poklican v Petrograd za vrsto duhovniških služb in oznanjevanja božje besede. Tu je pridobil mesto rektorja peterburške akademije, pozneje sloviti moskovski metropolit Filaret, s pomočjo katerega je bil imenovan za inšpektorja iste akademije in mu podeljena najvišja akademska teološka stopnja doktorja teologije. . Od tu je bil premeščen na mesto inšpektorja v takrat novo odprti (1814) moskovski akademiji. Dve leti kasneje je bil imenovan za rektorja iste akademije. Službovati tukaj je bilo vredno arhim. Filaret veliko truda, ki ga ni prizanesel v korist izobraževanja in vzgoje.

Kot rektorja in vzgojitelja duhovne mladine so ga odlikovali preprostost, prijaznost, neposrednost in odkritost v odnosu z učenci, očetovska skrb za njihovo blaginjo, čisto bratsko sodelovanje pri vseh njihovih interesih in velikodušna dobrodelnost. Lep spomin nase je pustil v svojih ljubljencih, ki ga niso imenovali človek, ampak angel, in pričali o očarljivem vplivu na njih osebnosti arhim. Filaret.

Petletno službovanje arhim. Filareta na moskovski akademiji se je končalo s povišanjem v škofovski čin, v katerem je zaporedoma služboval v Kalugi, Rjazanu, kjer je prejel čin nadškofa za sodelovanje pri kronanju cesarja Nikolaja I., in v Kazanu. S svojo pobožnostjo, posebno vnemo za bogoslužje in oznanjevanje božje besede, vneto skrbjo za gradnjo božjih cerkva in izboljšanje samostanov, skrbjo za razkolnike sv. Filaret je za seboj pustil spomin na nepozabnega nadpastirja. 25. februarja 1828 je bil iz Rjazana premeščen v Kazan. Nadškof Filaret je bil poslan sem, da bi preprečil odpad krščenih Tatarov v mohamedanstvo in organiziral misijo za razsvetljenje poganov in mohamedanov Kazanske regije s krščanstvom. Vneto se je lotil pokristjanjevanja tujcev; sam je potoval po tujih vaseh, oznanjal tujcem Kristusov nauk, jih privabljal k sebi s krotko in očetovsko vljudnostjo do njih, navduševal duhovščino, da je tako ravnala z njimi, zidal in posvečeval nove cerkve. Ustanovil je misijon za spreobrnjenje nekrščenih tujcev h krščanstvu in birmo tistih, ki omahujejo; pod njim so bila izdelana pravila za misijonarje in naj bi pripravljala semenišča za misijonsko delo. Vsi ti ukrepi so prinesli dobre rezultate: prenehalo se je odpadanje krščenih tujcev od pravoslavja, veliko tujcev se je spreobrnilo k sveti veri. — Nadškof Filaret je veliko skrbel za polepšanje verskih izobraževalnih ustanov in veličastvo katedrala. Med halero leta 1830 je štirideset dni molil v hiši podeželskega škofa za rešitev mesta pred uničujočo boleznijo. Po vsej škofiji je določil praznike: dan smrti sv. Hermana (6. novembra), njegovo premestitev k sv. relikvij (23. julij), dan počitka sv. Barsanufij (11. april). Med lakoto 1833 in 1834. je v škofovi hiši delil pomoč v hrani sestradanemu prebivalstvu. Nadškof Filaret je bil strog nadpastir, številnim krivim duhovnikom je bilo odvzeto dostojanstvo in naziv.

Med številnimi nadpastirskimi deli nadškofa Filareta želja po samotnem meniškem življenju ni zapustila. Že takrat je razmišljal, ali bi se umaknil v samostan, da bi se lahko posvetil meniškim dejanjem, ki so mu pri srcu. Za to si je izbral kraj - puščavnico Raifa, kjer si je začel urejati celico. Toda nepričakovano so ga poklicali v Sankt Peterburg, da se udeleži svete sinode, od koder se ni več vrnil v Kazan. Dobil je naziv člana Svetega sinoda in premeščen v Jaroslavlj. Toda še ni imel časa obiskati svoje nove škofije, ko je prejel najvišje imenovanje - kijevski metropolit (18. aprila 1837), v katerem dostojanstvu je preživel 21 let svojega življenja in delovanja.

Z imenovanjem Filareta za kijevskega metropolita so se njegove dejavnosti preselile na jugozahodno ozemlje Rusije. Upravljati tukajšnjo škofijo še zdaleč ni isto kot vladati katerikoli velikorusi, tudi Kazanu s svojim nekrščanskim in nekrščanskim prebivalstvom. Usoda pravoslavja v Zahodnem ozemlju, zgodovinsko življenje ljudstva in duhovščine so skozi stoletja tu razvili poseben način življenja, posebne pojme, posebne odnose. Razumeti, preučevati, uskladiti te lokalne posebnosti, z eno besedo, upravljati škofijo v Zahodnem ozemlju v tistem času ni bila lahka naloga. Metropolitan Filaretu je za ceno velikega dela in boja uspelo razumeti in preučiti lokalne raznolikosti ter uskladiti odnose med različne dele prebivalstvo kijevske škofije.

Kot nadpastir met. Filaret je v Kijevu pokazal isto vyskijo dostojanstva, ki je bila pri njem opažena prej. Posebnosti ljudskega in cerkvenega življenja v Kijevski škofiji so za njeno vodenje zahtevale osebo, ki bi v duhu ljubezni in miru, z besedo in zgledom služila duhovni gradnji svoje črede. Takšen duh upravljanja je kazal Met. Filareta, tako da je v tem pogledu postal zgled svojim naslednikom. Opozoril je na počasno poslovanje konzistorija in sprejel najodločnejše ukrepe za odpravo tega nezaželenega pojava. Obenem je skušal izkoreniniti razne pomanjkljivosti in slabosti duhovščine, oborožil se je proti prepirom, obtožbam, pritožbam, tako pogostim med jugozahodno duhovščino, s posebno strogostjo je obravnaval pijančevanje. Ker je bil kriv te razvade, je vedno prepovedoval zakrament. K takšnim strogim ukrepom ga je spodbudila želja po dvigu morale v duhovščini. Metropolitan Filaret je vedno nasprotoval pogostim selitvam duhovnikov in jih je dovolil le v skrajnih primerih. V zvezi z navado dednega prenosa maščevanja, ki je takrat veljala v duhovščini, je prišlo do številnih zlorab in nezaželenih pojavov; eden od teh je bil, da je veliko polizobraženih ljudi prešlo na duhovska mesta, ker se je z učiteljstvom mudilo, da bi dobili mesto. Pri odpravi tega Met. Filaret je zdravim ljudem prepovedal zapustiti državo pred 60. letom in na njihova mesta ni dodelil polizobraženih ljudi. S tem ukrepom je dvignil izobrazbeno raven duhovščine. S strogim odnosom do duhovščine je Met. Filaret je bil njegov zagovornik pred napadi posvetnih oblasti, od katerih so pogosto prihajale obtožbe proti duhovščini. Posvetne oblasti so duhovščino obtoževale ne samo slabega delovanja v službi, ampak pogosto tudi politične nezanesljivosti. Na podlagi nezadovoljstva kmetov s svojimi lastniki so nastali različni nesporazumi med temi in drugimi. Gospodarji so posumili napeljevanje duhovščine, ki je stala v neposredni bližini ljudstva, in to prijavili oblastem. Metropolitan Filaret je bil pozoren na takšne pritožbe in preverjal njihovo veljavnost; v primerih krivičnih obtožb, kar se je pogosto dogajalo, se je zavzel za duhovščino. Metropolitan Filaret je zelo vneto skrbel za materialno podporo duhovščine, očetovsko žalosten za vdove in duhovne sirote, sam je velikodušno daroval in pritegnil darove drugih škofijskemu skrbništvu.

Glede njegove črede, Met. Filaret je sprejel ukrepe za krepitev svojih načel pravoslavna vera in pobožnosti. Ko je opazil, da se otrokom pri krstu ne polaga križev, je duhovščini izdal ukaz o nepogrešljivem polaganju križev na dojenčke pri krstu in poslal na stotisoče križev po škofiji v brezplačno razdeljevanje; duhovnikom in njihovim družinam pa je dal nujno dolžnost, da nosijo takšne križe za zgled župljanom. Za razsvetljenje pravoslavnih je razdeljeval molitvenike. Deloma zaradi malomarnosti duhovščine, deloma zaradi revščine in pomanjkanja cerkva so v kijevski škofiji pogosto sklepali poroke v kočah in celo gostilnah. Metropolitan Filaret je takšne poroke razglasil za neveljavne in prepovedal poroke drugje kot v cerkvah. Ob tem je skrbel za popravilo starih in gradnjo novih cerkva, pri čemer je budno skrbel, da se katoliške cerkve ne zidajo v škodo pravoslavna cerkev. V župnijah, sestavljenih iz pravoslavnih in katoličanov, in kjer so bile cerkve, je priskrbel duhovnike, po možnosti učinkovite in uslužbence.

Z resnično očetovsko skrbjo je Met. Filareta so uporabljale kijevske duhovne in izobraževalne ustanove. V tem pogledu je posebna sreča pripadla deležu Sofijske teološke šole. Metropolitan Filaret ga je odprl, uredil in skrbno ravnal z njegovim življenjem in potrebami, zanj pa ni varčeval niti lastnih sredstev. To šolo je imenoval njegova, učence - otroci ali njegovi sorodniki. Bil je prijazen oče tudi do učiteljev. Z njegovim prizadevanjem je bila sofijska šola vzorno urejena. Ob tem pa seveda ni pozabil niti na druge duhovne izobraževalne ustanove. Nič manjša skrbnost g. Filaret je nadaljeval v bogoslovnem semenišču, sledil je duševnemu in moralnemu razvoju učencev, na katere je gledal kot na bodoče pastirje cerkve. Aktivno je sodeloval pri volitvah rektorjev, pri sestavljanju učbenikov za teološke vede. Za dvig uspeha in izboljšanje vedenja učencev se ni ustavil pri strogih ukrepih. Enaka pozornost s strani g. Filareta uporabljala tudi teološka akademija. Sledil je duhu in smeri bogoslovne vede na akademiji, dajal je profesorjem navodila o vedah, ki so jih poučevali, čeprav sam ni bil znan kot znanstvenik, ampak, nasprotno, čaščen je bil kot preprost; sam je postavljal rektorje, inšpektorje in profesorje, na te položaje postavljal vredne ljudi; z očetovsko skrbjo je vstopil v življenje študentov, ki so ga zaradi njegove dobrote klicali dedek, jih navajal k redovništvu, tako da so pozneje iz njih izšli mnogi svetniki, in hodil k akademskim izpitom. S svojimi pomisleki je g. Filaret je tako povzdignil kijevsko akademijo, da je pritegnila učence tudi iz tujine, predvsem iz slovanskih dežel (Moldavija, Srbija, Bolgarija). Ni zanemaril posvetnih izobraževalnih ustanov: univerze, kadetskega korpusa, inštituta plemenitih deklet.

kot opat Kijevsko-pečerska lavra, mitr. Filaret je tu ustanovil svojo stalno rezidenco in svoje skrbi usmeril v urejanje zunanjega življenja menihov ter njihovega verskega in moralnega življenja, pri čemer je vse usmeril k temu, da bi prebivalci lavre živeli strogo meniško življenje, v katerem je sam dajal visok zgled njim. 17 let pred smrtjo je vzel shemo. Natančno in vneto izpolnjuje vse svoje delovne obveznosti, mitr. Filaret je z visoko asketsko strogostjo izpolnjeval vse postave in pravila samostanskega življenja, vedno je bil v vzdržnosti in delu, ohranjal svoj um v mislih na Boga in svoje srce ter si prizadeval za Kristusovo ljubezen. Od posvetitve v duhovščino je neizogibno nastopal pri sv. bogoslužje predposvečenih darov na krepčico, prvi teden pa je jedel najbolj skromno hrano enkrat na dva dni. Bil je postnik v najstrožjem smislu, po zgledu božjih svetnikov, ki počivajo v lavri. Zadnjih štirideset mesecev svojega življenja je vsak dan prejemal sveto obhajilo. Skrivnost. Poleg celične molitve – jutranje in večerne –, ki je vsak dan vzela veliko časa, je Met. Filaret je molil tudi kadar koli drugje, na primer med hojo po gozdu, ki je obkrožal Golosejevsko samoto (7. stoletje od Kijeva), v katerem se je vsako poletje rad upokojil. Tam je pogosto molil na hribu, s katerega se je odpiral lep razgled na Kijev in še posebej na Lavro. Nenehno je bral božjo besedo, zato se je naučil na pamet evangelij in psalter. V samotnem samostanu Goloseevskaya so prišli k metr. Filaretu, ubogim in nesrečnim za gmotno in milosti polno pomoč in je ni odrekel nikomur. – Njegova ljubezen do božjih cerkva se je pokazala tudi v Kijevu v skrbi za milost cerkva Lavra, katedrale Sofije v Kijevu, cerkve desetine itd. Na lastne stroške je zgradil cerkev v puščavi Goloseevskaya. V Lavri je uredil hotel, hospic, hospic, samostansko bolnišnico in lekarno.

Metropolit Filaret je kot član Svetega sinoda osebno sodeloval pri njegovih zadevah; toda še petnajst let pred smrtjo se je tega popolnoma vzdržal.

Z močno postavo g. Filaret je živel do visoke starosti in skoraj do konca svojega življenja ohranil svojo moč in moč. Le dve leti pred smrtjo je po hudi bolezni očitno začel hlepiti; postal je zelo občutljiv na prehlade in začele so ga obiskovati razne tegobe. Vsakič, ko je zbolel, je svojo bolezen smatral za umirajočo in se pripravljal na smrt. Hkrati pa se ni bal smrtne ure, ampak jo je z veseljem pričakoval, povsem prepričan, da bo po smrti dobro. Tako kot apostol Pavel se je želel rešiti in biti s Kristusom. Zadnja leta svojega življenja je preživel, lahko bi rekli, v nenehnem razmišljanju o smrti in v nenehni skrbi za dostojno pripravo na prehod v večno življenje. Več kot tri V zadnjih letih je, kot že rečeno, dnevno obhajal sv. Tudi v tem je Mystery našel plodno okrepitev. Kljub boleznim ni oslabil svoje celične molitve do zadnjih dni; ure, ki jih je preživel v molitvi in ​​za Božanska liturgija, se mu je zdel najbolj razveseljiv in dragocen zase. Kljub temu, da je bil pripravljen umreti, kljub temu ni zavračal medicinskih sredstev za ohranitev svojega zdravja in je vestno izpolnjeval vse predpise zdravnikov, saj se je smatral za dolžnega in še vedno nosi breme življenja, če je bilo Bogu všeč. Med boleznimi je večkrat nameraval zaprositi za upokojitev, a mu to ni uspelo izpolniti, nazadnje pa se je odločil po Gospodovem zgledu do konca »viseti na križu«. 1857 je bilo zadnje leto v Metovem življenju. Filaret: od takrat naprej so ga bolezni začele obiskovati še posebej pogosto. Prvega decembra letos je zbolel za vnetjem desnega pljuča; ta bolezen, huda za njegova leta, ga je privedla do smrti. Čeprav so medicinska sredstva začasno podprla njegovo moč, pa so vedno bolj slabele. Na začetku bolezni je tudi sam hodil k obhajilu v cerkev, potem pa tega ni mogel več in je bil obhajen v svojih sobanah. 18. decembra je bil zakrament maševanja popolnoma nad njim. V noči na 20. december, ko je na svoji postelji zavzel položaj, ki se običajno daje osebi v krsti, je zapel s tresočim in prekinjenim glasom: zgodaj zjutraj 21. decembra je metropolit Filaret, kot je bilo običajno, vzel obhajilo s svetimi skrivnostmi in se izpovedal pred smrtjo. Metropolit Filaret je tiho umrl v starosti 79 let. Veliki lavrski zvon je žalostno novico o tem razširil po vsem Kijevu. jamska cerkev povišanja Gospodovega križa, kjer je pokojnik sam določil kraj svojega večnega počitka.

Oznake: Kazanski nadpastirji

Vabimo vas, da se naročite na poštni seznam portala "Pravoslavje v Tatarstanu". pravoslavni koledar, Sveto pismo, duševne publikacije, novice, obvestila o prihajajočih cerkvenih dogodkih in romarskih potovanjih - vse to koristne informacije Prejemate lahko na priročen način na svoj mobilni telefon prek WhatsAppa. 📲 Če se želite naročiti, pojdite napovezava.

Njegova eminenca Philaret, kijevski metropolit, se je rodil 17. aprila 1779 v vasi. Visoko, okrožje Kromsky, provinca Orjol, in pri krstu je dobil ime Teodor. Njegov oče, Georgij Nikitič Amfiteatrov, je bil duhovnik v imenovani vasi, njegova mati pa je bila Anastazija; bili so pobožni ljudje, svoje otroke so vzgajali v veri in pobožnosti ter jih varovali zlih vplivov. Teodorjevi starši so bili preprosti ljudje in niso imeli bogastva, čeprav niso trpeli skrajne stiske. Nezadostnost duhovniških dohodkov so zapolnjevali s svojo delavnostjo glede kmečkega dela in poklicev. Imeli so svojo hišo z vrtom in vrtom, konopljo in čebelarja. O sebi. George in njegova žena, vse gospodinjstvo in otroci so se, ko so odraščali, skupaj z najetimi delavci ukvarjali s podeželskimi deli.

Teodor je bil v otroštvu slabega zdravja; po nekaterih poročilih se je na veliko žalost svojih staršev rodil skoraj slep. Čeprav se mu je potem postopoma odprl vid, je vse življenje kazal, da je kratkoviden. Ob številčni družini je p. Georgea, ki ga je sestavljalo žena in osem otrok, je bilo težko pričakovati, da bodo otroci nenehno obkroženi s posebno starševsko skrbjo. Toda zaradi Teodorjeve telesne šibkosti ga je njegova mati ob vsej svoji obremenjenosti z družino in raznimi gospodinjskimi opravili obdajala s posebno skrbjo, zlasti ker je pri njem opazila hvaležnost in sočutje za njen trud. Vendar pa je s kasnejšo starostjo Teodorjeva telesna šibkost izginila. Kot moški je bil močne postave in je do visoke starosti ohranil neutrudnost v pastirski službi in podvigih strogega samostanskega življenja. Takšno telesno moč je dosegel z zmernim in pravilnim življenjem, ki ga je vedno vodil od zgodnjega otroštva.

Teodor je bil vedno nenavadno tih in skromen, zadovoljen z zelo malo, začenši z materinim mlekom, ki ga je ob sredah in petkih komaj jemal. Te njegove lastnosti, ki so se iz otroštva prenesle v naslednja otroška leta, so pritegnile k njemu razpoloženje in ljubezen njegovih staršev in domačih, ki so bili boljši od drugih otrok. Že v mladosti je Teodora začela kazati nagnjenost k asketskemu življenju. Oče ga je pogosto pošiljal h čebelarju opazovat čebele. Tu, v popolni samoti sredi narave, je Teodor bral Chet-Minei in bil navdušen nad življenjem svetih asketov. Življenje Filareta Usmiljenega je nanj naredilo še posebej močan vtis, tako da se je že kot mlad fant odločil prevzeti ime tega božjega svetnika in posnemati njegova dela ter stopil v meniški stan. S starostjo se je njegova prirojena krotkost in ponižnost začela kazati v tem, da se je pogosto umikal iz družbe svojih sorodnikov in vrstnikov v samoto, ki jo je uporabljal za molitev. Pogosto je med poljskim delom, ko je njegova družina sedla h večerji in počivala, odšel v gozd ob polju in tam v vaški cerkvi molil na kolenih. To je počel tudi doma, skril se je k molitvi v kak samoten kot; pogosto se je ponoči zbujal in začel moliti. Niti ene bogoslužje ni zamudil, ampak je prišel v cerkev prvi in ​​odšel za vsemi drugimi. Takšen Teodorjev klic in vnema za duhovne podvige, ki sta se nekoč vžgala v njegovi duši, kasneje nikoli nista prenehala, ampak sta se včasih razplamtela s tako svetlim plamenom, da drugi niso mogli ostati neopaženi. Seveda so najprej starši pri Teodoru opazili željo po pobožnih dejanjih in se veselili njegovega takšnega razpoloženja. Hkrati z rastjo telesa je rasel tudi duhovno; vzpenjajoč se po stopnicah služenja vse višje, hkrati pa se vedno bolj duhovno vzpenja k Bogu.

Teodor je zelo zgodaj, že pri šestih letih, pokazal željo po učenju. Začetno izobraževanje je prejel doma pod nadzorom in vodstvom lastnega strica, diakona Janeza Nikitiča. Teodorja so učili brati psalter in časoslov ter pisati. Poleg tega so ga učili osnov drugih ved, ki so jih poučevali v takratnih verskih šolah, predvsem pa - latinskega jezika. Njegovo poučevanje je bilo tako uspešno, da je bil v 10. letu sprejet naravnost v drugi razred bogoslovne šole, pri 16 letih pa je bil že v bogoslovnem razredu sevškega bogoslovja. Teodor je ves čas svojega šolskega in semeniškega študija vedno kazal najboljše uspehe, ki jih je dosegal s samostojnim delom. Takrat se je pokazalo tudi stremljenje k meniškemu življenju, ki je živelo v njem. Dvakrat je poskušal vstopiti v samostan, a so ga starši prepričali, naj to zadevo odloži do konca študija.

Pri 19 letih je končal tečaj sevškega semenišča in bil imenovan za učitelja istega semenišča. Zdaj je imel polno priložnost, da izpolni svojo cenjeno željo, da postane menih. Z blagoslovom svojega starša, ki se je skušal poročiti s Teodorjem in je to zavrnil, se je Teodor zaobljubil kot menih z imenom Filaret in kmalu nato bil posvečen v čin hieromonaha. Vendar ga učiteljski položaj ni zadovoljil in njegova duša je stremela v samostan. Filaret je prosil svojega nadpastirja vp. Dosifey, naj gre v puščavo Beloberezhskaya; ampak Rev. Dositej ga je zadržal. Hieromonk Filaret je bil kmalu imenovan za prefekta (inšpektorja), nato pa za rektorja Sevškega semenišča in povzdignjen v čin opata. Nova služba je zahtevala od Filareta toliko intenzivnega dela za izpopolnjevanje v znanostih, da je popolnoma razburil svoje zdravje, čemur je pripomoglo tudi slabo podnebje mesta Sevsk. Telesnim boleznim se je kmalu pridružilo duševno trpljenje. Rev. Dositej se je spremenil, potem ko je Filaret s svojim govorom pritegnil pozornost metr. Moskva Platon. Rev. Po tem je Dositej začel kazati sovražnost do Filareta, kar je bilo še posebej izrazito glede na Filaretovo vztrajno nadlegovanje, naj se sevško semenišče prenese v mesto Orel, ki ga je prešt. Dositej. Hegumen Philaret skozi spletke Rev. Dosifej, je bil premeščen v mesto Ufa, »mesto, ki skoraj ne bi moglo biti slabše kot v Rusiji«, tudi rektor semenišča, s povišanjem v čin arhimandrita. Tukaj na deležu arhim. Filaret je imel takšne preizkušnje, da mu je skoraj padlo srce. Strog in strog, ki je vodil izjemno svojevrstno življenje, je ufski škof Avguštin srečal arhim. Filaret zelo neprijazen, deloma zaradi svoje čudne narave, deloma zaradi obrekovanja škofa Dositeja, ep. Avguštin podvrgel arhm. Filareta na mnoga nezaslužena ponižanja in žalitve. Takšne žalitve bi lahko prinesle arhim. Filareta do popolnega malodušja in ni bil daleč od tega; toda božja milost ga je vzdrževala. Po eni najmočnejših žalitev škofa Avguština je Filaret ponoči dolgo in goreče molil in med to molitvijo zaspal. V napol speči viziji je zagledal roko, ki je pisala po steni: »Ne boj se! Usoda arhimandrita Filareta je v božjih rokah!« Po tem je občutil razveseljiv občutek miru in tolažbe. Kmalu zatem je arhim. Filareta je rektor semenišča premestil v mesto Tobolsk, kjer ga je prijazno sprejel škof Ambrozij, ki ga je poznal iz Ufe, ga je tolažil in spodbujal. Tukaj arhim. Filaret je počival od žalosti Ufe, ki se jih je spominjal z nežnostjo in samozadovoljstvom, kot šolo potrpežljivosti, kjer se je naučil jokati nad svojimi grehi, goreče moliti in samozadovoljno prenašati vse vrste preizkušenj. Do svojega zatiralca, škofa Avguština, ni imel nobene hudobije in se mu je pozneje, ko je postal metropolit, dobrodušno oddolžil tako, da je zanj dosegel povišano pokojnino.

Od prevoda arhim. Filaret v Tobolsku začne njegovo povišanje. Po štirih letih dela v tobolskem semenišču je bil poklican v Petrograd za vrsto duhovniških služb in oznanjevanja božje besede. Tu je pridobil mesto rektorja peterburške akademije, pozneje sloviti moskovski metropolit Filaret, s pomočjo katerega je bil imenovan za inšpektorja iste akademije in mu podeljena najvišja akademska teološka stopnja doktorja teologije. . Od tu je bil premeščen na mesto inšpektorja v takrat novo odprti (1814) moskovski akademiji. Dve leti kasneje je bil imenovan za rektorja iste akademije. Službovati tukaj je bilo vredno arhim. Filaret veliko truda, ki ga ni prizanesel v korist izobraževanja in vzgoje.

Kot rektorja in vzgojitelja duhovne mladine so ga odlikovali preprostost, prijaznost, neposrednost in odkritost v odnosu z učenci, očetovska skrb za njihovo blaginjo, čisto bratsko sodelovanje pri vseh njihovih interesih in velikodušna dobrodelnost. Lep spomin nase je pustil v svojih ljubljencih, ki ga niso imenovali človek, ampak angel, in pričali o očarljivem vplivu na njih osebnosti arhim. Filaret.

Petletno službovanje arhim. Filareta na moskovski akademiji se je končalo s povišanjem v škofovski čin, v katerem je zaporedoma služboval v Kalugi, Rjazanu, kjer je prejel čin nadškofa za sodelovanje pri kronanju cesarja Nikolaja I., in v Kazanu. S svojo pobožnostjo, posebno vnemo za bogoslužje in oznanjevanje božje besede, vneto skrbjo za gradnjo božjih cerkva in izboljšanje samostanov, skrbjo za razkolnike sv. Filaret je za seboj pustil spomin na nepozabnega nadpastirja. 25. februarja 1828 je bil iz Rjazana premeščen v Kazan. Nadškof Filaret je bil poslan sem, da bi preprečil odpad krščenih Tatarov v mohamedanstvo in organiziral misijo za razsvetljenje poganov in mohamedanov Kazanske regije s krščanstvom. Vneto se je lotil pokristjanjevanja tujcev; sam je potoval po tujih vaseh, oznanjal tujcem Kristusov nauk, jih privabljal k sebi s krotko in očetovsko vljudnostjo do njih, navduševal duhovščino, da je tako ravnala z njimi, zidal in posvečeval nove cerkve. Ustanovil je misijon za spreobrnjenje nekrščenih tujcev h krščanstvu in birmo tistih, ki omahujejo; pod njim so bila izdelana pravila za misijonarje in naj bi pripravljala semenišča za misijonsko delo. Vsi ti ukrepi so prinesli dobre rezultate: prenehalo se je odpadanje krščenih tujcev od pravoslavja, veliko tujcev se je spreobrnilo k sveti veri. - Nadškof Filaret je zelo skrbel za izboljšanje teoloških izobraževalnih ustanov in sijaj katedrale. Med halero leta 1830 je štirideset dni molil v hiši podeželskega škofa za rešitev mesta pred uničujočo boleznijo. Po vsej škofiji je določil praznike: dan smrti sv. Hermana (6. novembra), njegovo premestitev k sv. relikvij (23. julij), dan počitka sv. Barsanufij (11. april). Med lakoto 1833 in 1834. je v škofovi hiši delil pomoč v hrani sestradanemu prebivalstvu. Nadškof Filaret je bil strog nadpastir, številnim krivim duhovnikom je bilo odvzeto dostojanstvo in naziv.

Med številnimi nadpastirskimi deli nadškofa Filareta želja po samotnem meniškem življenju ni zapustila. Že takrat je razmišljal, ali bi se umaknil v samostan, da bi se lahko posvetil meniškim dejanjem, ki so mu pri srcu. Za to si je izbral kraj - puščavnico Raifa, kjer si je začel urejati celico. Toda nepričakovano so ga poklicali v Sankt Peterburg, da se udeleži svete sinode, od koder se ni več vrnil v Kazan. Dobil je naziv člana Svetega sinoda in premeščen v Jaroslavlj. Toda še ni imel časa obiskati svoje nove škofije, ko je prejel najvišje imenovanje - kijevski metropolit (18. aprila 1837), v katerem dostojanstvu je preživel 21 let svojega življenja in delovanja.

Z imenovanjem Filareta za kijevskega metropolita so se njegove dejavnosti preselile na jugozahodno ozemlje Rusije. Upravljati tukajšnjo škofijo še zdaleč ni isto kot vladati katerikoli velikorusi, tudi Kazanu s svojim nekrščanskim in nekrščanskim prebivalstvom. Usoda pravoslavja v Zahodnem ozemlju, zgodovinsko življenje ljudstva in duhovščine so skozi stoletja tu razvili poseben način življenja, posebne pojme, posebne odnose. Razumeti, preučevati, uskladiti te lokalne posebnosti, z eno besedo, upravljati škofijo v Zahodnem ozemlju v tistem času ni bila lahka naloga. Metropolitan Filaretu je za ceno velikega dela in boja uspelo razumeti in preučiti lokalne značilnosti ter uskladiti odnose med različnimi deli prebivalstva kijevske škofije.

Kot nadpastir met. Filaret je v Kijevu pokazal isto vyskijo dostojanstva, ki je bila pri njem opažena prej. Posebnosti ljudskega in cerkvenega življenja v Kijevski škofiji so za njeno vodenje zahtevale osebo, ki bi v duhu ljubezni in miru, z besedo in zgledom služila duhovni gradnji svoje črede. Takšen duh upravljanja je kazal Met. Filareta, tako da je v tem pogledu postal zgled svojim naslednikom. Opozoril je na počasno poslovanje konzistorija in sprejel najodločnejše ukrepe za odpravo tega nezaželenega pojava. Obenem je skušal izkoreniniti razne pomanjkljivosti in slabosti duhovščine, oborožil se je proti prepirom, obtožbam, pritožbam, tako pogostim med jugozahodno duhovščino, s posebno strogostjo je obravnaval pijančevanje. Ker je bil kriv te razvade, je vedno prepovedoval zakrament. K takšnim strogim ukrepom ga je spodbudila želja po dvigu morale v duhovščini. Metropolitan Filaret je vedno nasprotoval pogostim selitvam duhovnikov in jih je dovolil le v skrajnih primerih. V zvezi z navado dednega prenosa maščevanja, ki je takrat veljala v duhovščini, je prišlo do številnih zlorab in nezaželenih pojavov; eden od teh je bil, da je veliko polizobraženih ljudi prešlo na duhovska mesta, ker se je z učiteljstvom mudilo, da bi dobili mesto. Pri odpravi tega Met. Filaret je zdravim ljudem prepovedal zapustiti državo pred 60. letom in na njihova mesta ni dodelil polizobraženih ljudi. S tem ukrepom je dvignil izobrazbeno raven duhovščine. S strogim odnosom do duhovščine je Met. Filaret je bil njegov zagovornik pred napadi posvetnih oblasti, od katerih so pogosto prihajale obtožbe proti duhovščini. Posvetne oblasti so duhovščino obtoževale ne samo slabega delovanja v službi, ampak pogosto tudi politične nezanesljivosti. Na podlagi nezadovoljstva kmetov s svojimi lastniki so nastali različni nesporazumi med temi in drugimi. Gospodarji so posumili napeljevanje duhovščine, ki je stala v neposredni bližini ljudstva, in to prijavili oblastem. Metropolitan Filaret je bil pozoren na takšne pritožbe in preverjal njihovo veljavnost; v primerih krivičnih obtožb, kar se je pogosto dogajalo, se je zavzel za duhovščino. Metropolitan Filaret je zelo vneto skrbel za materialno podporo duhovščine, očetovsko žalosten za vdove in duhovne sirote, sam je velikodušno daroval in pritegnil darove drugih škofijskemu skrbništvu.

Glede njegove črede, Met. Filaret je sprejel ukrepe za krepitev načel pravoslavne vere in pobožnosti v njej. Ko je opazil, da se otrokom pri krstu ne polaga križev, je duhovščini izdal ukaz o nepogrešljivem polaganju križev na dojenčke pri krstu in poslal na stotisoče križev po škofiji v brezplačno razdeljevanje; duhovnikom in njihovim družinam pa je dal nujno dolžnost, da nosijo takšne križe za zgled župljanom. Za razsvetljenje pravoslavnih je razdeljeval molitvenike. Deloma zaradi malomarnosti duhovščine, deloma zaradi revščine in pomanjkanja cerkva so v kijevski škofiji pogosto sklepali poroke v kočah in celo gostilnah. Metropolitan Filaret je takšne poroke razglasil za neveljavne in prepovedal poroke drugje kot v cerkvah. Ob tem je skrbel za popravilo starih in gradnjo novih cerkva, pri čemer je budno skrbel, da se katoliške cerkve ne bi gradile v škodo pravoslavne cerkve. V župnijah, sestavljenih iz pravoslavnih in katoličanov, in kjer so bile cerkve, je priskrbel duhovnike, po možnosti učinkovite in uslužbence.

Z resnično očetovsko skrbjo je Met. Filareta so uporabljale kijevske duhovne in izobraževalne ustanove. V tem pogledu je posebna sreča pripadla deležu Sofijske teološke šole. Metropolitan Filaret ga je odprl, uredil in skrbno ravnal z njegovim življenjem in potrebami, zanj pa ni varčeval niti lastnih sredstev. To šolo je imenoval kar svojo, učence - otroke ali svoje sorodnike. Bil je prijazen oče tudi do učiteljev. Z njegovim prizadevanjem je bila sofijska šola vzorno urejena. Ob tem pa seveda ni pozabil niti na druge duhovne izobraževalne ustanove. Nič manjša skrbnost g. Filaret je nadaljeval v bogoslovnem semenišču, sledil je duševnemu in moralnemu razvoju učencev, na katere je gledal kot na bodoče pastirje cerkve. Aktivno je sodeloval pri volitvah rektorjev, pri sestavljanju učbenikov za teološke vede. Za dvig uspeha in izboljšanje vedenja učencev se ni ustavil pri strogih ukrepih. Enaka pozornost s strani g. Filareta uporabljala tudi teološka akademija. Sledil je duhu in smeri bogoslovne vede na akademiji, dajal je profesorjem navodila o vedah, ki so jih poučevali, čeprav sam ni bil znan kot znanstvenik, ampak, nasprotno, čaščen je bil kot preprost; sam je postavljal rektorje, inšpektorje in profesorje, na te položaje postavljal vredne ljudi; z očetovsko skrbjo je vstopil v življenje študentov, ki so ga zaradi njegove dobrote klicali dedek, jih navajal k redovništvu, tako da so pozneje iz njih izšli mnogi svetniki, in hodil k akademskim izpitom. S svojimi pomisleki je g. Filaret je tako povzdignil kijevsko akademijo, da je pritegnila učence tudi iz tujine, predvsem iz slovanskih dežel (Moldavija, Srbija, Bolgarija). Ni zanemaril posvetnih izobraževalnih ustanov: univerze, kadetskega korpusa, inštituta plemenitih deklet.

Kot rektor Kijevsko-pečerske lavre je met. Filaret je tu ustanovil svojo stalno rezidenco in svoje skrbi usmeril v urejanje zunanjega življenja menihov ter njihovega verskega in moralnega življenja, pri čemer je vse usmeril k temu, da bi prebivalci lavre živeli strogo meniško življenje, v katerem je sam dajal visok zgled njim. 17 let pred smrtjo je vzel shemo. Natančno in vneto izpolnjuje vse svoje uradne dolžnosti, Met. Filaret je z visoko asketsko strogostjo izpolnjeval vse postave in pravila samostanskega življenja, vedno je bil v vzdržnosti in delu, ohranjal svoj um v mislih na Boga in svoje srce ter si prizadeval za Kristusovo ljubezen. Od posvetitve v duhovščino je neizogibno nastopal pri sv. bogoslužje predposvečenih darov na krepčico, prvi teden pa je jedel najbolj skromno hrano enkrat na dva dni. Bil je postnik v najstrožjem smislu, po zgledu božjih svetnikov, ki počivajo v lavri. Zadnjih štirideset mesecev svojega življenja je vsak dan prejemal sveto obhajilo. Skrivnost. Poleg celične molitve – jutranje in večerne –, ki je vsak dan vzela veliko časa, je Met. Filaret je molil tudi kadar koli drugje, na primer med hojo po gozdu, ki je obkrožal Golosejevsko samoto (7. stoletje od Kijeva), v katerem se je vsako poletje rad upokojil. Tam je pogosto molil na hribu, s katerega se je odpiral lep razgled na Kijev in še posebej na Lavro. Nenehno je bral božjo besedo, zato se je naučil na pamet evangelij in psalter. V samotnem samostanu Goloseevskaya so prišli k metr. Filaretu, ubogim in nesrečnim za gmotno in milosti polno pomoč in je ni odrekel nikomur. - Njegova ljubezen do božjih templjev se je pokazala tudi v Kijevu v skrbi za milost cerkva Lavre, katedrale Kijev-Sofija, cerkve desetine itd. Na lastne stroške je zgradil tempelj v puščavi Goloseevskaya . V Lavri je uredil hotel, hospic, hospic, samostansko bolnišnico in lekarno.

Metropolitan Filaret je kot član Svetega sinoda osebno sodeloval pri njegovih zadevah; toda še petnajst let pred smrtjo se je tega popolnoma vzdržal.

Z močno postavo g. Filaret je živel do visoke starosti in skoraj do konca svojega življenja ohranil svojo moč in moč. Le dve leti pred smrtjo je po hudi bolezni očitno začel hlepiti; postal je zelo občutljiv na prehlade in začele so ga obiskovati razne tegobe. Vsakič, ko je zbolel, je svojo bolezen smatral za umirajočo in se pripravljal na smrt. Hkrati pa se ni bal smrtne ure, ampak jo je z veseljem pričakoval, povsem prepričan, da bo po smrti dobro. Tako kot apostol Pavel se je želel rešiti in biti s Kristusom. Zadnja leta svojega življenja je preživel, lahko bi rekli, v nenehnem razmišljanju o smrti in v nenehni skrbi za dostojno pripravo na prehod v večno življenje. Več kot zadnja tri leta je, kot že rečeno, obhajal sv. Tudi v tem je Mystery našel plodno okrepitev. Kljub boleznim ni oslabil svoje celične molitve do zadnjih dni; ure, ki jih je preživel v molitvi in ​​božji liturgiji, je imel za sebe najbolj razveseljive in dragocene. Kljub temu, da je bil pripravljen umreti, kljub temu ni zavračal medicinskih sredstev za ohranitev svojega zdravja in je vestno izpolnjeval vse predpise zdravnikov, saj se je smatral za dolžnega in še vedno nosi breme življenja, če je bilo Bogu všeč. Med boleznimi je večkrat nameraval zaprositi za upokojitev, a mu to ni uspelo izpolniti, na koncu pa se je odločil po Gospodovem zgledu do konca »viseti na križu«. 1857 je bilo zadnje leto v Metovem življenju. Filaret: od takrat naprej so ga bolezni začele obiskovati še posebej pogosto. Prvega decembra letos je zbolel za vnetjem desnega pljuča; ta bolezen, huda za njegova leta, ga je privedla do smrti. Čeprav so medicinska sredstva začasno podprla njegovo moč, pa so vedno bolj slabele. Na začetku bolezni je tudi sam hodil k obhajilu v cerkev, potem pa tega ni mogel več in je bil obhajen v svojih sobanah. 18. decembra je bil zakrament maševanja popolnoma nad njim. V noči na 20. december, ko je na svoji postelji zavzel položaj, ki se običajno daje človeku v krsti, je zapel s tresočim in prekinjenim glasom: Najtežja je bila zadnja noč v njegovem življenju, okrog 21. decembra; prešla je za bolnikom v bolečih mukah. Zgodaj zjutraj 21. decembra metropolit Filaret je kot običajno obhajal sv. Skrivnosti in pred smrtjo priznal. Zadnje minute je spremljalo hudo trpljenje, ki ga je nekoliko oslabila goreča molitev ob umiranju vseh navzočih. Filaret je tiho umrl v starosti 79 let. Velik lavrski zvon je žalostno novico o tem razširil po vsem Kijevu. 29. decembra je pokojni Met. Filaret je bil pokopan v bližini bližnjih jam v jamski cerkvi povišanja Gospodovega križa, kjer je pokojnik sam določil kraj svojega večnega počitka.