Staroverski duhovniki. Kdo so staroverci? Starodavna pravoslavna pomeranska cerkev

O zgodovini nastanka Fedosejevskega prepričevanja starovercev-bespopovcev. Odlomek iz knjige Kirilla Yakovlevicha Kozhurina "Vsakdanje življenje starovercev":

»V devetdesetih letih 16. stoletja je med staroverci novgorodske dežele glasno in jasno zazvenel glas »slavnega in častitljivega učitelja« Teodozija Vasiljeva: »Antikrist zdaj kraljuje na svetu, a duhovno kraljuje v vidni cerkvi ... Uničil je vse njene zakramente in zasenčil vsako svetišče.« Ta določba je bila osnova za novo staroversko soglasje, ki je združilo na tisoče spovednikov. stara vera v pskovsko-novgorodskih deželah in je kasneje postal eden najštevilnejših sporazumov v ruskem staroverstvu.

Izjemen pridigar starovercev v novgorodski deželi Feodosy Vasilievich je prišel iz starodavna družina knezi Urusovi. ... Ko je nad Rusijo izbruhnila Nikonova »reformacija«, o<его>Vasilij Evstratievič ( duhovnik v vasi Krestetsky Yam pri Novgorodu (zdaj Kresttsy) - pribl. SDG), »Preganjanje in mučenje s strahom vsebujemo«, ni upal odkrito spregovoriti in se je podrejal cerkvenim voditeljem, v duši pa »novice« ni sprejel. ... Kljub strogim navodilom cerkvenih uradnikov starovercev ne samo da ni preganjal, ampak jih je pogosto prikrival.

(Po njegovi smrti je v isti cerkvi začel službovati kot diakon njegov najstarejši sin Teodozij - v duhovnika ni bil posvečen zaradi mladosti, vendar je bila takšna možnost - pribl. SDG.) V prvih letih svoje službe se je mladi diakon pokazal kot goreč za Nikonove reforme in je celo grozil z okrutnim preganjanjem tistim starovercem, ki se niso hoteli pokoriti cerkvenim oblastem in niso prihajali k bogoslužju. Vendar se je tu zgodil čudež: goreč preganjalec krščanstva Savel se je spremenil v njegovega vnetega zagovornika apostola Pavla. Po pogovorih z nekaterimi »bogoljubnimi možmi«, ki so mu razkrili vso pogubnost Nikonovih »novic« in lažnost obtožb proti starovercem, je Teodozij nenadoma spremenil svoj odnos do stare vere. Sprememba, ki se je zgodila v njem, je bila tako močna, da ni mogel več ostati v patriarhalni cerkvi in ​​je to pošteno priznal župljanom, ki so ga izbrali. Leta 1690 se je javno odpovedal diakonatu in odkrito izjavil, da »po novonavedenih dogmah v novonatisnjenih knjigah nikakor ni mogoče doseči odrešenja«. …

V podporo svojim besedam je Teodozij, krščen že v otroštvu po novih knjigah, prejel staropravoslavni krst »od nekaterih pravovernih kristjanov« in bil imenovan Dionizij, s čimer je dokončno prekinil z nikonijanstvom. Ta korak je naredil močan vtis na prebivalce Krestetske jame, od katerih so mnogi še naprej vztrajno izpovedovali staro vero. Skupaj s Teodozijem so bili krščeni njegova žena, dva brata, sin Evstracij in hčerka. Potem, ko so zapustili hišo in svojo rodno vas ter vzeli svojo mamo s seboj, so vsi odšli v drugo vas, ki se nahaja nedaleč od jame Krestetsky. Tam »živijo v tišini in delajo za Boga«. Toda vsi testi so bili pred nami. Čez nekaj časa Teodozijeva žena umre skupaj s svojo mlado hčerko, nato pa se Teodozij kot iskreno in globoko veren človek, ki je v tragediji videl posebno božjo previdnost, odloči, da bo svoje življenje posvetil služenju Bogu in oznanjevanju preganjane vere.

Gre v pokoj in to je to. prosti čas posveča branju svetega pisma in liturgičnih knjig, dela cerkvenih očetov in Življenja svetnikov, skušajo »doumeti globino Duha, ki leži v njih«. ... Končno se Teodozij počuti dovolj pripravljenega na odkrit boj in ga spodbujajo drugi »duhovni možje«, zato gre pridigat. … Pod vplivom njegovega pridiganja so se mnogi spreobrnili v staro vero. …

Fedosejevci Krasnojarskega ozemlja v začetku 20. stoletja

(On je bil tisti, ki je dal pobudo za drugo novgorodsko katedralo starovercev, kjer je bil oblikovan življenjski program, po katerem so "razkolniki" - duhovniki vseh soglasij živeli celo stoletje - ur. SDG) Drugi novgorodski svet, ki je potekal 3. junija 1694 pod vodstvom Teodozija Vasiljeva, je sprejel 20 določb, ki praktično niso puščale možnosti kompromisa s "svetom Antikrista". Koncil je odobril potrebo po krstu za tiste, ki prihajajo iz novoverske cerkve, popoln in odločen celibat za vse in celo sto poklonov za brašno (hrano), kupljeno na trgu od nevernikov.

Prav v tem času so novgorodske škofijske oblasti začele posebno pozornost posvečati Teodoziju Vasiljevu. Leta 1697 je metropolit Job († 1716), znan po svojem aktivnem delovanju proti starovercem in naklonjenosti "latinski" smeri, vstopil v novgorodsko katedro. Iskanje »razkolnikov« in njihovo zasliševanje je postalo vse pogostejše. Če je katerega od starovercev uspelo ujeti, so ga pripeljali k metropolitu Jobu in ga "pristransko" zasliševali. Mnogi, ki niso mogli prenesti muk, so priznali, da jih je Teodozij spreobrnil v staro vero. Metropolit je prišel v nepopisni jezi in ukazal najti Teodozija. Osebno je prišel do Krestetske jame, kjer je Teodozij prej služil kot diakon, in prisilil vse prebivalce, da so prišli v cerkev k obhajilu, proti tistim, ki so se izmikali, pa je bilo uporabljeno nasilje. Vendar niti v Krestetski jami niti v njeni bližini niso našli staroverskega duhovniškega učitelja.

Ko je videl, da "se mesto ne more skriti na vrhu gore", se je Teodozij leta 1699, vzel s seboj svojo mamo in sina Eustrata, preselil v Commonwealth, v okrožje Nevelsky, kjer ga je sprejel pan Kunitsky. ... Za Teodozijem so "številni kristjani iz mest, vasi in vasi odšli na Poljsko, ... v želji po starodavni cerkvi sveto pravoverje nemoteno opazujte in se držite njegovih navodil.« Ko so staroverci zapustili svoja družinska gnezda, so s seboj vzeli le najpotrebnejše in najdražje - svete ikone in cerkvene knjige. ... Z dovoljenjem poljskih oblasti so v bližini vasi Rusanova, Krapivinska oblast, zgradili dva samostana: moškega in ženskega. (K Teodoziju na Poljskem je skupaj odšlo 600 moških in 700 žensk različnih slojev, od kmetov do plemičev in bojarjev.)

Listina v križnem hodniku je bila položena "samostanski, Bazilij Veliki". … Delili so tudi kruh in drugo hrano. Oblačila, čevlji in druge potrebne stvari so bile izdane iz splošne zakladnice. … Po predpisih Novgorodske katedrale Vsi člani skupnosti so morali biti v celibatu. ... Teodozij je kot duhovni vodja skupnosti sam poslal glavno cerkvene službe in zahteve, krstili, spovedali, pokopali mrtve. ... Poleg stolnih molilnic so bili špitali, ubožnica, številna gospodarska poslopja v križnih hodnikih, v katerih so vsi člani skupnosti nenehno delali za skupno dobro. Prebivalci križnih hodnikov so se ukvarjali predvsem s poljedelstvom. »Lenodelje je šola zla,« je rad spominjal Teodozij, ki je bil sam zgled marljivosti in je aktivno sodeloval pri vseh delih. Teodozij je med svojimi sodelavci užival veliko duhovno avtoriteto. … Poznali in ljubili so ga tudi v najbolj oddaljenih krajih. Prisotnost dveh samostanov je omogočila zatočišče številnim ubežnim starovercem iz Rusije.

Kljub skupnosti premoženja in spoštovanju pravil celibata pa Teodozij svojih spalnic ni štel za samostane. Za njegove privržence je bila neveljska skupnost in njej podobni vse " krščanstvo kjer so živeli ločeno od grešnega sveta, ki ga je osvojil Antikrist. »To je bil poseben svet ljudi, ki so se imeli za od Boga izbrane za odrešenje, ki so se odločno ločili od zunanjega, grešnega in zabredlega v posvetno življenje človeštva. Zunaj skupnosti je vse pripadalo Antikristu, v hišah, na poljih, na dražbah je bil njegov pečat, zunaj skupnosti pa sta bila možna samo greh in veliko uničenje «(Zenkovsky S.A.» Ruski staroverci «).

Fedoseevtsy Riga

Vendar to spoznanje o izbranosti ni bilo plod duhovnega ponosa, temveč težko breme, ki je padlo na pleča ljudi, ki so se odločili za ozko pot odrešenja duše in niso hoteli sklepati kompromisov z lastno vestjo. Po padcu cerkvena hierarhija vsa odgovornost za ohranitev prave vere in s tem za usodo Tretjega Rima je padla na pleča navadnih laikov. V »zadnjih časih« mora biti človek še posebej čuječ, mora biti v nenehni duhovni napetosti. ... Zdaj se je bilo nemogoče zanašati na to, da bodo »duhovniki in redovniki odkupili vse naše grehe«. Zdaj so bili vsi odgovorni za svoja dejanja neposredno pred Bogom, mimo posrednikov. …

Fedoseevci so devet let živeli v Krapivinskaya volosti. Pridnost in asketski način življenja sta skupnost kmalu pripeljala do gospodarskega razcveta. Potem pa se je pojavila druga plat medalje: samostani, ki jih je ustanovil Teodozij, so začeli biti podvrženi plenilskim napadom poljskih vojakov (zholnerjev), ki so slišali za njihovo blaginjo. Med temi napadi je umrlo veliko bratov. … Potem (leta 1707 - pribl. SDG) Odločeno je bilo poiskati nove kraje. …

V Rusiji se je v tem času preganjanje privržencev starodavne pobožnosti umirilo in Teodozij je prišel na idejo, da bi se vrnil v domovino. S pomočjo kraljevega favorita, »najvišjega kneza« Aleksandra Daniloviča Menšikova, s katerim je bil osebno poznan, je Teodozij leta 1708 prejel dovoljenje, da se z vsemi brati preseli v deželo kneza v provinci Pskov, v okrožju Velikolutsk ( Vyazovskaya volost), ... jim je bila obljubljena "v veri njihova svoboda" in dovoljeno je moliti po starih tiskanih knjigah. …

Istega leta so Fedosejevci na prošnjo nekega plemiča Neganovskega od kneza Menšikova prejeli Rjapinov dvorec pri Jurjev-Livonskem (zdaj Tartu). Da bi od oblasti pridobil uradni odlok o lastništvu graščine Ryapin, je Teodozij, s seboj svojega sina in še tri svoje sodelavce, maja 1711 odšel v Novgorod. Na žalost se je izkazalo, da je bilo to potovanje zadnje v njegovem življenju.

Ko so Teodozij in njegovi spremljevalci prispeli v Novgorod, jih je »zlatoljubni in vsezlobni« vojvoda Jakov Nikitič Korsakov aretiral in izročil novgorodskemu metropolitu Jobu. Metropolit, navdušen nad takšno srečo, je ukazal Teodozija zapreti v Orlovsko komoro škofovskega reda, »napolnjeno s temo in prahom, njegove noge pa so zvezane«. Na vse spodbude novgorodskega metropolita, naj se odpovejo starovercem, na obljube časti, bogastva in povišanja do škofovskega položaja, je Teodozij mirno odgovoril, da so vse to začasne stvari tega sveta, minljive, kot sanje, ki jih on tudi počne. ni posebej visoko. Nato so ga začeli strašiti z mučenjem, vendar niso našli v njem »ni stresene in kmalu zlomljene palice, ampak močan in nepremakljiv steber; ne pesek, ki ga prenaša voda, ampak trd kamen. …

Nato je bil na predlog metropolita Joba dogovorjen spor o starih in novih obredih. Joba, ki se je odprl v Novgorodu v škofovi hiši verouk in povabil slavna učena brata Ioanikija in Sofronija Likhudov, da bi tam poučevala, da bi osramotil »nevednega razkolniškega učitelja« z »zunanjo modrostjo«, izposojeno od Grkov. Vendar je bil »starejši znanstvenik svobodnih znanosti«, ki je nasprotoval Teodoziju (očitno Ioanikij Likhud, ki je bil takrat v Novgorodu), v sporu poražen. Teodozij je v vsem svojem sijaju razkril svoj knjigovodski talent in pokazal globoko poznavanje Svetega pisma in patristične literature. Osramočeni Job in njegovi obrekovalci niso vedeli, kaj naj odgovorijo, nato pa so Teodozija znova zaprli v Orlovsko dvorano. Mesec dni kasneje se je zdravje trpečega, zlomljeno zaradi potepanj, posta in bakrenih verig, ki jih je skupaj z raševino nenehno nosil na telesu, omajalo in 18. julija 1711 je Teodozij Vasiljev umrl v ujetništvu. ... Kasneje so rjapinski staroverci želeli ponovno pokopati "kosti dragega očeta" Teodozija v svojem samostanu in poslali Vasilija Kononova in še enega brata z njim v Veliki Novgorod. Ta dogodek ni bil brez čudežev - Teodozij se je prikazal Vasiliju v sanjah in sam nakazal kraj svojega pokopa. Po 127 dneh bivanja trupla v zemlji (od 22. julija do 27. novembra) je čudežno ostalo »celo in netrohljivo«. ... 6. decembra 1711, na dan svetega Nikolaja Čudežnega delavca, je bilo telo Teodozija Vasiljeva ponovno pokopano "s pogrebnimi psalmi in pesmimi" na staroverskem pokopališču v dvorcu Ryapin, na bregovih reke Vybovka. Nad njegovim grobom so posadili majhno brezo. …

Fedosejev pevci

…<Что касается отношений Феодосия с поморцами:>dvakrat (leta 1703 in 1706)<Феодосий>obiskal Vyg (duhovno središče Pomortsy, ki so ga ustanovili menihi, ki jim je uspelo pobegniti iz obleganih Solovkov med "Solovkim zasedanjem" in se izogniti strašnim povračilnim ukrepom kraljeve vojske - ur. SDG) kjer je imel pogovore s pomorjanskimi patri. Toda prav v obdobju obstoja samostana Nevelsk se je Teodozij sprl z Vygovtsyjem v nekaterih dogmatskih zadevah, zaradi česar je bil sklenjen poseben staroverski sporazum, pozneje imenovan Fedoseevsky (samoime - staropomorski sporazum) dobil svoj ločen obstoj. …

Točka, ki ločuje Pomortsy in Fedoseevtsy, je bil napis na Gospodovem križu. Fedosejevci so sprva prepoznali napis "I.N.Ts.I." (»Jezus Nazarečan, judovski kralj«, tako imenovani Pilatov naslov), so Pomorjanci menili, da je napis »IC XC King of Glory« edini pravilen. Dejstvo je, da je bil "Pilatov naslov" po evangeliju res napisan na Gospodovem križu, vendar na ikoni Križanja ni bil najden nikjer v Rusiji pred Nikonom. Tudi v Bizancu se ni srečala. To pojasnjuje dejstvo, da v pravoslavna tradicija ikona Križanja je upodabljala Kristusa, ki je že premagal smrt, Kristusa v njegovi slavi (Kralj slave), ne pa v trpljenju in ponižanju. Katoliško izročilo pa je raje poudarjalo Kristusovo fizično trpljenje, ki ni našlo mesta le v fizioloških podrobnostih upodobitve smrti na križu (pri katoličanih Odrešenik vedno visi, medtem ko v pravoslavnem izročilu stoji na križu). križ, kot bi razpiral svoje roke tistim, ki molijo), ampak tudi v Pilatovem napisu. Seveda so Nikonovo izposojo tega napisa v Rusiji razumeli kot latinsko krivoverstvo. Kasneje so Fedosejevci v tej zadevi prepoznali pravilnost Pomortsyja in prenehali častiti križe z napisom "I.N.Ts.I."

Drugi razlog za delitev je bilo vprašanje tako imenovane tržnice. Pomortsy-Danilovtsy ni menil, da je treba izdelke, kupljene na trgu, očistiti od nevernikov ("smeti brashno") s posebnim rangom. Fedosejevci pa so za izdelke, kupljene pri neverujočih, molili z Jezusovo molitvijo z loki. …

bakreno ulite ikone Fedosejevcev

Kasneje se je pojavila še ena točka, ki je ločila Pomortsy in Fedoseyevtsy - molitev za kralja. Če so bili Pomorci pod grožnjo zaprtja hostla Vygovsky v tridesetih letih 17. stoletja prisiljeni sprejeti molitev za carja, potem Fedosejevci niso naredili takšnega kompromisa z oblastmi, ne da bi sprejeli "kraljevo romanje". …

(Glede poroke so se Fedosejevci sprva strinjali s Pomorji - pribl. SDG) Sprva je bilo splošno razumevanje skrivnosti zakona za neduhovnike, da mora zakrament poroke vsekakor opraviti duhovnik in da je le ta oblika zakonske zveze zakonita. To prepričanje je pripeljalo Bespopovce do položaja, da so v " Zadnje čase ko ni duhovnikov, ne more biti zakonske zveze. Posledično zveza moškega in ženske ni poroka, ampak nečistovanje in kot očiten greh v Cerkvi ne more biti tolerirana. … Tako sta tako Vygovtsy kot Fedoseevtsy prišla do zaključka o potrebi po celibatu, pari, ki so sklenili sobivanje, pa so bili odsotni od konciliarne molitve in bratske večerje kot nečistniki. Seveda so bile zahteve strogega asketizma, naložene članom prvih staroverskih skupnosti, preprosto potrebne v razmerah tistega sovražnega, »antikristovega« sveta, v katerem so se staroverci znašli konec 17. stoletja. Poleg tega sta tako Vyg kot skupnost Nevelsk sprva prišla k ljudem, ki so popolnoma prekinili s svetom in želeli živeti samostansko življenje, torej tisti, ki so izbrali »ozko pot« krščanstva.

Spomnimo se, da so že prvi kristjani, ki so živeli v napetem pričakovanju drugega prihoda in celo molili za njegov prihod, postavljali devištvo nad zakon. Apostol Pavel o tem piše Korinčanom: »Povem vam, bratje, čas je kratek, tako da bodo tisti, ki imajo žene, kakor da jih nimajo« (2 Kor 7, 29-33). …

Fedosejevske ikone

Kljub delitvam in polemikam, ki so včasih dobile zelo hud značaj, so se vedno znova poskušali združiti oba bratska neduhovniška sporazuma. Tako je na primer znano, da je po razpadu Feodosija Vasiljeva z očeti Vygov (in ta prelom se je zgodil med odsotnostjo Andreja Dioniseviča (eden od ustanoviteljev hostla Vygovsky - pribl. SDG) na Vygi), je bil kinoviarh Vygovsky, ki se je vrnil v samostan, zelo žalosten zaradi tega, kar se je zgodilo, in po dveh letih se je srečal na pogajanjih v Stari Russi s Teodozijem, nato pa sta skupaj služila v eni od okoliških vasi celonočno bdenje tako začnejo medsebojno komunicirati. … (V devetdesetih se je res zapletloXVIIIstoletja, ko so Pomorci poroko vendarle sprejeli, moskovski Fedosejevci pa ne. To pa je posebna zgodba, - cca. SDG.)

… Po mučeništvo Teodozija Vasiljeva se je večina njegovih privržencev naselila na dvorcu Ryapin v okrožju Yuryevsky ( moderna Estonija, okolica Tartuja - pribl.SDG). Vodja skupnosti je bil sin Teodozija Evstrata (do 1689-1768). Fedosejevci so tu živeli do leta 1719, ko je bila na ovadbo njihovega nekdanjega mentorja Konstantina Fedorova, ki se je pridružil prevladujoči cerkvi in ​​nato prejel duhovništvo, k njim poslana vojaška ekipa, ki je uničila nove samostane. Razlog za propad je bila lažna prijava, da naj bi se tu skrivali pobegli vojaki. Mnogi so prestrašeni pustili vse in pobegnili, kamor so lahko: Jevstrat Vasiljev je pobegnil na Poljsko, kjer je nadaljeval s pridiganjem, drugi so pobegnili v Kurlandijo, Livonijo, Vlaško, Starodubje in drugam. Zahvaljujoč temu se je doktrina Fedosejeva razširila po vsej Rusiji in daleč preko njenih meja, tako da do konec XIX stoletja so privrženci Teodozija Vasiljeva ostali ena najštevilčnejših neduhovniških združb. …

Kar zadeva samostan Ryapinskaya, je bil (kljub lažnosti obtožbe) uničen leta 1722, zvonovi, ikone in stare knjige so bili odpeljani v cerkev Marijinega vnebovzetja v Yuryevskaya, sama molilnica pa je bila spremenjena v luteransko cerkev. Neverjetna zgodba! Strpnost v Ruskem imperiju je veljala za vse vere, vključno z mohamedanstvom, poganstvom in budizmom. Samo staroverci, avtohtono rusko ljudstvo, so morali zaradi svoje pripadnosti veri svojih prednikov - staremu pravoslavju prestati vse vrste zatiranja in preganjanja. ( Nekateri potomci prvih naseljencev pa so ostali v okolici Jurjeva in še danes živijo tam, na obali Čudskega jezera - z estonske strani. Dolgo časa je bilo tam ohranjeno središče ikonopisja Fedosejeva in bakrenega litja (lite bakrene ikone je Nikon prepovedal, staroverci pa so jih seveda še naprej ulivali). Kdaj je bila ustanovljena Fedosejevska skupnost v Moskvi, Preobraženka ni znana. Morda so bili to Fedosejevci, ki so prišli od zunaj, Bog ve, kdaj so se preselili v Moskvo. Ali pa so bili morda eni tistih, ki sploh niso nikamor zapustili Moskve, sprva na lastno nevarnost in tveganje, kasneje pa so se skrivali pod okriljem Praskovje Fedorovne, vdove socesarjajazidiot IvanV, ki je živela v bližini, na kraljevem posestvu Izmailovo, in sploh ni simpatizirala s cerkveno reformo, ki jo je iz nekega razloga začel njen tast Aleksej Mihajlovič. V tem primeru spet ni jasno, kdo in kdaj jim je posredoval informacije o učenju Teodozija Vasiljeva in kdo je »agitiral«, da se pridružijo. Zagotovo pa je znano, da je v šestdesetih letih 17. stoletja na Preobraženki že obstajala fedosejevska skupnost, pridružil se ji je 37-letni industrialec, lastnik opekarne Ilja Aleksejevič Kovylin, ki se je prekrižal - in največje središče v Pojavila se je Rusija starovercev-bespopovcev - pokopališče Preobrazhenskoe. Vendar je to popolnoma ločena zgodba o njej -. Tudi mi gremo tja.)

#Povsem drugačni izleti po mestu v Moskvi

Kapela na pokopališču Fedoseevsky Preobrazhensky "Na devetih križih"

T.A. Voskresenskaya

NOVGORODSKI STAROVERCI-BEZPOPOVCI: ESHATOLOŠKE OSNOVE SVETOVREDNIŠTVA IN ŽIVLJENJA

Humanitarni inštitut NovSU

Prikazan je vpliv eshatološkega dojemanja na vsakdanjo kulturo starovercev. Analizirana so merila, ki opredeljujejo obnašanje staroverca v vsakdanjem življenju.

Eshatologija je priznana kot ena vodilnih sestavin krščanstva. Staroverci so, čeprav ne ustvarjajo »harmoničnega eshatološkega sistema«, »eshatološka različica pravoslavja«. Kot je opredelil raziskovalec staroverskega pogleda na svet M.O.Shakhov, so "eshatološka pričakovanja najpomembnejši element staroverskega pogleda na svet" .

Po reformah, ki jih je izvedel patriarh Nikon, je tradicionalistična zavest z logično neizogibnostjo izpeljala sklep iz dveh premis: a) duhovna hierarhija je izkrivila oblike čaščenja Boga, kar je privedlo do prekinitve povezave z nadnaravnim, do izgube božanske milosti; b) izguba prave cerkvene hierarhije je možna šele na zadnji stopnji svetovne zgodovine, s pristopom antikrista, zato padec zadnje trdnjave pravoslavja, moskovske Rusije, pomeni prihod antikrista v svetu.

Namestitev neduhovnikov ob prihodu Antikrista na svet, dopolnjena z vero v nastop »nesvetega« stanja Cerkve (tj. brez skrivnosti in duhovništva), jih je pripeljala do potrebe po iskati nove oblike organiziranja svojega življenja kot pravih nosilcev vere v novih razmerah zadnjega časa, ki so našle svetel izraz v vsakdanjem življenju.

Številni raziskovalci staroverstva govorijo o vplivu eshatološkega pogleda na svet na vseh sferah vsakdanje kulture starovercev. Avtor te študije si je zadal nalogo, da ta vpliv obravnava na primeru novgorodskih starovercev-bespopovcev. Do sedaj so raziskovalci in javne osebnosti posvečali posebno pozornost obravnavi sistema komunikacije z Bogom, ki so ga ustvarili staroverci, vendar bomo poskušali osvetliti vsakdanje življenje Bespopovtsy staroverci, zlasti načela njihove komunikacije, interakcije z neverniki, analizirali bomo merila, ki določajo njihovo vedenje.

Po mnenju M. O. Šahova je »izolacionizem starega verstva povsem ustrezna reakcija tradicionalne pravoslavne zavesti v trčenju z heterodoksno družbo in temelji na pravilih in zakonih, zbranih v Pilotni knjigi, ki zahtevajo »nekomunikacijo« z krivoverci«. Da ne bi podlegli skušnjavi, so staroverci poskušali z odpadniki krščanska vera, ki so veljali za »veliko večje grešnike od poganov«, da prenehajo s prijateljstvom, skupnimi obedi in vsem

komunikacija . Po, kot so verjeli, oporoki sv. Jožefa Volotskega, ki je ponovil sv. Janeza Krizostoma so staroverci strogo upoštevali prepoved komuniciranja s pogani v hrani, pijači, prijateljstvu, ljubezni. To prepoved je dopolnila stroga prepoved skupne molitve s krivoverci, ki jo je določil 45. kanon svetih apostolov.

Med staroverci so bile zgodbe, iz katerih je bilo razvidno, da bi vsak odnos z Nejudi lahko pomenil kazen. Po eni od zgodb, zaradi dejstva, da so staroverci in nikonijci jedli iz iste skodelice, "jih je Gospod kaznoval: vrgel jih je v ledeno jezero, jih pretepa z ostrim mrazom." Samo za miloščino, ki jo dajejo v življenju, jim ponoči dovoli, da se grejejo v celici staroverskega starešine, ki je bil nekoč rektor, zdaj pa se je umaknil v puščavo pri Soltsyju.

Vsak stik s predstavniki zunanjega sveta - "posvetnega" - naredi staroverca samega "posvetnega" ali "miroljubnega" (oskrunjenega), to pomeni, da mu odvzame potrebno duhovno raven obredne čistosti. »Pomiritev« pri starovercih velja za zelo hud greh, vrnitev neposlušnega v skupnost kot polnopravnega člana je povezana s potrebo po prošnji za odpuščanje drugih članov skupnosti in opravljanju pokore, ki bi lahko vključevala do 40 lestev z Jezusovo molitvijo in loki.

Družba novgorodskih starovercev-Bespo-Povtsy, kot katera koli druga družba čuvajev starodavne pobožnosti, je heterogena. Ta delitev temelji na kakovostnih značilnostih občestva s svetom, ki se je oddaljil od Kristusa. Vsaka kategorija se razlikuje glede na glavno merilo - stopnjo "mirnosti". Staroverci v svoji sredini izpostavljajo »hlapce«, včasih bi jih lahko imenovali preprosto »kristjani« ali »veliki delavci«. Da bi se izognili spravi, naj ima vsak pobožni staroverec, kar je suženj, s seboj, posebno če gre na pot ali v družbi pravoslavnih, svojo skodelico in žlico, da se v nobenem primeru ne uporablja pravoslavne posode. Ta praksa je znana kot "držanje skodelice". Vašo skodelico je moral blagosloviti mentor, nato pa jo je bilo mogoče uporabiti. Poleg tega so sužnji molili k Bogu skupaj z mentorjem, saj so bili »vredni, molijoči« ljudje (to je, izpolnjevali so božje zapovedi, vključno s postom, prepovedjo obiskovanja nikonskih cerkva in komuniciranja z neverniki). Najpogosteje so te lastnosti imeli ljudje v starosti.

Druga kategorija so "navozhony", kot so jih imenovali v okrožju Krestetsky, ali "sietnye" - v okrožju Starorussky, ali "vain" - to ime omenja informator iz okrožja Poddorsky. Sietijci so bili po opisu informatorjev precej mlajši po starosti, poročeni, na nek način so komunicirali s pogani, zato jim je bilo prepovedano moliti skupaj z vsemi drugimi pri javnem bogoslužju.

Za opredelitev sovernikov, ki so imeli najtesnejšo povezavo z odpadniškim svetom, ali nevernikov, je bil uporabljen izraz "sekularen" ali preprosto "cerkev". Če je bil ta izraz uporabljen za opredelitev staroverca, potem je v tej različici ta koncept podoben konceptu sekularnega, tj. pod svetovnimi staroverci, poročeni, »brez lokov« (tj. Ne priznati letos) , »tisti, ki je med staroverci šibkejši,« za kar niso molili z vsemi v službi in niso imeli pravice vzeti »suženjske čaše«.

Ta delitev je bila okrepljena s prisotnostjo ločenih skodelic (posod) za predstavnike vsake skupine v vsaki hiši. "In prej so imeli tri čaše: mirsko, navožona in rabno" . Shranjeni so bili na različnih mestih in prani ločeno.

Takšna statusna hierarhična lestvica je bila mobilna. V staroverski družbi je bila priložnost za dvig statusa. Nekateri informatorji omenjajo navado, da so na veliko noč vsi staroverci postali sužnji in prejeli milost od mentorja. Za to je bilo potrebno: ​​1) umiti skodelico po molitvi; 2) pojdi na odlična objava prikloniti se (tj. izpovedati se); 3) moli 40 lestev; 4) biti doma suženj.

V vsakdanjem življenju, kot kažejo materiali etnografskih študij o življenju novgorodskih starovercev-bespopovcev, so bile vse zgoraj navedene prepovedi strogo upoštevane. Torej, če so bili na komemoraciji (in druge oblike skupne komunikacije strogo omejene) ljudje drugih ver ali posvetnih, potem so gostitelji, sklicujoč se na besede apostola Pavla (1 Kor. 5, 11), položili dva mize: posebej za sužnje in posebej za posvetne ali posvetne . Med opravljanjem spominskih molitev je bilo nevernikom prepovedano celo zasenčiti se s križem.

Po drugem polovica XIX st., staroverci Fedosejevskega soglasja, znani po svoji resnosti, so menili, da je hrana, kupljena v trgovinah od poganov, oskrunjena, zato so jo pred uporabo očistili z molitvijo. V članku iz leta 1873 o staroruskih starovercih mesta Gorodtsy je obred čiščenja opisan takole: domači se je usedel pred klopjo na stol (podoben gugalnemu stolu), se gugal, razvrščal skozi lestev, udarjanje lokov na klopi. Kakovost hrane je bila značilna po številu lokov. večina velika številka prostracije so potrebne za čiščenje sladkorja in soli. Malo manj - za soljene in sveže ribe, za svežo hrano niso bili narejeni loki. Po podatkih F. Pardalotskega so morali Fedosejevci s Križa pred večerjo narediti sto prostracij, da bi očistili hrano, kupili

delež med pravoslavnimi. Poleg tega omenja prisotnost posebnih vodnjakov v pečeh Krestetov Fedosejevcev »za posvečevanje kuhane hrane z milostjo«.

Ko je šel na pot, je staroverec s seboj vzel vse, kar je bilo potrebno za ohranitev njegove "čistosti" - ikono, skodelico, hrano ("Naši starši, na primer, kamor gredo na pot, gredo s hrano, z svoj kruh in pijačo").

Staroverci imajo prepoved obiskovanja nikonskih cerkva. Izjema bi lahko veljala le za mlajšo generacijo, katere predstavniki so se v nasprotju z voljo svojih staršev »iz radovednosti« odpravili na ogled krščanskih cerkva, a so kasneje za tako dejanje prosili odpuščanja svojega duhovnika. Prepoved skupne molitve z Nikonci se je strogo izvajala.

Skupaj s posvetno skodelico v nekaterih hišah starovercev je bilo mogoče najti tako imenovane "svetne" ikone, to je ikone, ki niso bile pokrite z zaveso, ki so jih pustili posebej za tiste, ki so prišli s sveta. Ikone, na katere so lastniki sami molili, so bile skrbno skrite pred radovednimi očmi. V pravoslavni hiši bi moral staroverec »krstiti oči, ne pa moliti« na ikonah drugih ljudi. Če so v isti družini živeli predstavniki različnih veroizpovedi (na primer mož je pravoslavec, žena pa staroverka), so po besedah ​​enega od informatorjev vsak svoje ikone hranili v svojem kotu in jih skrivali pred očmi nekrščanskega sorodnika.

Prepoved poroke z neverniki je postala zagotovilo, da se znotraj rodu, družine (v širšem smislu) ohrani ena vera. Poroka, ki ni bila v skladu z vero v staroverskem okolju, je grozila, da bo zavrnjena iz družine. Poroke med predstavniki različnih ver so se zgodile, vendar ob spremembi vere. Sicer pa je bil novi družinski član v njej »kot odrezan kos« (informatorji so pojasnili: v hiši »jedo vsi iz ene skodelice, ona pa ločeno od kmeta«). Ob upoštevanju te prepovedi je bila komunikacija staroverca omejena na njegovo družino in njegovo skupnost - krog sovernikov.

Znak delitve sveta je bila prisotnost dveh oklepajev (ročajev) na vratih starovercev (ta praksa ima regionalne omejitve) - za posvetne in za staroverce.

Kljub vsej svoji izoliranosti je bilo staroversko društvo odprto za sprejemanje novih članov. Pridiganje, namenjeno spreobrnjenju krivovercev, se je spodbujalo na vse možne načine: »Kdor odvrne grešnika od njegove lažne poti, bo rešil dušo smrti in pokril množico grehov« (Jak 5,20). Običaj krščevanja odraslih, ki so prišli iz sveta (in v nekaterih neduhovniških interpretacijah tudi iz drugih soglasij), opisujejo številni informatorji.

Tako kot vsi kristjani je glavni cilj starovercev odrešenje duše. Ta problem postane še posebej pereč v razmerah zadnjih časov, saj rešiti pravo Cerkev brez skrbi za lastna duša nemogoče. »S telesom podpri vsaj ograjo, a dragi se bo mučil na onem svetu

tisti, ki morajo odgovarjati za vse. Bespopovci so morali ustvariti svoj lasten sistem služenja Gospodu, saj jim je bila odvzeta možnost prejemanja milosti po Cerkvi. Človek, po mnenju starovercev, lahko naredi skoraj vse tudi v dneh prihoda Antikrista, če to počne "z Božja pomoč, da, z molitvijo,« če »s podvigom in z vnemo išči duhovne«. Staroverec poskuša živeti tako, da bi si zaslužil Božjo milost.

Staroverec začne vsak posel, vsak dan s pozivom k Bogu ("križanje oči s Kristusom") in konča s pozivom k Bogu. Molitev spremlja staroverca v vseh njegovih življenjska pot. Starši so svoje otroke učili: »Vsak dan morate moliti zase. Ko umreš, tam ne moreš moliti zase. Tam boš samo molil za svoje žive ljudi.” Moli, ko vstane iz spanja, gre na pot, pred in po jedi, pred spanjem se zahvali za vsak dan, ki ga je preživel. Vsak praznik, vsako nedeljo začne z javno molitvijo in jo posveti Gospodu, zdrži se dela in vsakdanjih skrbi.

Eden od pokazateljev resnosti staroverske vere je post. Post je za staroverce predpogoj za krščansko vero. Staroverci se strogo držijo štirih glavnih krščanskih postov. Poleg tega staroverci vsak teden posebej častijo sredo in petek s postom, s čimer se spominjajo Judove izdaje in Kristusovega trpljenja. Nekateri staroverci omenjajo uživanje hrane v teh dneh le enkrat. Drugi vztrajajo, da v teh dneh "ne koliko jesti, ampak kaj je omejeno", zato so jedli večkrat na dan, vendar le pusto hrano. Nekateri informatorji omenjajo tradicijo posta trikrat na teden. »Pravijo, da sta v sredo in petek prvi sestanek. Petek in sreda vas bosta srečala, ko boste umrli. In ponedeljek je vedno cenjen. V ponedeljek so se postili le tisti, ki so sklenili zavezo, torej so se znašli v težki življenjski situaciji in so pričakovali božjo pomoč pri razreševanju in so zato prevzeli nekatere obveznosti glede omejevanja prehrane. Treba je opozoriti, da se v staroverskem okolju otroci zelo zgodaj začnejo postiti.

Na podoben način, v odnosu do Boga pri vsem svojem delu, ob upoštevanju postov, je staroverec izpolnil prvo zapoved ljubezni, ki jo je dal sam Jezus Kristus - zapoved ljubezni do Boga. V vsakdanjem življenju skuša staroverec kot pravi kristjan uresničevati svojo drugo zapoved – zapoved ljubezni do bližnjega. Za staroverca v vsakdanji praksi je bilo idealno slediti preprosti formuli: »Kristusu moramo več moliti in delati dobro«. "Ko je storjeno dobro delo, pravijo, se angel sam nasmehne" in posreduje za njegove ustvarjalce.

Samo eno dobro dejanje lahko spremeni usodo človeka po njegovi smrti - pošlje ga iz pekla v nebesa. Tudi vlačuga gre lahko v nebesa samo zato, ker je »izročila nekakšen evangelij«.

Rekli so, da če delaš dobro ljudem, greš v nebesa: »morda ne prideš na sredino, boš pa z roba.«

Staroverec je poskušal pomagati vsakomur, ki je potreboval pomoč. Nisem pozabil na pregovor: "Daj Kristusa zavoljo - Bog bo poslal." V različnih regijah so obstajali lastni običaji, povezani z miloščino. Nekateri so dajali miloščino kar na ulici, drugi so povabili tiste, ki so prosili, v hišo, tretji pa so v primeru neugodnih življenjskih situacij sami dajali miloščino svojim sovernikom. Ob tem so bile še posebej cenjene tako imenovane »skrivne miloščine«, npr desna roka dal, levica ni vedela. Miloščino so dajali tudi v primeru nesreče z živino, v primeru bolezni, po poginu. ljubljeni(»Ne boste dali miloščine, sanjali boste v sanjah. Če ste goli, bosi, morate dati obleko. Tukaj daste, tam pa ga bodo oblekli, oblekli«).

Greh je veljal za nedostojen odnos do drugih ljudi. Fizično nasilje nad drugimi ljudmi je grešno. Poleg tega se je zdelo grešno odvzeti človeku življenje. Umor osebe za morilca ni minil brez posledic. Informatorji ugotavljajo, da bo v naslednjem svetu moral odgovarjati tako za svoje grehe kot za grehe osebe, ki jo je ubil. Čeprav je odpuščanje tudi za ta strašni greh možno, če se seveda pokesaš. Splav velja za neodpuščen greh. In zato »namesto njega ni mogoče odgovoriti za celotno vesolje«. Rekli so: "Vsaj sto ljudi moli za to, še vedno ne boste prosjačili."

Poseg v materialne vrednote je veljal za grešen: naj gre za zemljo (»zaseg zemlje je neodpuščen greh«) ali hišo (»požgati tujo hišo«) ali govedo (»zastrupitev goveda je neodpustljiv greh«) ).

Na njegovo življenje ni vplivalo samo dejanje osebe. Zelo velik je tudi pomen izgovorjene besede. Vsaka beseda se lahko sliši in obrne proti človeku. "Pomislite:" Oh, ne bom živel, obesil se bom. In deset let te nečisti duh spremlja od zadaj: »Dal si (ali dal) besedo. Zakaj ga ne obdržite, ne izpolnite? Štirideset let bo hodilo, dokler se ne zadušiš.

Prekletstvo (predvsem iz ust matere) je imelo nepopravljive posledice. Zavistna beseda lahko človeka celo ubije.

Razpravljanje, pa tudi obsojanje drugih ljudi, pa tudi laganje in zmerjanje se prav tako šteje za greh in se kaznuje z žganjem v peklu. Ne morete razpravljati o drugih ljudeh, sodite jih. "Ne moremo soditi, kajti to je Bog sodnik." Staroverci so opozarjali: "Veliko lažeš in govoriš, a govoriš zaman - na onem svetu te bodo obesili za jezik".

Staroverci, zlasti ženske, ne uporabljajo kletvic. Najstrašnejša kletvica je po mnenju informatorjev "materi" ( božja mati spominjati se) in »Bogu«, ne smemo se spominjati nečistega. Zmerjanje živine ni dovoljeno. "Niti mačka niti kokoš, nikogar ne morete imenovati, vse je ustvaril Kristus!". Tast je izlil samo pod-

mleko samo zato, ker je snaha, ko je molža, kravo označila za "okužbo": "Ne moreš piti mleka iz okužbe!". Slaba beseda, kletvica lahko privede do tega, da lahko živina zaide "na slabo pot" (tj. da se izgubi v gozdu).

Staroverci imajo tudi poseben odnos do izbire besed, izrečenih ob srečanju in razhodu. Namesto "Adijo" pravijo "Božje": "Oprostite mi za božjo voljo." Na kar ostali odgovorijo: "Bog vam bo odpustil in vas blagoslovil." Treba se je tudi zahvaliti »po božji način«. Staroverci

bespopovci običajno rečejo "Reši Gospoda", novgorodski staroverci-duhovniki pa se zahvaljujejo s frazo "Reši Kristusa".

Kristjani nečistovanje štejejo za greh. V gospodinjski praksi starovercev intimno razmerje tudi med možem in ženo niso veljali za popolnoma čiste. Po vsaki noči z možem se je morala žena v hiši ali v hlevu umočiti z vodo od nog do glave. Staroverci so se med postom, na predvečer praznikov (pred javnimi molitvami) vzdržali tesnih odnosov med zakoncema.

Staroverci so se izogibali pretiranemu uživanju opojnih pijač. Ne moremo govoriti o njihovi popolni prepovedi. Ženske sploh niso pile, moški pa so se smeli sprostiti počitnice. Vendar pa so po listini starovercev za zlorabo opojnih pijač (za pijančevanje) naložili šest tednov posta in tri tisoč prostracij. Eden od razlogov za zavestno omejevanje uživanja opojnih pijač s strani starovercev je predvsem spoznanje, da se pod njihovim delovanjem izgubi nadzor nad samim seboj in da je v tem času mogoče storiti tudi najhujši greh.

Ples v vsakdanjem življenju starovercev je bil prepovedan. A obveščevalci priznavajo, da so staroverci tudi plesali. Predvsem mladi. Če pa so to storili, potem - zavedajoč se, da jih za ta greh čaka kazen: "na tem svetu boš plesal na razbeljeni ponvi" ali "na razbeljenih žebljih" ali "prisilili te bodo plesati na premog«.

Poleg prepovedi plesa v staroverskem okolju je bila prepoved razširjena na posvetno zabavo (hipodrom, opera, gledališče itd.), vključno z glasbo. Čeprav je treba opozoriti, da staroverci v svojem življenju niso mogli popolnoma brez glasbe. Najprej je bila pomembna glasba sestavni del božje službe. Drugič, obstajal je takšen žanr glasbenega dela kot duhovni verz. Duhovne verze so se pogosto izvajale v molilnici, bile so pomemben del življenja starovercev v postnem času. Po vaseh je še vedno mogoče najti rokopisne zbirke duhovnih pesmi. Kot izjema od pravila staroverci dovoljujejo uporabo "svetnih pesmi", zlasti med mladimi, ki se udeležujejo vaških praznikov.

Nekateri staroverci so previdni do znanosti, zlasti tistih njenih vej, katerih dosežki so v očitnem nasprotju z versko sliko sveta.

V primeru bolezni raje opravijo brez pomoči zdravnikov. Prvič, ker se bojijo pomiritve, saj so mnogi zdravniki pogani, drugič, po njihovem mnenju zdaj ni "božanskih zdravnikov, o katerih govori Sirah (38, 1-15), ampak so vsi heretiki", tretjič, verjamejo, da "naključne bolečine iz Božji prestol je iz njegove volje poslan, da preizkuša ljudi« ali kot kazen. Tako ali drugače, vendar je zdravilo za bolezen odvisno samo od usmiljenja Stvarnika in to morate doseči sami. Nekateri staroverci verjamejo, da je biti bolan na tem svetu slabo, toda za naslednje stoletje je ta poklic koristen. Konec koncev, "ko si bolan, delaš za svoje grehe." In zato, ko se približajo bolniku, rečejo: "Bog ti pomaga delati." Po opažanjih raziskovalcev 19. stoletja, če so staroverci (zlasti premožni v mestih) jemali zunanja zdravila, čeprav z neradom, vendar od zdravnikov, potem notranjih zdravil sploh niso jemali. Staroverci so obsojali kirurški poseg. To pojasnjujejo takole: "Rezani je enak obrezanemu Judu, ne bo vstopil v nebeško kraljestvo." Posebno negativno so obravnavali anatome, ki odpirajo trupla mrtvih.

V primeru bolezni se staroverci običajno zatečejo k branju kanonov kakšnemu svetniku, ki mu pripisujejo moč zdravljenja določenih bolezni. Lahko dajo zavezo - koliko lestev naj molijo ali si naložijo post. Tako v vil. Lyakov je dobil zavezo in v skladu z njo sta hodila (približno 100 km) v Novgorod, da bi se poklonila menihu Varlaamu Hutinskemu. Pogosto se je zatekla k dobrodelnosti. Izjemoma (zelo redko, po podatkih iz 19. stoletja, ki so jih zbrali nasprotniki staroverstva) so se staroverci zatekali tudi k pomoči vedeževalcev, uporabljali pa so tudi tradicionalno medicino.

Kajenje tobaka je v staroverskem okolju veljalo za prepovedano. Če je staroverec kadil, torej "ni upošteval zakona" (po zakonu je to greh), potem tega nikoli ni storil doma ali v molilnici, prepovedano je bilo tudi kajenje pri vodnjaku z vodo . Zgodbe o izvoru tobaka, ki so obstajale v staroverskem okolju, so prispevale k ohranitvi takšne prakse. Po njihovem mnenju je tobak zrasel iz ostankov izgubljene črnolase ženske (ali, po drugih virih, deklice) po zaslugi "nečistnega demona".

Če so staroverci jemali hrano od svojih nasprotnikov nikonijcev s čiščenjem z loki, potem je bila hrana, dostavljena od poganov, ki niso spoštovali krščanskega boga, zavrnjena. Staroverci so poskušali iz prehrane izključiti čaj, kavo, sladkor, krompir in kvas.

Posvetna moda je lahko prodrla v življenje staroverca, vendar je bilo njeno sledenje povezano s potrebo po prenašanju duhovne kazni, njen obseg pa je bil očitno omejen na vsakdanje življenje. Med molitvijo k Bogu (ne glede na to, ali je šlo za javno molitev ali molitev doma) so se staroverci raje oblačili v skromna, staromodna oblačila.

Tako nam študija vsakdanjega življenja novgorodskih starovercev-bespopovcev omogoča

trditi, da so eshatološka razpoloženja, ki tvorijo osnovo staroverskega pogleda na svet, neposredno vplivala na vsakdanje življenje, utemeljevati zlasti prepoved komuniciranja s svetom, ki je odpadel od Kristusa, prepoved vsakdanjih novotarij, potrjevanje potrebe za asketizem v posvetnem življenju.

1. Kerov V. V. Eshatologija starovercev poznega 17. - prve polovice 17. stoletja in novega poslovna etika stare vere // Staroverci v Rusiji (XVII - XX stoletja): sob. znanstveni tr. Težava. 3 / Država. ist. muzej; oz. izd. in komp. E. M. Juhimenko. M.: Jeziki slovanske kulture, 2004. Str. 410, 405.

2. Shakhov M.O. Staroverski svetovni nazor: Versko-filozofski temelji in družbeni položaj. M.: RAGS, 2002. Str.193.

3. Shakhov M.O. Filozofski vidiki stare vere. M.: ur. Hiša "Tretji Rim", 1997. Str.98.

4. Ibid. Str.103.

5. Ibid. Str.105.

7. Psalmist D. G-ev. O razkolniški pacifikaciji pri jedi in pitju // Eparh Tobolsk. izjave. 1889. št. 6. Str.123.

8. Arhiv izobraževalnega in znanstvenega laboratorija za etnologijo in zgodovino kulture Novgorodske državne univerze. Gradivo etnokulturoloških ekspedicij.

9. S-v. Opombe o življenju in načinu življenja razkolnikov mesta Gorodets, okrožje Starorussky // Novgorodski provincialni časopisi (NGV). 1873. št. 2. Str.7.

10. Pardalotsky F. Kazen za nevero in spreobrnitev iz razkola v pravoslavje // NGV. 1873, št. 43. C.5.

11. Kerov V.V. Odlok. op. Str.421.

13. Barsanuphius, hieromonk. Staroverci brez duhovnikov, obsojeni o napačnosti svoje vere v lastni molilnici. Novgorod, deželna tiskarna, 1902. 23 str.

14. St. V. Nekaj ​​besed o razkolnikih v okrožju Starorussky // NGV. 1869. št. 25. str. 183.

15. Nilsky I.A. Pogled razkolnikov na nekatere naše običaje in navade cerkvenega, državnega, družbenega in domačega življenja. Sankt Peterburg, 1863. Str.63.

16. Ibid. S.42-43.

»Otresite se, neverniki, duševni spanec, odprite oči uma in poglejte: svetovno sonce je že na zahodu, kmalu bo prišla noč, nenadoma bo udarila usodna ura, Kristus se bo prikazal kot strela - kajti vse je pripravljeno. In vi namesto Kristusa, ki bi ga morali s strahom čakati dan in noč in vsako uro, še vedno čakate na zver - Antikrista z desetimi rogovi.

L.F. Pičugin (1859-1912), izjemna osebnost pomeranske cerkve,
knjigovodja, pisec apologetskih spisov

Različna soglasja starovercev-bezpopovcev združuje prepričanje, da je po razkolu 17. stoletja prenehalo apostolsko nasledstvo pravoslavne duhovščine, prekinjena je bila milost duhovništva, prenehala je cerkvena hierarhija in zavladal duhovni Antikrist . Pod duhovnim antikristom so neduhovniki začeli razumeti celoto različnih herezij, ki so prodrle v cerkev, tj. Antikrist ni določena oseba, ampak duhovna herezija, ki vlada v svetu, ki je uničila pravo duhovništvo. Gospodstvo Antikrista neduhovniki predstavljajo kot gospostvo krivovercev s svojim preganjanjem pravih kristjanov. In ker Antikrist že kraljuje, pomeni, da morajo biti kristjani v univerzalnem nesvetem besednem stanju. Zato brezpopovci niso priznali posvetitve prevladujoče cerkve in so izjavili, da je nemogoče sprejeti duhovnike od tam.

škof Pavel Kolomenski leta 1654 je nastopil proti krivoverskim spremembam, ki jih je patriarh Nikon naredil v Cerkvi, in bil izgnan v samostan Paleostrovsky v okrožju Olonetsky, kjer je v ujetništvu poučeval in potrjeval ljudi v patrističnih tradicijah in pobožnosti. Škof Pavel Kolomenski je določil, da morajo biti vsi, ki izhajajo iz nikonske Cerkve, krščeni s pravim krstom. Zapovedal je, naj ne sprejemajo novoposvečenih duhovnikov, temveč jih krstijo, pod nobenim pogojem pa ne sprejemajo njihovih »zakramentov« od novih, krivoverskih »lažnih duhovnikov«.

Kristjani so škofa Pavla prosili za imenovanje duhovnikov in škofa:

O prečastiti, naš sveti nosilec strasti, sveti in veličastni oče, če se bo vaše svetišče od nas sirot v prihodnjih časih premaknilo in bo sveta in brezkrvna žrtev umrla na zemlji. In če duhovništvo do konca propade, kdo nam bo potem prižgal luč duhovništva, svete službe božje? Samo ti, oče, imaš v duhovnikih povračilno milost in ti posvečuješ vse svete cerkvene skrivnosti. Če ti, sveti oče, ne prižgeš te luči, potem bo vidno duhovništvo v nas resnično izumrlo in takrat bodo vsi verniki imeli veliko potrebo sedanjega časa in naših bratov, ki prihajajo za nami.

Na kar je škof Pavel odgovoril:

Med vami so preprosti pobožni možje in menihi, ki se Boga bojijo in izpolnjujejo Kristusove zapovedi, ki morejo krstiti in spovedovati, a pravo duhovništvo je prenehalo z Nikonovo novino.

Dokler so bili duhovniki starega, starodavnega pravoslavnega reda živi, ​​so obhajali božje skrivnosti »ostale starodavne pobožnosti«. Potem ko je bilo nemogoče najti pravoslavnega duhovnika, so očetje iz nuje ukazali meščanu krstiti in spovedovati po izročilu svete Cerkve, besedno čredo pa so izročili neposvečenim pastirjem, ki lahko opravljajo le dve cerkveni skrivnosti. - krst in kesanje.

Od Solovetske vstaje 1667-1676. Solovetski menihi in Balti, ki se niso podredili liturgični reformi, so poskušali prekiniti z duhovniki, ki so zlasti nasprotovali odločitvi upornikov, da ne molijo za carja in patriarha. Del menihov Solovetsky in Balti je prenehal hoditi v cerkev in k spovedi k duhovnim očetom, ni vzel heretičnega obhajila in se je spovedoval "med seboj z meščani".

Cerkvene hierarhije kot take brezpopovci nikoli niso zanikali, zato so v prvi polovici 18. st. še vedno iskal pravo duhovništvo starodavnega okolja. Tako je bilo v začetku leta 1730 skupaj z duhovniki odpravljeno potovanje v Palestino, da bi našli "pravoslavno duhovništvo". Bezpopovci so v nasprotju z Beglopopovci sprejeli duhovnike prevladujoče cerkve, ki so jim prešli, ne da bi ohranili svoj čin, to je kot navadne laike. Leta 1765 so v Moskvi obravnavali idejo o združitvi brezpopovcev in popovcev pod oblastjo staroverskega škofa. Bilo je namigovanja, da je bil tak škof imenovan z roko relikvij metropolita Jona ali drugega svetnika, vendar so bili vsi ti poskusi neuspešni - združitev se ni zgodila. Izumrtje duhovnikov okolja "Donikon" in odsotnost škofov pri starovercih sta pripeljala do dejstva, da so nekateri staroverci do konca 17. st. prepričan, da ni več mogoče imeti duhovništva.

Po stopnji pomembnosti za odrešenje se vsi zakramenti delijo na »nujne« (krst, kesanje, obhajilo) in »nujne« (poroka, maziljenje, duhovništvo, maziljenje), ki se, če je potrebno, ne smejo opraviti.

Neduhovniško stanje brezduhovnikov (zaradi duhovne herezije, ki vlada v svetu in je uničila pravo duhovništvo), oblast Antikrista in "gnusoba opustošenja v svetem kraju" je upravičena. nauk o duhovnem občestvu.

V XVIII stoletju. Vygovtsy in Fedoseyevtsy so imeli prakso obhajila s starodavnimi rezervnimi darovi, v puščavi Vygovskaya je bil tudi obred "obhajila" s kruhom Matere božje.

Staroverski neduhovniški misleci v 18. stoletju so v svojih spisih razlagali, da je v sedanjih zgodovinskih razmerah zaradi pomanjkanja staropravoslavne cerkvene hierarhije nemogoče ohraniti »nespremenljivo polnost vseh zunanjih oblik bitja Cerkve« «, zato so delna odstopanja neizogibna, kar dokazuje primeri iz stare in nove zaveze, iz spisov svetih očetov in zgodovine Cerkve:

nepotrebno drzno ne obnašanje, saj so zločinci zakona obsojeni. Iz potrebe pa, kdor si drzne, ni samo obsojen, ampak je tudi hvale in časti vreden in opravičujejo ga vsi učitelji. Toda v tem je tudi beg k razumu, kot da je v tem kot drznost, v kateri zapoveduje najbolj skrajna potreba, vendar ne takrat, ko je to v bližini ponudbe potrebe in ne pravih časov in potrebe podvrženi skrivnosti potrebe po ukrepanju, bomo začeli proizvajati.

Skozi 18. stoletje so Bezpopovci upravičevali nezmožnost slediti zgledu duhovnikov in sprejeti duhovništvo, ki je prešlo iz sinodalne cerkve, in to razlagali z dejstvom, da na ta način reproducirajo zunanje oblike bogoslužja, ne pa tudi izgubljene milosti. In če "Diakonovi odgovori" neposredno govorijo o pripravljenosti predstavnikov duhovniške smeri, da se ponovno združijo s sinodalno cerkvijo, če se vrne k predreformnim obredom, potem imajo neduhovniki o tem drugačno mnenje.

IN Sveto pismo in zgodovini Cerkve najdejo neduhovniki odgovor na vprašanje, kako nadomestiti prisilno zavračanje nekaterih cerkvenih zakramentov. Torej, v starodavni Cerkvi, v času preganjanja kristjanov in med soočenjem med pravoslavjem in arijanstvom, ikonoklazmom in drugimi herezijami, so bili kristjani vedno znova prikrajšani za hierarhijo, duhovščino. Opisi takih verskih in zgodovinskih dogodkov so dobro znani iz življenj svetnikov in druge literature.

Konflikt med pravoslavnimi in uniati v Rusiji v 16. in 17. stoletju je pokazal, da so laiki s skoraj popolnim umikom duhovščine in krutim preganjanjem pravoslavja našli način za obstoj Cerkve, ki je izgubila duhovništvo. .

Arhimandrit kijevsko-pečerske lavre Zaharija Kopystensky je v svojih spisih trdil, da lahko v odsotnosti duhovnika laik opravlja zakramente krsta in spovedi, zakrament obhajila pa nadomešča duhovno obhajilo, kot najiskrenejša in »najtoplejša želja iz srca« prejeti Kristusovo telo. .

Spisi Zaharije Kopistenskega, pa tudi drugih pravoslavnih piscev - polemistov in cerkvenih pridigarjev - Štefana Zizanija(1550-1634) in Janez Višenski(med 1545-1550 - po 1620), so bile v Moskvi ponatisnjene že sredi 17. stoletja.

Najbolj znane staroverske publikacije "Duhovni meč", "Ščit vere" in druga brezduhovniška literatura ponavljajo doktrino duhovnega občestva, ki je postala splošno sprejeta v neduhovništvu. Ta doktrina je podrobno opisana tudi v glavni apologetski knjigi starovercev - " Pomeranski odgovor x" (odgovor 104). Tukaj, s sklicevanjem na knjigo "O sedmih zakramentih" (Černigov, 1716), pa tudi na "Dialogizem" ( Kijevsko-pečerska lavra, 1714) so ​​opisani tri vrste obhajila. Prvo obhajilo- to je »običajno«, ko s čistim srcem in vestjo ter usti sprejmejo zakrament; drugo- duhovno, ko »tisti, ki so blaženi zavoljo vina, nimajo kje vzeti obhajila, tudi če z ustnicami okusijo življenjske in prečiste skrivnosti, oba kažejo toplo in gorečo željo po tej veri, krasijo svoje življenje s krepostmi: takšni so po veri in vnemi duhovno deležni Kristusovega mesa in krvi« in tretji ko se tisti, ki prejemajo obhajilo nedostojno, ne da bi bili očiščeni grehov, in za katere bo delovalo ne v odrešenje, ampak v obsodbo, obhajilo »samo na ena usta«.

Na nepoštene obtožbe protestantizma so Bezpriesti odgovorili takole:

Ne bojimo se škofov, ampak novosti, in ne cerkva, ki jih je ustvaril človek, ampak novih tradicij in listin, ki so vnesene vanjo, tečemo

Brezpopovci posebej ugotavljajo, da je stanje človekovega duha sposobno določiti rezultat vpliva zakramenta in celo nadomestiti prisilno nepopolnost zunanjih oblik, saj je » notranje duhovno bistvo vnaprej določa tako zunanje oblike kot naravo njihovega spreminjanja”, z drugimi besedami, duhovna vsebina ima prednost pred kanoničnimi zunanjimi oblikami.

Brezpopovstvo nikoli ni zavračalo ideje o enem samem cerkvenem zakramentu ali obredu, ni postavljalo pod vprašaj statusa duhovništva kot nosilca božje milosti. Celoten pogled na svet brezduhovništva je prežet z zavestjo izgube, ki jo obnavlja duhovna moč vere.

"Ščit vere" pravi, da " mi pa, tudi če ne dobimo sprotnega heretika za situacijo, ampak z našo vero jo dopolnimo«, kar potrjuje prisilno naravo njihovih dejanj, ne pa želje po reformi Cerkve v skladu z lastnimi prepričanji.

V Cerkvi brez duhovništva in hierarhije so si brezduhovniki prizadevali v vsem upoštevati kanonska pravila in zgodovinski dogodki, pri čemer je vse upal na to, da bo Bog nadomestil tisto, kar zaradi prisilnih okoliščin ni bilo popolno. Ob tem je pomembno poudariti, da je namesto duhovnika krščeval in spovedoval laik, za kar obstajajo razlogi in primeri v cerkvenem izročilu, nikoli pa ni opravljal nedovoljenih duhovnih dejanj, kot sta na primer mazanje ali liturgija, ki jih laiki nikoli ne bi mogli izvesti. Na žalost je izguba polnosti zunanjih oblik nastala zaradi izgube duhovništva, katerega milosti polna moč ni narejena z rokami in je ni mogoče ponovno ustvariti s človeškim trudom.

Mnogi od svetih mučencev in asketov niso bili deležni Kristusovega telesa in krvi vse svoje življenje, vendar jih je Cerkev rešila in poveličala. To so na primer častiti: Pavel iz Teb, Peter iz Atosa, Marko iz Trakije, Teofan iz Antiohije, Marija iz Egipta, Teoktista in drugi mučenci: Evpsihij, Esper in Zoja, Koprij in Aleksander, Kirik in Julita, Droza, Glicerija in drugi.

Yelitsy so zdaj metropoliti, nadškofje in škofje ... duhovniki in diakoni ter drugi duhovniki cerkve ... Metropoliti niso več vredni, da bi se imenovali metropoliti, prav tako nadškofje, tudi do zadnjega in celo v rangu, ki ga združujejo in sveta oblačila, okrašena z okraski, so, tako kot metropoliti in nadškofi in protchii, v skladu s svetimi božanskimi kanoni, zavrženi; in blagoslovijo božično drevo – bistvo je neblagoslovljeno. Kajti iz teh krstov - ne-krstov in imenovanj - ne duhovščine ... in zavoljo vsega sta bila odpravljena hierarhija in duhovništvo (profesor N. F. Kapterev "Patriarh Nikon in car Aleksej Mihajlovič", 2. zvezek, str. 200).

Z ukinitvijo duhovništva tudi ni vidnega zakramenta svetega obhajila, ki ga lahko podeljujejo le resnično pravoslavni pastirji.

V razlagi verza iz knjige sv prerok Zaharija « In Gospod mi je rekel: še vedno si vzemi pastirske posode neveščega pastirja.« (Zah. 11, 15) blagoslovljen Jeronima piše: " ni dvoma, da je nespameten ali nespreten pastir Antikrist« (Stvarjenja blaženega Hieronima Stridonskega, 15. del, str. 150, izd. 1915).

Prečastiti Efraim Sirin piše o istem:

V podobi tega pastirja nastopa Antikrist (Tvoren, Sv. Efraim Sirski, 6. del, str. 189, izd. 1901).

To pomeni, da nespametni pastirji, ki odstopajo od prave vere in grešijo zoper njo, po besedah ​​svetih očetov že predstavljajo Antikrista.

Janez Krizostom pojasnjuje:

Tisti, ki so v krščanstvu, naj se zatekajo k Svetemu pismu, kajti od tistega časa, ko so krivoverstva začela upirati Cerkev, ni niti enega pravega krščanskega zatočišča, tisti, ki hočejo spoznati pravilnost vere, razen Božjega pisma ne morejo imeti. (Knjiga vere, pogl. 23, l. 215 o.).

To pomeni, da se morajo pravi kristjani vedno obračati na Sveto pismo, kajti od časa ogorčenja Cerkve nad herezijami ne more biti več nič drugega kot Božje pismo. krščansko zatočišče za spoznanje prave vere, po besedi svetega očeta Hipolit, papež:

Ob poslušanju Božjega pisma in v rokah tistih, ki ga imajo in ki se vedno učijo v mislih, bodo mnogi njegovi čari pobegnili (Tretja beseda, v tednu mesnih jedi po zbirki, l. 183v).

Kajti videti namesto pravega Kristusovega pastirja, v Kristusovo čredo, je vstopil volk v ovčjih hierarhičnih oblačilih. Verno ljudstvo torej obstajam tistemu lažnemu pastirju heretiku, in če je gnusoba opustošenja na svetem mestu v sedanji Cerkvi, se obrnite neradi, pojdite iz mesta na polje in se zberite na praznem mestu, služenje Bogu.

Iz navedenih odlomkov Svetega pisma je razvidno, da so verniki krivoverske škofe, ki so se izkazali za »gnusobo opustošenja«, imeli za vernike in so, ko so se poskušali izogniti vsemu podlemu, odšli na polje opravljat bogoslužje.

Sveto mesto označuje prestol, na katerem je treba darovati Bogu daritev, to je zakrament svetega obhajila, kot pravi Kirilova knjiga na listu 31:

Prestol je sveto mesto, na katerem duhovniki darujejo daritve Bogu, posvečujejo kruh in vino v Kristusovo telo in kri.

Zato neduhovniki verjamejo, da so heretični nadpastirji in pastirji služabniki Antikrista in sestavljajo njegovo telo, so gnusoba opustošenja, ki služijo na svetem mestu, to je na prestolu.

Z dejstvom, da se je prerokba o gnusobi opustošenja izpolnila, se je škof Belokrinitskega soglasja (ROSC) Ural (Shvetsov) strinjal z Bezpopovci. V pogovoru z M. E. Šustov On reče:

Ti nikonski pridigarji ne verjamejo evangeliju; določili so le eno: večnost duhovništva! In ničesar več nočejo slišati. Tako niti ne vidijo, kaj je bilo rečeno: ko vidite gnusobo opustošenja, ki jo je govoril prerok Daniel, stati na svetem mestu, kdor bere in razume, potem bodo tisti, ki so med Judi, zbežali v gore. Očetje so heretične škofe imenovali tudi gnusoba opustošenja. Videli smo, da so škofje v moskovski stolnici zavračali vse staro, zato smo bežali v gore pred zapeljivimi škofi. (Pogovor M.E. Šustova z očetom Švecovom v Moskvi maja 1888, str. 11-12).

Preroška beseda o antikristu učitelja svetnika III Hipolita, rimski papež:

Tudi cerkev božja bo jokala z velikim jokom, ker nobena daritev nižja kadilnica se opravlja, nižja služba je Bogu všeč. Sveta Cerkev bo kot skladišče zelenjave in pošteno Kristusovo telo in kri se ne bosta pojavila v enem dnevu (Tretja beseda, v tednu mesnih obrokov po zbirki, l. 184 rev.).

Blaženi Hieronim (4. 2, člen 155, izd. 1912) poudarja, da tudi krivoverci posnemajo krotkost cerkve, vendar njihova daritev ni služenje Bogu, temveč hrana demonom.

Lažni zakramenti odpadlih pastirjev po pričevanju svetih očetov Cerkve prinašajo krščanskim dušam smrt. Gospod dopušča, da so sveti templji, sveti zakramenti, duhovništvo oskrunjeni zaradi grehov ljudi:

Tako Bog za grehe poveljujočih izroči podrejene usmrtitvi in ​​za slaba dejanja tistih, ki služijo oltarju, dovoli, da brezbožne roke izropajo svete oltarje in opustošijo svete templje.

Čudite se, ljubljeni, kako Bog ne prizanaša svojim hišam, ko spusti jezo na zemljo. Če ne prizaneseš sveti skrinji, ampak jo izdaš kot tujec, z brezpravnimi duhovniki in templjem posvetitve, in kerubi slave, in oblačili, in prerokovanjem in maziljenjem in pojavom v teptanju in oskrunjenju jezik, prizanaša svetim cerkvam in najčistejšim skrivnostim (knjiga Nikonova Črna gora, vrstica 41, list 308v).

Če ni pravega zakramenta svetega obhajila, potem lažni, ki je duši škodljiv, ni sprejemljiv. Ciprijan iz Kartagine poudarja (v pismu 56, del 1, str. 316):

In tako se morajo ljudje, ki spoštujejo božje zapovedi in se bojijo Boga, ločiti od grešnega primata in ne sodelovati pri žrtvovanju bogokletnega duhovnika.

Teodor Studit piše v istem 2. zvezku:

Kakor božji kruh, ki ga uživajo pravoslavni, naredi vse, ki ga uživajo, eno telo, tako tudi krivoverski kruh, ki tiste, ki ga uživajo, pripelje v občestvo med seboj, jih naredi eno telo, ki nasprotuje Kristusu (2. del, pismo 153, str. 532).

blaženi Hieronim v 6. delu svojih spisov (str. 78, izdaja 1905) svari kristjane pred cerkvijo krivovercev, » ki k sebi vabi nespametni um, da ta, zaveden od nje, sprejme tatovski kruh in tatovsko vodo, to je: lažni zakrament.».

Zakrament svetega zakona v svoji čisti in nedotakljivi obliki sam po sebi ne more odrešiti človeka, kar potrjujejo navedeni dokazi:

On bo ubogal resničnega v Judu, kot iz najčistejše roke Gospoda Kristusa, da bi prejel presveti kruh in v njem živel Satan zaradi svoje nevrednosti (Prolog 22. marca, fol. 117).

Vzemite, recimo, kruh in ga uživajte od mene ... Navsezadnje bo Gospod dal kruh Judu, hrana, katere obrok kruha se je zavedel, tradicije se bodo umaknile: toda Juda ni tako spoznan, potem bo satan do konca (Evangelij, razlaga Teofilakta na 45 začetek Janezovega evangelija, fol. 222 in 223).

To je obhajilo iz rok samega Odrešenika, ki je rekel Judu Iškarijotu: » sprejmi od mene kruh in obhajilo«, in sama izvedba zakramenta zakramenta, katerega namen je bil spraviti k razumu, Juda ni obvarovala pred zločinom in lastno smrtjo. Zato obhajilo nima moči, da bi človeka rešilo, da bi ga obvarovalo pred zločinom – to je odvisno predvsem od kristjana samega, njegovega načina življenja, čistosti misli, njegovih dobrih del, ne pa od tega, ali se obhaji. , kot nas o tem uči sv. Janez Krizostom:

Za vernike se ne spodobi, da bi bili znani iz obhajanja svetih skrivnosti, ampak iz poštenega življenja in dobrih dejanj (Dobri evangelij v predgovoru po Mateju, moralni nauk Janeza Zlatoustega, fol. 24).

Glavna ideja duhovnega občestva je v življenju kristjana v skladu z vero v Kristusa, v asimilaciji odrešilne žrtve Jezusa Kristusa s strani celotnega človeka.

Tat, križan s Kristusom in veljal za obupanega grešnika, v svojem mnogogrešnem življenju nikoli ni vzel obhajila in ni bil niti krščen, a v raj ga je odpeljal Odrešenik, tako pravijo Efraim Sirin:

Ker so Judje izbrali tatu in zavrnili Kristusa, je Bog izbral tatu in jih zavrnil. Kje pa je tisto (rečeno): "Če kdo ne sprejme mojega mesa, nima življenja?" Ko je prejel vero od tatu, v zameno zanjo dal mu neizmerne stvari, je svobodno raztresel svoje zaklade pred njim, ga takoj prenesel v svoj raj in tam postavil tistega, ki je bil pripeljan (v raj) nad njegovi zakladi: ti boš z mano v raju želja! (Stvarjenja Efraima Sirca, 8. del, str. 306).

Poleg razbojnika, ki je bil odrešen na križu, lahko v menajah ali prologih beremo tudi o tistih svetih mučencih, ki so verovali v Kristusa, ki tako kot razbojnik še niso prejeli svete evharistije, ampak tudi svetega krsta, vendar so trpeli zaradi svoje vere in bili nagrajeni s krono. Vsakršno dobesednost v razlagi Svetega pisma, verjamejo brezpopovci, lahko vodi v nevarne herezije.

svetnik Gregorja Bogoslovca piše:

Ne bodo smeli do oltarjev, poznam pa še en oltar, katerega podoba so zdaj vidni oltarji ... kar je vse stvar uma in do katerega se človek povzpne s kontemplacijo. Stal bom pred njim, na njem bom požrl daritev, ki je všeč Bogu in daritev in žgalno daritev, kolikor boljša je sedanjost, boljša je resnica, boljša je kot senca ... nihče me ne bo odvrnil od ta oltar; izgnan iz mesta, ne pa izgnan iz mesta, ki je gora (Dela Gregorja Teologa, 1. del, čl. 382 in 3, ur. Soikin).

Sveti oče Atanazija Aleksandrijskega v svojih stvaritvah uči: Ne bodo osramočeni med hudimi« (Psalm 36, 19). V času preganjanja, ko so učitelji obubožani, sam Gospod s svojim duhom hrani tiste, ki verujejo vanj (4. del, str. 29, izd. 1903 v razlagi psalmov po izvlečku Permjakova, 1. del, l. 222v .).

Po besedah ​​svetnika Atanazija Aleksandrijskega in svetnik Gregorja Bogoslovca, brezpopovci, ki nimajo zdaj vidnega zakramenta svetega obhajila in njegovih pravih izvajalcev, kljub temu prejmejo priložnost, da se po veri v Jezusa Kristusa duhovno udeležijo. To duhovno obhajilo z Gospodovim telesom in krvjo se dogaja tudi po spoznavanju božje besede, kot o tem piše blaženi. Jeronima:

Ker je Gospodovo telo pravo brasno in njegova kri prava pijača, potem imamo po skrivnostni razlagi v sedanjem času edino dobro, če se hranimo z njegovim mesom in pijemo njegovo kri, ne le v zakramentu (evharistiji), temveč tudi pri branju svetega pisma: kajti prava pijača in pijača, ki se sprejema iz božje besede, je spoznanje svetega pisma (Blaženi Hieronim, del b, str. 37).

Ko že govorimo o duhovnem občestvu, brezpopovtsy reči:

Kakor je bil prvi Odrešenikov prihod v obubožanju starega duhovništva, tako bo tudi drugi prihod. Naj bo bolje, da vsaj v naši Cerkvi ohranimo svetel in čist spomin na nedotakljivi Božji prestol, na katerega bo Gospod spet prišel stopiti na dan svojega drugega in velikega prihoda. Čeprav nimamo vidne daritve obhajila, vendar po zaslugah vere, po krepostih Bog svoje vernike hrani s Svetim Duhom.

Površno razumevanje Kristusovih besed" pij mojo kri in zastrupi moje telo in imej večno življenjeČim obhajilo v obliki kruha in vina vsakršno dobesednost v razlagi Svetega pisma, ki vodi v krivoverstva, marsikoga zavede, menijo neduhovniki, drugod Kristusovo telo imenujejo Cerkev, kri pa se razlaga kot Kristusov nauk.

Zakrament obhajila izvaja Sveti Duh in ne samo vera duhovnika, vendar daritve obhajila ni mogoče opraviti brez pravega pravoslavnega duhovnika.

V življenju svete mučenice Marije Golenduhe beremo:

Potem je sveta mučenica Marija Golenduha molila k Bogu, da bi ji razodel o Severjanih, ali je primerno začeti občestvo z njimi ali ne, in v podobi angela, ki drži dva keliha, enega polnega teme, druga pa polna svetlobe, ki jo prikazuje kot kelih s temo - krivoversko obhajilo in kot luč tedaj svetnico katoliške katoliške cerkve. Svetniku se gnusi krivoversko občestvo in kmalu ga ne bo več (Chetya-Minea, 12. julij, stran 433 promet).

svetnik Teodor Studit(2. del, pismo 154, str. 385, izd. 1867) piše:

Tudi tukaj luč sveta kaže, da je občestvo občestvo: in nihče pri zdravi pameti ne bo rekel, da občestvo ni občestvo. Kakor božji kruh, ki ga jedo pravoslavni, naredi vse tiste, ki so ga deležni, eno telo, tako tudi krivoverski kruh, ki pripelje tiste, ki so ga deležni, v občestvo med seboj, jih naredi eno telo, v nasprotju s Kristusom, in kdorkoli govori sicer bo prazne besede zaman.

Na vprašanje o kako pridobiti duhovno občestvo, brezpopovtsy pravijo:

Samo duhovni podvig.

Včasih človekovo srce deluje kot gnezdo raznih slabosti, um pa zanje spretno najde izgovor. Pogosto je človekovo notranje bistvo zaprto s praznimi besedami in dejanji, ki jih ustvarja prazen um, ki je brez kakršne koli povezave s Stvarnikom.

Pravi kristjan bi moral najprej spoznati Gospoda svojega Boga, verovati vanj in se izpovedovati, kajti vsa krščanska modrost je v spoznanju Gospoda Boga in nas samih. Niso vsi argumenti ali nauki o Bogu resnični, zato je treba kristjana skušati v naukih - sprejeti dobro in pomesti vse, kar ni v skladu s Kristusovim naukom.

Razdelitev starovercev na dve glavni področji - duhovništvo in brezduhovništvo - se je zgodila sredi 90. let 17. stoletja, ko se je med privrženci "stare vere" pojavilo vprašanje, kako se rešiti iz slepe ulice, ki je nastala zaradi Dejstvo je, da duhovniki " Donikonian ", stara formacija do tega časa skoraj ni preživela.

Staroverci so bili razdeljeni na dve glavni sekti: popovski(priznavanje potrebe po duhovnikih pri bogoslužju in obredih) in bespopovski(zanikanje možnosti obstoja "prave" duhovščine).

Neduhovniško gibanje je v svoji liturgični praksi ohranilo le del cerkvenih obredov, pa še to v močno poenostavljeni obliki, nekatera neduhovniška gibanja pa so sploh opustila vsakršne obrede. Zato so bila izhodiščna stališča »staroverstva« za brezduhovništvo pravzaprav le glavni argumenti za obtožbo uradne cerkve o odpadu od »prave« vere. V svojem bistvu je povezan s starim ruskim sektaštvom in uporaba izrazov "staroverstvo" ali "staroverci" v zvezi z njim je zelo pogojna. Po naukih neduhovnikov cerkev gotovo ni potrebna za odrešenje duše. Glavni argument bespopovcev v prid tej izjavi je bil, da je celotno pravo duhovništvo uničil Antikrist in da duhovniki nove formacije "niso sveti", ker je po Nikonu cerkev odpadla od prave vere. Poleg tega je bilo izpostavljeno stališče, da duhovništvo nima le skrivnostnega pomena, ampak tudi duhovnega, po katerem je »vsak kristjan duhovnik«. Za potrditev tega stališča so se neduhovniki običajno sklicevali na besede Janeza Zlatoustega: »Posvečujte se, bodite sami sebi duhovniki«.

Bespopovci načeloma niso zanikali monarhije, njihov sovražen odnos do kraljeve oblasti so razložili predvsem z dejstvom, da je preganjala staroverce in pokroviteljstvo prevladujoče cerkve. Zaradi tega je večina bespopovcev dolgo časa izključila molitev za carja.

Svečeniki delijo vse cerkvene zakramente na: "nujno potrebne" in "preprosto potrebne". Med prve uvrščajo le krst, kesanje (spoved) in obhajilo; ostali zakramenti po njihovem mnenju "za odrešenje duše" niso obvezni. Krst in spoved je dovoljeno, če je potrebno, opraviti laik. Obhajilo duhovniki razlagajo v duhovnem smislu (kot željo po deležu svetih zakramentov). Kar zadeva poroko, če je bilo za začetno brezduhovništvo značilno njeno odločno zanikanje in oznanjevanje askeze, so bili pozneje, v drugi polovici 18. stoletja, »poroke« ali »mladoporočenci« že prisotni v skoraj vseh glavnih pomenih. brezduhovništva. Vodenje skupnosti in liturgično prakso so med duhovniki opravljali izvoljeni učitelji in učitelji.

Lokalne razmere so imele določen vpliv na oblikovanje brezduhovništva in verske tradicije Sever in severozahod Rusije.

V težko dostopnem in redko poseljenem Pomorju je bilo malo cerkva, nekatere pa so ostale dolgo časa brez duhovnikov. Zato je veliko prebivalcev tega kraja umrlo brez spovedi in obhajila, dojenčke so krstili laiki, zakonci so živeli brez poroke. Občasno so se Pomorci, ki so se zbirali k javnemu bogoslužju brez duhovnika, zadovoljili s službo pisarja. Vse to je olajšalo širjenje staroverstva v Pomorju ravno v obliki brezduhovništva.

Za začetno zgodovino brezduhovništva je značilno, da je svoje glavne privržence našla med črnolasim kmečkim prebivalstvom severa in severovzhoda. Vse glavne govorice o brezduhovništvu so se oblikovale v regijah, ki se nahajajo severno od Moskve, in šele kasneje, od druge polovice 18. stoletja, se je brezduhovništvo začelo postopoma premikati proti jugu.

Bespopovščina nikoli ni bila enotna verska enota, ki se je razdelila na naslednje glavne sekte: Pomor, Fedoseevsky, Filippovsky, Netov in Wanderer. Vsi, z izjemo potepuha, so se izoblikovali ob koncu 17. ali v začetku 18. stoletja. Za odnos duhovnikov do pravoslavja in duhovništva sta bila praviloma značilna verska nestrpnost in fanatizem. Vse pravoslavne, duhovnike in celo nekrščene neduhovnike, ki so bili premeščeni k njim, so neponovno krščeni neduhovniki sprejeli le s ponovnim krstom, torej tako kot heretike in nekristjane, »najprej. rang«. Določena verska odtujenost (do prepovedi medsebojnega občevanja pri hrani, pijači in molitvi) se je v medsebojnem odnosu kazala tudi v doktrinarno tesnem neduhovniškem pogovoru in dogovarjanju.

Nasploh sta bila konec 17. stoletja in prva polovica 18. stoletja čas okrepljenih verskih iskanj in oblikovanja dogem skoraj vseh večjih prepričanj, ostrih verskih sporov, v ozadju katerih so bila nesoglasja politične ali socialne narave. pogosto čutil, da se je dogajalo med različnimi družbenimi skupinami bespopovcev. Podporniki brezduhovništva v tem obdobju so bili številčno slabši od podpornikov duhovništva, območja njihove distribucije pa so bila omejena na Pomorije, baltske države in delno Nižnjenovgorodsko ozemlje.

Duhovništvo je v tem obdobju predstavljalo drugačno sliko. Sprva se je duhovništvo izoblikovalo v obliki beglopopovstva, ker so se njegovi privrženci odločili sprejeti duhovnike, ki so jim prebegnili iz uradne cerkve. Duhovništvo je bilo obred vere, staroverstva v pravem pomenu besede. Ne le ob koncu 17. – prvi polovici 18. stoletja, ampak skozi celotno nadaljnjo zgodovino ni mogla razviti neodvisne in izvirne dogme, ki je sestavljala dejstvo, da lahko pobegle duhovnike vzamete iz prevladujočega pravoslavnega sveta. Cerkev za opravljanje bogoslužja, kljub pristopu k njej, kot v celotnem "svetu", Antikrista. Na ozemlju Nižni Novgorod se je duhovništvo pojavilo od samega začetka razkola. Staroverci so se tukaj naselili predvsem ob rekah Kerzhenets in Belbash, v gostih gozdovih, kjer so bili raztreseni njihovi sketi in popravila. Ob koncu 17. stoletja je to ozemlje pridobilo pomen pomembnega središča staroverstva.

Starešine Bespopovskega šarpanskega sketa

Bespopovci- ena od dveh glavnih vej razcepa starovercev, tako imenovana, ker njeni privrženci ne sprejemajo duhovništva (duhovnikov).

IZVOR GOSPODINJSKEGA SOGLASJA STAROVERCEV-BEZPOPOVTSEV

Ko so v antiki umrli duhovniki predrazkolniške ustanove, je prišlo do temeljne delitve vseh starovercev na dve sekti.

Tisti, ki so raje sploh ostali brez cerkvene hierarhije, kot da bi sprejeli novoimenovane duhovnike, so bili imenovani brezduhovniki. Staroverci so še nekaj časa ohranili upanje, da je nekje (v državi Belovodie, v neprehodnih gozdovih ali gorah, v puščavah vzhoda) ohranjeno pravo duhovništvo starodavnega okolja, in mnogi so si ga želeli pridobiti. . Do srede 18. stoletja je večina Bespopovcev priznavala odsotnost duhovništva kot začasno preizkušnjo.

Želja po pridobitvi cerkvene hierarhije je bila med njimi tako velika, da sta se znana ustanovitelja brezduhovništva, brata Denisov, pisno pogajala s predstavniki duhovnikov, ki so živeli na Vetki, o sprejetju škofa tudi iz prevladujoče cerkve, če le se je strinjal, da bo ohranil stare obrede. Toda upanje na možnost hitre pridobitve hierarhije je nadomestilo razočaranje in res so morali graditi svoje versko in vsakdanje življenje v odsotnosti duhovništva. Pod vplivom strašnega preganjanja so Bespopovci menili, da je prišel zadnji čas, l. pravoslavna cerkev(staroverci temu rečejo dominantna cerkev) in povsod po svetu je zavladal Antikrist.

V tem pogledu so svečeniki od cerkvenih zakramentov ohranili le krst in spoved (ki so jo opravljali laiki, pogosto tudi ženske). So minimum, ki je potreben za odrešitev. Vsi ostali zakramenti se sploh ne opravljajo. ko so se na primer zavedali potrebe po evharistiji, so neduhovniki razmišljali, da bi jo nadomestili s »svojim obhajilom«. popolnoma zavračajo poroko po prenehanju, po njihovem mnenju, pravega pravoslavnega duhovništva, zahtevajo od vseh svojih sovernikov, mož in žena, celibatsko življenje.

Večina neduhovniških soglasij sprejema soglasja, ki prihajajo od drugih, po prvem rangu, tj. ponovno krščen, iz tega izvira ime privolitve - "bespriest-rebaptized". med njimi so Pomortsy, Fedoseyevtsy, Filippovtsy, potepuhi in drugi. Izjema so kapele, Novospassovtsy, Babushkins in Netovtsy petje, ne-petje in zanikalci, imenovani tudi ne-križanje Bespopovtsy.

V 18. stoletju je del bespopovcev dvema glavnima zakramentoma (krst in spoved) dodal še tretji zakrament - poroko. Razlog je bil naslednji: po njihovem mnenju gre za preprost obred brez dogmatskega pomena, ki je kombinacija elementov starodavnih tradicij z delci poroke, iz katere so bila odstranjena duhovniška dejanja. Navsezadnje je to dejanje navaden starševski blagoslov, ki je sestavljen iz dveh konvencionalno ločenih delov: prvi je izgovorjava blagoslova v obliki tradicionalne formule, drugi pa je izmenično poljubljanje ikon s strani mladoporočencev. Na koncu se izvede obred delitve nevestine ene kite na dve, kar simbolično loči poročeno žensko od dekleta. To je obred staroverske poroke.

To je bil začetek delitve bespopovcev na poročene in neporočene.

V 18. stoletju je prišlo do nadaljnje razdrobljenosti Bespopovcev, razdeljenih na velika območja in številne govorice.

Na čelu brezduhovniških skupnosti so mentorji – »blaženi očetje«. razpolagajo na sestankih med bogoslužjem in pošiljajo cerkvene službe ter bogoslužja, ki jih menda dovoljujejo iz nuje. Po besedah ​​neduhovnikov takih pravic nimajo vsi, ampak le tisti, ki so prejeli zaporedni blagoslov od nekdanjih mentorjev. V bistvu pomeni postavitev na sveto stopnjo.

Omeniti velja, da obstaja veliko razlag ali dogovorov v brezduhovništvu, ki se med seboj razlikujejo glede sprejemanja in nesprejemanja manjših obredov.

Danes živijo Bespopovci v mnogih državah sveta: v Rusiji, Litvi, Latviji, Estoniji, Romuniji, na Poljskem, v ZDA, Urugvaju, Argentini, Braziliji, Paragvaju itd.

Najštevilnejša od ohranjenih soglasij Bespopovcev je kapela.

V osrednji Rusiji v zgodnjih 1920-ih. Fedosejevci so imeli številčno premoč med Bespopovci, bilo jih je približno 2-2,5 milijona. Pomortsev je bil hkrati do 2 milijona ljudi. Vendar pa je spontani prehod mnogih Fedosejevskih skupnosti na soglasje za poroko v letih 1920-1950. spremenila količinsko razmerje v smeri pomorjanov.

URNA SOGLASJA, KI JIH UPRAVLJAJO MONTERJI

Kapele (drugo ime - soglasje kapele; s čarterskim upravljanjem) - staroverci, ki so bili prvotno duhovniki, vendar so zaradi preganjanja, ki se je še posebej okrepilo pod Nikolajem I., dolgo ostali brez duhovništva. Tako so s prisilo opravljati osnovne obrede in bogoslužje brez cerkvene hierarhije postali brez duhovnikov. Tako kot tradicionalni bespopovci so opravljali bogoslužja v kapelah brez oltarjev, kar je kasneje dalo ime soglasje.

Sedanje stanje je povzročilo, da so kapele sprejele številne povsem brezduhovniške ideje: o duhovnem prihodu Antikrista (čeprav obstajajo tisti, ki trdijo, da je prišel čutno), o popolni prevladi Antikrista v novoverski cerkvi in ​​državi, o dopustnosti samosežigov v primeru preganjanja s strani oblastem (samosežigi so bili opaženi v Sajanih že leta 1940), o nesprejemljivosti komunikacije, predvsem v molitvi in ​​obroku, s svetnimi in zlasti z osebjem, o temeljni nemožnosti pridobitve potnih listov, pokojnin itd.

Najpomembnejša razlika med kapelami in drugimi duhovniki je le zavrnitev ponovnega krsta tistih, ki pridejo k njim iz drugih staroverskih sporazumov. Krst opravljajo laiki v leseni pisavi - kadi, medtem ko je v številnih neduhovniških dogovorih prednost krst opraviti v odprti vodi.

Kapelski sporazum je nastal iz več migracijskih tokov starovercev, ki so se ob različnih časih premikali iz evropske Rusije naprej proti vzhodu. Leta 1720 glavni del prednikov kapelic je zapustil gozdove Nižnega Novgoroda na Ural. Na začetku 20. stoletja je bila večina njihovih potomcev skoncentrirana v trikotniku, ki so ga tvorila mesta Perm, Tjumen in Čeljabinsk. Preselitev na Ural je olajšalo tudi dejstvo, da so lastniki uralskih tovarn v začetku 18. stoletja zagotovili pokroviteljstvo bežečim starovercem, saj so v njih videli močno delovno silo. Kasneje so tovrstno pomoč začele zagotavljati tudi državne tovarne in Jekaterinburg je postal središče starovercev, ki so se naselili na Uralu. Same kapele izvirajo iz meniha Sofronija, ki se je naselil na Keržentu in so ga pred krivoverstvom sprejeli duhovniki prednikonskega posvečenja Dionizij, bodoči Šujski, Trifilij iz Vologde in drugi - zaradi nestrinjanja z Vetka-Starodubskim očetov, ki so jih zaman sumili o grdem sprejemanju svetih oseb, posvečenih od maloruskih škofov-oblivantov.

Treba je opozoriti, da je bilo po smrti patriarha Andrijana leta 1701 v Moskvo k sodelovanju pri delu sinode poklicanih veliko ljudi, ki so z vidika Niceforja izlili krst in dvomljivo posvečenje. Nikiforjevo nestrinjanje z očetoma Kerzhenski in Vetka-Starodubsky je bilo posledica dejstva, da naj bi svetnike sprejemali brez razlikovanja, ne da bi ugotovili, kdo je bil posvečen od koga.

Njegovi privrženci so začeli ugotavljati, za katere škofe je znano, da so bili krščeni v treh potopih in so bili tudi posvečeni škofje, ki so bili tudi krščeni v treh potopih. Po tovrstnih raziskavah so začeli sprejemati svetnike, ki so jih posvetili le takšni škofje. leta 1776 so voditelji kapele verjeli, opirajoč se na nekatere podatke, ki naj bi jih prejeli v sinodi, da so bili iz hierarhije pravoslavne cerkve le rjazanski in gruzijski škofje krščeni v treh potopih, kar pomeni, da so prejeli duhovnike, ki so jih posvetili ti škofje .

Leta 1725 je Nikifor v Nižnem Tagilu sprejel od pravoslavne cerkve duhovnika Janeza (pozneje je bil čaščen med duhovniki kapele Job). Tretji uralski duhovnik je bil sveti menih Iyakov, ki ga je sprejel tudi Nicephorus. Po popravku Fr. Iyakov je živel v obratu Nevyansk do svoje smrti (1754). Nikifor sprejel tudi duhovnike iz Vjatske province iz pravoslavne Cerkve – p. Simeon in p. Gabriel. Prvi je po popravku odšel v Iryum, drugi pa v Ishim. Oba sta bila mučeniška v Tobolsku. Približno do prve tretjine 18. stoletja so uralske kapele v sedanjem rangu prejemale duhovščino, ki je prešla iz pravoslavne cerkve, leta 1735 pa so njihovi voditelji iz vrst rudarskih uslužbencev celo prosili, a neuspešno, cesarico Ano Ivanovno, naj utrdi takšno prakso zakonito. Po smrti Fr. Iyakova so uralski staroverci ostali brez duhovništva, saj ni bilo nikogar, ki bi sprejel pobegle duhovnike iz pravoslavne cerkve, in bali so se povabiti duhovnike iz Moskve, Kerženca ali Vetke: lahko bi jih ujeli, da bi jih posvetil škof Epifanij , ki so ga imeli za sleparja. Sprejem tega škofa na Vetki je zaostril oddaljenost uralskih starovercev od ostalih duhovnikov.

Ko je duhovnik Peter prišel k uralskim starovercem, ni bilo nikogar, ki bi ga popravil. Nato je po koncilskem sklepu »s tremi molitvenimi petji prevzel sveta oblačila in začel opravljati duhovniško službo«. Po njegovi smrti jim je uspelo najti duhovnika Herodiona, za katerega je bilo priznano, da ima vrsto popravkov, ki segajo do svetega meniha Iyakova. Podjetje. Herodionu je sledil sveti menih Teofilakt, ki je skupaj z njim sprejel številne duhovnike, med njimi p. Filipa, ki ga je posvetil gruzijski škof Gregor (tedaj so tisti škofje že umrli v Rusiji, katerih posvečenje so uralski staroverci imeli za povsem zakonito, Gruzijska cerkev verjeli pa so, da se ne okužijo z vlivanjem krsta). Filip pa je predstavil več duhovnikov gruzijskega posvečenja, med drugim p. Archippus - zadnji duhovnik iz Nižnega Tagila. Z njegovo smrtjo leta 1825 so uralski staroverci dokončno ostali brez cerkvene hierarhije. IN začetku XIX stoletja zavzeto iskali primerne duhovnike, a neuspešno, kasnejše preganjanje starovercev pa je to popolnoma onemogočilo. Res je, nekatere kapele so priznale duhovnike Irgiz in p. Pavla (Tula), vendar je bil Irgiz kmalu uničen in Fr. Pavel je mrtev.

Izjemne težave pri pridobivanju novih staroverskih duhovnikov in nazadnje njihovo popolno izginotje so postopoma povečale vlogo neposvečenih, a vodilnih božjih služb, pisarjev ali starcev (od tod tudi drugo ime za soglasje - soglasje starcev). Odsotnost cerkvene vertikale je pripeljala tudi do tega, da so kapele tiste, ki so k njim prišli iz pravoslavja, začele sprejemati kot krivoverce tretjega ranga (seveda, če je bila oseba, ki je prišla, krščena v treh potopitvah). Posledično se je soglasje začelo oblikovati kot neduhovnik, čeprav so njegovi člani obdržali (in še vedno hranijo) rezervne darove, ki so jih posvetili očetje, ki so bili naknadno popravljeni od duhovnikov prednikonskega posvečenja. Med kapelami so očitno bili tudi sveti darovi, posvečeni na Irgizu. Poleg tega so na koncilu leta 1913 razpravljali o možnosti obhajila. Vendar pa v reviji "Uralski staroverec" v odgovoru na vprašanje urednikov, od kod so kapele dobile rezervna darila, samozavestno kažejo na duhovnike Nikiforovske itd. popravljeno. Sveta darila so bila ohranjena tudi v znani družini Lykov, ki je pripadala sozvočju kapele (trenutno je od njih ostala le Agafya).

Leta 1840 katedrala kapelic ni hotela sprejeti duhovnikov.(po nekaterih poročilih v povezavi s porazom Irgiza) in v jekaterinburških katedralah leta 1884 in 1887. zavrnjena je bila možnost sprejetja belokriniškega duhovništva, o katerem se je tam razpravljalo, in fiksirana neduhovniška praksa bogoslužja (pri čemer neposvečeni starešine opustijo čisto duhovniške kapele molitve, s spovedjo pri starešini itd.). K tej okoliščini je pripomoglo tudi to, da so zaradi pomanjkanja duhovništva med kapelami začeli delovati pustolovci, ki so se imenovali duhovniki tako imenovanega belovodskega inštrukta, katerih sleparstvo se je prej ali slej razkrilo.

Sredi 18. stoletja se uralsko-sibirskim starovercem pridružijo novi tokovi tako imenovanih Poljakov (kot jih še vedno imenujejo na primer na Altaju), to je tistih starovercev, ki so se vrnili s Poljske, iz Vetke. in se od Urala premikal vse dlje proti vzhodu. Že od leta 1780. Beglopopovtsy-Poljaki so se aktivno asimilirali z uralskimi in sibirskimi kapeli.

Velika heterogenost kapelske harmonije na začetku 20. stoletja je postala ovira za rast ločenega samozavedanja kapel. Prvi kongres (katedrala) kapel po zakonu o verski strpnosti je potekal v vasi Sosnovaya Maza blizu Khvalynsk 7. februarja 1910. Nato so bila obravnavana vprašanja notranjega življenja soglasja, vklj. sklenjeno je bilo moliti za kralja, ki je prišel ponovno krstiti, če ne dokažejo, da so bili krščeni v treh potopitvah v imenu Svete Trojice. Kongres je potrdil zavrnitev duhovništva, ki ne le prehaja iz prevladujoče cerkve, ampak celo pripada hierarhiji Belokrinitskaya. "Belokrinitski duhovniki so sleparji, kot je Grishka Otrepyev, in ruski norci so mu verjeli, tako kot Avstrijci," beremo v aktih prvega koncila.

Drugi kongres, ki se je razglasil za prvega vseruskega, je potekal 25. in 29. septembra 1911 v Jekaterinburgu in je bil sklican na pobudo M.L. Sokolov. Za predsednika je bil nato izvoljen jekaterinburški mentor P.S. Mokrušin. Obravnavana so bila vprašanja o uskladitvi verskih obredov, ustanovitvi bratovščine kristjanov kapele harmonije in javnem šolstvu. Sibirske kapelice so v začetku stoletja prirejale letne zbore v vasi Kutorok.

Leta 1912 je bil podoben koncil, ki se ga je udeležilo 300 ljudi, 29. in 30. januarja. Nato so bile sprejete naslednje odločitve: skupnosti ne sprejeti, ampak registrirane mentorje obravnavati kot hereziarhe; laiki, da prejmejo tretji čin v neskupnem naročju s prekletstvom skupnega krivoverstva; ne pijte čaja in vodke in tiste, ki to kršijo, kaznujte s težkimi pokorami, tiste, ki pijejo vodko, pa imejte za krivoverce tretjega reda; ne pošiljajte otrok v javne šole, kršitelje pa izobčite iz skupne molitve.

Naslednji svet je potekal v mestu Balakovo 1. maja 1913 - pod predsedstvom E.A. Komissarov. Najbolj pereče vprašanje, ki je bilo na njem obravnavano: ali je treba kapelske prednike zaradi dejstva, da so z mazmejo in v obstoječem činu sprejeli bežeče duhovništvo, šteti za krivoverce ali se preprosto motiti? Tovariš predsednik katedrale A.F. Nesterov je celo zahteval, da zase najde druge prednike, vendar je prevladalo splošno mnenje: storjena je bila napaka, rezervna darila so v dvomih, a če jih kdo želi uživati, naj bo to na njegovi vesti. Pri vprašanju prihoda Antikrista so udeleženci kongresa sprejeli tipično brezduhovniško odločitev: on že kraljuje. Zavrnili so registracijo skupnosti in ustanovitev mladinskih šol. Toda o teh vprašanjih kapele niso imele enotnega mnenja, kar je razvidno iz polemike z antikomunisti, ki je potekala na straneh Ural Staroverca.

Množično preganjanje sketnih kapel od sredine tridesetih let 20. stoletja. privedlo do dejstva, da so se v velikem številu preselili vzhodno od Urala, vključno z Jenisejem, kjer so živeli relativno mirno do leta 1951, ko so večino njihovih skitov uničile enote Ministrstva za notranje zadeve z uporabo letal, minometov itd. . V zvezi s temi dramatičnimi okoliščinami je katedrala Angarske kapele leta 1957 s posebnim odlokom dovolila tistim, ki so bili zaprti, prejemanje hrane od osebja.

Zelo pomembna za uralsko-tjumenske kapele je njihova razdelitev na dve smeri - tovarniško in podeželsko, ki je obstajala vsaj dve stoletji (mimogrede, beseda "smer" je pri starovercih sinonim za "grm", kar je pravzaprav izraz).

Prva - tovarniška (včasih imenovana tudi mestna) - smer je pripadala rudarskim delavcem, ki so po številu vedno presegali pripadnike druge smeri. Tovarniške hiše so vedno veljale za bolj liberalne glede skladnosti z zakonskimi normami, medtem ko so podeželske bolj fundamentalistične. V 20. stoletju je ruralna smer začela manj spoštovati zakonsko strogost: vsesplošen proces depezantizacije je prizadel tudi njene pripadnike, a psihološko distanco med tovarno in podeželjem še vedno čutijo potomci obeh.

Poudariti je treba, da ni bilo poskusov organiziranja rednega izobraževalnega sistema, splošnega periodičnega tiska itd. Založniška dejavnost tudi ni bila izvedena - do začetka 90. let, kljub prisotnosti velikega števila zgodnjih tiskanih knjig, katerih vodja pri ponatisu je bila Belokrinitskaya hierarhija. Njene ponatisnjene izdaje so v stalnem povpraševanju v vseh staroverskih konkordah.

Tjumenske kapele (večinoma podeželske) živijo v Tjumnu, Jalutorovsku, Zavodoukovsku itd. V vaseh in majhnih mestih so sestavljali in še vedno predstavljajo vpliven in najaktivnejši del prebivalstva, ki ne brez uspeha vpliva na oblikovanje javnega mnenja in lokalnih oblasti (subvencioniranje popravil in gradnje kapelic ipd. iz proračuna). Trenutno stanje teh skupnosti je naslednje: maloštevilne so in jih obiskujejo predvsem staroverci starejših let.

Med podeželskimi kapelami je izjemno izrazito zavračanje televizije, radia, uporabe kave, čaja ipd. Dolgo časa so sprejemali le ročno pisane knjige, v zadnjem času pa tudi fotokopije.

Med vsemi kapelicami Urala in Sibirije so še posebej cenjeni sveti vrelci, med katerimi so izvir v vasi Rošča Sverdlovske regije (blizu meje s Permsko regijo). Med mladimi permskimi kapelami v 90. priljubljena so bila množična romanja k jezeru Svetloyar, v "mesto Kitež", ki je po legendi izginilo pod vodo na molitev prebivalcev, da bi se izognili ujetništvu pred Tatari.

Znanstveno preučevanje kapelic se je začelo vsaj 100 let pozno v primerjavi z drugimi staroverskimi dogovori. Glavno vlogo pri študiji sta prevzela arheološka centra Novosibirsk in Ekaterinburg. Po mnenju raziskovalcev so se kapele v letih preganjanja vere (zlasti v 30. in 40. letih prejšnjega stoletja, ko je bilo delovanje večine osrednjih staroverskih struktur v ZSSR tako rekoč ohromljeno) še bolj navadile na neodvisen obstoj. evropske Rusije in oblikoval stabilen in skeptičen odnos do tamkajšnjih sedanjih staroverskih cerkva.

Kot prej se meništvo in puščavništvo razvijata v harmoniji. Glavna regija strnjenega prebivališča kapelic je Transbaikalija in Tuva, nič manj kot oni na vzhodu Urala in Sibirije. Obstaja tudi več skupnosti kapelic v ZDA, kamor so pribežali (predvsem prek Kitajske) v 20-30-ih in 50-60-ih letih.