Tragična zgodba doktorja Fausta. Drama Marlo "Tragična zgodovina doktorja Fausta"

Drama Marlo" tragična zgodba Doktor Faust« (Tragična zgodovina dr. Fausta, 1589) je nastal na podlagi ljudske knjige o Faustu, ki jo je leta 1587 izdal Johann Spies v Frankfurtu na Majni. Marlo je užival angleški prevod knjige. V središču tragedije je podoba znanstvenika Johanna Fausta, ki, razočaran nad moderno znanostjo in teologijo, išče nove načine spoznavanja skrivnosti vesolja in nove načine za doseganje moči. Znanstvenik iz Wittenberga si želi pridobiti takšne sposobnosti, ki bi mu omogočile spoznati neznano, izkusiti nedostopne užitke, doseči neomejeno moč in ogromno bogastvo. Zavoljo vsega tega je Faust pripravljen prekršiti dovoljeno, se prepustiti črni magiji, ki bi odprla dostop silam teme. Faust sklene dogovor z gospodarji pekla – Luciferjem, Belzebubom in Mefistofelom: štiriindvajset let bo z Mefistofelesovo pomočjo vsemogočen, nato pa bo za vedno postal žrtev peklenskih muk. V podobi dr. Fausta je povzdignjena moč uma človeka skromnega porekla, moč znanja, čeprav Faust potrebuje znanje za bogastvo in slavo.

Mefisto nasprotuje trezni resnici in kruti resničnosti Faustovim sanjam:

Pekel ni omejen na eno samo mesto, Zanj ni meja; kjer smo mi, tam je pekel; In kjer je pekel, moramo biti za vedno.

(Prevedel E. Birukooy)

Lik Mefista je svojevrsten. Ne nastopa kot hudič, temveč kot padli angel, s sočutjem do Fausta, ki mu je namenjena podobna usoda.

V predstavi o Faustu je še vedno čutiti odmeve srednjeveške morale. Tako se v enem od prizorov pojavijo alegorične figure sedmih smrtnih grehov: ponos, pohlep, bes, zavist, požrešnost, lenoba, razvrat.

Zadnji monolog dr. Fausta je napolnjen z visokim tragičnim patosom. Humanistični znanstvenik v obupu, ki se zaveda svoje neizbežne smrti, prikliče sile narave, da spremenijo neizogiben potek časa. Toda čas je nepovraten in človek s pogumnim umom neizogibno pride do svojega usodnega konca.

Že na začetku prvega dejanja, ko govori o »dobri in zli« usodi Fausta, ga zbor primerja z Ikarjem, ki

Pognala v prepovedane višave

Na krilih voska; a vosek se topi - In nebo ga je obsodilo na smrt.

Drama o doktorju Faustu je filozofsko-psihološka tragedija, ki razkriva notranji boj humanističnega znanstvenika, ki si prizadeva za neomejeno svobodo posameznika, a se zaveda, da je to polno preloma z ljudmi, osamljenosti in smrti. Marlova drama Tragična zgodovina dr. Fausta je bila vzor, ​​ki ga je Goethe uporabil pri pesniški poustvarjanju ljudske legende o dr. Faustu.

Ali morate prenesti esej? Kliknite in shranite - "Drama Marlo" Tragična zgodba dr. Fausta ". In končni esej se je pojavil med zaznamki.

Marlova drama Tragična zgodovina doktorja Fausta je nastala na podlagi priljubljene knjige o Faustu, ki je izšla leta 1587.
V središču tragedije- podoba znanstvenika Johanna Fausta, ki po razočaranju nad moderno znanostjo in teologijo išče nove načine spoznavanja skrivnosti vesolja in nove načine za doseganje moči. Znanstvenik iz Wittenberga si želi pridobiti takšne sposobnosti, ki bi mu omogočile spoznati neznano, izkusiti nedostopne užitke, doseči neomejeno moč in ogromno bogastvo. Zavoljo vsega tega je Faust pripravljen prekršiti dovoljeno, se prepustiti črni magiji, ki bi odprla dostop silam teme.
Faust sklene dogovor z gospodarji pekla- Lucifer, Belzebub in Mefistofel: štiriindvajset let bo vsemogočen s pomočjo Mefista, nato pa bo za vedno postal žrtev peklenskih muk. V podobi dr. Fausta je povzdignjena moč uma človeka skromnega porekla, moč znanja, čeprav Faust potrebuje znanje za bogastvo in slavo.

Čudno lik Mefista. Ne nastopa kot hudič, temveč kot padli angel, s sočutjem do Fausta, ki mu je namenjena podobna usoda. V predstavi o Faustu je tudi odmevi srednjeveške morale. Tako se v enem od prizorov pojavijo alegorične figure sedmih smrtnih grehov: ponos, pohlep, bes, zavist, požrešnost, lenoba, razvrat.

Zadnji monolog dr. Fausta je napolnjen z visokim tragičnim patosom. Humanistični znanstvenik v obupu, ki se zaveda svoje neizbežne smrti, prikliče sile narave, da spremenijo neizogiben potek časa. Toda čas je nepovraten in človek s pogumnim umom neizogibno pride do svojega usodnega konca. Že na začetku prvega dejanja, ko govori o »dobri in zli« usodi Fausta, ga zbor primerja z Ikarjem, ki

»... hitel v prepovedane višave

Na krilih voska; a vosek se topi

In nebo ga je obsodilo na smrt.

Drama o doktorju Faustu je filozofsko-psihološka tragedija, ki razkriva notranji boj humanističnega znanstvenika, ki si prizadeva za neomejeno svobodo posameznika, a se zaveda, da je to polno preloma z ljudmi, osamljenosti in smrti.
Marlova drama Tragična zgodovina dr. Fausta je bila vzor, ​​ki ga je Goethe uporabil pri pesniški poustvarjanju ljudske legende o dr. Faustu.

William Shakespeare "Soneti"

Shakespearova pesniška dela, vzeta kot celota, ne trdijo, da so prikaz realnosti. Njihov cilj ni podoba, temveč izraz misli in občutkov o različnih pojavih resničnosti. Soneti so praviloma brez pripovednih motivov, včasih je nemogoče uganiti, kateri dogodek je dal neposredni povod za lirični izliv. Povezava do glosarja Shakespearova poezija sodi med literarno poezijo njegovega časa. Njegove korenine segajo v poezijo stari rim in srednji vek.

Po raziskavah številnih literarnih učenjakov so Shakespearovi soneti nastali v času razcveta sonetne poezije v angleški književnosti, med letoma 1592 in 1598. Filozofska globina, dramatičnost čustev, muzikalnost in liričnost Shakespearovih sonetov so zavzeli izjemno mesto v zgodovini svetovne poezije. Razkrivajo bogastvo in lepoto renesančnega človeka, tragičnost in veličino njegovega bivanja ter razmišljanja o življenju, ustvarjalnosti in umetnosti.

Sonet tipa Shakespeare je sestavljen iz dvanajstih vrstic in kupleta, ki jih zaključuje, v katerem je podana jedrnata posplošitev glavne ideje soneta, ki pokriva ves svet, brezno občutkov, misli in strasti.

Shakespearovi soneti so združeni v cikel, ki je razdeljen na več ločenih tematskih skupin, vendar predstavlja eno celoto zapleta:

Soneti posvečeni prijatelju: 1-126

Petje prijatelja: 1-26

Prijateljske preizkušnje: 27-99

Grenkoba ločitve: 27-32

Prvo razočaranje nad prijateljem: 33-42

Teskoba in strah: 43-55

Naraščajoča odtujenost in melanholija: 56-75

Rivalstvo in ljubosumje do drugih pesnikov: 76-96

"Zima" ločitve: 97-99

Praznovanje ponovnega prijateljstva: 100-126

Soneti, posvečeni Smrki (Temni) gospe: 127-152

Zaključek - radost in lepota ljubezni: 153-154

Omeniti velja, da so Shakespearovi soneti ustvarili podobe ljudi, ki so bili avtorju blizu - prijatelja, po nekaterih hipotezah je grof Southamptonski "svetlolas mladenič", ki mu je avtor posvetil številne sonete na Glossary Link, kot tudi Swarthy (Temna) Lady (127-152) - ženska, katere videz je v nasprotju s stereotipnimi kanoni lepote: »Njene oči niso videti kot zvezde, / Ne moreš ji reči korale, / Koža njena ramena niso snežno bela, / In pramen se vije kot črna žica ...« (sonet 130). 26 sonetov je naslovljenih na ljubljeno (Swarty (Dark) Lady), ljubezen do katere prinaša junaku tako veselje kot trpljenje: "Ljubezen je slepa in nam odvzame oči. / Ne vidim, kar vidim jasno. / Jaz videl lepoto, a vsakič nisem mogel razumeti, kaj je slabo, kaj je lepo..« (Sonet 137) Podobe časa, menjava generacij, neizogibnost starosti se povezujejo s tematiko ljubezni in prijateljstva. Čas deluje kot nekaj animiranega - mogočna sila, ki je sposobna tako uničevanja kot ustvarjanja, in postane simbol človeške dejavnosti.

Njene oči niso videti kot zvezde

Ust ne morete imenovati korale,

Ne snežno bela ramena, odprta koža,

In pramen se zvije kot črna žica.

Z damaščansko vrtnico, škrlatno ali belo,

Ne morete primerjati sence teh lic.

In telo diši, kot telo diši,

Ne kot vijolični nežen cvetni list.

V njem ne boste našli popolnih linij

Posebna svetloba na čelu.

Ne vem, kako hodijo boginje

Toda dragi hodi po zemlji.

In vendar se jim le stežka podredi

Koga je v primerjavah veličasten obrekoval.

Stotrideseti sonet Williama Shakespeara je vključen v tematsko skupino sonetov, posvečenih temni ljubimki - ženski s temnimi lasmi in očmi.

Predstavniki avtobiografske teorije o nastanku sonetov (Gervinus, Ulrici, Swinbairn, Farnival, Dowden in drugi) so v slednjem videli dvorno damo Elizabete I. - Lady Mary Fitton, katere izdaja je po njihovem mnenju naslikala celotno Shakespearovo delo od 1600 do 1609 v temnih tonih. Raziskovalci, ki se držijo literarnega stališča o oblikovanju sonetov (Ch. Knight, Staunton, Dyce in Delius), poudarjajo, da je bila mlada dama svetla blondinka, edini prototip "temnega ljubimca" pa je lahko kolektiv podobo žensk, ki so jih opevali številni francoski in italijanski sonetisti že pred Shakespearom.

Sto trideseti sonet je literarna parodija klasičnih ljubezenskih sonetov iz časa Petrarke (prvič je to mnenje izrazil N. Storozhenko leta 1902), v katerem je bila lepota ljubljene poveličana v neposrednih komplimentih v da bi jih »spravili« v posteljo (navedbo tega najdemo v »sonetnem ključu« - dvostihu, ki zaključuje delo: »oporekali« - »obrekovali« in »položili«). Shakespeare si izposoja metaforične podobe svojih predhodnikov, vendar jih uporablja za poudarjanje zemeljskega bistva ženske, za katero ne meni, da je nič slabša od tistih, »ki jih poveličuje laž v primerjavi« (prevod A. Finkel).

Ljubljena liričnega junaka – »ljubica« (ljubica) šele proti koncu postane ljubezen (»moja ljubezen«). V sonetih pred Shakespearjem se vse dogaja ravno obratno – na začetku je zapeljevanje s komplimenti, nato pa telesno posedovanje ljubljene.

Sodobni prevodi sto trideseti sonet v ruščini ga reproducirajo v obliki lirične pesmi. Parodično bistvo soneta je razvidno šele z medvrstičnim prevodom iz izvirnega jezika. Ženska, ki jo opisuje Shakespeare, ima:

oči, ki so popolnoma drugačne od sonca;

rožnate ustnice, slabše barve od rdečih koral;

rjave prsi, ki bi morale biti v času Elizabete I. bolj bele od snega;

lasje v obliki črnih žic;

na licih ne cvetijo vrtnice;

vonj, ki je po svoji prijetnosti slabši od številnih drugih vonjav, ki so liričnemu junaku veliko bolj všeč;

težak korak, ki se težko primerja z lahkim korakom boginj.

Zgornje primerjave bi se lahko zdele slabosti, če se ne bi gladko prelile v dve nedvomni prednosti, ki nimata nobene zveze z žensko samo:

želja liričnega junaka, da bi poslušal, kako govori njegova ljubljena, rojen iz lastnega občutka do nje;

nerazložljiva ljubezen, kot bi morala biti po Shakespearu.

Vse, kar je za liričnega junaka pomembno pri ljubljeni, je hrepenenje, ki ga sam čuti do nje. Strast lika v njem ne povzroča le ljubezni, ampak tudi jezo zaradi nezmožnosti premagovanja lastne privlačnosti. Negativni občutki dajejo sonetu dodaten parodični ton, ki temelji na besedni igri in izraža več intonacije kot pri klasičnem branju s strani: na primer sozvočje "dun" ("rjava", "umazano siva") v tretjini vrstica z "du?" (»jetniška celica, prekrita z gnojem«) lahko občutimo le skozi slušno zaznavanje besedila.

Richard III"

Povzetek:

Predstava se začne z Richardovo izjavo: "Tukaj je sonce Yorka spremenilo grenko zimo / v veselo poletje." Sonce Yorka je kralj Edvard IV., ki umira. Richard se odloči, da se bo polastil krone, odstranil vse, ki bi se temu upirali, in si zagotovil položaj. Potem ko je ukazal usmrtiti svojega brata vojvodo Clarencea, ki je bil zaprt v Towerju, začne dvoriti Ani, vdovi Edvarda, valižanskega princa, v trenutku, ko ta spremlja truplo svojega pokojnega tasta. , Henrik VI.; kasneje se poročijo.

Po kraljevi smrti Richard s podporo Buckinghama začne napad na družino kraljice Elizabete in njene podpornike. Lordi Hastings, Rivers in Gray so usmrčeni, Buckingham pa prepriča prebivalce Londona, da razglasijo Richarda za kralja.

Po kronanju Rihard ubije svoja nečaka, Edvarda V. in Riharda, vojvodo Yorškega, v Towerju. Ne brez njegove pomoči umre tudi njegova žena Anna. Kmalu zatem se Richard poskuša poročiti s svojo nečakinjo Elizabeto Yorško. Vendar Buckingham sproži upor in se pridruži Henryju Tudorju, grofu Richmondovemu, ki je pristal v Walesu, v Milford Havenu, z namenom, da prevzame krono zase. Buckinghama ujame in usmrti Richard, zdaj pa se mora soočiti z Richmondovo vojsko na Bosworth Fieldu. V noči pred bitko se pojavijo duhovi tistih, ki jih je Richard ubil, in mu napovedujejo poraz. Naslednji dan v bitki izgubi konja in ubije ga Richmond, ki ga razglasi za kralja Henrika VII., sam pa postane prvi angleški monarh iz dinastije Tudorjev.

Vseobsegajoča trdna struktura in pozornost do najmanjših detajlov jezika sta pokazala veliko superiornost "Richarda III" nad prejšnjimi Shakespearovimi dramami.

Vir zapleta, tako kot v drugih igrah o vojnah škrlatne in bele vrtnice, so Holinshedove kronike, toda v knjigi te slednje je vladavina Riharda III. predstavljena po delu Thomasa Morea Zgodovina Riharda III. . Igra se odvija v 1470-ih - 1485. Tragedija "Richard III" zaključuje zgodbo o vojnah škrlatne in bele vrtnice. Iz celotnega cikla izstopa kot umetniško najmarkantnejše delo mladega Shakespeara.

Sestava:

Celotno dogajanje je zgrajeno okoli enega lika, ki je v predstavi zavzel dominanten položaj. Tragedija je sestavljena iz velikega števila prizorov, ki so razdeljeni v tri skupine.

· Prizori, ko Richard občinstvu pripoveduje ali snuje svoje krute in zahrbtne načrte pred njimi.

· Prizorišča izvajanja vseh grozodejstev, ki si jih je zamislil Rihard III.

· Prizori pritožb in kletvic proti krvavemu zlobnežu.

Zlasti je vredno opozoriti bralca na to tretjo skupino prizorov v drami. V nobenem drugem Shakespearovem delu ni toliko zlorab in kletvic kot v tej tragediji. Shakespeare si je iz antične tragedije izposodil obliko lirično-dramatičnih kletvic. Številne žrtve Riharda III na vse načine govorijo o njegovi nizkotnosti, krutosti, grdoti in prevarah. Lastna mati preklinja tega zlobneža, čeprav sama ni spadala med mehkosrčne ženske. Poezija kletvic doseže vrhunec v znamenitem prizoru treh kraljic, ki tekmujejo v jeznem obsojanju Riharda III.

Richardov pogled:

Shakespeare uporablja vsa dramska sredstva, da bi gledalcu dal vtis skrajna nehumanost Riharda III.

· Sam nikoli ne išče izgovorov ali olajševalnih okoliščin, že ob prvem nastopu na odru odkrito pove svoje hudobne namene.

· Kar je povedal o sebi, potrjujejo mnenja vseh drugih likov, ki jih krvavi despot le na kratko zavede ali polaska.

· Epizode številnih represalij Riharda III. z njegovimi možnimi tekmeci v boju za oblast, političnimi nasprotniki in celo nekdanjimi zavezniki prav tako ne puščajo nobenega dvoma o moralnem bistvu Riharda III.

· Je makiavelist, ne priznava niti družinskih vezi.

· Vodi boj proti bratom in nečakom.

Druge uporablja kot sokrivce v svojih zadevah. (Primer: Medtem ko ga Buckingham potrebuje, Richard ne skopari z laskanjem in izkazovanjem prijateljstva. Toda, ko je iz Buckinghama iztisnil vse, kar je mogoče, ga Richard nato izpostavi sramoti, takoj ko se pojavi prva senca dvoma o potrebi nadaljevati krvava dejanja. Tukaj Richard takoj pozabi na vse prejšnje obljube, dane Buckinghamu, slednji pobegne v strahu pred kraljevo jezo).

Poroči se samo zato, da bi okrepil svoj položaj, poskuša se znebiti svoje žene Anne, da bi sklenil koristen zakon.

Ne uspe si pridobiti ljubezni in podpore ljudi.

Ima nočne more, v sanjah vidi žrtve, ki jih je pobil.

· Zanj je vse življenje igra na srečo, pri kateri je bil vložek kraljestvo, izguba pa plačana s smrtjo.

Nosi tudi pustolovski duh renesanse. Ne bo zadovoljen zgolj z obstojem. Svoje moči in sposobnosti želi preizkusiti do skrajnih meja. In če mu je usojeno, da bo premagal, ga bo srečal z brezobzirnim obupom hazarderja.

· Shakespeare ne more, da ne bi občudoval Richarda, kljub vsem njegovim grozotam (Lunačarski).

Dramatična upodobitev vzpona in padca Riharda III. je pri Shakespearu polemična: »Richard III.« je usmerjen proti makiavelizmu.

Machiavelli je verjel, da pri ustvarjanju idealno stanje vsa sredstva so dobra, vključno z zlobnostjo, zvitostjo, podlostjo. V ustih Shakespeara in njegovih sodobnikov je makiavelizem pomenil odsotnost kakršnih koli moralnih temeljev, popoln moralni nihilizem, lastni interes in zmožnost storitve kakršnih koli zločinov proti človeštvu, storjenih z namenom doseganja bogastva in moči.

Pomen:

Smisel tragedije je v globoko realističnem prikazu političnega življenja v razredni državi, kjer prevladujeta samovolja in sila. Bistveno resnico Shakespearove tragedije potrjujejo cela obdobja v zgodovini različnih narodov. Shakespeare je v podobi Richarda III ustvaril neverjeten tip krvavega despota v smislu moči posploševanja. Moč tragedije je v enotnosti razpoloženja, ki jo preveva. Vse v njem je prežeto s plemenitim ogorčenjem nad nečloveškostjo tiranov, kot je Richard III. Samo pisatelj, ki je stal na pozicijah pristnega humanizma, je lahko tako upodabljal oblast in njene nosilce.

Sanje v poletni noči"

Znaki:

Hermija (ljubi Lisandra, a obljubljena Demetriju)

Lysander (ljubi Hermijo)

Elena (neuslišano zaljubljena v Demetriusa)

Demetrija

Oberon (kralj vil in vilinov)

Titania (žena Oberona, kraljica vil in vilinov)

Tezej (= Tezej)

Hipolita

Vilini, natančneje Peck

Obrtniki

Egej (Hermijin oče)

Pripovedovanje:

Potekajo priprave na poroko vojvode Tezeja in kraljice Amazonk Hipolite, ki naj bi bila na noč polne lune. Razjarjeni Egej, Hermijin oče, pride v vojvodovo palačo in obtoži Lisandra, da je uročil njegovo hčer in jo na zahrbten način prisilil, da ga ljubi, medtem ko je bila že obljubljena Demetriju. Hermija izpove svojo ljubezen Lisandru. Vojvoda naznani, da se mora po atenskih zakonih pokoriti očetovi volji.Deklici da odlog, toda na dan mlaja bo morala bodisi umreti, ker je kršila očetovo voljo, bodisi se poročiti z Demetrijem, ali pa se zaobljubi celibatu in trdemu življenju.

Zaljubljenca se dogovorita, da bosta skupaj pobegnila iz Aten in se naslednjo noč srečala v bližnjem gozdu. Svoj načrt razkrijejo Hermijini prijateljici Heleni, ki je bila nekoč Demetrijeva ljubica in ga še vedno strastno ljubi. V upanju na njegovo hvaležnost bo povedala Demetriusu o načrtih ljubimcev.

Medtem se družba kmečkih rokodelcev pripravlja na prireditev ob vojvodovi poroki. Režiser, mizar Peter Pigwa, je izbral primerno delo: "Pomilovanja vredna komedija in zelo kruta smrt Pirama in Tisbe." Tkalec Nick Osnova se strinja, da igra vlogo Pyramusa, kot tudi večino drugih vlog.Vloga Lea je zaupana mizarju Milyagi: ima "napet spomin za učenje" in za to vlogo je treba samo renčati.Pigva prosi vse, naj si zapomnijo vloge na pamet in pridejo jutri zvečer v gozd k vojvodskemu hrastu na vajo.

V gozdu blizu Aten se kralj vil in vilinov Oberon in njegova žena kraljica Titanija prepirata zaradi otroka, ki ga je Titanija posvojila in Oberon želi vzeti zase, da bi naredil paža. Titania se noče podrediti moževi volji. Oberon ukaže vilinu Paku, naj mu prinese majhno rožo, na katero je padla Kupidova puščica, potem ko je zamudil "vestalsko Devico, ki vlada na Zahodu" ( aluzija na kraljico Elizabeto). Če veke speče osebe namažete s sokom te rože, se bo, ko se zbudi, zaljubil v prvo Živo bitje kdo bo videl. Oberon želi na ta način doseči, da se Titanija zaljubi v kakšno divjo žival in pozabi na fanta.

Packa odleti iskat rožo, Oberon pa postane nevidna priča pogovora med Heleno in Demetrijem, ki v gozdu išče Hermijo in Lisandra ter prezirljivo zavrača nekdanjo ljubico.

Ko se Peck vrne z rožo, mu Oberon naroči, naj poišče Demetrija, ki ga opisuje kot »arogantnega grablje« v atenskih oblačilih, in mu namaže oči, a tako, da bo, ko se zbudi, zraven vanj zaljubljena lepotica. njega.

Ko najde spečo Titanijo, Oberon iztisne sok rože na njene veke. Lisander in Hermija sta se izgubila v gozdu in na Hermino željo tudi legla k počitku – stran drug od drugega, ker »mladeniču z dekletom človeška sramota / Ne dopušča bližine ...«. Peck, ki je Lisandra zamenjal za Demetrija, si pokapa sok čez oči. Pojavi se Helena, ki ji je Demetrij pobegnil, in ko se ustavi, da se spočije, zbudi Lisandra, ki se takoj zaljubi vanjo. Elena verjame, da se ji posmehuje in pobegne, Lysander pa, ki zapusti Hermijo, hiti za Eleno.

V bližini kraja, kjer spi Titanija, se je zbrala družba rokodelcev na vaji. Na predlog Fundacije, ki zelo skrbi, da se, bog ne daj, gledalke ne prestrašijo, sta za predstavo napisana dva prologa - prvi je, da se Piramo sploh ne ubije in v resnici ni Piramo, a tkalec drugi - da Lev sploh ni lev, ampak tesar Milyaga. Navihani Pak, ki z zanimanjem spremlja vajo, očara Fundacijo: zdaj ima tkalec oslovsko glavo. Prijatelji, ki so Osnovo zamenjali za volkodlaka, se v strahu razbežijo. V tem času se Titania zbudi in ob pogledu na fundacijo reče: "Vaša podoba očara oko<…>Ljubim te. Sledi mi!" Titania pokliče štiri viline - gorčično seme, sladki grah, gosamer in molja - in jim naroči, naj služijo "njihovi dragi".

Oberon je navdušen, ko sliši Pakovo zgodbo o tem, kako se je Titania zaljubila v pošast, vendar je zelo nesrečen, ko izve, da je vilinec brizgal čarobni sok v Lysandru in ne Demetriusu. Oberon uspava Demetrija in popravi napako Packa, ki po ukazu svojega gospodarja zvabi Heleno bližje spečemu Demetriju. Komaj se prebudi, Demetrius začne prisegati ljubezen tisti, ki jo je zavrnil. Elena misli, da je vse to šala, Demetrius in Lysander pa se iz nje preprosto norčujeta.

Lizander in Demetrij načrtujeta dvoboj, da bi najvrednejši lahko ostal pri Heleni. Oberon ukaže, naj dvobojevalca zvabijo globlje v gozd z oponašanjem njihovih glasov. Zaidejo, ne najdejo se. Ko se Lysander zaradi utrujenosti zgrudi in zaspi, mu Peck na veke iztisne sok rastline - protistrup za rožo ljubezni. Helena in Demetrius sta tudi uspavana nedaleč drug od drugega.

Oberon, ki je do takrat že dobil otroka, ki mu je bil všeč, se ji zasmili in se dotakne njenih oči s protistrupno rožo, ko vidi Titanijo, da spi poleg Fundacije. Vilinska kraljica se zbudi z besedami: »Moj Oberon! O čem lahko sanjamo! / Sanjal sem, da sem se zaljubil v osla!” Peck po Oberonovem ukazu vrne svojo glavo v bazo.

Dalje v gozdu lovijo Tezej, Hipolita in Egej. Zaspanci se najdejo. Izkaže se, da se Lysander in Hermia ljubita, Helena in Demetrius pa se ljubita. Tezej naznani, da se bosta danes poročila še dva para z njima in Hipolito, nakar odide s svojim spremstvom.

Filostrat, vodja zabave, predstavi Tezeju seznam zabave. Vojvoda izbere igro obrtnikov.

Pod ironičnimi komentarji občinstva Pigwa prebere prolog. Snout razloži, da je on zid, skozi katerega se pogovarjata Piramus in Tisba, in zato zamazan z apnom. Ko Basis-Pyramus išče vrzel v zidu, da bi pogledal svojo ljubljeno, Snout uslužno razširi prste. Pojavi se Leo in v verzih razloži, da ni resničen. »Kako krotka žival,« občuduje Tezej, »in kako razumna!« Amaterski igralci brez sramu izkrivljajo besedilo in govorijo marsikatero neumnost, ki nadvse zabava svoje žlahtne gledalce. Končno je igre konec. Vsi se razidejo - že je polnoč, čarobna ura za zaljubljence. Pojavi se paket, on in ostali vilini najprej zapojejo in zaplešejo, nato pa po ukazu Oberona in Titanije letijo po palači, da bi blagoslovili postelji mladoporočencev. Baek nagovori občinstvo: "Če te ne bi mogel zabavati, / Boš zlahka vse popravil: / Predstavljaj si, da si zaspal / In sanje so se šinile pred teboj."

Dvanajsta noč"

Najkrajša vsebina: ob obali Ilirije pogine ladja, na kateri sta bila Viola in njen brat Sebastian, enkrat v tuji deželi si Viola obleče moška oblačila in pod imenom Cesario konča na dvoru vojvode Orsina. Viola se zaljubi v vojvodo, gospod Ilirije pa je že zaljubljen v grofico Olivijo. Vojvoda k njej pošlje Cesaria kot svojega veleposlanika, Olivia se strastno zaljubi v mladega paža in šele nenaden pojav Sebastiana, ki je prav tako ušel smrti, pripelje komedijo do srečnega konca. Olivia se poroči s Sebastianom, Orsino pa z Violo.

Izvirnost naslova

Prvi del naslova (Dvanajsta noč) je navedba časa predstave - dvanajsta noč od božiča, ki označuje konec zimskih počitnic (praznovali so zelo veličastno).

Drugi del naslova (... ali karkoli?) - navedbe o raznolikosti komičnih situacij in likov, ki padejo vanje, pa tudi glavni motiv za služenje glavnega junaka, ki stoji v središču dela.

Izvirnost ploskve

Shakespeare si je zaplet izposodil iz zgodbe Burnabyja Richa "Vojvoda Apolonij in Silla". Edini izum Shakespeara je zgodba, povezana s podobo Malvolija, pa tudi z drugimi liki, ki sodelujejo v tej zgodbi.

umetniški čas

Glavna značilnost umetniškega časa - hitrost delovanja. Od Violinega prihoda v Ilirijo do njene zaroke z vojvodo Orsinom preteče le nekaj dni. V tem času dekle uspe vstopiti na lokacijo vladarja države, se zaljubiti v nepremagljivo grofico Olivijo in najti svojega brata, ki se je izgubil v morskih valovih.

Sestava

kravata - Violina odločitev, da vstopi v službo vojvode Orsina. Prevzame moško podobo in po nesreči odpre verigo ganljivih in smešnih nesporazumov, ki prizadenejo tako njeno srce kot čustva drugih ljudi.

Glavno dejanje

Viola se zaljubi v svojega gospodarja, vendar se mu ne more odpreti, saj v njej vidi svojega paža - Cesaria; lepa in ponosna grofica Olivia se v žalovanju zaljubi v Violo, ne vedoč, da je dekle; neumni Olivijin oboževalec, sir Andrew Aguecheik, začne biti ljubosumen na svojega varovanca za nadobudnega paža in pod vplivom prepričevanja, ki se želi zabavati in se obenem dokopati do brezplačnega konja, sira Tobyja, izzove Violo. na dvoboj. Rešitev za dekle, ki ne ve, kako in se boji boriti, pride od stotnika Antonia, rešitelja in pravega prijatelja njenega brata Sebastiana ter zapriseženega sovražnika vojvode Orsina. Tudi Violin brat dvojček postane udeleženec vsesplošnega nemira, ko najprej ujame zaljubljeno Olivio in privoli, da bo postal njen mož, nato pa primerno odbije sira Andrewa in sira Tobyja, ki ga napadeta.

vrhunec

Dogajanje pride do vrhunca, ko se v mestu pojavi Sebastian in žaluje za svojo sestro, misleč, da je mrtva. Začetek vrhunca je trenutek, ko sta brat in sestra zmedena. Sam vrhunec - Olivia, ki Sebastiana zamenja z Violo, ga prosi za poroko z njo.

Konec

Dogajanje se bliža koncu, ko se Olivia in Sebastian poročita. Orsino se sprijazni z izgubo Olivie in želi videti Violo v ženski obleki. Sam finale pa je hudomušno melanholična pesem, ki jo zapoje norček Feste.

Ukrotena goropadka"

Leta 1593 (po drugih virih - leta 1594) je bila napisana igra "Ukrotitev trpkosti". Datum prve produkcije ni znan. Avtor je igro večkrat spreminjal in podvrgel popravkom. Predstava je bila javnosti predstavljena pod različnimi naslovi.

Ukročena goropadnica se začne z predstavitve, v kateri se nek gospod vrne domov po lovu. Na poti sreča bakrorezca Slyja. Sly je zaspal, ko je vzel precejšnjo količino alkohola. Gospodar se odloči igrati bakrorezca. Slyja premestijo v gospodarjevo posteljo. Ko se zbudi, vidi, da mu je uspelo postati bogat gospod. Nadaljnja zgodovina novopečenega plemiča ostaja bralcem in gledalcem neznana. Uvod je le uvod v glavno dejanje. V tem čudnem in sodobnemu občinstvu nerazumljivem uvodu je glavna značilnost celotne predstave.

Povzetek predstave

Baptista, bogati prebivalec Padove, je imel 2 hčerki: Katharino in Bianco. Dekleta se niso razlikovala le po videzu, ampak tudi po značaju. Najstarejša Katarina je bila znana po svoji trdoživosti in trdoživosti.. Bianca je zelo podrejena in prijazna. Mlajša sestra je priljubljena pri moških. Toda Baptista izjavi Bianchijevim oboževalcem, da mora najprej poročiti svojo najstarejšo hčer, kot je običajno. Mladi so zelo žalostni: skoraj ni človeka, ki bi se strinjal, da se poroči z dekletom, kot je Bianchijeva sestra.

Oče je mlajšo sestro zaklenil doma, da bi pozornost potencialnih snubcev preusmeril na najstarejšo hčerko. Bianca mora v pričakovanju sestrine poroke ves svoj čas posvetiti izobraževanju. Baptista bo zanjo najel učitelje. Eden od dekličinih oboževalcev, plemič po imenu Lucentio, je najel učitelja v Baptistini hiši. Hortensio, še en kandidat za Bianchijevo roko in srce, je obiskal njegov prijatelj Petruchio, ki se je odločil za poroko po izračunu. Hortensio povabi svojega prijatelja, da se snubi Katharini. Je precej nesramna, a ima dobro doto in slovi kot prava lepotica. Catarinina poroka bo Hortensiu omogočila, da snubi svojo mlajšo sestro.
Lucentio je nameraval prodreti v bogato hišo in povabil svojega služabnika Trania, da prevzame mesto gospodarja. Niti Lucentio niti Tranio ne poznata nikogar v Padovi, zato ju nihče ne bo prepoznal. Plemič je načrtoval »napad« od znotraj in od zunaj. Medtem ko ima sam priložnost ugoditi Bianci, saj je njen učitelj glasbe, Tranio v imenu svojega gospodarja zaprosi za dekliško roko. Načrt se odlično obnese: Baptista si za zeta izbere plemiča Lucentia. Petruchio zaprosi za roko nepokorno Katarino. Oče pristane na vse, samo da se znebi najstarejše hčere. Vendar obstaja pogoj: Petruchio mora zadovoljiti svojo bodočo ženo. V Baptistino hišo vstopi tudi potencialni ženin, preoblečen v učitelja glasbe. Skozi igro Petruchio skuša »ukrotiti« svojo bodočo ženo. Katarina se aktivno upira, a ženinu uspe doseči svoje. Na koncu predstave Katarina prizna, da je v obliki trmoglavosti izrazila željo ljubiti in biti ljubljena. Starejša sestra povzema: trmasta ženska ne bo nikoli doživela prave ženske sreče.

Značilnosti značaja

Podoba čemerne Katarine se postopoma razkriva. Tisti njeni vidiki, ki na prvi pogled niso bili zaznavni, postanejo opazni. Starejše sestre ne žene želja, da bi nekomu škodila. Katarina se boji moških, vodi jo strah, da bi bila neljubljena in prevarana v svojih čustvih. Agresija postane najboljši način izraziti obup. Na koncu predstave je Katarina videti čustveno zrelejša in resnejša od svoje sestre.

Izračun Petruchio

Spreminja se ne samo glavni lik, ampak tudi oseba, ki se je ukvarjala z njenim "krotenjem". Poroko Petruchia narekuje ena sama želja, ki je niti ne skriva: glavna oseba sanja o izboljšanju svojega finančnega položaja na račun bogate dedinje. Katarina postane najbolj primerna možnost zanj: je iz premožne družine in je zelo lepa. Glavna prednost je, da Petruchio ne bo imel tekmecev. Trmasto dekle nima oboževalcev.

Protagonist je ob koncu predstave čutil, da se je tudi on spremenil. Katarina, v kateri je videl le način zaslužka, mu ni več ravnodušna. Petruchio razume, da poleg dote potrebuje še nekaj. Želi si ljubezni in družinske sreče.

Glavna ideja predstave

Shakespeare je dal glavno idejo svojega dela v usta Katharine. Na koncu predstave deklica povzame svoje izkušnje. Ona trdi, da samo resignirana ženska je lahko srečna v ljubezni. Trdoglavost postane vir notranjih občutkov in moti zbliževanje s pripadniki nasprotnega spola.

*Pomembno je vedeti, da so bile v Shakespearovem času ideje o poroki nekoliko drugačne*

Romeo in Julija"

Dogajanje tragedije zajema pet dni enega tedna.

Služabniki dveh dolgo vojskujočih se družin Montaguejev in Capulettov se dogovorijo za boj na veronskem trgu. Ta prepir ustavi vrhovni vladar. Mladega Romea iz klana Montecchi dogajanje ne zanima. Vse njegove misli zaposluje Rosalina, v katero je zaljubljen. Njegov prijatelj Benvolio skuša mladeniča odvrniti in mu svetuje, naj se ozre naokrog in poišče drugo lepotico.

Še precej mlada Julija s soglasjem očeta postane nevesta plemenitega in bogatega grofa Parisa. Romeova mlada, pustolovska prijatelja Benvolio in Mercutio se infiltrirata na razkošno pojedino, ki jo gostijo Capuletovi. Pogledi Romea in Julije, ki se naključno srečata, vzbudijo toplo čustvo v srcih mladih. Sina sovražnikov družine Capulet je prepoznal Tybalt, Julijin bratranec. Mladeniča je pred mečem rešila želja lastnikov, da ne bi pokvarili počitnic. Romeo, zadet od amorjeve puščice, se skrije na vrt pod Julijin balkon. Ko ugotovi, da so isti občutki v Julijinem srcu, mladenič odkrije njegovo prisotnost. Mladi začnejo pogovor, ki se konča s prisego ljubezni. Brat Lorenzo izvede skrivno poroko mladih v upanju, da bo ljubezen Romea in Julije končala starodavni spor.

Mercutio in Benvolio srečata Tybalta na trgu, ki namerava ubiti Romea. Dvoboj med Julijinim bratom in Mercutiom se konča s smrtjo slednjega. Romeo se ni hotel boriti s Tybaltom, saj ga je že imel za sorodnika, ampak z umorom najboljši prijatelj ni mogel odpustiti. Smrt predstavnika Capuletovih zaradi Romeovega meča vodi do izgona mladeniča, ki mu grozi smrtna kazen. Romeo, prisiljen zapustiti Verono, se prikrade v sobo svoje ljubljene. Skupaj preživljajo čas do zgodnjega jutra. Žalost Julietovih sorodnikov je razložena s hrepenenjem po smrti njenega brata. Mati jo spomni na bližajočo se poroko s Paris. Julija se obrne na spovednika Lorenza, ki deklici ponudi, naj sprejme očetovo voljo, vendar ji svetuje, naj pije čudežno pijačo, ki ji bo omogočila, da bo dolgo spala. Tako jo bodo svojci vzeli za pokojnika in jo pustili v družinski kripti. Juliet v strahu pred nepredvidljivimi posledicami takega dejanja sprejme nasvet.

Ko izve za smrt svoje ljubljene, Romeo kupi strup in odide v Verono. V kripti, blizu Julijine krste, poteka dvoboj med njim in Parisom. Romeo smrtno rani Julijinega zaročenca. Ne vedoč, da njegova ljubljena le spi, se zastrupi. Prebujena Julija zagleda mrtvega Romea in se ubije z bodalom, ki leži poleg njega. Montagueji in Capuletovi ob žalovanju za mladima zaljubljencema sklenejo mir.

KOMENTARJI

Leta 1595, šest let pred Hamletom, je Shakespeare napisal Romea in Julijo. Zgodovina ustvarjanja je zakoreninjena v ljudskih pripovedih o dveh italijanskih ljubimcih in njunih umetniških predelavah, ki so se pojavljale v italijanski literaturi skozi 16. stoletje.

Žanr dela - tragedija - je vzpostavljena v skladu z literarnimi tradicijami renesanse in jo določa nesrečen konec (smrt glavnih likov). Igra v petih dejanjih se začne s prologom, ki povzema zaplet Romea in Julije.

glavna ideja predstava naj bi potrdila nove moralne vrednote, ki so značilne za človeka renesanse. V svojih čustvih jih vodi strast, junaki presežejo običajne okvire tradicij: Romeo se odloči za skrivno poroko, Julija ne igra sramežljive dame, oba pa sta pripravljena iti proti volji staršev in družbe, da bi biti skupaj. Ljubezen Romea in Julije nima ovir: ne bojita se ne življenja s čutno platjo ne smrti.

Za pozni srednji vek in zgodnjo renesanso je značilen poseben pogled na svet, ki združuje krščansko in pogansko tradicijo. Verski asketizem in pogansko nasilje v življenju sta se pokazala tudi v ostri spremembi razpoloženja družine Capulet - od pogreba zaradi smrti Tybaltovega nečaka do poroke v povezavi z domnevno poroko Julije. Dekličin oče ne vidi nič slabega v tem, da se poroči s svojo hčerko trije dnevi od smrti bratranca: za to obdobje zgodovine je takšna naglica normalna, saj ti omogoča, da ne žaluješ preveč zaradi nepopravljivega.

Omemba starodavnih božanstev. Julija se veseli noči:

Jahaj hitreje, ognjeni konji,

Do večernega cilja! Če Phaeton

Bil sem tvoj voznik, že zdavnaj bi prihitel,

In tema bi prišla nad zemljo ...

Pridi, noč! Pridi, pridi Romeo

Moj dan, moj sneg, ki sveti v temi,

Kot zmrzal na perju vrane!

Pridi, sveta, ljubeča noč!

Pridi in mi pripelji Romea!

Julija se spominja Phaetona. Po starodavnem mitu je bil Phaeton sin Phoebusa, boga sonca. Lotil se je, da bo vozil očetov ognjeni voz, a je konje pognal tako hitro, da se je voz prevrnil, njegovi goreči žarki pa so Afriko spremenili v puščavo. Ta preroška podoba odseva vso nestrpnost Julije, ves žar njenih občutkov.

Kulturna komponenta dobe izraženo v opisih običajev, kot je prihod nepovabljenih, a gostitelju praznika znanih maskiranih gostov (Romeo s prijatelji v hiši Capuletovih), izziv na dvoboj z grizenjem nohtov. palec(podoba Samsona - enega od Capuletovih služabnikov), prihod ženina v nevestino hišo na poročni dan, da bi zbudil svojo zaročenko (vhod Pariza v hišo Capuletovih), posvojitev podoba baklonoše tistega gosta, ki noče plesati med plesom (Romeo zaljubljen v Rosalino, noče se zabavati s prijatelji).

Tragična osnova "Romea in Julije" ne prekliče vključitve v tkivo pripovedi komični elementi povezana s proznimi šalami (glavni jezik tragedije je poetičen) Mercutia in dojilje Julije. Socialna razlika med junakoma določa temo njunih šal: plemeniti prijatelj Romeo se ne spusti v ljudski humor, medtem ko se mlada Capuletova varuška z zanosom spominja anekdotičnega dogodka iz otroštva svojega učenca, ki je odkrito intimne narave (Julija, ki udaril po obrazu, pogumno odgovori mož medicinske sestre, da ko bo zrasel, bo padel samo na hrbet).

Shakespeare naredi iz neljubljenega ženina Parisa čednega mladeniča ("ne človek, ampak slika!" - medicinska sestra občudujoče pravi o njem). Smrt zaljubljencev je hkrati zmaga, saj za vedno odpravi staro sovraštvo: "In njuna smrt na vratih groba / Konča nespravljiv spor."

V tej tragediji je veliko lepote, nežnosti, zabave (Mercutio, medicinska sestra, komični služabniki). Epsko umirjen menih Lorenzo - znanstvenik v sutani. Celotno vzdušje predstave je prežeto z občutkom mladosti in pomladi. In vendar, temen veter že piha nad tem čudovitim svetom.

Včasih se "Romeo in Julija" običajno izvaja kot čudovita ljubezenska zgodba. V interpretaciji sovjetskega gledališča je glavna tema tragedije opozicija pristno harmonično čutenje junakov motnja svet okoli njih.

Vsak trenutek tragedije je kot del lirične poezije. Celo stari ljudje govorijo navdihnjen jezik: Julijin oče opisuje svoj bodoči ples v veličastnih primerjavah; Menih Lorenzo - asket in modrec - pohvali Julijine noge in mlade grešnike vzame pod svoje varstvo.

Julijini govori so polni podob, a niso besedni. O nekdanji retoriki pesmi v njih ni sledu. Juliet je prepričana, da resničnih čustev ni mogoče izraziti z glasnimi izrazi. Zdi se, da pesnik namenoma primerja moč ženskega srca z obotavljanjem, strahopetnostjo in obupom moškega. V dveh tednih je Juliet zrasla za več let. Njena duša je starejša od Romea. In ni naključje, da je Shakespeare dramo, ki jo je poimenoval "Romeo in Julija", končal z besedami: "Nikoli ni bilo bolj žalostne zgodbe od zgodbe o Juliji in njenem Romeu" - na koncu tragedije je Shakespeare na prvo mesto postavil Juliettino ime.

Romeo - zvesti dedič junakov komedij - ne ljubi prvič; Rosaline ga je zavrnila, Juliet ga je pozdravila - takšna je logika njegove strasti. Z vso iskrenostjo tej strasti ni tuja sebičnost, daleč od tega, da bi bila tako plemenita in nesebična. Romeo ni nenaklonjen romanu za spektakularno samozadovoljevanje, za velike besede in obupane prisege. Julija zavrne to bleščico in zgovornemu vitezu da odlično lekcijo iskrenosti in skromnosti. pravi občutek. Ko se med zaljubljencema razplamti drama, je Romeo pripravljen na samomor, njegova hrupna žalost ni meja. Julija najprej podleže nehotenemu izbruhu obžalovanja za mrtvega brata, a nekaj žaljivih opazk medicinske sestre o Romeu v hipu povzroči k sebi, je še vedno zvesta prijateljica dragega in mu pošilja prstan, da ga spodbudi in mu povrne življenje.

Hamlet"

Trg pred gradom v Elsinorju. Marcellus in Bernard, danska častnika, sta na straži. Kasneje se jim pridruži Horatio, učeni prijatelj Hamleta, danskega princa. Prišel je, da bi ugotovil zgodbo o nočnem prikazovanju duha, ki je bil podoben duhu danskega kralja, ki je nedavno umrl. Horatio je nagnjen k temu, da je to fantazija. Polnoč. In pojavi se mogočni duh v popolni vojaški opremi. Horatio je šokiran, poskuša se pogovoriti z njim. Horatio, ko razmišlja o tem, kar je videl, meni, da je pojav duha znak "nekaj nemira za državo". Odloči se, da bo o nočnem videnju povedal princu Hamletu, ki je zaradi nenadne očetove smrti prekinil študij v Wittenbergu. Hamletovo žalost še poveča dejstvo, da se je mati kmalu po očetovi smrti poročila z očetovim bratom. Ona, "ne obrabi čevljev, v katerih je hodila za krsto", se je vrgla v naročje nevrednega človeka, "gosta strdka mesa."

Kako dolgočasno, dolgočasno in nepotrebno,

Mislim, da vse na svetu! O gnusoba! (Hamlet)

Horatio je povedal Hamletu o nočnem duhu. Hamlet ne okleva. Duh Hamletovega očeta je Hamletu povedal, da ko je on (kralj), ko je bil živ, počival na vrtu, mu je njegov brat v uho zlil smrtonosni sok kokošje bane.

Tako sem v sanjah iz bratske roke

Izgubljeno življenje, krona in kraljica. (očetov duh)

Duh prosi Hamleta, naj se mu maščuje. Priseže maščevanje. Prijatelje prosi, naj to srečanje ostanejo skrivnost in naj jim njegova nadaljnja dejanja ne bodo v zadrego.

Medtem Polonij, plemič sedanjega kralja, pošlje svojega sina Laertesa na študij v Pariz. Laertes posvari svojo sestro Ofelijo pred Hamletovimi čustvi do nje. Tudi njen oče (Polonij) ji prepoveduje druženje s Hamletom. Ofelija pravi, da je Hamlet pred kratkim prišel k njej in da je bil iz sebe. Polonij se odloči, da je "nor od ljubezni". O tem bo povedal kralju.

Kralj pokliče Rosencrantza in Guildesterna (nekdanja Hamletova prijatelja) in ju prosi, naj od princa Hamleta odkrijeta njegovo skrivnost, skrivnost njegovega obnašanja. Pride Polonius in reče, da je vse to očitno iz ljubezni.

Rosencrantz in Guildestern neuspešno poskušata odkriti skrivnost princa Hamleta. Hamlet spozna, da jih je poslal kralj.

Hamlet izve, da so prišli igralci, ki jih je imel prej rad. Odloči se, da bo uporabil igralce, da se prepriča, ali je kralj kriv. Z igralci se dogovarja, da bodo igrali igra o Priamovi smrti(Tako kot v Snu kresne noči je bilo tudi tam), a Hamlet bo v to igro vnesel dva ali tri verze lastne skladbe. Igralci se strinjajo. Hamlet razmišlja sam, mora natančno vedeti za zločin: "Spektakel je zanka za laso kraljeve vesti."

Rosencrantz in Guildestern priznata kralju, da nista mogla izvedeti ničesar. Kralju tudi poročajo, da so prispeli igralci, in Hamlet povabi kralja in kraljico na predstavo.

Hamlet hodi sam. Ko razmišlja, izreče svoj slavni monolog: "Biti ali ne biti - to je vprašanje ..."

Polonij pošlje Ofelijo k Hamletu. Hamlet ugotovi, da je pogovor slišan. Dela se norca, svetuje ji, naj gre v samostan. Ofelija pravi: "Oh, kako ponosen um!"

Kralj se prepriča, da razlog za Hamletovo nenavadno obnašanje ni ljubezen. Hamlet prosi Horatia, svojega prijatelja, naj med predstavo pazi na kralja. Hamlet komentira igro, ko ta napreduje. Prizor zastrupitve pospremi z besedami, da »zastrupi ga na vrtu zaradi njegove moči«, »Zdaj boste videli, kako morilec pridobi ljubezen« svoje žene.

Polonij je zahteval, da se igra prekine. Vsi odidejo. Tako ostaneta Hamlet in Horatio. Prepričani so o kraljevem zločinu.

Rosencartz in Guildestern se vrneta. Hamletu razložijo, da sta kralj in kraljica zmedena zaradi Hamletovega vedenja. Hamlet vzame piščal in povabi Guildesterna, naj igra nanjo. On zavrača. Hamlet reče nekaj v smislu "ti ne znaš igrati na flavto, ampak na mene takoj, sramotni volkovi."

Polonij pokliče Hamleta k svoji materi – kraljici.

Kralj je prestrašen. On moli. Hamlet gre v materine sobe. Med molitvijo noče ubiti zaničenega kralja. Polonij se skrije za preprogo v kraljičinih sobanah, da bi prisluškoval Hamletovemu pogovoru z materjo.

Polonij se odkrije za preprogo med Hamletovim predrznim pogovorom s kraljico. Hamlet ga z vpitjem "Podgana, podgana" prebode z mečem, misleč, da je to kralj. Kraljica prosi Hamleta za milost. Je duh. Zahteva, da se prizanese kraljici. Kraljica ne vidi in ne sliši duha, zdi se ji, da se Hamlet pogovarja s praznino. Videti je kot norec.

Kraljica pove kralju, da je Hamlet v napadu norosti ubil Polonija. "Joka zaradi tega, kar je naredil." Kralj se odloči nemudoma poslati Hamleta v Anglijo v spremstvu Rosencrantza in Guildesterna, ki bosta Britancu dala tajno pismo o Hamletovem umoru. Odloči se, da bo na skrivaj pokopal Polonija, da bi se izognil govoricam.

Hamlet in njegovi izdajalski prijatelji hitijo na ladjo. Srečajo oborožene vojake. Hamlet jih vpraša, čigava vojska in kam gredo. Izkazalo se je, da je to norveška vojska, ki se bo borila s Poljsko za kos zemlje, ki ga je škoda najeti za "pet dukatov". Hamlet se čudi, da ljudje ne morejo "rešiti spora o tej malenkosti".

Ta primer je zanj priložnost za globoko razmišljanje o tem, kaj ga muči, muči pa ga lastna neodločnost. Princ Fortinbras "zaradi muhe in absurdne slave" pošlje dvajset tisoč v smrt, "kot v posteljo", ker je užaljena njegova čast. »Pa kako sem,« vzklikne Hamlet, »jaz, čigar oče je ubit, / čigar mati je v nemilosti,« in živim in ponavljam, »tako je treba storiti.« "O moja misel, od zdaj naprej moraš biti krvav ali pa je cena prahu tvoja."

Laertes se vrne iz Pariza. Čaka ga še ena nesreča: Ofelija je pod bremenom žalosti - očetove smrti v Hamletovi roki - ponorela. Laertes se želi maščevati. Oborožen vdre v kraljeve sobane. Kralj imenuje Hamleta krivca za vse Laertesove nesreče. V tem času sel prinese kralju pismo, v katerem Hamlet napoveduje svojo vrnitev. Kralj je v zadregi, razume, da se je nekaj zgodilo. Tedaj pa v njem dozori nov podli načrt, v katerega vplete nagle jeze in ozkosrčnega Laerta.

Predlaga dvoboj med Laertesom in Hamletom. In da bi se umor zagotovo zgodil, je treba konec Laertesovega meča namazati s smrtonosnim strupom. Laertes se strinja.

Kraljica žalostno naznani Ofelijino smrt. Svoje vence je »skušala obesiti na veje, zahrbtna veja se je zlomila, padla je v jopeči potok«.

Dva grobarja kopljeta grob. In mečejo šale naokoli.

Pogrebni sprevod se bliža. Kralj, kraljica, Laertes, dvor. Pokopite Ofelijo. Laertes skoči v grob in zahteva, da ga pokopljejo s svojo sestro, Hamlet ne prenese lažnega sporočila. Spopadata se z Laertesom, kralj ju loči. Z nepredvidljivim dvobojem se ne zadovolji. Opominja Laertesa: »Bodi potrpežljiv in se spomni včerajšnjega dne; / Zadevo bomo hitro pripeljali do konca.

Horatio in Hamlet sta sama. Hamlet pove Horatiu, da mu je uspelo prebrati kraljevo pismo. Vsebovala je zahtevo, naj se Hamlet takoj usmrti. Previdnost je zaščitila princa in z očetovim pečatom je zamenjal pismo, v katerem je zapisal: "Nosilce je treba takoj ubiti." In s tem sporočilom Rosencrantz in Guildestern plujeta svoji pogubi naproti. Roparji so napadli ladjo, Hamleta so ujeli in odpeljali na Dansko. Zdaj je pripravljen na maščevanje.

Pojavi se Osric - približni kralj - in poroča, da je kralj stavil na stavo, da bo Hamlet v dvoboju premagal Laertesa. Hamlet pristane na dvoboj, vendar mu je težko pri srcu, pričakuje past.

Kralj je pripravil še eno past za zvestobo – postavil je kelih z zastrupljenim vinom, da bi ga dal Hamletu, ko je bil žejen. Laertes rani Hamleta, izmenjata rapirja, Hamlet rani Laertesa. Kraljica pije zastrupljeno vino za Hamletovo zmago. Kralj je ni uspel ustaviti. Kraljica umre, vendar uspe reči: "O, moj Hamlet, pij! Zastrupil sem se." Laertes Hamletu prizna svojo izdajo: "Kralj, kralj je kriv ..."

Hamlet udari kralja z zastrupljenim rezilom in sam umre. Horatio želi popiti zastrupljeno vino, da bi sledil princu. Toda umirajoči Hamlet prosi: "Dihni v ostrem svetu, da bi moj / Povej zgodbo." Horatio obvesti Fortinbrasa in angleške veleposlanike o tragediji.

Fortinbras izda ukaz: "Naj se Hamlet dvigne na ploščad, kot bojevnik ..."

Otelo"

Bogat in ugleden Mavr, general Othello, je bil povabljen na službovanje v Benetke. Pogosto je obiskoval beneškega senatorja in njemu in njegovi hčerki Desdemoni pripovedoval o svojih življenjskih preizkušnjah, o vojaških bojih. Senatorjeva hči je pozorno poslušala generala in ni opazila, kako se je sočutje spremenilo v globlji občutek.

Beneški plemič Rodrigo je bil zaljubljen v Desdemono, toda dekličin oče ga je imel za nevrednega tekmeca za hčerino roko. Poročnik Iago, ko je srečal Rodriga, se je z njegovo pomočjo odločil, da se bo maščeval Othellu, ker je za svojega pomočnika imenoval poročnika Cassia. Prva stvar, ki jo je naredil Iago, je bila, da je senatorja obvestil o hčerkinem pobegu iz hiše in kraju, kjer bi jo lahko našli. Toda Othello in Desdemona sta bila že poročena in senator se je moral sprijazniti s tem.

Da bi zaščitil Ciper pred turško floto, je beneški senat tja poslal generala Othella. Skupaj z njim, le na drugi ladji, se je odpravila Desdemona. General je svoje življenje zaupal Iagu, saj ga je imel za poštenega in dostojna oseba. Rodrigo je bil na isti ladji. Na poti jih je ujela nevihta in ladja, na kateri je plula Desdemona, je prispela do Cipra hitreje kot druge ladje. Kasneje se je pojavila generalova ladja. Manj sreče je imela turška flota. Razbilo se je med nevihto, večina posadke je umrla.

Medtem ko je otok proslavljal nepričakovano zmago, je Iago nadaljeval svoje "umazano" delo. Svoji ženi, ki je služila Desdemoni, je naročil, naj vzame nekaj stvari od svoje ljubice in mu jih izroči. Tako je robec, darilo Othella, končal pri Iagu, ki ga je kasneje vrgel poročniku Cassiu. Še isti večer se je poročnik napil in izzval prepir z Rodrigom. Senatorjev brat, ki je prispel iz Benetk, je bil priča temu prepiru in je poskušal ločiti sprte može. Pri tem se je tudi sam poškodoval. Jezni general je ukazal, naj se Cassio odstrani s položaja.

Desdemona je za incident izvedela od Iaga. Poročnik ji je ponudil pomoč poročniku. Ker je verjela v njegovo iskrenost, je ženska odšla k možu, da bi prosila za Cassia. General je že vedel za izgubljeni robec in za skrivna srečanja svoje žene, o katerih je namignil Iago. Še dan prej je bil Othello priča prizoru ljubosumja med Cassiom in njegovo ljubico, ki je poročnika obtožila izdaje. V obraz mu je vrgla robec, ki ga je general podaril svoji ženi kot poročno darilo. Desdemona ni našla besed za svojo utemeljitev, možu je le prisegla večna ljubezen. Toda Othello ji ni verjel. Poročniku je ukazal, naj ubije poročnika Cassia, njegovo ženo pa se je odločil preprosto zadaviti. Iago je zmagal.

Desdemona je čutila, da se okoli nje pletejo spletke, a vsega ni mogla ugotoviti. Svojo služkinjo je prosila, naj tisto noč odloži svileno perilo. To je žensko spomnilo na njen srečni poročni dan. Desdemona se je odločila: če ji je usojeno umreti, naj bo zavita v to svilo, kot v prt.

Ponoči je Othello, ki ga je mučilo ljubosumje, svojo ženo najprej zadavil in nato zabodel z nožem. Zjutraj, ko je izvedela za tragedijo, je Jagova žena spregovorila o zločinih svojega moža. Poročnik, ki jo poskuša utišati, jo ubije in se poskuša skriti. A ni prišel daleč. Zgrabili so ga in pripeljali nazaj.

Šele takrat je Othello spoznal, kakšno zlo je storil s tem, da ni verjel svoji ženi. Zgrabil je nož, s katerim je ubil žensko, ki jo je ljubil, in si ga zarinil v srce. Poročnik Cassio je imel srečo. Tisto noč je pobegnil le z rano. Pomočnik senatorja je imenoval Cassia za vodjo garnizije na Cipru, poročnik pa mora sam odločiti o usodi Iaga.

V "Othellu" je razvoj akcije v igri v največji meri, v primerjavi z vsemi zrelimi Shakespearovimi tragedijami, osredotočen na dogodke osebnega načrta. Tudi vojaški spopad, ki se bo razplamtel med Benetkami in Turki, se izkaže za izčrpanega že v prvem prizoru drugega dejanja: nevihta, ki je prizanesla ladjam Othella in Desdemone, je potopila turško eskadro.

Takšna konstrukcija predstave zlahka pripelje do analize Otella kot tragedije povsem osebnega načrta. Vsakršno pretiravanje intimno-osebnega začetka v Otellu v škodo drugih vidikov tega dela pa se na koncu neizogibno sprevrže v poskus omejitve Shakespearove tragedije v ozke okvire drame ljubosumja. Ljubosumje tukaj očitno ni glavni problem.

Iago slika:

· Vloga Iaga se začne z nesramno besedo, ki jo lahko prevedemo kot "prekleto!", ki pa je veliko bolj nesramna. Zdi se nam, da ta enozložna nesramna beseda daje "ton" zvoku celotne vloge Jaga. Iagov prvi monolog izraža tudi motiv neke vrste ljubosumja, enakovreden v ta primer nizka zavist: Iago je ljubosumen na Cassio, ki je prejel mesto poročnika (namestnik Othella).

· Machiavellian, saj igra premišljeno igro za svoj cilj, da postane poročnik. In če se kaj zgodi Othellu, potem bo postal general. To je pač podoba človeka, ki gre za svoj cilj na vse. Shakespeareisti tega motiva še niso dovolj ovrednotili, od tod nesporazum o Iagovi »nemotivirani zlobni volji«, kot se izrazi Coleridge (Po Morozovu).

· Sovraži Otella. Sovraštvo še poslabša dejstvo, da je Mavr.

· Je tipičen condottiere, ki na vojno gleda kot na obrt (»Čeprav vojna obrt, sem ubijal ljudi«).

· V govoru uporablja veliko pomorskih izrazov in metafor. Mornar Shakespearovega časa je bil tipičen predstavnik samega dna demokratične družbe. Zato je takšna govorna značilnost služila kot natančno izračunano sredstvo za poudarjanje nesramnosti in nevednosti Jaga.

· Obdarjen z opazovanjem, ki mu pomaga ustvariti nezmotljivo predstavo o ljudeh okoli sebe. Zelo pogosto Iago, ki zahrbtno zasleduje svoje skrivne cilje, namerno laže o drugih likih v igri. Toda v trenutkih, ko sam na odru odkrito spregovori o ljudeh, s katerimi se sooča, so njegove ocene presenetljive s svojo pronicljivostjo; lakonično, a jasno in objektivno izražajo najgloblje bistvo likov, poleg tega pa Iagove ocene vseh likov v bistvu popolnoma sovpadajo s tem, kar si o njih misli sam Shakespeare.

· Uporablja najboljše lastnosti Othella in Desdemone, da ju uniči.

· Iago pravi, da ga okoliška realnost sama potiska k skrivnostnosti, dvoličnosti - z eno besedo, k »machiavelističnim« metodam v boju življenja. Se pravi, da je produkt nekega okolja.

Othello slika:

Pred nami se pojavi kot mirna, zadržana oseba, ki je pridobila notranja harmonija in ona srečna.

Obožuje svoje "brezdomsko svobodno življenje". Še bolj pa se je zaljubil v »drago Desdemono«. Dejstvo, da se je Desdemona zaljubila vanj, imenuje "ponosna sreča". In morda samo zato, da bi dali pomen podobi Otella v tem trenutku duhovne harmonije, da bi to podobo "dvignili" v očeh občinstva Shakespearove dobe in jo obdali z "romantičnim" avreolom, je mimogrede omenil, da je Othello »prejel življenje in bitje od ljudi iz kraljeve družine.

· Othello je ljubil svoje "brezdomno in svobodno življenje". Epitet svoboden, svoboden, Othello še posebej pogosto uporablja v zvezi z Desdemono. Tukaj ga uporablja na sebi. To sta dva svobodna človeka, ki nasprotujeta svoji okolici, notranje "povezana" človeka. Kasneje bo Iago zapletel Othella; »zelenooka pošast«, ljubosumje, bo vezalo človeka svobodne duše. Toda ta prihodnji Othello je pravo nasprotje tistega, ki ga vidimo zdaj. Čudovit primer evolucije podobe v Shakespearu.

· Ob srečanju Othella z Brabantiom se v neposrednem nasprotju z viharjem, ki bo pozneje zajel Othellovo dušo, razkrijeta njegova notranja umirjenost in samokontrola.

Moralno osamljen.

· Z dejstvom, da je Othello Mavr, Shakespeare pokaže na neskladje med notranjo vsebino in zunanjo lupino - svojo najljubšo temo. Tudi črnina kože kaže samo junaka.

· Zaupanja vreden in neposreden.

· Iago ga prepriča, da Desdemona laže o tem, da ga ljubi. Ideja, da je Desdemona ravno tako prevarantska kot vsa beneška družba, izpodrine misel o visoki čistosti ljubezni v Otellovih možganih. Sorazmerna lahkotnost, s katero je Iagu uspelo osvojiti to zmago, ni le posledica dejstva, da Othello verjame v Iagovo poštenost in ga ima za človeka, ki odlično razume pravo naravo običajnih odnosov med Benečani. Osnovna logika Jaga zajame Otella predvsem zato, ker drugi člani beneške družbe uporabljajo podobno logiko.

Za Benečane, kot sta Rodrigo ali Iago, je ideja, da je ženska javna, že dolgo običajna resnica; ker so tudi žene javno dostopne, potem užaljenemu možu ne preostane drugega, kot da po svoje zakuka žalitelja. Toda Othello se ne more odpovedati svojim idealom, ne more sprejeti Jagovih moralnih standardov. In tako ubije Desdemono.

Desdemonin pogled:

Ena od Shakespearovih junaških ženskih podob.

· Zavoljo ljubezni prevara očeta, prekine z beneško družbo in celo ob smrti skuša rešiti svojo ljubljeno. Njene zadnje besede:

Nihče. Sama. Naj moj mož

Ne spominja se slabega. Biti zdrav.

Možno je, da imajo Desdemonine zadnje besede tudi globoko psihološko konotacijo: ob zavedanju svoje popolne nedolžnosti Desdemona v trenutku umirajočega uvida spozna, da je bil njen mož žrtev neke tragične zablode, in to jo pomiri z Otellom.

Popoln Jagov antipod.

Teme:

Ljubezen Desdemone in Othella je nekaj, kar ni lastno okolju, v katerem sta. So junaki, ki izstopajo iz svojega okolja.

Tema kaosa. Desdemona je v Othellov svet prinesla harmonijo in ko je Iago omajal njeno zaupanje, je življenje spet postalo kaos.

Tema svetlobe in teme. Desdemona je zanj vir svetlobe, brez nje ne more živeti. Če jo ubije, bo spet padel v grozljivo temo. To tematiko lahko najbolje opazimo v Othellovem monologu, s katerim vstopi v sobo, kjer spi Desdemona.

Tema Othellovega samomora.

V Othellu, v njegovi strastni ljubezni do Desdemone, je zgoščena vsa vera v svetle ideale. Če je Desdemona slaba in zlobna, potem je svet nenehno brezupno kraljestvo zla.Občutek, da je življenje brez Desdemone nemogoče, se v Othellu poraja veliko prej kot odločitev o usmrtitvi svoje žene. Prvič ob misli, da bi lahko izgubil Desdemono, jo je Othello pripravljen izpustiti na svobodo kot neukročeno ptico. Ve pa, da je za to treba zlomiti okove, ki držijo Desdemono:

Če je res

In tam bodo dokazi, da si

Divjaš, moj neukročeni sokol,

Zbogom, leti, prekinil bom vezi,

Čeprav so sešite iz niti srca.

Tako se v predstavi pojavi tema Othellovega samomora. Še vedno zveni nejasno in pridušeno, toda to so oddaljeni ropoti nevihte, ki bo kmalu izbruhnila nad glavo Mavra.

· Največji uspeh, ki ga je Jago dosegel, je bil Othellov samomor, saj je glavna tema tragedije zgodba, da je silam zla uspelo uničiti Othella.

Vendar vse le ni tako pesimistično: Othella umirajoče spoznanje vrne k veri v ideale. To ni toliko zmaga kot njegova odrešitev. Shakespeare to pokaže ideali resnice in plemenitosti so resničnost; toda sam obstoj idealov v pogojih beneške civilizacije je v smrtni nevarnosti. In v vsakem primeru je svet sebičnih egoistov dovolj močan, da obračuna s konkretnimi nosilci teh vzvišenih idealov.

Kralj Lear"

Ø Lokacija - Britanija.

Ø Čas dogajanja – legendarno povezan z 9. stoletjem pred našim štetjem (3105 od stvarjenja sveta, po Golinshedu).

Osnova parcele:

Ø Glavna "podpora" za predstavo je bila "Zgodovina Britancev" - zgodovinska kronika XII. stoletja G. Monmoutha, ki je pripovedovala o nekem kralju Leiru, ki se je po šestdesetih letih vladanja državi odločil razdeliti svoje stanje med svoje tri hčere.

Ø Zgodba o Gloucesterjevi oslepitvi, ki je postala druga zgodba tragedije, izvira iz romana Arcadia F. Sidneyja, ki pripoveduje zgodbo o paflagonskem kralju, ki mu nezakonski sin Plexirtus odvzame vid in ga podpira v obubožani državi. potepanja nekoč užaljenega sina Leonata.

Dve zgodbeni liniji, ki potekata vzporedno drug z drugim, sta Shakespearu omogočili, da poudari skupnost glavnega obravnavanega problema - človeškega značaja, postavljenega v težke razmere preizkušanja plemenitosti. Kamen spotike za vse junake tragedije sta moč in bogastvo, izražena v očetovi dediščini.

ü Tragedija, ki prikazuje dva družinska konflikta, se izkaže za tragedijo celotnega umirajočega družbenega sistema.

junaki:

Shakespeare nam predstavi dve vrsti samozavedanja človeka: ena vodi v egoizem, koristoljubje, krutost (Edmund in njemu podobni); drugi pa je prežet z duhom prave človečnosti, usmiljenja, nesebične želje po pomoči užaljenim, trpečim in obubožanim (Cordelia, Kent, delno Gloucester).

Kateremu od teh dveh taborov pripada Lear?

Lear se sprva očitno obnaša kot človek, ki pretirano ceni svojo osebnost in hkrati zaničuje dostojanstvo in voljo drugih. Nesreča mu da razumeti ne toliko nerazumnost svojega vedenja med delitvijo kraljestva - videči Lear ne potrebuje več ne moči ne pompa - ampak krivico, ki jo je zagrešil. Leara je osvetlila tudi ideja svobodnega človeka. V tem najgloblji pomen njegova odpoved oblasti, deželam in prestolu. Poskrbeti mora, da se mu prvi odpovejo tisti, ki mu najbolj dolgujejo svojo blaginjo in moč. In obratno, tisti, ki so imeli vse razloge, da se mu zatrdijo, mu sledijo, hitijo na pomoč in mu ne očitajo prejšnjih krivic.

Jester slika:

Norček se pojavi šele v trenutku, ko Lear prvič začne uvideti, da okoli njega ni vse tako, kot je pričakoval. Ko Learov vpogled doseže svoj zaključek, norček izgine. Kot da brez dovoljenja vstopi v predstavo in brez dovoljenja izstopi iz nje, pri čemer močno izstopa v galeriji podob tragedije. Včasih se na dogajanje ozre od zunaj, ga komentira in prevzame funkcijo, deloma blizu funkciji zbora v antični tragediji. Ta satelit Lyra uteleša ljudska modrost. Že dolgo pozna grenko resnico, ki jo Lear dojame šele skozi hudo trpljenje.

Ø Skozi celotno tragedijo se prepleta vprašanje velikega moralnega in filozofskega pomena: kaj človek potrebuje za srečo?

Lear je bil sprva trdno prepričan, da je sreča v moči, ki je prisilila vse, da se priklonijo pred tistim, ki ima vsemogočnost. zunanji znak ta moč je bila velika številka ljudi, ki so služili Learu. Po odhodu s prestola zapusti spremstvo stotih vitezov. Takrat je bila to cela vojska. Ko njegove hčere zahtevajo, da zmanjša svoje spremstvo, se za Leara to izkaže za več kot le škodo njegovemu prestižu, saj verjame, da še vedno ostaja kralj.

Med nevihto, ponoči, v stepi Lear sreča Edgarja, ki se pretvarja, da je nor, in se pojavi skoraj gol v bednih cunjah. Ko ga pogleda, se Lear sprašuje: "Ali je to res oseba? .."

Lear, ki si sebe ni mogel predstavljati brez spremstva stotih vitezov, zdaj razume, da ne le ta revež, ampak on sam ni nič drugega kot golo dvonožno bitje. Ne potrebuje več ne samo spremstva, tudi oblačila se mu zdijo odveč - in do nedavnega je branil "presežke", vse, kar krasi življenje.

Naslednji korak Learovega samospoznavanja je srečanje s Cordelio. Njeno usmiljenje, njeno odpuščanje, njena ljubezen – to je tisto, kar končno ozdravi – Lyro. Ko njega in Cordelio aretirajo in odpeljejo v zapor, Lear takoj odide tja. Najvišja sreča je ljubezen do enega človeško bitje drugemu, premagovanje vsega - zamere, strahu, nevarnosti. Svoje idilično bivanje v zaporu s Cordelio že vidi, ko bosta skupaj »živeli, se veselili, pesmi peli«, tam se bosta skrivali pred vsesplošno pokvarjenostjo, pred umazanijo, ki polni življenje, predvsem tako imenovanih višjih krogov:

Tako se izkaže, da ravno takrat, ko je Lear doumel smisel življenja - v prijateljstvu, ljubezni, usmiljenju, medsebojni pomoči - ga dohiti grabežljiva krvava roka sveta zla, koristoljubja in nasilja. Cordelia, živo in lepo utelešenje vsega najboljšega, kar je lahko v življenju, umre. Tega Lear ne prenese. Prestal je veliko, njegove preizkušnje so bile težke, a nič hujšega od smrti Cordelie si ni mogoče predstavljati. Njena smrt je zanj najstrašnejša od vseh katastrof, ki jih je doživel. Sam je pripravljen umreti, ona pa mora živeti; njena smrt je največja krivica na svetu.

Posebnosti:

Ø Ena glavnih tem "Kralja Leara" je poveličevanje zvestobe. Vse do konca ostanejo Cordelia, Edgar, norček in Kent neomajno zvesti. To je Shakespearova najljubša tema. Poje o zvestobi najboljša dekoracijačlovek in v njegovih sonetih, v "Remeo in Julija" in v komediji "Dva Veroneseja" in v komediji "Dvanajsta noč"

Ø Kar zadeva psihološke značilnosti v "Kralju Learu", še posebej izstopa Shakespearovo najljubše nasprotje videza in bistva človeka.

Ø Med igralci "Kralja Leara" ni likov brez obraza - vsak ima svoj obraz, svojo osebnost.

Povzetek:

Prvi krog boja za dediščino se začne z vložitvijo Kralja Leara in izgleda kot nedolžna zabava - izpovedi hčera, zaljubljenih v očeta. Goneril in Regan sta takoj vključena v igro, katere pogoji so jima zaradi nizkih in podlih likov blizu in razumljivi. Dekleta brez sramu lažejo kralju Learu v zameno za najboljše delčke Britanije. Najmlajša hči Cordelia je edina, ki si upa povedati resnico: da ljubi svojega očeta natanko tako, kot ga lahko ljubi hčerka, ki se poroči, ki je dolžna del svojih čustev prenesti na enega. ljubljeni na drugem. Ponos, ki je prirojen kralju Learu, mu ne dovoli, da bi sprejel pošten odgovor svoje nekdaj najljubše hčerke in ji ne samo odvzame dediščino, ampak se ji tudi odreče. Grof Kentski, ki je stopil v bran Cordelie, je pod strahom smrti izgnan iz kraljestva.

Goneril in Regan, ki sta prejeli moč, ne čutita njene polnosti in, ko vidita, kako je njun oče ravnal s Cordelio, se bojita (in povsem upravičeno) njegovih ekstravagantnih in krutih bodočih želja. Odločijo se, da bodo kralja Leara odvzeli njegovo spremstvo in s tem oslabili njegovo teoretično moč. Bolj ko se oče upira hčerinim načrtom, bolj to podžiga njihovo jezo proti plemenitemu staršu. Na koncu Goneril in Regan ne le izženeta svojega očeta iz svojih dežel (v strašni nevihti), ampak tudi načrtujeta, kako ga uničiti. Sestre svojo okrutnost opravičujejo z javno dolžnostjo, ki jih je prisilila v vojno proti Francozom, ki so vdrli v Britanijo - novim podložnikom Cordelie, ki jo je francoski kralj vzel za ženo.

Pravi značaj Goneril in Regan se kaže v zasebnih dejanjih: Goneril se, medtem ko je njen mož še živ, zaroči z Edmondom, ki je bil povzdignjen v grofa Gloucestrskega, slednjega prosi, naj odpravi njenega moža, ki simpatizira s kraljem. Lear in sama brez moralnega obžalovanja zastrupi svojo sestro; Regan kaže krutost do ujetnikov (Kent, priklenjen v klade, grof Gloucestrski), ubije služabnika, ki je dvignil meč, da bi zaščitil slednje. Reganin mož, vojvoda Cornwallski, je kos svoji ženi: le da je še bolj krvoločen, saj z golimi rokami iztrga oči tistemu, ki mu je dal mizo in zavetje.

Nezakonski sin grofa Gloucestrskega - Edmond je klasična vrsta zlobneža, ki se pokesa šele na smrtni postelji. Junak si že od samega začetka prizadeva utrditi svoj nezavidljiv položaj v družbi: očeta prepira z Edgarjem in slednjega razkrije kot podlega morilca; izda grofa Gloucesterskega v roke vojvodi Cornwallskemu v zameno za naslov; plete spletke proti vojvodi Albanyju; obljubi svojo ljubezen tako Goneril kot Regan; izda ukaz, da se Cordelia ubije in razkrije primer, kot da bi sama položila roke nase. Veriga Edmondovih zločinov se začne z vložitvijo istega kralja Leara, ki je v junakovi duši zasejal dvome o treznosti uma starejše generacije.

Kralj Lear, nepremišljen zaradi svojega naravnega značaja, resnično izgubi razum pod vplivom nesreče, ki je padla nanj. Zvesti klošar, ki plemenitega trpeča spremlja na njegovem potepanju po Britaniji, modro opazi, da tisti, ki se obnaša kot njegov gospodar, očitno ni v prijateljskih odnosih z njegovo glavo. Če nadaljujemo z razmišljanjem norca, potem lahko rečemo, da je kralj Lear malo izgubil v smislu treznosti razuma, katerega razjasnitev je dejansko prišla pred smrtjo, ki je osvobodila žalostnega človeka nadaljnjih zemeljskih muk.

Norega kralja Leara v Shakespearovi tragediji na neki točki primerjajo z norčkom, vendar ne v norosti, temveč v resničnosti izrečenih izrekov. Na primer, oslepljenemu grofu Gloucestrskemu je prav on izrekel eno najmodrejših misli v predstavi: »Ekscentrik! Ne potrebuješ oči, da vidiš potek stvari v svetu."

Kralj Lear umre od žalosti; grof Gloucester, ki teče vzporedno z njim v njegovih nesrečah, z veseljem ob pridobitvi njegovega sina Edgarja. Življenje zapusti očete naravno. Negativni liki predstave s silo končajo svojo zemeljsko pot: vojvodo Cornwallskega ubije služabnik, Regan ubije njegova sestra, Edmonda ubije Edgar, Goneril ubije Goneril sama. Cordelia je po ukazu Edmonda prikrajšana za življenje in je Shakespeare ne reši (čeprav obstaja namig na to) zaradi dejstva, da je njena vloga v tej življenjski drami narediti konec razumevanju kralja Leara o bistvu kaj se dogaja.

Sekundarne osebe predstave - služabnike, dvorjane, grofe (Kent in Gloucester) je Shakespeare prikazal kot zveste podložnike Kralja Leara, pripravljene služiti svojemu gospodarju tudi pod grožnjo smrti. Grofa Kentskega, na primer, ne ustavi jeza njegovega gospodarja, za katerega meni, da ni prav v odnosu do Cordelie in je zato pripravljen podpreti, da bi se zavaroval pred dokončnim padcem življenja. Mož najstarejše hčerke kralja Leara, vojvoda Albanyjski, je vrsta plemenitega, a značajsko premehkega vladarja, ki pridobi potrebno trdnost natanko v enaki situaciji kot glavni lik – ko zlobnost postane preveč očitna, da bi jo prezrti.

Macbeth"

Macbeth je ena najbolj znanih tragedij Williama Shakespeara. Predstava, ki ohlapno temelji na zgodbi o resničnem škotskem kralju Macbethu, je pogosto predstavljena kot arhetipska zgodba o nevarnostih, če si preveč lačen moči in izdaš prijatelje.

Ø Lokacija - Anglija in Škotska. Čas delovanja - XI stoletje.

o Znaki:

Duncan, škotski kralj

Malcolm, Duncanov najstarejši sin

Donalbain, mlajši Duncanov sin

Macbeth, vodja Duncanove vojske (na začetku)

Lady Macbeth, njegova žena

Banquo, vodja Duncanovih čet

Flins, Banquov sin

Macduff, škotski plemič

Lady Macduff, njegova žena

sin Macduffa

Lennox, Ross, Mentis, Angus, Caithnes, škotski plemiči

Siward, grof Northumberlandski, vodja angleške vojske

mladi Siward, njegov sin.

Seyton, častnik pri Macbethu

Tri čarovnice.

Ø Zaplet: (na kratkem je kratek pripoved)

Predstava se začne z mogočnim prizorom grmenja in strele, tri sestre čarovnice se odločijo, kje bo njihovo srečanje z Macbethom. V naslednjem prizoru ranjeni bojevnik poroča škotskemu kralju Duncanu, da sta njegova generala Macbeth in Banquo premagala čete iz Norveške in Irske pod vodstvom uporniškega MacDonalda. Plemeniti Macbeth je hvaljen zaradi svoje drznosti in poguma.

Srečata čarovnice, ki jima podajata svoje napovedi. Prvi hvali Macbetha kot glamyssian thane (škotski plemiški naslov, ki ga je Macbeth obdarjen z rojstvom), drugi - kot Cawdorian thane, tretji - da bo celo novi kralj. Medtem ko Macbeth stoji zamišljen, povedo svoje napovedi Banquo: "ne bo kralj, ampak bo postal prednik cele dinastije kraljev." Tu čarovnice neopazno izginejo in namesto njih se pojavi odposlanec kralja Rossa, ki Macbethu sporoči naslov Cawdor tan (prejšnji tan je bil obsojen na smrt zaradi izdaje) - prva napoved se izpolni. Seveda se Macbeth takoj zamisli, da bi postal kralj.

Macbeth in Banquo srečata čarovnice, slika Theodora Cassieria

Macbeth je svoje napovedi poslal svoji ženi v pismu. Ko se je kralj Duncan odločil ostati v Macbethovem gradu Inverness, ga je Macbethova žena hotela ubiti, da bi zagotovila možev prestol. Macbeth je izrazil dvom o potrebi po kraljevem umoru, vendar ga je žena prepričala, da se je strinjal z načrtom.

Macbeth je bil tako pretresen zaradi umora, da je njegova žena prevzela vse ostalo nase - na spečega služabnika je nataknila okrvavljeno bodalo.

Lennox in Macduff, tan Fife, prideta naslednje jutro. Macbeth jih pospremi do kralja, Macduff pa odkrije truplo. V lažnem besu Macbeth ubije služabnike in jim ne da možnosti, da bi se opravičili. Vendar pa Macduff še vedno takoj začne sumiti na Macbetha, ne da bi pokazal um.

V strahu za svoja življenja pobegnejo sinovi kralja Duncana: Malcolm v Anglijo, Donalbain pa na Irsko. Beg dedičev je upravičeno sumljiv in Macbeth prevzame škotski prestol.

Kljub temu uspehu Macbeth razmišlja o tretji prerokbi, dani Banquo. Povabi ga na pogostitev, a ko izve, da sta se Banquo in njegov najmlajši sin Flins tisti večer že zbrala na jahanju, najame morilce. Banquo je ubit, Flinsu pa uspe pobegniti.

Prikličejo tri duhove s tremi prerokbenimi opozorili: »Pazite se Macduffa«, »Nihče od tistih, ki jih je rodila ženska, ne bo ranil Macbetha« in »Od vseh sovražnikov ohranjamo Macbetha po usodi, dokler Birnamski gozd ne gre v boj na hribu Dunsinan« (citirano prevedeno). avtor M. Lozinsky). Medtem ko je Macduff v izgnanstvu v Angliji (namerava iti v vojno z Macbethom z Malcolmom), Macbeth ubije vse v svojem gradu, vključno z Lady Macduff in Macduffovimi tremi sinovi.

Medtem Malcolm in Macduff, ki sta zbrala vojsko, načrtujeta napad na Škotsko in strmoglavljenje "tirana" Macbetha. Macbeth vidi, da ga je veliko plemičev (tanes) zapustilo. Malcolm, Macduff in Siward obkrožajo grad Dunsinane. Njihovi bojevniki zbirajo veje z dreves, da prikrijejo svoj položaj v Birnamskem gozdu; panični služabnik obvesti Macbetha, da se je gozd začel premikati. Druga prerokba se je uresničila.

Medtem Macbeth izvede znameniti nihilistični monolog "Jutri, jutri, jutri", ko izve za smrt Lady Macbeth (Macbeth sklepa, da gre za samomor).

Bitka se razplamti, Siward Jr. je ubit, Macduff se zbliža z Macbethom. Macbeth pravi, da se ne boji Macduffa in da ga ne more ubiti noben moški, rojen iz ženske. Nato Macduff odgovori, da so ga "z nožem iztrgali iz materinega trebuha." Macbeth končno razume zadnja prerokba ampak prepozno. Bitka se konča tako, da Macduff odseka Macbethu glavo in s tem izpolni prerokbo.

V zadnjem prizoru je Malcolm okronan. Verjame se, da se je prerokba o čarovnicah v zvezi z Banquom izpolnila, saj so gledalci Shakespearovega časa resničnega angleškega kralja, Jakoba I. iz škotske družine Stuartov, imeli za potomca Banquo. Neposredni namig na to je v samem besedilu Shakespeara, ko Macbeth vidi duha Banquo in številne njegove potomce-kralje; osmi od njih drži ogledalo, kjer so vidni novi kralji »s tricevnim žezlom, z dvojno močjo« (od Jakoba I., osmega kralja iz rodu Stuartov, so škotski monarhi začeli vladati tudi Angliji. in Irska).

Nevihta"

"Nevihta"(Angleščina) TheTempest) - igra Williama Shakespeara, ki se tradicionalno šteje za eno zadnjih v njegovem delu (1610-1611; kasnejše igre vključujejo le kroniko "Henry VIII", ki jo je, kot se običajno verjame, dokončal John Fletcher). Po žanru je to »tragikomedija« – igra s tragičnimi preobrati, a srečnim koncem. V prvem foliju so takšne igre razvrščene kot komedije (nenavadno je, da Vihar odpira to izdajo). Žanr je postal moden na prelomu 1600-ih in 1610-ih let in večina kasnejših Shakespearovih dram mu pripada; Vihar velja za najbolj izstopajočo njegovo tragikomedijo.

Dolga leta Vihar ni bil med najbolj priljubljenimi Shakespearovimi igrami; tako kot številne druge, približno dve stoletji - od petdesetih do petdesetih let 19. stoletja, ni bila uprizorjena v izvirni, temveč v predelani obliki. Vendar, začenši od drugega polovica XIX V. Slava Viharja je začela naraščati, začeli so ga pripisovati največjim stvaritvam Shakespearovega genija, veljati za nekakšno umetniško oporoko Shakespeara.

Znaki

• Alonzo, neapeljski kralj
• Sebastian, njegov brat
• Prospero, zakoniti milanski vojvoda
• Miranda, Prosperova hči
• Antonio, Prosperov brat
• Ferdinand, sin neapeljskega kralja
• Gonzalo, svetovalec neapeljskega kralja
• Adrian, Francisco - dvorjani
• Kaliban, divjak, suženj
• Trinculo, norček
• Stefano, butler
• Kapitan ladje
• Boatswain
• Mornarji
• Ariel, duh zraka
• Iris, Ceres, Juno, nimfe, kosci - duhovi
• Drugi duhovi, podrejeni Prosperu.

Dogajanje se odvija na ladji na morju in na otoku

Plot

Čarovnika Prospera, zakonitega milanskega vojvodo, je odstavil njegov brat Antonio s pomočjo neapeljskega kralja Alonza. Prospero in njegova mlada hči Miranda sta izgnana iz Milana. Postavili so jih na razpadlo ladjo in jih poslali na odprto morje. Neapeljski plemič Gonzalo je na skrivaj od Antonia dal Prosperu vodo, hrano in svoje čarobne knjige. Prospero in Miranda končata na otoku. Tu čarovnik reši Ariela, duha zraka, iz muk, ki mu jih je podvrgla čarovnica Sycorax. Ariel postane Prosperov služabnik, ki ves čas obljublja, da ga bo osvobodil. Sycoraxov sin, divji Caliban, edini prebivalec otoka, opravlja moško delo za Prospera. Caliban, ki sovraži svoje suženjstvo, verjame, da je Prospero zavzel otok, ki mu pripada.

Prospero, da bi dosegel maščevanje, s pomočjo magičnih urokov povzroči nevihto na morju. Brat, ki ga je strmoglavil, Antonio se skupaj z Alonzom in njegovim sinom Ferdinandom, bratom Sebastianom in Gonzalom vrne na ladji s poroke Alonzove hčerke Claribel in tunizijskega kralja. Ladja umre v neurju, njeni potniki, razdeljeni v več skupin, so vrženi na otok. Alonzov sin Ferdinand verjame, da je samo on pobegnil. Spozna Mirando, mladi se zaljubijo. Vendar se Prospero pretvarja, da ne verjame v iskrenost Ferdinandovih čustev, in ga postavi na preizkušnjo. Istočasno Antonio prepriča Sebastiana, naj ubije Alonza, da bi postal kralj. Njuno zaroto po Prosperovem ukazu prepreči Ariel.

Butler in pijanec Stefano ter norček Trinculo srečata Calibana. Verjame, da so padli z lune, in jih hujska, naj ubijejo Prospera in zavzamejo otok. Vendar zaplet ne uspe: Ariel, nevidni duh, na pot upornikov obesi čudovita oblačila. Stefano in Trinculo sta zavedena in opustita prvotni namen. Ariel se kot harpija prikaže Alonzu, Antoniu in Sebastianu in jih po Prosperovem ukazu obtoži zločina. Postopoma se vsi liki po naročilu čarovnika zberejo okoli njega. Prospero odpusti Alonzu in mu vrne sina, ki ga je imel za mrtvega. Alonzo blagoslovi Ferdinanda in Mirando. Odpusti Prosperu in Antoniu s Sebastianom, a opozori, da ve za njun zločinski načrt proti Alonzu. Prospero skupaj z vsemi odhaja v Neapelj, nato pa v Milano, kjer bo spet vladal. Ariel, ki je končno dočakal dolgo pričakovano svobodo, dobi navodilo, naj pripravi ugodno vreme za kopanje.

V epilogu, ki ostane popolnoma sam, se Prospero, ki se obrne k občinstvu, odpove magiji.

Pomembne produkcije

Zimska pravljica »

Zimska pravljica je tragikomedija (igra s tragičnimi elementi zapleta, a srečnim koncem) Williama Shakespeara, napisana leta 1610 ali 1611 in prvič objavljena leta 1623. Ime "pravljica" za predstavo popolnoma odraža njeno bistvo - v "Zimski pravljici" je naravnost fantastična geografija: neobalna Češka (Češka) je v predstavi na morski obali, žena kralja Sicilije Hermiona je hči ruskega cesarja in Delfsko preročišče se iz neznanega razloga nahaja na otoku, čeprav se v resnici Delfi nahajajo na celini. Pravljični so tudi elementi zapleta, kar pa ne okrni umetniških odlik Zimske pravljice, ki je poleg Viharja med najboljšimi Shakespearovimi tragikomedijami.

vilinski orakelj - na otoku je dovolj drugih netočnosti.

Glasbena dela, ki temeljijo na zapletu predstave, so ustvarili Joby Talbot (balet, 2014), Kurt Atteberg (opera, 1920) in Kara Goldmark (1908).

Znaki:

Leontes, kralj Sicilije.

Mamil, njegov sin.

Sicilijanski plemiči:

Poliksen, kralj Češke.

Florizel, njegov sin.

Arhidam, češki plemič.

Stari pastir, imenovan oče Perdite.

Mlad pastir, njegov sin.

Avtolik, potepuh

Ječar.

Hermiona, kraljica, Leontova žena.

Perdita (Izguba), hči Leonta in Hermione.

Paulina, Antigonova žena.

Emilia, Hermionina dvorna dama.

Pastirji:

Plemiči, dvorne dame, služabniki, pastirji in pastirji.

Refren, ki nadomešča čas.

Leontes, kralj Sicilije, sumi svojo nosečo ženo Hermiono izdaje s svojim prijateljem Poliksenom, kraljem Češke. Svojemu tesnemu sodelavcu Camillu naroči, naj zastrupi Poliksena, ki je ravno na obisku na Siciliji; Camillo obljubi, da bo upošteval ukaz, a nato opozori svojo žrtev in oba pobegneta na Češko. Medtem Leontes zapre svojo ženo. Da bi se dokončno prepričal o njeni krivdi, pošlje veleposlanike v delfsko preročišče. Čez nekaj časa Hermiona rodi deklico, vendar je Leontes ne prepozna kot svojo hčerko. Namesto tega ukaže drugemu plemiču, Antigonu, naj jo odpelje v divjino in jo tam pusti. Leontes sproži tudi tožbo proti svoji ženi, kjer ji očita, da je prešuštvo in sodelovanje v zaroti s Poliksenom in Kamilom. V tem času pride odgovor iz preročišča, ki odvzame krivdo Hermioni, Kamilu in Poliksenu ter Leontesa označi za ljubosumnega tirana, ki »bo živel brez dediča, dokler ne najde izgubljenega«. Takoj po objavi vedeževanja pride novica o smrti Leontovega sinka Mamilija. Ob tej novici se Hermiona zgrudi brez življenja. Medtem Antigona pusti Hermionino hčer na češki obali, kjer jo najde pastir. Na poti do ladje Antigon umre: medved ga napade, on pa "zbeži, zasledovan od medveda" (izhod, ki ga zasleduje medved, je ena najbolj znanih Shakespearovih pripomb).

Minilo je šestnajst let. Hčerka Leonta in Hermione odrašča v družini bohemskih pastirjev pod imenom Loss. Mlado dekle in Polixenov sin Florizel sta zaljubljena, a princ pred očetom skriva neprimerno ljubezensko razmerje. Na prazniku striženja ovc, kjer sta prisotna tudi veseli žepar in bard Autolik, se zaljubljenca znova srečata, preoblečena pa ju vidita Polixen in Camillo. Potem ko se jezni kralj razkrije Florizel, se princ odloči pobegniti z Lossom na Sicilijo. Poliksen in stari pastir, Lossov posvojitelj, ju začneta zasledovati. In dejstvo, da on ni njen pravi oče, se razkrije na Leontovem dvoru. Leontes se sprijazni s Poliksenom. Pavlina, Antigonova vdova, popelje vse prisotne do »marmornatega kipa« Hermione, ki nenadoma »oživi«.

https://briefly.ru/shekspir/zimniaia_skazka/

Christopher Marlo

(Christopher Marlowe, 1564-1593)

Eden najbolj nadarjenih predstavnikov »univerzitetnih umov« je bil dramatik Christopher Marlo. Marlo se je rodil v družini čevljarskega in usnjarskega mojstra. Uspelo mu je končati gimnazijo, nato pa univerzo v Cambridgeu, kar za človeka demokratičnega porekla ni bilo lahko. Po magisteriju Marlo noče sprejeti svetega reda in postane dramatik. Ustvaril je vrsto izjemnih realističnih tragedij.

Tragedija »Tamerlan Veliki« (Tamburlaine the Great, 1587-1588) je sestavljena iz dveh delov, ki predstavljata življenjsko zgodbo osvajalca Timurja. Zgodovinsko osebo dramatik interpretira v duhu renesančnih idej o svobodi in nujnosti. V tragediji je veliko izmišljenih dejstev, ki so podrejena glavnemu avtorjevemu namenu - prikazati značaj močne osebnosti, razkriti njeno človeško moč in individualistično samovoljo. Skitski pastir, ki je zahvaljujoč svojemu umu, volji in pogumu dosegel neverjetno moč, ki je zaradi svoje dejavnosti postal perzijski kralj, se v tragediji pojavi kot titanska figura. Toda lik Tamerlana je zapleten in protisloven. Ta neustrašni in pogumni mož je v boju nepremagljiv; vzvišena in močna je njegova prava ljubezen do Zenokrata; nagiba se k oboževanju lepote; kot zvest prijatelj se obnaša do svojih sodelavcev; neumoren v preganjanju in kaznovanju zemeljskih vladarjev; zanj ne obstajajo avtoritete, pogumno izziva bogove (»v strašnem boju bomo uničili bogove«). To je človek velikega znanja; tako svojim sinovom spretno razlaga pravila utrjevanja in jih uči skrivnosti državna vlada. Toda hkrati je individualistična narava Tamerlana obsedena s fanatično željo po moči. V želji, da bi osvojil Azijo in postal vladar vzhoda, se ne ustavi pred ničemer. Po njegovem ukazu je celotno prebivalstvo okupiranih krajev neusmiljeno uničeno, mesta izbrisana z obličja zemlje, z ujetniki pa divje ravnajo. Sroviti osvajalec deluje kot uničevalec (»Če umrem jaz, naj umre svet!«). Skitski pastir, ki se je povzpel na oblast, se izkaže za arogantnega tirana, ki razmišlja le o vojnah, bije neskončne krvave bitke in povsod seje smrt. Ubije svojega sina Khalifa, ker noče slediti očetovim stopinjam. Nazadnje se razglasi za boga sonca, »najsvetlejšega od vseh zemeljskih svetilk«.

Tamerlana - osvajalca in despota, ki si želi osvojiti ves svet - v tragediji obsojajo številni junaki, ki postanejo žrtve njegove okrutnosti. Tamerlane se imenuje "pošast, ki je popravila hvaležnost." Marlo pokaže, da je maščevanje tiranu, ki se je imenoval »bič božji, gospodar sveta, božanstvo zemlje«, neizogibno: smrt dohiti krvoločnega tirana, ki je znan kot »bič in groza sveta«. Zemlja."

Tamerlanu nasproti stojijo resnični junaki, pogumni ljudje, ki umirajo v neenakem boju z osvajalcem, branijo svojo domovino. To je poveljnik mesta Bassora in njegova žena, vladarica Babilona. Če so Tamerlanove misli »samo polne vojn«, potem gredo ti junaki v boj, »kadar to narekuje potreba«. Tragedija "Tamerlan Veliki" je nastala v času vojne s Španijo. To pojasnjuje dramatikovo zanimanje za probleme vojne, heroike in patriotizma. V delu Christopherja Marla je bila tragedija napolnjena z visoko družbeno vsebino in postala žanr velikega filozofskega pomena. Marlowejeve tragedije predstavljajo velike družbene probleme; dramatik riše žive titanske like; za njegove like je značilna barvita patetika.

Marlova drama Tragična zgodovina dr. Fausta (1589) temelji na priljubljeni knjigi o Faustu, ki jo je leta 1587 izdal Johann Spies v Frankfurtu na Majni. Marlo je uporabil angleški prevod knjige. V središču tragedije je podoba znanstvenika Johanna Fausta, ki, razočaran nad moderno znanostjo in teologijo, išče nove načine spoznavanja skrivnosti vesolja in nove načine za doseganje moči. Znanstvenik iz Wittenberga si želi pridobiti takšne sposobnosti, ki bi mu omogočile spoznati neznano, izkusiti nedostopne užitke, doseči neomejeno moč in ogromno bogastvo. Zavoljo vsega tega je Faust pripravljen prekršiti dovoljeno, se prepustiti črni magiji, ki bi odprla dostop silam teme. Faust sklene dogovor z gospodarji pekla – Luciferjem, Belzebubom in Mefistofelom: štiriindvajset let bo z Mefistofelesovo pomočjo vsemogočen, nato pa bo za vedno postal žrtev peklenskih muk. V podobi dr. Fausta je povzdignjena moč uma človeka skromnega porekla, moč znanja, čeprav Faust potrebuje znanje za bogastvo in slavo.

Mefisto nasprotuje trezni resnici in kruti resničnosti Faustovim sanjam:

Pekel ni omejen na eno samo mesto, Zanj ni meja; kjer smo mi, tam je pekel; In kjer je pekel, moramo biti za vedno. (Prevedel E. Birukovop)

Lik Mefista je svojevrsten. Ne nastopa kot hudič, temveč kot padli angel, s sočutjem do Fausta, ki mu je namenjena podobna usoda. V predstavi o Faustu je še vedno čutiti odmeve srednjeveške morale. Tako se v enem od prizorov pojavijo alegorične figure sedmih smrtnih grehov: ponos, pohlep, bes, zavist, požrešnost, lenoba, razvrat.

Zadnji monolog dr. Fausta je napolnjen z visokim tragičnim patosom. Humanistični znanstvenik v obupu, ki se zaveda svoje neizbežne smrti, prikliče sile narave, da spremenijo neizogiben potek časa. Toda čas je nepovraten in človek s pogumnim umom neizogibno pride do svojega usodnega konca. Že na začetku prvega dejanja, ko govori o »dobri in zli« usodi Fausta, ga zbor primerja z Ikarjem, ki

Hitela v prepovedane višave Na voščenih krilih; a vosek se topi - In nebo ga je obsodilo na smrt.

Drama o doktorju Faustu je filozofsko-psihološka tragedija, ki razkriva notranji boj humanističnega znanstvenika, ki si prizadeva za neomejeno svobodo posameznika, a se zaveda, da je to polno preloma z ljudmi, osamljenosti in smrti. Marlova drama Tragična zgodovina dr. Fausta je bila vzor, ​​ki ga je Goethe uporabil pri pesniški poustvarjanju ljudske legende o dr. Faustu.

Glavni problem tragedije »Jud z Malte« (The Famous Tragedy of the Jew of Malta, 1590) je začrtan že v prologu, kjer se pojavi zgodovinski lik Machiavelli, ki ni povezan z zapletom tragedije. Machiavelli predstavi svojo filozofijo političnega uspeha. Nadalje Machiavelli povezuje svojo umetnost politike z dejanji glavnega junaka tragedije, malteškega Juda Barabasa, češ da mu je podoben. Barabas je obogatel z uporabo načel Machiavellija.

Ideje italijanskega misleca Niccola Machiavellija, ki jih je orisal v traktatu Suveren, so v veliki meri določile naravo dejanj angleških politikov renesanse. Machiavellijeva doktrina je bila sestavljena iz trezne analize političnih dejanj, določenih z resničnim namenom in umetnostjo vedenja močnega vladarja. Ta doktrina je individualistična, saj "umetnost" suverena temelji le na interesih močne osebnosti in ni na noben način povezana z moralna načela. Umetnost suverena je zreducirana na bojna sredstva, na osebne cilje in je v bistvu brez narodnozgodovinske vsebine, čeprav je sam Machiavelli menil, da je vse to potrebno za združitev države. Makijavelizem v politiki je bil opravičilo za nemoralnost močne osebnosti, ki stremi po oblasti.

V naukih Machiavellija je Marlo pritegnila ideja o neodvisnosti politike od vere. V svoji tragediji Žid z Malte je pokazal, da nobena vera politikom ne preprečuje, da bi delali, kar jim ustreza. Doktrina Machiavellija je Marla navdušila tudi s tem, da je spodbujala človeško dejavnost, pomagala posamezniku doseči svoje cilje. Kljub temu Marlo vidi nemoralizem Machiavellijevih idej, ki vodijo v krutost, prevaro, izdajo in izdajo, in ga obtoži v obliki oderuža Barrave. Podoba Barrave napoveduje podobo Shylocka v Shakespearovem Beneškem trgovcu. Makijavelizem je ostro obsojen v drami "Edvard II" (The Troublesome Reigne and Lamentable Death of Edward the Second, 1592). Oblast željni lord Mortimer mlajši si želi postati vladar Anglije. Barone dvigne v državljansko vojno z namenom vzeti krono kralju Edvardu II. in jo dati mlademu princu; Mortimer, ljubimec kraljice Isabelle, računa na imenovanje za regenta. Edvard II. se najprej prisili, da se odpove kroni, nato pa ga po Mortimerjevem ukazu ubijejo. V želji po uresničitvi svojih skrivnih načrtov Mortimer verjame, da nadzoruje kolo sreče. Toda v trenutku, ko je končno postal regent, se je njegova sreča spremenila. Novi kralj Edvard III. je pokazal večjo moč volje kot njegov oče in uspel dvigniti lorde proti kraljevemu morilu. Mortimerja usmrtijo, kraljico Isabello pa zaprejo v Tower. Podoba Mortimerja je bila prototip Richarda III v Shakespearovi igri.

V Edvardu II ni kritiziran le hinavski in zahrbtni politik, ki si prizadeva za oblast, ampak tudi izprijeni monarh. Kralj Edward II ne razmišlja o blaginji države in ljudi, temveč le o svojih užitkih in muhah, razdeljuje posestva in naslove svojim ljubljencem Gavestonu in Spencerju mlajšemu.

"Edvard II" je tragedija, ki temelji na zapletu nacionalne zgodovine. Odnosi med kraljem in predstavniki cerkvene oblasti, kraljem in baroni so izjemno dramatični. Ta igra razkriva tragiko in zlo medsebojnih vojn; v njem ni več titanskih junakov, ki so se pri doseganju želenega cilja zanašali le na svoj um in moč svojega značaja. Junaki so v svojih odločitvah in dejanjih prisiljeni računati z okoliščinami, se zanašati na določene sile družbe. Tako začne dramatik vedenje posameznika povezovati z realnim razmerjem sil. To je resnična globina tragedije. Drama "Edvard II" je zgodovinska kronika, napisana v obliki tragedije. Pri ustvarjanju se Marlowe opira na dejstva, povzeta iz Chronicles of England, Scotland and Ireland Ralpha Holinsheda (1577). V tem se razlikuje od prve zgodovinske kronike v angleški dramatiki - igre Johna Bala "Kralj Johan" (King Johan, 1548), ki je bila še vedno blizu moralisti. Kombinacija žanrskih značilnosti tragedije in kronične igre "Edvard II" je blizu Shakespearovim zgodovinskim kronikam.

Vsi titanski junaki Marla si prizadevajo za moč, ne glede na verska načela ponižnosti in ponižnosti. Za sam pogled Marla je bil značilen skepticizem do vere. Dramatik se je pridružil krogu svobodomislecev, ki ga je vodil pesnik in filozof Walter Raleigh. Tajna policija začne slediti Marlu. Po obtožbi, da je Marlo kritiziral Sveto pismo, je bil ubit v pretepu, ki ga je izzvala tajna policija.

Marlowe je kot radikalni humanist pogumno nasprotoval fevdalnim institucijam, verski obskurantizem, Makijavelizem v politiki, se je boril za zmagoslavje idealov humanizma. Kultura angleške renesanse ni poznala tako odločnega in pogumnega zagovornika interesov posameznika, kot je bil humanistični učenjak Christopher Marlowe. Vendar ima Marlovo stališče protislovne lastnosti. Junaki njegovih tragedij ne razkrivajo le uporniške moči, volje in uma, temveč tudi patološke strasti (krvoločnost Tamerlana, pokvarjenost Edvarda II.).

Pomen Christopherja Marla v zgodovini renesančne dramatike je ogromen. Iz drame je naredil resnično poetično delo, vanjo je vnesel prazen verz, ki izraža kompleksnost doživetij likov in raznolike odtenke njihovega vzvišenega, patetičnega govora. Kot ustvarjalec poetične filozofske in psihološke tragedije je bil Marlowe neposredni predhodnik Shakespeara.

Zbor stopi na oder in pripoveduje zgodbo o Faustu: rojen je bil v nemškem mestu Roda, študiral je v Wittenbergu, doktoriral. »Tedaj, poln drzne domišljavosti, / je planil v prepovedane višave / Na krilih iz voska; a vosek se stopi - / In nebo ga je obsodilo na smrt.

Faust v svoji pisarni razmišlja o tem, da je, ne glede na to, kako uspešen je v zemeljskih znanostih, le človek in njegova moč ni neomejena. Faust je bil razočaran nad filozofijo. Tudi medicina ni vsemogočna, ljudem ne more dati nesmrtnosti, mrtvih ne more obuditi. Sodna praksa je polna protislovij, zakoni so absurdni. Tudi teologija ne daje odgovora na Faustova mučna vprašanja. Pritegnejo ga le čarobne knjige. »Močan čarovnik je kot Bog. / Torej, prečisti svoj um, Faust, / Prizadevaj si doseči božansko moč. Prijazni angel prepriča Fausta, naj ne bere prekletih knjig, polnih skušnjav, ki bodo nad Fausta priklicale Gospodovo jezo. Zlobni angel, nasprotno, spodbudi Fausta k čaranju in razumevanju vseh skrivnosti narave: "Bodi na zemlji, kakor je Jupiter v nebesih - / Gospod, gospodar elementov!" Faust sanja o tem, da bi mu duhovi služili in postali vsemogočni. Njegova prijatelja Cornelius in Valdes obljubita, da ga bosta posvetila v skrivnosti magične znanosti in ga naučila pričarati duhove. Mefisto pride na njegov klic. Faust želi, da mu Mefistofeles služi in izpolni vse njegove želje, vendar je Mefistofeles podrejen samo Luciferju in lahko služi Faustu samo po Luciferjevem ukazu. Faust se odpove Bogu in prizna vrhovnega vladarja Luciferja – gospodarja teme in gospodarja duhov. Mefisto pripoveduje Faustu zgodbo o Luciferju: nekoč je bil angel, vendar je pokazal ponos in se uprl Gospodu, zaradi česar ga je Bog vrgel iz nebes, zdaj pa je v peklu. Na peklenske muke so obsojeni tudi tisti, ki so se z njim uprli Gospodu. Faust ne razume, kako je Mefisto zapustil sfero pekla, vendar Mefisto pojasnjuje: »O ne, to je pekel in jaz sem vedno v peklu. / Ali misliš, da jaz, ki sem Gospodovo obličje dozorel, / Večno veselje v raju okušam, / Ne muči me tisočkratni pekel, / Nepovratno izgubljeno blaženost? Toda Faust je trden v svoji odločitvi, da zavrne Boga. Pripravljen je prodati svojo dušo Luciferju, da bi "živel, okusil vse blagoslove" štiriindvajset let in imel Mefista za svojega služabnika. Mefistofeles gre po odgovor k Luciferju, Faust pa medtem sanja o moči: hrepeni po tem, da bi postal kralj in si podredil ves svet.

Faustov služabnik Wagner sreča norčka in želi, da mu norček služi sedem let. Norček zavrne, vendar Wagner pokliče dva hudiča Baliola in Belcherja ter zagrozi, da če mu norček noče ustreči, ga bodo hudiči takoj odvlekli v pekel. Obljublja, da bo norčka naučil spremeniti se v psa, mačko, miško ali podgano – v karkoli. Norček pa, če se res hoče spremeniti v kogarkoli, potem v malo poskočno bolho, da skače, kamor hoče, in žgečka lepe ženske pod krili.

Faust okleva. Prijazni angel ga prepriča, naj preneha z magijo, se pokesa in vrne k Bogu. Zlobni angel mu navdihuje misli o bogastvu in slavi. Mefisto se vrne in pove, da mu je Lucifer naročil, naj služi Faustu do groba, če Faust s svojo krvjo napiše oporoko in darilno listino za njegovo dušo in telo. Faust se strinja, zarine mu nož v roko, toda kri mu zamrzne v žilah in ne more pisati. Mefisto prinese žerjavnico, Faustova kri se segreje in napiše oporoko, a takrat se na njegovi roki pojavi napis »Homo, fuge« (»Človek, reši se«); Faust je ignorira. Da bi zabaval Fausta, Mefisto pripelje hudiče, ki Faustu podelijo krone, bogata oblačila in pred njim zaplešejo, nato pa odidejo. Faust sprašuje Mefista o peklu. Mefisto pojasnjuje: »Pekel ni omejen na eno samo mesto, / ni mu meja; kjer smo mi, tam je pekel; / In kjer je pekel, moramo biti za vedno. Faust ne more verjeti: Mefisto se pogovarja z njim, hodi po zemlji – in vse to je pekel? Faust se ne boji takega pekla. Mefista prosi, naj mu za ženo da najlepše dekle v Nemčiji. Mefisto mu pripelje hudiča v ženski podobi. Poroka ni za Fausta, Mefisto predlaga, da mu vsako jutro pripeljete najlepše kurtizane. Faustu izroči knjigo, kjer piše vse: kako do bogastva in kako priklicati duhove, opisuje lego in gibanje planetov ter našteva vse rastline in zelišča.

Faust preklinja Mefista, ker ga je prikrajšal za nebeške radosti. Dobri angel svetuje Faustu, naj se pokesa in zaupa v Gospodovo usmiljenje. Hudobni angel pravi, da se Bog ne bo usmilil tako velikega grešnika, vendar je prepričan, da se Faust ne bo pokesal. Faust res nima srca, da bi se pokesal, in začne prepir z Mefistofelesom o astrologiji, ko pa vpraša, kdo je ustvaril svet, Mefisto ne odgovori in opomni Fausta, da je preklet. »Kristus, moj odrešenik! / Reši mojo trpečo dušo!« vzklikne Faust. Lucifer očita Faustu, da je prelomil besedo in mislil na Kristusa. Faust priseže, da se ne bo ponovilo. Lucifer pokaže Faustu sedem smrtnih grehov v njihovi resnični obliki. Pred njim gredo ponos, pohlep, bes, zavist, požrešnost, lenoba, razuzdanost. Faust sanja o tem, da bi videl pekel in se znova vrnil. Lucifer mu obljubi, da mu bo pokazal pekel, a zaenkrat da knjigo, da jo Faust prebere in se nauči sprejeti vsako podobo.

Refren pripoveduje, da se Faust, ki želi spoznati skrivnosti astronomije in geografije, najprej odpravi v Rim k papežu in se udeleži slovesnosti v čast sv.

Faust in Mefistofeles v Rimu. Mefisto naredi Fausta nevidnega, Faust pa se zabava s tem, da je v refektoriju, ko papež zdravi lorenskega kardinala, mu grabi jedi iz rok in jih poje. Sveti očetje so v zadregi, papež se začne krstiti, in ko se še tretjič krsti, ga Faust udari po obrazu. Menihi ga preklinjajo.

Robin, ženin gostilne, kjer sta Faust in Mefisto, Faustu ukrade knjigo. S prijateljem Ralphom se želita naučiti, kako na njem delati čudeže in najprej gostilničarju ukradeta kelih, potem pa se vmeša Mefisto, čigar duha sta nehote priklicala, vrneta kelih in obljubita, da ne bosta nikoli več ukradla čarobnih knjig. Kot kazen za njuno predrznost Mefisto obljubi, da bo enega od njiju spremenil v opico, drugega pa v psa.

Zbor pripoveduje, da se je Faust, ko je obiskal dvore monarhov, po dolgem potepanju po nebu in zemlji vrnil domov. Slava o njegovi učenosti pride do cesarja Karla Petega, in ta ga povabi v svojo palačo ter ga obda s častjo.

Cesar prosi Fausta, naj pokaže svojo umetnost in prikliče duhove velikih ljudi. Sanja, da bi videl Aleksandra Velikega, in prosi Fausta, naj Aleksandra in njegovo ženo vstane iz groba. Faust pojasnjuje, da so se trupla že davno umrlih spremenila v prah in jih ne more pokazati cesarju, bo pa poklical duhove, ki bodo prevzeli podobe Aleksandra Velikega in njegove žene, in cesar bo lahko videl jih v najboljših letih. Ko se duhovi pojavijo, cesar, da bi preveril njihovo pristnost, preveri, ali ima Aleksandrova žena madež na vratu, in ko ga odkrije, ga prevzame še večje spoštovanje do Fausta. Eden od vitezov podvomi v Faustovo umetnost, za kazen mu na glavi zrastejo rogovi, ki izginejo šele, ko vitez obljubi, da bo še naprej bolj spoštljiv do znanstvenikov. Faustov čas se izteka. Vrne se v Wittenberg.

Trgovec s konji kupi od Fausta konja za štirideset kovancev, vendar ga Faust posvari, naj ga pod nobenim pogojem ne zajaha v vodo. Trgovec s konji misli, da hoče Faust pred njim prikriti neko redkost konja, zato ga najprej zajaha v globok ribnik. Takoj ko je prišel do sredine ribnika, trgovec s konji ugotovi, da je konj izginil, pod njim pa je namesto konja naročje sena. Čudežno se ne utopi, pride k Faustu, da zahteva svoj denar nazaj. Mefisto to pove trgovcu s konji

Faust trdno spi. Kramar vleče Fausta za nogo in jo odtrga. Faust se zbudi, zakriči in pošlje Mefista po stražarja. Trgovec s konji ga prosi, naj ga izpusti, in obljubi, da bo zanj plačal še štirideset kovancev. Faust je zadovoljen: noga je na mestu in dodatnih štirideset kovancev mu ne bo škodilo. Fausta povabi vojvoda Anhaltski. Vojvodinja sredi zime prosi za grozdje in Faust ji takoj izroči zrel grozd. Vsi se čudijo njegovi umetnosti. Vojvoda velikodušno nagradi Fausta. Faust se norčuje s študenti. Ob koncu pojedine ga prosijo, naj jim pokaže Heleno Trojansko. Faust izpolni njihovo prošnjo. Ko učenci odidejo, pride Starec in skuša Fausta vrniti na pot odrešitve, vendar mu ne uspe. Faust si želi, da bi lepa Helena postala njegova ljubica. Po naročilu Mefista se Elena pojavi pred Faustom, on jo poljubi.

Faust se poslovi od študentov: je na robu smrti in obsojen na večno gorenje v peklu. Učenci mu svetujejo, naj se spomni Boga in ga prosi za milost, vendar Faust razume, da nima odpuščanja, in učencem pove, kako je prodal svojo dušo hudiču. Ura obračuna je blizu. Faust prosi učence, naj molijo zanj. Dijaki odidejo. Faust ima le še eno uro življenja. Sanja, da ne bo nikoli prišla polnoč, da se bo čas ustavil, da bo prišel večni dan, ali vsaj polnoč ne bi prišla še malo in bi imel čas, da se pokesa in se reši. Toda ura bije, grmi, strele se bliskajo in hudiči odnesejo Fausta.

Zbor nagovarja poslušalce, naj se kaj naučijo iz tragične Faustove usode in naj ne iščejo znanja o zaščitenih področjih znanosti, ki človeka zapeljujejo in ga učijo delati zlo.

pripovedovati

Christopher Marlo

(1564-1593)

Hipotezo, da bi se pod imenom Shakespeare lahko skrival dramatik in pesnik Christopher Marlo, je prvič leta 1895 postavil ameriški raziskovalec Wilbur Zeigler. Predlagal je, da je Marlo ustvaril psevdonim "Shakespeare", da bi po njegovi uprizorjeni smrti še naprej ustvarjal kot dramatik. Ta "smrt" je bila po mnenju Marlovcev (privržencev avtorstva, ki pripada Marlu) povezana s pesnikovimi vohunskimi dejavnostmi - rekrutirala ga je kraljeva obveščevalna služba in je moral nadaljevati svoje "delo" pod drugim imenom kot "Shakespeare" . Zeidler je svojo hipotezo podkrepil z dejstvom, da je naredil "stilemetrično" analizo slovarjev Shakespeara, Christopherja Marla, Francisa Bacona in Bena Jonsona in prišel do zaključka, da število enozložnih, dvozložnih, trizložnih in štirizložne besede pri Shakespearu in Marloweju v dramah, ki sta jih napisala, so si zelo podobne.

Drugi ameriški raziskovalec Kelvin Goffman je v svoji knjigi "Umor človeka, ki je bil Shakespeare" (1955) razvil teorijo W. Zeiglerja. K. Goffman vztraja, da je bil namesto Marla leta 1593 ubit nekdo drug, on pa je še naprej živel in pisal igre pod imenom Shakespeare - v tem letu je Shakespeare začel svoje delo. Tradicionalni preučevalci Shakespeara so nagnjeni k temu, da je bil ubit Marlo. Shakespeareov učenjak M. Morozov, ki se nanaša na knjigo ameriškega raziskovalca Leslieja Hotsona "Smrt Christopherja Marla" (1925), se drži različice, da je pesnikov umor delo nekega Poleyja, agenta tajnega sveta.

Vendar z vsem spoštovanjem do "marlovske" hipoteze ostajajo besede v pesmi "In memory of my beloved author Master William Shakespeare and what he leave us", ki jo je napisal Ben Jonson za prvi folio (prevedel A. Anixt). nerazumljivo: "... primerjal bi te z največjimi in pokazal, kako zelo zasenčiš našo Lily, pogumnega Kida in močne verze Marla." Če je bil Marlowe Shakespeare, zakaj Ben Jonson, ki hvali Shakespeara in ve, da je bil Marlowe Shakespeare, piše o Marlowejevih mogočnih verzih? Kdo drug kot Ben Jonson, ki je imel vodilno vlogo pri sestavljanju Prvega folija, je poznal ime Shakespeara, ki se skriva pod masko!

Biografija

Christopher Marlo (1564-1593) - nadarjen pesnik in dramatik, pravi ustvarjalec angleške renesančne tragedije. Ker je bil sin čevljarja, je po srečnem naključju končal na Univerzi v Cambridgeu in tako kot njegov prijatelj R. Green prejel naziv magistra umetnosti. Marlo je dobro poznal starodavne jezike, skrbno prebral dela starodavnih avtorjev, poznal je tudi dela italijanskih pisateljev renesanse. Po diplomi na univerzi v Cambridgeu je ta energični sin meščana lahko računal na donosno cerkveno kariero. Vendar Marlo ni želel postati minister za cerkveno pravoverje. Privlačil ga je pestrost gledališkega sveta, pa tudi svobodomisleci, ki so si upali dvomiti v hodeče verske in druge resnice.

Znano je, da je bil blizu krogu sira Walterja Raleigha, ki je v času vladavine Elizabete padel v nemilost in leta 1618 pod kraljem Jakobom I. končal svoje življenje na sekaču. Sveto pismo je zlasti zanikalo Kristusovo božanskost in trdil, da svetopisemska legenda o stvarjenju sveta ni podprta z znanstvenimi podatki itd. Možno je, da so bile Marlove obtožbe o "brezbožnosti" pretirane, vendar je bil v verskih zadevah še vedno skeptik. Poleg tega, ker ni imel navade skrivati ​​svojih misli, je sejal "nemir" v glavah ljudi okoli sebe. Oblasti so bile vznemirjene. Nad pesnikovo glavo so se vse bolj zgrinjali oblaki. Leta 1593 so agenti tajne policije ubili Marloweja v gostilni blizu Londona.

Ustvarjanje

Tragična usoda Marla na nek način odmeva tragični svet, ki se poraja v njegovih igrah. Ob koncu XVI. stoletja. jasno je bilo, da ta velika doba ni bila prav nič idilična. Marlowe, sodobnik dramatičnih dogodkov v Franciji, jim je posvetil svojo pozno tragedijo Pariški masaker (uprizorjena leta 1593).

Predstava je znala pritegniti pozornost občinstva s svojo ostro aktualnostjo. Toda v njem ni velikih tragičnih likov, ki so močna stran Marlovega dela. Vojvoda de Guise, ki ima v njem pomembno vlogo, je precej ploska postava. To je ambiciozen zlobnež, prepričan, da so vsa sredstva dobra za dosego načrtovanega cilja.

Veliko bolj zapletena je figura Barrave v tragediji Žid z Malte (1589). Shakespearov Shylock v Beneškem trgovcu je nedvomno tesno povezan s tem likom Marla. Tako kot Giza je tudi Barrava prepričan machiavelist. Le če Gizo podpirajo močne sile (kraljica mati Katarina Medičejska, katoliška Španija, papeški Rim, vplivni sodelavci), potem je malteški trgovec in oderuh Barrava prepuščen sam sebi. Še več, krščanstvo v obrazu vladarja Malte in njegovega spremstva so mu sovražni. Da bi svoje sovernike rešil prevelikih turških izsiljevanj, vladar otoka brez oklevanja uniči Barravo, ki ima v lasti ogromno bogastvo. Barabas, ki ga zagrabita sovraštvo in zloba, poprime za orožje proti sovražnemu svetu. Usmrti celo lastno hčer, ker se je upala odpovedati veri svojih prednikov. Njegovi temni načrti postajajo vedno bolj veličastni, dokler se ne ujame v lastno past. Barrabas je iznajdljiva, aktivna oseba. Pehanje za zlatom ga spremeni v aktualno, mogočno, pomembno osebnost. In čeprav je moč Barabasa neločljiva od zlobnosti, je v njem nekaj utrinkov titanizma, ki nakazujejo ogromne možnosti človeka.

Tamerlan Veliki

Še bolj veličastno podobo najdemo v Marlovi zgodnji dvodelni tragediji »Tamerlan Veliki« (1587-1588). Tokratni junak predstave je skitski pastir, ki je postal mogočen vladar številnih azijskih in afriških kraljestev. Krut, neizprosen, ki je prelil "reke krvi tako globoke kot Nil ali Evfrat", Tamerlan v dramatikovi upodobitvi ni brez potez nedvomne veličine. Avtor ga obdari s privlačnim videzom, je pameten, sposoben velika ljubezen, zvest v prijateljstvu. V svoji nebrzdani želji po oblasti je Tamerlan tako rekoč ujel tisto iskro božjega ognja, ki je zagorela v Jupitru, ki je s prestola strmoglavil njegovega očeta Saturna. Zdi se, da je Tamerlanovo tirado, ki poveličuje neomejene možnosti človeka, izrekel apostol renesančnega humanizma. Samo junak tragedije Marlo ni znanstvenik, ne filozof, ampak osvajalec z vzdevkom "bič in božja jeza". Preprost pastir se povzpne do neslutenih višin, nihče se ne more upreti njegovemu predrznemu impulzu. Ni si težko predstavljati, kakšen vtis so na navadne ljudi, ki so napolnili gledališče, naredili prizori, v katerih je zmagoviti Tamerlan zmagal nad svojimi plemenitimi sovražniki, ki so se norčevali iz njegovega nizkega izvora. Tamerlan je trdno prepričan, da ni izvor, ampak hrabrost vir resničnega plemstva (I, 4, 4). Tamerlan, občudovan nad lepoto in ljubeznijo svoje žene Zenokrat, začne razmišljati, da je samo v lepoti jamstvo za veličino in da je »prava slava le v dobroti in le ta nam daje plemenitost« (I, 5, 1). Toda ko Zenocrate umre, v navalu besnega obupa obsodi mesto, v katerem je izgubil svojo ljubljeno. Tamerlan se dviga vse višje po stopnicah moči, dokler neizprosna smrt ne ustavi njegovega zmagovitega pohoda. Toda tudi ko se loči od svojega življenja, ne namerava položiti orožja. Zamisli si novo akcijo brez primere, katere namen naj bi bilo osvajanje neba. In pokliče svoje soborce, dvigne črno zastavo smrti, v strašni bitki, da bi uničili bogove, ki so se ponosno dvignili nad svet ljudi (II, 5, 3).

Tragična zgodba dr. Fausta

Med Titani, ki jih upodablja Marlo, je tudi slavni čarovnik dr. Faust. Dramatik mu je posvetil svojo »Tragično zgodovino doktorja Fausta« (1588), ki je pomembno vplivala na kasnejši razvoj faustovske tematike. Marlo pa se je oprl na nemško ljudsko knjigo o Faustu, ki je izšla leta 1587 in kmalu prevedena v angleščino.

Če je Barabas poosebljal pohlep, ki je človeka spremenil v zločinca, je Tamerlan hrepenel po neomejeni moči, potem je Fausta pritegnilo veliko znanje. Značilno je, da je Marlowe opazno okrepil Faustov humanistični vzgib, o katerem je nabožni avtor neke nemške knjige pisal z neprikritim obsojanjem. Faust Marlowe, ki zavrača filozofijo, pravo in medicino ter teologijo kot najbolj nepomembno in lažno znanost (I. dejanje, 1. prizor), vse svoje upe polaga v magijo, ki ga lahko dvigne do gromozanske višine znanja in moči. Pasivno knjižno znanje Fausta ne pritegne. Tako kot Tamerlan želi vladati svetu okoli sebe. Kipi od energije. Samozavestno sklene dogovor s podzemljem in celo očita demonu Mefistu zaradi strahopetnosti, ki žaluje za izgubljenim rajem (I, 3). Že zdaj jasno vidi svoja prihodnja dejanja, ki bodo sposobna zadeti svet. Sanja, da bi svojo rodno Nemčijo obdal z bakrenim zidom, spremenil tok Rena, združil Španijo in Afriko v eno državo, obvladal bajna bogastva s pomočjo duhov, podredil cesarja in vse nemške kneze svoji oblasti. Že predstavlja si, kako s svojimi četami na zračnem mostu prečka ocean in postane največji vladar. Tudi Tamerlanu ni uspelo priti do tako drznih misli. Zanimivo je, da Marlo, ki je bil ne tako dolgo nazaj študent, naredi Fausta, potopljenega v titanske fantazije, da se spomni skromnega življenja šolarjev in izrazi svojo namero, da konča to revščino.

Toda Faust s pomočjo magije pridobi magične moči. Ali uresničuje svoje namene? Ali spremeni obliko celin, ali postane mogočen monarh? Iz igre se ne naučimo ničesar. Človek dobi vtis, da Faust niti ni poskusil uresničiti svojih izjav. Iz besed zbora v prologu četrtega dejanja izvemo le, da je Faust veliko potoval, obiskoval dvore monarhov, da se vsi čudijo njegovi učenosti, da »v vseh delih njega šumijo govorice«. In govorice o Faustu šumijo predvsem zato, ker vedno deluje kot spreten čarovnik, neverjeten človek s svojimi triki in čarobnimi ekstravagancami. To bistveno zmanjša junaško podobo drznega maga. Toda v tem je Marlo sledil nemški knjigi, ki mu je bila glavni, če ne edini vir. Marlova zasluga je, da je dal faustovski temi veliko življenje. Kasnejše dramske predelave legende tako ali drugače segajo v njegovo »Tragično zgodovino«. Toda Marlo še ne poskuša odločilno modificirati nemške legende, ki je dobila obliko »ljudske knjige«. Take poskuse bosta storila šele Lessing in Goethe v povsem drugačnih zgodovinskih razmerah. Marlo neguje svoj vir, iz njega izvablja tako patetične kot farsične motive. Jasno je, da bi moral biti v igro vključen tragični finale, ki prikazuje smrt Fausta, ki je postal plen peklenskih sil. Brez tega konca si legenda o Faustu takrat ni mogla predstavljati. Padec Fausta v pekel je bil tako nujen element legende kot padec Don Juana v pekel v znani legendi o Don Juanu. Toda Marlo se je k legendi o Faustu obrnil ne zato, ker bi hotel obsoditi ateista, temveč zato, ker je želel prikazati drznega svobodomisleca, ki bi lahko posegel v neomajne duhovne temelje. In čeprav se njegov Faust včasih dvigne v visoke višine, vendar pade nizko in se spremeni v sejemskega čarovnika, se nikoli ne zlije s sivo množico filisterjev. V katerem koli njegovem čarobnem kunštuku je zrno titanske drznosti, dvignjene nad množico brez kril. Res je, da so se krila, ki jih je pridobil Faust, glede na prolog izkazala za vosek, vendar so bila še vedno krila Dedala, ki si prizadevajo za neizmerno višino.

V želji po okrepitvi psihološke dramatike predstave in povečanju njenega etičnega obsega se Marlo obrne k metodam srednjeveške morale. Dobri in zli angeli se borijo za dušo Fausta, ki se mora končno odločiti za pravega. življenjska pot. Pobožni starešina ga poziva, naj se pokesa. Lucifer mu priredi alegorično parado sedmih smrtnih grehov »v njihovi pravi obliki«. Včasih Fausta premagajo dvomi. Bodisi meni, da so posmrtne muke absurdna izmišljotina in krščansko podzemlje celo enači s starodavnim Elizejem, v upanju, da bo tam srečal vse starodavne modrece (I, 3), nato pa mu grozeča kazen odvzame duševni mir in se potopi v obup (V, 2). Toda tudi v navalu obupa Faust ostaja titan, junak mogočne legende, ki je pretresla domišljijo mnogih generacij. To ni preprečilo, da bi Marlowe v skladu z razširjeno navado elizabetinske dramatike v igro uvedel številne komične epizode, v katerih je tema magije prikazana v zmanjšanem načrtu. V eni od njih Wagner, zvesti Faustov učenec, straši potepuškega norca s hudiči (I, 4). V drugi epizodi Robin, gostilniški ženin, ki je doktorju Faustu ukradel čarobno knjigo, poskuša igrati vlogo odganjalca zlih duhov, a zabrede v zmešnjavo (III, 2).

Prazni verz se v predstavi prepleta s prozo. Komični prozaični prizori gravitirajo k arealnemu norčevanju. Po drugi strani pa je beli verz, ki je nadomestil rimani verz, ki je prevladoval na odru ljudskega gledališča, pod Marlovim peresom dosegel izjemno prožnost in zvočnost. Po Tamerlanu Velikem so jo začeli na veliko uporabljati angleški dramatiki, med njimi tudi Shakespeare. Obseg Marlowejevih iger, njihov titanski patos ustreza vzvišenemu mogočnemu slogu, polnem hiperbol, bujnih metafor, mitološke primerjave. V "Tamerlanu Velikem" se je ta slog manifestiral s posebno močjo.

Omeniti je treba tudi Marlovo dramo "Edvard II" (1591 ali 1592), blizu žanru zgodovinske kronike, ki je pritegnila Shakespearovo veliko pozornost v devetdesetih letih 19. stoletja.