Kupite sodoben prevod biblije, ki ga je uredil fistula. Stara zaveza

5. Stara zaveza Koncept "stare zaveze" je izrecno omenjen le v 2. Kor. 3:14, vendar je implicirano, ko Pavel govori o "dveh zavezah" v Gal. 4:24, pa tudi v njegovih sklicevanjih na »prvo zavezo« v Hebrejcem (8:7.13; 9:1.15.18), »drugo zavezo« (9:7) in »boljšo zavezo«. « (7:22; 8:6).

B. Stara zaveza Ko se zavedamo, kako neločljivo celotna Nova zaveza povezuje vstajenje Jezusa Kristusa z vstajenjem vernikov, nas ne preseneča, da Stara zaveza ni tako izrecna glede vstajenja. V Novi zavezi in posebna podoba vstajenja vernikov, in

1. Stara zaveza Stara zaveza je prvič omenjena v Ex. 19, kjer Bog pove Mojzesu, kaj je že storil za Izrael. Rešil jih je iz Egipta in jih naredil za svoje ljudstvo (4. verz). Ker je Bog naredil mogočne stvari za Izrael, je pričakoval, da bo njegovo ljudstvo (1)

1. Starozavezni Bog je vedno pošiljal svojo milost svetu preko posameznikov in svojega ljudstva Izraela. Svetu razodevajo njegovo milost in v nekem smislu postanejo posredniki blagoslovov. Nekateri ljudje v Svetem pismu utelešajo pravo upravljanje zaupanja.a.

Stara zaveza

Stara zaveza Prvi dan stvarjenja. Genesis 1:1-5 V začetku je Bog ustvaril nebo in zemljo. Zemlja je bila brez oblike in prazna in tema je bila nad globino in Božji duh je lebdel nad vodami. In Bog je rekel: bodi svetloba. In bila je svetloba. In Bog je videl luč, da je dobra, in Bog je ločil temo. In Bog je poklical luč

28.06.2017

Podrobna analiza in ocena novega prevoda ter primerjava z drugimi različicami je naloga za prihodnost. Za prvo spoznavanje je dovolj, da preberete nekaj strani novega prevoda. Najbolj priročno je to storiti z majhno knjigo, ki bo omogočila popolno sliko o posebnostih prevajalske strategije in taktike. Zato smo izbrali Jonovo knjigo, ki jo uporabljamo za prvo seznanitev s prevodom.Pojav v začetku leta 2015 še enega popolnega prevoda Svetega pisma v ruščino dokončno in nepreklicno postavi rusko govorečega bralca v položaj obstoja več prevodov. Nov prevod je pripravila skupina profesionalnih prevajalcev z Inštituta za prevajanje Svetega pisma pri Zaokski teološki akademiji (uredila M.P. Kulakov in M.M. Kulakov; v nadaljevanju bomo v nekaterih primerih novi prevod imenovali "prevod Kulakova"). Poleg Sinodalnega prevoda, ki je postal klasika, je leta 2011 izšel prevod Svetega pisma, ki ga je izvedla Ruska svetopisemska družba in ki je prav tako pridobil popularnost med bralci. Seveda lahko ugovarjamo, da je situacija »večkratnih prevodov« obstajala tudi pred tem letom, dovolj je pogledati bibliografijo prevodov Svetega pisma v ruski jezik. Nobeden od dosedanjih prevodov pa ni postal dovolj popularen in avtoritativen, da bi bil pravi tekmec sinodalnemu prevodu. Toda prevodi RBO in Kulakova so povsem pripravljeni, da se potegujejo za pozornost bralcev, saj jih izdelujejo profesionalne prevajalske ekipe in, kar je pomembno, pred njihovo objavo je določena informacijska priprava občinstva. Mislim, da bi moral marsikateri bralec danes na svojih knjižnih policah poiskati prostor za novo izdajo, vsak nov prevod Svetega pisma pa je razlog za veselje, saj priča ne le o zanimanju (naraščajočem?) za svetopisemsko besedilo, temveč tudi o obogatitev jezika in kulture prevajanja. Poleg tega je nov prevod vedno priložnost, da na znano besedilo pogledamo drugače. Vendar pa je nov svetopisemski prevod tudi določen izziv: navsezadnje se bralec znajde v situaciji več prevodov, obstoja več alternativnih različic avtoritativnega besedila. Posebne težave nastanejo v primerih, ko je dolgo časa prevladoval katerikoli prevod, ki je določal razvoj teološke terminologije in postal del literarnega sveta določene kulture (kot je bilo sprva s cerkvenoslovanskim prevodom Svetega pisma , nato pa s sinodalnim).

Toda preden nadaljujemo z branjem besedila, je treba dati nekaj uvodnih pripomb. Bralci so praviloma navajeni, da prevode ocenjujejo tako, da govorijo o njihovi "pravilnosti", "zvestobi", "natančnosti" in verjamejo, da obstaja edini ustreznik, ki natančno izraža pomen izvirnika. Delo prevajalca pa je pogosto podobno delu umetnikov: z enakim tehničnim znanjem lahko upodabljajo isti predmet na zelo različne načine, saj lahko sami dojemajo realnost na zelo različne načine. Vsak prevod je vedno novo branje besedila, poskus njegovega poustvarjanja v novi komunikacijski situaciji s pomočjo razpoložljivih jezikovnih orodij. Lahko celo rečete, da ima vsak prevod svoj poseben zvok, svoj ton. To je zvok novega prevoda Svetega pisma in o tem bomo še razpravljali.

Na področju prevajalstva obstaja izraz »subjektivna teorija prevajanja«, ki označuje preprosto in očitno dejstvo, da ima vsak od nas določene predstave o tem, kaj je prevod kot pojav človeškega življenja, kako naj se prevaja in kakšen naj bi bil "idealen" prevod.. Zato pri svojih ocenah izhajamo prav iz teh (praviloma nezavednih) idej. Poleg tega lahko na dojemanje novega prevoda močno vpliva prevod, ki je postal splošno priznan, nekakšen »standard« v določeni kulturi. Takšen je bil za mnoge generacije rusko govorečih bralcev sinodalni prevod. Težava je lahko v tem, da bi lahko avtorji pri ustvarjanju novega prevoda izhajali iz povsem drugačnih meril od tistih, ki nas vodijo. Ta merila bi lahko oblikovali tako bralne in prevajalske izkušnje prevajalcev kot tudi cilji, ki so si jih zastavili ustvarjalci in občinstvo, ki ga nagovarjajo. Vse to pomeni, da je treba nov prevod oceniti na podlagi ciljev in ciljev, ki so jih oblikovali njegovi ustvarjalci. Sicer pa lahko prevajalcem očitamo tisto, za kar sploh niso stremeli.

Založniki Svetega pisma, ki ga je uredil Kulakov, po tradicionalnem »priklonu« sinodalnemu prevodu navedejo glavni motiv, ki jih je spodbudil k ustvarjanju novega prevoda: » novo obdobje zahteval nov prevod Svetega pisma v sodobni ruščini, bližji od jezika sinodskega prevoda. Glavna ciljna publika niso profesionalni preučevalci svetopisemskih besedil, temveč tisti, ki »ne živijo v svetu jezika in vrednot bližnjevzhodne kulture«, do katerega ima dostop le prek medija »slovarja oz. tezaver." Nič ni povedano o cerkvenem statusu ciljne publike, vendar sta kot glavni funkciji novega prevoda navedeni zasebno duhovno in izobraževalno ter molitveno branje ter uporaba v liturgični praksi. Osnovno načelo, ki so ga vodili prevajalci, je formulirano nekoliko paradoksalno: »prevajajte čim bolj dobesedno in kolikor je potrebno svobodno«. Poleg tega, kot bomo poskušali pokazati v nadaljevanju na primeru enega svetopisemskega besedila, precej prevladuje druga težnja (»prosto, kolikor je treba«). Tako je v zadnjih pomembnih projektih prevajanja Svetega pisma v ruščino jasno izražena težnja po opustitvi dobesednega prevajalskega modela (prevod Nove zaveze V. N. Kuznecova, prevod Stare zaveze pod urednikovanjem M. G. Selezneva, prevod Svetega pisma v Zaokskem).

Izbira ciljne publike določa vrsto pomembnih prevajalskih odločitev. Svetopisemsko besedilo je večdimenzionalno in večpomensko. Ena od nalog, ki so si jo zadali prevajalci, je bila bralcu »sugerirati« to večdimenzionalnost »brez prisile k sklicevanju na omenjene slovarje in posamezne komentarje«. Težavo je mogoče rešiti različne poti: skozi uvodne članke, opombe, pa tudi z razkritjem nekaterih implicitnih informacij v samem besedilu. Avtorji prevoda uporabljajo vsa ta sredstva. In če sta prva dva precej znana, potem tretjega prevajalci Svetega pisma uporabljajo precej redko, zlasti v rusko govorečem okolju. Implicitne informacije je mogoče razkriti tudi na precej različne načine, na primer z uporabo ležečega tiska, ki v tem projektu opravlja več funkcij: včasih se uporablja kot sredstvo za ustvarjanje koherentnosti besedila, pa tudi za razkrivanje kulturnih implicitnih informacij. Čeprav priznavamo legitimnost uporabe tega orodja, ostaja vprašanje, kako priročno je za bralca. Po eni strani naredi besedilo bolj razumljivo, po drugi strani pa obilica ležečih vstavkov pride v nasprotje z željo po predstavitvi Svetega pisma kot literarnega besedila, saj lahko moti nemoteno branje besedila. Poleg tega uporaba ležečega tiska postavlja vprašanja o statusu informacij, predstavljenih na ta način. Implicitna (jezikovna in kulturna) informacija je ena od nepogrešljivih sestavin pomenov besedila in zato nima nič manjše pravice do navedbe v besedilu kot eksplicitna informacija. Potreba in obseg njegovega razkritja sta odvisni samo od njegove pomembnosti za določeno občinstvo. Je pa v vsakem primeru nepogrešljiv del pomena besedila. Ležeča pisava kot semiotični znak pa odpira vprašanje statusa tako predstavljene informacije: ali to pomeni, da je ta informacija interpretacija prevajalca, sekundarna glede na glavno besedilo? Poševni tisk morda nakazuje, da prevajalci niso prepričani o obvezni naravi takšnih razlag, ali naj jih vključimo v besedilo, ki ima pri večini bralcev avtoritativni status? Vendar so v mnogih primerih ležeči vstavki povsem upravičeni.

Očitne prednosti publikacije vključujejo uporabo različnih opomb, ki vsebujejo tako filološke podatke kot komentarje, ki pojasnjujejo zgodovinski kontekst. Poleg tega so v opombah navedeni alternativni prevodi, ki bralcu omogočajo, da razširi svoje razumevanje narave svetopisemskega besedila. Pomembno je tudi, da je pred vsako knjigo Svetega pisma kratek uvod, ki daje splošno predstavo o času pisanja, avtorstvu in glavnih temah dela. Takšni uvodi omogočajo bralcem, da spoznajo osnovne parametre začetne komunikacijske situacije svetopisemskega besedila.

In seveda ne moremo omeniti še enega pomemben vidik Prevajalska strategija je želja, da bi svetopisemsko besedilo predstavili ne le kot verski spomenik, temveč tudi kot umetniško delo. AT zadnje čase raziskovalci vse več pozornosti posvečajo različnim vidikom literarne narave svetopisemskih besedil, ki poleg verskega in moralnega pomena pričajo o prisotnosti visokih umetniških kvalitet. Pri prevajanju literarnih besedil se velja zavedati, da literarno besedilo ni samo po sebi, temveč le z vidika kulturnega in literarnega sistema, znotraj katerega nastaja in deluje. Zunaj tega sistema besedilo morda ne bo dojeto kot umetniško. Z drugimi besedami, literarnost besedila je pragmatičen pojav, to pomeni, da je besedilo dojeto kot literarno le, če izpolnjuje norme in kriterije »pismenosti« v dani kulturi. Avtorji svetopisemskih besedil so sledili literarnim normam, ki so obstajale v njihovi kulturi. Ker se kulturne norme in predstave o merilih za literarnost spreminjajo, svetopisemskih del ni mogoče samodejno šteti za literarna dela v naši kulturi. Na tej podlagi teoretiki prevajanja ločijo med »prevodom literarnega besedila« in »literarnim prevodom besedila«. V prvem primeru (»prevod literarnega besedila«) govorimo o prevodu besedila, ki je v kulturi veljalo za literarni izvirnik, v novi komunikacijski situaciji pa to morda ni. Ko govorimo o »literarnem prevodu besedila«, to pomeni, da mora prevod izpolnjevati vsaj nekatere zahteve, ki jih v sprejemni kulturi postavljajo literarna besedila. Prevod Zaokskega lahko pripišemo drugi vrsti (»literarni prevod starodavnega besedila«). Takšna strategija po besedah ​​njenih snovalcev omogoča bralcu »ne le doumevanje »živega življenja« starodavnega svetopisemskega junaka v umetniških slikah, učenje iz njegovih izgub in pridobitev, ampak tudi odkrivanje božansko-človeške skrivnosti ustvarjalnosti. in izkusiti polnost estetskega čuta ob razumevanju Božje besede.« Po izjemno kratki analizi Jonove knjige bi se radi osredotočili na ta vidik novega prevoda.

Jonova knjiga je za našo analizo še posebej zanimiva, saj jo lahko brez zadržkov pripišemo mojstrovinam ne le hebrejske, ampak tudi svetovne literature. Seveda je avtor Jonove knjige uporabil umetniška sredstva, ki so na voljo v njegovi kulturi, katerih dobesedni prevod ne omogoča občutiti estetske privlačnosti, dramatike zapleta in čustvenega bogastva tega dela. Svojevrstno umetniško kodo knjige ustvarjajo takšna slogovna sredstva, kot sta ponavljanje in variacija, katerih dobesedni prenos se lahko zdi nenaraven v kulturi prevajanja. To pomeni, da mora prevajalec, ki želi sodobnemu bralcu pomagati doživeti umetniško razsežnost starodavnega besedila, uporabiti sredstva, ki so mu na voljo v njegovem jeziku. Po našem mnenju je prevajalski ekipi uspelo rešiti nalogo. Seveda se tak prevod razlikuje od običajnejših dobesednih prevodov, katerih glavni poudarek je na prenosu formalnih značilnosti izvirnika. Vendar pa tak pristop pomaga razumeti, da so svetopisemski avtorji za podajanje teoloških resnic uporabljali številna različna sredstva svojega jezika, zaradi česar je bilo branje njihovih besedil med drugim fascinantno.

Tako se verz 1:2 Jonove knjige začne z dvema imperativoma (?? ???), med katerima ni veznika. V taki konstrukciji glavno misel uvaja drugi imperativ, ki ohranja svojo leksikalni pomen, prvi imperativ pa se uporablja prislovno in ima funkcijski pomen. Zahvaljujoč tej zasnovi se ustvarja posebna dinamičnost pripovedi in ji daje dodatna čustvena konotacija. Torej celoten izraz?? ??? poudarja pomen Gospodovega naročila in od naslovnika zahteva takojšen odziv. Dobesedni prevod "vstani, pojdi" ne izraža te značilnosti izvirne sintakse, kar zmanjšuje dinamiko besedila. Ker literarni prevod zahteva prenos funkcionalnih vidikov izvirnega besedila, je v novem prevodu ta izraz preveden kot »pojdi takoj«: »Pojdi takoj v veliko mesto Ninive ...« (prim. Sinoda: »vstani, pojdi v Ninive, veliko mesto«).

V verzih 1:1-3 in 3:1-3 avtor namenoma zgradi "zrcalno" strukturo, ki nasprotuje Gospodovemu ukazu in odzivu preroka nanj. V 1:2 in 3:2 je isti glagol uporabljen v primerih??? (»klic, klic, klic«), vendar z drugačnimi predlogi (?? v 1:2 njih?? v 3:2). Mnogi eksegeti in prevajalci verjamejo, da se za ustvarjanje leksikalne raznolikosti uporabljajo različni predlogi. Vendar pa so že ustvarjalci starodavnih prevodov (na primer Septuaginte) videli globljo pomensko razliko v izbiri različnih predlogov. Izraz??? ?? potencialno nosi negativen pomen pristopa težave, grožnje, nesreče za predmet oznanjevanja. Izraz??? ?? (3:2) je nevtralen in nima takšne negativne konotacije. To razliko med obema verzoma so prevajalci prevedli takole: »svari tiste, ki tam prebivajo, ker jih čaka maščevanje« (1:2) in »oznanjaj vsem, ki tam prebivajo, sporočilo, ki ti ga bom položil v usta« (3:2). V prvem primeru pomen ?? razkrivamo s pomočjo glagola »opozoriti« (hkrati lahko slišite skrb in grožnjo) in samostalnika »maščevanje« (pomen grožnje, sodbe). V 3:2 sta izbrana bolj nevtralen glagol »razglasiti« - torej sporočiti, razglasiti določeno informacijo (seveda je tukaj mogoče slišati tudi grožnjo, vendar je ta pomen drugotnega pomena) in samostalnik »sporočilo«. Zahvaljujoč temu prevodu je bilo mogoče odražati ne samo različne pomene, ampak tudi ustvariti drugačno čustveno obarvanost obeh epizod.

Ena od značilnosti prevoda Zaokskega je pogosta uporaba ležečega tiska v različnih funkcijah. Tako dodatek ležečega tiska »v obupu« v verzu 1:5 pomaga občutiti stanje mornarjev, ki jih je zajelo hudo morsko neurje: »Strah je zajel mornarje ... V obupu so vrgli ves tovor čez krov olajšaj ladjo." Teh besed seveda ni v originalu, poševni tisk ne obvezuje k ničemer in v ta primer označuje sekundarne in domnevne informacije. Vseeno pa bralcu pomaga bolje poustvariti vzdušje dogajanja tistega trenutka na ladji. Dodatek ležečega tiska v naslednjem delu istega verza daje bralcu možnost, da rekonstruira zaporedje dejanj (avtor prikazuje hkratno reakcijo mornarjev in Jone na nevihto, ki je izbruhnila): ... Medtem je Jona odšel dol v skladišče, se tam ulegel in trdno zaspal« (v hebrejskem besedilu je takšno zaporedje dejanj označeno z inverzijo).

Za pravilno razlago celotne knjige je zelo pomembna podoba Niniv. V zadnjem času so bili eksegeti nagnjeni k prepričanju, da Ninive v Jonovi knjigi niso predstavljene toliko kot mogočni nasprotnik Izraelovega kraljestva, ampak kot legendarno mesto preteklosti, veličastno zaradi svojega bogastva in hudobije – priljubljen motiv v literaturi helenistične dobe. Povsem možno je, da je želja ustvariti v prevodu podobo Niniv kot legendarnega mesta preteklosti, ki pojasnjuje poševni dodatek v 3:3: "in to mesto [Ninive] je bilo eno največjih v tistih dneh. "

V 3,5 govorimo o odzivu prebivalcev Niniv na Jonovo oznanjevanje: »Ninivljani so verovali Bogu, vsi, mladi in stari, so se v kesanju oblekli v cunje in razglasili post.« V tem primeru poševni vstavek pomaga bralcu razumeti kulturo starodavnega besedila in opozarja, da oblačenje starih oblačil in razglasitev posta nista le ekstravagantna dejanja prebivalcev mesta, temveč simbola kesanja, znamenja notranji pretres. In če za verna oseba pomen teh dejanj je precej pregleden, potem bo za bralca, daleč od religiozne simbolike, morda potrebno razkriti njihov implicitni pomen.

Druga značilnost novega prevoda je uporaba živahnega, figurativnega jezika, zaradi katerega je branje biblijskega prevoda ne samo uporabno, ampak tudi vznemirljivo. Dovolj je, da na kratko primerjamo sinodalni prevod s prevodom Kulakova, da se prepričamo, da slednji pogosto zveni veliko bolj elegantno: "izbruhnila je nevihta" (Sinoda) - "izbruhnila je nevihta" (Kulakov); »ladjarji so se bali« (Sinoda) - »strah je prevzel mornarje« (Kulakov); »toda ti ljudje so začeli močno veslati, da bi pristali na tleh, vendar niso mogli« (Sinoda) - »mornarji tega niso upoštevali: obupano so se naslanjali na vesla in poskušali doseči obalo, a vsi njihovi napori so bili zaman ” (Kulakov); "Ljudje so se bali velikega strahu" (Sinoda) - "odgovor je mornarje pahnil v še večji strah." Zadnji primer je indikativen: sinodalni prevod si v številnih primerih prizadeva ohraniti idiomatiko izvirnega jezika, kar ima seveda svoje pozitivne vidike, vendar ustvarja določeno odtujenost prevedenega besedila; bralec ima možnost začutiti estetiko izvirnika, vendar je to tuja estetika, ki sili občinstvo, da se z znano Schleiermacherjevo metaforo požene proti avtorju. Če uporabimo teološko terminologijo, bi lahko takšen pristop imenovali anabatski, ki človeka prisili, da se povzpne v svet Božanskega (to izbiro je enostavno razložiti, dovolj je spomniti se, da je Sinodalni prevod nastal pod močnim vplivom pravoslavja liturgično tradicijo). V prevodu Kulakova starodavno besedilo postane del naše kulture, našega sveta. Takšen pristop bi lahko imenovali »katabatski« in ima tudi teološko osnovo, kajti »Beseda je meso postala in se naselila med nami ...« (Jn 1,14).

Seveda so v novem prevodu tudi takšne prevodne rešitve, ki so lahko predmet razprave. Tako v Jonu 3:4 beremo (dobesedni prevod): "Jona je začel hoditi po mestu po poti enega dne." Ta verz je mogoče razumeti na različne načine: in kot dejstvo, da prerok ni bil zelo marljiv pri izpolnjevanju svojih preroških dolžnosti (hodil je samo en dan, kar pomeni, da ni obšel vseh Niniv (kar je bilo »tri dni potovanja). «), ampak le del nje) - in kako je bilo Jonovo oznanjevanje tako učinkovito, da je bil dovolj en dan, da so se pokazali njegovi prvi sadovi. V prevodu Kulakova je ta verz preveden kot "Jona je hodil po mestu vse te dni in oznanjal njegovim prebivalcem od zore do mraka ...". Morda se komu takšen prevod zdi preveč drzna odločitev, vendar se zdi povsem primeren v primeru, ko se želi Sveto pismo predstaviti kot delo »besedne umetnosti«.

Seveda je treba prevod Zaokskega še prebrati v celoti, zato še ni prišel čas za resne ocene. Če je eden od kriterijev uspeha besedila želja bralcev, da se k njemu znova in znova vračajo, potem lahko nov prevod zagotovo štejemo za »uspešen«. Ko sem prebral Jonovo knjigo, sem spoznal, da sem jo pripravljen ponovno prebrati. Novi prevod naredi besedilo starodavnega dela živo, svetlo, zanimivo, bralcu daje priložnost, da doživi estetski užitek bralnega procesa in ... vas prisili, da znova in znova razmišljate o pomenu prebranega. Ali ni k temu stremelo mnogo svetopisemskih avtorjev, ki so svoje teološke ideje oblekli v lepoto umetniške oblike? Menim, da so prevajalci povsem kos eni od nalog, ki so jim bile dodeljene: pomagati bralcu »doživeti polnost estetskega občutka ob razumevanju Božje besede«.

Ni dvoma, da bomo o prevodu Kulakova še slišali kritične komentarje. Možno je, da bodo nekatere od teh kritik upravičene. Pa vendar bi rad spomnil na eno pomembno stvar: tako kot ni univerzalnih prevodov, tako ni univerzalnih meril za njihovo vrednotenje. Pri analizi posameznega prevoda je treba biti pozoren predvsem na cilje in cilje, ki si jih je zastavila prevajalska ekipa, in v skladu z njimi oceniti prevod. Upam, da bo razprava o novi izdaji bolj intenzivna in produktivna, kot je bila pri prejšnjem velikem projektu - prevodu Svetega pisma Ruske biblične družbe (žal, z izjemo recenzije A. S. Desnitskega, nismo mogli poiščite resne ocene o tej zelo pomembni izdaji) .

Rad bi čestital bralcem za pojav še enega prevoda, ki bo, ne dvomim, obogatil naše razumevanje svetopisemskega besedila in naredil proces branja ne le koristen, ampak tudi vznemirljiv.

Duhovnik Mihail Samkov, predavatelj na Oddelku za biblične vede in teologijo Teološke akademije v Minsku

Sinodalni prevod z vsemi svojimi nedvomnimi odlikami danes zaradi znanih (ne le za strokovnjake očitnih) pomanjkljivosti ne velja za povsem zadovoljivega. Naravne spremembe, ki so se zgodile v našem jeziku v več kot stoletju, in dolgotrajna odsotnost verskega razsvetljenja pri nas so naredile te pomanjkljivosti ostro otipljive. Besedišče in sintaksa tega prevoda nista več dostopna neposrednemu, tako rekoč »spontanemu« dojemanju. Sodobni bralec v svojih prizadevanjih, da bi razumel pomen nekaterih formul prevoda, ki je izšel leta 1876, v mnogih primerih ne more brez slovarjev. Ta okoliščina seveda odgovarja na racionalistično »ohlajanje« dojemanja tistega besedila, ki ga mora, ker je po svoji naravi duhovno vzneseno, ne le razumeti, ampak tudi doživeti s celotno bitjo pobožnega bralca.

V skladu s tem razumevanjem problematike se nam je zdelo možno, da poskusimo realno prispevati k cilju seznanjanja ruskega bralca z besedilom Nove zaveze in osebja Adventističnega inštituta za prevajanje Svetega pisma, ustanovljenega l. 1993 v Zaokskem. Udeleženci projekta, ki jih žene visok občutek odgovornosti za stvar, ki so ji posvetili svoje znanje in energijo, so dokončali ta prevod Nove zaveze v ruščino iz izvirnega jezika, pri čemer so za osnovo vzeli splošno sprejeto sodobno kritično besedilo izvirnik (4. popravljena izdaja Združenih biblijskih družb, Stuttgart, 1994).

Zavodova prevajalska ekipa se je v vseh fazah dela zavedala, da noben pravi prevod ne more enakovredno zadovoljiti vseh zahtev različnih bralcev, ki so po naravi raznolike. Kljub temu so si prevajalci prizadevali za rezultat, ki bi lahko po eni strani zadovoljil tiste, ki se prvič obračajo na Sveto pismo, po drugi strani pa zadovoljil tiste, ki se ob pogledu na Božjo besedo v Svetem pismu ukvarjajo z njegovo poglobljeno študijo.

V tem prevodu, namenjenem sodobnemu bralcu, so uporabljene predvsem besede, fraze in idiomi, ki so v živem obtoku. Zastarele in arhaične besede in izrazi so dovoljeni le v obsegu, ki je potreben za podajanje barve pripovedi in ustrezno predstavljanje pomenskih odtenkov besedne zveze. Hkrati se je zdelo primerno vzdržati uporabe ostro sodobnega, bežnega besedišča in enake sintakse, da ne bi kršili tiste pravilnosti, naravne preprostosti in organske veličastnosti predstavitve, ki odlikujejo metafizično nesmiselno besedilo Svetega pisma.

Po prvi izkušnji s prevajanjem Svetega pisma v sodobno ruščino nameravajo sodelavci Inštituta v Zaokskem nadaljevati z iskanjem najboljših pristopov in rešitev pri prevajanju izvirnega besedila. Zato bomo vsi, ki sodelujemo pri nastanku dokončanega prevoda, hvaležni našim spoštovanim bralcem za vsako pomoč s svojimi komentarji, nasveti in predlogi za izboljšanje besedila, predlaganega za naslednje ponatise.

P.S.: Prevod so izvedli predvsem predstavniki Cerkve adventistov sedmega dne.

3 od dvajset let in več - vsi sposobni za izraelsko vojsko. Z Aaronom jih bosta morala vključiti v vojaške formacije. 4-5 Pomagala vam bo ena oseba iz vsakega plemena, poglavarji svojih družin.

Tukaj so njihova imena: Elitsu r, sin Shedeu ra - iz plemena Ruben;

46 Prišel iz Egipta" do šeststo tisoč" (Mz 12:37 ).

53 »Naj ne bo jeze« – da ne bi bili kaznovani (prim. 3. Mojzesova 10:1–3 ; 5. Mojzesova 29:23–27 ) tisti, ki žalijo Boga, ki prebiva v Stanovanju (Tabernakelj razodetja).

To opisuje čas preizkušnje, ko Bog uči in graja svoje sinove v pripravah na zbor izvoljenih. V prvih poglavjih Številka 1-4) Izrael je predstavljen kot naročen verska skupnost. Njena duša so bili leviti, saj so zasedli posebno mesto v taboru – okoli skrinje, opravljal liturgične funkcije in predstavljal veliko skupino, ki je nadomeščala vse prvorojence, rojene med božjim ljudstvom. Sam popis je bil versko dejanje (prim. Sa2 24). V različnih rokopisih in prevodih se številke včasih ne ujemajo.

Naslovi, delitve in vsebina

Prvih pet knjig Svetega pisma tvori eno celoto, ki se v hebrejščini imenuje Tora, tj. Zakon. Prvi zanesljiv dokaz o uporabi besede zakon (grško "νομος") v tem pomenu srečamo v predgovoru knjige. Modrost Jezusa, sina Sirahovega. Na začetku krščanske dobe je bilo ime "Postava" že splošno sprejeto, kot ga vidimo v NZ ( Lukež 10:26; prim. Lukež 24:44). Judje, ki so govorili hebrejsko, so prvi del Svetega pisma imenovali tudi "Pet petin zakona", kar je v heleniziranih judovskih krogih ustrezalo η πεντατευχος (pod. "βιβλος" ., tj. Pet zvezkov). Ta razdelitev na pet knjig je izpričana že pred našim štetjem. grški prevod Sveto pismo sedemdesetih tolmačev (LXX). V tem, sprejela Cerkev, je prevod vsake od petih knjig dobil naslov glede na vsebino oziroma vsebino prvih poglavij:

Knjiga. Geneza (prop. - knjiga o nastanku sveta, človeškega rodu in izvoljenega ljudstva); Eksodus (začne se z zgodbo o odhodu Judov iz Egipta); Leviticus (zakon za duhovnike iz Levijevega rodu); Številke (knjiga se začne z opisom popisa prebivalstva: pogl. Številke 1-4); Peta Mojzesova knjiga (»druga postava«, ki v daljši predstavitvi povzema postavo, dano na Sinaju). Judje vsako knjigo še vedno imenujejo heb. Sveto pismo po prvi pomembni besedi.

Knjiga. Geneza je razdeljena na dva neenaka dela: opis nastanka sveta in človeka ( Gen 1-11) in zgodovino prednikov božjega ljudstva ( Gen 12-50). Prvi del so tako rekoč propileje, ki predstavljajo zgodbo, o kateri pripoveduje celotno Sveto pismo. Opisuje nastanek sveta in človeka, padec in njegove posledice, postopno kvarjenje ljudi in kazen, ki jih je doletela. Generacija, ki je nato izšla iz Noeta, se razširi po zemlji. Rodoslovne tabele se ožijo in končno omejijo na družino Abrahama, očeta izvoljenega ljudstva. Zgodovina prednikov Gen 12-50) opisuje dogodke iz življenja velikih prednikov: Abrahama, moža vere, čigar poslušnost je poplačana: Bog mu obljublja številne potomce in Sveto deželo, ki bo postala njihova dediščina (1 Mz 12 1-25,8); Jakob, ki ga odlikuje zvitost: v vlogi starejšega brata Ezava prejme blagoslov očeta Izaka in nato po iznajdljivosti prekaša strica Labana; vendar bi bila njegova spretnost zaman, če ga Bog ne bi dal raje kot Ezava in v njegovo korist obnovil obljube, dane Abrahamu, in z njim sklenjeno zavezništvo ( 1. Mojzesova 25:19–36:43). Bog ne izbira ljudi le na visoki moralni ravni, saj lahko ozdravi vsakogar, ki se mu odpre, ne glede na to, kako grešen je. V primerjavi z Abrahamom in Jakobom je Izak precej bled. O njegovem življenju se govori predvsem v povezavi z očetom ali sinom. Dvanajst Jakobovih sinov je prednikov dvanajstih Izraelovih rodov. Zadnji del knjige je posvečen enemu izmed njih. Geneza: Ch. Gen 37-50 Jožefov življenjepis. Opisujejo, kako je vrlina modrih nagrajena in Božja previdnost spremeni zlo v dobro ( 1. Mojzesova 50:20).

Dve glavni temi Eksodusa: osvoboditev iz Egipta ( 2 Mz 1:1–15:21) in zaveza Sinajske unije ( Ex 19:1-40:38) so povezani z manj pomembno temo - potepanjem po divjini ( Ex 15:22-18:27). Mojzes, ko je prejel razodetje neizrekljivega imena Jahveja na Božji gori Horeb, vodi tja Izraelce, osvobojene suženjstva. V veličastni teofaniji Bog stopi v zavezništvo z ljudmi in jim da svoje zapovedi. Takoj ko je bila zveza sklenjena, jo je ljudstvo razdrlo s priklonitvijo zlatemu teletu, Bog pa krivcem odpusti in zavezništvo obnovi. Bogoslužje v puščavi urejajo številni predpisi.

Knjiga. Levitska knjiga je skoraj izključno zakonodajna, tako da lahko rečemo, da je pripoved o dogodkih prekinjena. Vsebuje žrtveni ritual ( Lev 1-7): obredno posvečenje Arona in njegovih sinov v duhovnike ( Lev 8-10); uredbe o čistem in nečistem Lev 11-15), ki se konča z opisom obreda dneva sprave ( Lev 16); "Zakon svetosti" Lev 17-26), ki vsebuje liturgični koledar in se konča z blagoslovi in ​​kletvicami ( Lev 26). V pogl. Lev 27 določeni so pogoji za odkup ljudi, živali in premoženja, posvečenega Jahveju.

V knjigi. Številke spet govorijo o tavanju v divjini. Pred odhodom s Sinaja se opravi popis ljudi ( Številke 1-4) in bogate daritve ob posvetitvi tabernaklja ( številka 7). Po drugem praznovanju velike noči Judje zapustijo sveto goro ( Številke 9-10) in dosežejo Kadeš, kjer neuspešno poskušajo prodreti v Kanaan z juga ( Številke 11-14). Po dolgem bivanju v Kadešu se odpravijo na moabske ravnice ob Jerihu ( Številke 20-25). Midianci so poraženi in plemeni Gad in Ruben se naselita v Transjordaniji ( Številke 31-32). V pogl. Številka 33 puščavski postanki so navedeni. Pripovedi, prepletene s predpisi, ki dopolnjujejo sinajsko zakonodajo ali pripravljajo naselbino v Kanaanu.

Peta Mojzesova knjiga ima posebno strukturo: je kodeks civilnih in verskih zakonov ( 5. Mojzesova 12:26–15:1), vključen v veliki Mojzesov govor ( tor 5-11 ; 5. Mojzesova 26:16–28:68), pred katerim je njegov prvi govor ( tor 1-4); sledi tretji govor ( tor 29-30); končno je govora o dodelitvi poslanstva Jezusu Novinusu, podana je pesem in Mojzesov blagoslov, kratke informacije o koncu svojega življenja 5 Mz 31-34).

Peta Mojzesova knjiga delno povzema zapovedi, dane v puščavi. Mojzes se v svojih govorih spominja velikih dogodkov eksodusa, razodetja na Sinaju in začetka osvajanja obljubljene dežele. Razkrivajo verski pomen dogodkov, poudarjajo pomen postave in vsebujejo klic k zvestobi Bogu.

literarni sestavek

Zbiranje te obsežne zbirke je bilo pripisano Mojzesu, kar je potrjeno v NZ ( Janez 1:45 ; Janez 5:45-47 ; Rimljanom 10:5). Toda v starejših virih ni nobene trditve, da je celotno Pentatevh napisal Mojzes. Ko piše, čeprav zelo redko, "Mojzes je napisal," se te besede nanašajo le na določen kraj. Svetopisemski učenjaki so v teh knjigah našli razlike v slogu, ponavljanje in nekaj nepovezanosti v pripovedih, zaradi česar jih ni mogoče obravnavati kot delo enega avtorja. Po dolgem iskanju so biblicisti, predvsem pod vplivom C.G. Grof in J. Wellhausen, se je nagibal predvsem k t.i. dokumentarna teorija, ki jo lahko shematsko formuliramo takole: Petoknjižje je zbirka štirih dokumentov, ki so nastali v različnih časih in v različnih okoljih. Sprva sta bili pripovedi dve: v prvi je avtor, t.i. Yahvist, konvencionalno označen s črko "J", uporablja ime Jahve, ki ga je Bog razodel Mojzesu, v zgodbi o stvarjenju sveta; drugega avtorja, t.i. Elogist (E), imenuje Boga z običajnim imenom tistega časa Elohim. Po tej teoriji je bila Jagvistova pripoved zapisana v 11. stoletju v Judeji, Elohist pa nekoliko kasneje v Izraelu. Po uničenju severnega kraljestva sta bila oba dokumenta združena (JE). Po Josijevi vladavini (640-609) jim je bila dodana Deuteronomija "D", po ujetništvu (JED) pa duhovniški zakonik (P), ki vsebuje predvsem zakone in nekaj pripovedi. Ta koda je tvorila nekakšno hrbtenico in tvorila okvir te kompilacije (JEDP). Takšen literarnokritičen pristop je povezan z evolucijskim konceptom razvoja verska prepričanja v Izraelu.

Papeška biblična komisija je že leta 1906 posvarila eksegete pred precenjevanjem te t.i. dokumentarno teorijo in jih pozval k razmisleku o pristnem Mojzesovem avtorstvu, če imamo v mislih Petoknjižje kot celoto, hkrati pa priznamo možnost obstoja na eni strani ustnih izročil in pisnih dokumentov, ki so nastali pred Mojzesa, na drugi strani pa spremembe in dopolnitve kasnejše dobe. V pismu z dne 16. januarja 1948, naslovljenem na kardinala Suarda, pariškega nadškofa, je Komisija priznala obstoj virov in postopnih dodatkov k Mojzesovim zakonom in zgodovinskim zgodbam zaradi družbenih in verskih ustanov poznejšega časa.

Čas je potrdil pravilnost teh stališč Svetopisemske komisije, saj se v našem času klasična dokumentarna teorija vse bolj postavlja pod vprašaj. Po eni strani poskusi sistematizacije niso dali želenih rezultatov. Po drugi strani pa so izkušnje pokazale, da je osredotočanje na čisto literarni problem datiranja končne izdaje besedila veliko manj pomembno kot zgodovinski pristop, ki postavlja vprašanje ustnih in pisnih virov, na katerih temeljijo proučevani »dokumenti«. . Predstava o njih je zdaj postala manj knjižna, bližja konkretni realnosti. Izkazalo se je, da izvirajo iz daljne preteklosti. Novi arheološki podatki in študija zgodovine starodavnih civilizacij Sredozemlja so pokazali, da so številni zakoni in predpisi, na katere se sklicuje Pentatevh, podobni zakonom in predpisom iz obdobij, ki so starejše od tistih, na katere je bil sestavljen Pentatevh. pripisana in da mnoge njene pripovedi odražajo življenje starejšega okolja.

Ker ne moremo izslediti, kako je Petoknjižje nastalo in kako se je v njem združilo več izročil, imamo vendarle pravico trditi, da se javistična in elogistična besedila kljub raznolikosti v bistvu ukvarjajo z isto stvarjo. Obe tradiciji imata skupen izvor. Poleg tega ta izročila ne ustrezajo razmeram dobe, ko so bila končno zabeležena v pisni obliki, temveč dobi, ko so se zgodili opisani dogodki. Njihov izvor sega torej v dobo oblikovanja izraelskega ljudstva. Enako lahko do neke mere rečemo o zakonodajnih delih Pentatevha: pred seboj imamo civilno in versko pravo Izraela; razvijala se je skupaj s skupnostjo, katere življenje je urejala, po svojem izvoru pa sega v čas nastanka tega ljudstva. Torej, temeljno načelo Pentatevha, glavni elementi tradicij, ki so se z njim združile, in jedro njegovih legalizacij pripadajo obdobju oblikovanja izraelskega ljudstva. V tem obdobju prevladuje podoba Mojzesa kot organizatorja, verskega voditelja in prvega zakonodajalca. Izročila, ki so se končala z njim, in spomini na dogodke, ki so se zgodili pod njegovim vodstvom, so postali nacionalni ep. Mojzesov nauk je pustil neizbrisen pečat v veri in življenju ljudi. Mojzesova postava je postala norma njegovega vedenja. Razlage postave, ki jih je povzročil potek zgodovinskega razvoja, so bile prežete z njegovim duhom in so slonele na njegovi avtoriteti. Dejstvo o pisnem delovanju samega Mojzesa in njegovega spremstva, o katerem priča Sveto pismo, ni dvomljivo, vendar je vprašanje vsebine večja vrednost kot stvar zapisovanja besedila, zato je tako pomembno priznati, da izročila, na katerih temelji Pentatevh, segajo do Mojzesa kot prvotnega vira.

Pripovedi in zgodovina

Od teh izročil, ki so bila živa dediščina ljudstva, mu vdahnila zavest enotnosti in podpirala njegovo vero, ni mogoče zahtevati tiste strogo znanstvene točnosti, za katero stremi sodobni znanstvenik; vendar se ne more trditi, da ti pisani spomeniki ne vsebujejo resnice.

Enajst prvih poglavij Geneze zahteva posebno obravnavo. V slogu ljudske pravljice opisujejo nastanek človeške rase. Enostavno in slikovito, v skladu z miselno ravnjo starodavnega, nekulturnega ljudstva, so predstavili glavne resnice, ki so v osnovi ekonomije odrešenja: stvarjenje sveta od Boga ob zori časov, stvarjenje človeka, ki mu sledi, enotnost človeškega rodu, greh prednikov in posledično izgnanstvo in preizkušnje. Te resnice, ki so predmet vere, potrjuje avtoriteta Svetega pisma; hkrati so dejstva in kot določene resnice implicirajo resničnost teh dejstev. V tem smislu so prva poglavja Geneze zgodovinska. Zgodovina prednikov je družinska zgodovina. Vsebuje spomine na prednike: Abrahama, Izaka, Jakoba, Jožefa. Ona je tudi priljubljena zgodba. Pripovedovalci se zadržujejo v podrobnostih svojega osebnega življenja, v slikovitih epizodah, ne da bi jih povezali z skupna zgodovina. Končno je to verska zgodba. Vse njene prelomnice so zaznamovane z osebno Božjo udeležbo in vse v njej je predstavljeno v previdnostnem načrtu. Poleg tega so podana, pojasnjena in združena dejstva, da bi dokazali versko tezo: obstaja en Bog, ki je oblikoval eno ljudstvo in mu dal eno državo. Ta Bog je Jahve, to ljudstvo je Izrael, ta dežela je Sveta dežela. Toda hkrati so te zgodbe zgodovinske v smislu, o katerem pripovedujejo resnična dejstva in dati pravilno sliko izvora in preseljevanja prednikov Izraela, njihove geografske in etnične korenine, njihovo moralno in versko vedenje. Skeptični odnos do teh zgodb se je ob nedavnih odkritjih v zgodovini in arheologiji starega vzhoda izkazal za nevzdržnega.

Izpuščajoč precej dolgo obdobje zgodovine, Exodus in Numbers ter do neke mere Peta Mojzesova knjiga prikazujejo dogodke od rojstva do Mojzesove smrti: izhod iz Egipta, postanek na Sinaju, pot v Kadeš (molči se). o dolgem bivanju tam), prehodu čez Transjordanijo in začasni naselbini v Moabskih ravnicah. Če zanikamo zgodovinsko resničnost teh dejstev in Mojzesove osebnosti, je nemogoče razložiti nadaljnjo zgodovino Izraela, njegovo zvestobo jahvizmu, njegovo vezanost na postavo. Vendar je treba priznati, da sta pomen teh spominov za življenje ljudi in odmev, ki ga najdejo v obredih, dala tem zgodbam značaj zmagovitih pesmi (na primer o prečkanju Rdečega morja), včasih pa tudi liturgičnih pesmi. V tem obdobju Izrael postane ljudstvo in stopi na prizorišče svetovne zgodovine. In čeprav ga ne omenja noben starodavni dokument (z izjemo nejasne navedbe na steli faraona Merneptaha), je tisto, kar je o njem povedano v Svetem pismu, na splošno skladno s tem, kar besedila in arheologija pravijo o invaziji o Egiptu Hiksov, ki so bili v večini semitskega porekla, o egipčanski upravi v delti reke Nil, o političnih razmerah v Transjordaniji.

Naloga sodobnega zgodovinarja je primerjati te svetopisemske podatke z ustreznimi dogodki v svetovni zgodovini. Kljub nezadostnim svetopisemskim navedbam in pomanjkanju gotovosti zunajbiblijske kronologije obstaja razlog za domnevo, da je Abraham živel v Kanaanu približno 1850 let pred našim štetjem, da je zgodba o Jožefovem vzponu v Egiptu in prihodu drugih Jakobovih sinov mu sega v začetek 17. stoletja. pr. n. št Datum eksodusa je mogoče precej natančno določiti iz odločilne navedbe v starodavnem besedilu. Mz 1:11: ljudstvo Izraelovih sinov je »faraonu Pitomu in Ramzesu zgradilo mesta za oskrbo«. Posledično se je eksodus zgodil pod Ramzesom II., ki je, kot je znano, ustanovil mesto Ramzes. V prvih letih njegovega vladanja so se začela velika gradbena dela. Zato je zelo verjetno, da je do odhoda Judov iz Egipta pod Mojzesovim vodstvom prišlo okoli sredine Ramzesove vladavine (1290-1224), tj. približno 1250 pr.

Glede na svetopisemsko izročilo, da je čas tavanja Judov v puščavi ustrezal obdobju življenja ene generacije, lahko naselitev v Transjordaniji pripišemo letu 1225 pr. Ti datumi se ujemajo z zgodovinskimi podatki o bivanju faraonov 19. dinastije v delti Nila, o oslabitvi egipčanskega nadzora nad Sirijo in Palestino ob koncu vladavine Ramzesa II., o nemirih, ki so zajeli celotno Srednjo Vzhod ob koncu 13. stoletja. pr. n. št Skladni so tudi z arheološkimi podatki, ki kažejo na začetek železne dobe v obdobju izraelske invazije na Kanaan.

Legalizacija

V hebrejski Bibliji se Pentatevh imenuje "Tora", tj. zakon; tukaj so namreč zbrani predpisi, ki so urejali moralno, družbeno in versko življenje božjega ljudstva. Pri tej zakonodaji nas najbolj preseneča njen verski značaj. Značilen je tudi za nekatere druge kodekse starega Vzhoda, a v nobenem od njih ni takšnega prepletanja verskih in posvetnih elementov. V Izraelu je postavo dal sam Bog, ureja dolžnosti do njega, njeni predpisi so motivirani verska načela. To se zdi povsem normalno, ko gre za moralne predpise Dekaloga (Sinajske zapovedi) ali kultne zakone knjige. Levitski zakonik, veliko bolj pomembno pa je, da se v istem zakoniku civilni in kazenski zakoni prepletajo z verskimi navodili in da je vse predstavljeno kot listina zveze-zaveza z Jahvejem. Iz tega seveda sledi, da je predstavitev teh zakonov povezana s pripovedjo o dogodkih v puščavi, kjer je bila ta unija sklenjena.

Kot veste, so zakoni napisani za praktično uporabo in jih je treba sčasoma spreminjati ob upoštevanju posebnosti okolja in zgodovinskega položaja. To pojasnjuje, da je v celoti obravnavanih dokumentov mogoče najti tako starodavne elemente kot uredbe, ki pričajo o nastanku novih problemov. Po drugi strani pa je bil Izrael do neke mere pod vplivom svojih sosed. Nekateri predpisi iz knjige Zaveze in Pete Mojzesove knjige so neverjetno podobni predpisom iz mezopotamskega kodeksa, zakonika asirskih zakonov in hetitskega zakonika. Ne gre za neposredno izposojo, temveč za podobnost zaradi vpliva zakonodaje drugih držav in običajnega prava, ki je v starih časih deloma postalo skupna last celotnega Bližnjega vzhoda. Poleg tega je v obdobju po Eksodusu kanaanski vpliv močno vplival na oblikovanje zakonov in oblik čaščenja.

Dekalog (10 zapovedi), zapisanih na sinajskih ploščah, postavlja osnovo morale in verska vera Unija-zaveza. Predstavljena je v dveh 2 Mz 20:2–17 in 5. Mojzesova 5:6–21), nekoliko drugačni različici: ti dve besedili segata v najstarejšo, krajšo obliko in ni resnih dokazov, ki bi ovrgli njuno poreklo od Mojzesa.

Kodeks Elogistic Union-Covenant ( Ex 20:22-23:19) predstavlja pravico pastirsko-kmetijske družbe, ki ustreza dejanskemu položaju Izraela, ki se je oblikoval kot ljudstvo in začel voditi ustaljeni način življenja. Od starejših mezopotamskih kodeksov, s katerimi ima skupne točke, se razlikuje po veliki preprostosti in arhaičnosti. Ohranila pa se je v obliki, ki kaže na določeno evolucijo: posebna pozornost, ki je v njej namenjena vprežni živini, delu na polju in v vinogradu, pa tudi hišam, nakazuje, da pripada obdobju naseljenosti. Po drugi strani pa razlika v besedilu odlokov - včasih nujna, včasih pogojna - kaže na heterogenost sestave zakonika. V današnji obliki verjetno izvira iz obdobja sodnikov.

Jahwist kodeks prenove zaveze ( Ex 34:14-26) včasih imenujejo, čeprav nepravilno, drugi dekalog ali slovesni dekalog. Je zbirka verskih zapovedi v imperativni obliki in sodi v isti čas kot knjiga Zaveze, vendar je bila pod vplivom Pete Mojzesove knjige predelana. Čeprav knjiga Levitska knjiga je dobila dokončano obliko šele po ujetništvu, vsebuje tudi zelo starodavne elemente. Torej, na primer, prepovedi glede hrane ( Lev 11), ali predpisi o čistoči ( Lev 13-15) ohranjajo tisto, kar je zapustila primitivna doba. V obredu velikega dneva sprave ( Lev 16) besedila starodavnih obrednih predpisov so dopolnjena s podrobnejšimi navodili, ki kažejo na prisotnost razvite ideje o grehu. Pogl. Lev 17-26 tvorijo celoto, ki se je imenovala zakon svetosti in očitno sodi v zadnje obdobje monarhije. Istemu obdobju je treba pripisati kodeks Pete Mojzesove knjige, ki vsebuje veliko starodavnih elementov, odseva pa tudi razvoj družbenih in verskih običajev (na primer zakone o enotnosti svetišča, oltarja, desetine, sužnjev) in spremembo v duh časa (vabi k srcu in za mnoge recepte značilen prepričljiv ton).

verski pomen

Vera Stare in Nove zaveze je zgodovinska religija: temelji na Božjem razodetju določeni ljudje, v določenih mestih, v določenih okoliščinah in na posebnem božjem delovanju v določenih trenutkih človeške evolucije. Petoknjižje, ki opisuje zgodovino prvotnega odnosa Boga s svetom, je temelj izraelske vere, njegova kanonična knjiga par excellence, njegova postava.

Izraelec najde v njej razlago svoje usode. Na začetku Prve Mojzesove knjige ni prejel le odgovora na vprašanja, ki si jih zastavlja vsak človek – o svetu in življenju, o trpljenju in smrti –, ampak je dobil tudi odgovor na svoje osebno vprašanje: zakaj je Jahve , Edini Bog, Izraelov Bog? Zakaj je Izrael Njegovo ljudstvo med vsemi ljudstvi na zemlji?

To je zato, ker je Izrael prejel obljubo. Peteroknjižje je knjiga obljub: po padcu se Adamu in Evi napoveduje odrešenje v prihodnosti, t.i. protoevangelij; Noetu se po potopu obeta nov red na svetu. Še bolj značilna je obljuba, dana Abrahamu in obnovljena Izaku in Jakobu; razširi se na vse ljudi, ki bodo iz njih izhajali. Ta obljuba se neposredno nanaša na posest dežele, kjer so živeli praočetje, Obljubljene dežele, vendar v resnici vsebuje več: pomeni, da med Izraelom in Bogom njihovih očetov obstaja poseben, izključujoč odnos.

Jahve je poklical Abrahama in v tem klicu je predstavljena izvolitev Izraela. Sam Jahve je ustvaril eno ljudstvo. Njegovo ljudstvo po njegovem volji, po načrtu ljubezni, ki je bil usojen ob stvarjenju sveta in se uresničuje kljub nezvestobi ljudi. To obljubo in te volitve zagotavlja Unija. Petoknjižje je tudi knjiga povezav. Prva, čeprav še ni izrecno navedena, je bila z Adamom; združitev z Noetom, z Abrahamom in navsezadnje z vsem ljudstvom po Mojzesovem posredovanju je bila že jasno izražena. To ni zveza med enakimi, saj je Bog ne potrebuje, čeprav je pobuda njegova. Vendar On vstopi v zavezništvo in v v določenem smislu zavezuje z obljubami, ki jih je dal. Toda v zameno zahteva, da mu je njegovo ljudstvo zvesto: Izraelova zavrnitev, njihov greh, lahko prekine vez, ki jo je ustvarila Božja ljubezen. Pogoje te zvestobe določa Bog sam. Bog daje svoj zakon svojemu izbranemu ljudstvu. Ta postava določa, kakšne so njegove dolžnosti, kako naj se obnaša po božji volji in ob ohranjanju zaveze-zaveze pripravi izpolnitev obljube.

Teme obljube, volitev, zveze in zakona se kot rdeča nit vlečejo skozi celotno tkivo Pentatevha, skozi celoten SZ. Petoknjižje samo po sebi ne tvori zaključene celote: govori o obljubi, ne pa o njeni izpolnitvi, saj se pripoved prekine pred vstopom Izraela v obljubljeno deželo. Ostati mora odprta za prihodnost kot upanje in kot načelo zadrževanja: upanje na obljubo, za katero se je zdelo, da je izpolnila osvojitev Kanaana ( Je Nav 23), vendar so bili grehi dolgo časa ogroženi in česar se spominjajo izgnanci v Babilonu; omejevalno načelo postave, ki je vedno zahtevno, ki je bilo v Izraelu kot priča proti njej ( 5. Mojzesova 31:26). To se je nadaljevalo do Kristusovega prihoda, h kateremu je gravitirala vsa zgodovina odrešenja; v njem je našla ves svoj smisel. Ap. Pavel razkrije njen pomen predvsem v pismu Galačanom ( Gal 3,15-29). Kristus sklene novo unijsko zavezo, ki je bila predpodoba starodavnih pogodb, in vanjo uvede kristjane, Abrahamove dediče po veri. Postava je bila dana, da bi izpolnjevala obljube, saj je bila vzgojiteljica Kristusa, v katerem so se te obljube izpolnile.

Kristjan ni več pod vodstvom šolskega učitelja, osvobojen je spoštovanja obredne Mojzesove postave, ni pa osvobojen potrebe, da sledi njegovim moralnim in verskim naukom. Navsezadnje Kristus ni prišel prekršit postave, ampak izpolnit ( ( Matej 5:17). Nova zaveza ne nasprotuje Stari, ampak jo nadaljuje. V velikih dogodkih v dobi patriarhov in Mojzesa, v praznikih in obredih puščave (darovanje Izaka, prečkanje Rdečega morja, praznovanje velike noči itd.) Cerkev ni prepoznala samo prototipov NZ (Kristusova žrtev, krst in krščanska velika noč), vendar od kristjana zahteva enako globok pristop do njih, kot so navodila in zgodbe Pentatevha predpisovali Izraelcem. Zavedati se mora, kako se razvija zgodovina Izraela (ter v njej in prek nje vsega človeštva), ko človek prepusti Bogu, da ga vodi. zgodovinski dogodki. Še več: vsaka duša gre na svoji poti do Boga skozi enake stopnje nenavezanosti, preizkušnje, očiščenja, skozi katere je šlo izvoljeno ljudstvo, in najde gradivo v naukih, ki so jim bili dani.

Najbolj zanimivo:

Vangine napovedi skozi leta o Rusiji in svetu, določanje usode po datumu rojstva Edgarja Cayceja o finančnem počutju in celovitosti Rusije

Spletno vedeževanje "Da - Ne", brezplačno virtualno vedeževanje

Vedeževalna orakeljska krogla. Vedeževanje na spletu. Pomen tarot kart v postavitvi za ljubezen