në shtëpi > Komplekset psikologjike > Komenti i Ungjillit të Lukës. Seminari Teologjik i Moskës Sretensky Na dha Ungjilli sipas Lukës

Komenti i Ungjillit të Lukës. Seminari Teologjik i Moskës Sretensky Na dha Ungjilli sipas Lukës

i shenjtë Meshkujt Aleksandër

Thirrja e apostujve (Ungjilli i Llukës 5.1-11)

Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë!

Ju dëgjuat historinë e ungjillit sot se si Zoti i urdhëroi dishepujt të hidhnin rrjetat dhe ata iu përgjigjën: "Mësues, ne punuam gjithë natën dhe nuk kapëm asgjë." Ai u thotë: “Hidheni, hidhni sërish me anën e djathtë". Dhe ata iu bindën dhe, pasi u nisën me barkë në thellësi, hodhën rrjetat e tyre. Dhe befas ata ndjenë se rrjetat po shtriheshin, varka po listonte dhe se ata nuk ishin në gjendje as t'i nxirrnin rrjetat e mbushura befas me një shkollë të tërë peshqish. Atyre iu desh t'u thërrisnin miqve të tyre Xhejmsin dhe Gjonin, të cilët ishin afër në barkën e tyre, dhe ata notuan më afër dhe ngarkuan peshkun në dy varka. Dhe Pjetri, duke parë këtë mrekulli, tha: "Zot, largohu nga unë, sepse unë jam një person mëkatar dhe nuk mund të jem këtu pranë Teje". Dhe Zoti i tha: "Ti do të kapësh shpirtra njerëzish". Thirrja e Apostullit Pjetër fillon me këtë histori, dhe në të njëjtën kohë, këtu, si të thuash, është një imazh i përpjekjeve tona shpirtërore të krishtera për lutje.

Njeriu bën shumë punë: merr ushqim dhe strehë për veten e tij, merr njohuri për veten e tij. Sigurisht, një person ka nevojë për punë si për të ruajtur jetën dhe për të zbuluar pasuritë e shpirtit të tij - aftësitë njerëzore. Por ka një vepër nga e gjithë ajo që ka një rëndësi të veçantë për ne: kjo punë është jeta shpirtërore dhe lutja. Sepse nëse punojmë për të ushqyer trupin tonë, atëherë nevojitet edhe më shumë punë për të ushqyer shpirtin tonë.

Për të ruajtur jetën e trupit, një person merr gjithçka nga natyra që e rrethon: ai thith ajrin, pi ujë, merr ushqim, përjeton ndikimin e nxehtësisë diellore dhe erës së ftohtë. Jeta jonë shpirtërore është rruga drejt Zotit. Ne duam të vijmë tek Ai dhe të presim që Ai të hyjë në jetën tonë. Dhe rezulton se kjo është një punë e madhe dhe e konsiderueshme. Rezulton se mund të themi me apostullin: "Mësues, ne kemi punuar për një kohë të gjatë, por nuk kemi arritur asgjë".

Mund të themi: Zot, ne i dimë urdhërimet e Tua; gjithë jetën, vite e vite, i dëgjojmë dhe vazhdojmë t'i dhunojmë pandërprerë. E dimë. Zot, se Ti je burimi i jetës dhe ne duam të kapemi pas Teje, të të gjejmë, por përkundrazi qëndrojmë, të ftohtë dhe indiferentë, duke përsëritur lutjet mekanikisht me buzët tona dhe me mendjet tona të larguara shumë, shumë larg prej Teje. Ne e dimë se ti po na kërkon, duke pritur nga ne mirësinë në jetë, realizimin e asaj që Ti vetë e quajte Mbretëria e Zotit brenda nesh, që të jemi dëshmitarët e Tu, por përkundrazi ne mbetemi akoma fëmijë të kësaj bote, jetojmë vetëm sipas arsyetimit njerëzor, sipas ligjeve të kësaj bote, të paaftë për të pranuar ligjin e Krishtit. Dhe sa herë që hedhim rrjetat, i nxjerrim bosh. Dhe sa herë që vijmë në rrëfim dhe përsëri sjellim të njëjtat mëkate, dhe përsëri, sikur të gjitha përpjekjet tona të jenë të pafrytshme, sikur të mos kemi asnjë mënyrë për të arritur qëllimin.

Duhet të të gjejmë ty! Ne nuk mund të jetojmë pa të. Ashtu si trupi nuk mund të jetojë pa ushqim, ashtu edhe shpirti ynë nuk mund të jetojë pa fjalën e Zotit, pa hirin e Zotit, përndryshe ai thahet dhe vdes ndërsa është ende gjallë. Njeriu bëhet një kufomë e gjallë që ecën, lëviz, ha, por nuk ka asgjë në shpirt. Çfarë do të ndodhë me një person të tillë kur trupi i tij të vdesë, kur ky shpirt fatkeq, i gjymtuar të shfaqet para Zotit, të shkojë në një botë tjetër?...

Prandaj, ne e dimë se ne, këtu dhe tani, në këtë jetë, duhet të përmirësohemi shpirtërisht. Por a mundemi ne? Në kohët e vjetra ata e donin fjalën "vetë-përmirësim", që do të thotë: një person mund të përmirësojë veten. Por kjo fjalë është e rreme, dhe ne të gjithë e kemi parë këtë nga përvoja jonë. Ju nuk mund të përmirësoni veten!

"Mësues," përsërisim fjalët e apostullit, "ne munduam dhe gjithçka ishte e kotë". Dhe ata menjëherë shtuan: "Por sipas fjalës Tënde (d.m.th., duke besuar fjalën Tënde), ne do të hedhim përsëri rrjetat tona". Ata i besuan Atij. Lundruan në thellësi, ku nuk kapën dot gjë, edhe një herë hodhën rrjetat dhe më pas rrjetat u shtrinë.

Dhe tani ti dhe unë mund të themi gjithashtu: “Zot, ne nuk kemi aftësinë të bëhemi të krishterë të vërtetë, nuk kemi aftësinë të mposhtim mëkatin ose të jetojmë sipas Teje. Ne jemi të vdekur dhe të pafuqishëm, por sipas fjalës Tënde, ne do të përpiqemi përsëri dhe përsëri, ne do të përpiqemi të sigurojmë që Ti ende të na ndihmosh të dalim nga kjo. Dhe tani një person bën përpjekjen e fundit, një person mund të thotë pothuajse i dëshpëruar: "Zot, nuk mund të lutem as të bëj mirë, tani Ti vepron për mua dhe në mua." Dhe nëse vërtet ka besim - në fund të fundit, apostujt hodhën rrjetat e tyre sepse besuan fjalën e Zotit - atëherë kjo mund të ndodhë dhe ne patjetër do të ndiejmë se diçka po ndodh me ne dhe se mëkati që i është bërë shenjë më parë bëhet i poshtër dhe i neveritshëm, dhe lutja që nuk na ka shkuar përpara, befas fillon të ngrihet vetë nga zemra, sikur të jetë më e fortë dhe më e fortë se bota jonë e krishtere. . Ne do të ndihemi befas si fëmijë të Perëndisë, për të cilët është e pamundur të largohemi nga Zoti. Dhe e gjithë kjo do të ndodhë sepse ne do t'i besojmë fjalës së Krishtit.

"Mos kini frikë," thotë Zoti, "vetëm besoni". "Jam unë," thotë Ai, "mos kini frikë." "Besimi yt të ka shpëtuar," thotë Ai. Pse u ruajt? Çfarë lloj mrekullie është besimi? A është vërtet vetëm ajo që jeton te njeriu dhe e shpëton atë? Nr. Besimi shpëton vetëm sepse bashkon një njeri të gjallë me një Zot të gjallë dhe bën të mundur që hiri i Perëndisë të na bëjë fëmijë të Krishtit.

Prandaj, të dashurit e mi, kur ndjeni pafuqinë tuaj, mëkatin tuaj, dobësinë tuaj të pafund shpirtërore, mos u dëshpëroni, mos mendoni se ky është fundi, se ne kemi humbur. Ne kemi një Ndërmjetësues dhe Shpëtimtar, Zotin, i cili mund të shërojë njeriun më budalla, më keqdashës, më dembelin, më të padenjën, nëse vetëm një shkëndijë besimi zgjon tek ai, shëron dhe bën të tijën, pastrohet me shenjtëri dhe përgatitet për Mbretërinë e Perëndisë këtu dhe tani. Amen.

Ungjilli i Lukës është libri i tretë i Dhiatës së Re dhe i treti nga katër ungjijtë kanonikë, pas ungjijve të Mateut dhe Markut.

Tema kryesore e këtij Ungjilli - si tre të tjerët - është jeta dhe predikimi i Birit të Perëndisë, Jezu Krishtit. Ashtu si Ungjilli i Markut, Ungjilli i Lukës u shkrua kryesisht për të krishterët johebrenj dhe iu drejtua Teofilit dhe, në personin e tij, komuniteteve të reja të krishtera.

Ungjilli sipas Lukës ka 24 kapituj.

Jeta e Jezusit nga Ungjilltari Luka paraqitet kryesisht nga ana historike, dallohet për detaje dhe përpikëri. Ungjilli i Lukës - libri më i gjatë i Dhiatës së Re. Ai përmban një numër të madh shëmbëlltyrash të Krishtit. Ungjilli fillon me ngjarjet më të hershme që i paraprijnë lindjes së Krishtit - me ungjillin e babait të Gjon Pagëzorit Zakaria për lindjen e tij të ardhshme.

Vetëm Ungjilli i Lukës përmban informacionin e mëposhtëm:

Informacion për prindërit e Gjon Pagëzorit,
Për vizitën e Virgjëreshës Mari tek nëna e Gjon Elizabetës,
Për adhurimin e barinjve ndaj foshnjës së lindur,
Rreth vizitës së Jezusit 12-vjeçar në tempullin në Jerusalem.

Ungjilli i Lukës na dha:

himni falënderues i Theotokos Magnificat (Shpirti im madhëron Zotin ...)
Kënga e Simeonit Perëndi-marrës
kënga engjëllore "Lavdi Zotit në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, mirësi për njerëzit".

Lista e shëmbëlltyrave të Krishtit që nuk gjenden askund përveç në Ungjillin e Lukës:

Kapitulli 7

Kapitulli 10

Kapitulli 11

Kapitulli 12 Shëmbëlltyra e shërbëtorëve vëzhgues. Shëmbëlltyra e kujdestarit të matur.

Kapitulli 13

Kapitulli 14 Shëmbëlltyra e mbretit që shkon në luftë.

Kapitulli 15 djali plangprishës. Shëmbëlltyra e dhrahmisë së humbur.

Kapitulli 16 Shëmbëlltyra e administratorit jobesnik.

Kapitulli 17

Kapitulli 18 Shëmbëlltyra e Gjykatësit të Padrejtë.

Kapitulli 19

Autorësia.

Në tekstin e Ungjillit sipas Lukës nuk ka asnjë të dhënë për identitetin e autorit. Sipas traditës kishtare, autorësia i atribuohet dishepullit të Apostullit Pal - Lukës. Lukës i njihet edhe shkrimi i librit të Veprave të Apostujve. Shkrimtarët e lashtë të krishterë (Ireneu i Lionit, Eusebi i Cezaresë, Klementi i Aleksandrisë, Origjeni dhe Tertuliani) konfirmojnë gjithashtu autorësinë e Lukës.

Shumica e studiuesve modernë ndajnë këndvështrimin tradicional për autorësinë e Ungjillit.

Koha e krijimit.

Koha e shkrimit të Ungjillit të Lukës nuk dihet me siguri. Ajo u krijua, me sa duket, pas Ungjijve të Mateut dhe Markut dhe para Ungjillit të Gjonit. Tradicionalisht, koha e krijimit konsiderohet të jetë vitet '60. Sidoqoftë, versioni i krijimit në vitet '80 duket më i mundshëm.

Interpretimi i Ungjillit sipas Lukës.

Luka thekson rëndësinë e ngjarjeve që ndodhin për të gjithë njerëzit - të krishterët dhe paganët. Duhet të theksohet gjithashtu se në Ungjillin e Lukës, gjenealogjia e Jezusit nuk e ka origjinën nga paraardhësi i hebrenjve, por nga paraardhësi i të gjithë njerëzve - Adami.

Luka thekson shqetësimin e Krishtit për njerëzit e zakonshëm. Përmbajtja kryesore e shëmbëlltyrave gjithashtu synon jo shpjegimin e Mbretërisë së Qiellit, si te Mateu, por përshkrimin e jetës së njerëzve.

Qëllimi i shkrimit të Ungjillit të Lukës.

forconi besimin e të krishterëve të rinj,
për të paraqitur Jezu Krishtin si Birin e Njeriut, të refuzuar nga Izraeli, falë të cilit Jezusi u predikua johebrenjve, në mënyrë që edhe ata të mësonin për Mbretërinë e Perëndisë dhe të merrnin shpëtimin.

Dëshmia se teksti ishte menduar për një auditor johebre dëshmohet nga faktet e mëposhtme:

Shpjegime mbi vendndodhjen e veçorive gjeografike në Jude
Prejardhja e Jezusit mund të gjurmohet nga Adami,
Koha tregohet duke iu referuar mbretërimit të një ose një perandori tjetër në Romë,
Përdorimi i termave grekë dhe latinë në vend të hebraishtes së zakonshme ekzistuese,
Duke cituar Testamentin e Vjetër, Luka i referohet teksteve të Septuagintës. Tema e përmbushjes së profecive praktikisht nuk preket.

Luka shpesh thekson rëndësinë e lutjes dhe nevojën për pendim personal përpara Perëndisë.

Ungjilli i Lukës: një përmbledhje.

Kapitulli 1. Apel për Teofilin. Lajmërimi i Engjëllit për At Gjon Pagëzorin. Vizita e Virgjëreshës Mari tek nëna e Gjonit - Elizabeth. Himni i Virgjëreshës Mari. Lindja e Gjon Pagëzorit

Kapitulli 2. Lindja e Jezusit. Jezusi 12-vjeçar në tempullin e Jeruzalemit.

Kapitulli 3. Predikimi i Gjon Pagëzorit dhe pagëzimi i Jezusit. Përshkrimi i gjenealogjisë së Krishtit.

Kapitulli 4. Tundimi i Krishtit nga djalli. Fillimi i predikimeve në Galile.

Kapitulli 5. Thirrja e 12 apostujve. Vazhdimi i predikimeve në Galile dhe rrethinat e saj.

Kapitulli 6 Predikimi në mal.

Kapitulli 7 Pagëzori i dërgon dishepujt te Jezusi.

Kapitulli 8

Kapitulli 9 - 10. Jezusi shkon në Jude. Shëmbëlltyra dhe mrekulli të tjera.

Kapitulli 11

Kapitujt 12 - 19. Mrekullitë, shëmbëlltyrat dhe predikimet.

Kapitujt 20 - 21. Predikimi i Krishtit në Jerusalem. Parashikimet për shkatërrimin e Jeruzalemit dhe fundin e botës.

Kapitulli 22 Lufta e Gjetsemanit, arrestimi dhe gjyqi.

Kapitulli 23. Krishti përpara Pilatit. Kryqëzimi dhe varrimi.

Kapitulli 24

Ungjilli i Llukës 7:1-10

1 Mbasi mbaroi të gjitha fjalët e tij drejtuar njerëzve që dëgjonin, hyri në Kapernaum.

2 Shërbëtori i një centurioni, të cilin ai e ruante, ishte i sëmurë dhe po vdiste.

3 Kur dëgjoi për Jezusin, dërgoi tek ai pleqtë e judenjve për t'i kërkuar që të vinte e të shëronte shërbëtorin e tij.

4 Dhe ata, kur erdhën te Jezusi, iu lutën me zell duke thënë: ''Ai është i denjë që ti ta bësh këtë për të,

5 sepse ai e do popullin tonë dhe na ka ndërtuar një sinagogë.

6 Jezusi shkoi me ta. Dhe kur Ai ishte tashmë jo larg shtëpisë, centurioni dërgoi miq tek Ai për t'i thënë: Mos u mundo, Zot! sepse unë nuk jam i denjë që ti të hysh nën çatinë time;

7 Prandaj nuk e konsiderova veten të denjë të vij te ju; por thuaj fjalën dhe shërbëtori im do të shërohet.

8 Sepse edhe unë jam një njeri i nënshtruar, por me ushtarë nën mua, i them njërit: "Shko", dhe ai shkon; dhe një tjetri: eja dhe vjen; dhe shërbëtorit tim: Bëje këtë dhe ai bën.

9 Jezusi, kur i dëgjoi këto, mbeti i habitur prej tij dhe, duke u kthyer, u tha njerëzve që e ndiqnin: ''Unë po ju them se as në Izrael nuk gjeta një besim të tillë.

Lajmëtarët, duke u kthyer në shtëpi, e gjetën shërbëtorin e sëmurë të shëruar.

Këto vargje përshkruajnë shërim të mrekullueshëm i sëmurë. Një centurion që shërbeu në ushtrinë romake i drejtohet Jezusit me një kërkesë për të ndihmuar shërbëtorin e tij dhe merr atë që ai kërkon. Kjo është mrekullia më e madhe shëruese në ungjill. Pa e parë njeriun që po vdiste, pa e prekur, Zoti ynë e shëroi me një fjalë të Tij. Ai tha dhe i sëmuri u shërua. Ai urdhëroi - dhe sëmundja u tërhoq. Asnjë profet, asnjë apostull nuk mund të shëronte në këtë mënyrë. Në gjithçka që ndodhi, ne shohim gishtin e Zotit.

Së pari, kushtojini vëmendje filantropia e centurionit. Kjo veçori e karakterit të tij u shfaq në lidhje me shërbëtorët, popullin hebre dhe Izraelin. Këtë e shohim nga mënyra se si i trajtoi shërbëtorët e tij. Centurioni u kujdes për shërbëtorët e tij kur ata ishin të sëmurë dhe bëri përpjekje të mëdha për t'i shëruar. Ai gjithashtu kishte ndjenja të ngrohta ndaj popullit hebre. Ai nuk i përçmoi judenjtë, siç bënë pothuajse të gjithë johebrenjtë. Pleqtë hebrenj e konfirmuan këtë: "... ai e do popullin tonë". Më në fund, ai ndihmoi në ndërtimin e një sinagoge në Kapernaum. Centurioni e donte Izraelin "jo me fjalë apo gjuhë, por me vepra". Ata që u dërguan për të bindur Zotin për të ndihmuar thanë: "Ai na ka ndërtuar një sinagogë".

Ku e ka mësuar ky centurion një filantropi të tillë? Si mundet dikush që ishte pagan nga lindja dhe ushtar me profesion të kishte një tipar të tillë karakteri që nuk mësohej nga feja pagane dhe që nuk ishte e mirëpritur në ushtrinë romake? filozofia e lashtë të papranuar të njerëzimit. Tribunat, konsujt, prefektët, perandorët nuk e inkurajuan. Ka vetëm një shpjegim për këtë. Centurioni ishte ai që ishte "me hirin e Perëndisë". Fryma e Shenjtë ia hapi sytë dhe ia përtërii zemrën. Me shumë mundësi, centurioni nuk dinte shumë për Perëndinë dhe nuk ishte i njohur me Testamentin e Vjetër. Por një dritë nga lart zbriti mbi të, e ktheu gjithë jetën e tij përmbys dhe i dha aftësinë për të dashur njerëzit, siç shkruhet në këtë pasazh.

Le të marrim një shembull nga ky centurion. Le të tregojmë, si ai, humanizëm ndaj të gjithëve me të cilët takohemi. Sytë tanë le të jenë gati për të parë, dora për të ndihmuar, zemra për të ndjerë dhe vullneti për t'i bërë mirë të gjithëve. Le të qajmë me ata që qajnë dhe të gëzohemi me ata që gëzohen. Kjo është mënyra e vetme për t'i bindur njerëzit të pranojnë besimin tonë. Njerëzimi është një virtyt që të gjithë e kuptojnë. Pa të, ne nuk mund të jemi si Shpëtimtari ynë i bekuar. Njerëzimi ishte cilësia e Tij më e habitshme. Kështu, njeriu mund të gjejë lumturinë në botë dhe të shohë ditë të mira. Njerëzimi do të shpërblehet gjithmonë. Një person i mirë ka gjithmonë miq.

Së dyti, ky pasazh tregon përulësia e centurionit. Ai shprehu plotësisht përulësinë e tij në mesazhin që i dërgoi Zotit kur nuk ishte larg shtëpisë së tij: “... Unë nuk jam i denjë që ti të hysh nën çatinë time; prandaj nuk e konsiderova veten të denjë të vij te Ti.” Centurioni e pa situatën ndryshe nga pleqtë hebrenj të cilët thanë: “…ai është i denjë që ti ta bësh këtë për të.”

Një përulësi e tillë është dëshmi e qartë se Fryma e Shenjtë banonte në zemrën e këtij luftëtari. Nga natyra, ne nuk e dimë se çfarë është përulësia, sepse të gjithë kemi lindur krenarë. Prandaj, duke punuar në shpirtrat tanë, Fryma e Shenjtë vendos para Vetes detyrën që të na bindë për mëkatin, të na zbulojë shthurjen tonë dhe të na vendosë në vendin tonë, të na përulë dhe të na poshtërojë në sytë e Tij. Ne përsërisim shpesh frazën e Zotit tonë, me të cilën Ai e mbylli shëmbëlltyrën e fariseut dhe tagrambledhësit: “... kushdo që lartëson veten do të përulet, por ai që përul veten do të lartësohet” (Luka 18:14). Jo çdo besimtari është dhënë të bëjë gjëra të mëdha për Zotin, jo të gjithë kanë një dhuratë të madhe. Por çdo besimtar duhet të përpiqet të veshë përulësinë.

Së treti, kushtojini vëmendje besimi i centurionit. Ajo u shfaq në kërkesën e tij drejtuar Zotit: "...thuaj fjalën dhe shërbëtori im do të shërohet". Nga këndvështrimi i centurionit, Jezusi kishte të njëjtën fuqi mbi sëmundjen që kishte mbi ushtarët e tij, dhe perandori romak kishte mbi të, kështu që nuk ishte e nevojshme që Zoti të shkonte atje ku vdiq shërbëtori i tij. Centurioni besonte se ishte e mjaftueshme që Jezusi të thoshte fjalën dhe sëmundja do të qetësohej. Ai nuk kërkoi një shenjë apo një mrekulli. Centurioni ishte i sigurt se Jezusi ishte Zoti dhe Mbreti i plotfuqishëm dhe se sëmundja, si një shërbëtor i bindur, do të tërhiqej me fjalën e Tij.

Zoti nuk e pa shpesh një besim të tillë gjatë jetës së Tij tokësore. "Na trego një shenjë nga qielli!" kërkuan farisenjtë. Turma që rrethoi Jezusin po priste të shihte diçka të mrekullueshme dhe të pazakontë. Nuk është çudi që lexojmë: «Jezusi u mahnit nga ai dhe, duke u kthyer, u tha njerëzve që e ndiqnin: Unë ju them se as në Izrael nuk gjeta një besim të tillë.» Duket se pasardhësit e atyre që Perëndia i udhëhoqi nëpër shkretëtirë dhe i solli në tokën e premtuar duhet të besojnë më së shumti. Por i pari do të jetë i fundit, dhe i fundit në fillim. Besimi i ushtarit romak ishte më i fortë se besimi i hebrenjve.

Mos harroni të ndiqni gjurmët e besimit të centurionit. Nuk e kemi parë ende librin e jetës. Ne gjithashtu nuk e shohim se si Zoti ynë ndërmjetëson për ne, i ulur në të djathtën e Zotit. Por ne kemi premtimin e Krishtit! Besoni atij dhe mos kini frikë. Mos kini dyshim se çdo fjalë që ka thënë Krishti do të realizohet. Fjala e Krishtit është një themel i fortë. Kushdo që mbështetet tek ai nuk do të turpërohet. Në ditën e fundit, të gjithë besimtarët do të falen, justifikohen dhe lavdërohen. Kjo është ajo që tha Jezusi, kështu që do të ndodhë.

Dhe e fundit. Njoftim cili është avantazhi i përkatësisë në një familje të perëndishme. Nuk ka nevojë të shkosh larg: shërbëtori i centurionit është një provë e madhe për këtë. Ai kujdesej kur ishte i sëmurë. Ai u shërua falë kujdesit të zotit të tij. Krishti mësoi për të, falë besimit të zotit të tij. Kush mund të thotë se si dhe kur shpirti do të kthehet në besim dhe do të gjejë shpëtim? E bekuar ishte dita kur ky shërbëtor erdhi në shtëpinë e centurionit!

Kisha do të përfitonte vetëm nëse të krishterët do të kujtonin më shpesh se lidhja me "të tyret me anë të besimit" sjell përfitime të mëdha. Shpesh prindërit e krishterë, duke dashur të rregullojnë mirëqenien materiale të fëmijëve të tyre, pa u menduar, i dërgojnë në një vend ku shpirti i tyre nuk gjen mirë. Nuk është e pazakontë që shërbëtorët e krishterë, duke shpresuar të fitojnë më shumë para, të kërkojnë punë në shtëpi ku besimi nuk ka asnjë pasojë. Dhe nuk duhet të jetë. Ne duhet të përcaktojmë çdo veprim tonë duke u kujdesur për shpirtin tonë. Kudo që jetojmë, kudo që punojmë, gjëja kryesore është të komunikojmë me njerëzit tanë me besim. Kur planifikoni të ardhmen tuaj, pyesni veten: "A do të ishte më mirë të fitoja të gjithë botën dhe të humbas shpirtin?" Aty ku është e ngrohtë, komode dhe e rehatshme, shpesh nuk ka Zot, dhe njerëzit që zënë vende të tilla të ngrohta, ka shumë të ngjarë, kanë përgatitur për vete vdekjen e përjetshme.

Shënime Lk. 7:1-10

Mos harroni se në Kapernaum Jezusi kishte kryer tashmë shërimin e mrekullueshëm të djalit të një oborrtari. Kjo mrekulli përshkruhet në fund të kapitullit të katërt të Ungjillit sipas Gjonit dhe ndryshon nga ajo e përshkruar nga Luka. Ndoshta centurioni kishte dëgjuar për të. Pak qytete kanë parë kaq shumë mrekulli sa Kapernaumi. Ndoshta ky fakt do të na ndihmojë të shpjegojmë kuptimin e fjalëve të Jezusit: “Kapernaum, që u ngrit në qiell…” (Mat. 11:23).

Disa rrethana të kësaj mrekullie kërkojnë shpjegim të veçantë.

Centurioni i përmendur këtu duket se ka qenë pagan nga lindja. Kjo duket qartë nga fjalët e Jezusit: "...dhe në Izrael nuk gjeta një besim të tillë".

Zakonisht, filantropia dhe besimi nuk ishin të natyrshme për ushtarët romakë. "Ushtari romak," tha Bunyan, "është produkt i qytetërimit pagan." Peshkopi Hall vëren: “Edhe disa nga ata që praktikonin tregtinë e përgjakshme të luftës u kthyen te Krishti. Ky centurion romak mësoi të besonte në Jezusin që shumë judenj e përbuznin. As kombësia dhe as zanati nuk mund ta pengojnë një zemër të devotshme të vijë te Zoti. Po, ai ishte i huaj në origjinë, por vendas në zemër. Vlen të përmendet se as këtu, as kur ushtarët erdhën te Gjon Pagëzori, as në rastin e Kornelit të përshkruar në Veprat e Apostujve, nuk ka ndonjë aluzion që Zoti nuk e miraton profesionin e një ushtari. Përkundrazi, këtu shohim dëshmi se Zoti u dërgon hir edhe ushtarëve.

Qëndrimi i centurionit ndaj shërbëtorit të tij është shumë i shquar. Nëse kujtojmë se çfarë pozicioni zinin shërbëtorët në shtëpitë pagane, atëherë do të na bëhet e qartë se çfarë lloj filantropie është centurioni - dëshmi e hirit që vepron në të.

Peshkopi Hall për këtë temë thotë: “Më së shumti njerez te ndryshëm. Njëri erdhi për të kërkuar vajzën e tij, tjetri - për djalin e tij, i treti - për veten e tij. Vetëm centurioni dërgoi të kërkonte shërbëtorin e tij. Para së gjithash, ai ishte burrë dhe më pas mjeshtër. Shërbëtori i tij ishte i sëmurë. Nuk e hodhi në rrugë, por e futi në shtëpi. Ai nuk qëndroi dhe shikoi i pamenduar teksa po vdiste - ai dërgoi për ndihmë, por jo te mjeku, por te Krishti. Nëse zotëria do të ishte i sëmurë, as shërbëtori më besnik nuk mund të kishte bërë më shumë. Ai që, kur është e nevojshme, nuk mund t'u shërbejë shërbëtorëve të tij, nuk është i denjë për t'i shërbyer.”

Kuptimi i kësaj shprehjeje greke është se centurioni e ndërtoi sinagogën me shpenzimet e tij.

Shën Mateu në një pasazh paralel, duke folur për këtë ngjarje, thotë se centurioni erdhi te Jezusi vetë dhe nuk dërgoi miq. Kjo mospërputhje ka bërë që disa të sugjerojnë se Mateu dhe Luka po përshkruajnë ngjarje të ndryshme. Por, për mendimin tim, nuk ka arsye të mjaftueshme për një pohim të tillë. Mateu flet shkurtimisht për këtë mrekulli, duke lënë jashtë disa detaje. Është e mundur që ai nuk donte të hynte në detaje dhe, për shkurt, shkroi se vetë centurioni i kërkoi Jezusit të shëronte shërbëtorin e tij. Nga ana tjetër, Luka jep një rrëfim të plotë të asaj që ndodhi, duke treguar me detaje se kush, kur, pse erdhi dhe çfarë tha. Trench vëren se në të gjitha rrëfimet historike, ndonjëherë njerëzit ndërrojnë vendet. Sidoqoftë, është gjithashtu e mundur që të dy ungjilltarët ta përshkruanin situatën mjaft saktë dhe nuk ka nevojë të kërkohet ndonjë shpjegim për dallimet në vende paralele. Ndoshta centurioni fillimisht i dërgoi lajmëtarë Zotit dhe më pas ai erdhi të fliste vetë me Të. Shën Mateu regjistroi sesi vetë centurioni foli me Zotin dhe Luka regjistroi se si folën lajmëtarët e tij. Nga ky këndvështrim, të dy përshkrimet janë të sakta dhe nuk kundërshtojnë njëri-tjetrin.

Duhet të theksohet se kontradiktat e dukshme në ungjij shpesh mund të shpjegohen në këtë mënyrë. Mendja e shëndoshë na thotë se në jetën e përditshme dy njerëz mund të përshkruajnë me vërtetësi, megjithëse në mënyra të ndryshme, atë që ndodhi. Arsyeja është e thjeshtë. E para tërheq vëmendjen për një gjë, e dyta - për diçka krejtësisht të ndryshme. Gjithkush e përshkruan situatën ashtu siç e pa dhe tregon të vërtetën duke e bërë këtë.

Për shembull, dy historianë të vërtetë ndryshojnë gjithmonë në detaje kur përshkruajnë ngjarje. E njëjta gjë mund të thuhet edhe për dëshmitarët që dëshmojnë në gjykatë. Nëse dëshmitë e dy dëshmitarëve përkojnë plotësisht, gjykata fillon t'i dyshojë ata për komplot, se duan të mashtrojnë.

Në Dhiatën e Re kjo fjalë greke përdoret vetëm tre herë: këtu te z. 5:35 dhe te Luka. 8:49. Çdo herë përdoret në të njëjtin kuptim dhe përshkruan një person që shqetëson kot Zotin.

Komentatori portugez Baradius bën disa komente interesante për këtë pasazh. Ai thotë: “Zoti ka një cilësi të veçantë: Ai bën çdo gjë me fjalën ose urdhrin e Tij. “Ai foli dhe ata u bënë, urdhëroi dhe u krijuan” (Ps. 149:5). Hapni librin e Zanafillës. Do të shihni se bota u krijua nga fjala e Zotit. Dhe Perëndia tha: Le të ketë dritë. Dhe u bë drita", "dhe Perëndia tha: Le të jetë një kupë qiellore, dhe kështu u bë". Pastaj, me ndihmën e një citimi nga Agustini, Baradius tregon se asnjë nga të gjitha qeniet e krijuara, qoftë mbret, engjëll apo serafim, nuk mund të krijojë as një milingonë. Por kur Zoti thotë: "U bëftë paqe", në një çast ka paqe sipas fjalës së Tij. Komentuesi e përfundon mendimin e tij kështu: "Prandaj, centurioni tha me të drejtë: "Thuaj fjalën dhe shërbëtori im do të shërohet."

Dy herë Zoti ynë Jezu Krisht u befasua: një herë në këtë histori dhe një herë në Marku 6:6. Është interesante se tek Luka Ai u befasua nga besimi, dhe te Marku - nga mosbesimi. Peshkopi Hall, i ndjekur nga Burkit, komentojnë: "Çfarë mund të jetë më e mahnitshme sesa të shohësh mrekullinë e Krishtit?"

Kjo shprehje është një nga provat se Zoti ynë ishte një njeri i vërtetë. Ai ishte si ne njerëzit në gjithçka, përveç mëkatit. Si njeri, Ai përparoi në mençuri dhe moshë. Si njeri, Ai ishte i uritur, i etur, u vesh, hëngri, piu, flinte, qau, vajtoi, u gëzua, psherëtiu rëndë, vuajti, u gjakos, vuajti dhe vdiq. Ai habitej sepse ishte njeri. Por në të njëjtën kohë Ai ishte Perëndia i vërtetë i përjetshëm, një me Atin, Ai ishte Shpëtimtari i botës. Ky është një mister i madh që ne nuk mund të depërtojmë. Ne nuk mund ta imagjinojmë se si dy natyra u bashkuan në një Person. Ne duhet vetëm të besojmë dhe të admirojmë, pa u përpjekur as të shpjegojmë se si mund të jetë kjo.

Në Ungjillin e Markut, Jezusi ishte i befasuar dhe i trishtuar. Në Ungjillin e Lukës, Ai u mrekullua dhe u gëzua. Burkit vëren: “Le të mësojmë të gëzohemi për atë që Jezusi u gëzua. Le të na kënaqë edhe një masë e vogël hiri tek një njeri i mirë se sa jeta luksoze e një njeriu të madh. Mos harroni se Zoti ynë nuk u mrekullua me gjenialitetin e arkitektëve të tempullit të Jeruzalemit. Ai u mrekullua nga besimi.

Ungjilli i Llukës 7:11-17

11 Pas kësaj Jezusi shkoi në një qytet të quajtur Nain; dhe shumë nga dishepujt e tij dhe një mori njerëzish shkuan me të.

12 Kur ai iu afrua portave të qytetit, morën atje një të vdekur, djalin e vetëm të nënës së tij, që ishte e ve; dhe shumë njerëz dolën me të nga qyteti.

13 Kur e pa, Zoti pati dhembshuri për të dhe i tha: "Mos qaj".

14 Dhe ai erdhi dhe preku shtratin; bartësit u ndalën dhe ai tha: djalosh! Unë ju them, ngrihuni!

15 I vdekuri u ngrit, u ul dhe filloi të flasë; dhe Jezusi ia dha nënës së tij.

16 Të gjithë i pushtoi frika dhe përlëvdonin Perëndinë, duke thënë: "Një profet i madh doli midis nesh dhe Perëndia vizitoi popullin e tij".

Ky mendim për Të u përhap në të gjithë Judenë dhe përreth.

Kjo ngjarje e mrekullueshme u përshkrua vetëm nga St. Luka. Ky është një nga tre rastet kur Zoti ynë ringjalli një njeri nga të vdekurit. Kjo dhe dy të tjerat (ringjallja e Llazarit dhe e bijës së një oborrtari) mund të konsiderohen si mrekullitë më të mëdha që bëri Jezusi në tokë. Në të tre rastet, ne shohim manifestimin fuqia e Zotit. Ata të gjithë na ngushëllojnë duke vërtetuar se Princi i Paqes (Is. 9:6) është më i fortë se mbreti i tmerrit (Jobi 18:14), Satani dhe se megjithëse vdekja, armiku i fundit (1 Kor. 15:26), është i fortë, ajo nuk mund ta mposht Mikun e mëkatarëve.

Së pari, nga këto vargje mësojmë se çfarë pikëllimi mëkati i sjellë në botë. Në qytetin e Nainit kishte funerale. Të gjitha funeralet janë të trishtueshme, por ky ishte ndoshta më i trishtuari. E varrosur burrë i ri, djali i vetëm i një të veje. Gjithçka në këtë histori është tragjike. Duhet të kujtojmë se mëkati solli të gjitha vuajtjet në botë. Zoti nuk e krijoi botën në këtë mënyrë. Kur Ai e krijoi atë, gjithçka ishte "shumë mirë". Shkaku i vuajtjes është mëkati. Kur Adami ra, "mëkati hyri në botë dhe vdekja nëpërmjet mëkatit" (Rom. 5:12).

Mos e harro kurrë. Bota rreth nesh është plot trishtim. Kudo sëmundje, pikëllim dhe varfëri. Në historinë e çdo familjeje në çdo cep të tokës ka faqe të qara dhe pikëllimi. Pse po ndodh kjo? Mëkati është shkaku dhe burimi i gjithë kësaj. Nëse nuk do të kishte mëkat në botë, nuk do të kishte lot, sëmundje, vdekje, varrim. Por duhet të jemi të duruar me situatën aktuale. Nuk mund të ndryshojmë asgjë. Ne vetëm mund ta falënderojmë Zotin që ka një rrugëdalje në Ungjill dhe se jeta nuk përfundon me këtë jetë. Por ndërsa jetoni këtu, fajësoni fajtorin e vërtetë të dhimbjeve tuaja - mëkatin.

Sa duhet ta urrejmë atë! Ne duhet ta urrejmë atë, jo të kapemi pas tij, të argëtohemi me të, ta falim dhe të luajmë me të. Mëkati është vrasësi, hajduti, murtaja e kësaj bote. Mos i jepni atij një vend në jetën tuaj. Luftoni atë! Mëkati është një gjë e ndyrë që Perëndia e urren. Lum ai që ka mendjen e Krishtit dhe që mund të thotë: "Unë e urrej të keqen" (Rom. 12:9).

Së dyti, nga këto vargje mësojmë se si Zoti ynë Jezu Krisht mund të simpatizojë thellësisht. Këtë ai ua ka treguar të gjithëve në funeralin në Nain. Krishti takoi kortezhin e varrimit që shoqëroi të riun deri në varr dhe zemra e tij u prek nga gjithçka që ndodhi. Ai nuk priti t'i kërkonin ndihmë. Askush nuk priste ndihmë prej Tij. Jezusi pa nënën që qante dhe e dinte se si ndihej ajo, sepse Ai ishte “ i lindur nga një grua". Më në fund, Ai i foli asaj me fjalë që në fillim shkaktuan hutim: "Mos qaj". Në pak sekonda u bë e qartë se çfarë donte të thoshte. Djali i vejushës erdhi në jetë. Errësira e saj u kthye në dritë dhe trishtimi i saj në gëzim.

Zoti ynë Jezu Krisht nuk ndryshon. Ai është i njëjti dje, sot dhe përgjithmonë. Ai simpatizon me ne ashtu si kur jetonte në tokë. Ai na vjen keq në vuajtjet tona. Mos harroni këtë dhe ngushëllohuni. Asnjë mik, asnjë ngushëllues nuk mund të krahasohet me Krishtin. Ndërsa ecni nëpër luginën e hijes së vdekjes, vendi i parë për të kërkuar ngushëllim është Krishti, Biri i Perëndisë. Ai kurrë nuk do t'ju zhgënjejë, ai kurrë nuk do t'ju zhgënjejë, ai kurrë nuk do të refuzojë t'ju ndihmojë në pikëllim. Ai që e bëri zemrën e vejushës në portat e qytetit të Nainit të këndojë nga gëzimi është ende gjallë. Ai do t'i pranojë të gjithë ata që janë të rënduar dhe të munduar, nëse ata vijnë tek Ai vetëm me besim. Ai do të shërojë një zemër të thyer, Ai është një mik që është më i afërt se një vëlla. Do të vijë dita dhe Ai do të bëjë gjëra edhe më të mëdha. Ai do të kthehet te të vetat dhe ata nuk do të qajnë më, sepse do t'ua fshijë çdo lot nga sytë.

Së treti, nga këto vargje mësojmë se Zoti ynë Jezu Krisht është i Plotfuqishëm. Ai e vërtetoi këtë duke bërë mrekullinë që po shqyrtojmë tani. Pas disa fjalësh, Jezusi u kthye jetë për të vdekurit. Ai iu drejtua kufomës së ftohtë - dhe ai u shndërrua menjëherë në një person të gjallë. Sa hap e mbyll sytë, zemra, mushkëritë dhe truri filluan të punojnë. "Burrë i ri! Unë ju them, ngrihuni!" Jezusi tha. Dhe fjala e Tij bëri një mrekulli të madhe. "I vdekuri u ngrit, u ul dhe filloi të flasë."

Kjo mrekulli është një lloj i ringjalljes së të gjithëve. I njëjti Jezus që ringjalli një nga të vdekurit do të ringjallë gjithë njerëzimin në ditën e fundit. “…po vjen koha kur të gjithë ata që janë në varre do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë; Dhe ata që kanë bërë të mira do të dalin në ringjalljen e jetës dhe ata që kanë bërë të liga në ringjalljen e gjykimit” (Gjoni 5:28, 29). Kur të bjerë boria dhe Krishti të thotë urdhrin e Tij, do të jetë e pamundur të rezistosh. Të gjithë do të shfaqen para Tij në trupat e tyre. Dhe të gjithë do të gjykohen sipas veprave të tyre.

Për më tepër, kjo mrekulli e fuqishme është një simbol i fuqisë së Krishtit, me anë të së cilës Ai ringjall të vdekurit në mëkate. Tek Ai është jeta. Ai ngjall kë të dojë (Gjoni 5:21). Ai mund t'u japë jetë të re shpirtrave që tani kanë vdekur në mëkatet e tyre. Krishti mund t'i thotë një zemre të korruptuar dhe të pajetë: "Çohu, pendohu dhe jeto në shërbim të Perëndisë". Nuk ka shpirtra të pashpresë. Lutuni për fëmijët tuaj pa u dobësuar apo dekurajuar. Fëmijët tanë, djemtë dhe vajzat, mund të ecin në rrugën e vdekjes për një kohë të gjatë. Por gjithsesi lutuni për ta. Krishti takoi kortezhin e varrimit në portat e Nainit. Në të njëjtën mënyrë, Ai mund të takojë fëmijët tanë të pashpëtuar dhe t'i urdhërojë me autoritet: “Djalosh! Unë ju them, ngrihuni!" Asgjë nuk është e pamundur për Krishtin.

Ndërsa mbyllim studimin tonë të këtij fragmenti, le të mendojmë se çfarë do të ndodhë ditën e fundit. Lexojmë se në Nain “frika i kapi të gjithë” kur i riu erdhi në jetë. Atëherë, si do të ndihet njerëzimi kur të ringjallen të gjithë të vdekurit? Atë ditë, të gjithë të pakthyerit në besim do të kenë frikë, sepse nuk do të jenë gati të takojnë Krishtin. Por të krishterët e vërtetë nuk kanë asgjë për të frikësuar. Ata mund të largohen nga kjo jetë me një ndjenjë paqeje. Në Krishtin ata janë të sigurt. Dhe kur të ringjallen, ata do të shohin fytyrën e Zotit pa frikë.

Shënime Lk. 7:11-17

Nga kjo shprehje del se kjo ishte hera e parë që Zoti Jezus solli në jetë një të vdekur. Ai rriti vajzën e Jairit të dytën dhe Llazarin të tretën. Megjithatë, disa e kundërshtojnë këtë fakt. Por provat e brendshme mbi bazën e të cilave është bërë një supozim i tillë nuk mund të injorohen. Duke kujtuar se kjo ishte ringjallja e parë, ne mund të imagjinojmë më mirë se si u ndjenë hebrenjtë kur dëgjuan për këtë mrekulli. Askush që nga koha e Eliseut, domethënë për nëntëqind vjet, nuk ka ringjallur njerëz nga të vdekurit.

Ky vend nuk përmendet askund tjetër në Bibël. Naini është një qytet në shpatin verior të Hermonit të Vogël, rrënojat dhe emri i të cilit kanë mbijetuar deri më sot. Burgon thotë se varrezat e lashta mund të dallohen edhe sot në fund të kodrës, jo shumë larg qytetit të rrënuar.

Vini re se varreza ishte jashtë qytetit. Është kureshtare që pothuajse të gjithë komentuesit e vënë re këtë detaj dhe e kundërshtojnë zakonin e varrosjes së të vdekurve në oborret e kishave, d.m.th. mes të gjallëve.

Mos e anashkaloni këtë vërejtje. Ajo tregon se mrekullia e madhe që kreu Krishti u pa nga shumë njerëz.

Vërejtjet e Poole për këtë shprehje janë të denja për vëmendjen tonë: “Askush nuk i kërkoi Zotit tonë të ndihmonte vejushën e varfër, as ajo vetë nuk i thirri Atij. Vetë Shpëtimtari ynë pati mëshirë për të, ai vetë e kuptoi se çfarë do të thoshte kjo humbje për të venë. Mund të shihet se Shpëtimtari ynë shëroi të sëmurët, së pari, kur dikush i kërkonte, së dyti, kur ata vetë kërkuan Jezusin dhe së treti, kur as ata dhe as të huajt nuk kërkoi të shërohej”. Krishti e shëroi lebrozin kur ai vetë i kërkoi (Luka 5:12), shëroi shërbëtorin e centurionit me kërkesën e centurionit (Luka 7:1) dhe ringjalli djalin e vejushës me vullnetin e Tij.

Vetëm këtu në Dhiatën e Re gjendet kjo fjalë greke. Nuk mund të përkthehet me fjalën "varr", sepse hebrenjtë nuk i varrosnin të vdekurit e tyre në arkivole. Me shumë mundësi, në këtë rast i riu ishte shtrirë në atë që dukej si një divan. Bonar përshkroi procesionin funeral që pa gjatë udhëtimit të tij në Palestinë, ku i ndjeri ishte shtrirë në një "krevat" që dukej si një djep i madh.

Vini re se Zoti ynë Jezus kreu mrekulli ndryshe nga apostujt dhe profetët e Tij. Mrekullitë e përshkruara në ungjij kryheshin me autoritet, gjë që nuk mund të thuhet për mrekullitë e përshkruara në pjesë të tjera të Biblës. Efimi vëren: «Një herë e një kohë, profeti Elia rriti djalin e një vejushe nga Zarefati, por ai e bëri këtë duke u përulur përpara Perëndisë dhe iu lut Atij për ndihmë (1 Mbretërve 17:20-21). Dhe profeti Elise ishte në gjendje të ringjallte djalin e gruas shunamite vetëm kur ai ra përmbys mbi të (2 Mbretërve 4:34-35). Por Jezusi vetëm preku dhe urdhëroi, dhe të vdekurit u ringjallën.”

Burkit vëren: «Këtu Socinians pranojnë se Krishti e ringjalli të riun me fuqinë hyjnore me të cilën Zoti e pajisi, megjithatë, nga këndvështrimi i tyre, ky fakt nuk do të thotë se Ai ishte Zot. Por le të provojnë, nëse munden, se fuqia hyjnore, e cila mund t'i përkasë vetëm Perëndisë, është transmetuar ndonjëherë ose mund t'i transmetohet një krijese që nuk është e natyrës hyjnore. Po, Pjetri e urdhëroi Tabitën të ngrihej përsëri (Veprat 9:40), por ai e bëri këtë nga besimi në Krishtin, duke iu lutur Krishtit. Këtu Krishti e ringjalli djalin e vejushës pa lutje, me fuqinë e Tij, gjë që dëshmon qartë se Ai ishte Zot.

Kjo thuhet që të mos ketë dyshim se i riu u ringjall. Aty ku ka fjalë, duhet të ketë jetë.

Vini re se askund nuk është shkruar se çfarë thanë apo menduan ata që u ringjallën nga të vdekurit për mrekulli. Përvojat dhe njohuritë e tyre Zoti, në urtësinë e Tij, na i ka fshehur neve.

Si ky varg ashtu edhe tjetri provojnë se djali i vejushës ishte personi i parë që Zoti ngriti në jetë gjatë shërbesës së Tij tokësore.

Kjo shprehje duhet krahasuar me vargje të tilla si Lk. 1:68; NE RREGULL. 1:78; Ruf. 1:6; 1 Mbret. 2:21; Jobi 35:15, Jer. 6:6. Këto vargje nënkuptojnë se Zoti ndërhyn në historia tokësore për të treguar mëshirë ose për të ekzekutuar gjykimin, por jo domosdoshmërisht personalisht. Pa dyshim, Shkrimi thotë se Zoti u shfaq në mish, por kjo e vërtetë vështirë se mund të vërtetohet në bazë të këtij pasazhi.

Poole vëren: "Njerëzit e panë fuqinë e Tij hyjnore, sepse çelësat e parajsës, barkut, varrit, sipas mësuesve të tyre, i përkisnin vetëm Zotit".

Ungjilli i Llukës 7:18-23

18 Dhe dishepujt e tij i treguan Gjonit të gjitha këto gjëra.

19 Gjoni thirri dy nga dishepujt e vet dhe i dërgoi Jezusit t'i pyeste: "A je ti ai që do të vijë, apo duhet të kërkojmë një tjetër?"

20 Ata erdhën te Jezusi dhe i thanë: ''Gjon Pagëzori na dërgoi te ti për të pyetur: Ti je ai që do të vijë apo të kërkojmë një tjetër?''.

21 Dhe në atë kohë ai shëroi shumë veta nga sëmundjet, sëmundjet dhe nga shpirtrat e këqij dhe u dha shikimin shumë të verbërve.

22 Dhe Jezusi, duke u përgjigjur, u tha atyre: ''Shkoni t'i tregoni Gjonit atë që keni parë dhe dëgjuar: të verbërit marrin shikimin, të çalët ecin, lebrozët pastrohen, të shurdhët dëgjojnë, të vdekurit ringjallen, të varfërit predikojnë ungjillin;

dhe lum ai që nuk ofendohet nga unë!

Pyetja me të cilën Gjon Pagëzori iu drejtua Jezu Krishtit nëpërmjet dishepujve të tij mund të jetë veçanërisht udhëzuese për ne nëse kujtojmë rrethanat në të cilat u bë. Gjon Pagëzori është në burgun e Herodit. Ai “dëgjoi në burg veprat e Krishtit” (Mat. 11:2). Jetës së tij tashmë po i vjen fundi. Ai nuk mund t'i shërbejë më në mënyrë aktive Perëndisë. Ai përballet ose me një burg të gjatë ose një vdekje të dhunshme. Por edhe në këtë kohë të vështirë për të, njeriu i shenjtë nuk e ndryshon thirrjen e tij për të dëshmuar për Krishtin. Është ende i njëjti njeri që bërtiti: "Ky është Qengji i Perëndisë". Gjoni dëshmonte vazhdimisht për Krishtin. Dhe edhe kur ishte i lidhur me zinxhirë, ai vazhdoi t'i çonte njerëzit te Krishti.

Gjoni vendos me maturi të kujdeset për dishepujt e tij përpara se të largohet nga bota. Ai i dërgoi disa prej tyre te Jezusi, duke i thënë: ''Ti je ai që do të vijë, apo duhet të presim një tjetër?''. Ai priste që përgjigja që do të jepte Jezui do t'u bënte një përshtypje të qëndrueshme. Dhe ai doli të kishte të drejtë. Ata morën një përgjigje që pati një ndikim të madh tek ata, diçka që mësuesi i tyre nuk mund ta arrinte me asnjë provë.

Gjon Pagëzori ishte i shqetësuar për të ardhmen e dishepujve të tij. Ai e kuptoi se ata dinin pak dhe ishin të dobët në besim. Ai e dinte gjithashtu se ata prireshin t'i trajtonin dishepujt e Jezusit me zili dhe xhelozi. Gjoni kishte frikë se pas vdekjes së tij ata do të fillonin të luftonin me njëri-tjetrin për pushtet dhe do të largoheshin edhe më shumë nga Krishti. Dhe kështu ai u përpoq, me aq sa mundi, të ndryshonte situatën sa ishte gjallë. Ai dërgoi disa nga dishepujt e tij te Jezusi, në mënyrë që ata të mos e refuzonin Krishtin pa e parë dhe dëgjuar Atë. Ai u sigurua që ata të ishin të bindur se Jezusi ishte Mesia i vërtetë. Ashtu si Mjeshtri i tij, Gjon Pagëzori i donte dishepujt e tij deri në fund. Duke kuptuar se do t'i linte shumë shpejt, ai u përpoq t'i transferonte në duart e Krishtit, duke bërë gjithçka që ishte e mundur për t'i prezantuar ata me Të.

Ky pasazh është shumë udhëzues për ministrat, prindërit, kryefamiljarët - për të gjithë ata që duhet të kujdesen për shpirtrat e të tjerëve! Ne duhet të përpiqemi të sigurojmë mirëqenien shpirtërore të atyre që i lëmë pas kur vdesim. Ne duhet t'u kujtojmë vazhdimisht se nuk mund të jemi gjithmonë me ta. Ne duhet t'i bindim ata të qëndrojnë larg rrugës së gjerë, në të cilën ata mund të kthehen lehtësisht kur ne nuk jemi më përreth. Nuk duhet të kursejmë asnjë përpjekje, duhet t'i njohim të gjithë ata që na shikojnë me Krishtin. Lum ata shërbëtorë dhe prindër, ndërgjegjja e të cilëve është e qetë në shtratin e vdekjes, duke e ditur se ata i kanë thirrur dëgjuesit dhe fëmijët e tyre të vijnë te Jezusi dhe ta ndjekin Atë!

Së dyti, ne vërejmë se Zoti ynë u dha dishepujve të Gjon Pagëzorit një përgjigje të veçantë për pyetjen e tyre. Luka shkruan se "në atë kohë Ai shëroi shumë nga sëmundjet dhe sëmundjet". Dhe atëherë "Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: Shkoni, tregoni Gjonit atë që keni parë dhe dëgjuar". Ai nuk u tha atyre: "Po, unë jam Mesia që do të vinte". Ai thjesht u kërkoi lajmëtarëve të ktheheshin te Gjoni dhe të raportonin faktet. Krishti e dinte shumë mirë se si Gjon Pagëzori do t'i përdorte këto fakte. Ai do t'u thotë dishepujve: "Shikoni Atë që bëri të gjitha këto mrekulli, një profet më i madh se Moisiu. Ju duhet ta dëgjoni Atë dhe ta ndiqni Atë kur të vdes. Sepse Ai është me të vërtetë Krishti.”

Ka një mësim praktik të rëndësishëm në përgjigjen e Zotit tonë ndaj dishepujve të Gjonit që ne nuk duhet ta harrojmë. Për të vlerësuar siç duhet një kishë ose një shërbëtor, duhet parë punët që bëjnë për Perëndinë dhe frytet që japin. A doni të dini nëse kjo kishë është e denjë për besimin tuaj, a është e vërtetë? A doni të dini nëse ky shërbëtor thirret nga Perëndia dhe nëse ai mëson me kujdes? Pastaj përdorni rregullin e lashtë të Shkrimit: "Nga frytet e tyre do t'i njihni". Ashtu si Krishti mund të njihet nga veprat dhe mësimet e Tij, po ashtu edhe kishat e vërteta të Krishtit dhe shërbëtorët e vërtetë të Krishtit mund të njihen nga veprat e tyre. Nëse të vdekurit në mëkate nuk ringjallen, nëse të verbërit nuk shohin, nëse të varfërit nuk gëzohen për lajmin e mirë, atëherë Krishti nuk është afër. Ku është Ai, të gjithë shohin dhe fillojnë të dëgjojnë. Aty ku është Ai, nuk ka vetëm devotshmëri të dukshme. Aty ku është Ai, mund të shihet se si ndryshon zemra dhe jeta e njerëzve.

Së fundi, vini re se Zoti ynë u jep dishepujve të Gjonit një paralajmërim të rëndë. Ai e dinte se ata ishin në rrezik: ata dyshuan se Ai ishte Mesia për shkak të pozitës së Tij të ulët shoqërore. Ata nuk panë tek Ai një mbret të veshur me rroba mbretërore, të rrethuar me pasuri, roje, një oborr, nuk panë kurorën mbretërore. Ata e shihnin atë vetëm si një njeri më të varfër se ata, të ndjekur nga një grusht peshkatarësh dhe taksambledhësish. Krenaria e tyre u rebelua kundër idesë se Ai mund të ishte Krishti! Pasi lexon mendimet e tyre, Zoti i paralajmëron: "Lum ai që nuk ofendohet nga Unë".

Ky paralajmërim është po aq i rëndësishëm sot sa ishte atëherë. Në çdo kohë, Krishti dhe Ungjilli i Tij do të jenë një pengesë për shumë njerëz. Një person tundohet kur dëgjon se është fajtor për mëkatet e tij dhe nuk mund të shpëtojë veten, se ai duhet të heqë dorë nga drejtësia e tij dhe të besojë tek Ai që u kryqëzua midis dy hajdutëve. Ai nuk mund ta imagjinojë se do të hyjë në parajsë me tagrambledhës dhe prostituta dhe se shpëtimin e tij ia detyron vetëm hirit. Zemra e tij krenare nuk i pëlqen një bisedë e tillë - ai tundohet.

Le të kujtojmë paralajmërimin e Jezusit. Shihni nëse këto fjalë ju tundojnë edhe ju. Le të mos jetë pengesë për ju mësimi përulës i ungjillit, as jeta e shenjtë që duhet të ketë kushdo që e pranon ungjillin. Krenaria e fshehtë është një nga armiqtë më të tmerrshëm të njeriut. Në fund të kohës do të shohim që ajo vrau mijëra shpirtrat e njeriut. Mijëra njerëzve iu ofrua shpëtimi, por ata e refuzuan atë. Nuk u pëlqente. Ata nuk mund të përkuleshin për të "hyrë përmes portës së ngushtë" dhe nuk mundën, me përulësi në zemër, si mëkatarë, t'i afroheshin fronit të hirit. Me një fjalë, ata u tunduan. Por atëherë do të bëhet e qartë për të gjithë kuptim i thellë fjalët e Zotit tonë: “... lum ai që nuk ofendohet prej meje”.

Shënime Lk. 7:18-23

Komentuesit shpjegojnë në mënyra të ndryshme pse Gjon Pagëzori i dërgoi dishepujt e tij te Zoti ynë.

Disa besojnë se Gjoni i dërgoi dishepujt e tij te Jezusi në një kohë kur besimi i tij po dobësohej. Kjo ka ndodhur me shumë shenjtorë të tjerë në Bibël. Gjoni shkoi në burg dhe Jezusi nuk bëri asgjë për ta nxjerrë prej andej. Ky fakt bëri që profeti të dyshonte se Jezusi ishte Mesia. Edhe pse këtë pikëpamje e ndante Tertuliani, ende nuk mund të pranohet.

Të tjerë mendojnë se Gjoni nuk i dërgoi dishepujt te Jezusi për shkak të mosbesimit. Ai thjesht donte të dinte se si të vazhdonte. Ai besonte se tashmë ishte dënuar me vdekje dhe qëndronte në buzë të varrit. Prandaj, Gjoni donte të dinte nëse duhej të ishte një pararendës edhe në jetën e përtejme. Ky shpjegim duket aq absurd sa nuk ka nevojë për përgënjeshtrim. Dhe sikur të mos ndahej (sipas Baradia) nga të tillët njerëz të famshëm, si Jeronimi, Gregori i Madh, Problemi, nuk do të ia vlente ta përmendim.

Unë kam dhënë tashmë shpjegimin më të mundshëm: Gjoni i dërgoi dishepujt jo për hir të tij, por për hir të vetë dishepujve. Ai i dërgoi jo sepse besimi i tij ishte dobësuar, por sepse ishte gati t'i linte dhe donte që ata ta pranonin Jezusin si Mesia. Nuk ka gjasa që Gjon Pagëzori, i mësuar nga Perëndia që në barkun e nënës së tij dhe duke dëshmuar qartë në të kaluarën për Zotin, papritmas harroi besimin e tij të mëparshëm dhe filloi të dyshonte se Jezusi ishte Mesia. Një tjetër provë edhe më e fortë e së vërtetës së kësaj pikëpamjeje mund të gjendet në fjalët që thotë Jezusi kur dishepujt e Gjonit e lanë Atë. Krishti lavdëron Gjonin dhe me këtë, si të thuash, shpreh miratimin e veprimeve të profetit që dërgoi dishepujt e tij tek Ai. Të krijohet përshtypja se Zoti ynë donte që askush të mos dyshonte në besimin e Gjonit dhe se të gjithë të jenë të sigurt se ai mbeti i njëjtë si më parë.

Këtë këndvështrim e ndajnë Hilaria, Agustini, Gjon Chrysostom, Theophylact dhe shumica e komentuesve të tjerë.

Fjalë për fjalë, kjo shprehje do të thotë "vjen". Me shumë mundësi, ai është përdorur në mënyrë specifike në lidhje me Mesian (shih Gjoni 4:25; 11:27). Kemnitius thotë se në hebraisht kjo fjalë nënkuptonte jo vetëm dikë që erdhi diku, por dikë që erdhi për të marrë një pozicion.

Vini re se " shpirtrat e këqij” është një sulm që është i ndryshëm nga të gjitha sëmundjet e tjera trupore. Peshkopi Pierce thotë për këtë: “Mund të konkludohet se shpirtrat e këqij, prej të cilëve St. Luka (dhe ai gjithmonë flet për sëmundjet më saktë se ungjilltarët e tjerë) është diçka ndryshe nga sëmundjet e trupit të përshkruara nga dy fjalët e mëparshme.

Kjo është një shprehje e veçantë greke që është e vështirë për t'u përkthyer. Është më mirë të përkthehet si "i dha vizionin si dhuratë".

Shpesh shtrohet pyetja: kë kishte parasysh këtu Zoti ynë? Në fund të fundit, ne njohim vetëm një person që u ringjall në këtë kohë - djali i një të veje nga Naini.

Përgjigja për këtë pyetje është mjaft e thjeshtë. Pohimi se Zoti ynë ringjalli vetëm tre njerëz në tërë jetën e tij tokësore nuk është gjë tjetër veçse një supozim. Nuk ka gjasa që ungjijtë të regjistrojnë të gjitha mrekullitë që bëri Jezusi. Pa dyshim që Ai bëri shumë mrekulli. Ne dimë për disa (krh. Gjoni 21:25), por për të tjerët nuk dimë. Agustini, duke predikuar për mrekullinë e ringjalljes, tha: “Kush e di sa i vdekur i dukshëm si u ringjall Zoti ynë? Sepse jo të gjitha veprat e Tij janë të regjistruara. Gjoni po flet për këtë. Prandaj, nuk ka dyshim se Ai ringjalli shumë të tjerë.”

(Në versionin anglisht - "ungjilli u predikohet të varfërve." - Përafërsisht për.) Isaia thotë se një predikim i tillë do të jetë një shenjë e shfaqjes së zbuluar të Mesisë. "Dhe atë ditë... të varfërit do të gëzohen për të Shenjtin e Izraelit" (Isaia 29:18-19). Zakonisht në kohët e ungjillit, të varfërit trajtoheshin me përbuzje, si injorantë (Gjn. 7:49; 9:34 dhe Jak. 2:24). Tipari dallues i shërbesës së Zotit tonë dhe apostujve të Tij ishte shqetësimi për shpirtrat e të varfërve, shpirtra që do të jetonin aq sa shpirtrat e të pasurve. Është keq kur kisha neglizhon nevojat shpirtërore të shtresave më të ulëta dhe ua bën më të lehtë rrugën e të pasurve për në parajsë sesa rrugën e të varfërve.

Ungjilli sipas Llukës 7:24-30

24 Dhe mbasi të dërguarve nga Gjoni u larguan, ai filloi t'u flasë njerëzve për Gjonin: Çfarë shkuat të shihni në shkretëtirë? një kallam të tundur nga era?

25 Çfarë shkuat për të parë? një burrë i veshur me rroba të buta? Por ata që vishen shkëlqyeshëm dhe me luks live janë në oborret mbretërore.

26 Çfarë shkuat për të parë? një profet? Po, po ju them, dhe më shumë se një profet.

27 Ky është ai për të cilin është shkruar: Ja, unë po dërgoj engjëllin tim përpara fytyrës sate, i cili do të përgatisë rrugën tënde para teje.

28 Sepse unë po ju them se nga të lindurit nga gratë nuk ka asnjë profet më shumë John Baptist; por më i vogli në mbretërinë e Perëndisë është më i madh se ai.

29 Dhe gjithë populli që e dëgjoi dhe tagrambledhësit i dhanë lavdi Perëndisë, duke u pagëzuar me pagëzimin e Gjonit;

por farisenjtë dhe avokatët e hodhën poshtë vullnetin e Perëndisë për veten e tyre, duke mos u pagëzuar prej tij.

Së pari, le të theksojmë se Jezusi kujdeset për reputacionin e dishepujve të tij besnikë. Ai fillon të mbrojë Gjon Pagëzorin sapo lajmëtarët e tij largohen. Krishti pa që Gjon Pagëzori filloi të përçmohej nga njerëzit përreth tij, pjesërisht sepse shkoi në burg dhe pjesërisht sepse i dërgoi dishepujt e tij te Jezusi me një pyetje të ngjashme. Ai mbron me pasion mikun e Tij që mungon, duke i nxitur dëgjuesit e Tij të mos mendojnë keq për këtë njeri të shenjtë. Jezusi u thotë atyre se Gjoni nuk është si një kallam i hedhur nga era dhe se ai nuk e ndryshoi besimin e tij. Ai u thotë atyre se Gjoni nuk i bëri lajka mbretit dhe nuk ëndërronte për dhomat mbretërore, megjithëse rrethanat përfundimisht e sollën atë së bashku me mbretin Herod. Krishti deklaron se Gjoni ishte "më i madh se një profet": ai ishte lloji i profetit për të cilin të tjerët kishin profetizuar më parë. Jezusi e mbyll fjalimin e Tij mbi Gjonin me fjalët mahnitëse: "...nga të lindurit nga gratë nuk ka asnjë profet më të madh se Gjon Pagëzori."

Gjoni në atë moment ishte në një pozicion krejtësisht të ndryshëm nga ai që kishte në fillim të shërbimit të tij. Pastaj ai ishte i famshëm dhe popullor. Ishte një kohë kur "Jerusalemi, gjithë Judea dhe gjithë krahina përreth Jordanit shkonin tek ai" (Mateu 3:5). Tani ai është ulur në qelinë e vetmuar të Herodit, i braktisur nga të gjithë, i harruar nga miqtë e tij, duke pritur vetëm një gjë - vdekjen. Por mungesa e disponimit të njerëzve nuk do të thotë se edhe Zoti është i padisponueshëm ndaj tij. Gjon Pagëzori kishte një mik që nuk mund ta linte. Një mik, filantropia e të cilit nuk mund të zhdukej si popullariteti i Gjonit. Ky mik është Zoti ynë Jezu Krisht.

Ky mendim ngushëlloftë të gjithë besimtarët që shpifen, dyshohen dhe akuzohen rrejshëm. Pak nga fëmijët e Perëndisë i kanë shpëtuar një vuajtje të tillë. Shpifësi i vëllezërve e di mirë: reputacioni është dobësi pothuajse të gjithë të krishterët. Ai e di shumë mirë se shpifja përhapet në çast dhe se ajo dëgjohet me padurim dhe u kalohet të tjerëve, duke e harruar shumë rrallë. Ai zgjodhi gënjeshtrën si armë, e cila shkatërron pjesën tjetër të të krishterit dhe nuk e lejon atë të jetë i dobishëm. Por le të ngushëllohen të gjithë ata, reputacioni i të cilëve vuan, me mendimin se kanë një Avokatë në qiell, i cili i di të gjitha dhimbjet e tyre. Jezusi, i cili mbrojti shërbëtorin e Tij të burgosur përpara një turme hebrenjsh, nuk do të lërë kurrë asnjë nga njerëzit e Tij. Bota mund t'i shikojë me mosmiratim të krishterët. Njerëzit mund t'i përjashtojnë nga rrethi i tyre. Por Jezusi është i pandryshueshëm dhe një ditë Ai do ta mbrojë çështjen e tyre përpara gjithë botës.

Së dyti, vini re se sipas këtyre vargjeve, Besimtarët e Dhiatës së Re kanë përparësi të mëdha ndaj besimtarëve të Dhiatës së Vjetër. Një përfundim i tillë mund të nxirret nga fjalët e Zotit tonë për Gjon Pagëzorin. Duke iu referuar detyrës dhe dhuratave të një profeti, Jezusi tha: "... më i vogli në mbretërinë e Perëndisë është më i madh se ai".

Kuptimi i kësaj fraze është shumë i thjeshtë. Zoti ynë shpjegon se edhe dishepulli i fundit që do të jetojë pas kryqëzimit dhe ringjalljes së Tij do të dijë më shumë se Gjon Pagëzori, i cili vdiq përpara se të ndodhte e gjithë kjo. Edhe besimtari më i dobët që dëgjoi St. Pali, do ta kuptojë vdekjen e Krishtit në kryq më mirë se Gjoni. Gjon Pagëzori ishte i madh në shenjtërinë, besimin dhe guximin e tij, por i krishteri i fundit është në një kuptim më i madh se ai. Sigurisht, një i krishterë nuk do të bëjë gjëra kaq të mëdha si Gjoni, por ai ka avantazhet e besimit dhe njohurive.

Për këtë arsye, çdo besimtar duhet të jetë veçanërisht mirënjohës ndaj Zotit që është i krishterë. Ndoshta ne kemi shumë pak ide për ndryshimin midis njohurive të besimtarit më të arsimuar të Dhiatës së Vjetër dhe njohurive të çdo personi tjetër të njohur me Dhiatën e Re. Ne rrallë mendojmë për faktin se shumë nga të vërtetat e ungjillit mund të shiheshin vetëm përmes një xhami të shurdhër, por tani ato janë qartë të dukshme, si në dritën e mesditës. Njohja e ungjillit e bën të vështirë të kuptojmë se çfarë avantazhi të madh kemi. Sot vështirë se kuptojmë se para vdekjes së Krishtit në kryq, shumë gjëra ishin të fshehura dhe të pakuptueshme. Si Gjon Pagëzori ashtu edhe St. Pali shpresonte për të njëjtën gjë. Të dy udhëhiqeshin nga i njëjti Shpirt. Të dy e njohën mëkatin e tyre dhe të dy i besuan Qengjit të Perëndisë. Por Gjoni nuk do të kishte qenë kurrë në gjendje të fliste për shpëtimin siç bëri Pali. Të dy besonin në të njëjtën gjë. Por dikush pa gjithçka nga larg dhe mund të përshkruante vetëm objektin e besimit të tij në terma të përgjithshëm. I dyti pa gjithçka qartë dhe mundi të shpjegonte me saktësi arsyet e shpresës së tij. Le t'i jemi mirënjohës Zotit. Fëmija që di për kryqin mban në duart e tij çelësin e një njohurie të tillë të besimit që nuk e kishin as patriarkët dhe as profetët.

Dhe e fundit. Në këto vargje lexojmë se një njeri mund të dëmtojë shpirtin e tij. Ne lexojmë se "farisenjtë dhe avokatët hodhën poshtë vullnetin e Perëndisë në lidhje me veten e tyre", domethënë ata hodhën poshtë ofertën e Perëndisë për t'i shpëtuar. Ata refuzuan të hynin në derën e pendimit që Gjon Pagëzori ua hapi me predikimin e tij. Me një fjalë, ata vepruan pikërisht ashtu siç tha Solomoni: “…ju hodhët poshtë të gjitha këshillat e mia dhe nuk pranuat qortimet e mia” (Prov. 1:25).

Shkrimi na mëson se çdo person ka fuqinë ta hedhë shpirtin e tij në ferr. Ne duhet ta kujtojmë vazhdimisht këtë. Të dobët dhe të paaftë për të bërë të mirën, të gjithë jemi të natyrshëm të aftë për të bërë të keqen me lehtësi. Pa pendim dhe pa besim, pa u kënaqur me krenarinë, vullnetin për veten, dembelizmin, dashurinë për botën, ne mund të sjellim mbi vete dënimin e përjetshëm. Dhe nëse kjo ndodh, ne kemi vetëm veten për të fajësuar. Perëndia "nuk do vdekjen e atij që po vdes" (Ezek. 18:32). Krishti donte t'i mblidhte njerëzit, por ata nuk deshën (Mat. 23:37). Gabimi bëhet gjithmonë nga vetë personi. Të humburit përjetësisht do të kuptojnë se ata vetë kanë humbur shpirtrat e tyre (Marku 8:36).

Çfarë po bën? Kjo është pyetja kryesore e këtij pasazhi. Dëshironi të shpëtoheni apo dëshironi të mbeteni të humbur? Po shkon drejt parajsës apo ferrit? A e keni marrë në zemrën tuaj ungjillin që keni dëgjuar? Apo po ecni buzë humnerës dhe jeni gati të shkatërroni shpirtin tuaj? Fatkeqësisht, jo vetëm farisenjtë e hodhën poshtë vullnetin e Zotit për veten e tyre. Ka mijëra njerëz që e quajnë veten të krishterë që bëjnë të njëjtën gjë gjatë gjithë kohës.

Shënime Lk. 7:24-30

Vini re se në këtë dhe në dy vargjet e ardhshme Jezusi bën pyetje retorike. Këto pyetje janë të barabarta me pohimin se Gjon Pagëzori nuk është si një kallam i lëkundur nga era; ai nuk vishte rroba të buta; ai ishte më shumë se një profet. Bibla shpesh i shpreh mendimet në këtë mënyrë. Mbani mend pyetjen e famshme: "Ç'dobi ka njeriu nëse fiton gjithë botën dhe humb shpirtin?" I njëjti mendim mund të formulohet ndryshe si vijon: "Nuk ka asnjë përfitim nga kjo".

Kemnitius vuri në dukje se e njëjta shprehje përdoret nga satiristi grek Lucian kur flet për ndryshueshmërinë e mësimeve të shkollave të ndryshme filozofike.

Fjala greke e përkthyer "të jetosh në luks" përdoret përsëri në Dhiatën e Re në 2 Pjet. 2:13.

Gjon Gojarti beson se “me këto fjalë Zoti ynë e përjashton veten nga të gjithë njerëzit. Edhe pse Ai gjithashtu lindi nga një grua, jo si Gjoni. Ai nuk ishte një person i zakonshëm dhe nuk lindi në një mënyrë të zakonshme.” Një shpjegim i tillë nuk mund të na kënaqë, por vetëm çon në një mashtrim të rrezikshëm.

Komentuesit e shpjegojnë kuptimin e këtyre fjalëve në mënyra të ndryshme.

Disa mendojnë se "më i vogli në mbretërinë e Perëndisë" është më i vogli nga ata që kanë marrë pagëzimin e krishterë. Gjon Pagëzori nuk u pagëzua kurrë, që do të thotë se ai nuk u ripërtëri nga Fryma e Shenjtë dhe për këtë arsye qëndronte poshtë çdo personi tjetër që u pagëzua nga apostujt. Cirili mendon kështu. Kjo pikëpamje është absurde, ndaj as që do ta përgënjeshtroj. Të thuash se Gjoni, i cili "është i mbushur me Frymën e Shenjtë që nga barku i nënës së tij", nuk u ripërtëri nga Fryma e Shenjtë, është në kundërshtim me sensin e shëndoshë.

Të tjerë sugjerojnë se "më i vogli në mbretërinë e Perëndisë" do të thotë "shenjtori më i vogël në qiell". Ky është këndvështrimi i Bedes dhe Jerome.

Të tjerë ende mendojnë se "më i vogli në Mbretërinë e Perëndisë" do të thotë "engjëlli më i vogël". Këtë mendim e ndajnë edhe Ambrose, Bonaventure dhe Thomas Aquinas.

Ekziston gjithashtu një mendim se "më i vogli në mbretërinë e Perëndisë" do të thotë vetë Zoti Jezu Krisht, i cili, pasi u përul, tha: "Por unë jam një krimb dhe jo një njeri" (Ps. 21:7). Ky ishte mendimi i Agustinit, Gjon Gojartit dhe shumë të tjerëve. Por një interpretim i tillë duket disi i sforcuar.

Unë besoj se kjo shprehje duhet kuptuar ashtu siç e kam shpjeguar në interpretimin e këtij fragmenti. Nga këndvështrimi im, "më i vogli në mbretërinë e Perëndisë" do të thotë besimtari më pak i rëndësishëm që jeton pas kryqëzimit dhe ringjalljes së Krishtit. Unë besoj se anëtari më i vogël i Kishës i krijuar nga apostulli Pal, më mirë se Gjon Pagëzori apo çdo person tjetër që jetoi para kryqëzimit të Krishtit, e dinte se si Zoti i shfajëson mëkatarët. Zoti ynë thotë se besimtarët që kanë parë tmerrin e plotë të mëkatit, për të cilin u derdh gjaku i Krishtit, kanë përparësi ndaj atyre që nuk e kanë parë atë. As që mund ta imagjinojmë se sa të ndryshëm janë këto dy kategori njerëzish. Shpesh harrojmë se sa i turbullt dhe i paqartë ishte koncepti i Zotit para se Krishti të vdiste dhe veli të shqyhej në dysh. Ndërsa Gjon Pagëzori jetonte, rruga për në shenjtërore nuk ishte ende e hapur. Kjo është arsyeja pse Jezusi thotë se anëtari më i vogël i kishës ungjillore është më i madh se Gjoni. I krishteri nuk ka më shumë hir dhe dhunti sesa Gjoni, por padyshim ai di dhe kupton më shumë se Gjoni.

Pyetja nëse Jezusi e vazhdon fjalimin e Tij në vargjet 29 dhe 30, apo nëse këto janë thjesht vërejtje nga St. Luka, është i paqartë dhe i diskutueshëm.

Komentatorët e kaluar, duke përfshirë Ambrose, Bede, Euthymius, Thomas Aquinas dhe Gjon Chrysostom, besuan se fjalët e Zotit u regjistruan në këto vargje. Kemnitius gjithashtu ndan këtë pikëpamje.

Lyran dhe komentues të tjerë modernë besojnë se kjo është vërejtja e frymëzuar e vetë ungjilltarit për atë që tha Jezusi më lart.

Megjithatë, kjo pyetje nuk është aq e rëndësishme. Për mendimin tim, këto fjalë në gojën e Krishtit do të dukeshin të panatyrshme. Nëse nuk do të kisha lexuar se çfarë mendojnë të tjerët ndryshe, do të mendoja gjithmonë se në këto vargje St. Luka jep komentin e tij.

Në greqisht, kjo shprehje fjalë për fjalë do të thotë "Zoti i justifikuar". Kuptimi i kësaj shprehjeje është si vijon: pasi u pagëzuan, ata deklaruan besimin e tyre se Gjoni ishte një profet i dërguar nga Zoti. Burkit thotë: “Ai që beson mesazhin e Zotit dhe i bindet atij, e justifikon Zotin, domethënë e shpall atë të drejtë. Dhe ai që nuk beson dhe nuk bindet, akuzon dhe dënon Zotin.” Burgon vëren: "Ata kështu pranuan drejtësinë e Zotit, mëshirën, të vërtetën dhe mirësinë e Tij."

Vini re se këtu, si diku tjetër në Dhiatën e Re, fjala "justifikoj" nuk do të thotë " bëj i drejtë." Njeriu nuk mund ta bëjë Perëndinë të drejtë (shih Ps. 50:6). "Justifikoj" do të thotë "shpall, numëro të drejtë". Të liruarit nuk janë ata që “ i bërë të drejtët" dhe ata që " konsiderohen i drejtë."

Kjo shprehje do të thotë se farisenjtë e përçmuan ofertën për t'u penduar dhe për të marrë shpëtimin, të cilën Perëndia e bëri me anë të Gjon Pagëzorit. Ata e konsideruan këtë propozim të panevojshëm dhe të padobishëm.

Fjala greke e përdorur këtu zakonisht përkthehet si "refuzoj" (Luka 10:16; 1 Kor. 1:19; Gal. 2:21). Por në 1 Tim. 5:12 përkthehet "dënoj" dhe në Gal. 3:15 si të "zhbëni".

Vullneti i përmendur këtu nuk është vullneti i përjetshëm i Perëndisë me anë të të cilit Ai zgjedh të shpëtojë të gjithë të zgjedhurit e Tij nëpërmjet Krishtit. Kjo do të përmbushet gjithmonë. Njeriu nuk mund ta ndryshojë atë. Këtu, ndoshta, nënkuptojnë mesazhin e pendimit me të cilin u dërgua Gjoni dhe prirjen, favorin e Perëndisë ndaj gjithë njerëzimit, të shpallur në Ungjill.

Ungjilli sipas Llukës 7:31-35

31 Atëherë Zoti tha: "Me kë t'i krahasoj njerëzit e këtij brezi?". dhe si janë ata?

32 Ata janë si fëmijët që ulen në rrugë dhe thërrasin njëri-tjetrin dhe thonë: "Ne i kemi rënë fyellit për ju, por ju nuk keni kërcyer; ju kënduam këngë vajtuese dhe ju nuk qani.

33 Sepse erdhi Gjon Pagëzori, që nuk hante bukë, as pinte verë; dhe thuaj: Ai ka një demon.

34 Erdhi Biri i njeriut, duke ngrënë dhe duke pirë; dhe thuaj: Ja një njeri që i pëlqen të hajë e të pijë verë, një mik i taksambledhësve dhe mëkatarëve.

Dhe dituria është e justifikuar nga të gjithë fëmijët e saj.

Së pari, ky pasazh tregon se zemra e një personi të pakonvertuar është shpesh pa masë kokëfortë dhe e korruptuar.

Zoti na e zbulon këtë të vërtetë duke i krahasuar bashkëkohësit e Tij me fëmijët. Jezusi thotë se edhe fëmijët në lojërat e tyre nuk janë aq kapriçioz dhe kokëfortë sa hebrenjtë e kohës së Tij. Asgjë nuk i kënaq ata. Ata nuk u pëlqejnë gjithçka. Çfarëdo që Zoti bën mes tyre, ata e refuzojnë atë. Çfarëdo të dërguari që Zoti të dërgojë, nuk u përshtatet atyre. I pari erdhi Gjon Pagëzori, i cili mohoi kënaqësinë dhe jetoi si një vetmitar. Judenjtë dekretuan: "Ai ka një demon". Pastaj erdhi Biri i njeriut, i cili hëngri, piu, jetoi si një njeri i zakonshëm. Judenjtë e akuzuan për grykësi dhe dehje. Me një fjalë, hebrenjtë e bënë të qartë se nuk donin të merrnin asnjë mesazh nga Zoti. Kundërshtimet e tyre hipokrite nuk ishin veçse një justifikim për të fshehur urrejtjen e tyre për të vërtetën e Perëndisë. Ata nuk i donin shërbëtorët e Zotit, por vetë Zotin.

Ndoshta po i lexoni këto rreshta dhe po pyesni veten. Si mund të jetë një person kaq i korruptuar dhe i pamatur? Jeni i sigurt që të krishterët nuk sillen në të njëjtën mënyrë? A e dini se ky qëndrim mund të gjendet edhe sot tek ne? Edhe pse në shikim të parë mund të duket e çuditshme, ka shumë njerëz në Kishën e Krishtit që “nuk kërcejnë” kur “luhen në fyell” dhe nuk “qajnë” kur u këndohen “këngë për të qarë”.

A nuk është e vërtetë se shumë të krishterë që përpiqen t'i shërbejnë me besnikëri Perëndisë dhe të jenë më afër Tij, përballen me faktin se të dashurit dhe të afërmit e tyre nuk e pëlqejnë sjelljen e tyre? Pavarësisht se sa të shenjtë dhe të drejtë jetojnë, ata përsëri bëjnë gjithçka gabim! Nëse tërhiqen nga bota dhe bëjnë një jetë të mbyllur, si Gjon Pagëzori, të tjerët fillojnë t'i akuzojnë se e konsiderojnë veten të veçantë, ose se janë të zhytur në paragjykime, ose se bëjnë një jetë tepër të drejtë. Por nëse ata marrin pjesë aktive në jetën publike, duke treguar shqetësim për punët e fqinjëve të tyre, menjëherë dëgjohen qortime se ata nuk janë më të mirë se të tjerët dhe se nuk kanë besim më të vërtetë se ata që nuk besojnë fare. E gjithë kjo është kaq e njohur për ne. Pak të krishterë të vërtetë nuk e kanë këtë përvojë të hidhur. Në çdo kohë, çfarëdo që të bëjnë shërbëtorët e Perëndisë, ata gjithmonë akuzohen.

Nga kjo mund të nxjerrim një përfundim: në zemrën e tij njeriu e urren Zotin. "Mendja trupore është armiqësi kundër Zotit." Njeriut trupor nuk i pëlqen ligji, ungjilli i Tij, populli i Tij. Jobesimtari gjithmonë do të gjejë justifikime për të mos besuar dhe për të mos u bindur. Doktrina e pendimit është shumë e ashpër për të! Dhe doktrina e besimit dhe e hirit është shumë e lehtë! Gjon Pagëzori është larguar shumë nga bota! Dhe Jezu Krishti nuk shkoi aq larg sa duhet! Kështu, një person justifikon veten për të mos bërë asgjë dhe për të mbetur në mëkate. E gjithë kjo nuk duhet të na habisë. Jini të përgatitur që të pakonvertuarit të jenë kokëfortë, të paarsyeshëm dhe po aq të vështirë për t'u kënaqur sa judenjtë e ditëve të Krishtit. Hiqni dorë nga dëshira për të kënaqur të gjithë: është e pamundur, thjesht humbni kohën tuaj. Përpiquni të ndiqni gjurmët e Jezusit dhe lëreni botën të thotë çfarë të dojë. Gjithsesi, ne nuk do t'i pëlqejmë kurrë dhe ai gjithmonë do të na dënojë: është në natyrën e tij. Bota qortoi Gjon Pagëzorin dhe më pas Mjeshtrin e tij të bekuar. Bota do të vazhdojë të gjejë gabime me dishepujt e Krishtit për sa kohë që ata të jetojnë në këtë tokë.

Së dyti, ne mësojmë nga këto vargje se ata që janë të urtë në zemër shohin dhe pranojnë se Perëndia është i urtë.

Ky mësim përmbahet në frazën e pakuptueshme: "Dhe mençuria është e justifikuar nga të gjithë fëmijët e saj". Por nëse i interpretoni këto fjalë të Krishtit me saktësi dhe jeni të qëndrueshëm, është e vështirë të arrish në një interpretim tjetër. Zoti ynë donte të thoshte se megjithëse shumë hebrenj u ngurtësuan dhe refuzuan të arsyetonin, kishte ende të zgjedhur mes tyre që panë mençuri në shërbimin e Gjon Pagëzorit dhe në shërbimin e vetë Krishtit. Nuk ka shumë prej tyre, por ata janë "fëmijë të mençurisë". Me jetën dhe bindjen e tyre ata treguan se Perëndia është i mençur dhe i drejtë në marrëdhëniet e Tij me hebrenjtë dhe se Gjon Pagëzori, ashtu si Jezu Krishti, është i denjë për respekt. Me një fjalë, ata "justifikuan" urtësinë e Zotit dhe në këtë mënyrë vërtetuan se ishin vërtet të mençur.

Fjalët e Krishtit zbatohen jo vetëm për bashkëkohësit e Tij, por edhe për Kishën në çdo kohë. Megjithë sharjet, qortimet, talljet dhe kundërshtimet me të cilat shumica e njerëzve lidhen me Ungjillin, ka dhe ka pasur në çdo vend nga ata që e pranuan Lajmin e Mirë dhe iu bindën me gëzim. Gjithmonë është një "kope e vogël" që dëgjon zërin e Bariut të tyre dhe i konsideron të gjitha hapat e Tij si të sakta. Fëmijët e kësaj bote mund të qeshin me ungjillin dhe të përçmojnë jetën e besimtarëve. Ata mund t'i konsiderojnë të krishterët si budallenj, duke mos parë mençurinë në veprimet e tyre. Por Perëndia gjithmonë do të kujdeset për fëmijët e Tij. Ai ka gjithmonë njerëz që shohin urtësinë dhe të vërtetën e mësimeve, parimeve dhe urdhërimeve të ungjillit dhe "justifikojnë mençurinë" e atij që e jep atë. Këta janë njerëzit që Jezusi i quan të mençur, përkundër gjithë neglizhencës së botës. Ata mundën të shpëtoheshin nëpërmjet besimit në Krishtin Jezus (2 Tim. 3:15).

Ndërsa përfundoni studimin e këtij fragmenti, pyesni veten nëse mund ta quani veten fëmijë të mençurisë. A jeni mësuar nga Fryma e Shenjtë të njihni Zotin Jezu Krisht? A janë sytë tuaj të hapur për të parë dhe kuptuar? A keni mençuri nga lart? Nëse je vërtet i urtë, mos ki turp të rrëfesh Zotin tënd para njerëzve. Deklaroni me guxim se e pranoni të gjithë ungjillin, të gjitha mësimet dhe të gjitha urdhërimet e tij. Ndoshta pak do të jenë me ju dhe shumë do të jenë kundër jush. Bota mund të qeshë me ju, konsiderojeni mençurinë tuaj si marrëzi. Por kjo e qeshur nuk do të zgjasë shumë. Do të vijë ora dhe ata pak që deklaruan besimin në Krishtin dhe shfajësuan të gjitha rrugët e Tij në sytë e njerëzve, do të shfajësohen nga Vetë Krishti përpara Perëndisë Atë dhe engjëjve.

Shënime Lk. 7:31-35

Vini re se duke e krahasuar brezin e Tij me fëmijët, Jezusi donte të tregonte se ata, si fëmijët, duan që çdo trill i tyre të plotësohet. Në qëndrimin e tyre ndaj predikimit të Gjon Pagëzorit dhe më pas Jezu Krishtit, hebrenjtë ishin si fëmijë kapriçioz. Gjoni nuk ishte asgjë si Krishti. Por asnjëri prej tyre nuk u pëlqeu hebrenjve.

Më duket e pakuptimtë t'i pajisësh imazhet e rrugës, vallëzimet, këngët e qara dhe vajtuese me një lloj kuptimi të thellë shpirtëror.

Fakti që Jezusi po flet për vallëzimin këtu nuk mund të jetë një justifikim për të gjitha llojet e topave dhe vallëzimeve. Vallet për të cilat flet Shkrimi nuk mund të krahasohen me vallet moderne.

Nga këto fjalë mund të konkludojmë vetëm se Zoti ynë hante dhe pinte ndryshe nga Gjon Pagëzori. Për sa i përket ushqimit dhe pijeve, Krishti ishte më pak asket se Gjoni dhe më shumë si njerëzit e zakonshëm.

Duke marrë parasysh vargun e mëparshëm, si dhe mrekullinë e kryer nga Jezusi në Kanë dhe vendosjen e Darkës së Zotit, unë besoj se Zoti ynë nuk e kundërshtoi përdorimin e verës. Duke folur për këtë, nuk dua t'i qortoj teetotalers, por ende nuk shoh arsye të mjaftueshme për një refuzim të plotë të përdorimit të verës.

Kuptimi i këtij vargu nuk është plotësisht i qartë. Prandaj, në mesin e komentuesve ka shumë pikëpamje rreth kuptimit të tij.

Disa i japin një kuptim negativ shprehjes "fëmijë të mençurisë", duke besuar se këtu bëhet fjalë për "ata që duhet të ishin të mençur ose të konsideroheshin të mençur, por e hodhën poshtë mençurinë, prandaj mençuria është e justifikuar dhe këta njerëz nuk mund ta akuzojnë atë për asgjë. Dituria hyjnore u përpoq me çdo mjet për t'i kthyer dhe shpëtuar këta njerëz, por ata nuk e morën parasysh këshillën e saj. Pra, ajo është e justifikuar, nuk mund të fajësohet për humbjen e tyre.” Këtë këndvështrim e mbajti Gjon Gojarti.

Të tjerë mendojnë se në këtë rast "i liruar" do të thotë "i dënuar". Kështu, kuptimi i këtij fragmenti është ky: "Ata që e konsiderojnë veten fëmijë të urtësisë, në fakt e kanë dënuar urtësinë e vërtetë duke e refuzuar atë." Siç dëshmojnë Pareu dhe Kemnitius, Luteri i përmbahej këtij këndvështrimi.

Sipas mendimit tim, "fëmijët e mençurisë" janë vërtet besimtarë të mençur, të zgjedhur, të cilët janë mësuar nga Zoti. “Ata gjithmonë justifikojnë urtësinë e Zotit, pavarësisht se çfarë mendojnë të tjerët. Ata e pranojnë atë, pajtohen me të dhe besojnë se kjo është e vetmja mënyrë që duhet të jetë.” Ky këndvështrim u mbrojt nga Pareu në komentet e tij mbi Ungjillin sipas Mateut. Yevtimy foli shkurtimisht për këtë.

«Fëmijët e mençurisë» është një shprehje fikse në gjuhën hebraike, e cila tregonte ata që ishin vërtet të mençur. Në mënyrë të ngjashme, "bijtë e krenarisë" janë krenarë (Jobi 41:26), "fëmijët e shkeljes" janë shkelës (Isaia 57:4). Shprehjet «bij të dritës», «fëmijë të zemërimit», «fëmijë të kësaj bote», «bij të mosbindjes» (Efes. 5:8; 2:3; Luka 16:8) mund të shpjegohen duke përdorur të njëjtin parim.

Urtësia në fillim të këtij vargu nuk i referohet domosdoshmërisht Krishtit. Me shumë mundësi, kjo i referohet urtësisë së Zotit në përgjithësi.

Beza dhe disa komentues të tjerë sugjerojnë që "dhe" në fillim të këtij vargu të përkthehet si "ende" ose "megjithatë". Alford beson se bashkimi "dhe" në Mt. 10:29 duhet të përkthehet gjithashtu - me fjalën "megjithatë".

Ungjilli sipas Llukës 7:36-50

36 Një nga farisenjtë i kërkoi të hante bashkë me të; dhe ai hyri në shtëpinë e fariseut dhe u shtri.

37 Dhe ja, një grua nga ai qytet, e cila ishte mëkatare, pasi mësoi se ishte ulur në shtëpinë e fariseut, solli një enë alabastri me vaj vaji.

38 Dhe, duke qëndruar prapa tij, te këmbët e tij, duke qarë, ajo filloi t'i derdhë lotët e saj mbi këmbët e tij, t'i fshijë me flokët e kokës, ia puthi këmbët dhe i lyente me vaj.

39 Kur e pa këtë, fariseu që e ftoi tha në vetvete: Po të ishte profet, do ta dinte se kush dhe çfarë gruaje e prek, sepse ajo është mëkatare.

40 Jezusi u kthye nga ai dhe tha: ''Simon! Unë kam diçka për t'ju thënë. Ai thotë: Më trego, mjeshtër.

41 Jezusi tha: Një kreditor kishte dy debitorë: njëri i detyrohej pesëqind denarë dhe tjetri pesëdhjetë,

42 Por, duke qenë se nuk kishin asgjë për të paguar, ai ua fali të dyve. Më thuaj, cili prej tyre do ta dojë më shumë?

43 Simoni u përgjigj: ''Unë mendoj se atij të cilit i fali më shumë. Ai i tha: Ti ke gjykuar drejt.

44 Dhe ai u kthye nga gruaja dhe i tha Simonit: ''A e sheh këtë grua? Unë erdha në shtëpinë tuaj dhe ju nuk më dhatë ujë për këmbët e mia, por ajo derdhi lotët mbi këmbët e mia dhe fshiu kokën me flokët e saj;

45 Ti nuk më puthje, por ajo, që kur erdha, nuk pushoi së puthuri këmbët e mia;

46 Nuk ma lyeje kokën me vaj, por ajo m'i vajosi këmbët me feste.

47 Prandaj po ju them se shumë nga mëkatet e saj i janë falur, sepse ajo deshi shumë, por atij që i falet pak, do pak.

48 Dhe ai i tha: "Mëkatet e tua të janë falur".

49 Dhe ata që ishin ulur me të filluan të thoshin me vete: ''Kush është ky që i fal edhe mëkatet?''.

50 Dhe ai i tha gruas: "Besimi yt të shpëtoi; shko në paqe".

Ky episod shumë interesant nga jeta e Krishtit përshkruhet vetëm në Ungjillin e Lukës. Por për ta vlerësuar vërtet atë, duhet ta lexojmë së bashku me Mateun 11. Kur e bëjmë këtë, zbulojmë se gruaja për të cilën flet Luka ka shumë të ngjarë të jetë kthyer në besim pasi dëgjoi Jezusin të thoshte: “Ejani tek unë, të gjithë të lodhur dhe të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje”. Mund të supozohet se ishte kjo ftesë e mahnitshme e Krishtit që i shpëtoi shpirtin dhe i dha asaj një ndjenjë paqeje, për të cilën ishte kaq mirënjohëse. Si rregull, Zoti i sjell mëkatarët e mëdhenj në pendim, duke ofruar pranimin e shpëtimit si dhuratë.

Nga ky pasazh mësojmë se një person mund ta nderojë Krishtin nga jashtë, duke mbetur i pakthyer në besim. Këtë e shohim në shembullin e Simon fariseut. Ai e nderoi Zotin më shumë se kushdo tjetër duke e ftuar Atë të darkonte me të. Por pavarësisht kësaj, ai kurrë nuk e kuptoi se cili ishte ungjilli i Krishtit. Zemra mëkatare e fariseut protestoi fshehurazi kundër veprimeve të mëkatarit të gjorë që i kishte larë këmbët Zotit. Edhe mikpritja e Simonit, krahasuar me aktin e një gruaje, doli të ishte e ftohtë dhe e poshtër. Vetë Zoti tha për të: “Nuk më dhe ujë për këmbët e mia; nuk më ke dhënë një puthje; ti nuk ma ke lyer kokën me vaj". Me një fjalë, mirësia e fariseut ishte e jashtme, nuk dilte nga zemra.

Kujtojeni gjithmonë këtë farise. Një person mund të respektojë saktë të gjitha normat fetare, por nuk di asgjë për ungjillin e Krishtit. Ai mund të respektojë krishterimin, por të mos i kuptojë mësimet kryesore të tij. Ai mund të sillet në mënyrë ideale në kishë, por me një urrejtje të ashpër urren doktrinën e shfajësimit me anë të besimit dhe shpëtimit me anë të hirit. A e doni vërtet Krishtin? A mund të thuash, "Zot, Ti di gjithçka, Ti e di sa shumë të dua"? A e pranoni plotësisht ungjillin e Tij? A jeni gati të hyni në parajsë së bashku me mëkatarët e fundit dhe i vendosni të gjitha shpresat tuaja vetëm te hiri? Bëjini vetes këto pyetje. Nëse nuk mund t'u përgjigjesh atyre pozitivisht, nuk je më i mirë se Simon fariseu. Dhe fjalët e Zotit do t'ju drejtohen: "Kam diçka për t'ju thënë".

Së dyti, nga ky pasazh mësojmë se dashuria mirënjohëse e shtyn besimtarin të bëjë shumë për Krishtin. Gruaja e penduar e nderoi Zotin më shumë se fariseun. Ajo qëndroi prapa, te këmbët e Krishtit dhe qau. Ajo lau këmbët e tij me lot dhe fshiu lotët e saj nga këmbët e Tij me flokët e saj. Ajo i puthi këmbët dhe i lyen me mirrë. Nuk ka gjasa që ajo të mund të tregojë një provë edhe më të fortë të nderimit dhe respektit të saj për Jezusin. Ajo ishte në gjendje t'i bënte të gjitha këto sepse donte dhe mund të bënte gjithçka për hir të Krishtit. Ajo ishte thellësisht mirënjohëse ndaj tij. Nuk kishte rëndësi për të që shenja e saj e mirënjohjes ishte kaq e çmuar.

Të gjitha kishat pajtohen se duhet të "bëhet" më shumë për Krishtin. Ata inkurajojnë anëtarët e tyre që ta bëjnë këtë. Të gjitha kishat duan të shohin më shumë vepra të mira mes të krishterëve, më shumë vetëflijim, më shumë bindje ndaj urdhërimeve të Krishtit. Por si mund të arrihet kjo? Vetëm me dashuri. Një person mund të bëjë diçka për Krishtin vetëm nëse ka dashuri për Të në zemrën e tij. Frika nga ndëshkimi, dëshira për shpërblim ose ndjenja e detyrës nuk mund ta bindin një person që të bëjë një jetë të shenjtë. Pa dashurinë për Krishtin, këto impulse janë të pafuqishme. Kur një person e kupton këtë dhe e pranon, e gjithë jeta e tij do të ndryshojë.

Mos harroni për këtë. Pavarësisht se sa shumë qesh bota me ndjenjat fetare dhe sado të pashëndetshme të jenë ndonjëherë këto ndjenja, e vërteta mbetet e vërteta: ndjenje- sekreti i veprimit. Nëse zemra nuk i jepet Krishtit, herët a vonë duart do të bien. Ne duhet t'i shërbejmë Atij me ndjenjë, përndryshe dëshira për t'iu bindur Atij së shpejti do të zhduket. Vetëm një shërbëtor i dashur mund të bëjë shumë në vreshtin e Zotërisë së tij.

Më në fund, ky pasazh na tregon këtë ndjenja e faljes është burimi i dashurisë për Krishtin. Kjo është ajo që Zoti ynë donte t'i mësonte fariseut kur i tregoi shëmbëlltyrën e dy debitorëve. "... njëri i detyrohej pesëqind denarë dhe tjetri pesëdhjetë." Të dy nuk kishin asgjë për të paguar dhe kreditori ua fali të dyve borxhin. Dhe pastaj Jezusi i flet ndërgjegjes së Simonit: "Më thuaj, cili prej tyre do ta dojë më shumë?" Kjo shpjegon dashurinë e madhe të një gruaje të penduar. Ajo qau, u përkul para Jezusit, derdhi temjan në këmbët e Tij sepse e donte. Jezusi i fali asaj shumë gjëra, dhe për këtë arsye ajo e donte Atë thellësisht. Dashuria e saj ishte rezultat i faljes, jo kushti, fryti i faljes, jo rrënja. A e dinte fariseu pse gruaja e donte kaq shumë Krishtin? Sepse ajo u fal shumë. A e dinte pse ai vetë e donte kaq pak Jezusin? Sepse ai nuk e ndjente se i kishte borxh Krishtit dhe nuk e kuptonte se kishte nevojë për falje.

Le të kujtojmë parimin që na dha Krishti në këtë pasazh. Ai është gur themeli i të gjithë ungjillit. Ky është çelësi i mistereve të Mbretërisë së Perëndisë. Njerëzit mund të bëhen shenjtorë vetëm kur dëgjojnë predikimin e faljes së plotë, e cila jepet falas nëpërmjet Jezu Krishtit. Sekreti i shenjtërisë është të dish dhe të ndjesh se Krishti na i ka falur të gjitha mëkatet. Vetëm paqja me Perëndinë mund të bëhet rrënja që jep frytin e shenjtërisë. Falja duhet t'i paraprijë shenjtërimit. Pa pajtim me Zotin nuk mund të bësh asgjë. Pajtimi është hapi i parë i besimit. Ne duhet të punojmë sepse kemi jetë, jo për ta marrë atë. Para pajtimit tonë, veprat tona më të mira nuk janë gjë tjetër veçse mëkate “të bukura”. Ne duhet të fillojmë të jetojmë me anë të besimit në Birin e Perëndisë dhe vetëm atëherë mund të ecim në rrugët e Tij. Zemra që e di se çfarë është dashuria falëse e Krishtit, e do Krishtin dhe kërkon ta lavdërojë Atë.

Le ta përfundojmë studimin tonë të këtij fragmenti me mendimin se Zoti ynë tregon mëshirë dhe dhembshuri të mahnitshme ndaj të parëve të mëkatarëve. Të gjithë, pasi kanë lexuar për mirësinë e Krishtit ndaj kësaj gruaje, le të inkurajohen dhe, pavarësisht nga të gjitha mëkatet e tyre, të vijnë tek Ai për falje. Krishti dha fjalën: "Atë që vjen tek unë nuk do ta dëboj", dhe Ai nuk do ta thyejë atë. Ju kurrë nuk duhet të dëshpëroheni: ju vetëm duhet të vini te Krishti dhe të merrni shpëtimin prej Tij.

Çfarë po bëni për të lavdëruar Krishtin? Çfarë lloj jete jeni duke jetuar? Si e vërtetoni dashurinë tuaj për Atë që ju deshi dhe vdiq për mëkatet tuaja? Këto janë pyetje shumë serioze. Nëse nuk mund t'u përgjigjeni atyre në mënyrë pozitive, mendoni nëse jeni falur. Shpresa e faljes që nuk shoqërohet me dashuri nuk është shpresë. Një person që në fakt është pastruar nga mëkatet e tij do të tregojë në të gjitha veprimet e tij se e do Shpëtimtarin që e pastroi.

Shënime Lk. 7:36-50

Gjithçka që dimë për këtë farise është se emri i tij ishte Simon. Nuk kemi asnjë provë që po ky Simon lebroz i përmendur në Mk. 14:3. Por ky njeri nuk ishte definitivisht Simon Pjetri apo Simon Zeloti.

Luka nuk shkroi se ku ndodhi e gjithë kjo. Mund të ketë qenë në qytetin e Nainit, ku Jezui ringjalli djalin e vejushës.

Luka sapo tha se Zoti quhej miku i taksambledhësve dhe mëkatarëve. Dhe menjëherë me këtë histori, ungjilltari konfirmon se ishte kështu dhe se Jezusi nuk kishte turp kur u quajt kështu.

Disa të krishterë, duke iu referuar faktit që Jezusi darkoi në të njëjtën tryezë me një farise, argumentojnë se është e mundur të jesh intim me njerëz të pakthyer në besim dhe të marrësh pjesë në vaktet dhe argëtimet e tyre.

Por ai që mendon kështu duhet të kujtojë se si u soll Zoti në këtë situatë. Në tryezën e fariseut, Ai nuk e harroi veprën e Atit të Tij. Jezusi i vuri në dukje fariseut vesin e tij kryesor dhe shpjegoi se çfarë do të thotë të falesh si dhuratë dhe cili është sekreti i dashurisë ndaj Tij. Nëse të krishterët që mbrojnë intimitet me të pakonvertuarit i vizitojnë shtëpitë e tyre me të njëjtat qëllime si Zoti ynë dhe flasin ashtu siç foli Ai, le të vazhdojnë ta bëjnë këtë. Por a sillen ata si Jezusi në tryezën e Simonit? Le t'i përgjigjen vetë kësaj pyetjeje.

Kjo fjalë greke fjalë për fjalë do të thotë “i shtrirë; ulu para dhe mbrapa." Kjo është e rëndësishme të mbahet parasysh për të kuptuar se çfarë ndodhi më pas.

Ka shumë mendime të ndryshme midis komentuesve për pyetjen se kush ishte kjo grua dhe në cilën pikë të shërbesës së Krishtit ndodhi kjo ngjarje. Ata bien dakord mes tyre vetëm për një gjë: ajo u bë e famshme për shkeljen e urdhërimit të shtatë.

Autorët katolikë si Maldonatus dhe Cornelius a Lapidus mbrojnë pikëpamjen se ishte Maria Magdalena dhe se kjo është një ngjarje që ka ndodhur në Betani dhe është përshkruar nga Mateu, Marku dhe Gjoni. Por të dyja këto supozime janë të gabuara.

Nuk ka asnjë aluzion në Shkrim se "gruaja që ishte mëkatare" është Maria Magdalena. Kemnitiusi thotë se ky mendim ka një bazë - traditën që filloi Gregori i Madh. Ky mendim nuk u nda nga etërit e hershëm: Gjon Gojarti, Origjeni, Ambrosi, Jeronimi. Nuk ka asnjë provë që Maria Magdalena ishte motra e Martës dhe Llazarit dhe jetonte në Betani. Përveç kësaj, Shkrimi as që thotë se Maria Magdalena ishte "një grua mëkatare" që theu urdhërimin e shtatë.

Nga ana tjetër, ka prova në vetë tekstin që Luka përshkroi një histori shumë të ndryshme nga Mateu, Marku dhe Gjoni. Edhe duke supozuar se St. Luka nuk i paraqiti gjithmonë ngjarjet në rend kronologjik, megjithatë duket e pabesueshme që historia që, sipas tre ungjilltarëve të tjerë, ndodhi në fund të shërbesës së Krishtit, ai e përshkruan si të ndodhur në fillim. Për më tepër, është shumë e dyshimtë që Jezusi i dha këto mësime në fund të shërbimit të Tij dhe në shtëpinë e miqve të Tij në Betani. Nuk ka gjasa që pas tre vjetësh të shërbimit të Krishtit, në prag të vdekjes së Tij, njerëzit të pyesin: "Kush është ky që fal mëkatet?" Ata ndoshta e bënë këtë pyetje sepse nuk dinin ende shumë për Jezusin.

Nga këndvështrimi im, St. Luka nuk e përshkruan ngjarjen që përshkruan Mateu, Marku dhe Gjoni. Me mjeshtëri të mençur emri i Zotit kjo grua është e fshehur nga Kisha. Këtë pikëpamje e ndajnë shumica e komentuesve protestantë.

Çuditërisht, John Bunyan, në predikimin e tij të famshëm "Një mëkatar i Jeruzalemit i shpëtuar", mbron pikëpamjen se St. Luka përshkruan Marinë, motrën e Martës, megjithëse ai pranon se gjeti një interpretim kaq të pazakontë në një libër që e mbajti në duar njëzet e katër vjet më parë. Fatkeqësisht, edhe njerëzit e mëdhenj mund të bëjnë gabime.

Zakonisht vërehet se kjo shprehje greke do të thotë se gruaja ishte një mëkatare në të kaluarën. Por unë nuk do të argumentoja se fjala greke "ishte" do të thotë pikërisht këtë. Nuk e dimë se sa kohë më parë kjo grua filloi të kryente mëkatin e tradhtisë bashkëshortore, por ka të ngjarë që ajo të vazhdojë ta bëjë këtë deri në ngjarjen e përshkruar nga Luka. Me një fjalë, ajo "ishte" një mëkatare, por ajo u pendua për mëkatin e saj dhe tashmë kishte turp për këtë. E gjithë kjo ndodhi për shkak të predikimit të Zotit tonë Jezu Krisht. Nëse nuk do të ishte kështu, atëherë nuk do të kishte kuptim që ajo të sillte një enë me vaj në shtëpinë e fariseut, ku ishte shtrirë Jezusi dhe t'ia lyente këmbët me këtë vaj. Sa herë që kthehej në besim, ajo vinte në shtëpinë e fariseut pasi u pendua dhe besonte.

Kjo fjalë greke është e ndryshme nga ajo në vargun e mëparshëm. Do të thotë "të shtrihesh në një vakt".

Për të kuptuar këtë frazë, duhet të kujtojmë se në vendin ku Jezusi kryente shërbesën e Tij, ata nuk u ulën në tryezë, si ne, por u shtrinë, të mbështetur në bërryla ose shtriheshin në divane. Prandaj, nuk ishte e vështirë për një grua të lyente me vaj këmbët e Zotit tonë.

Për më tepër, duhet të kujtojmë se shtëpitë në vendet me klimë të nxehtë janë të ndryshme nga tonat. Zakonisht, për të mos qenë aq i nxehtë, bëheshin hapje të mëdha në mure deri në dysheme dhe njerëzit praktikisht jetonin në verandë. Hyrja atje ishte e hapur për të gjithë përreth, kështu që gruaja mundi t'i afrohej lirisht Jezusit.

Në Lindje ishte shumë i përhapur përdorimi i vajrave dhe temjanit të ndryshëm. Nxehtësia detyrohet të mbrojë lëkurën nga tharja. Shih Ps. 103:15.

Ndoshta në greqisht ishte një adresë përçmuese dhe arrogante.

Burgoni vëren: «Besohej se aftësia për të dalluar shpirtrat ishte tipari dallues i një profeti. Një aftësi e tillë konsiderohej si një nga cilësitë më të rëndësishme të Mesisë, e cila vërteton rrëfimet e Natanaelit dhe gruas samaritane. Shih Is. 11:3, 4; Në. 1:49; 4:29.

Kjo shprehje tregon se Zoti ynë kishte fuqinë hyjnore për të njohur mendimet e njerëzve. Krishti i tregoi Simonit se ai e dinte jo vetëm se çfarë lloj gruaje ishte para Tij, por edhe atë që mendonte vetë Simoni. Jezusi ishte një "profet".

Vini re se huadhënësi i fali debitorët jo sepse ata e donin atë, por sepse ai vendosi t'u tregojë atyre mëshirë dhe simpatinë. Dashuria e debitorit është pasojë e një borxhi të falur. Kuptimi i këtij parimi është çelësi për një kuptim të saktë të të gjithë fragmentit.

Për të pohuar në bazë të kësaj shprehjeje se gruas i janë falur mëkatet, sepse ajo e donte shumë, është për të kundërshtuar gjashtë vargjet e mëparshme. "Për këtë" duhet kuptuar si "prandaj", dhe kjo, sipas Peirce dhe Hammond, është legjitime. Zoti ynë dukej se po thoshte: “Dashuria e saj është prova se ajo është falur. Shumë mëkate i janë falur asaj. Këtë e dëshmon me faktin se dashuron shumë. Ju vetë sapo e keni pranuar, pasi keni dëgjuar shëmbëlltyrën Time, se çfarë më shumë njeri fal, aq më shumë ai do.” Edhe Stella, duke qenë katolike, beson se kështu duhet kuptuar pasazhi.

Lightfoot vëren se Zoti ynë nuk thotë: "Ajo m'i lau këmbët dhe i lyen me vaj, kështu që i falen mëkatet". Përkundrazi, Jezusi thotë: "Prandaj po ju them: mëkatet janë falur", domethënë: "Në bazë të asaj që bëni, unë mund t'u shpall të gjithëve se mëkatet tuaja janë falur". Mëkatet e saj i janë falur edhe më herët, dhe tani ajo vërtetoi me veprimet e saj se kjo ka ndodhur vërtet.

Nga këto fjalë nuk duhet të supozojmë se mëkatet e gruas janë falur në momentin që ajo erdhi te Jezusi. Ky interpretim bie ndesh me shëmbëlltyrën e dy debitorëve. Gruaja u fal edhe më parë ndërsa ajo erdhi në shtëpinë e fariseut. Dhe tani ajo mori para shumë dëshmitarëve konfirmimin e kësaj si një shpërblim për një shprehje të hapur dashurie dhe mirënjohjeje. Ajo dikur shpresonte me hir. Tani ajo ka marrë besimin në shpresë.

Vini re se kjo pyetje zakonisht bëhej nga njerëzit që dëgjuan dhe panë Zotin tonë për herë të parë. Nuk ka gjasa që njerëzit në Betani disa ditë para kryqëzimit të Krishtit, të cilët ishin në të njëjtën shtëpi me Marinë, Martën dhe Llazarin, mund ta kenë pyetur atë.

Vini re, nuk thotë "dashuria jote të ka shpëtuar". Këtu, si kudo në Dhiatën e Re, besimi shihet si çelësi i shpëtimit. Me anë të besimit, gruaja pranoi ftesën e Zotit: "Ejani tek unë dhe unë do t'ju jap çlodhje" dhe, pasi e pranoi atë, ajo shpëtoi nga të gjitha mëkatet e saj, të cilat ishin një barrë e rëndë për të. Me anë të besimit, ajo erdhi me guxim në shtëpinë e fariseut dhe me veprimin e saj vërtetoi se kishte gjetur prehje në Krishtin. Besimi i saj u shpreh në dashuri dhe dha fryte të çmuara. Por ende jo dashuri, por besimin i shpëtoi shpirtin.

Zakonisht hebrenjtë e thoshin këtë frazë gjatë ndarjes, siç themi ne "lamtumirë". Poole mendon se këtu Zoti ynë i referohet botës si fryt i besimit të përshkruar në Rom. 5:1. Poole e parafrazoi shprehjen kështu: “Shko, grua e bekuar dhe e bekuar. Mos u shqetësoni për gjykimin dhe kritikën e arrogantëve që ju përbuzin dhe ju shikojnë me përçmim, sepse keni qenë një mëkatar i madh."

Në emër të Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë!

Në Ungjillin e sotëm, dëgjuam se si Zoti Jezus Krisht, pasi ka shëruar shumë sëmundje trupore dhe tashmë është bërë mjaft i famshëm në mesin e njerëzve, shpjegon Lumturitë, ato urdhërime mbi të cilat bazohet i gjithë krishterimi. Dhe megjithëse për shumicën prej nesh ato nuk janë të reja, ndoshta shumë madje i njohin përmendësh, është gjithmonë e dobishme t'u referoheni atyre, për të kontrolluar veten për ekzekutimin e tyre. Le ta bëjmë tani.

Respektimi i lumturive e bën një person qytetar të Mbretërisë së Perëndisë qysh gjatë jetës së tij

Sipas Ungjillit të Lukës, Zoti zgjodhi Dymbëdhjetë dishepujt, duke i bërë ata Apostuj. Fjala "apostull" është përkthyer nga greqishtja si "ambasador". Dymbëdhjetë dishepuj të zgjedhur u dërguan nga Ai në të gjithë Palestinën për të predikuar për Mbretërinë e Perëndisë, Mbretërinë e Krishtit. Natyrisht, për një detyrë kaq të veçantë, atyre u duheshin udhëzime të veçanta, të cilat Ai ua dha menjëherë pas zgjedhjes (Mat. 10). Pastaj Ai dha një udhëzim të përgjithshëm për të gjithë ndjekësit e Tij në përgjithësi, i cili më vonë mori emrin e Predikimit në Mal. Pjesa kryesore e këtij udhëzimi është Lumturitë. Lumturia është të jesh në Mbretërinë e Perëndisë. Zbatimi i këtyre urdhërimeve e bën një person qytetar të kësaj Mbretërie qysh gjatë jetës së tij.

Është gabim të mendosh se këto urdhërime vlejnë vetëm për të Dymbëdhjetët e zgjedhur, sepse vetëm në Ungjillin e Llukës ato vendosen pas zgjedhjes së Apostujve dhe në Ungjillin e Mateut, ku Predikimi në Mal jepet në mënyrë më të detajuar (Mat. 5-7), episodi me zgjedhjen e të Dymbëdhjetëve është përgjithësisht shumë larg prej tij. Prandaj, nuk ka dyshim se përmbajtja e tij vlen në përgjithësi për të gjithë pasuesit e Krishtit.

Le t'i kushtojmë vëmendje asaj që njerëzit donin nga Zoti. Tha se njerëzit po vinin dëgjoni Atë dhe shërohuni nga sëmundjet e tyre, si dhe ata që vuajnë nga shpirtrat e papastër(Luka 6:18). Disa erdhën për udhëzim shpirtëror, të tjerë për shërim trupor, por të dy morën atë që donin. Dhe kjo nuk është për t'u habitur. Kisha mëson të mos kundërshtosh shpirtëroren dhe fiziken. Çdo sëmundje është e lidhur në një mënyrë ose në një tjetër me gjendjen shpirtërore, megjithëse kjo lidhje nuk është gjithmonë e mundur të gjurmohet në mënyrë të qartë. Kështu ka qenë që nga dëbimi i të parëve tanë nga Xheneti, kur njerëzit u bënë objekt i vdekjes, kalbjes dhe sëmundjes, dhe shkaku, siç e dini, ishte mëkati. Shprehja e këtij uniteti është fjala “shërim”, d.m.th. jo thjesht një kurë fizike, por "rikthim i integritetit", shpirtëror dhe trupor.

Zoti jo vetëm që "shëron", por "shëron", "rivendos integritetin"

Prandaj, Zoti jo vetëm që "shëron", por "shëron", "rivendos integritetin". Sipas fjalëve të të Bekuarit Teofilaktit të Bullgarisë, Zoti “zbret nga mali për të shëruar ata që kanë ardhur... dhe për të bërë të mirën... në shpirt e në trup”. Pasi u dha shërim nga sëmundjet të gjithë atyre që vijnë, Ai u jep dhe udhëzim shpirtëror për të mbajtur një gjendje të shëndetshme, gjendjen që afron më shumë me Mbretërinë e Tij. Kjo është mjaft e kuptueshme. Një mjek i zakonshëm, pas diagnostikimit, trajtimit, përfundimit të trajtimit, mund të japë rekomandime për parandalimin e rasteve të reja të sëmundjes ose acarimeve të saj: mos hani ushqime të tilla, merrni ilaçe të tilla në atë kohë, etj. Ose një mjeshtër shërbimi që ka riparuar një pajisje komplekse pas një avarie mund të japë rekomandime për funksionimin e mëtejshëm të sigurt të saj. Pra, Zoti jep udhëzime të shumta se si të shmanget mëkati që helmon shpirtin dhe trupin, si të jetohet në atë mënyrë që tashmë gjatë jetës në këtë botë, si të dalësh prej saj, të bëhesh qytetar i Mbretërisë së Tij.

Shumë mund të japin udhëzime. Por pse Krishti e tërhoqi vëmendjen e veçantë të dëgjuesve te Vetja? Fakti është se fuqia erdhi nga Ai dhe i shëroi të gjithë(Luka 6:19). Teofilakti i bekuar i kushtoi vëmendje këtyre fjalëve, sepse sipas tyre, fuqia vinte nga vetë Zoti. Profetët dhe shenjtorët e tjerë nuk bëjnë mrekulli me fuqinë e tyre, ata janë krijuar nga Zoti me lutjet e tyre. Fuqia erdhi nga Jezu Krishti nga Ai Vetë, domethënë Ai është Perëndi. Dhe si të mos dëgjojmë udhëzimet e dëgjuara drejtpërdrejt nga Zoti?!

Siç u përmend tashmë, Predikimi në Mal është i detajuar në Ungjillin e Mateut. Ai rendit nëntë lumturitë, të cilat mund të shihen si disa hapa, faza. Shumë baballarë të nderuar Kisha Ortodokse, lanë pas udhërrëfyes të ndryshëm të qëndrueshëm në rritjen shpirtërore. Këtu janë Gjoni i Shkallës, Nikodemi i Malit të Shenjtë, Teofani i Vetmi dhe shumë të tjerë. Punimet e tyre ndryshojnë për nga shkalla e detajeve, sekuenca e fazave, por, në një mënyrë apo tjetër, kjo nuk është gjë tjetër veçse “komente të zgjeruara” për lumturitë.

Këto urdhërime i dëgjojmë në fillim të Liturgjisë para hyrjes së vogël. Ndoshta ne i njohim përmendësh. Por a i ndjekim ne? Prandaj, nuk do të jetë kurrë e tepërt t'i shikoni ato përsëri dhe përsëri.

Profetët dhe shenjtorët e tjerë nuk bëjnë mrekulli me fuqinë e tyre, ata janë krijuar nga Zoti me lutjet e tyre. Fuqia erdhi nga Jezu Krishti nga Ai Vetë, domethënë Ai është Perëndi.

Lum të varfërit në frymë, sepse e jotja është mbretëria e Perëndisë(Luka 6:20). Çfarë do të thotë kjo? Bota moderne, dhe jo vetëm moderne, nuk e pranon këtë urdhërim. Ai thotë: “Duhet të jesh i fortë në shpirt, i fortë nga brenda, të jesh i aftë të rezistosh, të kundërshtosh”. Në fakt, varfëria e shpirtit i kundërvihet krenarisë, besimit të rremë të një personi në epërsinë e tij imagjinare ndaj njerëzve të tjerë; varfëria në shpirt është përulësi që nuk përjashton nevojën për guxim. Sipas Shën Nikollës së Serbisë, “varfëria e shpirtit nuk është një lloj dhuntie e marrë nga jashtë, por është gjendja reale e një personi që duhet vetëm të realizohet”. Dhe vetëm për këtë, forca e shpirtit është thjesht e nevojshme, sepse fitorja mbi krenarinë e dikujt kërkon forcë të madhe të brendshme.

Ne duhet t'i kultivojmë këto forca brenda vetes. Për një njeri krenar që është mësuar të mendojë, si fariseu nga shëmbëlltyra, se ai jo si njerëzit e tjerë(Luka 18:11), është e vështirë të kuptosh se ai është më i keq se shumë. Është e vështirë të hidhesh nga shkëmbi në të cilin e ke ngritur veten. Por pa këtë është e pamundur të lëvizësh drejt Mbretërisë së Qiellit. Lufta me krenari është e rëndësishme që në fillim, sepse ajo është burimi i shumë mëkateve. Siç tha Shën Gjoni i Shkallës: "Aty ku ndodhi rënia në mëkat, krenaria u vendos fillimisht atje, sepse lajmëtari i të parit është i dyti".

Ndonjëherë vetë Zoti jep raste për shërim. Shën Gjoni thotë: "Shpesh Zoti shëron të kotën... me çnderimin që ndodh". Kur e lartësojmë veten dhe befas e gjejmë veten në një pozitë budallaqe, lindim tallje, duhet të gëzohemi: Zoti na jep shërim nga krenaria, që duhet përdorur menjëherë.

Dikush ka një ndjenjë të ngritur drejtësie, dikush mbron ligjshmërinë universale, por shpesh, duke u zhgënjyer, ai vetë është gati të jetë i padrejtë ose të justifikojë shkeljen e ligjit

Zoti vazhdon duke thënë: Lum ata që tani janë të uritur, sepse ju do të ngopeni(Luka 6:21). Kjo nuk ka të bëjë me urinë ushqimore apo etjen fizike, por me urinë apo etjen për të vërtetën. Por cila është kjo e vërtetë? Shumë njerëz janë gjithmonë në kërkim të së vërtetës. Ata kërkojnë një pikë referimi apo mbështetje absolute, justifikim, justifikim për atë që po ndodh përreth. Shpesh ato duken sikur gjenden, por rezultojnë të jenë ose jo absolute ose të padobishme. Dikush ka një ndjenjë të ngritur drejtësie, dikush mbron ligjshmërinë universale, por shpesh, duke u mashtruar, ai vetë është gati të jetë i padrejtë ose të justifikojë shkeljen e ligjit. Dikush vendos vetëm veten dhe interesat e tij në qendër të botës. Por në mënyrë të pashmangshme ai ndeshet me dikë që është edhe më i fortë dhe e gjen veten të pafuqishëm.

Prandaj, është e vërteta e Zotit ajo që ka rëndësi. Dhe ata që e kërkojnë, Zoti, duke thënë: Lum ata që tani janë të uritur, sepse do të ngopesh, premton të pijë.

Kjo lumturi nuk përshkruan veprime specifike. Ai parashikon, duke qenë në situata të ndryshme, në rrethana të ndryshme, të kërkoni të vërtetën e Zotit, domethënë, gjithmonë mendoni dhe matni veprimet tuaja të mundshme dhe madje fjalët me urdhërat e Zotit (dhe madje urdhërimin e Dhiatës së Vjetër Mos bëni dëshmi të rreme ju urdhëron të ruani fjalët tuaja) në mënyrë që të mos dëmtoni fqinjin tuaj në asnjë mënyrë.

A e bëjmë gjithmonë këtë? Në fund të fundit, rruga për në Mbretërinë e Qiellit është e paimagjinueshme pa u krahasuar me urdhërimet e Zotit gjatë gjithë jetës. Dhe kjo mund të arrihet nëse Mbretëria e Perëndisë do të jetë gjithmonë në zemrat tona, nëse jemi të pushtuar nga vetë dëshira për t'u futur në të dhe të gjitha gjërat e përkohshme, të parëndësishme, apo edhe të rëndësishme, por të parëndësishme në krahasim me të, do të zbehen për ne në plan të dytë.

Arkimandriti Gjon (Krestyankin) bëri krahasimin e mëposhtëm: “Kush kujdeset për bukurinë e trupit të tij ... çfarë bëjnë ata, duke mos kursyer as mundin dhe as kohën! Ata ushtrohen me orë të tëra, duke u kufizuar në ushqim... Dhe e gjithë kjo bëhet për shëndetin fizik, pra për një periudhë të parëndësishme të jetës tokësore! . Ky është kuptimi që ne të kemi shpëtimin e shpirtit tonë, ajo që për këta njerëz është forma fizike.

Shën Theofani i Vetmi tha se njeriu duhet të mendojë për Zotin jo vetëm kur qëndron në lutje, por edhe “çdo orë dhe minutë, sepse Ai është kudo”. Nëse gjithmonë, pa harruar, mendojmë për Mbretërinë e ardhshme, atëherë do të kemi zakon të vlerësojmë çdo fjalë, çdo veprim tonë në kuptimin se sa na afrojnë me të ose na largojnë.

Nga varfëria shpirtërore rrjedh natyrshëm realizimi i mëkatit të dikujt, vizioni i mëkateve të veçanta dhe vajtimi për to, prandaj Zoti thotë: Lum ata që qajnë tani, sepse ju do të qeshni(Luka 6:21) . Lumturia nuk konsiston, natyrisht, në vetë të qarat. Lotët, dhe lotët e brendshëm pikërisht të penduar, janë një mjet për të arritur lumturinë në Mbretërinë e Qiellit.

Është e mundur që ne në një masë të vogël ta përjetojmë këtë lumturi edhe në të zakonshmet Jeta e përditshme. Të gjithë e dimë atë ndjenjë lehtësimi dhe paqeje kur parashtrojmë disa mëkate që vërtet po na rëndojnë rëndë në Sakramentin e Rrëfimit. Para kësaj ne ishim si ata që qanin, e pas kësaj ishim si të bekuarit. Ndonjëherë kjo ndihet kur bëjmë paqe me një nga keqbërësit, kur kërkojmë falje nga i ofenduari dhe e marrim atë. Murgu Gjon i Shkallës i kushtoi shumë rëndësi të qarit për mëkatet për dobësinë tonë: "Pagëzimin që në foshnjëri e kemi marrë, të gjithë e kemi ndotur, por e pastrojmë përsëri me lot", dhe nëse jo për ata, atëherë "ata që janë shpëtuar vështirë se do të ishin gjetur".

Po, këto ndjesi paqësore kalojnë shpejt. Përditshmëria e bën të vetën, por nëse e bëjmë këtë rregullisht, do t'i afrohemi lumturisë së premtuar. Ashtu si një atlet zhvillon muskujt e tij me stërvitje të rregullt, të pamëshirshme, rraskapitëse, e cila në fillim jep rezultate shumë modeste, ose një muzikant kryen ushtrime monotone që për një kohë të gjatë nuk e lejojnë atë të luajë vërtet. Dhe vetëm pas kalimit të kohës, punës së pandërprerë, rezultati bëhet i dukshëm. Për ne, rezultati është plotësisht i mundur vetëm në Mbretërinë e Perëndisë, por ne duhet të shkojmë drejt tij tani.

Duke i thirrur ndjekësit e Tij të ndjekin rrugën e vështirë të lumturive, Zoti gjithashtu paralajmëron se Bota më shpesh do t'i shikojë me pakuptim dhe armiqësi: Lum ju kur njerëzit ju urrejnë, kur ju shkishërojnë, shajnë dhe mbajnë emrin tuaj si të pandershëm për Birin e njeriut. Gëzohuni në atë ditë dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i madh në qiell. Kështu vepruan etërit e tyre me profetët.(Luka 6:22-23).

Kur Murgu Gjon i Shkallës shkruan për virtytin e mos zemërimit, se ai është "një dëshirë e pangopur për çnderim", atëherë flasim për çnderim për hir të së vërtetës. Të durosh vuajtjet për të vërtetën e Perëndisë, pikërisht atë për të cilën kemi uri dhe etje, është me të vërtetë një nder, megjithëse kërkon guxim të madh. Kjo është arsyeja pse ne nderojmë një numër kaq të madh të dëshmorëve të shenjtë. Këta janë pikërisht ata që kanë zgjedhur rrugën e këtij urdhërimi të fundit, më të vështirë të lumturisë.

Një plak i lashtë madje punësoi një murg të veçantë, i cili duhej ta qortonte vazhdimisht. Dhe ne as nuk kemi nevojë të punësojmë askënd - shumë njerëz përreth do të na ofrojnë këtë shërbim absolutisht falas

Madje kemi shembuj shenjtorë që vdiqën aspak për besimin e tyre, por pikërisht nga mosgatishmëria për të qenë shkaktarë dhe bashkëpunëtorë të konflikteve vëllavrasëse. Këta janë princat e shenjtë Boris dhe Gleb, dhe Mbajtësit e Pasioneve Mbretërore. Ata preferuan të vdisnin në vend që të qëndronin përpara Zotit si autorë të drejtpërdrejtë të grindjeve civile. Dhe nëse grindjet civile nuk mund të shmangeshin, atëherë kjo është pa fajin e tyre.

Murgu Nikodim Malësori i Shenjtë shkroi: "Mos dëshironi një nder tjetër dhe mos kërkoni asgjë tjetër veçse të vuani për dashurinë e Zotit". Kjo ka të bëjë jo vetëm me disa ngjarje të mëdha historike në të cilat ne, me shumë mundësi, nuk do të kemi mundësi të marrim pjesë. Kjo vlen për të gjithë shtrirjen e jetës sonë të përditshme. Është e mundur të vuajmë nga tallja e besimit tonë. Ju mundeni - nga talljet dhe fyerjet kur përpiqeni të veproni në përputhje me të: mos e shkelni rendin, mos kryeni krime, mos abuzoni me asgjë kur të tjerët e bëjnë atë me forcë dhe kryesore. Të jesh një lloj “dele e zezë” dhe të durosh nga kjo persekutime dhe armiqësi të ndryshme.

Megjithatë, jo të gjithë lejohen të vuajnë për besimin e tyre ose për të vërtetën. Shpesh, në jetën e përditshme durojmë një lloj çnderimi, aspak të lidhur me krishterimin tonë. Si të përmbushet urdhërimi këtu? Murgu Gjon i Shkallës na hap rrugën: “Fillimi i butësisë së bekuar është të durosh çnderimin, edhe pse me pikëllim dhe sëmundje shpirtërore. Mesi është të qëndrosh në to pa kujdes. Fundi i tij, nëse ka një fund, është pranimi i qortimit si lavdërim. Le të gëzohet i pari; po i dyti mundet; i bekuar në Zotin dhe le të gëzohet i treti". Përmirësimi gjatë rrugës mund të jetë një përpjekje e përjetshme.

Një plak i lashtë madje punësoi një murg të veçantë, i cili duhej ta qortonte vazhdimisht. Dhe ne as nuk kemi nevojë të punësojmë askënd - shumë njerëz përreth do të na ofrojnë këtë shërbim absolutisht falas.

Tani le të mendojmë pse e vizitojmë tempullin, çfarë duam. Dhe çfarë kërkojmë më shumë nga Zoti?

Njerëzit tërhiqeshin nga Krishti nga mundësia për të hequr qafe sëmundjet, në kuptimin e zakonshëm fizik. Të sëmurët erdhën tek Ai dhe u shëruan. Ne bëjmë të njëjtën gjë. Ne lutemi për udhëtime të suksesshme, për përmbushjen e punës së planifikuar, për studime, për punë, natyrisht, për Shëndeti fizik. Për veten dhe për të tjerët. Dhe përkundër faktit se në lutje shpesh tingëllon diçka si "që të jetë për lavdinë Tënde" dhe "le të jetë sipas vullnetit Tënd", në thellësitë e shpirtit tonë ne duam të ndodhë pikërisht ajo që duam NE dhe si duam NE. Dhe edhe nëse jo, ne ende kërkojmë disa përfitime "lokale". Dhe kështu, si ata njerëz që erdhën te Krishti për disa bekime tokësore, por dëgjuan për Mbretërinë e Perëndisë, edhe ne duhet të vijmë në tempull për t'u lutur për ndihmë në çështjet tokësore, jo për të dëgjuar gjënë më të rëndësishme.

Mrekullia kryesore e Krishtit, e cila e ktheu jetën e botës së lashtë përmbys, është rruga e marrjes së Mbretërisë së Zotit, të cilën Ai e tregoi në Predikimin në Mal.

Po, Krishti bëri mrekulli. Po, ato kryhen në Kishën e Tij edhe sot e kësaj dite. Por mrekullia kryesore e Krishtit, e cila e ktheu jetën e botës së lashtë përmbys dhe vazhdon të kthejë jetën e njerëzve që vijnë tek Ai me zemër të hapur, është rruga e marrjes së Mbretërisë së Perëndisë, të cilën Ai e tregoi në Predikimin në Mal.

Prandaj Lumturitë këndohen pothuajse në çdo Liturgji. Prandaj lexohet Ungjilli. Vit pas viti përsëriten të njëjtat tekste që të mos na hiqen kurrë nga kujtesa, por të jenë udhërrëfyes në jetën tonë.

Mund të themi gjithashtu se ne vijmë në tempull për të marrë Sakramentet. Duke qenë se jemi pagëzuar një herë dhe më pas kemi marrë kungimin rregullisht, duket se ruajmë shtetësinë tonë në Mbretërinë e Perëndisë. Megjithatë, të dyja nuk janë veprimet tona. Sakramentet janë vepra të Zotit. Nga ne kërkohet të organizojmë jetën tonë në mënyrë të tillë që këto Sakramente të mos turpërohen. Këtë donte të thoshte apostulli Jakob në frazën e tij të famshme besimi pa vepra është i vdekur(Jakobi 2:21). Profeti Isaia i Dhiatës së Vjetër tha edhe më ashpër: Ky popull më afrohet me gojën e tij dhe më nderon me gjuhën e tij, por zemra e tij është larg meje.(Isaia 29:13). Dhe tani na ofrohen urdhërimet e lumturisë, pas të cilave ne vetë, si të thuash, do t'i afrohemi më shumë Jezu Krishtit.

Urdhërimet nuk janë të vështira, megjithëse nuk është e lehtë t'i përmbushësh ato. Kishte njerëz që e bënin. Ne i quajmë ata shenjtorë

Ata nuk përshkruajnë veprime specifike, përkundrazi vendosin një qëndrim të caktuar ndaj jetës, ndaj botës, ndaj të tjerëve, ata bëjnë thirrje që të vendosin Mbretërinë e Qiellit si synimin parësor të jetës së tyre, të shohin mëkatet dhe dobësinë e tyre dhe të mos kenë frikë të durojnë një qëndrim armiqësor dhe keqkuptim për këtë.

Urdhërimet nuk janë të vështira, megjithëse nuk është e lehtë t'i përmbushësh ato. Kishte njerëz që e bënin. Ne i quajmë ata shenjtorë. Ne kemi çdo mundësi për të komunikuar me ta dhe shpesh e bëjmë këtë duke bërë lutje dhe duke kërkuar ndihmë. Ne pyesim, megjithatë, kryesisht, përsëri, për gjërat tokësore. Por le t'u kërkojmë akoma atyre ndihmë në përmbushjen e urdhërimeve të lumturisë! Nëse ata vetë shkuan në këtë rrugë dhe arritën majat e shenjtërisë dhe të përsosmërisë së krishterë, atëherë për ne ata mund të jenë shembull dhe ndihmë të vërtetë në këtë. Amen.

Alexey Kirillin
Student i vitit 4 universitar

Fjalë kyçe: Krishti, Predikimi në Mal, Lumturitë, Gjoni i Shkallës, Mbretëria e Qiellit, Shpëtimi

Teofilakti i Bullgarisë, blj. Interpretimi i Ungjillit. Në 2 vëllime T. 2. - M .: Siberian Blagozvonnitsa, 2013. - F. 85.

Gladkov B.I. Interpretimi i ungjillit. - STSL, 2004. - S. 229.

12.03.2013

Robert Gundry

Rishikimi i Dhiatës së Re

9. Ungjilli i Lukës: predikimi i krishterimit në botën greko-romake në tërësi

Prifti i ungjillit të tretë e fillon atë me një referencë në tregimet e mëparshme rreth lindjes së krishterimit, të përmbledhura nga tregimet e "dëshmitarëve okularë dhe shërbëtorëve të Fjalës" (Luka 1:1-2). Ai më tej tregon se synon ta "përshkruajë" këtë traditë në librin e tij dhe deklaron qëllimin e tij për të bindur lexuesit e tij për vërtetësinë e saj (Luka 1:3-4).

Ungjilli sipas Lukës dhe Libri i Veprave të Apostujve të Shenjtë duhet të jenë të shkruara nga i njëjti autor, pasi të dyja veprat fillojnë me një kushtim për Teofilin dhe karakterizohen nga një interes i përbashkët dhe një stil i përbashkët prezantimi. Për më tepër, Libri i Veprave të Apostujve fillon me një referencë për "librin e parë" (Veprat e Apostujve 1:1). Meqenëse Ungjilli i Lukës dhe Libri i Veprave të Apostujve duhet të jenë nga i njëjti autor, ne vendosim autorësinë e Lukës për këto vepra, bazuar në faktin se ai është i vetmi nga shokët e udhëtimit të Palit të përmendur në letra që mund të shkruante seksione të Librit të Veprave me fjalët "ne". Të gjithë të tjerët janë të përjashtuar për shkak të pamundësisë për të pajtuar lëvizjet e tyre gjeografike të shënuara në letra me lëvizjet gjeografike të përshkruara në ato pjesë të Librit të Veprave të Apostujve, në të cilat përdoret vetës së parë shumës. (Shih f. 283-284.) Për më tepër, tradita e hershme konfirmon autorësinë e Lukës (Canon Muratori; Prolog anti-Marcionian për Lukën; Irenaeus, Against Heresies 3.1.1 dhe shkrimtarë të mëvonshëm).

Luka ishte ndoshta një jo-hebre (ose të paktën një çifut i helenizuar) dhe ai mund të jetë konvertuar në qytetin sirian të Antiokisë 101 . (Krahasoni prologun anti-Marcion me ungjillin e tretë dhe "ne" në kodin grek D Aktet. 11:28 për Antiokinë. Shumica e studiuesve e konsiderojnë Lukën një johebre. Për argumente në favor të origjinës së tij çifute, shih vE. E. Ellis, Të ungjillit e Luka (Londër: Nelson, 1966), 52-53; W. F. Albright, tek Johannes Munck's Të Aktet e të Apostuj (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1967), 264-67; b. Reicke, Të ungjillit e Luka (Richmond: Knox , 1964), 12-23. E kundërt argumentet, shih V J.A. Fitzmyer, Ungjilli sipas Lukës (I - IX)(Garden City, N.Y.: Doubleday, 1981), 41-47.)Emri i tij është grek. Në përshëndetjet përmbyllëse, Kol. 4:10-14 Pali duket se e ndan atë nga judenjtë, të cilët ndoshta i përkisnin judaistëve, dhe e përmend atë së bashku me johebrenjtë. Njohja e tij e mirë e greqishtes sugjeron gjithashtu se ai ishte një jo-hebre (ose një çifut i helenizuar) i cili e dinte greqishten më mirë se sa do të pritej shumica e hebrenjve. Stili greke te Luka, si dhe stili i hebrenjve, janë shembujt më të mirë në të gjithë Dhiatën e Re. Përjashtimet ndodhin kur Luka duket se citon burime semite gojore ose të shkruara, ose shkruan në greqishten semite për ta bërë tekstin të duket "biblik", domethënë si teksti i Septuagintës. Nga ana tjetër, të dy librat e shkruar nga Luka fillojnë me një përkushtim formal në stilin letrar greko-romak - dhe ata janë të vetmit libra të tillë në Dhiatën e Re. Në Kol. 4:14 Pali i referohet Lukës si "mjeku i dashur" dhe interesi i shtuar i Lukës për sëmundjet dhe përdorimi i shpeshtë i termave mjekësorë102 (Shih, për shembull, Luka 14:1-6.) - megjithëse këto tipare të paraqitjes së tij nuk duhen mbivlerësuar në favor të një emërtimi të tillë.

Luka ia kushton veprën e tij Teofilit, ndoshta një konvertues ose mbrojtësi potencial ose aktual i arteve që financoi shpërndarjen e Ungjillit dhe Librit të Veprave të Apostujve, dhe ua drejton të dy librat e tij johebrenjve, veçanërisht atyre që ishin hapur të interesuar për origjinën historike të krishterimit - me shumë gjasa për prozelitët dhe, kryesisht, të frikësuar nga Zoti, të cilët nuk e njihnin sinkronizmin dhe idhujtarinë. Është e rëndësishme që Luka të dëshmojë për devotshmërinë fetare, pastërtinë morale dhe pafajësinë politike të Jezusit dhe pasuesve të Tij 103 . (Shihni në veçanti rrëfimin e Lukës për gjyqin e Pilatit ndaj Jezusit, ku guvernatori romak i pastron vazhdimisht të gjitha akuzat kundër Jezusit (Luka 23:1-25).) Lluka tregon se Lajmi i Mirë është për të gjithë, se Jezusi i theu barrierat midis hebrenjve dhe johebrenjve dhe krijoi një komunitet botëror në të cilin pabarazia e mëparshme, pabarazia dhe pabarazia e grave, si dhe të pabarabarta, të pabarabarta, të pabarabarta dhe të pabarabarta të skllaveve, nuk kanë më një vend të lirë, si dhe të sllavëve. Në lidhje me fjalimin drejtuar lexuesve johebrenj, Luka nuk gjurmon temën e ngushtë hebraike të përmbushjes së profecive të Dhiatës së Vjetër, siç bën Mateu, por temën më të gjerë të planit të Perëndisë për historinë, e cila zbulohet në Dhiata e Vjetër, dhe tema e vazhdimësisë midis judaizmit dhe krishterimit. Luka gjithashtu modifikon kthesa specifike hebraike të të folurit dhe ripunon ato vende në tekst me të cilat lidhen traditë hebreje për t'i bërë më të kuptueshme për johebrenjtë 104 . (104 Për shembull, në vend të "ndyrësisë së shkretimit" (Marku 13:14, paralelisht Mat. 24:15), i referohet rrethimit të Jerusalemit nga trupat armike (Luka 21:20).)

Ka shumë indikacione specifike që Luka po promovon përhapjen e krishterimit në botën greko-romake në tërësi, tregues që nuk gjenden në ungjij të tjerë. Me interes të veçantë është kronologjia e jetës së Jezusit në lidhje me ngjarjet e historisë laike (Luka 1:5; 2:1; 3:1-2). Jezusi - "Drita për të ndriçuar johebrenjtë" (Luka 2:32). Citim nga Is. 40 sjellë tek fjalët “dhe çdo mish do të shohë shpëtimin e Perëndisë” (Luka 3:6). Prejardhja e Jezusit shkon jo vetëm tek Abrahami, babai i popullit hebre (si në Mat. 1:1-2), por edhe tek Adami, babai i të gjithë racës njerëzore dhe në fund te Perëndia (Luka 3:23-38). Jezusi vëren se Elija u dërgua te një e ve fenikase, jo një izraelite, dhe se Elija pastroi nga lebra Naamanin sirian, jo një izraelit (Luka 4:25-27). Ashtu si Mateu, Luka flet për Urdhrin e Madh për t'u predikuar ungjillin "të gjitha kombeve" (Luka 24:47; krh. Mat. 28:19-20). Megjithatë, tek Mateu, kjo thirrje për të gjithë botën në të njëjtën kohë fsheh ngushtësinë e pikëpamjeve të të krishterëve hebrenj, dhe tek Luka ajo ka një natyrë helenistike, të lirë nga ngushtësia çifute.

Fokusi universal i Ungjillit të Lukës përfshin jo vetëm jo-hebrenjtë, por edhe të dëbuarit nga shoqëria, si mëkatari që vajosi këmbët e Jezusit me mirrë (Luka 7:36-50), tagrambledhësin Zakeu (Luka 19:1-10), zuzarin e penduar që vdiq pranë Jezusit (Luka 7:36-50). :11-32, personazhi i shëmbëlltyrës ), një tagrambledhës i penduar (Luka 18:9-14, një personazh në një shëmbëlltyrë), samaritanë dhe lypës. Jakobi dhe Gjoni pësojnë sharje sepse duan të thërrasin zjarr nga qielli në fshatin samaritan (Luka 9:51-56). Samaritani i mëshirshëm në shëmbëlltyrën përkatëse shfaqet në dritën më të favorshme (Luka 10:29-37). I vetmi nga dhjetë lebrozët që u kthyen për të falënderuar Jezusin për pastrimin ishte një samaritan i quajtur "ky i huaj" (Luka 17:11-19). Në Nazaret, Jezusi "u sjell lajme të mira të varfërve" (Luka 4:16-22). Maria thotë se Perëndia "ngriti të përulurit, i mbushi të uriturit me të mira dhe i la të pasurit të zbrazeshin" (Luka 1:52-53). Në shpalljen e bekimit të të varfërve, nuk ka asnjë kualifikim "në frymë", si në Mateu (Luka 6:20 105; (105 Në Sinod, përkthimi "i varfër në shpirt". - Shënim. përkthimi) në ndryshim nga Mat. 5:3); dhe në shpalljen e bekimit të të uriturve nuk ka asnjë kualifikim për "të vërtetën" (Luka 6:21; në ndryshim nga Mat. 5:6). Luka plotëson bekimet e të varfërve dhe të uriturve me deklaratën e mjerit për të pasurit dhe të ngopurit (Luka 6:24-25). Ai është i vetmi nga ungjilltarët që citon fjalë të tilla të Jezusit: “Kur bëni darkë ose darkë, mos ftoni miqtë tuaj, as vëllezërit, as të afërmit, as fqinjët tuaj të pasur... Por kur bëni një gosti, ftoni të varfërit, sakatët, të çalët, të verbërit” (Luka 14:12-13). Vetë Luka i quan farisenjtë "paradashës"; Atij ia detyrojmë njohjen e shëmbëlltyrave të pasanikut budalla, të kujdestarit jobesnik që veproi me mëshirë (dhe me zgjuarsi), të pasanikut dhe Llazarit (Luka 12:13-21; 16:1-13,19-31).

Fokusi universal i Ungjillit të Lukës është i dukshëm edhe në vëmendjen e veçantë që u kushtohet grave: ato janë Maria, Elizabeta dhe Ana në kapitujt mbi Lindjen e Krishtit (Luka 1-2); një e ve nga Naini (Luka 7:11-17), gra që e mbështetën Jezusin me para (Luka 8:1-3), një mëkatare (Luka 7:36-50), Maria dhe Marta (Luka 10:38-42), një e ve e varfër (Luka 21:1-4), si dhe ato gra që ishin të pranishme në Jezusin 3:2 (Luka 7:36-50). fiksim (Luka 23:49) dhe donte të vajoste trupin e Tij, por mundi vetëm të dëshmonte se varri ishte bosh dhe shpalli Ringjalljen (Luka 23:55 - 24:11).

Pra, te Luka, Jezusi paraqitet si Shpëtimtari universal, i cili simpatizon me të gjithë njerëzit, nuk përçmon asnjë person të vetëm, komunikon si me farisenjtë ashtu edhe me tagrambledhësit (Lk. 5:27-32; 7:36; 11:37; 14:1; 19:1-10) dhe duke u kujdesur personalisht nga telashet :1-1-10; 0- 56; 9:37-43). Aty ku Mateu fokusohet në temën e Jezusit dhe Mbretërisë, Luka fokusohet në temën e marrëdhënies së Jezusit me njerëzit me dhimbjet e tyre, dhe personazhet përshkruhen në një mënyrë shumë të spikatur.

Në një sërë episodesh, zbulohet gjendja shpirtërore e thellë e lutjes e qenësishme e Jezusit: në pagëzimin e Tij (Luka 3:21), në kohën e largimit të Tij pasi i shërbeu turmës së njerëzve (Luka 5:16), përpara zgjedhjes së të Dymbëdhjetëve (Luka 6:12), para rrëfimit të Jezusit në kohën e Pjetrit dhe të Jezusit 9:1. i Shpërfytyrimit të Tij (Luka 9:28-29), në kthimin e shtatëdhjetë e dy 106 (106 Në Sinod, përkthim - shtatëdhjetë. - Shënim. përkthimi) dishepujt pas shërbesës së tyre (Luka 10:21), përpara se t'i mësojnë dishepujt se si të luten (Luka 11:1), në Gjetseman (Luka 22:39-46) dhe dy herë në kryq (Luka 23:34,46). Pothuajse të gjitha këto referenca për lutjet e Jezusit gjenden ekskluzivisht në Ungjillin e Lukës. Vetëm Luka citon dy nga shëmbëlltyrat e Jezusit rreth lutjes (Luka 11:5-13; 18:1-8) dhe na thotë se Jezusi u lut në mënyrë specifike për Pjetrin (Luka 22:31-32).

Luka gjithashtu thekson veprën e Frymës së Shenjtë. Ai na thotë se Gjon Pagëzori do të mbushej me Frymën e Shenjtë që nga barku i nënës së tij (Luka 1:15). Fryma e Shenjtë bie mbi Marinë që të ndodhë lindja e mrekullueshme e Birit të Perëndisë (Luka 1:35). Kur Maria vjen te Elizabeta, ajo, e mbushur me Frymën e Shenjtë, thërret: "Ti je e bekuar ndër gratë dhe i bekuar është fryti i barkut tënd!" (Luka 1:41-42). Pasi lindi dhe mori emrin Gjon Pagëzori, babai i tij Zakaria u mbush me Frymën e Shenjtë dhe profetizoi (Luka 1:67). Fryma e Shenjtë pushoi mbi Simeonin, duke i thënë se ai nuk do të vdiste derisa të shihte Jezusin dhe e frymëzoi që ta çonte në tempull për të lavdëruar Foshnjën Jezus (Luka 2:25-27). Pasi Fryma e Shenjtë zbriti mbi Jezusin në pagëzimin e Tij, Jezusi, "i mbushur me Frymën e Shenjtë ... u çua nga Fryma në shkretëtirë" (Luka 4:1). Pas tundimeve, Jezusi u kthye në Galile "me fuqinë e Frymës" (Luka 4:14). Kur të shtatëdhjetë e dy dishepujt u kthyen, pasi kishin përfunduar me sukses misionin e tyre, Jezusi “u gëzua në frymë” (Luka 10:21). Dhe përpara ngjitjes së Tij në qiell, Ai premtoi se Fryma do t'i pajisë dishepujt me "fuqi nga lart" (Luka 24:49). Natyrisht, në Ungjillin e Lukës (si më vonë në Librin e Veprave) dëgjohet një jehonë drithëruese e ndërhyrjes së parezistueshme të Shpirtit të Perëndisë në historinë njerëzore 107 . (107 Shih referencat për gëzimin tek Lluka 1:14,44,47; 6:21,23; 10:21; 15:5-7,9,10,23-25,32; 24:52-53) Luka shkruan me bindje absolute për të pashmangshmen e tij të paevitueshme në shpalljen e Lajmit të Mirë (që ishte suksesi i preferuar i Zotit në shpalljen e Lajmit të Mirë). cipat e shpallur në fuqinë e Frymës së Shenjtë.

Ne nuk kemi asnjë arsye për të hedhur poshtë një datë mjaft të hershme për krijimin e ungjillit të tretë - pak më vonë se Ungjilli i Markut, me supozimin se Luka përdori materialet e Markut. Shumë studiues besojnë se zëvendësimi i Lukës i "neverisë së shkretimit" (Marku 13:14) me rrethimin e Jeruzalemit (Luka 21:20) tregon se Luka shkroi pas vitit 70 pas Krishtit. X . Por kjo qasje përsëri nënvlerëson ose mohon mundësinë që Jezusi në fakt parashikoi rrethimin dhe shkatërrimin e Jeruzalemit. Luka nuk mund të përmendte neverinë e shkretimit thjesht sepse e dinte se lexuesit e tij johebrenj ende nuk do ta kuptonin se për çfarë po fliste. Dhe nëse Luka i ndryshoi fjalët e Jezusit në përputhje me ngjarjet e vitit 70 pas Krishtit dhe periudhën më të afërt, pse atëherë ai la urdhrin e Jezusit "i lini të ikin në male" (Luka 21:21), pavarësisht se gjatë rrethimit të Jeruzalemit, të krishterët ikën në Pella, e vendosur Jo në pjesën malore të Transjordanisë (nëse kanë ikur fare nga Jeruzalemi - provat janë të diskutueshme)?

Libri i Veprave përfundon me Palin në pritje të gjyqit në Romë, me sa duket sepse, në kohën e shkrimit të tij, ngjarje të tjera nuk kishin ndodhur ende. (Shih f. 285-286.) Nëse kjo është e saktë, atëherë Libri i Veprave të Apostujve daton rreth vitit 64-67 pas Krishtit. nga R. X ., periudha më e mundshme e martirizimit të Palit. Pastaj, meqenëse Luka e shkroi ungjillin e tij përpara Librit të Veprave të Apostujve, siç ka shumë të ngjarë të ishte, ungjilli duhet t'i referohet një kohe disi më të hershme. (Shih f. 119-120.) Vendi i krijimit të saj mund të ketë qenë Roma, ku Luka qëndroi me Palin gjatë burgimit të tij (edhe pse tradita e hershme luhatet midis Greqisë dhe Romës për sa i përket vendit të krijimit).

Ungjilli i Lukës është më gjithëpërfshirës nga sinoptikët. Nuk është çudi që është libri më i madh në Dhiatën e Re. Dy kapitujt e parë të Lukës përmbajnë një prolog dhe tregime për Lindjen dhe fëmijërinë e Jezusit. Pagëzimi, gjenealogjia dhe tundimi i Jezusit përshkruhen në Lk. 3:1 - 4:13, shërbesa galilease - në Lk. 4:14 - 9:50, udhëtimi i fundit në Jerusalem në Lk. 9:51 - 19:27 dhe më në fund javë e shenjtë, Kryqëzimi, Ngjallja, shërbimi pas ringjalljes dhe Ngjitja në qiell - në Lk. 19:28 - 24:53. Përshkrimi i udhëtimit të fundit për në Jerusalem është kontributi më domethënës i Lukës në njohurinë tonë për jetën tokësore të Jezusit. Në këtë pjesë, ungjilltari përshkruan shërbesën e Jezusit në Perea, citon shumë nga shëmbëlltyrat, më të famshmet, por që nuk gjenden në libra të tjerë (për samaritanin e mëshirshëm, për pasanikun budalla, për djalin plangprishës, për të pasurin dhe Llazarin, për tagrambledhësin dhe fariseun, theksojnë rëndësinë e Jezusit në librin, jerusin, fariseun dhe të tjerët) i Veprave të Apostujve, Jeruzalemi kthehet në qendër nga ku dëshmitarët e krishterë Etel shkojnë për të predikuar ungjillin në të gjithë botën). Historia e Lindjes në Lukë përmban shumë informacione që Mateu nuk i ka, si dhe disa lavdërime për Zotin dhe një histori jo vetëm për Lindjen e Jezusit, por edhe për lindjen e Gjon Pagëzorit. Së fundi, Lluka jep material mbi ringjalljen e Jezusit që është shumë i ndryshëm nga ai i ungjijve të tjerë dhe, vetëm nga ungjilltarët, përshkruan ngjitjen e Jezusit në qiell.

Planifikoni- abstrakteungjijtëngaLuka

PROLOGU: NJË PËRKUDIKIM PËR TEOFILI DHE NJË DEKLARIME QËLLIMI PËR TË PARAQITUR INFORMACIONET TË BESUESHME HISTORIKE NË REND (Luka 1:1-4)

I.Lindja dhe fëmijëria e Gjon Pagëzorit dhe Jezusit(Luka 1:5 - 2:52)

A. Njoftimi i lindjes së Gjon Pagëzorit për Zakaria dhe Elizabeth (Luka 1:5-25)

B. Lajmërimi i Marisë për lindjen e Jezusit (Luka 1:26-38)

B. Vizita e Marisë në Elizabeth dheMagnificat (himn) Maria (Luka 1:39-56)

D. Lindja, rrethprerja dhe emërtimi sipas emrit të Gjon Pagëzorit;Benediktus (kënga e bekimit) Zakaria (Luka 1:57-79)

E. Burrëria e Gjon Pagëzorit në shkretëtirë (Luka 1:80)

E. Lindja e Jezusit (Luka 2:1-7)

G. Adhurimi i Bariut (Luka 2:8-20)

3. Rrethprerja dhe emërtimi i Jezusit (Luka 2:21)

I. Shenjtërimi i Jezusit në tempull, “tani e lësho” të Simeonit dhe doksologjia e Anës (Luka 2:22-40)

Vizita e J. Jezusit në tempull në moshën dymbëdhjetë vjeç (Luka 2:41-52)

II . Hyrje në shërbimin e Jezusit (Lk. 3:1 - 4:13)

A. Shërbimi i Preludit të Gjon Pagëzorit (Luka 3:1-20)

B. Pagëzimi i Jezusit (Luka 3:21-22)

B. Gjenealogjia e Jezusit (Luka 3:23-38) D. Tundimi i Jezusit (Luka 4:1-13)

III . Ministria e Galilesë(Luka 4:14 - 9:50)

A. Refuzimi i Jezusit në Nazaret (Luka 4:14-30)

B. Ekzorcizmi në sinagogën e Kapernaumit (Luka 4:31-37)

B. Shërimi i vjehrrës së Pjetrit, mrekulli të tjera dhe predikim (Luka 4:38-44)

D. Kapja e mrekullueshme e peshkut dhe thirrja për dishepullimin e Simon Pjetrit, Jakobit dhe Gjonit (Luka 5:1-11)

E. Pastrimi i një lebrozi (Luka 5:12-16)

E. Falja e mëkateve dhe shërimi i të paralizuarit (Luka 5:17-26)

Thirrja e G. Levit dhe shoqëria e Jezusit me taksambledhësit dhe mëkatarët (Luka 5:27-32)

3. Thënie rreth agjërimit (Luka 5:33-39)

I. Mbrojtja e Jezusit për dishepujt e Tij që këpusin dhe hanë kallinj të shtunën (Luka 6:1-5)

J. Shërimi i dorës së tharë në Sabat (Luka 6:6-11)

J. Zgjedhja e të Dymbëdhjetëve (Luka 6:12-16)

K. Predikim i thjeshtë (“nga bluza”; Luka 6:17-49)

M. Shërimi i Shërbëtorit të Centurionit (Luka 7:1-10)

N. Ringjallja nga të vdekurit e djalit të vejushës (Luka 7:11-17)

A. Pyetja e Gjon Pagëzorit, përgjigja e Jezusit dhe lavdërimi i Gjonit (Luka 7:18-35)

P. Vajosja e Jezusit si mëkatar dhe falja e mëkateve të saj (Luka 7:36-50)

R. Predikimet, shërbimi i grave me pasuritë e tyre (Luka 8:1-3)

C. Shëmbëlltyra për farat dhe tokën, për një qiri (Luka 8:4-18)

T. Përpjekja e të afërmve të Jezusit sipas mishit për ta parë Atë (Luka 8:19-21)

D. Qetësimi i stuhisë (Luka 8:22-25)

F. Shërimi i të pushtuarve (Luka 8:26-39)

X . Shërimi i një gruaje që vuante nga gjakderdhja e vazhdueshme; ringjallja e vajzës së Jairit nga të vdekurit (Luka 8:40-56)

C. Misioni i Dymbëdhjetë Apostujve (Luka 9:1-6)

C. Frika nga Herodi, fajtor për vdekjen e Gjon Pagëzorit (Luka 9:7-9)

S. Ushqyerja e Pesëmijëve (Luka 9:10-17)

Rrëfimi i S. Pjetrit për Mesianitetin e Jezusit, parashikimi i Jezusit për vdekjen dhe ringjalljen e Tij, u bën thirrje dishepujve të mbajnë kryqin e tyre (Luka 9:18-27)

E. Shpërfytyrimi (Luka 9:28-36)

J. Dëbimi i një demoni nga një djalë (Luka 9:37-45)

I. Thënie për përulësinë (duke përdorur fëmijën si shembull) dhe tolerancën (Luka 9:46-50)

IV . Udhëtimi i fundit në Jerusalem (Lk. 9:51 - 19:27)

A. Vendimi i Jezusit për të shkuar në Jerusalem, "fshati i samaritanëve" jomikpritës (Luka 9:51-56)

B. Udhëzime dishepullimi për ata që duan të bëhen dishepuj (Luka 9:57-62)

B. Misioni i shtatëdhjetë e dy dishepujve (Luka 10:1-24)

D. Shëmbëlltyra e Samaritanit të Mirë (Luka 10:25-37)

E. T'i shërbejmë Jezusit Marisë dhe Martës (Luka 10:38-42)

F. Udhëzim mbi lutjen, lutjen e Zotit dhe shëmbëlltyrën e njeriut që trajton një mik në mesnatë (Luka 11:1-13) G. Mosmarrëveshjet (Mat. 11:14 - 12:12)

1. Mbrojtja kundër akuzës për fuqi satanike, refuzimi për të dhënë një shenjë tjetër përveç shenjës së Jonait dhe shëmbëlltyra e qiririt (Luka 11:14-36)

2. Qortimi i farisenjve dhe avokatëve (Luka 11:37-54)

3. Paralajmërim për majanë e farisenjve (Luka 12:1-12)

H. Thënie për lakminë, kujdesin, shpresën, vigjilencën eskatologjike dhe shëmbëlltyrën e pasanikut budalla (Luka 12:13-59)

I. Thirrja për pendim dhe shëmbëlltyra e fikut (Luka 13:1-9)

J. Shërimi i një gruaje të strukur në Sabat (Luka 13:10-17)

J. Shëmbëlltyrat e farës së sinapit, majasë dhe portës së ngushtë (Luka 13:18-30)

K. Refuzimi i Jezusit për t'iu frikësuar Herod Antipës dhe të qarave të Tij

Jerusalemi (Luka 13:31-35)

M. Shërimi i Shabatit të një njeriu që vuante nga sëmundja e ujit (Luka 14:1-6)

N. Shëmbëlltyra e të ftuarve në dasmë (Luka 14:7-14)

A. Shëmbëlltyra e atyre që ishin të ftuar në një darkë të madhe (Luka 14:15-24)

P. Shëmbëlltyra për ndërtimin e një kulle dhe për një mbret që shkon në luftë

(Luka 14:25-35)

R. Tre shëmbëlltyra në mbrojtje të aksesit për mëkatarët (Luka 15:1-32)

1. Shëmbëlltyra e deleve të humbura (Luka 15:1-7)

2. Shëmbëlltyra e monedhës së humbur (Luka 15:8-10)

3. Shëmbëlltyra e djalit plangprishës dhe vëllait të tij të madh (Luka 15:11-32)

C. Dy shëmbëlltyra rreth përdorimit të parave (Luka 16:1-31)

1. Shëmbëlltyra e kujdestarit jobesnik dhe vërejtjet pasuese për farisenjtë (Luka 16:1-18)

2. Shëmbëlltyra e të pasurit dhe Llazarit (Luka 16:19-31)

T. Thënie për faljen, për besimin dhe për ndjenjën e detyrës (Luka 17:1-10)

D. Shërimi i dhjetë lebrozëve dhe falënderimi i një samaritani (Luka 17:11-19)

F. Për ardhjen e Mbretërisë së Perëndisë dhe të Birit të Njeriut, shëmbëlltyra e të vesë dhe gjykatësit të padrejtë (Luka 17:20 - 18:8)

X . Shëmbëlltyra e fariseut dhe tagrambledhësit (Luka 18:9-14) C. Qasja e Jezusit tek foshnjat (Luka 18:15-17)

C. Njeriu i pasur i sundimtarëve (Luka 18:18-30) C. Parashikimi i Jezusit për vdekjen dhe ringjalljen e Tij

(Luka 18:31-34)

S. Shërimi i një të verbri pranë Jerikos (Luka 18:35-43)

E. Kthimi i Zakeut (Luka 19:1-10)

J. Shëmbëlltyra e Minierave (Luka 19:11-27)

V . Java e Shenjtë, vdekja, ringjallja, shërbimi pas ringjalljes, NGJITJA E JEZUSIT, NDODHUR NË JERUZALEM DHE NË FAGË (Luka 19:28 - 24:53)

A. Java e Shenjtë dhe vdekja e Jezusit (Luka 19:28 - 23:56)

1. Hyrja solemne në Jerusalem dhe pastrimi i tempullit (Luka 19:28-48)

2. Mosmarrëveshjet teologjike në korridoret e tempullit (Luka 20:1 - 21:38)

a) Çështja e autoritetit të Jezusit (Luka 20:1-8)

b) Shëmbëlltyra e qiramarrësve të këqij (Luka 20:9-18)

c) Çështja e pagimit të haraçit ndaj Cezarit (Luka 20:19-26)

d) Pyetja e saducenjve rreth ringjalljes (Luka 20:27-40)

e) Pyetja e Jezusit rreth prejardhjes së Krishtit nga Davidi dhe Zotërimit të Tij (Luka 20:41-44)

f) Paralajmërim për skribët (Luka 20:45-47)

g) Dy marimangat e vejushës (Luka 21:1-4)

h) Mësimi profetik (Luka 21:5-36)

i) Predikimet pasuese (Luka 21:37-38)

3. Komploti i Sinedrit për të vrarë Jezusin dhe një marrëveshje me Judë Iskariotin (Luka 22:1-6)

4. Darka e Fundit (Luka 22:7-38)

5. Lutja e Jezusit në Gjetseman (Luka 22:39-46)

6. Marrja e Jezusit (Luka 22:47-53)

7. Gjykimi (Luka 22:54 -23:25)

a) Dëgjimi i natës në shtëpinë e kryepriftit dhe mohimi i Jezusit nga Pjetri (Luka 22:54-65)

b) Dënimi nga Sinedri në fillim të ditës (Luka 22:66-71)

c) Dëgjimi i parë i Pilatit (Luka 23:1-5)

d) Dëgjimi tek Herod Antipa (Luka 23:6-12)

e) Seanca e dytë me Pilatin, lirimi me forcë i Barabas prej tij, tradhtia e Jezusit për t'u kryqëzuar (Luka 23:13-25)

8. Kryqëzimi (Luka 23:26-49)

a) Simoni i Kirenës duke mbajtur kryqin e Jezusit dhe gratë që qajnë (Luka 23:26-31)

b) Kryqëzimi dhe tallja e Jezusit (Luka 23:32-38)

c) Hurr i penduar (Luka 23:39-43)

d) Vdekja e Jezusit (Luka 23:44-49)

9. Varrimi (Luka 23:50-56) B. Ringjallja (Luka 24:1-12)

C. Shërbimi pas Ringjalljes (Luka 24:13-49)

1. Udhëtim në Emaus me Kleopën dhe një dishepull tjetër (Luka 24:13-35)

2. Shfaqja në Jerusalem (Luka 24:36-43)

3. Mësimi i Jezusit rreth asaj që u shkrua për Të në Dhiatën e Vjetër dhe në Urdhrin e Madh (Luka 24:44-49)

D. Ngjitja (Luka 24:50-53)

Në prologun e tij, Luka përmend histori të shkruara më parë për jetën e Jezusit, rrëfime të dëshmitarëve okularë, hulumtimin e tij mbi këto histori dhe tradita dhe synimin e tij për ta paraqitur këtë traditë me saktësi historike. Shih Lk. 1:1-4. Rrëfimet e shkruara më parë mund t'u referohen ungjijve të Markut dhe Mateut. Rregullsia e paraqitjes së Lukës qëndron në përafrimin e kujdesshëm të kompozicionit, por konsideratat tematike dhe gjeografike ndonjëherë mund të jenë më prioritare për të sesa ato kronologjike. Edhe pse titulli "i nderuar" e karakterizon Teofilin mjaft madhështor, asgjë më shumë nuk dihet për të. Me sa duket ai ishte mbrojtësi letrar i Lukës, por ka mundësi të tjera.

Menjëherë pas prologut pyet Luka kornizë historike tregimi: "në ditët e Herodit, mbretit të Judenjve". Më poshtë përshkruan ungjillin drejtuar Zakarisë për lindjen e Gjon Pagëzorit, ngjizjen e Gjonit nga gruaja e Zakarias, Elizabeta, lajmërimi i Marisë për Lindjen e Jezusit dhe vizita e Marisë në Elizabeth. Shih Lk. 1:5-56."Linja e Abit" (Luka 1:5) është një nga njëzet e katër divizionet priftërore që shërbyen në tempull për një javë, dy herë në vit secila. Në përputhje me përkushtimin e tij ndaj idealeve më të larta fetare dhe morale të kulturës helenistike, Luka tregon prejardhjen e Elizabetës nga Aaroni, vëllai i madh i Moisiut nga fisi i Levit, të cilin duhet ta ketë edhe Zakaria si prift, dhe gjithashtu thekson drejtësinë e të dy bashkëshortëve. Duke hedhur shortin, u përcaktua se cili nga priftërinjtë do të merrte privilegjin për të ofruar temjan në tempull; një prift që dikur kishte marrë një privilegj të tillë u përjashtua më pas nga shorti për t'u mundësuar të tjerëve ta merrnin atë. Megjithatë, shorti i Luka Zakarias duket se është rezultat i Providencës hyjnore dhe jo një aksident (krh. Veprat e Apostujve 1:24-26). Dhe përsëri, në përputhje me përkushtimin e Lukës ndaj idealeve më të larta fetare dhe morale, fakti që Gjon Pagëzori do të përmbahej nga pijet e forta, do të mbushej me Frymën e Shenjtë edhe para lindjes, do të kryente një shërbesë reformuese për Izraelin dhe do të bëhej një pararendës në frymën dhe fuqinë e Elias, thekson shenjtërinë e tij të veçantë (krh. Sam. 1:11; Mal. 4:5).

E njëjta gjë mund të thuhet për virgjërinë e Marisë, përvetësimin e saj të hirit nga Perëndia, ngjizjen e saj virgjërore nga Fryma e Shenjtë, shenjtërinë përkatëse dhe birësinë hyjnore të Birit të saj, të cilin ajo do ta quajë Jezus, dhe përgjigjen e saj në besim. Vlen të përmendet se Luka e tregon këtë histori nga këndvështrimi i Marisë. "Muaji i gjashtë" kur u bë shpallja është muaji i gjashtë i shtatzënisë së Elizabetës (Luka 1:26). Fryma e Shenjtë, me të cilën Elizabeta ishte mbushur, i jep arsye të bekojë Marinë dhe Jezusin dhe ta quajë Jezusin "Zot". Kënga lavdëruese e Marisë, e quajtur tradicionalishtMagnificat (pas fjalës fillestare "zmadhohet" në latinishten Vulgata 108) (Vulgata latine është një përkthim i Biblës i bërë nga Shën Jeronimi në shekullin e katërt dhe për shumë shekuj u bë teksti standard i Shkrimit në Kisha Katolike Romake), në frazeologjinë e tij është shumë i ngjashëm me psalmin e lavdërimit të Anës (1 Sam. 2:1-10) dhe prek temën e drejtësisë për të varfërit, të uriturit dhe të shtypurit.

Shih Lk. 1:57-80. Ligji i Moisiut urdhëron rrethprerjen në ditën e tetë (Zanafilla 17:12-14; 21:4; Lev. 12:3; krh. Fil. 3:5). Përdorimi i shenjave gjatë pyetjeve në Lk. 1:62 dëshmon se Zakaria u godit së bashku me memecinë dhe shurdhimin. Kënga e tij profetike, e quajtur tradicionalishtBenediktus (nga fjala fillestare "e bekuar" në Vulgatën latine), prek temat e përmbushjes së profecive, çlirimit nga shtypësit, faljes së mëkateve dhe shërbimit paqësor të Zotit - përsëri në përputhje me idealet më të larta fetare dhe morale, por edhe sociale dhe politike.

Në tregimin e Lindjes së Krishtit, Luka përsëri paraqet një kornizë historike, këtë herë më të gjerë, që korrespondon me universalitetin e shpëtimit të Jezusit. Shih Lk. 2:1-20. Qëllimi i regjistrimit nën Cezar Augustin tradicionalisht konsiderohet të jetë rregullimi i mbledhjes së taksave, por mund të ketë pasur për qëllim shpalljen e besnikërisë ndaj Augustit 109 . (Problemi lind me përmendjen e Lukës për sundimtarin sirian Kuirinius. Sipas Mateut, Herodi i Madh ishte ende duke sunduar Judenë kur lindi Jezusi. Herodi i Madh vdiq në vitin 4 para Krishtit. X . (Murgu i krishterë i shekullit të gjashtë, Dionisi i Vogël, përcaktoi gabimisht vitin e Lindjes së Krishtit, duke futur një sistem të llogaritjes kohore para R. x. dhe sipas R.X ., sipas të cilit Jezusi lindi më 25 dhjetor 1 para Krishtit. X . dhe rrethprehet në ditën e tetë, më 1 janar, 1 pas Krishtit. X .). Sipas burimeve jashtë Testamentit të Ri, Quirinius sundoi Sirinë në 6-7 pas Krishtit. nga R. X ., megjithatë, ekziston edhe mundësia e një mbretërimi më të hershëm.) Qefinet janë copa pëlhure me të cilat, në përputhje me zakonet e asaj kohe, mbështilleshin fort foshnjat. Një grazhd është një ushqyes, një lug. Ardhja e barinjve është në harmoni me faktin se lindja e Jezusit ndodh në Betlehem, vendlindja e mbretit bari David. Fakti që barinjtë qëndronin në fushë natën nuk përputhet me supozimin se Jezusi ka lindur në dimër. Populli të cilit engjëlli i Zotit i shpalli gëzim të madh janë bijtë e Izraelit, Judenjtë. Kënga e pritësit engjëllor quhet tradicionalishtGloria në Excelsis Deo (nr fjalët e saj hyrëse "Lavdi Zotit në më të lartat" në Vulgatën latine). "Paqja" i referohet bekimeve të shumëfishta të shpëtimit të Zotit, dhe "vullneti i mirë ndaj njerëzve" tradicional i referohet kënaqësisë së Perëndisë ndaj popullit të Tij. Fakti që Maria "i mbajti të gjitha këto fjalë në zemrën e saj" nënkupton se ajo ishte një nga burimet e Lukës (krh. Lluka 2:51), ndërsa shprehja "çdo gjë që [barinjtë] dëgjuan dhe panë, siç u tha atyre" i referohet dëshmisë së dëshmitarëve okularë që morën zbulesën hyjnore (krh. Lluka 1:1-4).

Ende theksohet përsosja morale dhe fetare e pjesëmarrësve në dramën e Lindjes së Krishtit: bindja e tyre ndaj urdhrit të engjëllit për të thirrur Birin e Marisë Jezus, respektimi i ligjit të Moisiut në lidhje me ritin e pastrimit (Lev. 12), drejtësia, devotshmëria, shpresa, pajisja me Frymën e Shenjtë, perceptimi i vazhdueshëm për këtë dhuratë dhe lutje profetike si femrat ashtu edhe meshkujt. Shih Lk. 2:21-40. Disponueshmëria e shpëtimit jo vetëm për Izraelin, por edhe për johebrenjtë (Luka 2:32) karakterizon kozmopolitizmin e Lukës. Fraza "për rënien dhe ngritjen e shumë njerëzve në Izrael" (Luka 2:34) ndoshta nënkupton dënimin e atyre judenjve që e refuzojnë Jezusin dhe shpëtimin e atyre që e pranojnë Atë. Vetë Jezusi është shenja që do të shkaktojë polemika (Luka 2:34). Dhe arma që do të kalojë shpirti Maria, mund të jetë një simbol i kryqëzimit të ardhshëm të Jezusit, të parëlindurit të saj (Luka 2:35), i cili, me zhvillimin e tij fizik dhe mendor dhe me hirin e Perëndisë që banon mbi Të, shënohet si një njeri i përsosur (Luka 2:40).

Luka vazhdon të japë një shembull specifik të zhvillimit të hershëm të Jezusit, duke përfunduar me një deklaratë tjetër të begatisë së përsosur: mendore ("në urtësi"), fizike (në "moshë"), shpirtërore ("në dashuri me Perëndinë") dhe shoqërore ("dhe të njerëzve"). Përpara kësaj, Luka vëren përkushtimin e Jezusit ndaj Perëndisë, Atit të Tij dhe bindjes së Tij ndaj Jozefit dhe Marisë. Shih Lk. 2:41-52. Meqenëse adoleshentëve judenj iu caktuan përgjegjësi për të rritur në judaizëm që nga mosha trembëdhjetë vjeç, qëllimi i kësaj vizite në tempull mund të ketë qenë përgatitja e Jezusit për të marrë këto përgjegjësi.

Për rrëfimin e shërbesës përgatitore të Gjon Pagëzorit, Luka vendos përsëri kuadrin historik. Shih Lk. 3:1-20. Luka nuk e ndërpret citimin e Isaisë aq gjatë sa për të cituar universalitetin e shpëtimit: "dhe çdo mish do të shohë shpëtimin e Perëndisë" (Luka 3:6). Në predikimin e tij, Gjon Pagëzori i drejtohet turmës dhe Luka bën deklarata rreth idealeve shoqërore të bamirësisë, ndershmërisë, drejtësisë dhe kënaqësisë së përgjithshme. Në kontrast me këto ideale është ligësia e Herodit (Antipas), që urren Gjonin, ligësia, e cila, siç thekson Luka, nuk kufizohet vetëm në burgosjen e Gjonit në burg. Ky kontrast nxjerr në pah epërsinë e krishterimit si një rrymë, në origjinën e së cilës qëndronte Gjoni.

Tregimi i Lukës për pagëzimin e Jezusit zbulon devotshmërinë e Jezusit: Ai lutet. Nëpërmjet formës trupore të Frymës së Shenjtë që zbret mbi Jezusin, kjo ngjarje bëhet e dukshme për dëshmitarët (krh. Lluka 1:1-4 përsëri). Tregimi i moshës së Jezusit shton disi sigurinë historike në tregim. Luka, duke e gjurmuar gjenealogjinë e Jezusit më tej se te Abrahami, madje edhe më tej se te Adami - te Zoti - thekson birësinë hyjnore të Jezusit dhe universalitetin e shpëtimit që Ai sjell. Shih Lk. 3:21-38 fq. ( Për një diskutim të shumë dallimeve midis gjenealogjisë së Jezusit te Mateu dhe Luka, shihni komentet e këtyre ungjijve dhe në librat mbi Lindjen e Jezusit. )

Historia e tundimeve të Jezusit përshkruan se Ai është i mbushur me Frymën e Shenjtë, Fryma e udhëheq vazhdimisht Atë dhe Jezusi refuzon t'i shërbejë Vetes, për të përfituar nga birësia e Tij hyjnore. Shih Lk. 4:1-13. Fakti që tundimi i fundit ndodh në Jerusalem është për shkak të rëndësisë së veçantë të Lukës për këtë qytet si qëllimin përfundimtar në shërbimin e Jezusit dhe pikënisjen për dëshminë e krishterë më vonë. Djalli i jep fund çdo tundimi dhe largohet nga Jezusi para kohe, duke njohur fitoren morale të Jezusit.

Fuqia e Frymës së Shenjtë shënoi kthimin e Jezusit në Galile për të filluar shërbimin e Tij. Fama dhe njohja universale i vijnë Jezusit. Zakoni i tij për të shkuar në sinagoga dëshmon për devotshmërinë e tij. Zbatimi i Jezuit i citimeve nga Isa. 61:1-2 plotëson imazhin e Tij te Luka: Jezusi është i pajisur me Frymën e Shenjtë dhe kryen një shërbim shoqëror të dobishëm për të varfrit, robërit, të verbërit, të torturuarit. Shih Lk. 4:14-30. Pyetja “A nuk është ky biri i Jozefit” zbulon injorancën e përgjithshme të lindjes së Jezusit virgjëreshë (shih Lluka 3:23) dhe e shtyn Atë të flasë për refuzimin përfundimtar në vendin e Tij. Referenca për atë që bëri në Kapernaum, ndërsa aktivitetet e Tij në Kapernaum do të përshkruhen vetëm në pjesën tjetër, tregon se Luka e nis këtë vizitë në Nazaret si një lloj perceptimi i Jezusit nga turmat në një rast të përgjithshëm: admirim, i ndjekur nga refuzimi. Vërejtjet për shërbesën e Elijas dhe të Eliseut drejtuar johebrenjve parashikojnë shpëtimin e johebrenjve.

Është domethënëse që Jezusi e ndërpret citimin nga Dhiata e Vjetër pak përpara fjalëve për “ditën e hakmarrjes së Perëndisë tonë” (Isaia 61:2), pra përpara se të kthehej në temën qendrore të mesianizmit nacionalist midis hebrenjve të shekullit të parë, të cilët e kuptuan këtë frazë në kuptimin e hakmarrjes së tyre ndaj popujve johebrenj. Vërejtja e Lukës për tërbimin vrastar të të gjithë të pranishmëve në sinagogë e lidh refuzimin e Jezusit me të metat e tyre morale, jo me papërsosmërinë e Tij.

Jezusi vazhdon të japë mësim në sinagogën e Kapernaumit (krh. Lluka 4:15), ku ndeshet me një njeri të pushtuar nga një frymë e papastër. Vëllimi i britmës së të pushtuarit dhe "Largohu" e tij fillestare dëshmojnë për intensitetin e këtij konflikti. Meqenëse demoni e hedh të pushtuarin përtokë në mes të sinagogës, mërgimi bëhet i dukshëm për të gjithë (krh. referencën e Llukës për dëshmitarët okularë te Lluka 1:1-4), dhe fakti që demoni, kur u largua, nuk e dëmtoi personin, thekson fuqinë dhe autoritetin me të cilin Jezusi urdhëron shpirtrat e papastër. Në të njëjtën mënyrë, rreziku që vjehrra e Pjetrit të sëmuret dhe shpejtësia me të cilën ajo fillon t'u shërbejë të ftuarve pas shërimit, thekson fuqinë dhe autoritetin e Jezusit, i cili me fjalën e Tij i ndalon sëmundjet. E njëjta gjë mund të thuhet për shumëllojshmërinë e mundimeve në ato që i sollën Jezusit, secili prej të cilave Ai e shëron megjithatë me vendosjen e thjeshtë të duarve. Jezusi madje tregon fuqinë dhe autoritetin e tij duke i mbyllur gojën demonëve që dalin duke thirrur: "Ti je Krishti, Biri i Perëndisë". Shih Lk. 4:31-44. Luka përdor fjalën "Krisht" si sinonim për titullin "Biri i Perëndisë" (krh. Lluka 9:20; 22:67 me Lluka 22:70; 23:35). Turma kërkon Jezusin dhe përpjekjet për ta penguar Atë që të largohej, demonstrojnë tërheqjen e Tij dhe largimi i Tij për të predikuar në sinagogat e qyteteve të tjera hebraike Lajmin e Mirë të mbretërimit të Perëndisë dëshmon për besnikërinë e Tij ndaj misionit të Tij.

Predikimi i fjalës së Perëndisë nga Jezusi rezulton të jetë aq tërheqës saqë njerëzit e grumbullojnë Atë dhe Ai i kërkon Simonit (Pjetrit) të lundrojë me Të në një varkë për të mësuar nga një distancë nga bregu. Shih Lk. 5:1-11. Peshkatarët kishin punuar gjithë natën më parë, por nuk kishin kapur asgjë, aq më mbresëlënëse është lehtësia me të cilën ata marrin një kapje të madhe pas ardhjes së Jezusit. Tërheqja e Jezusit ndaj turmës kthehet në tërheqjen e Tij ndaj dishepujve, kështu që Simoni dhe shokët e tij përfundimisht e ndjekin Atë, duke harruar kërkesën fillestare të Simonit të tmerruar drejtuar Jezusit për t'i lënë ata.

Për shkak të shtrirjes së lezionit të pacientit me lebër, pastrimi i tij i mrekullueshëm është aq i mahnitshëm sa fjala e Jezusit fillon të tërheqë njerëz nga vende gjithnjë e më të largëta. Duke mos iu nënshtruar kotësisë nga një popullaritet i tillë, Ai vazhdon të kërkojë vetminë për lutje. Shih Lk. 5:12-16. Në rrëfimin e shërimit të të paralizuarit, Luka vazhdon të theksojë tërheqjen e Jezusit dhe fuqinë që Ai mori nga Perëndia për të shëruar. Pamundësia për të mbajtur shtratin me të paralizuarin nëpër turmë përshkruan popullaritetin në rritje të Jezusit. Për shkak të faktit se paralitiku u ul përmes çatisë "në mes", shërimi i tij bëhet në prani të dëshmitarëve dhe shpejtësia me të cilën ai "qëndroi menjëherë para tyre" tregon natyrën e mbinatyrshme të asaj që po ndodh. Lavdërimi i Zotit nga të shëruarit dhe nga dëshmitarët vepron si provë e korrektësisë fetare të veprave të Jezusit dhe largon nga Jezusi akuzën se Ai fal mëkatet dhe blasfemimet. Shih Lk. 5:17-26.

Fakti që Levi e ndoqi Jezusin "duke lënë gjithçka" dhe bëri për Të "në shtëpinë e tij një gosti të madhe" konfirmon më tej tërheqjen e Jezusit. Shih Lk. 5:27-39. Pyetje për dishepujt: "Pse hani dhe pini me taksambledhësit dhe mëkatarët?" pikturon një tablo të harmonisë shoqërore në vakt, të destinuara për lexuesit helenistë të Lukës; dhe fjalët për pendimin dëshmojnë se baza e kësaj harmonie është transformimi personal i një personi. Për shkak se Jezusi u përgjigjet pyetjeve për dishepujt e Tij, farisenjtë dhe skribët tani ia kthejnë pyetjet e tyre Atij. Frekuenca me të cilën dishepujt e Gjon Pagëzorit dhe dishepujt e farisenjve agjërojnë dhe luten gjatë agjërimit dëshmon për shkëputjen e tyre nga shoqëria. Dishepujt e Jezusit “hanë dhe pinë” pikërisht në këtë moment në shtëpinë e Levit. Duke përdorur imazhin e dhëndrit dhe miqve të tij (ose të ftuarve), Jezusi u shpjegon farisenjve dhe skribëve se ata nuk mund t'i detyrojnë dishepujt e Tij të agjërojnë, domethënë nuk mund t'i ndalojnë të hanë dhe të pinë në shtëpinë e Levit. Duke kaluar në një simbolikë tjetër, Jezusi thotë se ndërhyrja në këtë harmoni shoqërore në vaktin në shtëpinë e Levit do të ishte si të grisësh copëzën nga rroba te reja dhe bashkohu me të vjetrën, së cilës nuk do t'i përshtatet kurrë arna e re; ose si të derdhni verë të re në kacekë të vjetër, duke zhveshur verën e derdhur dhe kacekët e grisura. Por, ashtu si ata që preferojnë verën e vjetër ndaj verës së re, farisenjtë dhe skribët preferojnë izolimin nga shoqëria në agjërimet e tyre të shpeshta dhe lutjet e harmonisë shoqërore në tryezën e dishepujve të Jezusit me taksambledhësit dhe mëkatarët e penduar.

Shih Lk. 6:1-11.Nxënësit fërkojnë me duar kallinjtë e grurit për të ndarë kokrrat nga byku. Si në Lk. 5:30-31, farisenjtë ia drejtojnë pyetjen e tyre dishepujve, por Jezusi i përgjigjet asaj. Fraza “përveç priftërinjve vetëm” (Luka 6:4) thekson paligjshmërinë e Davidit dhe të popullit të tij që hanë bukën e paraqitjes dhe mirësinë e Jezusit, i cili, si Zot i Shabatit, i lejoi dishepujt e Tij të kënaqin urinë e tyre duke shkatërruar pushimin e Shabatit. Një tregues se i sëmuri ishte i thatë dora e djathtë, ndoshta më e nevojshme (pasi shumica dërrmuese e njerëzve janë djathtas), në mënyrë të ngjashme thekson mirësinë e Jezusit në shërimin e saj.

Tërbimi që pushtoi farisenjtë për shkak të shërimit të Shabatit e thekson edhe më shumë këtë dashamirësi dhe referenca e dyfishtë për faktin që i sëmuri hyri në mes të sinagogës thekson se shërimi u bë në prani të dëshmitarëve.

Shih Lk. 6:12-49.Luka e paraprin këtë predikim me një rrëfim të përzgjedhjes së dymbëdhjetë apostujve. Para zgjedhjes së tyre, Jezusi e kaloi tërë natën në mal në lutje ndaj Zotit, gjë që e bën atë një shembull të perëndishmërisë. Duke i quajtur ata apostuj, flet për autoritetin e tyre si dëshmitarë të shërbesës së tij (krh. Veprat e Apostujve 1:21-22). Turmat që presin Jezusin në rrëzë të malit janë një kujtesë e tërheqjes së Tij dhe ekzorcizmat dhe shërimet që ndodhin thjesht duke e prekur Atë janë përkujtues të fuqisë që vjen prej Tij. Në hutbe kombinohen katër shpalljet “të bekuara” me katër shpalljet “mjerë ju”. Të dy përmendin statusin social dhe ekonomik të dishepujve të Jezuit dhe të persekutuesve të tyre. Udhëzimi i mëposhtëm u shpjegon dishepujve se si duhet të jetojnë në një mjedis të tillë - ta mposhtin të keqen me mirësi, dashuri dhe mëshirë, bujari dhe gatishmëri për të ndihmuar.

Duke parë mbrapa auditorin e tij jo-hebre, Luka thekson meritën dhe përulësinë, si dhe besimin e madh të centurionit (natyrisht, një johebre), i cili kërkoi dhe mori nga Jezusi shërimin e shërbëtorit të tij të dashur. Shih Lk. 7:1-10. Në një shoqëri të dominuar nga meshkujt, vdekja e djalit të vetëm të një të veje e vendos atë në një situatë të dëshpëruar (ajo mbetet pa bukëpjekës); kështu Luka thekson mëshirën e Jezusit në ringjalljen e djalit të vejushës dhe kthimin e tij te nëna e tij. Lavdërimi i Zotit nga turma nderuese dhe njohja tek Jezusi i përfaqësuesit të Zotit (i tillë është kuptimi i fjalës "profet") zbulojnë në këtë mrekulli të Jezusit, përveç rëndësisë shoqërore, një përmbajtje fetare. Shih Lk. 7:11-17. NË Në episodin me pyetjen e Gjon Pagëzorit, Luka thekson se Jezusi bëri mrekulli “në atë kohë”, përballë dy të dërguarve nga Gjoni, gjë që vërteton edhe një herë vërtetësinë e traditës së ardhur nga dëshmitarët okularë (krh. Lluka 1,1-4). Fjala e Jezusit për Gjonin tregon kontrastin midis jetës së ashpër të Gjonit, i cili është "më i madh se një profet" dhe jetës luksoze të oborrtarëve që kënaqin veten. Në një kundërvënie të ngjashme të të penduarve - të gjithë popullit dhe madje edhe tagrambledhësve - nga njëra anë, dhe farisenjve hipokritë dhe ekspertëve të ligjit të Moisiut, nga ana tjetër, theksohet drejtësia e Zotit, duke hedhur poshtë të dytën dhe duke pranuar të parën, këta fëmijë të mençurisë, të cilët, pasi u pagëzuan nga pagëzimi i Gjonit, u treguan se ishin të urtë se ata të urtë. Shih Lk. 7:18-35. Historia e faljes së një mëkatari është një shembull konkret i shfaqjes së dashurisë në faljen e Jezusit. Shih Lk. 7:36-50. Për ata që ecnin me sandale të hapura në rrugët me baltë, oferta e ujit për të larë këmbët ishte një mirësjellje e mirëpritur. Të tilla mirësjellje përfshinin puthjet përshëndetëse dhe lyerjen e flokëve me vaj ulliri për t'i bërë ato të shkëlqejnë si shenjë e festës. Këmbët e atyre që ishin shtrirë në shtretërit e banketit shtriheshin larg tryezës, kështu që gruaja nuk e kishte të vështirë t'i afrohej këmbëve të Jezusit. Ishte zakon që ata që nuk ishin ftuar në tryezë të hynin dhe të shikonin darkuesit.

Shih Lk. 8:1-21.Referenca për bredhjet e Jezusit i drejtohet audiencës helenistike të Lukës, të cilët i duan historitë e udhëtimeve. Shpallja e Lajmit të Mirë të Mbretërisë së Perëndisë jep një notë triumfuese. Shërbimi i grave ndaj Jezusit dhe dymbëdhjetë apostujve ilustron realizimin e idealit helenistik të ndihmës reciproke. Nëpërmjet përmendjes së sëmundjeve që më parë i mundonin gratë, shpjegohet se sa e dobishme ishte shërbimi i Jezusit për gratë. Grumbullimi i turmave "nga të gjitha qytetet" dëshmon për tërheqjen e Jezusit. Në shëmbëlltyrën e parë të Jezusit, për rastin e një farë të shkelur në rrugë, pasiguria e saj theksohet duke specifikuar vendin - përgjatë rrugës, dhe jo jashtë saj. Tregimi "në një gur" (jo "në tokë gurore") thekson mungesën e lagështirës; sepse edhe në një shtresë të hollë toke mbi një shkëmb ka njëfarë lagështie që nuk gjendet në gurët e zhveshur. Nëpërmjet identifikimit të farës me Fjalën e Perëndisë, predikimi i Jezusit barazohet me këtë Fjalë (shih Lluka 5:1). Problemi i ngritur nga shëmbëlltyra është besimi për hir të shpëtimit, në krahasim me braktisjen në kohë tundimi dhe mbipërthithjeje në shqetësime, pasuri ose kënaqësi. Besimi i mbajtur dëshmon për një zemër të mirë dhe të pastër. Prandaj, urdhërimi për të parë "siç dëgjoni" nënkupton që qiriri i ndezur dhe sekreti i shfaqur është fryti i mirë i besimit të ruajtur. Pamundësia që Nëna dhe vëllezërit e Jezusit t'i afrohen Atij përmes turmës dëshmon përsëri për tërheqjen e Tij. Dhe të dëgjosh dhe të bësh fjalën e Perëndisë, cilësitë e atyre ndjekësve të Jezusit që janë pjesë e familjes së Tij, përsëri nënkupton ruajtjen e besimit në predikimin e Tij.

Historia e Jezusit që qetësoi stuhinë ngre përsëri çështjen e besimit. Shih Lk. 8:22-25. Historia e dëbimit të një legjioni demonësh jep edhe një shembull tjetër të fuqisë shpëtuese të Jezusit, e theksuar nga lashtësia, meqenëse i pushtuari nuk vishej dhe nuk jetonte në shtëpi, rënia e tij përpara Jezusit, lutja e tij ndaj Jezusit, kërkesa e legjionit të demonëve që të mos i detyronin të shkonin në humnerë (një sinonim i ferrit - krh. Leja e Jezusit që demonët të hyjnë në një tufë derrat, mendja dhe përshtatshmëria e demoniakut të shëruar të ulur te këmbët e Jezusit dhe frika e madhe që pushtoi vendasit. Shih Lk. 8:26-39. Barinjtë që panë atë që ndodhi (Luka 8:34) mund të dëshmojnë si dëshmitarë okularë. Dëshmia në vetën e parë janë historitë e të parit të zotëruar për të gjithë qytetin e tij të lindjes (krh. Lluka 8:27).

Përshëndetja e turmës që pret Jezusin bie ndesh me kërkesën e Lk. 8:37. Shih Lk. 8:40-56. Jairi ka vetëm një vajzë dhe kërkesa e tij është edhe më prekëse. Mohimi i të gjithë atyre që grumbulloheshin se prekën Jezusin, pyetja e përsëritur e Jezusit se kush e preku Atë dhe njohja e gruas që pa se nuk mund të fshihej, tregojnë për mprehtësinë profetike të Jezusit. Njoftimi i gruas "përpara të gjithë njerëzve" jep përsëri dëshmi në vetën e parë dhe dëshmitar okular. Oferta për të mos e shqetësuar Jezusin dhe oferta e Tij për të mos qarë shërbejnë si një prelud i ringjalljes. Efekti përforcohet nga të qarat dhe të qarat e përgjithshme të familjes dhe besimi i tyre se vajza ka vdekur. Kthimi i frymës ("shpirtit") te vajza e lejon atë të ngrihet dhe dëshmon për shpëtimin e saj nga vdekja.

Rrëfimi i Lukës për misionin e të dymbëdhjetëve thekson se Jezusi u dha atyre fuqi dhe autoritet, se apostujt u dërguan nga Jezusi, siç nënkuptohet nga kuptimi i fjalës "apostull" (krh. Lluka 6:13), dhe përmendet, në lidhje me interesin helenistik për bredhjen, se si apostujt, duke predikuar ungjillin, lëviznin dhe shëronin nga një fshat në tjetrin. Shih Lk. 9:1-6. Thashethemet për veprat e të Dymbëdhjetëve arrijnë në veshët e Herodit (Antipas), hutimi dhe dëshira e të cilit për të parë Jezusin (që u dha të Dymbëdhjetëve fuqi dhe autoritet) Luka i përdor për të shprehur përbuzjen për këtë zuzar të rangut të lartë dhe të fuqishëm (Luka 3:19-20) dhe për të lartësuar Jezusin, duke bërë mirë me mëshirë. Shih Lk. 9:7-9. Mëshira e Jezusit dëshmohet nga shërbimi i Tij ndaj njerëzve që e ndoqën Atë në Betsaida, megjithëse Ai kërkoi atje vetminë për veten dhe dishepujt e Tij. Ai foli me këta njerëz për Mbretërinë e Perëndisë, shëroi të sëmurët dhe madje ushqeu rreth pesë mijë njerëz. Shih Lk. 9:10-17.

Devotshmëria e Jezusit tregohet sërish në faktin se Ai lutet në vetmi përpara se Pjetri ta rrëfejë Atë si "Krishti i Perëndisë", domethënë "I vajosuri i Perëndisë". Duke kombinuar urdhrin e Jezusit drejtuar dishepujve të tij për të mos i treguar askujt për këtë me parashikimin e Tij të parë për Mundimin e Tij, Luka tregon se Jezusi, si Krishti i Perëndisë dhe mbretërimi i Perëndisë që Ai sjell me Të, nuk përbën rrezik politik: Jezusi u refuzua, jo për ndryshim politik. Po kështu, ndjekësit e Tij duhet të vënë jetën e tyre në rrezik çdo ditë për përfitimet e jetës së përtejme, jo për përfitimet politike të këtu dhe tani. Shih Lk. 9:18-27.

Prezantimi i Lukës në historinë e Shpërfytyrimit, "pas këtyre fjalëve, tetë ditë më vonë", zbulon se kjo ngjarje ishte përmbushja e profecisë së fundit të Jezusit se disa nga ata që qëndronin afër nuk do të vdisnin derisa të shihnin Mbretërinë e Perëndisë. Tregimi i tetë ditëve në vend të gjashtë ditëve te Marku dhe Mateu duket se lidhet me javën romake tetëditore, por njëfarë pasigurie e datës parandalon një kontradiktë me Markun dhe Mateun. Lutja e Jezusit përsëri dëshmon për devotshmërinë e Tij. Lavdia e Elijas dhe e Moisiut, si lavdia e Jezusit, dhe biseda e tyre rreth eksodit të Jezusit që do të vinte tek ai në Jerusalem, tregojnë për natyrën qiellore të Mbretërisë së Perëndisë, e cila nuk kërcënon Perandorinë Romake ekzistuese; sepse eksodi i Jezusit do të jetë ngjitja e tij në qiell (Luka 9:51; 24:50-51; Veprat e Apostujve 1:9-11). Shih Lk. 9:28-36. Tregimi përpara propozimit të pamenduar të Pjetrit për faktin se ai dhe dishepujt e tjerë ishin rënduar nga gjumi, e lejon dikë që ta trajtojë këtë faj të tij me dhembshuri. Frika e dishepujve shpjegon heshtjen e tyre të mëvonshme dhe shtimi i fjalës "I dashur" te "Biri im" e dallon Jezusin nga Moisiu dhe Elia si Ai që dishepujt duhet të dëgjojnë.

Ajo që ndodh më pas është "ditën tjetër", dhe kjo, së bashku me gjumin e dishepujve, nënkupton se ata e kaluan natën në Malin e Shpërfytyrimit. Shih Lk. 9:37-43. Lutja e babait drejtuar Jezusit dhe fakti që ai ka djalin e vetëm e intensifikon dramën e asaj që po ndodh dhe në këtë mënyrë thekson mirësinë e Jezusit, i cili ia kthen të birin, të shëruar nga zotërimi, babait të tij. Habia e përgjithshme për madhështinë e Perëndisë e mbron Jezusin nga çdo akuzë për vetëlavdërim, megjithëse "të gjithë u mrekulluan për gjithçka që bëri Jezusi". Një tjetër parashikim i mundimit të Zotit dhe shprehja e veçantë me të cilën është bërë, gjithashtu largon akuza të tilla prej Tij. Shih Lk. 9:43-50. Afërsia e fjalës së Jezusit për të kuptuar përsëri na lejon të trajtojmë me dhembshuri fajin e dishepujve, duke argumentuar se cili prej tyre do të ishte më i madh. Fraza “duke parë mendimet e zemrave të tyre” dëshmon për mprehtësinë profetike të Jezusit dhe duke e vendosur fëmijën “përpara vetvetes” dhe duke i dhënë udhëzimet e duhura, Ai e bën të madh të voglin.

Në mënyrë të ngjashme, Jezusi nuk dënon një ekzorcist që dëbon demonët në emër të Jezusit, por nuk ecën me të dymbëdhjetët. Kështu përfundon përshkrimi i Jezusit në Ungjillin e Lukës, drejtuar lexuesit universal.

Më pas fillon një përshkrim me orientim helenistik të pelegrinazhit të Jezusit në Jerusalem, ku Ai do të Ngjitet. Fakti që Ai «dëshiroi të shkonte në Jerusalem» tregon vendosmërinë e Tij përballë vuajtjeve të parathënë. Fakti që lajmëtarët dërgohen përpara për të bërë përgatitjet paraprake, e kthen pelegrinazhin e Tij në një vizitë mbretërore (shih veçanërisht Lluka 10:1; 19:28-38,44), tregimi i së cilës krijon skenën për një ekspozim të gjatë të mësimeve të Jezusit. Edhe një numër historish mrekullish përfundojnë me mësimet e Jezusit. Shih Lk. 9:51-62. Samaritanët ishin banorë të Palestinës Qendrore dhe pasardhës të martesave të përziera të asaj pjese të izraelitëve veriorë që nuk u kapën në robëri nga asirianët, me paganët që u zhvendosën në mbretërinë veriore të Izraelit nga të njëjtët asirianë; samaritanët i urrenin hebrenjtë dhe anasjelltas - prandaj refuzimi për të pranuar Jezusin në fshatin samaritan dhe propozimi i Jakobit dhe Gjonit për të thirrur zjarr nga qielli për të shkatërruar këtë fshat (shih Josephus, Antiquities of the Jews, 20.6. u përgjigj duke sulmuar samaritanët). Qortimi i Jezusit ndaj Jakobit dhe Gjonit, si dhe vendimi për të shkuar në një fshat tjetër, dëshmojnë për bujarinë e Tij. Tre episodet e fundit të këtij kapitulli kanë të bëjnë me bredhjen (“Biri i njeriut nuk ka ku të vendosë kokën”), predikimin (“por ti shko [duke lënë babanë tënd] dhe shpall Mbretërinë e Perëndisë”) dhe këmbënguljen (“askush që vë dorën në parmendë dhe shikon prapa, nuk është i përshtatshëm për Mbretërinë e Perëndisë”).

Meqenëse hebrenjtë e lashtë e konsideronin numrin e popujve në botë shtatëdhjetë e dy, emërimi dhe dërgimi nga Jezusi i shtatëdhjetë e dy lajmëtarëve të tjerë përpara tij, ndoshta simbolizon misionin ungjillor të Kishës në mbarë botën (krh. Lluka 24:47; Veprat 1:8). (Disa tekste të lashta në ungjillin e Lukës thonë "shtatëdhjetë", por ato janë më pak të besueshme se tekstet që thonë "shtatëdhjetë e dy".) Shih Lk. 10:1-16. Ndalimi për të përshëndetur këdo në rrugë dhe për të lëvizur shtëpi më shtëpi nëpër fshatra, si dhe urdhërimi për të ngrënë atë që ofrohet, shkaktohet nga nevoja për të nxituar, pasi Jezusi do të vijë së shpejti. "Botë" ( shalom në hebraisht) është një përshëndetje e zakonshme semite, por këtu i referohet bekimeve të shpëtimit që sjell Jezusi. "Biri i botës" (Luka 10:6) është personi që merr bekime të tilla. Meqë Jezusi po vjen së shpejti, mbretëria e Perëndisë është afruar.

Shih Lk. 10:17-24.Jezusi lidh rastet e ekzorcizmit të raportuar nga shtatëdhjetë e dy dishepujt me rënien si rrufe nga qielli i Satanait, zotit të shpirtrave të papastër. Premtimi i mbrojtjes i referohet bredhjeve të atyre që janë dërguar për hir të ungjillit (gjarpërinjtë dhe akrepat në rrugën e tyre), jo shfaqjeve mburrje të fuqisë së mbinatyrshme. Si një paralajmërim kundër arrogancës, Jezusi i nxit dishepujt që të gëzohen për shpërblimin e tyre (emrat e tyre janë shkruar në parajsë), jo për fuqinë e tyre (bindjen e shpirtrave). Në mënyrë të ngjashme, gëzimi i Tij, i frymëzuar nga Fryma e Shenjtë gjithmonë i pranishëm në jetën e Tij, bazohet në faktin se zbulesa e Perëndisë Atë u komunikohet nëpërmjet Tij foshnjave që mësojnë si dishepujt e Tij, jo si ata që tashmë janë mësuar. Privilegji i zbulesës së Tij e tejkalon atë të mbretërve dhe profetëve.

Më pas, Jezusi tregon dashamirësi ndaj avokatit, duke e lavdëruar për përgjigjen e tij, edhe pse ai e tundoi. Shih Lk. 10:25-37. NË Përgjigja e saktë e legalistit formulon idealet fetare dhe shoqërore. Shëmbëlltyra e samaritanit të mëshirshëm ndalon përpjekjen e avokatit për të justifikuar veten, sepse ai thekson se për ta dashur të afërmin tënd po aq sa e do veten nga natyra, duhet të jesh vetë fqinj dhe jo të vendosësh se kush është fqinji yt dhe kush jo. Të jesh fqinj do të thotë të trajtosh çdo person në vështirësi si fqinjin e dikujt, pa menduar për përkufizimin e këtij koncepti, ndërsa të mendosh për përkufizimin e një fqinji e pengon njeriun ta ndihmojë atë. Jezusi e mahnit avokatin duke parë ndihmën samaritane. Judenjtë si ky legalist mund të kishin imagjinuar se në rastin ekstrem, samaritani në Jezusin do të ishte një personazh në telashe, atëherë morali i shëmbëlltyrës do të ishte i qartë: një çifut duhet t'i ndihmojë ata që janë në vështirësi, madje edhe samaritanët. Në vend të kësaj, morali është se edhe një samaritan ndihmon një hebre në nevojë. Në shoqërinë ideale të Jezusit nuk ka vend për krenari kombëtare! 112 (112 Njohja e një sërë rrethanash do të ndihmojë në sqarimin e kuptimit të këtij komploti. Rruga nga Jeruzalemi në Jeriko, 24 kilometra më poshtë, bie pothuajse një mijë metra, kalimet e saj të ngushta dhe grykat ngjitur ishin të mbushura me hajdutë. Prifti dhe Leviti kishin frikë nga ndotja rituale. do të kërkonte që të blinte një person të tillë të kuq për të pastruar një person të kuq. , për një në javë do t'i hiqte privilegjet e tempullit (siç është mundësia për të ngrënë mishin e sakrificës), do të detyronte organizimin e funeralit të fatkeqit dhe do të ndahej me rroba të shtrenjta të grisura në shenjë pikëllimi. Prifti dhe Leviti, pa dyshim, e konsideruan personin në ankth si një kërcënim për mirëqenien personale, sepse Samari nuk do ta kishte vrarë personin dhe paqja. gjithashtu shmangu ndotjen nga trupi i vdekur - ose ndoshta kishte më shumë arsye, pasi viktima dukej si një çifut i neveritshëm. Por samaritani nuk ndaloi vetëm të shikonte. Plagët i trajtonte me verë për t'i dezinfektuar dhe vaj për t'i zbutur; grisi copa lecke fashimi nga çallma ose këmisha e tij prej liri; pasi e vendosi të plagosurin mbi gomarin e tij, ai vetë eci (lëvizja e ngadaltë kërcënonte rrezikun e një sulmi të ri nga grabitësit); e pagoi hanxhiun mjaftueshëm për dy javë infermierinë dhe i ofroi kredi të pakufizuara për shpenzime shtesë—të gjitha me pak shpresë për kompensim, pasi samaritanët nuk kishin të drejta ligjore në gjykatat judaike. Kur u pyet se kush në këtë shëmbëlltyrë doli të ishte fqinji i vërtetë, avokati nuk mund ta shqiptojë fjalën "Samaritan", kështu që ai përgjigjet në mënyrë përshkruese: "Ai që i tregoi mëshirë.")

Në përshkrimin e pelegrinazhit, shfaqet një episod në të cilin grave u jepen të drejtat e dishepujve, të rezervuara deri më tani për burrat: e drejta për t'u ulur te këmbët e Jezusit dhe për të dëgjuar fjalët e Tij. Gratë nuk duhet të presin për ushqim. Shih Lk 10:38-42.

Edhe një herë, devotshmëria e Jezusit tregohet në lutjen e Tij, por këtë herë lutja e Tij i paraprin udhëzimit se si të lutet. Shih Lk. 11:1-13. Lutja e Zotit, më e shkurtër te Luka se te Mateu, u thotë dishepujve se për çfarë të luten. Shëmbëlltyra dhe mësimet e mëposhtme u shpjegojnë atyre se si të luten: me këmbëngulje. Siç e dinë lypësit, nëse pyet dhe pyet, herët a vonë do të shërbehesh. Nëse kërkoni mjaft gjatë, do të gjeni atë që kërkoni. Nëse nuk ndaloni së trokituri, njerëzit brenda do të hapin derën përfundimisht 113 . (113 Me sa duket, i ftuari në shëmbëlltyrën e Jezusit udhëtoi në mbrëmje për të shmangur vapën e ditës, kështu që ai nuk u shfaq deri në mesnatë, e cila ishte shumë vonë sipas standardeve të lindorëve të lashtë që shkonin në shtrat herët. "Ligji i mikpritjes" lindore e detyroi të zotin të zgjonte fqinjin e tij për të marrë ushqim. fakti që në Palestinë anëtarët e familjes flinin pranë mikut në dyshekë në të njëjtën dhomë, dhe të ngrihej e të hapte derën do të duhej të zgjonte të gjithë familjen. Në përgjigjen e fqinjit, mungesa e një adrese të sjellshme, si "miku" në kërkesën e bërë ndaj tij, dëshmon për acarimin e tij.) Dhe nëse e mbani mend qëndrimin atëror të Zotit, sa më shumë do t'i përgjigjet lutjes së Zotit ndaj dishepujve të tyre! Gjarpërinjtë dhe peshqit, duke qenë të zgjatur dhe me luspa, duken të ngjashëm. E njëjta gjë vlen edhe për një vezë dhe një akrep nëse ky i fundit shtrëngon këmbët dhe bishtin.

Akuza krah për krah se Jezusi dëboi demonët me fuqinë e princit të tyre, Satanait, dhe kërkesa që Jezusi të japë një shenjë nga qielli flasin për mosbesim që shkon deri në ekstrem në refuzimin e tij për t'u kënaqur me prova të shumta. Shih Lk. 11:14-36. Gishti i Zotit simbolizon fuqinë e Tij, dhe i forti me armë, shtëpinë dhe pasurinë e tij - Satanin, pasurinë e tij dhe të pushtuarin; më i forti dhe fitorja e tij simbolizojnë Jezusin dhe dëbimin e demonëve prej tij. Bekimi i Jezusit për ata që e dëgjojnë Fjalën dhe e bëjnë atë zbulon tek Ai një mësues të idealeve të larta morale. Dënimi i Jezusit ndaj këtij brezi të mbrapshtë flet për mospajtueshmërinë e Tij ndaj rënies së moralit. Qiriu në shandan, i përmendur këtu menjëherë pas identifikimit të shenjës së Jezusit dhe shenjës së Jonait, duket se simbolizon Jezusin. Por "llamba e trupit" simbolizon perceptimin e personit për Jezusin.

Ajo që vijon është një fjalim në vakt, i cili duhet të tërheqë lexuesit helenistë të Lukës. Shih Lk. 11:37-52. Folje në Lk. 11:38, i përkthyer zakonisht "i larë", fjalë për fjalë do të thotë "i pagëzuar" dhe mund t'i referohet zhytjes së trupit në ujë, të praktikuar nga farisenjtë si dhe të tjerë, dhe jo vetëm larja e duarve 114 . (Në përkthimin e Sinodit, fjala "dora" është me shkronja të pjerrëta, që do të thotë mungesë e saj në Teksti grek. - Shënim. ed.) Jezusi, si mësues i vërtetë i fesë dhe i etikës, kundërshton të keqen

koprracia për të mirën e bujarisë dhe ndërthur virtytin shoqëror të drejtësisë me virtytin fetar të dashurisë ndaj Zotit. “Urtësia e Zotit”, dërgimi i profetëve dhe apostujve, është, me sa duket, personifikimi i urtësisë së Zotit ose një libër i humbur tani i quajtur “Urtësia e Zotit”; ose ndoshta Jezusi flet për veten si urtësi e Perëndisë.

Tërheqja në rritje e Jezusit ndaj mijëra njerëzve është në kontrast me armiqësinë e disa skribëve dhe farisenjve. Shih Lk. 11:53- 12:59. Jezusi u flet dishepujve të tij rreth fjalimeve (Luka 12:1-12). Ai i paralajmëron ata kundër hipokrizisë në të folur (Luka 12:1-3). Duke i quajtur dishepujt e Tij “Miqtë e Mi”, në të cilin ideali shoqëror gjen shprehjen e tij, Jezusi i paralajmëron ata të mos flasin me frikë nga njerëzit, por i thërret të flasin me frikë nga Zoti dhe me shpresë në Frymën e Shenjtë, të cilin kundërshtarët e dishepujve do ta blasfemojnë vetëm për dënimin e tyre të përjetshëm (Luka 12:4-12). Një person i caktuar nga populli, dhe më pas i gjithë populli, Jezusi paralajmëron kundër lakmisë (Luka 12:13-14, 15-21). Duke iu kthyer përsëri dishepujve, Ai i paralajmëron që të mos kujdesen shumë (Lk. 12:22-32), i urdhëron të japin lëmoshë (Lk. 12:33-34) dhe të rrinë zgjuar në pritje të Ardhjes së Dytë (Lk. 12:35-40). Kur Pjetri pyet nëse Jezusi po i drejtohet gjithashtu turmës së bashku me dishepujt, Jezusi, duke vazhduar t'u drejtohet dishepujve në mënyrë specifike, shpjegon gatishmërinë e kërkuar për Ardhjen e Dytë prej tyre nëpërmjet koncepteve të maturisë dhe të maturisë (Luka 12:41-48) dhe përshkruan qëllimin e ardhjes së Tij të parë si ndarjen e njerëzve në vuajtje të madhe2 dhe dishepujve të tij. 49-53). Dhe së fundi, duke iu drejtuar njerëzve, Ai i thërret të gjithë që të shlyejnë borxhet e tyre ndaj Perëndisë sa ka ende kohë (Luka 12:54-59).

Të shlyesh borxhet ndaj Zotit do të thotë të pendohesh dhe të japësh frytin e sjelljes së mirë, por koha për këtë është e kufizuar. Shih Lk. 13:1-9. Nuk ka asnjë informacion tjetër as për vrasjen nga Pilati të disa pelegrinëve galileanë që bënin sakrifica në tempullin e Jeruzalemit, as për rënien e kullës së Siloamit (ndoshta kulla e murit të qytetit të Jeruzalemit pranë rezervuarit të Siloamit). Atyre që raportuan për të parën nga këto fatkeqësi, Jezusi u flet për nevojën për t'u penduar (Luka 13:1-5) dhe, duke përdorur një shëmbëlltyrë, tregon se koha për këtë është e kufizuar. Pema e fikut shtyp hardhinë dhe bimët e tjera aty pranë, pasi merr të gjitha lëngjet nga toka. Prandaj, fiku i diskutueshëm ka vetëm një vit që të japë fryt dhe të mos pritet (Luka 13:6-9).

Koha e pendimit zëvendësohet me kohën e shërimit. Shërimi i një gruaje nga Jezusi të shtunën dëshmon si për filantropinë e Tij, e cila bie ndesh me indinjatën fariseike të udhëheqësit të sinagogës, ashtu edhe për qëndrimin e Tij respektues ndaj kësaj "bije të Abrahamit". Pasojnë dy shëmbëlltyra.

Në to, turpi i kundërshtarëve të Jezusit dhe gëzimi i të gjithë njerëzve për veprat e Tij të lavdishme janë të lidhura me mënyrën se si Mbretëria e Perëndisë bëhet e madhe, si një pemë e rritur nga një kokërr sinapi, dhe gjithëpërfshirëse, si një copë e madhe brumi tërësisht e thartë nga një sasi e vogël majaje. Qarkullimi "prandaj" 115, (115 Në Sinod, përkthim dhe në tekstin grek: "Ai njëjtë tha". - Shënim ed.) me të cilat fillojnë shëmbëlltyrat e farës së sinapit dhe majasë, i lidh ato me reagimin që sapo ngjalli mrekullia e Jezusit. Shih Lk. 13:10-21.

Më tej, Luka, pasi u kujtoi lexuesve të tij se tregimi i shpalosur është një përshkrim i një pelegrinazhi, kombinon përgjigjen aluduese të Jezusit ndaj pyetjes së numrit të atyre që po shpëtohen dhe mësimit se baza për shpëtimin është shmangia e së keqes dhe se mbi këtë bazë shumë johebrenj, si lexuesit e Lukës, do të shpëtohen, shumë hebrenj dhe shumë hebrenj. Shih Lk. 13:22-30. Të fundit që janë të parët janë johebrenjtë, dhe të parët që janë të fundit janë hebrenjtë. Kuptohet se në të ardhmen, i pari do të shpëtohet, dhe i fundit do të dënohet.

Herodi (Antipas) është gjithashtu në rrugën e tij për në Jerusalem (shih Lluka 23:8-12); por Jezusi nuk lejon që kjo rrethanë të bëhet pengesë në rrugën e Tij për në Jerusalem. Shih Lk. 13:31-35. Shprehja "kjo dhelpër", e dhënë në tekstin grek në gjininë femërore, nënkupton parëndësinë e Herodit (dhelpra nuk është një luaneshë) dhe ndoshta lë të kuptohet për bindjen e Herodit ndaj gruas së tij të paligjshme Herodias.

Gjatë darkës së Shabatit në shtëpinë e njërit prej udhëheqësve të farisenjve, Jezusi shëron një burrë që vuan nga sëmundja e ujit (Luka 14:1-6). Ky shërim dëshmon sërish për dashurinë e Jezusit (krh. Lluka 13:10-17) dhe shërben si një rast për bisedë në tryezë (krh. Lluka 7:36-50). Në pjesën e parë të kësaj bisede, para shërimit, avokatët e pranishëm dhe farisenjtë, të turpëruar, heshtin (krh. Lluka 13,17). Pjesa e dytë trajton çështjet e nderit dhe turpit nga pikëpamja e të ftuarve në festë (Lk. 14:7-11) dhe nga pikëpamja e pritësit (Lk. 14:12-14). Në pjesën e tretë të bisedës së tryezës, universaliteti i Lajmit të Mirë zbulohet në shëmbëlltyrën e dinjitetit të ofenduar të një njeriu që nuk pranohej të vinte në festë nga ata që i ftoi të parët. Ata përfaqësojnë judenjtë e vetëdrejtë, si avokatët dhe farisenjtë, të ulur në tryezë me Jezusin. Lypësit, të gjymtuarit, të çalët dhe të verbërit që sillen në banket përfaqësojnë të gjithë të përjashtuarit nga shoqëria, dhe ata që u thirrën jashtë qytetit përfaqësojnë johebrenjtë. Shih Lk. 14:1-24.

Duke u kujtuar lexuesve popullaritetin e Jezusit dhe komplotin e pelegrinazhit, Luka rrëfen thëniet e Jezusit të krijuara për të paralajmëruar turpin dhe për t'i prirë ata që udhëtojnë me Të drejt dishepullimit të vërtetë - vetëmohues. Shih Lk. 14:25-35. Kripa që ka humbur forcën e saj (në përkthim fjalë për fjalë - "u bë budalla") është turp, pasi hidhet jashtë.

Pasojnë tre shëmbëlltyra, duke mbrojtur Jezusin nga sharjet e farisenjve dhe skribëve për ngrënë dhe pirë me taksambledhësit dhe mëkatarët. Në të tria, aspekti i gëzimit për të gjetur atë që kishte humbur bie ndesh me këto qortime; në shëmbëlltyrën e tretë, sharje të tilla korrespondojnë me indinjatën e djalit të madh. Shih Lk. 15:1-32.

Sa i përket shëmbëlltyrës së deleve të humbura, në të vërtetë nuk ka drejtësi që të mos ketë nevojë për pendim. Jezusi flet me sarkazëm për të drejtët e vetvetes, të cilët vetëm ata janë të bindur se nuk kanë nevojë për pendim.

Dhrahmia e humbur mund të jetë qepur fillimisht në një mbulesë koke të tipit që shpesh përbënte pjesë të pajës së dasmës për gratë palestineze. Gruaja ndez qirinjën, jo sepse ndodh në mbrëmje, por sepse shtëpisë tipike palestineze i mungonin dritaret dhe kishte vetëm një derë të ulët që pothuajse nuk lëshonte dritë. Me sa duket, monedha u rrotullua në fund të dyshemesë së shtëpisë, e cila përbëhej nga një dhomë e vetme. Atje, ajo u varros në një shtresë kashte, e cila ishte vendosur në pjesën e poshtme të dyshemesë si shtrat për kafshët shtëpiake. Një grua fshin dyshemenë me një fshesë, ndoshta të bërë nga një degë e vogël palme, jo me shpresën për të nxjerrë një monedhë, por për ta bërë atë të tingëllojë në dyshemenë prej qerpiçi dhe të kuptojë se ku është rrokullisur. Gëzimi i saj për gjetjen e monedhës simbolizon gëzimin në praninë e engjëjve të Perëndisë për një mëkatar të penduar. Jezusi nuk flet për gëzimin e engjëjve, por për gëzimin e Vetë Perëndisë në praninë e engjëjve 116 . (Sinod 116, përkthim: "Gëzim me engjëjt e Perëndisë dhe për një mëkatar që pendohet", Luka 15:10.- përkthim prov) Një kontrast i mprehtë këtu mund të jetë thënia rabinike "ka gëzim para Zotit kur ata që e irrituan Atë shkatërrohen nga faqja e dheut".

Sipas ligjit të parësorisë, djali më i vogël trashëgoi shumë më pak se i madhi. Shprehja "mbledhja e gjithçkaje" nënkupton shndërrimin e pronës në para, me sa duket me shitje. Meqenëse derrat janë ritualisht të papastër për hebrenjtë, kullotja e derrave për një johebre me pagesë dhe ëndërrimi për të ngrënë bishtaja të karobit që ushqehen te derrat është ekstremi në të cilin djali plangprishës u dëshpërua. Ndjenja e pendimit tek djali plangprishës

pendohet për pikëllimet dhe varfërinë që i ranë, duke u derdhur në vendimin për t'u kthyer në shtëpi dhe për t'i rrëfyer babait të tij me fjalët: "Baba! [trajtim me respekt] Unë kam mëkatuar kundër qiellit [zëvendësimi me nderim i fjalës "Zot" në mesin e hebrenjve] dhe para jush [pranimi i fajit në radhë të parë në lidhje me Zotin, dhe më pas në lidhje me babain]", dhe gjithashtu kërkoj që të pranohem të paktën nga punonjësit. Duke refuzuar çdo pretendim ndaj babait të tij, ai do të kërkojë mëshirë.

Megjithatë, djali plangprishës nënvlerëson dashurinë e të atit, ashtu si farisenjtë dhe skribët e nënvlerësojnë dashurinë e Perëndisë. Duke parë që djali është kthyer, babai vrapon për ta takuar. Për një oriental të moshuar, vrapimi është një gjë e pazakontë dhe e pahijshme; por dashuria dhe gëzimi i të atit e mposht tek ai respektimin e elegancës, e cila, si të thuash, nënkupton që Zoti, në një moment gëzimi, harron titujt kur një mëkatar i penduar kthehet tek Ai. Puthja e babait do të thotë falje. Djali fillon rrëfimin e tij të përgatitur, por para se të arrijë në pikën që të kërkojë të pranohet qoftë edhe si mercenar, babai e ndërpret duke i urdhëruar skllevërit që ta veshin djalin e tij me rrobat më të bukura, t'i vendosin një unazë vule në gisht si shenjë e kthimit të së drejtës fisnore për të mbajtur letrat ligjore, t'i japin atij këpucë që nuk gëzon më shumë në këmbët e tij. ther një viç të majmur për gosti festive. Meqenëse mishi nuk përfshihej në dietën e përditshme, shërbimi i tij në tryezë do të thoshte një festë.

Në këtë pikë, shëmbëlltyra mund të kishte përfunduar. Por ka dy anë. Është shumë zbuluese deklarata e djalit të madh për të atin. Në fjalën e tij, ai e lë me guxim fjalimin me respekt “baba”. Ai shmang ta quajë djalin plangprishës vëllanë e tij dhe në vend të kësaj thotë "djali yt". Ai ankohet se babai i tij nuk i ka dhënë as një dhi, e lëre më një viç të majmur, për të bërë pushime me miqtë (ngre pyetjen, sa miq mund të ketë një person i tillë). Vëllai më i madh ndjek një ndjenjë detyre të çekuilibruar nga ndjenja e lirisë, i shërben babait të tij pa favor dhe krenohet me mënyrën e tij. Nuk është për t'u habitur që ai është indinjuar nga mëshira e të atit ndaj djalit plangprishës (është një shëmbëlltyrë rabinike në të cilën djali plangprishës shpengohet nga skllavëria, por merret në shtëpinë e të atit si skllav, dhe jo djalë, për ta detyruar atë të bindet). Përgjigja e babait ndaj djalit të madh fillon me adresimin dashamirës e plot dashuri “biri im”; babai kujton se e gjithë pasuria e familjes është e destinuar vetëm për të dhe shpjegon përshtatshmërinë e festës me faktin se "vëllai yt" (jo "djali im") ishte (diçka si) i vdekur dhe iku, por erdhi në jetë dhe u gjet. Cila është përgjigja e vëllait të madh? Jezusi nuk e thotë këtë, duke lënë një nënvlerësim në shëmbëlltyrë, në mënyrë që farisenjtë dhe skribët dhe të gjithë të tjerët që mbështeten vetëm në meritat e tyre, ta përfundojnë vetë këtë shëmbëlltyrë, ose duke hequr dorë nga drejtësia e tyre për veten dhe duke u bashkuar me festën mesianike të shpëtimit, ose duke e privuar veten nga gjithçka në kokëfortësinë e vetë-drejtësisë së tyre. Dhe së fundi, shembulli i një vëllai më të madh tregon se nuk është aspak e nevojshme të ndihesh i humbur për të qenë ende i tillë. Ju mund të jeni larg Zotit pa lënë shtëpinë tuaj. Por të gjithë njerëzit - si një mëkatar famëkeq dhe një vëlla më i madh i ndershëm - marrin një ftesë për shpëtim në të njëjtat kushte, në sajë të hirit shëlbues të Perëndisë.

Jezusi u tregon shëmbëlltyrën e mëposhtme dishepujve të Tij. Ashtu si në shëmbëlltyrën e mëparshme të djalit plangprishës, ajo ka të bëjë me pasurinë e shpenzuar dritëshkurtër: duke u përpjekur të fitojë të njëjtën pasuri si pronari, kujdestari bëhet skllav i lakmisë, shpërdoron pronën e zotërisë së tij dhe humbet vendin e tij, ashtu si çdo person që është bërë skllav i lakmisë së tij dhe në vend të familjes humbet shpërblimi i Zotit në lakminë e tij. Megjithatë, në ndryshim nga dritëshkurtësia budallaqe e djalit plangprishës, kjo shëmbëlltyrë përshkruan gjithashtu një mënyrë me maturi të kujdesshme për të përdorur pasurinë, domethënë për të bërë miq duke e shpenzuar atë me bujari. Shih Lk. 16:1-13. Administratori i liron debitorët e zotërisë së tij nga ish-IOU-të dhe i fton ata të shkruajnë të reja, për shuma më të vogla, me duart e tyre. Menaxheri pret që, sapo të zbulohet mashtrimi, të shpëtojë nga akuzat për faktin se në faturat nuk i ishte shkruar asnjë fjalë në dorë. Meqenëse në raste të tjera Jezusi e krahason Perëndinë me një gjykatës të padrejtë, ndonëse nuk ia atribuon Atij padrejtësinë, dhe kthimin e Tij me ndërhyrjen e një hajduti, megjithëse nuk ia atribuon Vetes vjedhjen, pandershmëria e kujdestarit nuk ndërhyn në kuptimin pozitiv të këtij krahasimi. Pra, sundimtari përdor para për të ndihmuar njerëzit e tjerë dhe në këtë mënyrë fiton miq për kohën kur ai është pa punë. Po kështu, dishepujt e Jezusit duhet të shpenzojnë para për lëmoshë, sepse në përjetësi do të dalë për të mirën e tyre. Me "bijtë e kësaj epoke" nënkuptohen njerëzit e kësaj bote. Nën "bijtë e dritës" janë dishepujt e Jezusit. "Pasuria e padrejtë" është paraja me aftësinë e saj për t'i bërë njerëzit që e zotërojnë të bëjnë keq, dhe jo paratë e fituara në mënyrë të pandershme; sepse një njeri vështirë se mund të jetë "besnik" ndaj asaj që është fituar në mënyrë të padrejtë. Të bësh miq nëpërmjet pasurisë është një nga idealet shoqërore që Luka u ofron lexuesve të tij helenistë.

Përkufizimi i farisenjve si paradashës e lidh këtë seksion mbi pasurinë me pjesën tjetër. Në përgjigje të talljes së tyre me Jezusin, Ai vë në dukje se farisenjtë janë të neveritshëm për Zotin, edhe pse ata admirohen nga bashkatdhetarët e tyre në tokë - në ndryshim nga tagrambledhësit dhe mëkatarët, të cilët, edhe pse të neveritshëm për bashkatdhetarët e tyre në tokë, me pendim ecin drejt Mbretërisë së Perëndisë. Zakoni i farisenjve për t'u divorcuar dhe për t'u rimartuar ose për t'u martuar të divorcuar është një shembull i shkeljes së tyre të Ligjit në lidhje me ndalimin e tradhtisë bashkëshortore - pavarësisht nga vetë-drejtësia e tyre dhe gjithë nderimi i tyre para ligjit dhe profetëve. Shih Lk. 16:14-18.

Shih Lk. 16:19-31.Farisenjtë paradashës janë si pasaniku që me egoizëm dhe dritëshkurtër shpërfill Llazarin, të pafuqishmin dhe lypësin. Njeriu i pasur, pra, është antipodi i kujdestarit largpamës nga Lk. 16:1-8. "Lazarus" është forma greke e emrit hebraik "Eliazar" që do të thotë "Zoti e ndihmon (atë)". Nuk ka njeri tjetër që ta ndihmojë Llazarin. Thërrmimet nga tryeza e të pasurit që Llazari do të donte të hante mund të kuptohen si copa buke, të cilat përdoreshin në vend të pecetave për të fshirë duart e tyre dhe më pas hidheshin nën tryezë. Shprehja "gjiri i Abrahamit" nënkupton një festë qiellore, ku Llazari, si mysafir i sapo ardhur, shtrihet në një divan përballë vetë Abrahamit. Në një situatë të tillë, festa bëhet e motivuar nga kërkesa e pasanikut që Llazari të njom gishtin me ujë. Adresa e të pasurit, "At Abraham", është një aludim për të tijin Origjina hebreje nga Abrahami. Megjithatë, përgjigja e Abrahamit, e cila fillon me fjalën "fëmijë", tregon se megjithëse një njeri i pasur gëzon të gjitha avantazhet si hebre, origjina çifute nuk garanton bekime qiellore. Fraza përmbyllëse, që edhe dikush që ishte ringjallur nga të vdekurit nuk do t'i kishte bindur të pasurit që shkelën udhëzimet e Moisiut dhe të profetëve për të ndihmuar të varfrit, nënkupton ringjalljen e Jezusit.

Pastaj Jezusi u drejtohet përsëri dishepujve dhe flet për marrëdhëniet në komunitet - për pashmangshmërinë që disa njerëz do të bëhen pengesë për të tjerët ("këta të vegjël") dhe do t'i çojnë në mëkat ("tundim"); për nevojën për të qortuar një koleg student që ka mëkatuar kundër jush dhe për të falur të penduarin, nëse është e nevojshme - në mënyrë të përsëritur; se duhet vetëm një kokërr besimi dhe një ndjenjë e thjeshtë detyre për të mbajtur urdhërimin për të falur. Referenca për fikun e shkulur dhe të transplantuar (ose fikun, apo manit) është për shkak të thellësisë dhe forcës së jashtëzakonshme të sistemit rrënjor të kësaj peme. Shih Lk. 17:1-10.

Përkujtimi i lëvizjeve të Jezusit na kthen në fillin e tregimit 117 . (117 Fraza “midis Samarisë dhe Galilesë” përmban dy gjëegjëza: 1) kufiri midis këtyre dy rajoneve shtrihet nga lindja në perëndim, ndërsa Jezusi, “duke shkuar në Jerusalem”, duhej të lëvizte nga veriu në jug; 2) Udhëtimi i tij për në Jerusalem, duke filluar nga Galilea, më pas kaloi nëpër Samari, dhe Luka përmend Samarinë përpara Galilesë. Ka të ngjarë, ndonëse jo e sigurt, që në tekstin origjinal të Lukës ishte "përmes Samarisë dhe Galilesë", dhe Samaria u përmend fillimisht, jo për shkak të vendndodhjes gjeografike, por sepse historia e mëposhtme i referohet një samaritani.) Që lebrozët qëndruan larg, është për shkak të respektimit të ligjit të Moisiut, që kërkon që lebrozët të jetojnë veçmas nga lebrorët (Numri 254-4.4-L: 4-5.4.4. ). Fokusi nuk është aq shumë te shërimi i dhjetë lebrozëve nga Jezusi, por te lavdërimi i Perëndisë, mirënjohja ndaj Jezusit dhe besimi shpëtues i një prej lebrozëve, i cili është një samaritan; sepse Luka shkruan për johebrenjtë. Shih Lk. 17:11-19.

Duke iu përgjigjur pyetjes së farisenjve, Jezusi i pengon ata të mendojnë se mbretërimi i Perëndisë do të vijë në një mënyrë të dukshme. Edhe pse farisenjtë nuk e njohën ardhjen e Mbretërisë, ajo tashmë është mes tyre. Pastaj, duke iu kthyer dishepujve, Jezusi flet për të ardhmen - për kohët e afrimit përfundimtar dhe ardhjen e ditës së kthimit të Tij të pagabueshëm ("ditët e Birit të Njeriut", duke përfunduar në "ditën kur shfaqet Biri i njeriut"), për kohët kur nuk do të jetë e mundur të ndiqet shembulli i gruas së Lotit, e cila u kthye në një shtyllë, ndonëse u kthye në një shtyllë, duke e parë atë nga mbrapa për të parë qytetin, sepse ajo ndaloi të shikonte nga mbrapa qytetin për të parë (Zan. 19:26). Për Lukën, megjithatë, është domethënëse që këto ditë i referohen të ardhmes së largët (“ju dëshironi të shihni të paktën një nga ditët e Birit të Njeriut dhe nuk do ta shihni”), dhe në kohën e tanishme mbretërimi i Perëndisë, që sjell Jezusi, është politikisht i padëmshëm: Krishterimi nuk kërcënon shoqërinë romake, por kërkon ta përmirësojë atë. Shih Lk. 17:20-37.

Fjalimi i Jezusit drejtuar dishepujve vazhdon me një shëmbëlltyrë që i mëson ata të luten me durim, por me këmbëngulje për të vërtetën që do të vijë me Ardhjen e Dytë. Shih Lk. 18:1-8. Në shoqërinë e lashtë hebraike, në lidhje me martesën e vajzave të moshës trembëdhjetë ose katërmbëdhjetë vjeç, ekzistonte një shtresë e konsiderueshme e vejushave të reja. Dorëzimi i çështjes së saj nga një vejushë tek një gjyqtar në vend të gjykatës sugjeron se është një çështje parash, si për shembull një borxh i papaguar ose një ndarje e gabuar e një trashëgimie. Të thuash se gjykatësi nuk kishte frikë nga Zoti nënkupton se ai ishte i pandershëm; dhe fjalët se ai nuk kishte turp nga njerëzit - se ai ishte i lirë nga dhembshuria. Natyrisht, kundërshtari i pasur dhe i fuqishëm i vejushës në shëmbëlltyrën e Jezusit i dha ryshfet gjykatësit dhe e veja ishte shumë e varfër për këtë. Arma e saj e vetme ishte besimi i saj kokëfortë në triumfin e pashmangshëm të drejtësisë nëse do të ngacmonte gjyqtarin me këmbënguljen e saj. E veja simbolizon dishepujt, të persekutuar padrejtësisht nga armiqtë e tyre dhe për këtë arsye jo të rrezikshme për autoritetet romake. Pritja e një vendimi të drejtë në rastin e saj simbolizon pritjen e Ardhjes së Dytë. Por kjo pritje nuk do të zgjasë, sepse Zoti kujdeset shumë më tepër për drejtësinë se sa gjykatësi nga shëmbëlltyra. Pyetja e vetme, pra, është nëse dishepujt e Jezusit do ta mbajnë besimin ndërsa presin.

Tema e kësaj shëmbëlltyre ishte një lutje për drejtësi për ata që po persekutohen; tema e radhës është lutja për shfajësimin e mëkatarëve. Duke iu drejtuar njerëzve që e konsiderojnë veten të drejtë dhe të tjerët mëkatarë, kjo shëmbëlltyrë mëson përulësinë. Foshnjat, fëmijët më të vegjël, më pas vihen në dukje nga Jezusi si një shembull përulësie. Shih Lk. 18:9-17. Fragmenti i mëposhtëm nga libri i lutjeve judaike mund të krahasohet me lutjen e fariseut: “I bekuar je, o Zot, Perëndia ynë, Mbret i gjithësisë, që nuk më bëre pagan... nuk më bëre skllav... nuk më bëre grua”. Megjithatë, idetë stereotipike moderne rreth farisenjve dhe tagrambledhësve nuk na lejojnë të ndiejmë fuqinë e plotë të kësaj shëmbëlltyre. Farisenjtë i shërbyen me besnikëri Perëndisë, duke agjëruar nga agimi deri në muzg të hënën dhe të enjten dhe duke paguar të dhjetat për të gjithë pasurinë e tyre, si dhe duke respektuar të gjitha dispozitat morale dhe rituale të Ligjit. Njerëzit e zakonshëm i respektonin shumë për këtë. Tagrambledhësit, nga ana tjetër, bashkëpunuan me shtypësit e urryer romakë, grabitën bashkatdhetarët e tyre, duke mos përçmuar asnjë dredhi mashtruese; njerëz të thjeshtë ata ishin të urryer. Dëgjuesit e Jezusit duhet t'i ketë goditur fakti që Ai i hodhi farisenjtë në një dritë të keqe dhe tagrambledhësit në një dritë të favorshme. Por ky ndryshim shumë i papritur i së mirës dhe së keqes nënvizon thelbin e faljes si dhuratë e Zotit, e pamerituar dhe e shpërblyer vetëm në bazë të besimit të penduar.

Ndërsa të drejtët e vetes kanë nevojë të mësojnë përulësinë për të hyrë në Mbretërinë e Perëndisë, një sundimtar jashtëzakonisht i pasur duhet të mësojë mëshirë për të varfërit, deri në atë pikë sa të shesë të gjitha pasuritë e tyre dhe t'u japë atyre të ardhurat, dhe më pas të ndjekë Jezusin. Shih Lk. 18:18-30. Lidhur me parashikimin e dytë të Mundimeve dhe Ringjalljes (krh. Lluka 9:22), theksohet se nëpërmjet këtyre ngjarjeve do të përmbushen profecitë e Dhiatës së Vjetër dhe se këto fjalë të Jezusit janë të fshehura nga të kuptuarit e dishepujve. Luka e justifikon keqkuptimin e tyre për ta paraqitur komunitetin e krishterë në dritën më të favorshme. Shih Lk. 18:31-34. Shërimi i një lypsi të verbër çon në faktin se shikuesi lavdëron Zotin dhe të gjithë dëshmitarët okularë i japin lavdërim - në një rezultat fetar përveç një rezultati thjesht terapeutik. Shih Lk. 18:35-43.

Tregime të Lk. 19 ndërthuren me vërejtje për afrimin e Jezusit ndaj Jerusalemit. Përshkrimi i pelegrinazhit i vjen fundi. Shih Lk. 19:1-10. Vetë historia e Zakeut dëshmon se shpëtimi mund t'i vijë edhe një njeriu të pasur nëse pendohet. Premtimi i tij për t'u dhënë gjysmën e pasurisë së tij lypsarëve dhe për t'u kthyer njerëzve që ai mashtroi katërfishin e humbjeve të tyre shkon përtej bamirësisë dhe kompensimit të zakonshëm; sepse në rastet e mashtrimit financiar, si ai i Zakeut, ligji i Moisiut kërkonte dëmshpërblime me shtimin e vetëm një të pestës së tij (Lev. 6:1-5; Num. 5:6-7). Në panoramën e Lukës, kjo tepricë bamirësie dhe kompensimi nga Zakeu tregon për avantazhet sociale të krishterimit.

Shih Lk. 19:11-27.Zakoni i fisnikërisë vendase për të shkuar në Romë për mbështetjen perandorake të pretendimeve të tyre për pushtet qëndron në themel të shëmbëlltyrës së minierave (mina është një njësi monetare që korrespondon me të ardhurat e rreth tre muajve të një punëtori të thjeshtë). Shëmbëlltyra tregon se as bota helenistike në përgjithësi, as autoritetet romake në veçanti, nuk kanë arsyen më të vogël për t'i frikësuar krishterimit; sepse të krishterët e konsiderojnë veten personalisht përgjegjës përpara gjykimit të ashpër të Zotit të tyre dhe të detyruar të jetojnë frytshëm në pritje të Mbretërisë së Perëndisë dhe të mos nxisin rebelim kundër romakëve. Një burrë me origjinë të lartë personifikon Jezusin. Udhëtimi i tij në një vend të largët simbolizon ngjitjen e Jezusit në qiell. Përvetësimi i tij i pushtetit mbretëror simbolizon lavdërimin qiellor të Jezusit në të djathtën e Perëndisë (krh. Veprat e Apostujve 2:34-36). Dëshira e shprehur nga qytetarët që ky njeri të mos bëhet mbret i tyre përkon me refuzimin e Jezusit nga krerët e judenjve (krh. Lluka 23:13-25). Kthimi i tij simbolizon ardhjen e dytë të Jezusit; dhe thirrja e skllevërve për llogari është gjykimi i fundit. Ndëshkimi i armiqve të mbretit të ri korrespondon me dënimin e përjetshëm të udhëheqësve hebrenj. Shembulli i skllavit që mbante minierën në shami mëson se dishepullimi nuk mund të jetë i sigurt. Ndjekja e vërtetë e Jezusit përfshin rrezikun e sakrifikimit të jetës nëse është e nevojshme, një rrezik i kundërt me sigurinë e shpëtimit të jetës.

Shih Lk. 19:28-48.Episodet e hyrjes solemne në Jeruzalem dhe pastrimit të tempullit dëshmojnë se mbretërimi i Jezusit është qiellor dhe paqësor, dhe jo tokësor dhe rebel. Karakterizohet nga mrekullitë e shërimit dhe jo nga veprime rebele, dhe rezulton në lavdërim të gëzueshëm të Zotit dhe ringjallje fetare. Jezusi nuk lufton; Ai po qan. Vetëm udhëheqësit e korruptuar të tempullit qëndrojnë kundër Tij; njerëzit e thjeshtë mrekullohen me mësimet e Tij.

Në dy kapitujt e ardhshëm, Lk. 20-21, tregon për mësimet e Jezusit, për predikimin e Lajmit të Mirë dhe për përgjigjet e pyetjeve në tempull. Shih Lk. 20:1-26. Frika e anëtarëve të Sinedrit se njerëzit do t'i vrisnin me gurë nëse thoshin se pagëzimi i Gjonit ishte vetëm nga njerëzit, dëshmon për efikasitetin e dëshmisë së Jezusit të frymëzuar nga Fryma e Gjonit. Edhe pse shëmbëlltyra e vreshtit i referohet Perëndisë (zotërisë së vreshtit), Izraelit (vreshtit), udhëheqësve judenj (vreshtarit), profetëve të Testamentit të Vjetër (skllevërit të dërguar) dhe Jezusit (djali i dashur), koha e gjatë që i zoti i vreshtit ishte larg, duket se u kujton lexuesve të Lukës se Jezusi, gjithashtu, është i gjatë për një kohë të gjatë; 12). Anëtarët e Sinedrit korrespondojnë me ata ndërtues që hodhën poshtë gurin që është bërë koka e qoshes dhe që do të thyhet e shtypet në kohën e gjykimit. Ligësia e tyre, e shfaqur në dëshirën e tyre për të vënë duart mbi Jezusin "në këtë kohë", në frikën e tyre nga njerëzit, në mbikëqyrjen e Jezusit, në dërgimin e tyre tinëzar të njerëzve dinakë që pretendojnë të jenë të devotshëm, në qëllimin e tyre për të zënë kurth Jezusin për të tradhtuar autoritetin e sundimtarit - kjo ligësi e tyre vë në dukje superioritetin moral dhe politik të Jezusit.

Shih Lk. 20:27-44.Në qortimin e Jezusit drejtuar saducenjve, "fëmijët e kësaj epoke" janë në kontrast me ata që ishin të denjë "të arrijnë atë moshë [epokën që do të vijë] dhe ringjalljen nga të vdekurit" dhe tregojnë për pavdekësinë e këtyre të denjëve, sepse ata "janë bijtë e Perëndisë, duke qenë bij të ringjalljes" dhe se ata janë të gjallë me Perëndinë. Kështu, dishepujt e Jezusit, si vetë Jezusi, shfaqen në dritën më të mirë të mundshme. Miratimi i përgjigjes së Tij nga disa skribë e thekson edhe një herë forcën e kundërshtimeve të Tij dhe shtron terrenin për atë që vijon: Pyetja e Jezusit drejtuar saducenjve, një paralajmërim publik kundër skribëve dhe krahasimi i sjelljes së tyre të pakëndshme me sjelljen e admirueshme të vejushës së varfër. Si zakonisht tek Luka, Jezusi është mësuesi i moralit. Shih Lk. 20:45- 21:4.

Duke qenë në thesarin e tempullit ose pranë tij, disa njerëz mendojnë vetëm për shkëlqimin e gurëve të shtrenjtë dhe dhuratave kushtimore (mbulesa shtrati të qëndisura shumë, tufat e artë rrushi etj.) me të cilat është zbukuruar tempulli. Jezusi parashikon shkatërrimin e tempullit. Kur Jezusi pyetet për kohën dhe paralajmëruesit e një shkatërrimi të tillë, Ai thekson se nuk do të jetë shpejt dhe duhet të ruhet nga ata që shpallin të kundërtën: nuk duhet ndjekur ata që thonë se kjo kohë është afër; së pari duhet të ketë luftëra dhe trazira, por edhe atëherë fundi nuk do të jetë i menjëhershëm; do të fillojë koha e persekutimit të të krishterëve dhe koha e dëshmisë së tyre, dhe pas kësaj do të vijnë tërmete të mëdha, zi buke dhe murtaja, do të ketë fenomene të tmerrshme dhe shenja të mëdha nga qielli; Jeruzalemi do të shkelet nga paganët edhe pas shkatërrimit të tij. Thirrja për të mos u tmerruar nga luftërat dhe trazirat i largon dishepujt e Jezusit nga këto konfrontime. Dishepujt do të dallohen nga mençuria e pakundërshtueshme në të folur dhe qëndrueshmëria në përndjekjet që bien mbi ta, gjatë të cilave do të bëhen tradhtitë më të këqija dhe do të pranohen në emër të Krishtit dhe jo për ndonjë faj të dishepujve. Dishepujt duhet të ikin nga Jeruzalemi dhe nga fushat e Judës dhe të mos mbeten të marrin pjesë në trazirat. Do të ketë hakmarrje për ata që nuk i përkasin dishepujve. Dishepujt duhet të shmangin zbavitjen, dehjen dhe shqetësimet e kësaj bote, ata duhet të rrinë zgjuar dhe të luten. Siç vijon, të krishterët nuk janë rrezik për askënd. Fjalët dhe veprat e tyre do të jenë po aq të mira sa fjalët dhe veprat e Vetë Jezusit, i cili është aq tërheqës për njerëzit saqë shumë zgjohen herët në mëngjes vetëm për ta dëgjuar Atë në tempull. Shih Lk. 21:5-38.

Shih Lk. 22:1-6.Hyrja e historisë së Pasionit të Zotit tek Luka vë në dukje frikën e Sinedrit ndaj njerëzve të shkaktuar nga popullariteti i Jezusit. Natyrisht, anëtarët e Sinedrit kishin frikë se nëse Jezusi vritej, njerëzit do t'i vrisnin me gurë, ashtu siç kishin frikë të vriteshin me gurë nëse mohonin se pagëzimi i Gjonit ishte nga qielli (krh. Lluka 20:1-8). Kontrasti midis frikës së tyre ndaj njerëzve dhe popullaritetit të Jezusit i vë ata në një dritë të keqe dhe Jezusin në një dritë të favorshme. Në lidhje me faktin që Satani hyri në Judë, marrja e Jezusit në paraburgim, gjyqi dhe vdekja e tij janë rezultat i ndërhyrjes së vetë princit të demonëve dhe jo rezultat i ndonjë krimi të Jezusit. Ky ndikim i Satanait shpjegon gjithashtu se si një vepër e tillë e poshtër mund të kryhej nga njëri prej dymbëdhjetë apostujve. Përndryshe, tradhtia e Judës do të kishte shkatërruar imazhin e Lukës për komunitetin ideal në personin e Jezusit dhe dishepujve të Tij.

Shih Lk. 22:7-13.Në ditën e bukës së ndorme, është zakon të thehet qengji i Pashkës dhe Jezusi dërgon Pjetrin dhe Gjonin për të përgatitur vaktin e Pashkës. Ky akt nxjerr në pah tek Jezusi tiparet e një çifuti ligjërisht të bindur, jo një apostat (krh. Lluka 2:21-24,39,41-52). Fakti që të gjithë apostujt së bashku me Të janë ndër pjesëmarrësit në vaktin që përgatitet, thekson aspektin e komunikimit miqësor dhe familjar në të njëjtën tryezë, pra atë lloj komunikimi që zinte një vend të rëndësishëm në kulturën helenistike.

Shih Lk. 22:14-23.Apostujt shtrihen me Jezusin në të njëjtën tryezë dhe kjo na kthen te tema e tryezës së miqësisë së miqve dhe të afërmve (krh. Lluka 8:19-21). Ai përfshin gjithashtu deklaratën e Jezusit se Ai dëshironte shumë të hante Pashkën së bashku me apostujt përpara vuajtjes së Tij. Kjo dëshirë lidhet me pamundësinë e afërt që Ai të hajë Pashkën me apostujt derisa Pashka të përfundojë në formën e një feste mesianike në Mbretërinë e Perëndisë. Tema e shoqërimit të tryezës theksohet edhe një herë nga ftesa që u bëhet dishepujve për të ndarë kupën mes tyre, treguesi se Trupi i Jezusit (i simbolizuar me bukë) është "dhuruar" për ta dhe urdhëri për të bërë një shoqëri të tillë tryezë në kujtim të Jezusit kur Ai nuk është me ta. Përmendja e dyfishtë e kupës, e cila jepet jo vetëm para ngrënies, por edhe pas saj, tregon zakonin e simpoziumit (“pirja e përbashkët”, shoqëruar me një bisedë në tryezë) pas vaktit në kulturën greko-romake, të cilit i bën thirrje Luka. Fraza "derisa të vijë mbretëria e Perëndisë" shërben si një kujtesë se gjatë periudhës së duhur të ndërmjetme, të krishterët nuk paraqesin asnjë kërcënim politik për Romën. Në një atmosferë shoqërimi në tryezë, prania e një tradhtari duket si poshtërsia më e ulët. Fakti që Jezusi "ec fatin e tij" nënkupton se vdekja e Tij ishte për shkak të qëllimit të përjetshëm të Perëndisë, dhe jo për papërsosmërinë e tanishme njerëzore të Jezusit. Kur apostujt fillojnë të diskutojnë mes tyre se cili prej tyre mund të jetë tradhtar, kjo i karakterizon nga një anë e favorshme, pasi ata e kuptuan vërejtjen e Jezusit se dora e tradhtuesit është në të njëjtën tryezë me Të.

Më pak lajkatare për apostujt është përmendja e mosmarrëveshjes së tyre se cili prej tyre duhet të konsiderohet më i madh. Megjithatë, disa shpjegime të Jezusit, i cili drejton këtë bisedë në tryezë, zgjidhin menjëherë mosmarrëveshjen e apostujve. Shih Lk. 22:24-30. Shpjegimet e Jezusit nuk janë një ripërcaktim i madhështisë nëpërmjet shërbimit skllavëror; ato tregojnë se i madhi duhet të bëhet si më i vogli, dhe ai që është përgjegjës - si një shërbëtor në tryezë, duke ndjekur shembullin e Jezusit, i cili, me gjithë madhështinë e Tij, u bë si një shërbëtor në tryezën e apostujve. Këtu tingëllon përsëri motivi i shoqërimit në tryezë dhe Krishti predikon shërbimin me gjithë madhështinë e Tij. Nga ana e favorshme, apostujt i karakterizojnë përsëri apostujt me përmendjen e Jezusit për besnikërinë e tyre ndaj Tij në kohë fatkeqësie dhe premtimin e Tij ndaj tyre për privilegjin e një shoqërie të ardhshme në tryezë me Të në Mbretërinë e Tij, krahasuar me mënyrën se si Perëndia Atë ia la trashëgim Mbretërinë Jezusit. Kjo është madhështia e vërtetë!

Shih Lk. 22:31-34.Mbjellja, pra shoshitja e dishepujve si gruri do të thotë të provosh përkushtimin e tyre. Rreziku i braktisjes që lidhet me mohimin e trefishtë të Pjetrit theksohet nga fakti se Jezusi e quan atë me emrin e vjetër "Simon" dhe jo me "Pjetër" të ri, e dyfishon këtë emër - "Simon! Simon! - dhe i drejtohet vetëm atij, pavarësisht nga shumësi i përemrit "ti", atyre që Satanai kërkoi t'i fitonte (shih tekstin greqisht), lutet që besimi i Simonit të mos dështojë dhe tregon se Simoni duhet të forcojë bashkë-dishepujt e tij. Ashtu si me Judën, përmendja e ndërhyrjes së Satanait shpjegon pse Simoni mund të jetë kaq i pabesë saqë mohimet e tij shkojnë në prag të braktisjes dhe se si një braktisje e tillë mund të hijeshojë bashkësinë ideale të Jezusit dhe dishepujve të Tij. Fakti që Simoni do të kthehej në besim dhe madje do të ishte në gjendje t'i forconte bashkë-dishepujt e tij, është një dëshmi e potencialit të ringjalljes së këtij komuniteti. Përgjigja e Simonit tregon nderimin e tij për Jezusin ("Zotin") dhe shpreh - pa asnjë krahasim vetëlavdërues me apostujt e tjerë - një gatishmëri për të shkuar me Jezusin si në burg ashtu edhe në vdekje. Edhe pse Simoni do të mohojë se e njeh Jezusin, ai nuk do ta mohojë Vetë Jezusin. Kështu Luka vazhdon ta portretizojë komunitetin e krishterë, të përfaqësuar këtu nga apostujt, në dritën më të favorshme.

Dialogu i mëposhtëm gjatë kësaj bisede tavoline tregon se apostujt duhet të kthehen në vetë-mjaftueshmërinë normale, tani që Jezusi po pret vdekjen e zuzarit në përmbushje të profecisë së Isait. 53:12. Nënkuptohet se Ai nuk është një horr, edhe pse Ai do të numërohet me të tillë; dhe apostujt, në mungesë të Tij, do të shërbejnë si të huaj. Referenca për dy shpatat sugjeron që apostujt synojnë të mbrojnë Jezusin dhe vendos skenën për episodin përkatës në Gjetseman – madje duke shpjeguar paraprakisht se si mund të ndodhte që një dishepull i Jezusit paqedashës tërhiqte një shpatë dhe ia preu veshin e djathtë shërbëtorit të kryepriftit, ndërkohë që përgjigja e Jezusit nuk është aq shumë e menduar për një rezistencë të tillë. fuqitë që janë, por vetëm për vetëmbrojtje të dishepujve në rrezik. Shih Lk. 22:35-38.

Festës i ka ardhur fundi. Në tregimin e Lukës për ngjarjet në Gjetseman, emri i të cilit është Ungjilltar këtu, si në Lk. 21:37, zëvendëson referencën më pak specifike për Malin e Ullinjve, duke iu referuar dishepujve që tani luten ashtu siç lutet Jezusi. Përmendja e trishtimit të tyre shpjegon ëndrrën e tyre dhe shërben si një përgjigje parandaluese ndaj pyetjes së Jezusit: "Për çfarë po fle?" Një pyetje prekëse

nëse vargjet e Lk. 22:43-44 nga vetë Luka, ose të shtuara më vonë nga një skrib, pasi ato mungojnë në shumicën e dorëshkrimeve më të mira dhe më të hershme. Nëse janë të vërteta, ato përforcojnë theksin e Lukës mbi lutjen e Jezusit. Shih Lk. 22:39-46.

Shih Lk. 22:47-53.Puthja e Judës zhvendoset nga sfera e reales në sferën e synimeve, me qëllim që të zhvendoset vëmendja në çështjen e rezistencës së armatosur. Sqarimi se ishte veshi i djathtë i skllavit që ishte prerë nga shpata, thekson seriozitetin e dhunës së kryer nga shpatari, pasi shumica e njerëzve janë të djathtë dhe pjesa e djathtë trupi konsiderohet më i rëndësishëm dhe funksional. Ndërhyrja e Jezusit për "lëre mjaft" dhe shërimi i veshit të tij të prerë shërbejnë si një përgjigje negative për çështjen e rezistencës së armatosur. Tash e tutje pushtetarët nuk mund të kenë më frikë nga veprime të tilla nga ana e studentëve. Fakti që njerëzit përreth Jezusit shohin se çfarë po ndodh, thekson se dëshmitarët okularë të këtyre ngjarjeve janë të besueshëm (krh. Lluka 1:1-4). Dhe fjalët për kohën e armiqve të Jezusit dhe për fuqinë e errësirës shpjegojnë se çfarë po ndodh me ndërhyrjen e forcave të liga në mungesë të fajit nga ana e Jezusit.

Luka shkon drejt e tek mohimi i Jezusit nga Pjetri në oborrin e shtëpisë së kryepriftit. Jezusi, duke u kthyer, vështron me vëmendje Pjetrin pas mohimit të tij të tretë, gjeli këndon menjëherë dhe kjo e bën apostullin të kujtojë parashikimin dhe të qajë me hidhërim. Përcaktimi i talljes së Jezusit si blasfemi, domethënë akuza shpifëse, nënkupton pafajësinë e Tij. Gjykimi i tij në Sinedrin fillon në agim. Pyetjet rreth mesianizmit dhe birësisë hyjnore janë të ndara. Përgjigja e Jezusit për të parën prej tyre zbulon mosbesimin dhe frikën e Sinedrit (krh. Luka 20:3-8), tregon se mbretëria qiellore nuk është e rrezikshme për Cezarin dhe përfshin pyetjen e dytë të Sinedrit. Shih Lk. 22:54-71.

Shih Lk. 23:1-5.Përshkrimi i anëtarëve të Sinedrit si "turma e tyre" e përgatit lexuesin për aftësinë e tyre për të shuar dëshirën e Pilatit për të liruar Jezusin. Pretendimi se ata zbuluan se Jezusi i ndaloi njerëzit t'i paguanin haraç Cezarit dhe e quajti veten Krisht Mbret (domethënë rivali i Cezarit) tregon mënyrat në të cilat gjoja Jezusi kërkoi të korruptonte popullin hebre. Refuzimi për të paguar taksat u konsiderua si një akt rebelimi. Lexuesit e Llukës mund ta identifikojnë lehtësisht mospërputhjen e këtyre akuzave, pasi Jezusi urdhëroi t'i jepej haraçe Cezarit (Luka 20:19-26) dhe rreptësisht i ndaloi dishepujt të thoshin se Ai është Krishti (Luka 9:20-21; krh. Lluka 4:41), kurrë nuk e thirri popullin e tij gjatë hyrjes së Mbretit të Krishtit ose të Mbretit. , Lluka 1 9:38) dhe refuzoi t'i përgjigjej pyetjes së bërë nga Sinedri nëse Ai është Krishti (Luka 22:66-68). Pasi hetoi çështjen, Pilati personalisht vërtetoi pafajësinë e Jezusit, por Sinedri vetëm i zgjeroi akuzat e tij, duke vënë në dukje se Jezusi gjoja i nxiti njerëzit me mësimet e tij të rebeloheshin nga Jeruzalemi në Galile, megjithëse lexuesit e Lukës e dinë mirë se Jezusi mësoi përsosmërinë morale dhe fetare.

Përmendja e Galilesë nga Sinedrin e shtyn Pilatin të pyesë nëse Jezusi është galileas. Duke mësuar se kjo është kështu, Pilati e dërgon te Herod Antipa, nën juridiksionin e të cilit është Galilea. Shih Lk. 23:6-12. Dëshira e Herodit për të parë Jezusin përmendet në Lk. 9:9. Emocioni zëvendëson të vërtetën në akuzat e Sinedrit kundër Jezusit në dëgjimin e Herodit. Në lidhje me pafajësinë e Jezusit, tallja që i nënshtrojnë Herodi dhe ushtarët e tij duhet të ngjall keqardhje te lexuesit e Lukës; megjithatë, duke pasur parasysh Veprat e Apostujve. 12:21, mund të ndodhë që Herodi me krenari vesh rroba të lehta për vete, dhe jo me tallje - për Jezusin.

Shih Lk. 23:13-25.Papritur, "populli" e gjen veten në anën e Sinedrit kundër Jezusit. E megjithatë, meqenëse këta njerëz iu bashkuan akuzave të Sinedrit për nxitjen e "popullit" për t'u rebeluar kundër romakëve, ata duhet të jenë disi të ndryshëm nga ata që gjoja Jezusi i korruptoi me mësimet e Tij. Është e mundur që këta akuzues të jenë "pleqtë e popullit" (Luka 22:66), por thjesht quhen "popull" për hir të konsistencës me përcaktimin e Sinedrit me fjalët "turma e tyre" (Luka 23:1). Pilati përsërit deklaratën e tij të mëparshme për pafajësinë e Jezusit, thekson vlefshmërinë e saj duke iu referuar faktit se hetimi u krye në prani të Sinedrit, shton këtu përfundimin ekuivalent të Herodit dhe shpall se ai synon ta lirojë Jezusin, duke e ndëshkuar me kamxhik, në mënyrë që Jezusi të mos ngjallte më kritikat e Sinedrit. Propozimi për të lënë Jezusin të shkojë shkakton një thirrje të përgjithshme për ta lënë Barabën të shkojë. Përshkrimi i Barabbas si një i burgosur që kreu vrasje dhe u përfshi në trazira nën hundën e Sinedrit në Jerusalem tregon padrejtësinë e madhe të zëvendësimit të kërkuar - ekzekutimin e një paqebërësi vetëmohues në vend të një vrasësi rebel. Kur Pilati shpreh qëllimin e tij për ta lënë Jezusin të shkojë për herë të dytë, kjo nxit një klithmë në turmë, e përforcuar retorikisht nga përsëritja e foljes "kryqëzoj" në kohën e tashme (në tekstin grek), duke kërkuar që Pilati të kryqëzojë Jezusin, domethënë ta ekzekutojë atë si një horr. Fakti që Pilati flet për të tretën herë për qëllimin e tij për ta liruar Jezusin duke e ndëshkuar me kamxhik, sepse ai nuk bëri asgjë që meritonte vdekjen, më në fund konfirmon pafajësinë e Jezusit, konfirmon padëmshmërinë politike të ndjekësve të tij në kohën e Lukës dhe i vë autoritetet romake në një dritë relativisht të favorshme dhe ato judenjtë në një dritë pakrahasueshme më të keqe. Ngacmimi i këtij të fundit mbizotëroi: këmbëngulja e mposhti drejtësinë dhe e vërteta e dëshmisë u zëvendësua nga zhurma e britmës. Pilati nuk tha asnjë fjalë për fajin e Jezusit, por urdhëroi që të përmbushej kërkesa e Sinedrit. Përkujtimi se Baraba u burgos për vrasje dhe rebelim tregon edhe një herë padrejtësinë e madhe të masakrës së kryer nga Sanhedrin.

Më tej, Luka përshkruan se si u drejtua Jezusi dhe Simoni nga Kirena e mbajti kryqin e Tij pas tij, i ndjekur nga një turmë e madhe njerëzish dhe gra që qanin për Të. Përkushtimi i këtyre njerëzve ndaj Jezusit deri në fundin më të zi, dëshmon për njohjen e tyre të mirësisë së Tij të vërtetë, pavarësisht nga akuzat e rreme të ngritura kundër Tij nga Sinedri. Jezusi me përulësi thërret që të mos qajmë për Të dhe paralajmëron për fatkeqësitë që i presin njerëzit. Fraza "bijat e Jeruzalemit" i referohet shkatërrimit të Jeruzalemit (krh. Lluka 19:41-44; 21:5-6). Shih Lk. 23:26-31. Një pemë e gjelbër simbolizon kohën e mbarë, të thatë - katastrofike. Prandaj, nëse një ngjarje e tillë zie si kryqëzimi i Jezusit ndodh në kohën e tanishme të paqes, sa më të hidhura do të jenë fatkeqësitë që do të bien mbi Jerusalemin në kohët e ardhshme të luftës (përsëri, krahasoni Lluka 19:41-44).

Shih Lk. 23:32-43.Kryqëzimi së bashku me Jezusin e dy të këqijve thekson edhe një herë padrejtësinë e ekzekutimit të Tij. Kuptimi i fjalës "e keqe" - "të bësh të keqen" - bie në kundërshtim me veprat e mira të Jezusit (krh. Veprat e Apostujve 10:38). Luka i shmang fjalët "grabitës, rebelë" (si në Marku dhe Mateu 118), (përkthimi i Sinodit 118 - vetëm "grabitës"; por ndoshta edhe "bashkëpunëtorë të Barabas" në Marku 15:7. - Shënim. përkthimi) ndoshta në mënyrë që lexuesit të mos kenë as lidhje mes Jezusit dhe rebelimit kundër Romës. Lutja e Jezusit për faljen e armiqve të Tij, të cilët nuk dinë se çfarë po bëjnë, dëshmon për devotshmërinë e Tij deri në vdekje dhe bujarinë e pakufishme. Keqësia e krerëve është në kontrast me heshtjen e njerëzve që vëzhgojnë. E njëjta gjë mund të thuhet për talljen e ushtarëve (a po i referohet Luka mosmiratimit publik të ushtarëve të lidhur me vrazhdësinë e tyre dhe nënkuptohet në Lluka 3:14?).

Blasfemia kundër Jezusit e njërit prej zuzarëve të kryqëzuar me Të bie ndesh me deklaratën e një tjetri se, ndryshe nga ata, Jezusi nuk bëri asgjë të keqe. Meqenëse dialogu midis Jezusit dhe zuzarit të dytë flet për parajsën "tani" në vend të Mbretërisë së Jezusit, Mbretëria i referohet së ardhmes dhe Parajsa shfaqet si një vend qiellor, i sigurt për Romën tokësore.

Shih Lk. 23:44-49.Luka shpjegon errësirën e pasdites duke thënë se dielli është errësuar. Në përputhje me theksimin e Lukës mbi devotshmërinë e Jezusit siç shfaqet në lutje, fjala e fundit në kryq është një lutje që shpreh, në frymën e fundit të Jezusit, shpresën e Tij në Perëndinë Atë. Centurioni, si dëshmitar okular i kësaj ngjarjeje, lavdëron Zotin dhe shpall drejtësinë e Jezusit. Dhe i gjithë populli, pasi pa gjithçka që ndodhi, kthehet duke vajtuar për vdekjen e tij. Por ata që e njohën Atë dhe gratë që e ndoqën, qëndrojnë aty ku janë dhe shohin se çfarë do të ndodhë më pas.

Shih Lk. 23:50- 24:12. Edhe pas vdekjes së Tij, Jezusi tërheq më të mirët: Jozefi nga Arimatea është i mirë dhe i drejtë dhe nuk mori pjesë në intrigat e Sinedrit. Vendosja e tij e trupit të Jezusit në një varr që nuk ishte përdorur më parë është një nderim i veçantë për pafajësinë e Jezusit (krh. Lluka 19:30). Dishepujt femra të Jezusit vazhdojnë të veprojnë si dëshmitare okulare, duke ndjekur Jozefin te varri dhe duke parë varrimin. Që ata, pasi u kthyen dhe përgatitën erëzat dhe aromat për të vajosur trupin e Jezusit dhe për të pushuar të shtunën, dëshmon për bindjen e tyre ndaj ligjit hebre. Duke pasur parasysh dyshimin e çdo gjëje të re dhe institucionalizimin e judaizmit në botën greko-romake, Luka thekson lidhjen midis krishterimit dhe judaizmit. Të dielën në mëngjes, gratë, duke parë se guri është rrokullisur nga varri dhe duke mos gjetur trupin e Jezusit brenda, janë të hutuara. Shfaqja e dy burrave që shpallin ringjalljen e Tij është dëshmi e mjaftueshme për t'i ndihmuar gratë të heqin qafe frikën e tyre. Rrobat vezulluese të dy burrave e përforcojnë këtë dëshmi, duke treguar origjinën e tij hyjnore (krh. Lluka 9:30-32 dhe referimi në Lluka 24:23 për këta dy burra si engjëj, domethënë lajmëtarë të Perëndisë). Përkujtimi se Jezusi paratha saktësisht ngjarjet e Mundimit dhe Ringjalljes së Tij që kanë ndodhur tani, shpërndan hutimin e grave. Qëndrimi përçmues dhe mosbesues ndaj dëshmisë së grave nga ana e njëmbëdhjetë apostujve dhe verifikimi i Pjetrit për lajmin se varri ishte bosh dëshmon se apostujt nuk do të kishin besuar në c pagëzimi i Jezusit pa arsye serioze dhe të padyshimta (krh. Lluka 1:1-4).

Më tej, dëshmia e dy dishepujve që nuk janë midis njëmbëdhjetë apostujve, plotëson dëshminë e engjëjve që u shfaqën në formën e njerëzve në një varr bosh. Dëshmia e re bazohet në një takim personal me Jezusin e ringjallur. Ky takim, i cili u zhvillua në të njëjtën ditë kur engjëjt shpjeguan se varri ishte bosh për shkak të ringjalljes së Jezusit, vërteton vërtetësinë e këtij shpjegimi. Tregimet e emrit të njërit prej dishepujve (Kleopa), emri i fshatit në të cilin shkuan nga Jeruzalemi (Emmaus) dhe distanca (gjashtëdhjetë stadiume, rreth 10 kilometra) janë informacione specifike që konfirmojnë vërtetësinë e dëshmisë së dy dishepujve. Duke pasur parasysh zakonin e Jezusit për të folur me dishepujt e Tij gjatë rrugës dhe gjatë ngrënies, rrethanat e kësaj bisede me dishepujt e Tij konfirmojnë gjithashtu dëshminë e tyre. Trishtimi dhe paaftësia e tyre për ta njohur menjëherë Jezusin hedh poshtë nocionin se dëshmia e tyre ishte sajuar në lidhje me pritjen që Jezusi të ringjallej nga të vdekurit. Shpjegimet e Jezusit për dy dishepujt rreth asaj që u tha në Shkrim në lidhje me Mundimet dhe Ringjalljen e Tij shërbejnë si një tjetër konfirmim i dëshmisë së tyre, duke e lidhur kuptimin e saj kuptimplotë me planin hyjnor, tashmë të shfaqur në shkrimet e lashta. Ndjenja e përzemërt që lindi brenda tyre gjatë këtyre shpjegimeve plotëson atë që u tha në shkrimet e shenjta me vetë frymën e jetës. Kur u hapën sytë e dishepujve dhe ata njohën Jezusin, ata u bënë dëshmitarë okularë. Dhe shfaqja e Jezusit te Simonit (Pjetrit) i shton dëshmisë së dishepujve dëshminë e një dëshmitari tjetër okular. Shih Lk 24:13-35.

Të gjithë dishepujt bëhen dëshmitarë okularë të shfaqjes së tretë të Jezusit të ringjallur, të cilët dëgjojnë ndërsa ata që shkuan në Emaus tregojnë për atë që u ndodhi rrugës. Shih Lk. 24:36-53. Konfuzioni, frika dhe dyshimet e gjata hedhin poshtë përsëri nocionin se kjo histori mund të ishte sajuar në lidhje me pritjen që Jezusi të ngrihej nga të vdekurit. Për shkak të faktit se trupi i Jezusit është i dukshëm dhe i prekshëm dhe Ai ha ushqim, truporiteti i ringjalljes zbulohet dhe dishepujt bëhen dëshmitarë okularë të saj. Përkujtimi i parashikimit të Tij për Mundimet dhe Ringjalljen e Tij dhe shpjegimet e Tij të mëtejshme për atë që u shkrua në Dhiatën e Vjetër (në përputhje me ndarjen e Judenjve në ligjin e Moisiut, profetëve dhe shkrimeve të tjera, të kryesuar nga Psalteri), u konfirmojnë dishepujve atë që shohin dhe përfundon me caktimin e Jezusit për të predikuar në emrin e Tij në të gjitha kombet. Thelbi i predikimit të tyre - domethënë pendimi që çon në faljen e mëkateve - do të marrë temën e transformimit të shoqërisë, të filluar nga Gjon Pagëzori dhe të thelluar nga Jezusi. Premtimi i Perëndisë Atë se dishepujt do të pajiseshin me "fuqi nga lart" do të përmbushej me derdhjen e Frymës së Shenjtë mbi ta (Veprat 1:4-5; 2:1-4). Askush nuk mund të kundërshtojë rezultatet e shfaqjes së Jezusit, veprat e Tij, predikimin, bekimin dhe largimin përmes ngritjes në qiell: dishepujt janë në tempull, duke lavdëruar Perëndinë. Kështu Luka e përfundon vëllimin e parë të veprës së tij me dy vëllime duke treguar për devotshmërinë e admirueshme të komunitetit të krishterë.

14.12.2020

Komplekset psikologjike

Më interesantja:

Kuptimi i shkurtër i emrit Akbar

"Merey" - kuptimi i emrit, origjina e emrit, dita e emrit, shenja e zodiakut, gurët e talismanit

Kuptimi i emrit Timofey, karakteri dhe fati i burrit Timofey Sergeevich, kuptimi i emrit