بيت > العلاج بالتنويم > بوليس هو الشكل الأكثر كمالاً للتواصل البشري. السياسة هي أفضل شكل للحكومة ، حسب أرسطو

بوليس هو الشكل الأكثر كمالاً للتواصل البشري. السياسة هي أفضل شكل للحكومة ، حسب أرسطو

قال أرسطو إن الإنسان حيوان سياسي. هذا هو والد ليس فقط لأبنائه ، ولكن أيضًا لأفعاله. كل من الرذيلة والاعتدال يعتمدان علينا. خص أرسطو بالفضائل الأخلاقية (فضائل الشخصية) و dianoetic (الفكرية: الحكمة ، المعقولية ، الحكمة). ترتبط الفضائل الأخلاقية بالعادات ، وتتطلب الفضائل التي تعتمد على البيانو تطويرًا خاصًا. يستكشف أرسطو الفضائل في سياق الحياة الاجتماعية للمجتمع القديم. مكان خاصينصف منه. "مفهوم العدالة يعني في الوقت نفسه كلاً من القانوني والموحد ، وغير عادل - [معاملة الناس] غير القانونية وغير المتكافئة." بما أن القانون ينص على السلوك الفاضل ، مثل الشجاعة في المعركة ، فإن العدالة هي أسمى فضيلة ، حيث يتم تضمين كل الآخرين. تشكل عقيدة العدالة انتقالًا مباشرًا إلى الدولة.

لتحقيق أهدافه ، يجب على الفرد أن يتحد مع الآخرين. الهدف الرئيسي للإنسان هو السعي وراء الخير. أعلى خير السعادة يا نعمة. من أجل تحقيق الخير ، ينشئ الناس دولة: لا تنشأ من أجل العيش بشكل عام ، ولكن "بشكل أساسي من أجل العيش بسعادة". خير الإنسان يتوافق مع الصالح العام. الدولة هي نوع من التواصل بين الناس. من المستحيل حصر دور الدولة في تنظيم التبادل الاقتصادي فقط. تنشأ الدولة كشركة من أجل حياة كريمة. لا يمكن للإنسان أن يوجد خارج الدولة ، فهو كائن سياسي واجتماعي. يدرك أرسطو جيدًا أن مكانة الشخص في المجتمع تحددها الملكية. إنه يسبب السخط والشجار ، ويقلل من الاهتمام بالعمل ، ويحرم الشخص من التمتع "الطبيعي" بالحيازة. وهكذا ، فهو يدافع عن الملكية الخاصة ، التي بدت له هي الملكية الوحيدة الممكنة والتقدمية ، مما يضمن من خلال تطورها التغلب على آخر بقايا البنية الاجتماعية المجتمعية. مع كل هذا ، يتحدث أرسطو أيضًا عن الحاجة إلى "الكرم" الذي يتطلب دعم الفقراء ، ويعلن أن "الصداقة" ، أي تضامن الأحرار فيما بينهم ، من أسمى الفضائل السياسية.

يعتقد أرسطو أن تطور المجتمع تاريخيًا ينتقل من الأسرة إلى المجتمع (القرية) ، ومنه إلى الدولة (المدينة ، السياسة). ومع ذلك ، فإن الدولة من الناحية المنطقية أولية ، لأنها تمثل طاقة المجتمع. وتحافظ الدولة على العلاقات التالية: الأسرة (الزوج والزوجة ، الوالدان والأبناء ، السيد والعبيد) والدولة (الحاكم والموضوع). هذه البنية "الطبيعية" غير التاريخية للعلاقات الاجتماعية تديم علاقات الهيمنة والتبعية ، وتحديداً علاقات المجتمع المالك للعبيد. يرمز أرسطو إلى الأصل "الطبيعي" وهيكل الدولة ، وهو يستمدها من "طبيعة الإنسان". "كل حالة هي نوع من الاتصال ، وكل اتصال منظم من أجل بعض الخير (بعد كل شيء ، كل نشاط يدور في ذهنه الصالح المفترض) ، ومن ثم ، من الواضح أن جميع الاتصالات تسعى جاهدة من أجل هذا الخير أو ذاك ، وأكثر من الآخرين وللأعلى من كل تلك الشركة التي هي الأهم على الإطلاق وتضم جميع الشركات الأخرى تناضل من أجل الخير. يسمى هذا الاتصال الدولة أو الاتصال السياسي. ها هو أول تعريف أرسطو للدولة. الدولة بالنسبة لأرسطو هي في حد ذاتها نوع من التواصل ، إنها أعلى شكل من أشكال التواصل بين الناس.

تتكون الدولة من مزارعين وحرفيين وتجار وعمال مأجورين وعسكريين. حقوق المواطنة ، وفقًا لأرسطو ، لا ينبغي أن يكون لها عبيد فقط ، ولكن أيضًا الطبقات الدنيا ، باستثناء المحارب وأولئك الذين هم أعضاء في الهيئات التشريعية. فقط هذه المجموعات الأخيرة لا تفكر فقط في مصلحتها الخاصة ، ولكن أيضًا في الصالح العام. لديهم الحق في الترفيه - القيمة الاجتماعية الرئيسية.

لقد أولى أرسطو الكثير من الاهتمام إلى جانب الواقع مشاكل فلسفيةأسئلة الحكومة. تحت قيادته ، تم تنفيذ العديد من الأعمال الجماعية ، بما في ذلك وصف مائة وثمانية وخمسين الأجهزة الحكومية. كان يعتقد أن جميع أشكال الحكومة مقسمة على عدد الحكام (حسب الملكية) والغرض (الأهمية الأخلاقية) للحكومة. وفقًا للعلامة الأولى ، هناك نظام ملكي وأرستقراطي ونظام حكم (جمهورية) - هذه هي الأشكال "الصحيحة" للحكم. الملكية (السلطة الملكية) - قوة الفرد الأول والأكثر "إلهية". الأرستقراطية هي حكم القلة "الأفضل". Politia - حكم من قبل الأغلبية أو أولئك الذين يمثلون مصالح الأغلبية وسلاحهم الخاص. الطبقة الوسطى هي أساس النظام السياسي. يمكن لهذه الأشكال الصحيحة من الحكم أن تتدهور إلى أشكال "خاطئة" - الطغيان والأوليغارشية والديمقراطية. الطاغية لا يهتم برفاهية رعاياه ، فهو عدو الفضيلة ، ويحرم الناس من الطاقة ، والرغبة في الدفاع عن الصالح العام. الأوليغارشية هي حكم الأغنياء. الديمقراطية - حكم الأغلبية المكونة من الفقراء. كلاهما يستخدم الدولة لمصالحه الأنانية. وفقًا للعلامة الثانية ، يميز أرسطو مثل هذه الحالات على أنها "صحيحة" ، حيث يفكر من هم في السلطة بالصالح العام ، و "الخطأ" ، حيث يُقصد فقط شكلهم الخاص. دخلت أسماء أشكال الحكومة التي قدمها أرسطو معجم نظرية الدولة.

أرسطو في أعمال مختلفةيمثل بشكل مختلف القيمة النسبية لهذه النماذج. في Nicomachean and Ethics ، أعلن أن النظام الملكي هو الأفضل منهم ، وأن النظام السياسي هو أسوأ الأشكال "الصحيحة". في السياسة ، يعتبر النظام السياسي أفضل الأشكال "الصحيحة". على الرغم من أن الملكية هنا تبدو له "بدائية ومقدسة للغاية" ، في الوقت الحاضر ، وفقًا لأرسطو ، ليس لديها فرصة للنجاح.

من بين جميع أنواع الحكومة ، وفقًا لأرسطو ، سيكون هناك نظام يتضح أنه انحراف عن النظام الأصلي والأكثر إلهية. الاستبداد ، باعتباره أسوأ أشكال الحكم ، هو الأبعد عن جوهره. يقع بالقرب منها الأوليغارشية ، وأكثر الأنواع المنحرفة اعتدالًا هي الديمقراطية.

داخل الدولة نفسها ، هناك أنواع عديدة من الاتصالات.

في العلاقات الاقتصادية ، يرى أرسطو ثلاثة أنواع من أشكال التواصل الاجتماعي: 1) التواصل داخل أسرة واحدة ؛ 2) التواصل في إطار الشؤون الاقتصادية المشتركة ؛ 3) الاتصال في إطار تبادل المنافع الاقتصادية.

"هدف الدولة هو الحياة الطيبة ، وكل ما ذكر يتم إنشاؤه من أجل هذا الهدف. الدولة نفسها هي شركة عشائر وقرى من أجل تحقيق وجود كامل مكتفٍ ذاتيًا ، يتألف من حياة سعيدة وجميلة. الدولة موجودة لسبب ما ، لكنها توفر لمواطنيها حياة "طيبة".

الكل يسبق الأجزاء ، والدولة كهيكل تسبق الأسرة والفرد. تنتمي العائلات والأفراد إلى تكوين الدولة ، ومع ذلك ، وفقًا لأرسطو ، لا يمكن أن يُنسب كل الأشخاص إلى هيكل الدولة ، فالعبيد يظلون خارج الخط. أرسطو هو مؤيد لنظام العبيد. يعتبر موضوع العبودية في إطار العلاقات داخل الأسرة. العبودية مرتبطة بمسألة الملكية ، والملكية جزء من منظمة الأسرة (العبد جزء متحرك من الممتلكات ، عنصر أساسي). مؤسسة العبودية بالنسبة لأرسطو هي مؤسسة ضرورية لحسن سير الأسرة ، ونتيجة لذلك ، للدولة.

بنى أرسطو مشروعه عن الدولة المثالية من خلال دراسة الأنواع الحقيقية القائمة لسلطة الدولة. من بين هياكل الدولة المعاصرة له ، انتقد أرسطو بشكل خاص نظام الديمقراطية الأثينية ، ودولة سبارتا والنظام الملكي المقدوني. من بين النظريات السياسية ، أخضع نظرية أستاذه أفلاطون لأكبر قدر من النقد.

مؤسسة تعليمية حكومية اتحادية

التعليم المهني العالي

"أكاديمية الشمال الغربي للخدمات العامة"

فلسفات

ملخص عن الموضوع:

عقيدة أرسطو عن الدولة ومعناها الحديث

طلاب السنة الثالثة 3176 مجموعة

بليخوفا ناتاليا سيرجيفنا

تحقق من قبل: أستاذ مشارك ،

أبراموفا لاريسا بتروفنا

سان بطرسبورج

مقدمة ………………………………………………………………………………………… 3

الفصل الأول: الدولة حسب أرسطو …………………………………………………؛ 4

1.1 جوهر الدولة في فلسفة أرسطو ………………………… ..4

1.2 أرسطو عن الدولة …………………………………………………………… .10

الباب الثاني. الحالة المثالية لأرسطو ومعناها الحديث 14

1.1 مشروع الدولة المثالية ……………………………………………… .14

1.2 المعنى الحديثتعاليم أرسطو عن الدولة …………………… .19

الخلاصة ……………………………………………………………………………………. 21

المراجع …………………………………………………………………… .22

مقدمة

كانت الفلسفة اليونانية القديمة علمًا واسعًا للغاية ، حيث جمعت تقريبًا جميع فروع المعرفة. تضمنت ما نسميه الآن بالعلوم الطبيعية ، والمشكلات الفلسفية المناسبة ، والمجموعة الكاملة من العلوم الإنسانية الحديثة - فقه اللغة ، وعلم الاجتماع ، والدراسات الثقافية ، والعلوم السياسية ، إلخ. ينتمي مذهب الدولة المثالية على وجه التحديد إلى مجال العلوم السياسية. الفلاسفة اليونانيون القدماء، خاصة في الفترة اللاحقة ، كانوا أكثر اهتمامًا بمشاكل الإنسان ، ومعنى حياته ، ومشاكل حياة المجتمع ، بدلاً من مشاكل العلوم الطبيعية.

تأثر محتوى المفاهيم السياسية والقانونية القديمة بشكل كبير بتطور الأخلاق ، وتأسيس الأخلاق الفردية في مجتمع يمتلك العبيد. أزمة النظرة الأسطورية للعالموأجبر تطور الفلسفة أيديولوجيين نبلاء البوليس على إعادة النظر في آرائهم التي عفا عليها الزمن ، لخلق مذاهب فلسفية قادرة على مقاومة أفكار المعسكر الديمقراطي. وصلت أيديولوجية الأرستقراطية اليونانية القديمة إلى أعلى مستوياتها في فلسفة أرسطو.

تم تحديد هذا الاتجاه منذ سقراط ، وتم تشكيله أخيرًا في أفلاطون ، الذي لم يكن مهتمًا عمليًا بالمشكلات "الجسدية". أرسطو ، على الرغم من أنه كان مؤسس تطور العلوم الطبيعية ، وكل العلوم الطبيعية في العصور الوسطى كانت مبنية على نظام أرسطو ، ولكن مع ذلك ، لكونه فيلسوفًا عالميًا ، فقد كرس مكانًا في نظامه للمشكلات. مجتمع انسانيوهيكل الدولة.

الفصل الأول الدولة حسب أرسطو.

1.1 جوهر الدولة في فلسفة أرسطو.

يكشف أرسطو عن جوهر الدولة والسياسة من خلال هدفها ، وهو ، وفقًا للفيلسوف ، هو الأعلى - تعليمي ويتمثل في إعطاء صفات جيدة للمواطنين وجعلهم أشخاصًا يقومون بأشياء عظيمة. بعبارة أخرى ، "هدف السياسة هو الخير ، علاوة على ذلك ، العدل ، أي الصالح العام". لذلك ، يجب على السياسي أن يبحث عن الأفضل ، أي الهيكل السياسي الأنسب للهدف المحدد.

إن موضوعات العلوم السياسية هي الأشياء الجميلة والعادلة ، لكن الأشياء نفسها تدرس أيضًا في الأخلاق كفضائل. تظهر الأخلاق كبداية للسياسة ، ومقدمة لها.

النتيجة الرئيسية للبحث الأخلاقي ، الضروري للسياسة ، هو الموقف القائل بأن العدالة السياسية ممكنة فقط بين الأشخاص الأحرار والمتساوين الذين ينتمون إلى نفس المجتمع ، وتهدف إلى إرضائهم عن أنفسهم.

الدولة ، وفقا لأرسطو ، تتشكل نتيجة طبيعية

انجذاب الناس للتواصل: "نرى أن كل دولة هي نوع من التواصل". النوع الأول من الاتصال هو الأسرة ، من عدة عائلات تظهر عشيرة ، تظهر القرية ، ويشكل اتحاد عدة قرى الدولة - أعلى شكل من أشكال المجتمع البشري.

يتم تنظيم أي اتصال من أجل بعض الخير (بعد كل شيء ، كل نشاط يدور في الاعتبار الخير المفترض) ، إذن ، من الواضح أن جميع الاتصالات تسعى جاهدة من أجل خير أو آخر ، وأكثر من غيرها ، وهذا التواصل ، وهو الأكثر مهم للجميع ويحتضن جميع الاتصالات الأخرى. يسمى هذا الاتصال الدولة أو الاتصال السياسي.

المجتمع المكون من عدة قرى هو دولة مكتملة بالكامل.

الهيكل السياسي هو النظام الذي يكمن وراء توزيع سلطات الدولة ويحدد كلا من السلطة العليا والمعايير لأي مجتمع فيها.

يفترض الهيكل السياسي سيادة القانون ؛ لأنه حيث لا تحكم القوانين ، لا يوجد نظام سياسي.

تتشكل الدولة من خلال التواصل الأخلاقي بين الناس. يقوم المجتمع السياسي على إجماع المواطنين في

فيما يتعلق بالفضيلة. باعتبارها الشكل الأكثر كمالًا للعيش معًا ، فإن الدولة تسبق الأسرة والقرية ، أي أنها الغرض من وجودهم.

"الدولة ليست مجتمعا سكنيا ، ولم يتم إنشاؤها لمنع الإهانات المتبادلة أو من أجل تسهيل التبادل. بالطبع ، كل هذه الشروط يجب أن تكون موجودة لوجود الدولة ، ولكن حتى مع أخذها جميعًا معًا ، فلن تكون هناك دولة ؛ يظهر فقط عندما يتم تكوين التواصل بين العائلات والعشائر من أجل حياة جيدة.

كما يفرد أرسطو في الدولة بالامتنان والجحود ، والغني والفقير ، والمثقف والمربى ، والأحرار والعبيد. يصف بالتفصيل العناصر الضرورية لوجود الدولة ، ويميز بين عناصر الكيف وعناصر الكم: من خلال عناصر الكيف يعني الحرية والتعليم ونبل الولادة ، وعناصر الكم - التفوق العددي الجماهير.

هيكل الدولةحسب أرسطو ، هو روتين في مجال تنظيم المكاتب العامة بشكل عام ، وفي المقام الأول

دور السلطة العليا: ترتبط السلطة العليا في كل مكان بنظام إدارة الدولة ، والأخير هو هيكل الدولة: "أعني ، على سبيل المثال ، أنه في الدول الديمقراطية تكون السلطة العليا في أيدي الشعب ؛ في الأوليغارشية ، على العكس من ذلك ، في أيدي قلة ؛ لذلك ، نسمي هيكل الدولة فيهم مختلفًا.

تنوع أشكال البنية السياسية تفسر من خلال حقيقة أن الدولة هي كل معقد ، متعدد ، يتكون من عدة أجزاء ومختلفة ، على عكس الأجزاء. لكل جزء أفكاره الخاصة عن السعادة ووسائل تحقيقها ؛ يسعى كل جزء إلى أخذ السلطة بين يديه ، لتأسيس شكل حكومته الخاص.

بالإضافة إلى ذلك ، يستسلم بعض الناس للسلطة الاستبدادية فقط ، والبعض الآخر يمكن أن يعيش في ظل السلطة الملكية ، بينما يحتاج البعض الآخر إلى حياة سياسية حرة.

لكن السبب الرئيسي هو أنه يوجد في كل دولة "صراع في الحقوق" ، لأن النبلاء ، والأحرار ، والأغنياء ، والمستحقين ، وكذلك الأغلبية بشكل عام ، الذين يتمتعون دائمًا بمزايا على الأقلية ، يطالبون بالسلطة. لذلك ، تنشأ هياكل سياسية مختلفة وتحل محل بعضها البعض. عندما تتغير الدولة ، يبقى الناس على حالهم ، فقط شكل الحكومة يتغير.

يقسم أرسطو الهياكل السياسية وفقًا للخصائص الكمية والنوعية والملكية. تختلف الدول ، أولاً وقبل كل شيء ، من يملك السلطة في يد شخص واحد أو أقلية أو أغلبية. وشخص واحد وأقلية والأغلبية يمكنهم أن يحكموا بشكل صحيح وغير صحيح.

بالإضافة إلى ذلك ، قد تكون أقلية أو أغلبية غنية أو فقيرة. ولكن بما أن الفقراء في الولاية عادة يشكلون غالبية السكان ، والأغنياء أقلية ، فإن التقسيم حسب الملكية

تتزامن علامة مع القسمة على أساس الكمي. والنتيجة ستة أشكال من التنظيم السياسي: ثلاثة صحيحة وثلاثة غير صحيحة.

رأى أرسطو المهمة الرئيسية للنظرية السياسية في إيجاد نظام الدولة المثالي. ولهذه الغاية ، قام بتحليل تفصيلي للأشكال الحالية للدولة ، وأوجه القصور فيها ، فضلاً عن أسباب الانقلاب.

الأشكال الصحيحة للدولة هي الحكم الملكي (السلطة الملكية) ، والأرستقراطية والنظام السياسي ، والانحرافات الخاطئة المقابلة عنها هي الاستبداد والأوليغارشية والديمقراطية.

يدعو أرسطو أفضل شكل للحكومة دولة. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. جميع الأشكال الأخرى تمثل انحرافاً أو ذاكاً عن النظام السياسي.

من بين علامات النظام السياسي ما يلي:

هيمنة الطبقة الوسطى.

يحكمها الأغلبية

· حرمان التجار والحرفيين من حقوقهم السياسية.

· أهلية ملكية معتدلة للمناصب الحاكمة.

الملكية- الشكل الأقدم ، "الأول والأكثر إلهية"

جهاز سياسي. يسرد أرسطو أنواع السلطة الملكية ، ويتحدث عن الملكية الأبوية والملكية المطلقة. هذا الأخير جائز إذا كان هناك شخص في الدولة يفوق كل الآخرين إطلاقا. مثل هؤلاء موجودون ولا قانون لهم. مثل هذا الشخص "مثل الإله بين الناس" ، "محاولة إخضاعهم ... للقانون ... أمر سخيف" ، "هم أنفسهم هم القانون".

الأرستقراطيةفي الإنصاف ، يمكن التعرف على هذا النوع فقط

الحكومة ، عندما يحكم الرجال ، هي الأفضل بكثير من حيث الفضيلة ، وليس أولئك الباسلين في ظل فرضيات معينة ؛ لأنه في ظل هذا النوع من الحكومة فقط يكون الزوج الصالح والمواطن الصالح شيئًا واحدًا ، بينما في ظل البقية يكونان صالحين فيما يتعلق بنظام دولة معين.

ومع ذلك ، فإن الأرستقراطية أفضل من المملكة. في ظل الأرستقراطية ، تكون السلطة في أيدي قلة من ذوي الجدارة الشخصية ، ومن الممكن عندما يتم تقدير الجدارة الشخصية من قبل الناس. بما أن الكرامة الشخصية عادة ما تكون متأصلة في النبلاء ، فإن النبلاء يحكمون في ظل الطبقة الأرستقراطية - يوباتريدس.

أرسطو يختلف بشدة مع استبداد: "القوة الاستبدادية لا تتفق مع طبيعة الإنسان" ، "الشرف لم يعد لمن يقتل اللص ، بل لمن يقتل الطاغية".

حكم الاقلية، مثل الأرستقراطية - قوة أقلية ، لكنها ليست جديرة ، لكنها غنية.

تعمل الأوليغارشية على تفاقم التفاوتات القائمة.

ديمقراطيةعلى أساس القانون. إنه "أكثر أشكال التنظيم السياسي قبولاً من بين كل أسوأ أشكال التنظيم السياسي".

عند الحديث عن الديمقراطية ، يخضع أرسطو أيضًا للمبدأ الكمي للملكية. من المهم أن تكون هذه هي سلطة الأغلبية ، ليس فقط للأحرار ، بل للفقراء أيضًا: "هناك ديمقراطية فقط يكون فيها ممثل السلطة العليا هو الأغلبية ، على الرغم من كونها حرة ، ولكنها في الوقت نفسه غير كافية".

الديمقراطية تساوي الأغنياء وعامة الناس.

تشهد حجج أرسطو حول الديمقراطية والأوليغارشية على أنه فهم التناقضات الاجتماعية التي حددت تطور دولة العبودية.

الأوليغارشية - قوة القلة ، التي تصبح قوة الفرد ، تتحول إلى استبداد ، وتصبح قوة الأغلبية - إلى ديمقراطية. تنحدر المملكة إلى أرستقراطية أو نظام حكم ، الأول إلى حكم الأقلية ، والأخير إلى حكم الاستبداد ، والاستبداد إلى ديمقراطية.

أولى أرسطو أهمية خاصة لحجم الدولة وموقعها الجغرافي. يجب أن تكون أراضيها كافية لتلبية احتياجات السكان وفي نفس الوقت يمكن رؤيتها بسهولة.

يجب تحديد عدد المواطنين حتى "يعرفوا بعضهم البعض". كان المثل الأعلى السياسي للفيلسوف سياسة معزولة اقتصاديًا مكتفية ذاتيًا. يتم إنشاء أفضل الظروف للحالة المثالية من خلال المناخ المعتدل في هيلاس.

أرسطو رجل دولة. الحالة بالنسبة له هي الشكل الأكثر كمالًا للحياة ، مثل هذا الشكل الذي تصل فيه الحياة الاجتماعية إلى "أعلى درجة من الرفاهية" ، "بيئة الحياة السعيدة".

تخدم الدولة الصالح العام ، أي العدالة. يدرك أرسطو أن العدالة مفهوم نسبي ، ومع ذلك ، فهو يعرّفها على أنها خير مشترك ، وهو أمر ممكن فقط في الحياة السياسية. العدل هدف السياسة.

1.2 أرسطو على الدولة.

حاول أرسطو في عمله تطوير علم السياسة بشكل شامل. ترتبط السياسة كعلم ارتباطًا وثيقًا بالأخلاق. الفهم العلميتفترض السياسة ، وفقًا لأرسطو ، تطوير أفكار حول الأخلاق (الفضائل) ، ومعرفة الأخلاق (الأعراف).

في أطروحة أرسطو "السياسة" ، المجتمع والدولة متماثلان في الأساس.

تظهر الدولة في عمله كطريقة طبيعية وضرورية لوجود الناس - "التواصل بين الناس المتشابهين من أجل تحقيق أفضل وجود ممكن". يقول أرسطو: "التواصل ، الذي نشأ بشكل طبيعي لتلبية الاحتياجات اليومية ، هو عائلة".

بالنسبة لأرسطو ، الدولة هي كل ووحدة العناصر المكونة لها ، لكنه ينتقد محاولة أفلاطون "جعل الدولة موحدة بشكل مفرط". يشير أرسطو إلى أن الدولة مفهوم معقد. يمثل في شكله نوعًا معينًا من التنظيم ويوحد مجموعة معينة من المواطنين. من وجهة النظر هذه ، لم نعد نتحدث عن العناصر الأساسية للدولة مثل الفرد والأسرة وما إلى ذلك ، ولكن عن المواطن. يعتمد تعريف الدولة كشكل على من يُعتبر مواطنًا ، أي على مفهوم المواطن. المواطن ، وفقًا لأرسطو ، هو الشخص الذي يمكنه المشاركة في السلطة التشريعية والقضائية لدولة معينة.

الدولة ، من ناحية أخرى ، هي مجموعة من المواطنين يكفيهم وجود الاكتفاء الذاتي.

وفقًا لأرسطو ، الإنسان كائن سياسي ، أي الاجتماعية ، وتحمل في حد ذاتها رغبة غريزية في "التعايش".

يتميز الإنسان بالقدرة على الحياة الفكرية والأخلاقية ، "الإنسان بطبيعته كائن سياسي". الإنسان وحده هو القادر على إدراك مفاهيم مثل الخير والشر والعدالة والظلم. النتيجة الأولى للحياة الاجتماعية ، اعتبر تكوين الأسرة - الزوج والزوجة والآباء والأطفال. أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا ولدت الدولة.

بعد أن ربط المجتمع بالدولة ، اضطر أرسطو للبحث عن عناصر الدولة. لقد فهم اعتماد أهداف ومصالح وطبيعة أنشطة الناس على وضع ملكيتهم واستخدم هذا المعيار في وصف طبقات المجتمع المختلفة. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأغنياء "يتحولون إلى عناصر في الحالة متعارضة تمامًا مع بعضهما البعض ، لذلك ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم أيضًا إنشاء الشكل المقابل. النظام السياسي". حدد ثلاث طبقات رئيسية من المواطنين: الأثرياء ، والفقراء للغاية ، والطبقة الوسطى ، يقفون بين الاثنين. كان أرسطو معاديًا لأول مجموعتين اجتماعيتين. كان يعتقد أن حياة الأشخاص الذين لديهم ثروة مفرطة تقوم على نوع غير طبيعي من كسب الممتلكات. هذا ، وفقًا لأرسطو ، لا يُظهر الرغبة في "حياة جيدة" ، ولكن فقط الرغبة في الحياة بشكل عام. لم تنشأ الدولة من أجل العيش بشكل عام ، ولكن بشكل أساسي من أجل العيش بسعادة.

كمال الإنسان يفترض مسبقًا المواطن المثالي ، وكمال المواطن ، بدوره ، كمال الدولة. في نفس الوقت ، فإن طبيعة الدولة تقف "متقدمة" على الأسرة والفرد. يحدد أرسطو العناصر التالية للدولة:

منطقة واحدة (يجب أن تكون صغيرة الحجم) ؛

جماعي من المواطنين (المواطن هو من يشارك في السلطة التشريعية والقضائية) ؛

عبادة واحدة

مخزون عام

أفكار موحدة حول العدالة.

أرسطو هو مفكر مرن بدرجة كافية بحيث لا يقرر بشكل لا لبس فيه الانتماء إلى حالة هؤلاء وليس الأشخاص الآخرين. إنه يفهم تمامًا أن وضع الشخص في المجتمع تحدده الملكية. وهكذا ، يبرر أرسطو الملكية الخاصة. يقول أرسطو: "الملكية الخاصة متجذرة في طبيعة الإنسان ، في حبه لنفسه." يجب أن تكون الملكية مشتركة فقط بالمعنى النسبي ، ولكن خاصة بشكل عام: "إلى ما يشكل موضوع الحيازة هو غاية عدد كبيرالناس ، بأقل قدر من العناية ". يهتم الناس أكثر بما يخصهم شخصيًا.

هيكل الدولة (politeia) هو النظام في تنظيم المكاتب العامة بشكل عام ، وقبل كل شيء السلطة العليا: ترتبط السلطة العليا في كل مكان بنظام إدارة الدولة (politeyma) ، والأخير هو هيكل الدولة. أعني ، على سبيل المثال ، أنه في الدول الديمقراطية تكون السلطة العليا في أيدي الشعب ؛ في الأوليغارشية ، على العكس من ذلك ، في أيدي قلة ؛ لذلك ، نسمي هيكل الدولة فيهم مختلفًا.

"أرسطو يسعى جاهدا لجعل خطته مرنة ، وقادرة على احتضان التنوع الكامل للواقع." يستشهد بالدول المعاصرة كمثال وبالعودة إلى التاريخ ، فهو ، أولاً ، يذكر الوجود أصناف مختلفةداخل الفرد

أنواع الحكومة ثانيًا ، يلاحظ أن النظام السياسي لبعض الدول يجمع بين سمات هياكل الدولة المختلفة وأن هناك أشكالًا وسيطة بين السلطة الملكية والسلطة الاستبدادية - أرستقراطية منحازة نحو الأوليغارشية ، ونظام حكم قريب من الديمقراطية ، إلخ.

يقول أرسطو: "يعتقد معظم الناس أن الدولة السعيدة يجب أن تكون كبيرة الحجم". ومع ذلك ، فهو لا يتفق مع هذا البيان: "تشير التجربة ، مع ذلك ، إلى مدى صعوبة ، حتى لا نقول المستحيل ، لدولة مكتظة بالسكان تحكمها قوانين جيدة ؛ على الأقل نرى أن كل تلك الدول التي يعتبر هيكلها ممتازًا لا تسمح بزيادة مفرطة في عدد سكانها.

وبالتالي ، من الواضح أن أفضل حد للدولة هو ما يلي: أكبر عدد ممكن من الناس لغرض وجودها المكتفي ذاتيًا ، علاوة على ذلك ، يمكن ملاحظته بسهولة. "هكذا نحدد حجم الدولة."

كان المثل الأعلى السياسي لأرسطو سياسة معزولة اقتصاديًا مكتفية ذاتيًا. يتم إنشاء أفضل الظروف للحالة المثالية من خلال المناخ المعتدل في هيلاس.

خدم مفهوم أرسطو كمبرر نظري لامتيازات وسلطة الأرستقراطية المالكة للأرض. على الرغم من تأكيداته بأن الديمقراطية والأوليغارشية في النظام السياسي مختلطة "بمقدار النصف" وحتى "مع التحيز للديمقراطية" ، فقد حصلت العناصر الأرستقراطية في الدولة على هيمنة واضحة.

تم تسمية سبارتا الأرستقراطية وكريت بالإضافة إلى الديمقراطية "القديمة" التي أدخلتها إصلاحات سولون في أثينا على أنها أمثلة على نظام الدولة المختلط في السياسة.

الباب الثاني. الدولة المثالية لأرسطو وأهميتها الحديثة.

1.1 مشروع الدولة المثالية.

يولي أرسطو اهتمامًا أقل لمشاكل الحكومة من أفلاطون. يعرّف الشخص بأنه "حيوان سياسي" وعمليًا لا يفصل بين المجتمع والدولة وعلم النفس وعلم الاجتماع والعلوم السياسية. العمل الرئيسي الذي يعبر فيه أرسطو عن آرائه السياسية هو السياسة.

لا يطرح أرسطو نظرية اقتصادية وليست إلهية ، بل نظرية طبيعية لأصل الدولة. الإنسان حيوان اجتماعي ، وبالتالي فإن الدولة هي الطريقة الوحيدة الممكنة لوجود الإنسان.

بالنسبة لأرسطو ، الأحرار فقط هم المواطنون. أما بالنسبة للرق ، فيعتقد أرسطو أن العبودية موجودة بموجب قوانين الطبيعة الطبيعية. العبد هو "آلة متحركة" والتي ، بالطبع ، لا يمكن أن يكون لها أي حقوق. في "الأخلاق" و "السياسة" لأرسطو ، نجد التبرير والتبرير لضرورة العمل بالسخرة المعاصر. إنه ينطلق من فكرة أن أي كائن قادر على العمل الجسدي فقط يمكن أن يخدم كموضوع للحيازة المشروعة من خلال كونه قادرًا على العمل الروحي ، وأنه في مثل هذا الجمع بينهما تتحقق المصلحة العامة. "لغرض الحفاظ على الذات بشكل متبادل ، من الضروري أن نتحد في أزواج بين كائن يهيمن بحكم طبيعته ، ومخلوق خاضع بحكم طبيعته. الأول ، بسبب ممتلكاته الفكرية ، قادر على التبصر ، وبالتالي ، فهو بطبيعته بالفعل كيانًا حاكمًا ومهيمنًا ، والثاني ، لأنه قادر فقط على تنفيذ التعليمات التي تتلقاها قواه المادية ، من خلال الطبيعة هي كائن تابع ومستعبد. في هذا الصدد ، بين السيد والعبد في ارتباطهما المتبادل ، الجنرال

الإهتمامات."

ينتقد أفلاطون لعدم وجود الملكية الخاصة في حالته المثالية ويؤكد بشكل خاص أن مجتمع الملكية في المجتمع مستحيل. سيسبب السخط والشجار ويحرم الشخص من الاهتمام بنتائج عمله. الملكية الخاصة حسب أرسطو هي أساس الوجود المتناغم للمجتمع. على الرغم من أن أرسطو يدين في نفس الوقت البخل والربا والرغبة في تجميع الثروة وتمجيد فضيلة الكرم.

غالبًا ما تتحدث الملكية الخاصة ، التي تم تأسيسها بالفعل جنبًا إلى جنب مع التبادل ، عن نفسها من خلال فم أرسطو: "من الصعب أن نعبّر بالكلمات عن مقدار اللذة الموجودة في الوعي بأن شيئًا ما يخصك!" إنه يميل إلى تحدي مُثُل "شيوعية الطبقة الإقطاعية" لأفلاطون: "يجب أن تكون الملكية مشتركة بالمعنى النسبي ، بالمعنى المطلق يجب أن تكون خاصة" ، لأنه مع الملكية المشتركة ، سيتم إعطاء "مخاوف أقل" لها ؛ يعتبر الأكثر قبولًا ، "لكي تكون الملكية كاملة ، استغلال جماعتها". ومع ذلك ، فإن حق الملكية ، بشكل عام وجميع أنواع الحقوق ، يعتبره أيضًا امتيازات مرتبطة بعلاقات الهيمنة. لذا ، فإن الممتلكات بالنسبة له هي "جزء من تنظيم الأسرة" ، والعبيد هم "الجزء المتحرك منها". بشكل عام ، العنف ، وفقًا لأرسطو ، لا يتعارض مع القانون ، لأن "كل تفوق يحتوي دائمًا على فائض من بعض الخير". "لا توجد مساواة كاملة وعدم مساواة كاملة بين الأفراد المتكافئين أو غير المتكافئين مع بعضهم البعض فقط في شيء واحد." لذلك ، يميز أرسطو في كتابه الأخلاقي بين نوعين من القانون أو "العدالة السياسية" المطبقة في علاقات مختلفة: العدالة "القابلة للانعكاس" أو "التبادل" ، والتي "تحدث بين الأشخاص الذين ينتمون إلى نفس المجتمع ... ، بين الحرية و عدالة متساوية "و" توزيعية "، تكافئ كل فرد حسب مزاياه: أكثر - أكثر وأقل -

أقل ، مما يؤثر على العلاقات السياسية للطبقات الاجتماعية. إلى جانب هذه الفكرة ، يطرح أرسطو فكرة "القانون الطبيعي" ، وهي بالفعل سمة مميزة جدًا لجميع العصور المبكرة للمجتمع البرجوازي ، والتي "لها نفس المعنى في كل مكان ولا تعتمد على تطبيقها أو انتهاكها": فهو يميز هذه "العدالة السياسية" الخاصة من العدالة "المشروطة" ، والتي يمكن أن تنتقم في القضايا الفردية في التشريع.

يرتبط تعاليم أرسطو بهذه الآراء ارتباطًا وثيقًا بالدولة وأشكالها ، والتي تتطابق مع الأشكال الاجتماعية لأرسطو. وفقًا لأرسطو ، "الدولة هي المنتج التطور الطبيعيو ... الإنسان بطبيعته كائن سياسي. أدنى شكل من أشكال التواصل البشري عائلةتمثل اقتصاديًا أسرة واحدة. العلاقات الأسريةتصور أرسطو بنفس طريقة علاقة الهيمنة ، باعتبارها امتيازًا للأب فيما يتعلق بالأطفال ، الذين هو ، مع ذلك ، ملزم بتعليمهم ، وسلطة الزوج فيما يتعلق بالزوجة ، التي يعتبر مع ذلك شخصًا حرًا ؛ كما تأثرت هنا الازدواجية المذكورة أعلاه في النظرة القانونية. تشكل مجمل العائلات قرية ، ثم تتبع أعلى المستويات التي أقامها أرسطو في مرحلة مثالية اجتماعية من التنظيم الاجتماعي اليوناني القديم المعاصر - مدينة الدولة. لذلك ، عند الحديث عن الإنسان ككائن سياسي خلقته الطبيعة نفسها ، فإن أرسطو ، كما يشير ماركس ، لا يدور في ذهنه سوى مواطن حر من المجتمع الحضري اليوناني. "الدولة هي ما نسميه مجموع هؤلاء المواطنين ، الكل كاف ، بشكل عام ، لوجود مكتفٍ ذاتيًا". لذلك ، وفقًا لأرسطو ، ليس كل رعايا الدولة مواطنين كاملي الحقوق سياسيًا ، ولكن فقط الأشخاص القادرين على الحياة السياسية ، بفضل ثرواتهم وصفاتهم الروحية - المواطنون فقط هم من يملكون الأرض. مواطن -

"من يشترك في المجلس وفي الحكم". يترتب على ذلك أن الأشخاص لا يمكن أن يكونوا مواطنين. منخرطون في العمل البدني ، والعمل المنتج بشكل عام ، حيث يتميزون بـ "أسلوب حياة منخفض وطريقة تفكير متدنية". تتمثل المهمة الرئيسية للجمعية السياسية في مراقبة حماية مصالح ملكية المواطنين الأفراد. لذلك ، يجادل أرسطو في النظرية الأفلاطونية عن الدول باعتبارها أعلى وحدة مثالية ، تكرس لها جميع أنواع ممتلكات المواطنين ، والتي تقدم قواسم مشتركة للأسعار ، وما إلى ذلك ؛ على العكس من ذلك ، فهو يرى في الدولة جمهورًا غير متجانس الأجزاء المكونةومصالح الطبقات والجماعات المكونة لها: الفلاحون والحرفيون والتجار والعمال المستأجرون والعسكريون و "خدمة الدولة بممتلكاتهم" ، ثم المسؤولينوالقضاة. يبدو تقسيم العمل هذا لأرسطو ليس كنتيجة لعملية تاريخية ، ولكن كنتيجة لـ "الميول الطبيعية" وقدرات الناس.

بناءً على ذلك ، بناءً على طبيعة الشعوب واحتياجاتها ، توجد أيضًا دساتير الدولة ، التي يميز فيها أرسطو ثلاثة أنواع ثابتة: السلطة تنتمي إما إلى واحد ، أو لعدد قليل ، أو للكثيرين. يمكن تنفيذ هذه الأشكال الثلاثة بشكل مثالي "الملكية" و "الأرستقراطية" و "السياسة أنا ” ، أو أن يجد المرء في نفسه إدراكًا تاريخيًا مشوهًا ، ثم يصبح "الاستبداد" و "الأوليغارشية" و "الديمقراطية". بمناقشة أي من هذه الأشكال هو الأكثر كمالًا في التجريد ، يرى أرسطو أنه من غير العدل أن تنتمي السلطة إلى الأغلبية ، لأنهم "سيبدأون في تقسيم حالة الأغنياء فيما بينهم" و "ما الذي يلائم مفهوم الظلم الشديد" ؟ . ومع ذلك ، فمن غير العدل أن تنتمي السلطة إلى شخص واحد ، وبالتالي يتبين أن الجمهورية الأرستقراطية هي الشكل المثالي للحكومة. ومع ذلك ، فمن الناحية العملية ، يتعين على المرء أن يحسب حسابًا لمختلف الظروف التاريخية ، والعلاقات الطبقية - في بعض الحالات ، منح الحقوق المدنية لكل من الحرفيين والعمال المأجورين.

عمال المياومة. لذلك ، من الناحية العملية ، غالبًا ما يتبين أن "الشكل الأوسط لنظام الدولة" هو الأكثر قبولًا ، لأنه وحده لا يؤدي إلى "صراع حزبي". هذه ديمقراطية معتدلة.

ومع ذلك ، اختلف أرسطو في وجهات نظره في أعمال مختلفة. أحيانًا كان يعتبر السياسة أفضل أشكال الحكم الصحيحة ، وأحيانًا الأسوأ. ومع ذلك ، كان النظام الملكي دائمًا خارج المنافسة ، لكونه "أصليًا ومقدسًا للغاية".

يجب تنظيم نظام الدولة بطريقة تجعل من الممكن تجنب الصراع الحزبي وأي انتهاكات لنظام الملكية: هذه هي الفكرة الرئيسية لأرسطو. لذلك ، بالإضافة إلى مختلف وظائف مشتركة(عيش المواطنين ، تشجيع الحرف ، تنظيم القوات المسلحة ، العبادة الدينية ، الإدارة القضائية) ، يفرض أرسطو على سلطة الدولة عددًا من الاهتمامات الأخرى لتنظيم حياة المواطنين. إن الرغبة في مثل هذا التنظيم ، والتي من شأنها أن تحمي من أي انتهاك للنظام القائم ، هي ما يسمى بـ "اشتراكية" أرسطو ، التي ينسبها إليه بعض المؤلفين. لهذه الأغراض ، تحد الدولة من عدد المواليد ، وتنفذ نظامًا للتعليم العام والمشترك للشباب لجميع المواطنين ، وتطرد جميع أنواع العناصر المدمرة والمقلقة ، وتراقب التقيد الصارم بالقوانين ، وما إلى ذلك ، ولكن ، إلى جانب هذا ، يعلق أرسطو أهمية كبيرة على السياسة المعتدلة للهيئات العامة المختلفة التي لا تتجاوز حقوقها وكفاءتها. يرتبط بهذا المذهب ، الحتمي بالنسبة للفكر البرجوازي ، حول "فصل السلطة" إلى مجلس تشريعي (مجلس شعبي) ، وحكومة (قاضي) ، وقضائي. نلاحظ أيضًا أنه ، جنبًا إلى جنب مع صورة نظام الدولة المثالي ، يقدم أرسطو أيضًا نقدًا واسعًا للعلاقات شبه الإقطاعية والطائفية في عصره ، والتي تم الحفاظ عليها في سبارتا وكريت وقرطاج وعملت كنماذج لإنشاءات أفلاطون.

1.1 المعنى الحديث لعقيدة أرسطو عن الدولة.

لذلك ، بناءً على ما سبق ، يمكننا أن نستنتج أننا نظرنا في وجهات نظر أرسطو حول هيكل الدولة ، التي اعتبرنا أشكال الحكومة وفقًا لأرسطو ، ومن بينها:

الملكية

حكم الأقلية

· استبداد؛

السياسة.

· الديمقراطية ؛

الأرستقراطية.

تنعكس أشكال الحكومة هذه في مجتمعنا الحديث.

في أفضل حالة ، يجب على مواطنيها عدم الانخراط في أي شيء

الحرف اليدوية ، لا التجارة ، ولا الزراعة ، بشكل عام ، العمل البدني. كونهم ملاك الأراضي وملاك العبيد ، يعيشون على عمل العبيد ، فإنهم يتمتعون براحة فلسفية ، ويطورون فضائلهم ، ويؤدون واجباتهم أيضًا: يخدمون في الجيش ، ويجلسون في المجالس ، ويحكمون في المحاكم ، ويخدمون الآلهة في المعابد. هذا الشكل من البنية الاجتماعية هو أيضًا سمة من سمات مجتمعنا الحديث.

إن ممتلكات المواطنين ، على الرغم من أنها ليست هي نفسها ، هي من النوع الذي لا يوجد بينهم أغنياء ولا فقراء جدا. على الرغم من أنه في أيامنا هذه تشكلت فئتان من الناس في المجتمع: غني جدًا وفقير جدًا. الطبقة الوسطى تختفي تدريجياً. بامتداده ليشمل جميع الهيلينيين ، فإن أفضل نظام سياسي سيسمح لهم بالاتحاد في كيان سياسي واحد ويصبحوا حكام الكون. كل الشعوب الأخرى ، الذين ، كونهم برابرة ، خلقتهم الطبيعة نفسها من أجل حياة العبودية ويعيشون بالفعل في عبودية من تلقاء أنفسهم ، سيبدأون في زراعة أراضي اليونانيين ، العامة والخاصة على حد سواء. و هم

سيفعلونه من أجل الصالح العام ، بما في ذلك مصلحتهم الخاصة.

كرّس أرسطو القضايا الاجتماعية والسياسية والقانونية من حيث المبدأ من وجهة نظر الفهم المثالي للسياسة - مدينة الدولة كتواصل سياسي لأناس أحرار ومتساوين. اليوم ، يقول كبار المسؤولين السياسيين الشيء نفسه عن الحرية السياسية ، لكن كما تظهر الممارسة ، لا توجد حرية سياسية في مجتمعنا حتى الآن.

خاتمة

العقيدة السياسية لأرسطو لها قيمة نظرية عظيمة للغاية وحتى تاريخية أكبر. إن المشروع المضغوط للدولة المثالية الذي حدده أرسطو ، مثل أي مدينة فاضلة ، هو ، في الواقع ، كائن مثالي مقارنة بالأشكال الحالية للدولة. ومع ذلك ، هناك أيضًا ميزات تعكس العلاقات التاريخية الحقيقية للمجتمع الذي تم فيه تطوير هذا المشروع. قد تشمل هذه السمات مسألة العبودية ، مشاكل الملكية التي أثارها أرسطو. تكمن خصوصية "السياسة" في أن السمات التاريخية الواقعية فيها تسود بوضوح على السمات الطوباوية. يكمن الطريق إلى أفضل حالة ، وفقًا لأرسطو ، من خلال مجال معرفة ما هو موجود في الواقع. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن التفسير الفلسفي لمجتمع أرسطو له أيضًا طابع تنبؤي. إن نظرية "العنصر الأوسط" هي الأنسب لهيكل الدولة في البلدان المتقدمة الحديثة ، حيث لم يحدث اشتداد الصراع الطبقي الذي تنبأ به ماركس بسبب توسع "الطبقة الوسطى". وهكذا ، فإن الأفكار حول الحالة المثالية لأرسطو هي أكثر واقعية من المثالية ، وتتطلب تدمير الجميع النماذج الموجودةالتفاعل الاقتصادي والسياسي ، والبنية الاجتماعية لأفلاطون.

الواقعية والاتساق الاجتماعي المشاهدات السياسيةجعل أرسطو "السياسة" الوثيقة الأكثر قيمة ، سواء لدراسة الآراء السياسية لأرسطو نفسه ، أو لدراسة المجتمع اليوناني القديم في الفترة الكلاسيكية والنظريات السياسية التي حظيت بدعمها فيه.

فهرس

1. Aleksandrov T. F. تاريخ اليوتوبيا الاجتماعية. م ، 1969.

2. أرسطو. يعمل. م ، 1984.

3. Blinnikov A.K. فلاسفة عظماء. م ، 1998.

4. دينيسوف آي. أطروحة أرسطو "السياسة". م ، 2002.

5. تاريخ سياسي و التعاليم القانونية. كتاب / إد. في S. Nersesyants. م ، 1988.

6. أصول العلوم السياسية: دورة محاضرات / إد. في P. Pugachev. م ، 1992.

7. Pugachev V. P. ، Solovyov A. I. مقدمة في العلوم السياسية. كتاب مدرسي لطلاب التعليم العالي. كتاب مدرسي المؤسسات. م ، 1996.

8. Chanyshev A. N. Aristotle. م ، 1981.

دكتوراه في القانون ، أستاذ مشارك ، أستاذ مشارك في قسم النظرية وتاريخ الدولة والقانون جامعة قازان (منطقة فولغا) الفيدرالية 420008، جمهورية تتارستان، قازان، ش. الكرملين ، 18 البريد الإلكتروني: هذا البريد محمى من المتطفلين. يجب أن يكون لديك تمكين جافا سكريبت للعرض.

هدف الدولة ، حسب أرسطو ، هو الصالح العام ، تحقيق السعادة لكل مواطن. في الوقت نفسه ، تعتبر السياسة بمثابة اتصال سياسي لأشخاص أحرار ومتساوين. إن الشكل الأكثر صحة للحكومة هو نظام حكم تهيمن فيه الطبقة الوسطى على كل شيء.

الكلمات المفتاحية: أرسطو؛ نظام حكم شكل الدولة يمين

أرسطو (384-322 قبل الميلاد) - أعظم مفكر وموسوعة يوناني قديم ، تلميذ أفلاطون ، معلم الإسكندر الأكبر ، مؤسس مدرسة ليسيوم (في نسخة أخرى - مدرسة ليسيوم ، أو المدرسة المتجولة) ، مؤسس المنطق الرسمي . لقد كان أرسطو هو من ابتكر الجهاز المفاهيمي ، الذي لا يزال يتخلل المعجم الفلسفي وأسلوب التفكير العلمي ذاته. لمدة 20 عامًا تقريبًا ، درس أرسطو في أكاديمية أفلاطون ، ثم ابتعد إلى حد كبير عن آراء المعلم ، معلناً: "أفلاطون صديقي ، لكن يجب تفضيل الحقيقة". مسقط رأس أرسطو هو المدينة اليونانية لستاجيرا في تراقيا ، لذلك يُطلق على أرسطو أحيانًا اسم Stagirite. التاريخ العلمي لأرسطو رائع حقًا ، وربما يظل المؤلف الأكثر صلة وقراءة على نطاق واسع لمئات السنين.

كتب شارل ديغول (1890–1970) ، رئيس فرنسا ، الجنرال في وقت واحد: "... على أساس انتصارات الإسكندر الأكبر ، دائمًا ما نجد أرسطو في النهاية." كانت سلطة أرسطو عظيمة لدرجة أنه قبل بداية العصر الحديث ، تمت الإشارة إلى أعمال أرسطو على أنها شيء لا يتزعزع ولا شك فيه. لذلك ، عندما طُلب من أستاذ يسوعي معين (القرن الثامن عشر) النظر من خلال التلسكوب والتأكد من وجود بقع على الشمس ، أجاب عالم الفلك كيرشر: "إنه غير مجد ، يا بني. لقد قرأت أرسطو مرتين من البداية إلى النهاية ، ولم أجد فيه أي تلميح للبقع الشمسية. وبالتالي ، لا توجد مثل هذه البقع.

من بين أعمال أرسطو ، التي تشكل ما يسمى ب "المجموعة الأرسطية" ، يجب التمييز بين الدورات التالية:

- المنطق (أورغانون): "الفئات" ، "في التفسير" ، "التحليلات الأولى" ، "التحليلات الثانية" ، إلخ ؛

- حول الطبيعة: "الفيزياء" ، "في الروح" ، "في الذاكرة والذكرى" ، وما إلى ذلك ؛

- الميتافيزيقا: "ميتافيزيقيا" ؛

- الأخلاق والسياسة: "الأخلاق النيقوماخية" ، "السياسة" ، "النظام السياسي الأثيني" ، إلخ ؛

- البلاغة: "البلاغة" ، إلخ.

لذلك ، عند كتابة "السياسة" (حوالي 329 قبل الميلاد) ، قام أرسطو بعمل هائل ، حيث درس مع طلابه دساتير 158 سياسة يونانية (!). استند عمل أرسطو على مقارنة وتحليل الموجود القوانين الأساسيةدول المدن. حتى ذلك الوقت ، لم يتم القيام بهذا النوع من المحاولات لمقارنة التشريعات فحسب ، بل لم يحدث لأي شخص. وهكذا ، وضع أرسطو أسس المنهجية المستقبلية للعلوم السياسية.

عن الدولة

منذ بداية السياسة في أرسطو هي الأخلاق ، لذلك فإن موضوعات العلوم السياسية جميلة وعادلة.

يعتبر أرسطو الدولة تنظيمًا سياسيًا للمجتمع ، ونتاجًا للتطور الطبيعي وفي نفس الوقت أعلى شكل من أشكال الاتصال ، والشخص ، على التوالي ، كائن سياسي. يقنع بأن "الدولة تنتمي إلى ما هو موجود بطبيعته ... والإنسان بطبيعته هو كائن سياسي ، وهو شخص يعيش خارج الدولة بحكم طبيعته وليس بسبب ظروف عرضية". ، إما متخلف بالمعنى الأخلاقي ، أو كائن ، أو سوبرمان ... مثل هذا الشخص ، بطبيعته ، لا يتوق إلا إلى الحرب ...

في جميع الناس ، أدخلت الطبيعة الرغبة في اتصال الدولة ، وأول شخص نظم هذا الاتصال حقق أكبر فائدة للإنسان. الشخص الذي وجد اكتماله هو أفضل الكائنات الحية ، وعلى العكس من ذلك ، فإن الشخص الذي يعيش خارج القانون والحقوق هو الأسوأ على الإطلاق.

"بما أن كل دولة هي نوع من الشركة ، وكل شركة منظمة من أجل بعض الخير ، فمن الواضح إذن أن جميع الشركات تناضل من أجل خير واحد أو آخر ، وأكثر من غيرها ومن أجل أسمى هذه الشركة ، التي هي الأهم ، وتسعى جاهدة للخروج من كل شيء وتحتضن جميع الاتصالات الأخرى. يسمى هذا الاتصال الدولة أو الاتصال السياسي.

السياسة هي علم ، معرفة أفضل السبل لتنظيم الحياة المشتركة للناس في الدولة. يجب على السياسي أن يأخذ في الحسبان أن الناس ليس لديهم فضائل فحسب ، بل رذائل أيضًا. لذلك ، فإن مهمة السياسة ليست تربية الأشخاص الكاملين أخلاقياً ، بل تعليم الفضائل لدى المواطنين. تتمثل فضيلة المواطن في القدرة على أداء واجبه المدني والقدرة على طاعة السلطات والقوانين. لذلك يجب على السياسي أن يبحث عن الأفضل ، أي. الأكثر توافقا مع الغرض المحدد ، هيكل الدولة.

ينتقد أرسطو مشروع أفلاطون الشيوعي للدولة المثالية ، ولا سيما من أجل وحدتها الافتراضية "المتجانسة". على عكس أفلاطون ، يجادل أرسطو بأن مجتمع الملكية الذي نشأ في الكوميون لا يدمر على الإطلاق أساس الانقسام الاجتماعي ، بل على العكس ، يقويها عدة مرات. بطبيعة الحال ، فإن الأنانية المتأصلة في الشخص ، والاهتمام بالعائلة ، والاهتمام بمفرده بدلاً من الاهتمام المشترك ، هي الحقيقة الموضوعية لحياة الدولة. مشروع أفلاطون الشيوعي الطوباوي ، الذي ينكر الأسرة والملكية الخاصة ، يحرم النشاط السياسي للفرد من الزخم اللازم.

وسيؤدي مجتمع الملكية والزوجات والأطفال الذي اقترحه أفلاطون إلى تدمير الدولة. كان أرسطو مدافعًا قويًا عن حقوق الفرد والملكية الخاصة والأسرة أحادية الزواج ، بالإضافة إلى مؤيد العبودية.

نظرًا لكونه مناصرًا لنظام العبيد ، فقد ربط أرسطو العبودية ارتباطًا وثيقًا بقضية الملكية: في جوهر الأشياء ، يتأصل النظام ، الذي بحكمه ، منذ لحظة الولادة ، تتجه بعض المخلوقات إلى الخضوع ، في حين أن البعض الآخر للهيمنة. هذا هو القانون العام للطبيعة ، كما تخضع له الكائنات المتحركة. وفقًا لأرسطو ، "من لا ينتمي بطبيعته إلى نفسه ، بل إلى شخص آخر ، وفي الوقت نفسه لا يزال رجلاً ، فهو بطبيعته عبد. ينتمي الشخص إلى شخص آخر إذا أصبح ملكًا مع بقائه ؛ هذا الأخير هو أداة نشطة ومنفصلة ". في الوقت نفسه ، فإن العبودية في أرسطو مبررة أخلاقياً ، لأن العبد خالٍ من الفضيلة. في الوقت نفسه ، تعتبر العلاقة بين السيد والعبد ، وفقًا لأرسطو ، عنصرًا من عناصر الأسرة ، وليس الدولة.

الغرض من الدولة ، وفقًا لأرسطو ، هو الصالح العام ، لذلك يجب أن تكون المشاركة في إدارة شؤون الدولة مشتركة. "إن هدف المجتمع البشري ليس فقط العيش ، ولكن أكثر من ذلك بكثير للعيش بسعادة." بمعنى آخر ، هدف الدولة تحقيق السعادة لكل مواطن. في الوقت نفسه ، تعتبر السياسة بمثابة اتصال سياسي لأشخاص أحرار ومتساوين.

يواصل أرسطو تعليم أفلاطون عن الدولة كجمعية من الناس للمساعدة والتعاون المتبادلين ، والسياسة كفن لتزويد الناس بأعلى عدالة ، وعن القانون باعتباره التعبير الأكثر اكتمالا وتكاملا. القانون يمثل العدالة السياسية. لذلك ، فإن المهمة الأساسية للقانون هي حماية حياة وممتلكات كل شخص. يجب أن يتوافق القانون ، وفقًا لأرسطو ، مع العدالة السياسية والقانون. القانون مقياس للعدالة وقاعدة تنظيمية للتواصل السياسي. لا يمكن للمجتمع أن يوجد بدون قوانين وحقوق: "الإنسان الذي يعيش خارج القانون والحقوق هو أسوأ ما في الأمر". يبرر أرسطو الإكراه القانوني: "معظم الناس يطيعون الضرورة بدلاً من العقل ، ويخافون العقوبة أكثر من الشرف".

إذا كان أفلاطون مفكرًا راديكاليًا لا هوادة فيه ، يحب التطرف ، في كتاباته - رحلة خيالية وشجاعة وأسلوب راقٍ ، فإن أرسطو هو خصم لكل التطرف ، مؤيدًا للوسط في كل شيء ، وحكمه هو الشمولية والصلاحية من البحث في أي مجال.

في كل ولاية هناك ثلاثة مكونات: الأثرياء ، والفقراء المدقعين ، والثالث ، في المنتصف بين هؤلاء وغيرهم. بما أن الاعتدال والوسط هو الأفضل ، وفقًا للرأي المقبول عمومًا ، فمن الواضح أن متوسط الرخاء هو الأفضل على الإطلاق. في وجوده ، من الأسهل الانصياع لحجج العقل ؛ على العكس من ذلك ، من الصعب اتباع هذه الحجج بالنسبة لشخص فائق الجمال ، أو فائق القوة ، أو نبيل ، أو فاحش الثراء ، أو ، على العكس ، شخص فائق الفقر ، ضعيف للغاية ، فائق متدني في وضعه الاجتماعي. الناس من النوع الأول يصبحون في الغالب وقحًا وأوغادًا كبيرًا. غالبًا ما يصبح الأشخاص من النوع الثاني أشرارًا وأوغادًا صغارًا. ومن الجرائم يرتكب بعضها بسبب الغطرسة والبعض الآخر بسبب الدناء.

وهكذا ، فإن البعض غير قادرين على الحكم ويعرفون كيف يطيعون فقط القوة التي تظهر في السادة على العبيد ؛ لا يستطيع الآخرون الخضوع لأي سلطة ، وهم يعرفون كيف يحكمون فقط بالطريقة التي يحكم بها السادة العبيد.

من الواضح ، إذن ، أن أفضل جماع عام هو الذي يتم تحقيقه عن طريق المتوسطات ، وأن تلك الدول لديها نظام جيد حيث يتم تمثيل المتوسطات بأعداد أكبر ، حيث تكون - في أحسن الأحوال - أقوى من كلا الطرفين ، أو ، على أي حال ، كل منهم على حدة. متصلة بطرف أو آخر ، فهي توفر التوازن وتمنع رجحان الخصوم. لذلك ، فإن أعظم رفاهية للدولة هي أن يكون لمواطنيها ممتلكات متوسطة ولكن كافية ، وفي الحالات التي يمتلك فيها البعض الكثير ، بينما لا يملك الآخرون شيئًا ، إما الديمقراطية المتطرفة ، أو الأوليغارشية الخالصة ، أو ينشأ الاستبداد ، أي متأثرًا بأطراف متطرفة معاكسة. . بعد كل شيء ، يتشكل الاستبداد من ديمقراطية فضفاضة للغاية ومن حكم الأقلية ، في كثير من الأحيان أقل من الأنواع العادية لأنظمة الدولة وتلك التي تشبهها.

حول شكل الدولة

تم إعطاء شكل الدولة في تعاليم أرسطو أهمية حاسمة. يتضمن شكل نظام الدولة ، ونوع حكومة الولاية ، اعتمادًا على الظروف المحددة لبلد معين أو شعب معين. تلك الأشكال (الملكية ، الأرستقراطية ، النظام السياسي) التي يضع فيها الحكام في أذهانهم الصالح العام ، صحيحة. أولئك (الطغيان ، الأوليغارشية ، الديمقراطية) الذين لا يفكرون إلا في صالح الحكام هم مخطئون.

لا تعتمد "صحة" نظام أرسطو على الإطلاق على عدد الحكام. وهذه سمة أخرى من سمات تعاليم المفكر.

الشكل الأكثر صحة هو نظام الحكم ، حيث تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. Politia هي جمهورية دستورية ديمقراطية معتدلة ، قادتها قادرون على الجمع بين الحرية والنظام والشجاعة والحكمة. السياسة هي شكل مختلط من حكم الدولة ، ينشأ من مزيج من شكلين غير نظاميين: الأوليغارشية والديمقراطية. لذا ، فإن مبدأ إنشاء شكل مثالي للحكومة هو مزيج من شكلين غير منتظمين. وصف أرسطو النظام السياسي على النحو التالي: "إنه نادر للغاية ومن بين القلائل". على وجه الخصوص ، عند مناقشة إمكانية إقامة نظام حكم في اليونان المعاصرة ، توصل أرسطو إلى استنتاج مفاده أن مثل هذا الاحتمال ضئيل. في النظام السياسي ، تحكم الأغلبية لصالح الصالح العام. السياسة هي الشكل "الأوسط" للدولة ، والعنصر "الوسط" هنا يسيطر على كل شيء: في الأخلاق - الاعتدال ، في الملكية - متوسط الرخاء ، في الحكم - الطبقة الوسطى. "فقط عندما يكون للمعدلات ، في تكوين السكان ، غلبة إما على كلا الطرفين أو على أحدهما ، يمكن للنظام السياسي الاعتماد على الاستقرار." لأن الأوليغارشية تفاقم اللامساواة القائمة في الملكية ، والديمقراطية تساوي الأغنياء والفقراء بشكل مفرط.

كتب أرسطو: "الانحراف عن الملكية يعطي الطغيان ، والانحراف عن الأرستقراطية يعطي الأوليغارشية ، والانحراف عن النظام السياسي يعطي الديمقراطية ، والانحراف عن الديمقراطية يعطي الحكم الأول".

حول البلاغة

لم يقدّر أفلاطون الخطابة بشكل كبير: "فن غير صحيح" ، "شعوذة بالكلمات". من ناحية أخرى ، يكرس أرسطو لها عملاً كاملاً ، يحمل نفس الاسم ، حيث يناقش بالتفصيل محتوى الخطاب العام ، وأسلوب وطريقة خطاب المتحدث. يعتقد أنه من الضروري تدريس الخطابة ، لأن هذا ، في رأيه ، جزء من التربية المدنية. يمكن أن تصبح السياسة ملكًا لجميع المواطنين إلى حد كبير بسبب البلاغة الخطابية. شحذ خطابةيجب أن توضع في خدمة تعليم الثقافة السياسية ، والسلوك الملتزم بالقانون ، ومستوى عالٍ من الوعي القانوني.

غير أرسطو أسلوب تقديم الأفكار السياسية والقانونية - حلت أطروحة أرسطو العلمية محل حوارات أفلاطون. من أرسطو نشأ تدريس دراسات الدولة. أرسطو هو مؤسس العلوم السياسية والمطور الرئيسي لمنهجيتها.

لقد حدث أن لم تصلنا جميع أعمال أرسطو. علاوة على ذلك ، فإن بعض الأعمال لم ينشرها خلال حياته ، ونُسبت إليه العديد من الأعمال زوراً فيما بعد. ولكن حتى بعض المقاطع من تلك الكتابات التي تنتمي إليه بلا شك يمكن التشكيك فيها ، وحتى القدماء حاولوا تفسير هذا النقص والتجزئة لأنفسهم من خلال تقلبات مصير مخطوطات أرسطو. وفقًا للتقاليد التي احتفظ بها سترابو وبلوتارخ ، أرسطو أرسطو كتاباته إلى ثيوفراستوس ، الذي انتقلوا منه إلى نيليوس سكيبسيس. أخفى ورثة نيليوس المخطوطات الثمينة من جشع ملوك بيرغامون في قبو ، حيث عانوا بشدة من الرطوبة والعفن. في القرن الأول قبل الميلاد ه. تم بيعها بسعر مرتفع لأبيليكون الأثرياء وصاحب الكتب في أسوأ حالة ، وحاول استعادة الأجزاء التالفة من المخطوطات بإضافاته الخاصة ، ولكن ليس دائمًا بنجاح. في وقت لاحق ، في عهد سولا ، جاءوا إلى روما من بين الغنائم الأخرى ، حيث نشرهم Tyrannian و Andronicus of Rhodes في شكلهم الحديث. وفقًا لبعض العلماء ، لا يمكن أن يكون هذا الحساب صحيحًا إلا فيما يتعلق بعدد صغير جدًا من الكتابات الثانوية لأرسطو. في الوقت نفسه ، يبقى فقط بناء نسخ مما يمكن أن يحتويه الجزء المفقود من مخطوطات أرسطو.

قائمة ببليوغرافية

قصةالمذاهب القانونية للدولة / otv. إد. في. لازاريف. م: سبارك ، 2006. 672 ص.

Marchenko M.N. ، Machin I.F.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. م: التعليم العالي ، 2005. 495 ص.

ماشين آي إف.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. م: التعليم العالي يورات عزدات 2009. 412 ص.

Mukhaev R.T.تاريخ المذاهب السياسية والقانونية. م: بريور إزدات ، 2004. 608 ص.

المفكريناليونان. من الأسطورة إلى المنطق: يعمل / شركات. في. سكودا. M: Eksmo-Press Publishing House؛ خاركوف: دار فوليو للنشر ، 1998. 832 ص.

قانونيالفكر: مختارات / مؤلف شركات. ف. مالاخوف. م: أكاد. مشروع؛ ايكاترينبرج: كتاب أعمال ، 2003. 1016 ص.

تارانوف ب.فلسفة خمسة وأربعين جيلا. م: Izd-vo AST، 1998. 656 ص.

إلكترونيالمصدر: http://ru.wikipedia.org/wiki/٪C0٪F0٪E8٪F1٪F2٪EE٪F2٪E5٪EB٪FC (تم الدخول 12/23/2012).

وصف

الغرض من العمل هو معرفة كيف يفهم أرسطو فئات الدولة والقانون وعلاقتهما.

مقدمة …………………………………………………………………………………………… .3

الفصل الأول: أرسطو حول السيرورة التاريخية والدولة .................. 6

1.1 المجتمع القبلي كعنصر من عناصر الدولة ………………………… ..… 6

1.2 شمولية امتلاك العبيد عند أرسطو .................................. 6

1.3 "متوسط" و ولاية مثاليةفي فهم أرسطو ………… .7

الفصل 2. قوة وضعف آراء أرسطو السياسية .................. ... 10

2.1. استدلال الفيلسوف عن الدولة …………………………… ..… 10

2.2. الموقف من الملكية العامة والخاصة ……………………… ... 12

2.3 أشكال الحكم حسب أرسطو ……………………………………… .. 13

الفصل 3

الخلاصة …………………………………………………………………………… ... 23

قائمة الأدب المستعمل …………………………………………. 25

يتكون العمل من ملف واحد

مع توسع دائرة الارتباط ، تصبح أكثر تعقيدًا ، ومع صعودها إلى مراحل الحياة الاجتماعية ، يزداد عدد الفوائد التي يحصل عليها الشخص من التواصل ، فضلاً عن أمانه. المكسب يأتي من تقسيم العمل.

بوليس هي أعلى شكل من أشكال الارتباط. إنه كبير بما يكفي لتلبية جميع احتياجات الإنسان. في الوقت نفسه ، فهي "صغيرة بما يكفي لتنظيم جيد قائم على التواصل الشخصي وليس تحويل الشخص إلى جزء من هيكل عملاق يتم فيه تقليص دوره عمليًا إلى الصفر. الغرض من السياسة هو مصلحة المواطنين.

البوليس هي جمعية من الناس والأراضي تحت حكم حكومة واحدة ، لها دستور واحد. وحدة القوة والأرض تمنحها التكامل.

بوليس هو اتصال بين أشخاص أحرار ، وبمعنى ما ، متساوون لديهم سبب وقادرون على تحديد أنفسهم من خلال التحكم في أفعالهم. تمتد القوة في السياسة إلى المواطنين الأحرار والمتساوين. 4

التفكير في الحرية والمساواة لا ينطبق على العبيد. يعتبر الفيلسوف العبودية أمرًا طبيعيًا وضروريًا. العبد خالي من العقل ، فمن الطبيعي أن نسيطر عليه مثل أن ندفع بثور. بعض الناس بطبيعتهم عبيد ، والبعض الآخر أحرار. هذا لا ينطبق فقط على الأفراد ، ولكن على دول بأكملها.

على سبيل المثال ، أرسطو مقتنع بأن الإغريق ولدوا أحرارًا ، بينما البرابرة عبيد بطبيعتهم ، وإخضاعهم أمر طبيعي.

في الوقت نفسه ، اعتبر الفيلسوف أنه من غير المقبول استعباد الإغريق نتيجة الأسر أو الديون ، والتي كانت آنذاك ظاهرة طبيعية وواسعة الانتشار.

بوليس هو الشكل الأمثل للجمعيات العامة. إنه كيان عضوي يعلو فوق الأسرة والفرد. نطاقه واسع جدا. ومع ذلك ، لا ينبغي لوحدة السياسة أن تضر بالأسرة والمواطن الفرد.

2.2. العلاقة بالممتلكات العامة والخاصة

وفقًا لأرسطو ، فإن مجتمع الملكية غير طبيعي ، والملكية الخاصة تتوافق مع الطبيعة. الرجل يحب نفسه أكثر. في حدود المعقول ، هذا طبيعي. الملكية الخاصة هي نتيجة للأنانية. الملكية الخاصة حافز للعمل والإنتاج والإثراء. ما هو مفيد للمواطن هو أيضا مفيد للسياسة. عندما يكون المواطنون أثرياء ، فهذا يتماشى مع الصالح العام.

الملكية المشتركة غير طبيعية. المصلحة العامة لا مصلحة لأحد. الملكية المشتركة لا تعطي حوافز للإنتاج ، إنها تعزز الكسل ، من الصعب إدارتها ، إنها تنمي الرغبة في استخدام نتائج عمل شخص آخر. يحتفظ النقد الأرسطي للفكرة الشيوعية والاعتذار عن الملكية الخاصة بأهميته حتى يومنا هذا.

لم يمنع الدفاع عن الملكية الخاصة أرسطو من إدانة الجشع والإثراء المفرط. ميز الفيلسوف شكلين لتراكم الثروة. الشكل الأول هو من خلال عمل الفرد ، من خلال الإنتاج ، وخلق القيم المادية. هذا النموذج يزيد الثروة الإجمالية ويفيد السياسة.

في الشكل الثاني من الإثراء - من خلال التجارة والمضاربة والربا. هذا النموذج لا يخلق أي شيء جديد. هذا هو نقل القيم الجاهزة.

يتمثل المثل الأعلى لأرسطو في أن الملكية يجب أن تكون خاصة وأن تستخدم ثمارها للصالح العام. تم قبول هذا النموذج من قبل الإسلام والمسيحية ، ولكن ثبت أنه غير قابل للتطبيق عمليًا.

2.3 أشكال الحكومة حسب أرسطو

تعتمد أشكال الحكم على من يُعترف به كمواطن ، أو على عدد من هم في السلطة. من المستحيل ، وفقًا لأرسطو ، الاعتراف كمواطنين كل أولئك الذين هم مفيدون للدولة. من الضروري بين المواطنين القضاء ليس فقط على العبيد ، ولكن أيضًا أولئك الذين ، بسبب الافتقار إلى الرخاء والترفيه والتعليم ، غير قادرين على اتخاذ قرارات معقولة بشكل مستقل. هؤلاء هم الأجانب والحرفيين والتجار والبحارة.

لا يعطي أرسطو حقوقًا مدنية للمرأة.

المواطنون هم "الذين يشاركون في الأنشطة التشريعية والقضائية". قد لا يكون هناك مساواة كاملة بينهما. المواطن الكامل هو الشخص الذي يمكن انتخابه لشغل أي منصب. قد تكون علامة المواطن الصالح المعرفة العملية لتنظيم وحياة السياسة ، سواء كموضوع أو كمسؤول.

يقسم أرسطو الولايات إلى ثلاث مجموعات وفقًا لعدد الأشخاص المشتركين في الحكومة: حيث يحكم شخص واحد ، والقليل والأكثر. لكنه يضيف إلى المعيار العددي معيارًا أخلاقيًا. اعتمادًا على ما إذا كان الحاكم يفكر في الصالح العام أو يهتم فقط بمصالحه الخاصة ، فإن أشكال الحكومة صحيحة وخاطئة (منحرفة).

بناءً على مزيج من هذين المعيارين ، يحدد أرسطو ويميز ستة أشكال من الحكومة. تسمى القوة الصحيحة لشخص واحد بالملكية ، والسلطة الخاطئة تسمى الاستبداد. القوة الصحيحة للقلة هي الأرستقراطية ، والسلطة الخاطئة هي الأوليغارشية. يسمى الحكم الصحيح للأغلبية نظام الحكم ، والحكم الخاطئ يسمى الديمقراطية.

الملكية هي التركيز الحقيقي للسلطة في يد شخص واحد. أرسطو ليس لديه ميل لهذا الشكل. إنه يفضل قوة أفضل القوانين على قوة الزوج الأفضل. لكي تكون الملكية صحيحة ، يجب أن يكون الملك رجلاً عظيماً.

الملكية الخاطئة (الاستبداد) يعتبر أرسطو أسوأ أشكال الحكم.

يفضل الفيلسوف الأرستقراطية - قوة عدد محدود من أفضل الأشخاص أخلاقياً وفكرياً. لكي لا تتدهور الأرستقراطية ، هناك حاجة شديدة إلى مجموعة الناس الطيبينوهو أمر نادر. في غياب الحكام البارزين ، تتدهور الأرستقراطية إلى الأوليغارشية.

في الأوليغارشية ، حكم الأغنياء. يدفع التأهيل المرتفع للممتلكات غالبية السكان إلى خارج السلطة. يسود الفوضى والتعسف. هناك عدم مساواة كاملة في الأوليغارشية. يعتبر أرسطو هذا غير عادل. لكن ، وفقًا للفيلسوف ، فإن المبدأ المعاكس هو أيضًا غير عادل - المساواة الكاملة ، وهي سمة من سمات الديمقراطية.

الأغنياء والفقراء عناصر أساسية للدولة. اعتمادًا على هيمنة أحدهما أو الآخر ، يتم إنشاء الشكل السياسي المقابل. إن السمة المميزة للأوليغارشية ليست قوة الأقلية بقدر ما هي قوة الثروة. تتميز الديمقراطية بغلبة الفقراء في هيكل السلطة. 5

يحدد أرسطو عدة أنواع من الديمقراطية. يمكن لجميع المواطنين ، بغض النظر عن وضع ملكيتهم ، المشاركة على قدم المساواة في ممارسة السلطة العليا ، أو قد يكون هناك أهلية منخفضة للملكية.

أسوأ أنواع الديمقراطية هو عندما يحكم الناس دون الاعتماد على القوانين ، ويجعلون كل قراراتهم قانونًا. يجعل الفوضى هذا النوع من السلطة مرتبطًا بالاستبداد والأوليغارشية.

أرسطو انتقائي بشأن الديمقراطية. وافق الفيلسوف على ديمقراطية معتدلة مؤهلة. كانت هذه الديمقراطية ، وفقًا لأرسطو ، موجودة في اليونان في عهد سولون في بداية القرن السادس قبل الميلاد. قسم هذا الحاكم جميع المواطنين ، حسب حالتهم ، إلى أربع فئات.

أدان أرسطو الأوامر التي أُنشئت في اليونان تحت حكم بريكليس ، لأنه لم يعترف بالعدالة المتساوية. يعتقد المفكر أن معظم الفقراء ليس لديهم التعليم ولا الترفيه للتعامل مع شؤون الحكومة. ويخلق فقرهم ظروفا للرشوة وللخلافات الجماعية.

الديمقراطية هي شكل غير مستقر من أشكال الحكم ، لكن أرسطو يضعها فوق الأوليغارشية وحتى الأرستقراطية ، لأنه يعتقد أنه يوجد في العديد من الناس في كل شخص قطعة من الموهبة أو الحكمة.

Politia هو نوع من حكم الأغلبية. فهو يجمع بين فضائل الأوليغارشية والديمقراطية ، وهذا هو الوسيلة الذهبية التي كان أرسطو يطمح إليها. يتم الاعتراف بالمواطنين فقط من قبل الأشخاص ذوي الدخل المتوسط. يشاركون في التجمع الشعبي وينتخبون القضاة. إن الشكل النقي للنظام السياسي نادر الحدوث ، لأنه يتطلب طبقة وسطى قوية.

وفقًا لأرسطو ، سبب الانقلابات ، فإن التغيير العنيف لأشكال الحكومة هو انتهاك للعدالة ، وإضفاء الطابع المطلق على المبدأ الذي يقوم عليه شكل الحكومة. على سبيل المثال ، في الديمقراطية ، هذا هو إضفاء المطلق على المساواة. يربط أرسطو الاضطرابات بالتناقضات الاجتماعية. أسباب الانقلابات هي تقوية إحدى الطبقات وضعف الطبقة الوسطى.

يقدم الفيلسوف في كتاباته نصائح حول كيفية تقوية مختلف أشكال الحكم. لكنه يعتبر أن إنشاء نظام حكم هو أفضل طريقة لضمان الاستقرار.

الفصل 3

الدولة هي أهم عنصر في النظام السياسي للمجتمع. إن التأكيد الذي قدمه ف. إنجلز في كتابه "أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة" على أن علامات أي دولة هي وجود جهاز للسلطة والأراضي والضرائب يظل عادلاً.

ما هي الدولة؟ وفقًا لأرسطو ، تنشأ الدولة من وعي الصالح العام ويتم إنشاؤها في المقام الأول من أجل العيش بسعادة. هوبز ، على العكس من ذلك ، رأى انضباط الخوف في صميم الدولة ووصف الدولة بأنها شخص ، فردي أو جماعي ، نشأت بموجب اتفاق بين العديد من الناس حتى يوفر لهم هذا الشخص السلام والسلام. حماية عالمية. ب. تمسك سبينوزا بإغلاق وجهات النظر. جي.هيجل بداية الدولة في العنف ، ف. إنجلز و ف. رآه لينين كأداة ، وآلة لاستغلال وقمع طبقة بأخرى. ويبر يسمي الدولة علاقات هيمنة بعض الناس على الآخرين ، القائمة على العنف المشروع (المعتبَر قانونيًا).

كان النهج الطبقي لمشكلة الدولة هو النهج الرائد في العلوم الاجتماعية السوفيتية. لذا، قاموس قصيرفي علم الاجتماع يقدم تعريفًا مفاده أن الدولة هي مجموعة من المؤسسات والمنظمات المترابطة مع بعضها البعض والتي تدير المجتمع لصالح طبقات معينة ، وقمع المعارضين الطبقيين.

ضمن النهج الحديث للمشكلة

الدولة هي المؤسسة الرئيسية للنظام السياسي للمجتمع ، حيث تنظم وتوجه وتراقب الأنشطة والعلاقات المشتركة بين الناس والفئات الاجتماعية والطبقات والجمعيات. الدولة هي المؤسسة المركزية للسلطة في المجتمع والتنفيذ المركز للسياسة من قبل هذه السلطة.

تختلف الدولة عن المؤسسات الاجتماعية الأخرى:

الوجود الإجباري لأساس طبقي اجتماعي للقوى الحاكمة في مواجهة المجموعات الاجتماعية والأحزاب السياسية والحركات الاجتماعية ، إلخ ؛

وجود جهاز خاص للسلطة يتمثل في الهيئات المركزية والطرفية ؛

احتكار القسر غير الاقتصادي ؛

وجود إقليم الدولة ؛

الحق السيادي في إصدار قوانين ملزمة للمواطنين ، لإدارة السياسة الداخلية والخارجية ؛

الحق الحصري في تحصيل الضرائب ، وإصدار الأوراق النقدية ، وتنفيذ سياسة الميزانية ، وما إلى ذلك.
إن مسألة أصل الدولة ودورها في حياة المجتمع لها أهمية نظرية وعلمية وعملية كبيرة. يرى الفهم المادي للتاريخ تقليديًا أن الدولة هي بنية فوقية على الأساس الاقتصادي ويربط ظهورها بنتائج التقسيم الاجتماعي للعمل ، وظهور الملكية الخاصة وانقسام المجتمع إلى طبقات. في استكشاف هذه المسألة ، كتب ف. إنجلز أنه في ظل ظروف ظهور الملكية الخاصة ، فإن تراكم الثروة يتسارع باستمرار.

ما كان ينقص هو مؤسسة من شأنها أن تديم ليس فقط الانقسام الأولي للمجتمع إلى طبقات ، ولكن أيضًا حق الطبقة المالكة في استغلال المعدمين وسيطرة الأولى على الثانية. وظهرت مثل هذه المؤسسة. تم اختراع الدولة.

المواد التاريخية الملموسة المتاحة الآن للعلماء تجعل من الممكن تعميق وتوضيح وجهات النظر السابقة حول نشوء الدولة. وهنا نواجه مشكلة ما يسمى بـ "نمط الإنتاج الآسيوي". تنتمي هذه الصيغة إلى K. Marx. بمقارنة سمات تطور القوى الإنتاجية في أوروبا والشرق ، لفت ك.اركس الانتباه إلى غياب الملكية الخاصة في عدد من البلدان الشرقية: لا يعارض الملاك الخاصون ، بل يعارض المنتجون المباشرون في المجتمعات الريفية. الولاية.

انعكست السيطرة المركزية الصارمة من قبل الدولة في خصوصيات أداء البنية الاجتماعية والعلاقات السياسية في هذه البلدان. فتحت السلطة ، مثل نائب الملك ، الوصول إلى الامتيازات والمنتجات الزائدة والرفاهية. ومع ذلك ، فإن خسارته ، بإرادة الطاغية ، غالبًا ما لا يفقد الرخاء فحسب ، بل يفقد أيضًا الحياة. كان العديد من التجار في نفس الموقف ، ولم يهتموا بتوسيع نطاق التكاثر وفضلوا العيش على الربح الذي حصلوا عليه. بعبارة أخرى ، كانت الملكية الخاصة على هذا النحو فقط بشروط ، ولم يكن ريادة الأعمال في المجال الاقتصادي موضع ترحيب. سيطر الجهاز الإداري على معظم الاقتصاد ، وظلت الغالبية العظمى من الفلاحين مملوكة للدولة.

أدى الدور الخاص للدولة في الشرق إلى ضعف الفرد ، وقمعه الجماعي ، وفي الوقت نفسه ، تزايد دور الهياكل المؤسسية مثل العشائر والطوائف والطوائف والمواطنين والمجتمعات الريفية ، إلخ. ، والتي شملت كلا من الفقراء والأغنياء. كان هدفهم الرئيسي هو حماية أعضائهم من استبداد الدولة. علاقات الشركات ، التي تم إصلاحها بالتقاليد ، خففت العداء الاجتماعي ، وأدت إلى علاقات أبوية وأعطت الاستقرار للبنية الاجتماعية القائمة. ساهمت المحافظة في علاقات الشركات في الاستقرار السياسي حتى في حالات تغيير السلالات ، كما هو الحال في الهند في العصور الوسطى.

المستشرق السوفياتي ل. بحث فاسيلييف في عمله "مشاكل نشأة الدولة الصينية" على وجه التحديد في مشكلة تشكيل سلطة الدولة في ظروف نمط الإنتاج الآسيوي. بناءً على تحليل دقيق للمواد التاريخية الملموسة الشاملة ، توصل إلى استنتاج مفاده أنه في هذه الحالة تنشأ الدولة قبل الطبقات نتيجة للحاجة الموضوعية لحل المشكلات الاقتصادية واسعة النطاق ، ولا سيما تلك المتعلقة بالري والبناء. من الطرق الإستراتيجية ، إلخ. 6

يساهم التعرف على تاريخ نشوء الدولة من نواحٍ عديدة في توضيح مسألة وظائفها. إن المقاربة الماركسية لهذه المشكلة قائمة على أساس طبقي بحت: الوظيفة الرئيسية للدولة هي حماية مصالح الطبقات الحاكمة. جميع الوظائف الأخرى ، الخارجية والداخلية ، تخضع لهذه الوظيفة الرئيسية. ويترتب على ذلك: 1) يمكن للدولة أن تكون بنية فوقية فقط كاستثناء ، عندما تحقق الطبقات المتصارعة مثل هذا التوازن في القوة بحيث تكتسب سلطة الدولة استقلالًا معينًا فيما يتعلق بها ؛ 2) يفترض أن الانتقال السلطة السياسيةفي أيدي الطبقة العاملة ، وسيؤدي أفقر الفلاحين في النهاية إلى اضمحلال الدولة.

تؤدي الدولة الحديثة عددًا من الوظائف المتنوعة:

حماية نظام الدولة القائم ؛

الحفاظ على الاستقرار والنظام في المجتمع.

منع النزاعات الخطيرة اجتماعيا والقضاء عليها ؛

تنظيم الاقتصاد

تنفيذ السياسة المحلية بجميع جوانبها - الاجتماعية ، والثقافية ، والعلمية ، والتعليمية ، والوطنية ، والبيئية ، وما إلى ذلك ؛

حماية مصالح الدولة في الساحة الدولية ؛

الدفاع الوطني ، إلخ.

تحظى مسألة دور الدولة في تنظيم العلاقات الاقتصادية بأهمية خاصة اليوم. في غياب الملكية الخاصة (نمط الإنتاج الآسيوي ، نظام القيادة الإدارية) ، يكون هذا الدور بسيطًا ومفهومًا - قيادة توجيهية مباشرة ، وفي أشكال مطورة - على أساس الخطط التفصيلية. تظهر صورة مختلفة وأكثر تعقيدًا في ظروف علاقات السوق المتقدمة. من ناحية أخرى ، كلما كان تدخل الدولة أقوى ، حتى لو كان غير مباشر ، على سبيل المثال ، من خلال التشريعات الاقتصادية والضرائب ، كلما انخفض مستوى الاهتمام الريادي ، قلت الرغبة في المخاطرة برأس المال. من ناحية أخرى ، فإن تدخل الدولة في العمليات الاقتصادية على مستوى المجتمع ككل ضروري بالتأكيد لحل مشاكل إعادة التجهيز التقني للإنتاج ، والسياسة الهيكلية الصحيحة ، والانتعاش المالي للاقتصاد ، إلخ. أهمية عظيمةللدولة أيضًا الوظائف الأخرى المذكورة أعلاه.

من الأهمية بمكان حل مشاكل الحياة السياسية للمجتمع مثل هيكل الدولة وشكل الحكومة والنظام السياسي.

ترتبط مسألة نظام الدولة في المقام الأول بتوزيع السلطة التشريعية بين المركز والمحيط. إذا كانت الوظائف التشريعية تخص المركز بالكامل ، فإن الدولة تعتبر وحدوية ، ولكن إذا كان للوحدات الإقليمية الحق في سن قوانينها الخاصة ، فإن الدولة تكون فيدرالية. يسمح الاتحاد للتغلب على التناقض بين رغبة مركز الهيمنة والوحدات الإقليمية - للانفصالية.

يرتبط شكل الحكومة بطبيعة ممارسة سلطة الدولة ، سواء كانت ملكية أو جمهورية. إذا كان النظام الملكي ينطوي على تركيز كل السلطات في يد شخص واحد يمثل السلالة الحاكمة ، والسلطة ، كقاعدة عامة ، موروثة ، فإن الحكم الجمهوري يعني الاعتراف بالحق السيادي في السلطة للشعب ، وهيئاته التمثيلية المنتخبة .

إن السؤال عن أي شكل من أشكال الحكومة أفضل - جمهورية أم ملكية - هو سؤال بلاغي إلى حد كبير. تُظهر تجربة أوروبا الحديثة أن العديد من البلدان المتقدمة والمستقرة سياسياً هي أنظمة ملكية. يلفت الباحث الأمريكي S.Lipset الانتباه إلى الوسيطة ، أي التوفيق بين دور الملكية فيما يتعلق بجميع الطبقات مجتمع حديث.

ويؤكد أنه في نفس البلدان ، حيث تمت الإطاحة بالنظام الملكي نتيجة للثورة وانكسرت الخلافة النظامية ، لم تتمكن الأنظمة الجمهورية التي حلت محل الملكية من اكتساب الشرعية في نظر جميع الفئات المهمة من السكان حتى الجيل الخامس بعد الثورة أو في وقت لاحق.

خاتمة

قبل أرسطو ، الذي لخص وجود اليونان القديمة على مدى ألف عام مع تعاليمه حول ضرورة العبودية ، لم يتحدث أحد عن هذا الموضوع بشكل صريح وقاطع. قدم المفكر تحليلًا عميقًا ومتعدد الاستخدامات لمفهوم العبد.

تتطلب الطبيعة العبودية لوجود الدولة نفسها. لا يوجد شيء مخجل أو غير طبيعي في العبودية.

يبدو التنظيم السياسي لأرسطو على أنه مجال ليس للمساواة ، ولكن من توزيع العدالة. كمؤشر مهم للعدالة ، يعتبر أرسطو غياب التطرف بين الفقر والثروة ، الوسط الذهبي.

بناءً على مزيج من هذين المعيارين ، يحدد أرسطو ويميز ستة أشكال من الحكومة. إنه يعتبر النظام السياسي هو الشكل الأكثر كمالاً للحكومة.

إن المثل الأعلى لأرسطو هو حالة "متوسطة" تنفذ الفضيلة. يتم تفسير الفضيلة على أنها انسجام بين طرفين.

مركز تعاليم أرسطو هو مفهوم "الدولة". Politia هو مجتمع من الناس على أساس المجتمع القبلي والعبودية الذين شرعوا في خلق والحفاظ دائمًا على حكم ذاتي طبيعي ومبرر من الناحية الفسيولوجية من أجل الانضمام إلى الأبدية في جميع أفعالهم وأفكارهم وأهداف حياتهم.

ترتبط مفاهيم الدولة والقانون ارتباطًا وثيقًا. يجب أن تستند السياسة إلى القانون. القانون - القواعد التي تحكم الحياة الاجتماعية للنظام السياسي. يجب أن يقوم القانون على أساس العقل ، ويجب أن يكون خاليًا من المشاعر والإعجابات والكره.

مساهمة أرسطو في تاريخ الفكر السياسي عظيمة جدًا. ابتكر منهجية جديدة للبحث التجريبي والمنطقي ، وعمم كمية هائلة من المواد. نهجه يتميز بالواقعية والاعتدال. لقد أتقن نظام المفاهيم الذي تواصل البشرية استخدامه حتى يومنا هذا.

فهرس:

1) أليكسيف ب. تاريخ الفلسفة: - بروك. - م: TK Velby، Prospect Publishing House، 2007 - 240 صفحة.

2) في. جوبين. الفلسفة: كتاب مدرسي / تحت تحرير V.D. Gubin، T.Yu. سيدورينا. - الطبعة الثالثة ، المنقحة. وإضافية - م: Gardariki، 2007-828 ص.

يخطط:

1 . مقدمة

2. الجسم الرئيسي

2.1. أرسطو عن الدولة

2.2. أرسطو في القانون

3 - الخلاصة

فهرس

مقدمة

إحدى السمات المميزة لنشاط أرسطو العلمي هو تنوعه. أغنى أرسطو بأعماله جميع فروع العلم التي كانت موجودة في عصره تقريبًا. الدولة والمجتمع لم يبقوا بعيدين عن أنظار الفيلسوف. تحتل أطروحة "السياسة" المكانة الرئيسية من بين أعماله المكرسة لدراسة الدولة والمجتمع.

لا يمكن أن يكون هناك شك في أنه حتى التركيبات النظرية البحتة للمفكرين القدامى ، مثل "الدولة" و "القوانين" لأفلاطون أو تلك المشاريع التي تم النظر فيها في الكتاب الثاني من "السياسة" ، ترتبط بشكل أو بآخر مع الحياه الحقيقيهالسياسات اليونانية ، والتي تعطي الحق للباحثين المعاصرين لاستخدام هذه الأعمال كمصادر لفهم بعض جوانب وجود هذه السياسات.

تمت دراسة الموضوع الذي اخترته من قبل العديد من العلماء ، لكن يجب أن أسهب في الحديث عن القليل منهم فقط. لذلك ، اعتبر Blinnikov A.K. في عمله أنشطة أرسطو. يكرس عمل Dovatur A. أنواع الحكومة وفقًا لأرسطو ، مشاكل القانون.

الغرض من هذا المقال هو النظر في وجهات نظر أرسطو حول الدولة والقانون ، لتحديد العناصر الرئيسية للدولة.

2. الجسم الرئيسي

2.1 أرسطو على الدولة

حاول أرسطو في عمله تطوير علم السياسة بشكل شامل. ترتبط السياسة كعلم ارتباطًا وثيقًا بالأخلاق. يفترض الفهم العلمي للسياسة ، وفقًا لأرسطو ، تطوير أفكار حول الأخلاق (الفضائل) ، ومعرفة الأخلاق (الأعراف).

في أطروحة أرسطو "السياسة" ، المجتمع والدولة متماثلان في الأساس.

بالنسبة لأرسطو ، الدولة هي كل ووحدة العناصر المكونة لها ، لكنه ينتقد محاولة أفلاطون "جعل الدولة موحدة بشكل مفرط". تتكون الدولة من العديد من العناصر ، والرغبة المفرطة في وحدتهم ، على سبيل المثال ، مجتمع الملكية والزوجات والأولاد الذي اقترحه أفلاطون ، يؤدي إلى تدمير الدولة.

يشير أرسطو إلى أن الدولة مفهوم معقد. يمثل في شكله نوعًا معينًا من التنظيم ويوحد مجموعة معينة من المواطنين. من وجهة النظر هذه ، لم نعد نتحدث عن العناصر الأساسية للدولة مثل الفرد والأسرة وما إلى ذلك ، ولكن عن المواطن. يعتمد تعريف الدولة كشكل على من يُعتبر مواطنًا ، أي على مفهوم المواطن. المواطن ، وفقًا لأرسطو ، هو الشخص الذي يمكنه المشاركة في السلطة التشريعية والقضائية لدولة معينة.

الدولة ، من ناحية أخرى ، هي مجموعة من المواطنين يكفيهم وجود الاكتفاء الذاتي.

وفقًا لأرسطو ، الإنسان كائن سياسي ، أي الاجتماعية ، وتحمل في حد ذاتها رغبة غريزية في "التعايش". يتميز الإنسان بالقدرة على الحياة الفكرية والأخلاقية ، "الإنسان بطبيعته كائن سياسي". الإنسان وحده هو القادر على إدراك مفاهيم مثل الخير والشر والعدالة والظلم. النتيجة الأولى للحياة الاجتماعية ، اعتبر تكوين الأسرة - الزوج والزوجة والآباء والأطفال. أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين العائلات والقرى. هكذا ولدت الدولة.

بعد أن ربط المجتمع بالدولة ، اضطر أرسطو للبحث عن عناصر الدولة. لقد فهم اعتماد أهداف ومصالح وطبيعة أنشطة الناس على وضع ملكيتهم واستخدم هذا المعيار في وصف طبقات المجتمع المختلفة. وفقًا لأرسطو ، فإن الفقراء والأغنياء "يتحولون إلى عناصر في الدولة متعارضة تمامًا مع بعضها البعض ، لذلك ، اعتمادًا على رجحان عنصر أو آخر ، يتم إنشاء الشكل المقابل لنظام الدولة . " حدد ثلاث طبقات رئيسية من المواطنين: الأثرياء ، والفقراء للغاية ، والطبقة الوسطى ، يقفون بين الاثنين. كان أرسطو معاديًا لأول مجموعتين اجتماعيتين. كان يعتقد أن حياة الأشخاص الذين لديهم ثروة مفرطة تقوم على نوع غير طبيعي من اكتساب الممتلكات 1. هذا ، وفقًا لأرسطو ، لا يُظهر الرغبة في "حياة جيدة" ، ولكن فقط الرغبة في الحياة بشكل عام. بما أن التعطش للحياة لا يمكن كبته ، فإن الرغبة في وسائل إشباع هذه الحياة لا يمكن كبتها أيضًا.

وبوضع كل شيء في خدمة الكسب الشخصي المفرط ، فإن "أفراد الفئة الأولى" يدوسون على التقاليد والقوانين الاجتماعية. في السعي وراء السلطة ، لا يمكنهم أن يطيعوا ، وبالتالي ينتهكون هدوء الحياة العامة. كلهم تقريبا متعجرفون ومتعجرفون ، عرضة للرفاهية والتباهي. لم تنشأ الدولة من أجل العيش بشكل عام ، ولكن بشكل أساسي من أجل العيش بسعادة.

كمال الإنسان يفترض مسبقًا المواطن المثالي ، وكمال المواطن ، بدوره ، كمال الدولة. في نفس الوقت ، فإن طبيعة الدولة تقف "متقدمة" على الأسرة والفرد. تتميز هذه الفكرة العميقة على النحو التالي: يتم تحديد كمال المواطن من خلال نوعية المجتمع الذي ينتمي إليه: من يريد أن يخلق أناسًا كاملين يجب أن يخلق مواطنين كاملين ، ومن يريد أن يخلق مواطنين كاملين يجب أن يخلق دولة كاملة.

يحدد أرسطو العناصر التالية للدولة:

منطقة واحدة (يجب أن تكون صغيرة الحجم) ؛

جماعي من المواطنين (المواطن هو من يشارك في السلطة التشريعية والقضائية) ؛

عبادة واحدة

مخزون عام

أفكار موحدة حول العدالة.

وبعد أن أوضحنا العناصر التي تتكون منها الدولة ، يجب علينا ذلك

بادئ ذي بدء ، للحديث عن تنظيم الأسرة ... دعونا أولاً وقبل كل شيء نتحدث عن السيد والعبد وننظر إلى علاقتهما من وجهة نظر الفوائد العملية.

ميز أرسطو ثلاثة أنواع من التواصل في الأسرة:

سلطة الزوج على زوجته

سلطان الأب على الأولاد.

سلطة رب المنزل على العبيد.

العبودية مفيدة لكل من العبد والسيد. في نفس الوقت ، "القوة

السيد على العبد ، على أساس العنف ، هو أمر غير عادل.

أرسطو هو مفكر مرن بدرجة كافية بحيث لا يقرر بشكل لا لبس فيه الانتماء إلى حالة هؤلاء وليس الأشخاص الآخرين. إنه يفهم تمامًا أن وضع الشخص في المجتمع تحدده الملكية. لذلك ، فهو ينتقد أفلاطون ، الذي يدمر في يوتوبيا الملكية الخاصة بين الطبقات العليا ، مؤكدًا بشكل خاص أن مجتمع الملكية مستحيل. إنه يسبب السخط والشجار ، ويقلل من الاهتمام بالعمل ، ويحرم الشخص من التمتع "الطبيعي" بالحيازة ، وما إلى ذلك.

وهكذا ، يبرر أرسطو الملكية الخاصة. يقول أرسطو: "الملكية الخاصة متجذرة في طبيعة الإنسان ، في حبه لنفسه." يجب تقاسم الملكية فقط بمعنى نسبي ، ولكن خاصة بشكل عام: "ما هو موضوع حيازة عدد كبير جدًا من الناس ، يتم تطبيق أقل قدر من العناية". يهتم الناس أكثر بما يخصهم شخصيًا.

يبدأ النظر في مختلف نظريات الحكومة أرسطو بتحليل مشروع أفلاطون. يؤكد بشكل خاص على صعوبة تنفيذ هذا المشروع في الممارسة العملية ، منتقدًا موقف أفلاطون النظري - رغبته في إدخال الوحدة الكاملة في الدولة ، متجاهلاً التعددية في الحياة الواقعية. في "قوانين" أفلاطون ، وجد أرسطو تصريحات تعسفية ، وفي بعض الحالات أحكام خاطئة تهدد تنفيذها ببعض الصعوبات والنتائج غير المرغوب فيها.

"قام أرسطو بتحليل 156 نوعًا من السياسات وبناءً على ذلك تصنيف أشكال الحكومة" (1) ، يلاحظ أ.ك.بلينيكوف.

يتحدد شكل الدولة بعدد من هم في السلطة (واحد ، قليل ، أغلبية).

هناك أشكال صحيحة للحكم - فيها الحكام يضعون في اعتبارهم الصالح العام (يهتمون برفاهية الشعب) وأشكال حكم خاطئة - فيها يهتم الحكام فقط برفاهيتهم الشخصية.

الحكومة الملكية ، وتعني الصالح العام ، "نسميها عادة السلطة الملكية" ؛ سلطة الأرستقراطية قليلة ، ولكن أكثر من واحد ؛ وعندما تحكم الأغلبية من أجل الصالح العام ، فإننا نستخدم التسمية المشتركة لجميع أنواع الحكومة - نظام الحكم. "واتضح أن مثل هذا التمييز صحيح منطقيًا".

قد يبدو مخطط أرسطو مصطنعًا ، إذا لم تأخذ في الاعتبار حقيقة أن جميع المصطلحات الستة كانت مستخدمة بين الإغريق في القرن الرابع. BC من غير المحتمل أن تكون هناك خلافات جدية حول المقصود بالسلطة الملكية ، والاستبداد ، والأرستقراطية ، والأوليغارشية ، والديمقراطية. يتحدث أفلاطون في القوانين عن كل هذه الأنواع كشيء معروف جيدًا ، ولا يحتاج إلى تفسير.

"يسعى أرسطو لجعل خطته مرنة وقادرة على احتضان التنوع الكامل للواقع" 1. يستشهد على سبيل المثال بالحالات التي كانت سائدة في عصره ويعيد النظر إلى التاريخ ، ويذكر أولاً وجود أنواع مختلفة داخل أنواع معينة من هيكل الدولة ؛ ثانيًا ، يلاحظ أن النظام السياسي لبعض الدول يجمع بين سمات هياكل الدولة المختلفة وأن هناك أشكالًا وسيطة بين السلطة الملكية والسلطة الاستبدادية - أرستقراطية منحازة نحو الأوليغارشية ، ونظام حكم قريب من الديمقراطية ، إلخ.

14.01.2021

العلاج بالتنويم

الأكثر إثارة للاهتمام:

توليف المعبد للفنون

ديانة قدماء المصريين (عرض) مومياء في تابوت

لماذا انقسمت الكنيسة المسيحية إلى كاثوليكية وأرثوذكسية؟