برجسون: التطور الإبداعي. "التطور الإبداعي" أ

فيلسوف فرنسي.

في عام 1907 كتب كتابًا بعنوان: Creative Evolution / L "Evolution créatrice ، حيث قدم المفهوم . لهذا الكتاب ، حصل على جائزة نوبل في الأدب عام 1927.

الكتاب ، من بين أمور أخرى ، أكد وجود الإبداع في الكائنات الحية التي تحكم التطور. هذا البيان ، الجذاب جدًا للناس ، على ما يبدو ، وُلد على عكس الفرضيات الأخرى ، التي زعمت أنه في تطور الكائنات الحية لا يوجد سوى صراع القوى الفيزيائية والكيميائية ...

"... الحياة ككل أشبه بموجة ضخمة تنتشر من المركز وتتوقف تقريبًا على المحيط بأكمله وتتحول إلى تذبذب في مكانه: فقط عند نقطة واحدة هُزِم العائق ، ومر النبض بحرية. تميزت هذه الحرية شكل الإنسان. في كل مكان ، باستثناء الإنسان ، كان الوعي يسير في طريق مسدود: فقط مع الإنسان يستمر في طريقه.

Anri Bergson، Creative Evolution، M.، Canon Press؛ "حقل كوتشكوفو" ، 1998 ، ص. 260.

"على عكس داروين، استكشف بيرجسون تطور أكثر الظواهر تعقيدًا - السلوك الإبداعي.
سيطرت الحتمية الجينية على علم الأحياء في ذلك الوقت. وايزمانمن ادعى ذلك الجميعيتم تحديد وظيفة المخ مسبقًا بواسطة الجينات. يعتقد وايزمان أن الخيال والحدس والإبداع ترجع أيضًا إلى جينات خاصة في الدماغ. من ناحية أخرى ، رأى برجسون في الإنسان ، أولاً وقبل كل شيء ، خالقًا وفقًا للموقف.
يصبح أي إبداع ظاهرة خارجية ، لأنه يتجاوز كل الغرائز والسلوك التكيفي.
نظرًا لأن العلوم الإنسانية الأساسية كانت في مهدها في بداية القرن العشرين ، كانت آراء برجسون حول الإبداع البشري سابقة جدًا لعصره. كان أول من لفت الانتباه إلى حقيقة أنه في أنظمة المعلومات الغنية ، تكتسب قوى التكيف والبقاء في الاقتصاديات طابع التعايش أو التعاون. في رأيه ، ظهور الحداثة لا يحدث كثيرًا بمساعدة الساقين والزحف التكيفي ، ولكن بسبب "الأجنحة الإبداعية" التي ترفع الفرد فوق الموقف.

Repin V.S.، Evolution in Systems biology، journal "Problems of Philosophy"، 2010، N 11، p. 42.

"لا تنقل الوراثة العلامات فحسب ، بل تنقل أيضًا الدافع الذي تتغير بواسطته العلامات ، وهذا الدافع هو الحيوية نفسها."

أنري بيرجسون ، التطور الإبداعي ، موسكو - سانت بطرسبرغ ، 1914 ، ص. 207.

"الفلسفة كلها بيرجسونيقوم على نظرية "دافع" معين يحرك المادة الحية. في عمله اللاحق ، مصدرا الأخلاق والدين ، بيرجسون ( Les deux sources de la morale et de la din، 1932 - تقريبًا. انا. فيكنتيفا)يخلق نماذج من نوعين من المجتمع.
في الدولة "الطبيعية" ، يعتبر المجتمع نظامًا مغلقًا ذاتيًا يتكاثر ويقاوم شيئًا جديدًا.
نفسي o الانتقال إلى دولة جديدة ، أو تبني أخلاق جديدة أو ديانة جديدةالمجتمع لا يستطيع.
لا يمكن القيام بذلك إلا عن طريق الأفراد ، "البطوليين" ، وفي الوقت نفسه ، من وجهة نظر التقاليد ، الشخصيات "الإجرامية" التي تخلق قيمًا جديدة ، ومن ثم بالقدوة ، فإن السحر أو القوة تجر الآخرين ، يصبحون مصلحين وقادة من الجماهير.

). في البداية ، تم تطويرها من أجل إثبات مخطط الارتباط بين العقل والحدس (الغريزة) ومن ثم وضع الأساس للقرن العشرين المركزي لبرجسون ومعظم الفلاسفة. النموذج الإشكالي للعلاقة بين الفلسفة والعلم كاستراتيجيات مختلفة للنشاط البشري وتشكيل النظرة العالمية. بمقارنة رؤيته للتطور بنماذج سبنسر وداروين ، رفض بيرجسون ليس فقط آليتهما المتأصلة وإيمانهما بالسببية ("... خلق العالم هو فعل حر ، والحياة داخل العالم المادي تشارك في هذه الحرية". ) ، ولكن أيضًا (على عكس مخطط لايبنيز) فسر التطور على أنه موجه ليس إلى المستقبل ، بل إلى الماضي - إلى الدافع الأولي للدفعة الحيوية. يعتبر تكوين الأشكال الفكرية للإدراك ، وفقًا لبرجسون ، أحد خطوط تطور العالم ، التي بدأها دافع حيوي. يتضمن التطور متعدد الأبعاد ، الذي يفقد الأخير وحدته الأصلية ، خطوط تطور كل من عالم النبات والحيوان ، بالإضافة إلى الأشكال الفكرية والغريزية للإدراك التي تتغير بمرور الوقت. (الإنسان ، وفقًا لبرجسون ، هو نفس نتاج T.E. ، بالإضافة إلى تكوين مجتمعات النمل والنحل - نتاج تجسيد `` الزخم للحياة الاجتماعية ''.) الذكاء في أهميته ، وفقًا لبرجسون ، هو ركزنا على إنتاج الأدوات والأنشطة الاصطناعية ، وكذلك الأجهزة الميكانيكية: 'إذا تمكنا من التخلص من كل الغرور ، إذا كنا في تحديد جنسنا نلتزم بشدة بما تمنحنا إياه العصور التاريخية وما قبل التاريخ من أجل التوصيف العادل للإنسان والذكاء ، فإننا لن يقول ، ربما ، الإنسان العاقل ، لكن هومو فابر. الذكاء ('القدرة على إنشاء واستخدام أدوات غير عضوية') والغريزة ('القدرة على استخدام وحتى إنشاء أدوات عضوية') هما ، من وجهة نظر برغسون ، `` حلان متباينان ، متساويان في الجمال لنفس المشكلة '' ، متداخلان ، متبادلان تتدفق ولا تحدث أبدًا في أنقى صورها. (وفقًا لمخطط برجسون ، أدى التطور في فرع الفقاريات إلى الذكاء ، وأظهر فرع المفصليات للعالم أفضل أنواع الغريزة). للأشياء ، ينتج الذكاء غير الموروث أدوات اصطناعية ويهتم بسلام العلاقات. الغريزة كعادة متكررة ، تركز على حل مشكلة واحدة غير منوعة ؛ العقل ، الذي يدرك روابط الأشياء ، يعمل بالأشكال والمفاهيم ، في محاولة لنمذجة المستقبل. الواقع أكثر تعقيدًا من كل من الغريزة والعقل (معًا معرفة علمية): "هناك أشياء لا يجدها إلا العقل ، ولكنه لا يجدها بمفرده ؛ فقط الغريزة هي التي تستطيع اكتشافها ، لكنها لا تبحث عنها ... حول موضوعه وتوسيعه إلى ما لا نهاية '. العقل يسحق ، يجبر الصيرورة على "التجميد" ، يحلل ، يولد العديد من نقاط الاقتراب لفهمه ، لكن لا يسمح له بالتغلغل بعمق. الحدس (`` رؤية الروح من جانب الروح نفسها '') يجد طريق `` التعاطف '' ، يغرق في `` نهر الحياة '' ، متزامنًا وحتى يتردد صداه (يكشف عن نفسه في ستار الذاكرة) على وجه التحديد مع ما يصنع الأشياء لا يمكن وصفه للعقل. الحدس هو عضو الميتافيزيقيا ، وليس التحليل (على عكس العلم). الحدس هو سبر الواقع نفسه كمدة (cf. بيرجسون) ، هذا هو فهمه على الرغم من حواجز الرموز والهيروغليفية والرموز التي نصبها العقل. "الحدس ، حسب برغسون ، يمتلك خيطًا معينًا. إنها مدعوة لترى بنفسها ما إذا كان الخيط يصل إلى السماء أو ينتهي على مسافة ما من الأرض. في الحالة الأولى ، هذه هي التجارب الميتافيزيقية للصوفيين العظام. وأؤكد أن الأمر كذلك. من ناحية أخرى ، تترك التجربة الميتافيزيقية الأرض معزولة عن السماوية. على أي حال ، يمكن للفلسفة أن ترتفع فوق ظروف الوجود البشري. في الوقت نفسه ، كان العقل ، كما يعتقد برجسون ، وسيظل "جوهرًا مشعًا حوله ، لا تشكل الغريزة ، حتى لو تم تنقيتها وتوسيعها إلى حالة من الحدس ، سوى سديم غامض". فقط الأخير - في أقنوم الحدس "فوق الفكري" - يولد حكمة فلسفية حقيقية. نظرية T.E. في تفسير برجسون كان القصد من ذلك التأكيد على فكرته أن الحياة والوعي لا يمكن الوصول إليهما من خلال العلم الإيجابي للعقل بسبب الأقدار الجيني لطبيعته. الفلسفة ، التي هي خارج الحدود الطبيعية لسكن وعمل العقل ، هي الكثير من التخمين أو الرؤية. مستقبل الفلسفة هو تكامل البديهيات الخاصة ، والتي ، حسب برغسون ، هي المبرر العميق لأي منها نظام فلسفي. مشيرًا إلى حقيقة أن الحضارة الأوروبية في شكلها الحديث هي نتاج تطور القدرات الفكرية السائدة للناس ، كان بيرجسون واثقًا من الجدوى المحتملة لبديل آخر: تحقيق نضج متناسب لكلا الشكلين من النشاط الواعي نتيجة الإطلاق الدائم للوعي البشري من الأتمتة. إنفينيتي تي. وبالتالي ، وفقًا لبرجسون ، فإنه يعتمد فقط على حقيقة أن الحياة لا يمكن أن تتطور إلا من خلال تحول الكائنات الحية ، وأن الوعي البشري فقط ، القادر على التطور الذاتي ، يمكنه إدراك الدافع الحيوي ومواصلته ، على الرغم من حقيقة أن إنه "محدود ومُعطى مرة واحدة وإلى الأبد". وبالتالي ، فإن الإنسان ووجوده يعملان كضامنين فريدين لوجود الكون وتطوره ، كونه في هذا السياق الحصري هدف الأخير ، ويكتسب الحدس مكانة شكل من أشكال الحياة ، تُعزى إلى بقاء المجتمع ككل. كما ذكر برجسون ، "... جميع الكائنات الحية واحدة وكلها تخضع لنفس الدافع الرائع. للحيوان نقطة ارتكاز في النبات ، الإنسان - في عالم الحيوان. والإنسانية جمعاء - في المكان والزمان - تسير أمامنا ، قادرة على إزالة أي عقبات ، والتغلب على أي مقاومة ، وربما حتى موته". بمعنى ما ، فإن مفهوم T.E. كانت فريدة من نوعها في القرن العشرين. إعادة صياغة إبداعية لعدد من المقاربات المهمة لأنظمة هيجل الفلسفية (وفقًا لبرجسون ، "الجوهر هو التغيير" ؛ "... كما هو ضروري الحركة نحو التفكير ... إذا كان تحليلنا صحيحًا ، فعندئذ في بداية الحياة / هناك - AG / وعي ، أو بالأحرى وعي فائق) وسبينوزا ("الوعي يتوافق تمامًا مع إمكانية الاختيار التي يمتلكها" كائن حي؛ إنه يتناسب مع نطاق الإجراءات الممكنة التي تحيط بالأفعال الحقيقية: الوعي مرادف للإبداع والحرية.
2.
"التطور الخلاق"
("L évolution créatrice" ، 1907) هو عمل بيرجسون. يتكون الكتاب من مقدمة وأربعة فصول. وفقًا لبرجسون ، فإن فكرة المدة تولد فكرة التطور ، وفكر العقل - فكرة الحياة. بمقارنة تفكيره مع مقولة ديكارت الشهيرة ("أنا أفكر ، إذن أنا موجود") ، يفسر برجسون العقل على أنه نتاج الحياة. ينفي برجسون الآلية الراديكالية ونهائية التقليد الفلسفي السابق: يمكنها فقط تضمين الحقائق بحرية أو بقوة في أطر معينة ، والتي تعتبرها نهائية. وهكذا ، فإن نظرية الحياة تحقق رمزية ملائمة أو حتى ضرورية للعلم الإيجابي ، ولكنها لا تحقق بأي حال رؤية مباشرة للشيء نفسه. من ناحية أخرى ، فإن نظرية المعرفة التي لا تشمل العقل في التطور العام للحياة لن تعلمنا كيف يتشكل إطار المعرفة ، ولا كيف يمكننا توسيعه أو تجاوزه. اعتبر بيرجسون أن هاتين المهمتين مرتبطتان ارتباطًا وثيقًا. يبدأ بيرجسون عرضه للفصل الأول حول "تطور الحياة والآلية والنهاية" من خلال "محاولة" الحركة التطورية لـ "الفساتين الجاهزة" التي يمتلكها فهمنا لـ "الآلية والنهائية". وفقًا لبرجسون ، كلاهما غير مناسب ، ولكن "يمكن إعادة تشكيل أحدهما ، وتغييره ، وفي هذا الشكل الجديد يمكن أن يتناسب بشكل أفضل من الآخر". وفقًا لبرجسون ، "المدة هي التطور المستمر للماضي ، الذي يتآكل في المستقبل ويتضخم مع تقدمه إلى الأمام. ونظرًا لأن الماضي يتزايد باستمرار ، فإنه يتم الحفاظ عليه أيضًا بلا حدود ... "وفقًا لمخطط برجسون ،" ... يتم الحفاظ على الماضي من تلقاء نفسه ، تلقائيًا. في كل لحظة ، إنها تتبعنا جميعًا بالكامل: كل ما شعرنا به ، فكرنا ، أردناه منذ الطفولة المبكرة هو هنا ، مُسقط على الحاضر ، والارتباط به ، يضغط على باب الوعي ، الذي يثور بكل طريقة ممكنة. ضده. من وجهة نظر برجسون ، لا يفكر الشخص إلا بجزء ضئيل من الماضي ، ولكن - على العكس - نتمنى ، نتصرف مع الماضي بأكمله. يتم تحديد تطور الوعي بدقة من خلال ديناميكية الماضي: "الوجود يتكون من التغيير ، والتغيير في النضج ، والنضج في الخلق اللامتناهي للذات". "المدة" يرى بيرجسون أيضًا في أجسام "غير منظمة". يكتب: "الكون يدوم. كلما تعمقنا في طبيعة الوقت ، كلما فهمنا أن المدة تعني الاختراع ، وخلق الأشكال ، والتطوير المستمر لأشياء جديدة تمامًا. تستمر الأنظمة داخل العلم فقط لأنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ببقية الكون. هم أيضا يتطورون. ثم ينظر بيرجسون إلى الهيئات "المنظمة" ، والتي تتميز في المقام الأول بـ "الفردية". الفردية ، وفقًا لبرجسون ، تعني ضمناً عددًا لا نهائيًا من الدرجات. في أي مكان ، حتى في البشر ، لم يتم إدراكه بالكامل. لكن هذه سمة من سمات الحياة. الحياة لا تتحقق أبدًا ، إنها دائمًا في طريقها إلى الإدراك. إنه يسعى إلى تنظيم أنظمة مغلقة بطبيعتها ، حتى لو استمر التكاثر بتدمير جزء من الفرد لمنحه شخصية جديدة. لكن الكائن الحي يتميز أيضًا بالشيخوخة: `` على طول سلم الكائنات الحية من الأعلى إلى الأسفل ، إذا انتقلت من الكائن الأكثر تمايزًا إلى الأقل تمايزًا ، من الكائن البشري متعدد الخلايا إلى الكائن أحادي الخلية ، أجد: في نفس الخلية ، نفس عملية الشيخوخة. أينما يعيش شيء ما ، يوجد "شريط" يتم فيه تسجيل الوقت. على مستوى الشخصية ، تتسبب الشيخوخة في التدهور وفقدان (الخلايا) ، ولكن في نفس الوقت تتسبب في تراكم (التاريخ). ينتقل بيرجسون إلى مسألة التحول وكيفية تفسيرها. يعترف أنه في لحظة معينة ، في نقاط معينة في الفضاء ، ولد تيار مرئي بوضوح: `` تيار الحياة هذا ، الذي يمر عبر الأجساد التي نظمها ، ويمر من جيل إلى جيل ، انقسم بين أفراد وتشتت بين أفراد ، دون أن تفقد أي شيء من قوتها. ، بل تكتسب قوة بينما نمضي قدمًا. بالنظر إلى الآلية الجذرية - البيولوجيا والكيمياء الفيزيائية - يوضح برجسون أنه من المعتاد داخلها إعطاء مكان أكثر فائدة لـ "الهيكل" والتقليل تمامًا من "الوقت". وفقًا لهذه النظرية ، "الوقت يخلو من الكفاءة ، وبمجرد توقفه عن فعل أي شيء ، فإنه لا شيء". لكن في النهاية الراديكالية ، يُنظر إلى البيولوجيا والفلسفة بطريقة مثيرة للجدل إلى حد ما. بالنسبة إلى Leibniz ، على سبيل المثال ، يحقق التطور برنامجًا محددًا مسبقًا. بالنسبة إلى بيرجسون ، هذا النوع من النهايات ليس سوى "آلية عكسية". كل شيء معطى بالفعل. ومع ذلك ، هناك أيضًا ما هو غير متوقع في الحياة: "وبالتالي ، فإن الآلية والنهائية هنا ليست سوى آراء من الخارج حول سلوكنا. إنهم يستخرجون الذكاء منه. لكن سلوكنا ينزلق بينهما ويمتد إلى أبعد من ذلك بكثير. يبحث بيرجسون عن معيار للتقييم ، ويأخذ في الاعتبار العديد من النظريات التحويلية على مثال ملموس ، ويحلل فكرة "الاختلاف غير المحسوس" في داروين ، و "الاختلاف الحاد" في دي فريس ، وتكوين آيمر ، و "وراثة المكتسب" في النيو. -لاماركيين. كانت نتيجة اعتبار بيرجسون ما يلي: يعتمد التطور على الدافع الأصلي ، "دافع الحياة" ، والذي يتحقق من خلال الانفصال والتشعب. يمكن رؤية الحياة من خلال العديد من الحلول ، ولكن من الواضح أنها إجابات على المشكلة المطروحة: يجب أن يرى الأحياء من أجل تعبئة قدراته للعمل من أجل العمل: `` في صميم دهشتنا دائمًا فكرة أن جزء من هذا النظام يمكن أن يدرك أن تحقيقه الكامل هو نوع من النعمة. ومزيد من التفاصيل في برجسون: "الحياة هي الرغبة في العمل على المادة الخام". إن معنى هذا التأثير ، بالطبع ، ليس محددًا مسبقًا: ومن هنا فإن "التنوع غير المتوقع للأشكال التي تزرعها الحياة في طريقها ، وهي تتطور (تتطور). لكن هذا التأثير دائمًا ... عشوائي. في الفصل الثاني ، "الاتجاهات المتباينة لتطور الحياة ، عدم الحساسية ، العقل ، الغريزة" ، يلاحظ برجسون أن الاتجاهات المتباينة للتطور لا يمكن تفسيرها بالتكيف وحده. وفقًا لبرجسون ، "صحيح أن التكيف يفسر تعرج الحركة التطورية ، لكن لا يفسر ذلك الاتجاهات العامة الحركة ، وأقل من الحركة نفسها. الأمر نفسه ينطبق على فكرة تطوير بعض الخطط الموجودة أصلاً: "الخطة هي نوع من الحد ، فهي تغلق المستقبل ، والشكل الذي تحدده. قبل تطور الحياة ، على العكس من ذلك ، تظل أبواب المستقبل مفتوحة على مصراعيها. فقط الدافع والطاقة الحيوية هما اللذان يجعلان من الممكن فهم سبب تقسيم الحياة إلى حيوان ونبات. هم بطبيعتهم ليسوا مختلفين. "الاختلاف في النسب. لكن هذا الاختلاف النسبي كافٍ لتحديد المجموعة التي تحدث فيها ... باختصار ، لن يتم تعريف المجموعة من خلال وجود خصائص معينة ، ولكن من خلال ميلها إلى تعزيزها. على سبيل المثال ، يعد الجهاز العصبي للحيوان والتمثيل الضوئي للنبات استجابتين مختلفتين لنفس مشكلة تخزين الطاقة والتكاثر. يسعى بيرجسون إلى تحديد مخطط الحياة الحيوانية. هذا ، وفقًا لنظريته ، هو كائن حي أعلى ، يتكون من نظام حسي حركي مثبت على أجهزة الهضم ، والتنفس ، والدورة الدموية ، والإفراز ، وما إلى ذلك ، والذي يتمثل دوره في خدمته ونقل الطاقة الكامنة من أجل التحويل. في حركة الحركة: `` عندما ينشأ النشاط العصبي من الكتلة البروتوبلازمية التي كان مغمورًا فيها ، كان لا بد أن يجتذب إلى نفسه جميع أنواع الأنشطة التي يمكن للمرء الاعتماد عليها: يمكن أن يتطور الشيء نفسه فقط على أنواع أخرى من النشاط ، والتي ، بدورها ، جذبت أنواعًا أخرى منه ، وهكذا إلى ما لا نهاية. كانت هذه أجهزة للهضم ، والتنفس ، والدورة الدموية ، والإفراز ، إلخ. إن بنية الحياة جدلية بين الحياة بشكل عام والأشكال الملموسة التي تتخذها ، بين الدافع الإبداعي للحياة وجمود المادية التي تُعطى في أشكال ثابتة. عدم الحساسية الخضري والغريزة والعقل يتعايشان في التطور. هم ليسوا في النظام. هناك عوائد. منذ زمن أرسطو ، أخطأ فلاسفة الطبيعة في "رؤية ثلاث درجات متتالية من نفس الاتجاه في الحياة الخضرية والغريزية والعقلانية ، والتي تتطور ، في حين أن هذه ثلاثة اتجاهات متباينة للنشاط ، والتي تفصل مع نموها". غريزة ، فورية وموثوقة ، غير قادرة على حل المشكلات الجديدة ، والتي يمكن للعقل حلها بقدرة مذهلة على التكيف: "الغريزة الكاملة هي القدرة على استخدام وحتى إنشاء أدوات منظمة ؛ الذكاء الكامل هو القدرة على إنتاج واستخدام أدوات غير منظمة. يرتبط وعي الكائن الحي بالقدرة على إبعاد نفسه عن الفعل الفوري: "إنه يقيس الفجوة بين التمثيل والفعل". وهكذا ، تصبح فلسفة برجسون في الحياة نظرية معرفة. العقل بطبيعته عاجز عن فهم الحياة. الغريزة هي التعاطف: "إذا اعتبرنا الغريزة والعقل ما تتضمنه من المعرفة الفطرية ، فسنرى أن هذه المعرفة الفطرية تشير في الحالة الأولى إلى الأشياء ، وفي الحالة الثانية إلى الروابط". بعد ذلك ، يحاول بيرجسون تحديد العقل. وفقًا لنظريته ، فإن الهدف الرئيسي للعقل هو جسم صلب غير منظم. العقل يعمل بشكل متقطع فقط. يمكن أن يتفكك وفقًا لأي قانون ويعيد تجميعه في شكل أي نظام: "العلامة الغريزية هي علامة ثابتة ، والعلامة الذكية هي علامة متنقلة". ما يرتبط بالغريزة موجه إلى مادة خاملة. الحدس هو تلك الفرقة من الغريزة التي تسكن العقل. إنه غير طبيعي ، مثل التواء الإرادة حول نفسه ، بفضله يمكن للعقل أن يتطابق مع الواقع ، وعي الحياة بالحياة: "في أعماق الحياة يقودنا الحدس ، أي الغريزة التي لديها أصبح غير مهتم ، واعيًا لذاته ، وقادرًا على التفكير في موضوعه وتوسيعه بلا حدود '. في الفصل الثالث - "حول معنى الحياة ، وترتيب الطبيعة وشكل العقل" - يحاول برجسون إقامة صلة بين مشكلة الحياة ومشكلة المعرفة. إنه يصوغ مسألة المنهج الفلسفي - را. برجسوني (دولوز). تظهر احتمالات العلم أن هناك ترتيبًا في الأشياء. يمكن تفسير هذا الترتيب من خلال تمرير مقدمة إلى فئات الفكر (كانط ، فيشت ، سبنسر). لكن في هذه الحالة ، وفقًا لبرجسون ، "نحن لا نصف نشأة على الإطلاق". بيرجسون يرفض هذه الطريقة. يميز بين الترتيب الهندسي المتأصل في المادة ونظام الحياة. يوضح بيرجسون كيف يمكن للكائن الحي أن ينتقل إلى وضع الآلية التلقائية ، لأنه "نفس التحول لنفس الحركة الذي يخلق في نفس الوقت عقلانية العقل ومادة الأشياء". ومرة أخرى ، يجعل الحدس من الممكن إنشاء علاقة بين الإدراك الغريزي والعقل: "لا يوجد مثل هذا النظام المستقر الذي لن يتم إحياؤه ، على الأقل في بعض أجزائه ، عن طريق الحدس". يسمح الديالكتيك باختبار الحدس وتوسيع نطاقه ليشمل أشخاصًا آخرين. لكن في الوقت نفسه ، تتعارض المحاولة البديهية ومحاولة صياغة فكرة من اتجاهات مختلفة: "نفس الجهد الذي نربط من خلاله الأفكار ببعضها البعض يجعل الحدس الذي بدأت الأفكار تتراكم فيه يختفي. يضطر الفيلسوف إلى التخلي عن الحدس بمجرد أن يمنحه دفعة ، وأن يثق بنفسه من أجل الاستمرار ، وطرح المفاهيم واحدة تلو الأخرى. ولكن بعد ذلك ، وفقًا لبرجسون ، فقد المفكر الأرض تحت قدميه. الديالكتيك هو الذي يعزز الفكر نفسه. لا شيء يقدم مرة واحدة وإلى الأبد. الكائن الحي مخلوق ، إنه نشوء ، لكن المادة فعل إبداعي يضعف. حتى الكائن الحي يتوق إلى الموت. ومع ذلك ، لا يزال برجسون متفائلاً. يكتب ، "نشاط الحياة هو الخلق الذاتي لواقع على خلفية تدمير الذات لأخرى. ثم يوضح بيرجسون أن الدافع وراء الحياة هو الحاجة إلى الخلق: "لا يستطيع أن يخلق دون قيد أو شرط ، لأنه يلتقي بالمادة أمامه ، أي حركة معاكسة لحركته. لكنه يستولي على هذه المسألة ، وهي الضرورة نفسها ، ويحاول أن يدخل فيها قدر الإمكان من عدم اليقين والحرية. الوعي مرادف للإبداع والحرية. يشير هذا التعريف إلى اختلاف جذري بين أكثر الحيوانات ذكاءً والإنسان. يتوافق الوعي مع قدرة الاختيار القوية التي يمتلكها الكائن الحي. لذلك ، إذا كان الإبداع في الحيوان دائمًا مجرد اختلاف في موضوع المهارة ، فإن الإبداع في الإنسان يكون أوسع. يمكن لأي شخص أن يتقن آليته ويتفوق عليها. إنه مدين بذلك للغة والحياة الاجتماعية ، التي هي احتياطيات مركزة من الوعي والفكر. وهكذا ، يمكن للإنسان أن يظهر كـ "حد" ، "هدف" للتطور ، حتى لو كان مجرد واحد من اتجاهات كثيرة جدًا للتطور الإبداعي: ​​`` كل الكائنات الحية تتشبث ببعضها البعض وتستسلم للهجوم الوحشي ... البشرية جمعاء في المكان والزمان - إنه جيش ضخم يندفع إلى جانب كل منا أمام وخلف في نوبة هجوم يمكن أن يكسر أي مقاومة ويتغلب على الكثير من العقبات ، وربما الموت '. في الفصل الرابع ، تحليل "الآلية السينمائية للفكر" ، وتقسيم "تاريخ الأنظمة" و "الصيرورة الحقيقية" و "التطورية الخاطئة" ، يجادل برجسون ضد الوهم الذي ننتقل من خلاله من الفراغ إلى الامتلاء ، ومن الفوضى إلى النظام ، ومن عدم الوجود إلى الوجود. من الضروري عكس التصور ، سواء كان ذلك حول فراغ المادة أو فراغ الوعي ، لأن `` تمثيل الفراغ هو دائمًا تمثيل كامل ، والذي ينقسم في التحليل إلى عنصرين إيجابيين: فكرة الاستبدال - واضح أو غامض ؛ شعور من ذوي الخبرة أو التخيل ، الرغبات أو الندم. إن فكرة عدم الوجود كإلغاء لكل شيء هي فكرة سخيفة ، تمامًا كما أن فكرة الدائرة المستطيلة ستكون سخيفة. الفكرة دائمًا هي "شيء ما". يجادل بيرجسون بأن هناك علامة زائد ، وليس ناقص ، في فكرة موضوع يُنظر إليه على أنه غير موجود ، لأن فكرة كائن "غير موجود" هي بالضرورة فكرة كائن موجود ، علاوة على ذلك ، مع "تمثيل استبعاد هذا الموضوع بالواقع الفعلي ككل". يختلف النفي عن التأكيد في أنه تأكيد من الدرجة الثانية: "إنه يؤكد شيئًا من الافتراض ، والذي بدوره يؤكد شيئًا ما". إذا قلت أن الطاولة ليست بيضاء ، فأنا أشير إلى العبارة التي أعترض عليها ، أي "الطاولة بيضاء". كل إنكار مبني على تأكيد. لذلك لا يوجد فراغ. لذلك ، يجب على المرء أن يعتاد على التفكير في الكينونة بشكل مباشر ، دون التعرج نحو اللاوجود. المطلق "موجود قريب جدا منا ... فينا". إذا قبلنا مبدأ التغيير المستمر ، الذي صاغه برجسون في الفصل الأول ، فسنجد أنه إذا كان أي شيء حقيقيًا ، فهو تغيير مستمر في الشكل. في هذه الحالة ، "الشكل هو مجرد لقطة مأخوذة في لحظة الانتقال". يُصلح تصورنا تيارًا من التغيير في الصور غير المستمرة. نحن نبني صورًا متوسطة تسمح لنا بمتابعة التوسع أو الانكماش للواقع الذي نريد فهمه. وهكذا ، فإن المعرفة تنجذب نحو الأشكال المستقرة (الحالة) أكثر من الانجذاب نحو التغيير نفسه. آلية إدراكنا مشابهة للسينما (تناوب الإطار ، خلق انطباع بالحركة). بدءًا من هذا ، يحلل بيرجسون مرة أخرى تاريخ الفلسفة بأكمله ، من الإيليين إلى سبنسر ، من أجل تتبع كيف قلل الفلاسفة من قيمة الوقت. يوضح كيف يمكن للإدراك الآلي الفيزيائي أن يعمل كنموذج وهمي للإدراك: "يعتقد العلم القديم أنه يعرف موضوعه بشكل كافٍ بعد أن يحدد النقاط الرئيسية الكامنة فيه". لقد تناول العلم الحديث ، الذي يضاعف الملاحظات ، على سبيل المثال بمساعدة الصور ، مسألة حركة الأشياء. علم القدماء ثابت. قدم جاليليو وكبلر الوقت في تحليل حركة الكواكب. إنهم مهتمون بالصلات بين الأشياء. ولكن ، يضيف بيرجسون ، "إذا كانت الفيزياء الحديثة تختلف عن الفيزياء القديمة من حيث أنها تراعي أي لحظة من الزمن ، فإنها تعتمد كليًا على استبدال المدة الزمنية باختراع الوقت". يرى بيرجسون الحاجة إلى علاقة مختلفة بالوقت الذي يتم إنشاؤه. هذا الموقف المختلف من شأنه أن يجعل من الممكن "تقليص" الوجود ، وهو ما فشل سبنسر في القيام به ، لأنه لقد أعاد ، حسب برغسون ، "التطور من شظايا المتطور". وفقًا لبرجسون ، فإن الفيلسوف مدعو لتجاوز العالم. يجب أن يعمل لاكتشاف المدة الحقيقية في عالم الحياة والوعي. يصر برجسون على أن "الوعي الذي لدينا بشخصيتنا ، في سياق تدفقها المستمر ، يقودنا إلى أعماق الواقع ، وفقًا للنموذج الذي يجب أن نتخيله للآخرين". أنا جزء من كل شيء. إذا قمت بتحليل "أنا" الخاصة بي ، فأنا أحصل على معرفة محدودة عن الكل ، ولكن هذه المعرفة ، على الرغم من محدوديتها ، هي في الأساس اتصال مع الكل. من خلال تحليل نفسي ، أدخل نوعًا في كل شيء. معرفتي ليست نسبية ، ولكنها مطلقة ، على الرغم من أنه لا يمكنني الوصول إلا إلى جزء من الكل. إن الوصول إلى المطلق في مكان ما يعني الوصول إليه في كل مكان ، لأن المطلق لا يقبل القسمة. إنه "واحد" في كل مكان ، في كل ما هو موجود. وجودي هو "مسكن". "أن تدوم" تعني أن يكون لديك وعي. إن التفكير في المدة الخاصة بالفرد هو القدرة على الوصول إلى إدراك مدة الكون.

تاريخ الفلسفة: موسوعة. - مينسك: دار الكتاب. A. A. Gritsanov ، T.G.Rumyantseva ، M.A Mozheiko. 2002 .

برجسون هنري.

التطور الخلاق

مقدمة

"التطور الإبداعي" هو واحد من تلك الأعمال التي ليست فقط مفتاحًا في نظام وجهات نظر فيلسوف معين ، ولكنها أيضًا تجمع أفكار اتجاه فلسفي كامل. في هذا العمل ، تم التعبير عن أفكار فلسفة الحياة بنسختها الفرنسية في شكل واضح وكامل. نُشر في عام 1907 ، جلبت Creative Evolution شهرة برجسون كمفكر وكاتب. إنه مدين لها بالدرجة الأولى لمنحه جائزة نوبل في الأدب عام 1927. على الرغم من وجوده بالفعل في أول عملين رئيسيين ، "الخبرة في البيانات الفورية للوعي" (1889) و "المادة والذاكرة" (1896) ، فقد ظهر بيرجسون كفيلسوف أصلي وعميق ، إلا أنه أظهر نفسه في التطور الإبداعي كن حلاقًا لامعًا ، قادرًا على التعبير عن الأصعب مشاكل فلسفيةلغة متطورة وبليغة.

جعل مفهوم برجسون منه أحد أكثر أعضاء الحركة الفلسفية تأثيرًا أواخر التاسع عشر- بداية القرن العشرين مرتبطة بالطبع الفلسفة الألمانيةالحياة والبراغماتية. هناك أيضًا ميزات تجعله مرتبطًا ، على الرغم من الاختلاف في الأهداف المحددة ، بالنقد التجريبي و "الفلسفة الجوهرية" والواقعية الجديدة. إحدى هذه السمات كانت التجريبية ، وإعادة التفكير والتوسع ؛ وأعلن أنصارها شعارات العودة إلى الحس السليم ، لتوجيه التجربة. في سياق جديد ، تم إحياء أفكار التجريبية الإنجليزية - هيوم وبيركلي. (ليس من قبيل المصادفة أن بيركلي كان من بين أكثر المفكرين احترامًا لبرجسون). بالإضافة إلى المقدمات البينية الفلسفية ، كان هذا الاتجاه أيضًا بسبب تطور مجالات المعرفة الأخرى ، والعلوم الطبيعية - الفيزياء ، وعلم الأحياء - وعلم النفس ، مما أثر بشكل كبير على تغيير صورة العالم.

بنى بيرجسون نظريته بوعي تام كنقيض لكل من الميتافيزيقيا العقلانية السابقة ، والتي وصلت إلى حدها في الهيجلي الشامل ، والوضعية الكلاسيكية ، التي شككت في قيمة الميتافيزيقيا على هذا النحو. توصل بيرجسون إلى مشروع لإنشاء شكل اصطناعي - "ميتافيزيقيا إيجابية": بعد أن نجت من النقد الساحق من الوضعية ، كان على الفلسفة ، حسب اعتقاده ، إعادة التفكير في أسسها والاستمرار في التعامل ليس مع التخمينات المجردة sub specie aeternitatis ، ولكن مع الحقائق الملموسة تم الحصول عليها من التجربة. في الوقت نفسه ، فهم برجسون التجربة نفسها على أنها تجربة للوعي ، وانغماس مباشر في الواقع ، واعتماد دائم على نتائج البحث العلمي.

كانت المهمة الأساسية ، التي قام بها بيرجسون بالفعل في أعماله الأولى ، هي "تنقية التجربة" ، واكتشاف ما هو مخفي تحت طبقات متعددة من الوعي البشري. هذا التوجه نحو العمل الفلسفي الأولي - توضيح الوعي - يربط برجسون بالظواهر. كما سعى منذ البداية إلى فصل "الموقف الطبيعي" للوعي عن الموقف الفلسفي ، من أجل إعطاء الفلسفة الصرامة والدقة اللذين يمتلكهما العلم في مجاله. لا تقبل دون التحقق من الأفكار التي تبدو بديهية ، وتشكك في الأحكام الفلسفية التقليدية - هذا هو شعار بيرجسون بالفعل في أعماله المبكرة. منتقدًا للعقلانية الكلاسيكية ، يظل بيرجسون في هذا الصدد تلميذًا حقيقيًا لديكارت. في جميع أعماله الرئيسية ، يجادل بالأفكار الفلسفية والنفسية ، التي يعتبرها غير مدعمة بأدلة كافية. بدلاً من "العقل الخالص" ، يظهر "الإدراك الخالص" على المسرح الفلسفي. يقوم بيرجسون أيضًا بنوع من الاختزال ، على الرغم من أنه يفهمه بشكل مختلف عن الفينومينولوجيا. وتتمثل مهمتها في الكشف في أنقى صورها عن "البيانات الفورية للوعي". ولكن ، على عكس هوسرل ، لا يقدم بيرجسون تبريرًا منهجيًا مفصلاً لنهجه. إنه يثق تمامًا ببيانات "الملاحظة الداخلية" ، والاستبطان ، معتبراً أنها طريقة مبررة تمامًا للإدراك ومعالجتها بشكل غير نقدي.

في التطور الإبداعي ، واصل بيرجسون استكشاف المشاكل التي طرحت في أعماله السابقة. كانت نقطة البداية في عمله مشكلة نقطة انطلاق المعرفة ، التي اشتقها من علاقة مباشرة تربط الشخص بالعالم. على عكس كانط ، الذي أجرى بيرجسون معه في العديد من أعماله جدالات داخلية (وفي شخصه مع العقلانية الكلاسيكية ككل) ، فإنه يريد أن يفهم أشكال النشاط العقلاني ليس في شكلها الراسخ الجاهز ، كفئة. من العقل الذي فيه الواقع المتنوع ، ولكن في اتصالهم الأولي مع الوجود نفسه ، الوجود المباشر للإنسان. من خلال جهد الاستبطان ، يمكن لأي شخص ، وفقًا لبرغسون ، أن يفهم هذا الارتباط ، وستستلزم مثل هذه "الثورة" في الوعي تحولًا كاملاً لكل من الأفكار حول الوعي وصورة الواقع نفسه. حل بيرجسون هذه المشكلة باستمرار باستخدام مواد مختلفة ، بالاعتماد على بيانات من مجالات علمية مختلفة كانت تهمه أكثر في فترة معينة.

في الأدبيات المتعلقة برغسون ، هناك أحيانًا رأي مفاده أنه لم يكن هناك تطور فعلي في فلسفته ، وأنه بمعنى ما هو "فيلسوف فكر واحد". ربما يمكن اعتبار هذا الرأي نوعًا من الاستعارة التي تعبر عن الطبيعة المتسقة والهادفة لأبحاث برغسون ، والتي كانت الفكرة السائدة هي فكرة الوقت كسمة أولية. كائن بشريوالوعي والطبيعة والروح. بعيدًا عن هذا الفكر المركزي ، بنى بيرجسون مفهومه ، وعمقها أكثر فأكثر وانتقل من "ميتافيزيقيا علم النفس" ونظرية المعرفة إلى الأنطولوجيا ثم إلى المفهوم الديني والاجتماعي. لكن التطور في تفكيره - التطور بالمعنى المقبول عمومًا - كان موجودًا بالطبع ، وقد تم التعبير عن هذا ليس فقط في استكمال وتحسين المفهوم ، ولكن أيضًا في تغيير كبير في بعض الأفكار الأساسية والتقييمات. لذلك ، يمكننا الحديث عن مرحلتين من عمل بيرجسون الفلسفي: الأولى ، والتي انتهت بنشر "التطور الإبداعي" ، حيث تمت صياغة الأحكام الرئيسية لعقيدته عن الإنسان والعالم ، والثانية مخصصة للدراسة. من المشاكل الأخلاقية والدينية. في أعمال بيرجسون اللاحقة ، أصبح التوجه نحو التصوف المسيحي هو السائد ؛ العمل المركزي لهذه الفترة هو مصدري الأخلاق والدين (1932).

يصعب فهم "التطور الإبداعي" دون معرفة عمل بيرجسون السابق. في سياق تفكير بيرجسون نفسه ، في المنهجية التي يستخدمها ، سيتبين أنه غير واضح ، حيث تم تطوير كل من المحتوى والجوانب المنهجية من قبله في "تجربة على البيانات الفورية للوعي" وفي "المادة والذاكرة" ". ليس من قبيل المصادفة أن يعود بيرجسون في Creative Evolution باستمرار إلى استنتاجات الأعمال السابقة ويقدم نظرة عامة على أفكارهم الرئيسية. لذلك ، سوف نتطرق بإيجاز إلى تلك التي ، في رأينا ، توضح معنى نشاطه الفلسفي اللاحق وهي مهمة بشكل خاص لفهم "التطور الإبداعي".

"التطور الإبداعي" هو واحد من تلك الأعمال التي ليست فقط مفتاحًا في نظام وجهات نظر فيلسوف معين ، ولكنها أيضًا تجمع أفكار اتجاه فلسفي كامل. في هذا العمل ، تم التعبير عن أفكار فلسفة الحياة بنسختها الفرنسية في شكل واضح وكامل. نُشر في عام 1907 ، جلبت Creative Evolution شهرة برجسون كمفكر وكاتب. إنه مدين لها بالدرجة الأولى لمنحه جائزة نوبل في الأدب عام 1927. على الرغم من وجوده بالفعل في أول عملين رئيسيين ، "الخبرة في البيانات الفورية للوعي" (1889) و "المادة والذاكرة" (1896) ، فقد ظهر بيرجسون كفيلسوف أصلي وعميق ، إلا أنه أظهر نفسه في التطور الإبداعي كن مصممًا لامعًا ، قادرًا على التعبير عن أكثر المشكلات الفلسفية تعقيدًا بلغة رائعة ورمزية.

إن مفهوم بيرغسون ، الذي جعله أحد أكثر المشاركين تأثيراً في الحركة الفلسفية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، مرتبط بالتأكيد بالفلسفة الألمانية للحياة والبراغماتية. هناك أيضًا ميزات تجعله مرتبطًا ، على الرغم من الاختلاف في الأهداف المحددة ، بالنقد التجريبي و "الفلسفة الجوهرية" والواقعية الجديدة. إحدى هذه السمات كانت التجريبية ، وإعادة التفكير والتوسع ؛ وأعلن أنصارها شعارات العودة إلى الحس السليم ، لتوجيه التجربة. في سياق جديد ، تم إحياء أفكار التجريبية الإنجليزية - هيوم وبيركلي. (ليس من قبيل المصادفة أن بيركلي كان من بين أكثر المفكرين احترامًا لبرجسون). بالإضافة إلى المقدمات البينية الفلسفية ، كان هذا الاتجاه أيضًا بسبب تطور مجالات المعرفة الأخرى ، والعلوم الطبيعية - الفيزياء ، وعلم الأحياء - وعلم النفس ، مما أثر بشكل كبير على تغيير صورة العالم.

بنى بيرجسون نظريته بوعي تام كنقيض لكل من الميتافيزيقيا العقلانية السابقة ، والتي وصلت إلى حدها في الهيجلي الشامل ، والوضعية الكلاسيكية ، التي شككت في قيمة الميتافيزيقيا على هذا النحو. توصل بيرجسون إلى مشروع لإنشاء شكل اصطناعي - "ميتافيزيقيا إيجابية": بعد أن نجت من النقد الساحق من الوضعية ، كان على الفلسفة ، حسب اعتقاده ، إعادة التفكير في أسسها والاستمرار في التعامل ليس مع التخمينات المجردة sub specie aeternitatis ، ولكن مع الحقائق الملموسة تم الحصول عليها من التجربة. في الوقت نفسه ، فهم برجسون التجربة نفسها على أنها تجربة للوعي ، وانغماس مباشر في الواقع ، واعتماد دائم على نتائج البحث العلمي.

كانت المهمة الأساسية ، التي قام بها بيرجسون بالفعل في أعماله الأولى ، هي "تنقية التجربة" ، واكتشاف ما هو مخفي تحت طبقات متعددة من الوعي البشري. هذا التوجه نحو العمل الفلسفي الأولي - توضيح الوعي - يربط برجسون بالظواهر. كما سعى منذ البداية إلى فصل "الموقف الطبيعي" للوعي عن الموقف الفلسفي ، من أجل إعطاء الفلسفة الصرامة والدقة اللذين يمتلكهما العلم في مجاله. لا تقبل دون التحقق من الأفكار التي تبدو بديهية ، وتشكك في الأحكام الفلسفية التقليدية - هذا هو شعار بيرجسون بالفعل في أعماله المبكرة. منتقدًا للعقلانية الكلاسيكية ، يظل بيرجسون في هذا الصدد تلميذًا حقيقيًا لديكارت. في جميع أعماله الرئيسية ، يجادل بالأفكار الفلسفية والنفسية ، التي يعتبرها غير مدعمة بأدلة كافية. بدلاً من "العقل الخالص" ، يظهر "الإدراك الخالص" على المسرح الفلسفي. يقوم بيرجسون أيضًا بنوع من الاختزال ، على الرغم من أنه يفهمه بشكل مختلف عن الفينومينولوجيا. وتتمثل مهمتها في الكشف في أنقى صورها عن "البيانات الفورية للوعي". ولكن ، على عكس هوسرل ، لا يقدم بيرجسون تبريرًا منهجيًا مفصلاً لنهجه. إنه يثق تمامًا ببيانات "الملاحظة الداخلية" ، والاستبطان ، معتبراً أنها طريقة مبررة تمامًا للإدراك ومعالجتها بشكل غير نقدي.

في التطور الإبداعي ، واصل بيرجسون استكشاف المشاكل التي طرحت في أعماله السابقة. كانت نقطة البداية في عمله مشكلة نقطة انطلاق المعرفة ، التي اشتقها من علاقة مباشرة تربط الشخص بالعالم. على عكس كانط ، الذي أجرى بيرجسون معه في العديد من أعماله جدالات داخلية (وفي شخصه مع العقلانية الكلاسيكية ككل) ، فإنه يريد أن يفهم أشكال النشاط العقلاني ليس في شكلها الراسخ الجاهز ، كفئة. من العقل الذي فيه الواقع المتنوع ، ولكن في اتصالهم الأولي مع الوجود نفسه ، الوجود المباشر للإنسان. من خلال جهد الاستبطان ، يمكن لأي شخص ، وفقًا لبرغسون ، أن يفهم هذا الارتباط ، وستستلزم مثل هذه "الثورة" في الوعي تحولًا كاملاً لكل من الأفكار حول الوعي وصورة الواقع نفسه. حل بيرجسون هذه المشكلة باستمرار باستخدام مواد مختلفة ، بالاعتماد على بيانات من مجالات علمية مختلفة كانت تهمه أكثر في فترة معينة.

في الأدبيات المتعلقة برغسون ، هناك أحيانًا رأي مفاده أنه لم يكن هناك تطور فعلي في فلسفته ، وأنه بمعنى ما هو "فيلسوف فكر واحد". على الأرجح ، يمكن اعتبار هذا الرأي نوعًا من الاستعارة التي تعبر عن الطبيعة المتسقة والهادفة لأبحاث برغسون ، والتي كانت الفكرة السائدة هي فكرة الوقت باعتباره السمة الأولية للإنسان والوعي والطبيعة والروح. بعيدًا عن هذا الفكر المركزي ، بنى بيرجسون مفهومه ، وعمقها أكثر فأكثر وانتقل من "ميتافيزيقيا علم النفس" ونظرية المعرفة إلى الأنطولوجيا ثم إلى المفهوم الديني والاجتماعي. لكن التطور في تفكيره - التطور بالمعنى المقبول عمومًا - كان موجودًا بالطبع ، وقد تم التعبير عن هذا ليس فقط في استكمال وتحسين المفهوم ، ولكن أيضًا في تغيير كبير في بعض الأفكار الأساسية والتقييمات. لذلك ، يمكننا الحديث عن مرحلتين من عمل بيرجسون الفلسفي: الأولى ، والتي انتهت بنشر "التطور الإبداعي" ، حيث تمت صياغة الأحكام الرئيسية لعقيدته عن الإنسان والعالم ، والثانية مخصصة للدراسة. من المشاكل الأخلاقية والدينية. في أعمال بيرجسون اللاحقة ، أصبح التوجه نحو التصوف المسيحي هو السائد ؛ العمل المركزي لهذه الفترة هو مصدري الأخلاق والدين (1932).

يصعب فهم "التطور الإبداعي" دون معرفة عمل بيرجسون السابق. في سياق تفكير بيرجسون نفسه ، في المنهجية التي يستخدمها ، سيتبين أنه غير واضح ، حيث تم تطوير كل من المحتوى والجوانب المنهجية من قبله في "تجربة على البيانات الفورية للوعي" وفي "المادة والذاكرة" ". ليس من قبيل المصادفة أن يعود بيرجسون في Creative Evolution باستمرار إلى استنتاجات الأعمال السابقة ويقدم نظرة عامة على أفكارهم الرئيسية. لذلك ، سوف نتطرق بإيجاز إلى تلك التي ، في رأينا ، توضح معنى نشاطه الفلسفي اللاحق وهي مهمة بشكل خاص لفهم "التطور الإبداعي".

في كل من أعماله الرئيسية الأولى ، استخدم بيرجسون نفس الطريقة: من خلال دراسة مفصلة ودقيقة للاتجاهات النفسية التقليدية ، يسعى إلى إظهار ما هو مخفي وراءها ، لاستخراج الواقع المخفي تحتها. لماذا ينظر الناس إلى الأمر بهذه الطريقة؟ العالمهل هذه هي الطريقة التي يرى بها نفسه؟ السؤال عن سبب "ترتيب" الوعي البشري بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى ، طرحه برجسون بالفعل في "التجربة". تدريجيًا ، يعمقها أكثر فأكثر ، ويفتح طبقات جديدة من التحليل مع كل عمل. على طول الطريق ، في المقالات التي جمعت فيما بعد مجموعتين - "الطاقة الروحية" (1919) و "الفكر والحركة" (1934) ، قام بتطوير نفس مجموعة المشكلات ، وغالبًا ما أخذها في الاعتبار فيما يتعلق بمواد محددة من المجال علم النفس ، سواء كان حلمًا أو ذكريات أو ظاهرة "déjà vu".

منذ البداية ، هيمنت على تفكير بيرجسون ثلاث مواقف رئيسية مترابطة شكلت مجموعة متكاملة من الأفكار وحددت خصوصيات رؤيته للعالم. هذه هي التاريخية والديناميكية والعضوية. كانت نقطة البداية بالنسبة له ، كما أشار هو نفسه ، "حدس المدة" (لأول مرة تمت صياغته في "التجربة على البيانات الفورية للوعي") ، ذلك الفهم الخاص للوقت ، الذي حدد سماته. التدريس ومكانته في فلسفة القرن العشرين. مفهوم المدة هو الاكتشاف الفلسفي الرئيسي لبرجسون ، والذي اعتمد عليه باستمرار في المزيد من البحوث النظرية. في رسالة إلى Harald Göffding ، كتب بيرجسون أنه يعتبر حدس المدة محورًا لتعاليمه. "فكرة تعدد" التداخل "، تختلف تمامًا عن التعددية العددية - فكرة المدة غير المتجانسة والنوعية والإبداعية - هذه هي النقطة التي غادرت منها والتي أواصل العودة إليها. إنها تتطلب جهد كبير من الروح ، تدمير العديد من الأطر ، شيء مثل طريقة جديدة للتفكير (الفوري ليس هو أسهل ما يمكن ملاحظته على الإطلاق. ولكن بمجرد الوصول إلى هذا التمثيل وإتقانه في شكله البسيط (والذي ينبغي لا ينبغي الخلط بينه وبين إعادة البناء المفاهيمي) ، يشعر المرء بالحاجة إلى تغيير وجهة نظره عن الواقع ".

لكن المدة مفهوم معقد ، والتي تشمل جوانب الديناميكية والعضوية. إن الوعي ، وجوهره العميق هو المدة ، وهو تكامل وليس مجموعة من الحالات الفردية. الوعي ، كما ظهر في أعمال برغسون المبكرة ، مستمر ؛ إنه ليس مجرد تدفق للأفكار ، بل له ديناميكية داخلية ، وإيقاع متوتر من التداخل والتفاعل ، في العملية التي ينظم فيها الكائن الحي السابق والقائم عناصره. في العديد من المرات في صفحات An Essay on the Immediate Data of Consciousness ، يحاول بيرجسون التعبير عن حدسه الأصلي من خلال الاعتماد على مجموعة من الصور ، غالبًا من عالم الموسيقى. إنه يريد مساعدة القارئ على القيام بهذه التجربة بنفسه - في رأيه ، في غاية الأهمية ، لأنه قادر على تغيير فكرة الشخص عن نفسه تمامًا ، والتغلب على الكثير من الأوهام والأوهام التي تراكمت من قبل علم النفس السابق و فلسفة. يكتب برغسون أن الأشكال التي ندرك من خلالها الأشياء (استعارة المصطلحات الكانطية هنا) ، تحمل بصمة التفاعل مع الواقع ، وتعكس العالم الخارجي بطريقة معينة ، وبالتالي تحجب فهمنا لأنفسنا. "لا يمكن للأشكال المطبقة على الأشياء أن تكون خلقنا بالكامل ... إنها ناتجة عن حل وسط بين المادة والروح ؛ إذا جلبنا قدرًا كبيرًا من روحنا إلى المادة ، فإننا بدورنا نتلقى شيئًا منها ، وبالتالي نحاول نعود إلى أنفسنا بعد جولة في العالم الخارجي ، نشعر بأن اليد والقدم مقيدتان. يتم خلط شكلي التأمل الذي حدده كانط - المكان والزمان - باستمرار في إدراكنا. بالنسبة إلى كانط ، كان الوقت شكلاً من أشكال التأمل الداخلي ، وكان الفضاء شكلاً من أشكال التأمل في العالم الخارجي ، لكن كلاهما سمح للشخص بفهم الظواهر والظواهر فقط ، وليس شخصيته الخاصة وليس الأشياء كما هي في حد ذاتها. من ناحية أخرى ، يعتقد بيرجسون أن تطهير فكرة الوقت من الطبقات والطبقات المكانية سيجعل من الممكن فهم الجوهر الحقيقي للوعي. وهو يقترح إجراء هذا التنقية من خلال أسلوب التأمل ، والانغماس في الوعي من أجل إثبات "حقائقه" الأساسية. العودة إلى الواقع ، إلى حقائق وعي الفرد - هذا ، وفقًا لبرجسون ، هو طريق الإنسان إلى نفسه ، الطريق إلى الفلسفة الحقيقية. يكتب أن مفاهيمنا العادية عن الوقت "يتم تهريبها باستمرار من خلال فكرة الفضاء". نتخيل الوقت كسلسلة من الحالات المتجانسة ، كخط متصل ، أجزاء منه "تتلامس ، لكنها لا تخترق بعضها البعض". (لم يتجنب كانط أيضًا هذا الخطأ ، حيث استغرق وقتًا لوسط متجانس. ) إذا حاولت إزالة هذه الصور المكانية ، وانزل من المستويات السطحية للوعي (وهو واقع معقد ومتعدد الطبقات ومتعدد المستويات) بعمق ، فيمكنك فهم تسلسل زمني مختلف: "تحت المدة المتجانسة ، هذا الرمز الشامل للمدة الحقيقية ، يقظ التحليل النفسييكتشف مدة تتداخل عناصرها غير المتجانسة ؛ في ظل التعدد العددي لحالات الوعي - التعدد النوعي ؛ تحت "أنا" مع حالات محددة بشكل حاد - "أنا" ، حيث يشير التسلسل إلى الاندماج والتنظيم. لكن بالنسبة للجزء الأكبر ، نحن راضون عن أول "أنا" ، أي ظل "أنا" يلقي في الفضاء. يستبدل الوعي ، الذي يمتلكه رغبة لا تشبع في التمييز ، الواقع برمز ولا يراه إلا من خلال منظور الرموز.

دعنا ننتبه إلى نقطتين مهمتين هنا. بالطبع ، في مفهوم برجسون ، للديناميكيات الأسبقية على الاستاتيكات ، وتصبح فوق الاستقرار والثبات ؛ ولكن في الوقت نفسه ، فإن تيار الوعي ، حسب برغسون ، منظم بطريقة معينة ؛ لا يمكن القول أن هذا تغيير فوضوي مستمر بدون لحظات من الاستقرار. لا ، تختلف اللحظات الفردية في مدتها ، ولكنها من نوع خاص: ليس جنبًا إلى جنب ، كما هو الحال في الفضاء ، ولكنها تتداخل وتعكس في ذاتها - وإن كان ذلك بطريقة محدودة ولكنها حقيقية - الواقع برمته. والنقطة الثانية: هنا نلتقي بنقد للرموز والرموز (حسب برغسون ، هذه عملية للعقل تستبدل الواقع نفسه بصورته المكانية) ، ما سيصبح نقطة مهمةفي المفهوم المنصوص عليه في "التطور الإبداعي".

يكتب بيرجسون هنا أيضًا عن ما يرتبط بـ "رغبة لا تشبع للتمييز": بمتطلبات الحياة الاجتماعية واللغة ، والتي تعتبر أكثر عملية بالنسبة للإنسان من وجوده الفردي وعالمه الداخلي. في الصميم النفس البشريةيقول برجسون ، ليس هناك مكان على الإطلاق للكم ؛ إنها جودة خالصة ، عدم تجانس ، إنها عملية تطور مستمر. حدد هذا التفسير للوقت نهج بيرجسون تجاه المشكلات الفلسفية الكلاسيكية ، مثل مشكلة الحرية. الفصل الأخير من "التجربة" مكرس لنقد الحتمية النفسية وإثبات أن الحرية حقيقة أساسية لا يمكن تحديدها من الوعي البشري ، لأن "كل تعريف للحرية يبرر الحتمية". "الحرية نسميها علاقة" أنا "معينة بالفعل الذي تؤديه. هذه العلاقة لا يمكن تحديدها على وجه التحديد لأننا أحرار. في الواقع ، يمكن للمرء تحليل شيء ما ، ولكن ليس عملية ؛ يمكن للمرء تشريح المدى ، ولكن ليس المدة. نحاول تحليلها ، ثم بدون وعي نحول العملية إلى شيء ، والمدة إلى طول. من خلال حقيقة أننا نحاول تفكيك وقت محدد ، فإننا نكشف لحظاته في مساحة غير متجانسة ، لتحل محل حقيقة مستمرة مع واحد مكتمل بالفعل. وهكذا ، نحن ، كما كان ، نجمد نشاط "أنا" لدينا ، وتصبح العفوية خمولًا ، وتصبح الحرية ضرورة ". لقد قمنا بتضمين هذا الاقتباس المطول إلى حد ما لأنه سمة مميزة جدًا لطريقة بيرجسون في الجدل. كان يعتقد أن التفسير الجديد للزمن ذا قيمة لأنه يقدم العديد من المشكلات الفلسفية التقليدية ببساطة على أنها غير موجودة ، وخادعة ، مرتبطة بمزيج من الأفكار ذات المدة والفضاء الخالصين.

اعتبر برجسون ميزة مهمة لفلسفته في العودة إلى البساطة ، إلى رؤية مباشرة للعالم ، متحررة من التكهنات المصطنعة والمشاكل الزائفة. البساطة بالنسبة له هي مفهوم متعدد الأوجه. لقد اعتبر هذه المشكلة في كل من مجال التخمين والفلسفة وفي مجال الأخلاق والسلوك البشري ، حيث كانت الدعوة إلى التحرر من الاحتياجات المصطنعة مهمة بشكل خاص بالنسبة له. تحدث عن البساطة في الخطاب "الحدس الفلسفي" ، وكتب عنه في أعماله الأولى ، وفي "مصدري الأخلاق والدين". لكن طريقة بيرجسون الخاصة في تحقيق البساطة ليست سهلة ولا بسيطة. لا ، فلسفته ليست للكسالى. لا يعني ذلك التأمل الهادئ. قد يطلق عليه ، لاستخدام مصطلح يستخدمه برغسون غالبًا ، "فلسفة الجهد". بعد كل شيء ، فإن المدة - التكامل الديناميكي ، عدم التجانس النوعي ، التعددية غير القابلة للتجزئة - يتم فهمها أيضًا بطريقة ديناميكية ، من خلال جهد مشابه لثورة في الوعي. في أعمال بيرجسون المبكرة ، تم إيلاء اهتمام كبير لهذه المشكلة أيضًا.

إذا تم أخذ المدة في الاعتبار في الأعمال المبكرة في سياق علم النفس ، فيما يتعلق بوعي الفرد ، ثم في دراسة الإدراك والذاكرة ، يعتمد برجسون على بيانات من علم وظائف الأعضاء. وفقا لبرجسون ، فإن الإدراك ، بسبب الخصائص الفسيولوجية للإنسان ، يركز بشكل أساسي على أهداف العمل العملي ؛ العقل ، المبني على الإدراك ، يحتفظ بهذه الخصوصية ، مما يضيق بشكل كبير من قدراته المعرفية. في "المادة والذاكرة" ، تلقت مشكلة خصوصيات الإدراك البشري تبريرًا متعدد الأوجه: في عملية التفكير المعقد ، يوضح بيرجسون أنه "في كائن يتمتع بوظائف جسدية ، يتمثل دور الوعي أساسًا في التحكم في الفعل وتوضيح الاختيار "؛ في الإنسان ، ككائن جسدي ، يتجه الإدراك في البداية وقبل كل شيء إلى العمل العملي ، لاختيار أكثر طرق العمل قبولًا مع الأشياء التي يقسم وعيه الخاص بها الواقع المحيط. يعتقد برجسون أن الفلسفة السابقة غالبًا ما تغاضت عن الجوهر الجسدي للإنسان واعتبرت معرفته نقية ، وليست مشوبة باعتبارات الراحة أو المنفعة المصاحبة. في الواقع ، هذا هو الجانب الفسيولوجي للشخص الذي يحدد طريقته المتأصلة في إدراك ومعرفة العالم. إعادة التقييم النقدي لموقف "الإدراك الصافي" ، مقدمة لدراسة علم وظائف الأعضاء البشرية ، تحليل لدور الجسم في الإدراك ، وتطلعاته وإراداته العاطفية ، هو موضوع شائع في فلسفة أواخر القرن التاسع عشر. وأوائل القرن العشرين. أصبحت هذه الأفكار أحد أصول مفهوم الذكاء والعلم المقدم في "التطور الإبداعي".

في أعمال الفترة المبكرة ، كتب برجسون عن طريقة بديلة لمعرفة الفكر ، والتي تعطي معرفة مباشرة وشاملة - الحدس (في شكل موسع ، ظهر هذا المفهوم لأول مرة في العمل "مقدمة إلى الميتافيزيقيا" (1903)) . في "المادة والذاكرة" ، يقدم بيرجسون ، الذي يستكشف مشاكل نظرية المعرفة ، رسمًا تخطيطيًا للأنطولوجيا التي من خلالها تتحقق المبادئ المعرفية التي صاغها. هذا لا يزال موجزا في معظمها بعبارات عامةصورة الواقع أقرب إلى صورة لايبنتز للعالم - عالم التفاعلات الديناميكية ، حيث "الطبيعة لا تتسامح مع الفراغ". يكتب بيرجسون: "أي تقسيم للمادة إلى أجسام مستقلة ذات ملامح محددة تمامًا هو تقسيم مصطنع" ، والواقع نفسه هو "استمرارية متحركة" يقطع فيها الإدراك البشري أجسادًا معينة ضرورية للعمل. بدأ بيرجسون دراسة مفصلة ووصفًا لهذه الحقيقة في عمله التالي.

كما نرى ، اقترب بيرجسون من التطور الإبداعي بمجموعة من الأفكار التي يجب الآن اختبارها وإثباتها على مادة جديدة. علم النفس ، الذي منحه الكثير ، لم يعد قادرًا على المساعدة: كان من الضروري تجاوز إطار الوعي الفردي. هناك حاجة إلى سياق أوسع ؛ بالنسبة لتحقيقات بيرجسون السابقة ، لم تؤد فقط إلى استنتاجات معينة ، ولكنها أثارت أيضًا العديد من الأسئلة. لماذا تطور الفكر البشري بهذه الطريقة؟ ما هو الحدس ولماذا يوجد؟ أو بشكل أكثر عمومية: ما الذي يسبب الاختلاف في طرق الإدراك ، أي منها يجب أن تتبناه الفلسفة الحقيقية؟ بحثًا عن حل لهذه المشكلات ، تحول برجسون إلى علم الأحياء وإلى نظرية التطور.

كان لهذا المنعطف الفلسفي ، بالطبع ، شروطه المسبقة - الداخلية والخارجية -. حتى في شبابه ، أثناء دراسته في مدرسة إيكول نورمال ، أصبح بيرجسون مهتمًا بمفهوم سبنسر التطوري ، وخيبة الأمل اللاحقة في نظرية التطور الآلي أثرت إلى حد كبير على موقفه تجاه الوضعية بشكل عام. نوقشت أفكار التطور بنشاط في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. في العلوم الطبيعية والفلسفة. في صفحات المجلات العلمية والفلسفية ، كان أنصار داروين وسبنسر ، واللاماركيين الجدد والحيويين الجدد يناقشون. قدم تطور علم الأحياء المزيد والمزيد من الحجج "المؤيدة" و "المعارضة" لممثلي المدارس المختلفة ، بشكل عام ، مع الانجذاب نحو نظريتين رئيسيتين - التفسيرات الآلية والغائية للتطور.

فيما يتعلق بتطور علم الأحياء ، تم إحياء الدوافع الحيوية أيضًا: في شكل الحيوية ، سعت الفلسفة إلى فهم مشكلة العلاقة بين الثبات والتنوع في الطبيعة ، لفهم سبب التغييرات الإبداعية ، والجدة التي لا يمكن تفسيرها باستخدام الميكانيكية. الأساليب (في القرن الثامن عشر ، كان الطب الحيوي ، الذي طور أفكار العفوية الحيوية ، المركز الرئيسي لمعارضة المفهوم الديكارتي للروح والطبيعة). كانت الحيوية "خلفية" متكررة إلى حد ما لمفاهيم مختلفة ، حيث تتعايش أحيانًا مناهج وتفسيرات آلية بحتة مع الميول الحيوية.

حتى قبل برجسون ، بدت موضوعات الحياة في إصدارات مختلفة في الفلسفة الفرنسية في Cournot و Renan و Guyot. طور Cournot ، الذي أعيد اكتشاف أفكاره فقط في العقد الأول من القرن العشرين ، مفهوم معارضة الاستقرار والتنوع ، بما يتوافق مع معارضة العلم والتاريخ والآلية والحياة ؛ لقد جادل بأن العقل ، الذي يعرف فقط النظام ، لا يمكنه فهم الحياة ، على عكس طرق المعرفة الحسية والغريزية. في أعمال رينان ، كان المفكر موجهًا بشكل عام نحو الوضعية ، على الرغم من أنه في كثير من النواحي يعارض الوضعية ، تم التعبير عن الأفكار حول عملية التطور الحية والعفوية وغير المتوقعة في نتائجها ، حول غموض الحياة نفسها ، والجمع بين الجميل والإبداعي و قاسية وخيرة وشر. طور جويوت ، أحد مؤيدي سبنسر ، وجهات نظر طبيعية بشكل عام ، لكنه في الوقت نفسه فهم الحياة على أنها سبب الحركة في الطبيعة ، وأساس وحدة الوجود ، والفئة الأخلاقية.

كما يؤكد الباحث البولندي ب. بدت وكأنها من خلق الله ، أجمل تجسيد لقوته. لقد قوضت الوضعية هذا التصور للحياة. في الفلسفة ، ظهرت أفكار قسوة الحياة ، وطبيعتها الدورية ، والتصلب في أشكال مستقرة مع التكرار الدوري.

كل هذا أثر بطريقة أو بأخرى على الموقف الفلسفي لبرجسون. تولى المفكر الفرنسي الأفكار التطوريةفي انكسارها الحيوي كمبدأ توجيهي في زيادة تطوير المفهوم. بدأ دراسة النظريات ذات الصلة في بداية القرن العشرين ، بما في ذلك عرضها في سياق محاضراته في College de France. وهذا الاهتمام به عززه شخص آخر عامل مهم، والتي لعبت دورًا حاسمًا في الشكل المحدد الذي اكتسبته النظرية الموضحة على صفحات التطور الإبداعي. كان هذا العامل هو التأثير القوي لفلسفة أفلوطين (التي أصبحت أيضًا موضوع اهتمام خاص لبرجسون في بداية القرن العشرين) ، وقبل كل شيء مفهوم الانبثاق ، نزول الواحد عبر سلسلة من المراحل إلى العالم المعقول. يصف أفلوطين أيضًا العملية العكسية - صعود الروح من عالم المادة إلى العالم. هذا الإيقاع المزدوج المكثف للصعود والنسب ، والتحول والمسيرة ، مع كل الاختلاف في تفسيرات الكون من قبل بلوتينوس وبرغسون ، يظهر بوضوح في "التطور الإبداعي".

تكشف صفحات "التطور الإبداعي" عن صورة للكون تختلف اختلافًا جذريًا عن تلك التي تقدمها الوضعية والعلوم الوضعية. تظل رؤية العالم من حيث مؤقته (تاريخيته) وسلامته (في شكل عضوية) وديناميكيته هي النقطة المرجعية الداخلية الرئيسية لبرجسون. هذه المبادئ ، التي نفذها بيرجسون في أعماله المبكرة ، امتدت الآن إلى العالم ككل ، إلى الكون بأسره. لم يعد الوعي البشري وحده هو في جوهره المدة ؛ "الكون كله يدوم". هذا هو التعبير الأكثر رحابة في "التطور الإبداعي" للتثبيت الأول. يقدم بيرجسون الوقت والمدة في أساس العالم ، ويصبح العالم ديناميكيًا وخلاقًا ومتطورًا باستمرار - وحيًا. كما يصفها برجسون مجازيًا ، "المدة الحقيقية تأكل الأشياء وتترك بصمة أسنانها عليها." لقد قام مرارًا وتكرارًا برسم تشابه بين تطور العالم العضوي وتطور الوعي ؛ كل تلك الخصائص التي منحتها المدة في الأعمال السابقة: الإبداع ، والاختراع ، وعدم توقع المستقبل ، وما إلى ذلك ، يتم نقلها الآن إلى عملية تطوير العالم ككل. الفكرة الرئيسية في وصف التطور هي فكرة الدافع الحيوي. بالمعنى الدقيق للكلمة ، تظهر هذه الفكرة بنفس الطريقة تمامًا التي ظهرت بها صورة المدة في "تجربة البيانات الفورية للوعي": منغمسًا في وعيه ، يدرك الشخص علاقته العميقة بالعالم المحيط ، مع الواقع مع الذي يندمج والذي ، كما هو الحال ، يستمر. يشعر الإنسان أنه جزء من هذا الدافع القوي للحياة ؛ يبدو أن الأشياء من حوله تنفصل عن أماكنها المعتادة والمستقرة ؛ لا توجد أشياء أخرى بشكل عام (وهنا تكرر أصوات "المادة والذاكرة" مرة أخرى) ، ولكن هناك تيار مستمر من الحياة ، يحمل كل شيء في حركته العظيمة.

لتوضيح موقفه ، كتب بيرجسون في الرسالة المذكورة أعلاه إلى ه. لا يوجد تكرار حيث تكون كل لحظة فريدة وتحمل صورة الماضي بأكمله ، وقد تم قبول هذه الفكرة بالفعل من قبل بعض علماء الأحياء ، بغض النظر عن مدى سوء علماء الأحياء بشكل عام حول الحيوية ... بشكل عام ، الشخص الذي أتقن حدس لن تكون المدة قادرة مرة أخرى على الإيمان بالآلية العالمية ؛ لأنه في الفرضية الآلية يصبح الوقت الحقيقي عديم الفائدة بل ومستحيلًا. هذا هو أحد أهم الاختلافات بين وجهات نظر بيرجسون وبلوتينوس للعالم. بالنسبة لبرجسون ، يتجلى دافع الحياة نفسه في الوقت المناسب ؛ الوقت ليس شيئًا يمكن التغلب عليه ، كما في أفلاطون تيماوس أو أفلوطين ، وهو ما يميز فقط المجالات السفلية من الوجود. "ارتداد" أفلوطين ، الصعود إلى الواحد ، يأخذه إلى ما وراء حدود الزمنية ، إلى عالم الأبدي ، غير المتغير ، الذي قُدِّم كتعبير عن الكمال الأعلى. بالنسبة إلى بيرجسون ، فإن الوقت والمدة هو جوهر داخلي لا يتجزأ من الوجود ، وكذلك الوعي ؛ إن عملية التطور الإبداعي للعالم ، التي يتم التعبير عنها باستعارة دافع حيوي ، مستحيلة خارج الزمن.

تتشكل الصورة الديناميكية للعالم في "التطور الإبداعي" في وصف التفاعل المكثف بين قوتين - دافع حيوي ومادة. بالمعنى الدقيق للكلمة ، هاتان عمليتان موجهتان بشكل مختلف: الدافع الحيوي يتحرك لأعلى ، وهذا صعود ، بينما المادة هي نزول ، وسقوط. "في الواقع ، الحياة هي الحركة والأهمية المادية حركة عكسية، وكل من هذه الحركات بسيطة ؛ إن المادة التي تشكل العالم هي تيار لا يتجزأ ، والحياة أيضًا غير قابلة للتجزئة ، تتغلغل في المادة ، وتنحت فيها الكائنات الحية. يتعارض الثاني من هذه التيارات مع الأول ، لكن الأول يتلقى شيئًا من الثاني: لذلك ، تنشأ طريقة مؤقتة بينهما ، وهي التنظيم. "الأشياء المادية هي" رواسب "معينة من الدافع الحيوي: في تلك النقاط حيث توتر الدافع الأساسي ، - أصبح المكثف واسعًا ، وتمدد الزماني ، والمدة في الفضاء (أثار برجسون مشكلة العلاقة بين التمدد والتوتر في المادة والذاكرة ؛ تم تطوير هذه الفكرة بشكل أكبر في التطور الإبداعي.) التطور التطوري ، الذي تتغلب عليه مقاومة المادة ، يصبح طريقًا مسدودًا ؛ يتم استبدال التطور عليها بالتراجع ، يتحول إلى دورة. في فكرة تفاعل الدافع الحيوي مع المادة ، يؤثر تأثير أفلوطين أيضًا . مثل أفلوطين ، يكمن المثل الأعلى ، وفقًا لبرجسون: انسجام العالم كان موجودًا في البداية ؛ لا يمكن للمرء أن يقول كيف تعمل الغائية في شكلها الكلاسيكي ، وأن العالم يسعى لتحقيق الانسجام. فيما يتعلق بالهدف. ومع ذلك ، فإن Plotinian One لا يخسر شيئًا في عملية الانحدار إلى العالم المعقول ، ويبقى إلى الأبد على حاله ومتساوٍ مع نفسه.

الحيوية ، التي تتجلى في مفهوم برجسون ، بعيدة كل البعد عن أشكالها التقليدية ، التي تنسب لكل فرد "مبدأ الحياة" الخاص به - مصدر التغيير والتطور الداخليين. يعتبر برجسون أن الدافع للحياة هو بداية الحياة ككل ، باعتباره الدافع الأساسي الذي أدى إلى ظهور عدد لا حصر له من الخطوط التطورية ، والتي تحول معظمها إلى طريق مسدود. يكتب برغسون أن الحياة ، وهي تنقل مجازيًا "حدسه الأولي" ، يمكن مقارنتها ليس بقذيفة مدفع أطلقت من مدفع ، ولكن بقنبلة يدوية انفجرت فجأة إلى أجزاء ، والتي بدورها انقسمت أيضًا إلى أجزاء ، واستمرت هذه العملية حتى وقت طويل. اتبعت الحياة ليس طريق التقارب والترابط ، بل مسار التباعد والانفصال ، ولم يحدث التقدم إلا في عدة خطوط ، أحدها أدى إلى الإنسان. على خطوط متوازية ، نشأ عالم الحيوان والنبات.

يقدم بيرجسون له نظرية التطورفي جدالات مستمرة مع مفاهيم أخرى - الداروينية ، النيوبيتالية ، اللاماركية الجديدة. ولكن ، باستخلاص آراء محددة ودحضها ، والتي يسهب فيها بيرجسون نفسه بالتفصيل ، يمكن للمرء أن يميز اثنين من خصومه الرئيسيين: الآلية والغائية. كانت المعركة ضد الأول بالنسبة لبرجسون ، بالطبع ، ذات أهمية أساسية ؛ بدءًا من أعماله المبكرة ، انتقد بلا كلل علم النفس الميكانيكي ، الذي يمثل الوعي كمجموعة من العناصر المنفصلة وفقد البصر لسلامته وتطوره. الآن جاء دور الآلية في تفسير ظواهر الحياة ، والتي اختزلت العضوي إلى غير العضوي ولم تكن قادرة على تفسير سبب التغيير والتطور في العالم العضوي. كان مبدأ النزاهة في تفسير الأحياء بالنسبة لبرجسون أحد الافتراضات النظرية التي لا جدال فيها. كان يعتقد أن كل كائن حي غير قابل للتحلل إلى أجزاء ، لأنه في محاولة مثل هذا التحلل ، تفقد خصوصيته. بمعنى ما ، يمكن فهم الخلية على أنها كائن حي خاص (يعكس هذا البيان ، على وجه الخصوص ، تأثير عالم الأحياء الألماني الشهير ر. فيرشو على بيرجسون). من هذا الموقف ، يجادل برجسون في "التطور الإبداعي" مع المفاهيم التطورية لعصره ، والتي ، في رأيه ، لم تميز بين الحي وغير الحي ، بين الأنظمة الاصطناعية والطبيعية. كتب برجسون أن مبادئ الآلية قابلة للتطبيق فقط على الأنظمة المعزولة الاصطناعية التي يقطعها أذهاننا في العالم المحيط ؛ لكن الأنظمة الطبيعية ، الكائنات الحية ، المعزولة عن مجرى الحياة بطبيعتها نفسها ، لا تخضع لها. مفاهيم التكرار ، العد ، الهوية ، التوحيد غير قابلة للتطبيق عليهم ؛ إنها أجزاء من كل عضوي ، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالكل نفسه وتتغير باستمرار ، ودائمة. كرست صفحات عديدة من أعمال بيرجسون المبكرة لدحض وجهة نظر الوعي كمجموعة من الحالات المتجاورة ، المرتبطة ببعضها البعض ميكانيكيًا فقط. وفي العالم باعتباره وحدة عضوية ، في تدفق الحياة ، من الممكن فقط بشروط تمييز الأشياء المنفصلة والأشياء المستقرة. في الوقت نفسه ، إذا كانت مثل هذه العملية في الحالة الأولى تحجب الجوهر الحقيقي للوعي منا ، وأن علم النفس بأكمله مبني على أساس غير مناسب ، فإنه في الحالة الثانية يضع حاجزًا أمام فهمنا للواقع.

لكن بيرجسون لا يمكنه قبول الغائية المتطرفة (مثل لايبنيز) أيضًا. من وجهة نظره ، فإن فكرة أن كل شيء في العالم يقوم فقط بتنفيذ برنامج محدد مسبقًا هي أفضل قليلاً من الآلية. في الأساس ، كما يكتب برجسون ، هذه هي نفس الآلية ، ولكن في الاتجاه المعاكس فقط. هنا أيضًا ، يتم افتراض "كل شيء معطى" ، والوقت يصبح عديم الفائدة. اين المخرج؟ باتباع الطريقة التي التزم بها في أعماله المبكرة وما بعدها ، يريد بيرجسون إيجاد خيار ثالث يمكنه التغلب على رذائل الأولين. ومع ذلك ، فإن الغائية أقرب إليه ، ولكن ليس بشكلها التقليدي. بشكل عام ، المناهج الموصوفة أعلاه ، كما يعتقد ، هي فقط وجهات نظر خارجية حول التطور طورها العقل. في الواقع ، تمامًا كما أن الفعل الحر للشخص "غير قابل للقياس مع الفكرة" وهو تعبير عفوي عن الشخصية الكاملة والتاريخ السابق للشخصية ، ونتائجها ، مثل مستقبل الشخص بشكل عام ، هي غير متوقعة (التي قيل عنها الكثير في المقال عن البيانات الفورية للوعي ") ، لذلك لا يمكن وصف الدافع للحياة إلا بأثر رجعي من حيث الفكر. (هذا أحد الأمثلة على الاستدلال "بالقياس" المذكور أعلاه). لكن لماذا العقل غير قادر على فهم الحياة ، وكيف يمكن أن نحكم على التطور "كما هو حقًا" بخلاف مساعدته؟

هذا هو "السؤال المؤلم" الذي قاده إليه عمل بيرجسون المبكر ، ومن أجل حله ، في التحليل النهائي ، كان عليه أن يتبنى نظرية التطور. لكن ألا تنشأ حلقة مفرغة في منطق برغسون - ففي النهاية ، هو أيضًا مجبر على استخدام العقل ، الذي يسعى مع ذلك إلى تجاوز حدوده؟ في "التطور الإبداعي" يعود بيرجسون مرارًا وتكرارًا إلى هذه المشكلة ، والتي أشار إليها نقاد أعماله المبكرة. كان هو نفسه يدرك ذلك جيدًا ، لكنه سعى لإثبات أنه لا يمكن حله إلا في إطار الفكر ، منطلقًا من العقل الخالص وعدم الأخذ في الاعتبار وجود أشكال أخرى من العقلانية. يعتقد برجسون أن هناك شيئًا واحدًا هو عقلانية العلم ، وشيء آخر هو عقلانية الحياة. كتب عن إمكانية وجود مفاهيم أخرى - مرنة وسلسة ، قادرة على اتخاذ "شكل الحياة". لكن الموقف السلبي تجاه التقليد العقلاني لما بعد كانط ، والذي انتقده لكونه مجردًا ومنفصلًا عن الواقع ، لم يسمح له بتجاوز حدود العقل التي وصفها كانط في أفكاره حول العقل. بشكل عام ، فكرة إمكانية عقل جديد ، بقيت مفاهيم جديدة في مفهومه أشبه بإعلان ، نداء. ربما كانت المفارقة المذكورة أعلاه واحدة من العقبات الحتمية لتوسيع مفهوم العقلانية وإعادة التفكير فيه. في هذه القضيةبالنسبة لنا ، هناك شيء آخر مهم: في أي اتجاه سارت عمليات بحث برغسون وما معنى عمليات البحث هذه.

يعتقد برجسون أن خطأ الفلسفة السابقة هو أنها أخذت العقل في شكله النهائي ، دون طرح السؤال عن أصله وتطوره. لذلك ، قامت أحيانًا برفع مستوى الفكر عالياً للغاية ، ونسبت إليه القدرة على الإدراك التام للواقع ، ثم ضيقت بلا داع مجال نشاطه ، بحجة أن الواقع لا يمكن الوصول إليه (أشكال مختلفة من الشك ، وكذلك مفهوم كانط). في غضون ذلك ، إذا اقتربنا من الذكاء من وجهة نظر تطورية ، كما يعتقد برجسون ، فإن كل شيء سيقع في مكانه ويمكن التغلب على هذين النقيضين. سنكون قادرين على فهم وشرح كل من إمكانيات العقل وحدوده. لإثبات هذا البيان ، يرسم برجسون على صفحات "التطور الإبداعي" صورة للتشكيل التطوري للعالم.

يصف هذا عملية تطورية بدأت "في لحظة معينة في نقطة معينة في الفضاء" بفضل الدافع الأولي الأولي. الدافع الحيوي ، الذي يتطور في شكل شعاع على طول الخطوط المختلفة ، يقود في طريقه إلى ظهور المزيد والمزيد من أنواع الكائنات الحية الجديدة. من وجهة النظر هذه ، "تظهر الحياة كتيار ينتقل من جرثومة إلى أخرى عبر كائن حي متطور." يمكن أن يفسر التوازي في اتجاه خطوط التطور هذه أيضًا التوازي في بنية الكائنات الحية المختلفة ، والذي لاحظه علم الأحياء منذ فترة طويلة ، ولكنه لم يعثر على تفسير مرضٍ بعد. يخصص بيرجسون العديد من صفحات عمله لدراسة كيفية حل هذه المشكلة في التعاليم التطورية الأخرى. في رأيه ، لا يقدم مفهوم الانتقاء الطبيعي مع التراكم التدريجي للتغييرات الطفيفة ، ولا النظريات الميكانيكية الأخرى ، ولا الخيارات الغائية إجابة على هذا السؤال (كما هو الحال بالفعل للعديد من الآخرين). فقط مفهوم التطور الموازي للخطوط التطورية يمكن أن يفسر ذلك.

من بين الخطوط العديدة التي تقدم على طولها نبض الحياة ، حدد برجسون ثلاثة خطوط رئيسية أدت ، على التوالي ، إلى النباتات والحيوانات والإنسان. هذه المجالات الثلاثة من الحياة ، بدورها ، تتميز بثلاث خصائص أو وظائف رئيسية: الحساسية في النباتات ، وغريزة في الحيوانات ، والذكاء في الإنسان. وهنا يقترب برجسون من أهم سؤال له عن خصوصيات وطبيعة الذكاء البشري. كان المسار الذي سلكته العملية التطورية هو الذي حدد طبيعة ووظائف العقل. تم إنشاء الذكاء في عملية التطور للتأثير على المادة الصلبة والأجسام غير العضوية. يكتب برغسون أن "العقل البشري يشعر بالراحة طالما أنه يتعامل مع الأشياء غير المنقولة ، ولا سيما الأجسام الصلبة ، حيث تجد أفعالنا نقطة ارتكاز لها ، وعملنا أدواتها ؛ ... كانت مفاهيمنا على نموذجهم ، ومنطقنا بامتياز منطق الأجسام الجامدة. الغرض الرئيسي من العقل عملي. يهدف إلى التصنيع - إنتاج أشياء وأدوات مفيدة عمليًا ؛ تلفيق ، على عكس التنظيم ، يتعامل بشكل أساسي مع الأمور غير المنظمة. ويتواءم العقل مع وظائفه بنجاح كبير حتى يتجاوز الحدود التي وضعها التطور له. في منطقته الخاصة - في مجال معرفة العلاقات بين الأشياء ، والأجسام ، والأشياء - يمكن للعقل أن يعطي معرفة مطلقة. لكن لكونه انبثاقًا واحدًا فقط لتيار الحياة ، لا يمكنه احتضان الحياة ككل ، ولكنه يدرك جانبًا واحدًا فقط منها ، وهو أمر ضروري للعمل العملي. التعامل فقط مع ما هو متكرر ومنفصل ، فهو غير قادر على فهم الحركة ، المستمرة ، المتغيرة ؛ إنه يحوم في عالم التجريدات ، ويفقد الرؤية الملموسة والإبداعية وغير المتوقعة.

تم التعبير عن جوهر مفهوم بيرجسون للعقل بإيجاز ومجازي في الفصل الرابع من "التطور الإبداعي" في الوصف (الذي أصبح منذ ذلك الحين كتابًا دراسيًا تقريبًا) لـ "الطريقة السينمائية للعقل". هنا يعود بيرجسون مرة أخرى إلى الموضوع الذي نشأت منه فلسفته في جوهرها - إلى مفارقات زينو. إنه يوضح أن العقل ، بالشكل الذي قدمه به زينو نفسه والتقليد الفلسفي اللاحق ، لا يمكنه تجنب مثل هذه المفارقات ، لأنه لا يلتقط سوى أجزاء منفصلة من الواقع ، "صور" منه ، والتي تشبه إطارات الفيلم. ، لا تمثل الواقع نفسه ، ولكن فقط صورته الشرطية. تظل الحركة لمثل هذا الفكر دائمًا مجرد مجموعة من المواقف المتتالية في الفضاء ، وحقيقة استمرارها لا يمكن تفسيرها تمامًا.

يوضح بيرجسون أيضًا تفاصيل الذكاء بمساعدة مفاهيم النظام والعدم. لاستكشاف الفكرة الأولى ، تجادل مع التقليد الكانطي ، الذي كان يعتقد أن العقل وحده هو الذي ينظم التنوع الحسي غير المترابط والفوضوي للواقع. وفقًا لبرجسون ، لا يوجد اضطراب في الطبيعة ، تمامًا كما لا يوجد فراغ ، ولا وجود ، ولا شيء ؛ فقط ترتيب واكتمال نوع خاص موجود فيه - ليس عقلانيًا ضيقًا ، منطقيًا. إنها الخصائص الأساسية للحياة نفسها ، وهي تدفق إبداعي مستمر وتتضمن دائمًا مستويات مختلفة من النظام: "... النوع الأول من النظام هو ترتيب الحياة أو يأتي من الإرادة ، على عكس الترتيب الثاني من القصور الذاتي والتلقائية: يسعى العقل باستمرار إلى مزج كلا النوعين من النظام ، دون أن يكتشف النوع الثاني ، يستنتج من هذا الاضطراب أن الاضطراب موجود.

لذلك ، فإن العقل ، وفقًا لبرجسون ، محدود وراثيًا ويميل إلى دور محدد للغاية. لكنها ليست سوى جزء من الوعي. إن المجال الذي نشأ منه هائل ، وفيه قدرات وإمكانيات أخرى ، يمكن أن يؤدي تطورها إلى نوع مختلف من الإدراك ، والوصول إلى الواقع نفسه ، وليس مجرد العلاقات. وهكذا ، فإن غريزة الحيوانات ، حسب برغسون ، موجهة إلى الأشياء نفسها. لكنها ، أولاً ، غالبًا ما تكون غير واعية ، وثانيًا ، محدودة في عملها ، مرتبطة بشكل صارم بمواقف معينة. لكن الحدس ، الذي يبنى على رأسه ويتمتع بنفس كرامة الاختراق المباشر للأشياء ، يتفوق على العقل والغريزة في نفس الوقت. الحدس ، "أي جعل الغريزة نكران الذات ، واعية للذات ، وقادرة على التفكير في موضوعها وتوسيعه إلى ما لا نهاية" ، يمكن أن يقودنا إلى الحياة نفسها.

موضوع الحدس هو أحد الموضوعات الرائدة والأكثر شهرة في برغسون. في جوانب مختلفة ، تفهم في مقالاته وكتبه - قبل وبعد "التطور الإبداعي". كتب بيرجسون عن المظاهر المتكررة لقدرات الشخص البديهية في الحياة اليومية ، في الإبداع ، حول البديهيات الأولية التي تكمن وراء الأنظمة الفلسفية و "تحريكها". على الحدس أن تُبنى فلسفة تهدف إلى معرفة الواقع نفسه ، تمامًا كما يقوم العلم على العقل ويتبنى مزاياه وعيوبه. هذه طرق مختلفة اختلافًا جوهريًا عن فهم العالم. وهكذا يرسم بيرغسون خطاً واضحاً للفصل بين الفلسفة (الفلسفة الحقيقية ، في فهمه) والعلم. تبين أيضًا أن الاختلاف في جوهر ووظائف هذين الشكلين المعرفيين يرجع إلى العملية التطورية نفسها. إنه لا ينكر قدرة العلم على المعرفة ، ولكنه يضيق نطاق عمله بحدة ، أي المجال الذي يكون فيه مختصًا ويمكنه تحقيق المعرفة المطلقة. وهو يعتقد أنه ليس في قدرتها على فهم جوهر الأنظمة الطبيعية الحية. محاولات العلم والقائمة عليها الفلسفة العلميةالعمل على أرض أجنبية يقودهم إلى طريق مسدود ، والذي ، على وجه الخصوص ، يتضح من فشل العديد من المقاربات لمشكلة الإنسان ، ووعيه ، وتطوره البيولوجي ، وما إلى ذلك. صحيح ، يكتب بيرجسون أيضًا عن الحاجة إلى التعاون بين الفلسفة. والعلوم. بشكل عام ، هو ، باتباع طريقته المفضلة ، والتي تم استخدامها في العديد من الأعمال ، يقوم أولاً بتسليط الضوء بشكل متعمد والتأكيد على التطرف ، بحيث يصبح جوهر وخصوصية كل منها أكثر وضوحًا ، ثم يتضح أنه في الواقع يتم الجمع بين كل شيء و مختلطة ، الحدود محجوبة ، الخصومات ليست حادة جدا. إنه يفهم أن الفلسفة لا تستطيع الاستغناء عن العقل ، لكنه يرغب في أن يكون العقل أكثر "حدسيًا".

في مفهوم الحدس عند بيرجسون ، وفي بعض الموضوعات ذات الصلة في التطور الإبداعي ، يمكن رؤية تأثير أفلوطين مرة أخرى. الحدس هو جوهر النظام الفلسفي ، نوع من المركز ، تمثيل واحد بسيط (صورة) ، تتكشف منه طرق أكثر تعقيدًا للوصف والشرح - معقدة لأن عليك التعبير عن هذا باستخدام أشكال لغة ثابتة ومستقرة ، اذهب من واحد إلى كثير ، إلى أشكال مختلفة من التعبير. يظهر برجسون هنا التوازي بين وصف الواقع نفسه وفهمه: كيف يتكشف الواقع من الدافع الأولي إلى الأشكال المتنوعة العالم الحسي، والمعرفة تنتقل من حدس واحد بسيط إلى أشكال معقدة. على هذا الأساس ، يميز برجسون كلاً من التصنيع والتنظيم: التصنيع الميكانيكي ، الذي يتكون من مزيج من أجزاء مختلفة من المادة ، موجه من المحيط إلى المركز ، أو من المضاعف إلى المفرد ؛ عمل المنظمة ، على العكس من ذلك ، يتم توجيهه من المركز إلى المحيط وله طابع الانفجار (كما نلاحظ ، دافع الحياة نفسها).

وصفًا لعملية التطور التطوري ، والتي تتغلب خلالها مقاومة المادة على الاندفاع في العديد من الأسطر ، ويصبح المكثف واسع النطاق ، ويتم استبدال التطور بدورة ، يتأمل برجسون في دور الإنسان في هذه العملية. لا يحتل الإنسان في تصوره مجرد مكانة مميزة ؛ يظهر باعتباره الوصي والضامن للاندفاع ، وهو شرط لمزيد من حركته. صحيح أن برجسون يقول إن الإنسانية يمكن أن تكون مختلفة إذا سلك التطور مسارًا مختلفًا. فإن قدراته البديهية قد تتجلى إلى حد أكبر. لكن الجنس البشري الموجود بالفعل "يواصل الحركة التطورية إلى ما لا نهاية" ، ساحباً معه جميع الكائنات الحية. إن مفهوم الإنسان هنا متناقض: فبيولوجيته ، التي أصبحت مرارًا وتكرارًا موضوعًا للنقد في برغسون الحديث والأدب اللاحق لإخضاع الإنسان لقوى حيوية وبيولوجية وحرمانه فعليًا من حريته ، في نفس الوقت ترفع الإنسان إلى أقصى الحدود. النقطة المحتملة في الكون لكائن مخلوق: من جهوده الشخصية ، يعتمد الإبداع وتوتر الإرادة والوعي على مزيد من التقدم أو انقراض الدافع. نعم ، وهذا النوع من الأحياء. في المقام الأول ، نظرًا لأن الاندفاع يتقدم أكثر مع الإنسان فقط ، يمكن القول أن الاختلاف بين عالم الحيوان والإنسان ، كما أحب برجسون ، هو في الطبيعة وليس في الدرجة ؛ الإنسان ليس مجرد استمرار لعالم الحيوان ، إنه شيء مختلف نوعيًا: إنه قادر على التأمل والحدس والإبداع الذي يحتوي على أمل التقدم وحالته. وهذا يعني أنه من الكرة تاريخ طبيعينحن ننتقل إلى عالم الإنسان المناسب ، إلى عالم الثقافة. في "التطور الإبداعي" تم توضيح هذا الخط من التفكير فقط ، ولكن لم يتم تطويره بالتفصيل. جاء وقت برغسون لاحقًا ، عندما ابتكر في "مصدرين من الأخلاق والدين" مفهومه الخاص عن الأخلاق والدين والثقافة ، مبنيًا على نقيض المجتمع "المنغلق" و "المنفتح" ، "الثابت" و "الديناميكي" الأخلاق ، المؤدي البشري ، عضو المجتمع المنغلق ، والمبدع البشري.

لكن بيولوجية بيرجسون تظهر فقط لسبب واحد آخر. في النهاية ، نحن نفهم أن الدافع الحيوي في المفهوم التطوري لبرجسون ليس سوى استعارة تعبر عن أفكار مهمة بالنسبة له حول الأصالة النوعية والديناميكية والنزاهة وتطور العالم العضوي. في الواقع ، "الحياة تنتمي إلى النظام النفسي" ، أصولها تكمن في الوعي أو "الوعي الفائق". مع الوعي الفائق ، يربط بيرجسون أصل الدافع الحيوي: على الرغم من أنه لفترة وجيزة ، ولكن بكل تأكيد ، فإنه يؤكد هذه اللحظة. ومن ثم تصبح فكرته أكثر وضوحًا أن الوعي البشري والكل لهما نفس الطبيعة ، وأنه من خلال الانغماس في وعي المرء ، يمكن للمرء أن يذهب إلى العالم ويحكم على جوهره: بعد كل شيء ، يتضح أن الوعي متورط في الوعي الفائق ، و لم يعد مفهوم برجسون يظهر كفلسفة للطبيعة بل كفلسفة للروح. في الجوهر ، كل شيء هو روح ، ولكن على مستويات مختلفة من حدته والتوتر ؛ من ناحية أخرى ، فإن المادة هي الروح "الساقطة" ، حيث امتد التوتر أخيرًا ، وتفككت مدة الحياة إلى عناصر مرتبة جنبًا إلى جنب في الفضاء.

إن تعدد استخدامات التحليل ، الذي يميز "التطور الإبداعي" ، ودراسة المشكلات على مستويات مختلفة ، واستخدام مصطلحات الحيوية ، جعلت من الصعب بشكل خاص فهم وتقييم مفهوم برجسون. انتقد معاصروه - ممثلو الاتجاهات الفلسفية الأخرى ، ولا سيما الكانطية الجديدة - فلسفة برجسون للحياة من وجهة نظر مشكلة القيم ، وفلسفة الثقافة. في الواقع ، في "التطور الإبداعي" يتم تقديم صورة معقدة ومتناقضة داخليًا للشخص: من ناحية ، هذا جزء من الطبيعة ، تدفق تطوري ، تحمله حركته وبالتالي "مبرمج" بالفعل لنشاط معين من ناحية أخرى ، خالق حر ، موضوع ثقافي وأنشطة ثقافية. في رأينا ، ظلت هذه المشكلة دون حل في "مصدرين من الأخلاق والدين" ، حيث اقترح برجسون نسخته من فلسفة الثقافة. يكمل مفهوم المجتمع والأخلاق والدين البناء الفلسفي لبرجسون ، لكن أفكار "التطور الإبداعي" ، التي تشكل أساس نظريته اللاحقة ، دخلت في تفاعل معقد ومتناقض مع المواقف الفلسفية الأخرى.

ثراء الحبكات الفلسفية ، ووضوح الأسلوب وصورته ، والأهم من ذلك ، الصورة المثيرة للإعجاب للعملية التطورية التي رسمها برجسون في كتابه التطور الإبداعي وضعت هذا الكتاب على الفور بين أكثر الكتب الفلسفية مبيعًا في عصره. كان الانطباع الذي تركته على معاصريها قوياً لدرجة أن مفهوم برغسون أطلق عليه "الثورة في الفلسفة". في ذاكرة أجيال عديدة من المثقفين ، ظل برجسون مؤلفًا أساسيًا لـ "التطور الإبداعي". يعتبر هذا الكتاب دليلاً على ازدهار أعماله وأحد أشهر الكتابات الفلسفية في القرن العشرين. اختبر مؤلفو العديد من المفاهيم وممثلو مجالات الفلسفة المختلفة تأثيرها: يكفي تسمية G. M. Unnamuno. ولم يؤثر هذا التأثير على الفلسفة فحسب ، بل أثر أيضًا على مجالات مختلفة من المعرفة العلمية ، حيث كان مفهوم برجسون للوقت والتطور ولا يزال موضوعًا للتفكير والمناقشة.

تظهر الصور القديمة للعالم على صفحات "التطور الإبداعي": الكون القديم في وحدة لا تنفصم مع العالم المصغر ، والتيار الهرقل ، انبثاق أفلوطين - متجدد وذو مغزى من وجهة نظر فلسفة القرن العشرين. عالم بيرجسون هو كيان عضوي متطور ، حيث يسيطر الوقت والدافع الحيوي - شروط الإبداع والحرية. تمت كتابة الكتاب قبل 90 عامًا ، وقد أصبحت بعض موضوعاته (خاصة تلك المتعلقة ببيانات علمية محددة) لفترة طويلة ملكًا للتاريخ ، ولكن العديد من الأفكار التي تم التعبير عنها فيه ، وبشكل عام ، صورة حية ومتطورة. تبين أن الكون يتوافق مع الأفكار العلمية الحديثة. في الوقت الحاضر ، الأفكار حول غياب الحتمية الصارمة ليس فقط في العالم الجزئي ، ولكن أيضًا في العالم الكلي ، حول عدم الاستقرار وعدم الاستقرار كخصائص أساسية للكون ، حول تعدد التباين في التنمية والحاجة إلى مراعاة الاتجاهات الداخلية من الأنظمة المعقدة تكتسب المزيد والمزيد من الاعتراف. رئيس إحدى المدارس العلمية الأكثر نفوذاً اليوم ، مبتكر الديناميات اللاخطية ونظرية التنظيم الذاتي ، إيليا بريغوجين ، عند تقديم مفهومه ، يشير مباشرة إلى بيرجسون. مناقشة مشكلة الوقت في العلم. يكتب بريغوجين و ستينجرز في عملهم "الوقت ، الفوضى ، الكم": على وجه التحديد لأننا "لم نعد قادرين على مشاركة الإيمان بصحة الحل الذي اقترحه برجسون (نحن نتحدث عن الحدس كطريقة يمكن أن تنافسها" معرفة علمية- I.B.) ، روح المشكلة التي طرحها بيرغسون تسود هذا الكتاب.

أ. بيرجسون. التطور الخلاق

التطور الفلسفي بيرجسون الخلاق

"التطور الإبداعي" ("L йvolution cryatrice" ، 1907) - عمل برجسون. يتكون الكتاب من مقدمة وأربعة فصول. وفقًا لبرجسون ، فإن فكرة المدة تولد فكرة التطور ، وفكر العقل - فكرة الحياة. بمقارنة تفكيره مع مقولة ديكارت المعروفة ("أنا أفكر ، إذن أنا موجود") ، يفسر برجسون العقل على أنه نتاج الحياة. ينكر برجسون الآلية الراديكالية ونهائية التقليد الفلسفي السابق ، ويفترض: "إن نظرية الحياة غير المصحوبة بنقد للمعرفة مجبرة على قبول المفاهيم التي يضعها العقل تحت تصرفه ، كما هي: يمكنها أرفق الحقائق بحرية أو بالقوة فقط في أطر معينة ، والتي تعتبرها نهائية.

وهكذا ، فإن نظرية الحياة تحقق رمزية ملائمة أو حتى ضرورية للعلم الإيجابي ، ولكنها لا تحقق بأي حال رؤية مباشرة للشيء نفسه. من ناحية أخرى ، فإن نظرية المعرفة التي لا تشمل العقل في التطور العام للحياة لن تعلمنا كيف يتشكل إطار المعرفة ، ولا كيف يمكننا توسيعه أو تجاوزه. اعتبر بيرجسون هاتين المهمتين أن تكون مترابطًا بشكل لا ينفصم. يبدأ بيرجسون عرضه للفصل الأول حول "تطور الحياة ، والآلية والنهائية" من خلال "محاولة" الحركة التطورية لـ "الفستان الجاهزان" التي يمتلكها فهمنا لـ "الآلية والنهائية" .

وفقًا لبرجسون ، كلاهما غير مناسب ، ولكن "يمكن إعادة تشكيل أحدهما ، وتغييره ، وفي هذا الشكل الجديد يمكن أن يتناسب بشكل أفضل من الآخر". وفقًا لبرجسون ، "المدة هي التطور المستمر للماضي ، الذي يفسد المستقبل ويتضخم ، ويمضي قدمًا. وبما أن الماضي يتزايد باستمرار ، فهو أيضًا محفوظ بلا حدود ..." وفقًا لمخطط برجسون ، "... يتم الاحتفاظ بالماضي من تلقاء نفسه ، تلقائيًا في كل لحظة ، إنه يتبعنا جميعًا بالكامل: كل ما شعرنا به ، فكرنا ، أردناه منذ الطفولة المبكرة موجود هنا ، مُسقط على الحاضر ، والتواصل معه ، يضغط على باب الوعي الذي يتمرد ضده بكل طريقة ممكنة. من وجهة نظر برجسون ، لا يفكر الشخص إلا بجزء ضئيل من الماضي ، ولكن - على العكس - نتمنى ، نتصرف مع الماضي بأكمله. يرجع تطور الوعي تحديدًا إلى ديناميكية الماضي: "الوجود يتكون من التغيير ، التغيير في النضج ، النضج - في الخلق اللامتناهي للذات". "المدة" يرى بيرجسون أيضًا في الهيئات "غير المنظمة". يكتب: "الكون يدوم.

كلما تعمقنا في طبيعة الوقت ، كلما فهمنا أن المدة تعني الاختراع ، وخلق الأشكال ، والتطوير المستمر لأشياء جديدة تمامًا. تستمر الأنظمة داخل العلم فقط لأنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ببقية الكون. إنهم يتطورون أيضًا. "ثم يعتبر برجسون أجسادًا" منظمة "، والتي تتميز قبل كل شيء بـ" الفردية ". الفردية ، وفقًا لبرجسون ، تعني ضمناً عددًا لا نهائيًا من الدرجات. لا يوجد مكان ، حتى في الإنسان ، يتم إدراكه بالكامل. لكن هذا هي سمة من سمات الحياة ، فالحياة لا تتحقق أبدًا ، فهي دائمًا في طريقها إلى الإدراك ، وتسعى إلى تنظيم أنظمة مغلقة بطبيعتها ، حتى لو تم التكاثر عن طريق تدمير جزء من الفرد لإعطائه شخصية جديدة.

لكن الكائن الحي يتميز أيضًا بالشيخوخة: "على طول سلم الكائنات الحية من أعلى إلى أسفل ، إذا انتقلت من كائن أكثر تمايزًا إلى أقل تمايزًا ، من كائن بشري متعدد الخلايا إلى كائن أحادي الخلية ، أجد: في نفس الخلية - نفس عملية الشيخوخة ". أينما يعيش شيء ما ، يوجد "شريط" يتم فيه تسجيل الوقت. على مستوى الشخصية ، تتسبب الشيخوخة في التدهور وفقدان (الخلايا) ، ولكن في نفس الوقت تتسبب في تراكم (التاريخ). ينتقل بيرجسون إلى مسألة التحول وكيفية تفسيرها. يعترف أنه في لحظة معينة ، في نقاط معينة في الفضاء ، ولد تيار مرئي بوضوح: "هذا التيار من الحياة ، الذي يمر عبر الأجساد التي نظمها ، ويمر من جيل إلى جيل ، انقسم بين أفراد وتشتت بين أفراد ، دون أن يفقد أي شيء من قوته ، بل يكتسب قوة بينما نمضي قدمًا ".

بالنظر إلى الآلية الجذرية - البيولوجيا والكيمياء الفيزيائية - يوضح بيرجسون أنه من المعتاد في إطاره إعطاء مكان أكثر فائدة "للهيكل" والتقليل تمامًا من "الوقت". وفقًا لهذه النظرية ، "الوقت يخلو من الكفاءة ، وبمجرد أن يتوقف عن فعل أي شيء ، فإنه لا شيء". لكن في النهاية الراديكالية ، يُنظر إلى البيولوجيا والفلسفة بطريقة مثيرة للجدل إلى حد ما. بالنسبة إلى Leibniz ، على سبيل المثال ، يحقق التطور برنامجًا محددًا مسبقًا. بالنسبة لبرجسون ، هذا النوع من النهايات ليس سوى "آلية عكسية".

كل شيء معطى بالفعل. ومع ذلك ، هناك أيضًا ما هو غير متوقع في الحياة: "وبالتالي ، فإن الآلية والنهائية هنا ليست سوى آراء من الخارج حول سلوكنا. إنها تستخلص الذكاء منه. لكن سلوكنا ينزلق بينهما ويمتد إلى أبعد من ذلك بكثير." يبحث بيرجسون عن معيار للتقييم ، ويأخذ في الاعتبار العديد من النظريات التحويلية في مثال محدد ، ويحلل فكرة "الاختلاف غير المحسوس" في داروين ، و "الاختلاف الحاد" في دي فريس ، وتكوين آيمر ، و "وراثة المكتسب" بين الجدد. لاماركيون. نتيجة اعتبار بيرجسون هي التالية: التطور مبني على الدافع الأولي ، "نبضة الحياة" ، والتي تتحقق من خلال الانفصال والتشعب. يمكن رؤية الحياة من خلال العديد من الحلول ، ولكن من الواضح أنها إجابات على المشكلة المطروحة: يجب على الأحياء أن يروها من أجل تعبئة قدراته للعمل من أجل العمل: "في أساس دهشتنا دائمًا يكون هناك فكرة أن يمكن إدراك جزء من هذا النظام أن تحقيقه الكامل هو نوع من النعمة ". ومزيدًا من ذلك في برجسون: "الحياة هي الرغبة في العمل على المادة الخام".

إن معنى هذا التأثير ، بالطبع ، ليس محددًا مسبقًا: ومن هنا "التنوع غير المتوقع للأشكال التي تزرعها الحياة ، التي تتطور (تتطور) ، في طريقها. ولكن هذا التأثير دائمًا له ... طابع عشوائي." في الفصل الثاني ، الاتجاهات المتباينة لتطور الحياة ، عدم الحساسية ، العقل ، الغريزة ، يلاحظ برجسون أن اتجاهات التطور المتباينة لا يمكن تفسيرها بالتكيف وحده. وفقا لبرجسون ، "صحيح أن التكيف يفسر تقلب الحركة التطورية ، ولكن ليس الاتجاهات العامة للحركة ، ولا يزال يفسر الحركة نفسها". الأمر نفسه ينطبق على فكرة تطوير بعض الخطط الموجودة أصلاً: "الخطة هي نوع من الحد ، فهي تغلق المستقبل ، والتي تحدد شكلها. قبل تطور الحياة ، على العكس من ذلك ، فإن الأبواب المستقبل مفتوحا على مصراعيه ".

فقط الدافع والطاقة الحيوية هما اللذان يجعلان من الممكن فهم سبب تقسيم الحياة إلى حيوان ونبات. هم بطبيعتهم ليسوا مختلفين. "الاختلاف في النسب. لكن هذا الاختلاف النسبي كافٍ لتحديد المجموعة التي تحدث فيها ... باختصار ، لن يتم تحديد المجموعة من خلال وجود علامات معينة ، ولكن من خلال ميلها إلى تقويتها". على سبيل المثال ، يعد الجهاز العصبي للحيوان والتمثيل الضوئي للنبات استجابتين مختلفتين لنفس مشكلة تخزين الطاقة والتكاثر. يسعى بيرجسون إلى تحديد مخطط الحياة الحيوانية.

هذا ، وفقًا لنظريته ، هو كائن حي أعلى ، يتكون من نظام حسي حركي مثبت على أجهزة الهضم ، والتنفس ، والدورة الدموية ، والإفراز ، وما إلى ذلك ، والذي يتمثل دوره في خدمته ونقل الطاقة الكامنة من أجل التحويل. في حركة الحركة: "عندما ينشأ النشاط العصبي من الكتلة البروتوبلازمية التي كان مغمورًا فيها ، كان لا بد أن يجتذب جميع أنواع الأنشطة التي يمكن أن يعتمد عليها: نفس الشيء يمكن أن يتطور فقط على أنواع أخرى من النشاط ، والتي ، في بدوره ، جذبت أنواعه الأخرى ، وهكذا إلى ما لا نهاية.

كانت هذه أجهزة للهضم ، والتنفس ، والدورة الدموية ، والإفراز ، إلخ. إن بنية الحياة جدلية بين الحياة بشكل عام والأشكال الملموسة التي تتخذها ، بين الدافع الإبداعي للحياة وجمود المادية التي تُعطى في أشكال ثابتة. عدم الحساسية الخضري والغريزة والعقل يتعايشان في التطور. هم ليسوا في النظام. هناك عوائد. منذ زمن أرسطو ، أخطأ فلاسفة الطبيعة في "رؤية ثلاث درجات متتالية في الحياة الخضرية والغريزية والعقلانية من نفس الاتجاه الذي يتطور ، في حين أن هذه ثلاثة اتجاهات متباينة للنشاط ، والتي تنفصل مع نموها. " غريزة ، فورية وموثوقة ، غير قادرة على حل المشكلات الجديدة التي يمكن للعقل حلها بقدرة مذهلة على التكيف: "الغريزة الكاملة هي القدرة على استخدام وحتى إنشاء أدوات منظمة ؛ العقل الكامل هو القدرة على إنتاج واستخدام أدوات غير منظمة."

يرتبط وعي الكائن الحي بالقدرة على إبعاد نفسه عن الفعل الآني: "إنه يقيس الفجوة بين التمثيل والفعل". وهكذا ، تصبح فلسفة برجسون في الحياة نظرية معرفة. العقل بطبيعته عاجز عن فهم الحياة. الغريزة هي التعاطف: "إذا اعتبرنا الغريزة والعقل ما تتضمنه من المعرفة الفطرية ، سيتبين أن هذه المعرفة الفطرية تشير في الحالة الأولى إلى الأشياء ، وفي الحالة الثانية إلى الروابط". بعد ذلك ، يحاول بيرجسون تحديد العقل. وفقًا لنظريته ، فإن الهدف الرئيسي للعقل هو جسم صلب غير منظم. العقل يعمل بشكل متقطع فقط. يمكن أن يتفكك وفقًا لأي قانون ويتحد في شكل أي نظام: "العلامة الغريزية هي علامة مجمدة ، والعلامة الذكية هي علامة متنقلة". ما يرتبط بالغريزة موجه إلى مادة خاملة. الحدس هو تلك الفرقة من الغريزة التي تسكن العقل. إنه غير طبيعي ، مثل التواء الإرادة حول نفسه ، بفضله يمكن للعقل أن يتطابق مع الوعي الحقيقي للحياة - مع الحياة: توسيعها ".

في الفصل الثالث - "حول معنى الحياة ، وترتيب الطبيعة وشكل العقل" - يحاول برجسون إقامة صلة بين مشكلة الحياة ومشكلة المعرفة. قام بصياغة مسألة المنهج الفلسفي - انظر "البرجسونية" (دولوز). تظهر احتمالات العلم أن هناك ترتيبًا في الأشياء. يمكن تفسير هذا الترتيب من خلال تمرير مقدمة إلى فئات الفكر (كانط ، فيشت ، سبنسر). لكن في هذه الحالة ، وفقًا لبرجسون ، "نحن لا نصف التكوين على الإطلاق". بيرجسون يرفض هذه الطريقة. يميز بين الترتيب الهندسي المتأصل في المادة ونظام الحياة. يوضح بيرجسون كيف يمكن لكائن حي حقيقي أن يتحول إلى نمط الآلية التلقائية ، لأنه "نفس التحول في نفس الحركة الذي يخلق في نفس الوقت عقلانية العقل ومادة الأشياء".

ومرة أخرى ، يجعل الحدس من الممكن إنشاء علاقة بين الإدراك الغريزي والعقل: "لا يوجد مثل هذا النظام المستقر الذي لن يتم إحياؤه ، على الأقل في بعض أجزائه ، عن طريق الحدس." يسمح الديالكتيك باختبار الحدس وتوسيع نطاقه ليشمل أشخاصًا آخرين. لكن في الوقت نفسه ، هناك معارضة لمحاولة حدسية ومحاولة لصياغة فكرة من اتجاهات مختلفة: "نفس الجهد الذي نربط من خلاله الأفكار ببعضها البعض يجعل الحدس الذي بدأت الأفكار تتراكم فيه يختفي. ويضطر الفيلسوف إلى التخلي عن الحدس بمجرد أن يعطيه الزخم ، ويثق في نفسه من أجل الاستمرار في التقدم ، وطرح المفاهيم واحدة تلو الأخرى ". ولكن بعد ذلك ، وفقًا لبرجسون ، فقد المفكر الأرض تحت قدميه.

الديالكتيك هو الذي يعزز الفكر نفسه. لا شيء يقدم مرة واحدة وإلى الأبد. الكائن الحي مخلوق ، إنه نشوء ، لكن المادة فعل إبداعي يضعف. حتى الكائن الحي يتوق إلى الموت. ومع ذلك ، لا يزال برجسون متفائلاً. يكتب: "نشاط الحياة هو الخلق الذاتي لواقع على خلفية تدمير الذات لأخرى". ثم يوضح بيرجسون أن الدافع وراء الحياة هو الحاجة إلى الخلق: "لا يستطيع أن يخلق ، بالطبع ، لأنه يلتقي بالمادة أمامه ، أي حركة معاكسة لحركته. لكنه يلتقط هذا الأمر ، وهو الضرورة نفسها ، وتحاول إدخال أكبر قدر ممكن من عدم اليقين والحرية ". الوعي مرادف للإبداع والحرية.

يشير هذا التعريف إلى اختلاف جذري بين أكثر الحيوانات ذكاءً والإنسان. يتوافق الوعي مع قدرة الاختيار القوية التي يمتلكها الكائن الحي. لذلك ، إذا كان الإبداع في الحيوان دائمًا مجرد اختلاف في موضوع المهارة ، فإن الإبداع في الإنسان يكون أوسع. يمكن لأي شخص أن يتقن آليته ويتفوق عليها. إنه مدين بذلك للغة والحياة الاجتماعية ، التي هي احتياطيات مركزة من الوعي والفكر. وهكذا ، يمكن أن يظهر الشخص على أنه "الحد" ، "الهدف" للتطور ، حتى لو كان مجرد واحد من الاتجاهات العديدة للتطور الإبداعي: ​​"كل الكائنات الحية تتشبث ببعضها البعض وتستسلم لهجوم وحشي ... البشرية جمعاء في الزمان والمكان - هذا جيش ضخم يندفع إلى جانب كل منا أمام وخلف في نوبة هجوم يمكنها كسر أي مقاومة والتغلب على الكثير من العقبات ، حتى الموت ، ربما ".

في الفصل الرابع ، تحليل "الآلية السينمائية للفكر" ، وتقسيم "تاريخ الأنظمة" ، و "الصيرورة الحقيقية" و "التطور الزائف" ، يعارض برجسون الوهم الذي من خلاله ننتقل من الفراغ إلى الامتلاء ، ومن الفوضى إلى النظام ، من العدم إلى الوجود. من الضروري عكس التصور ، سواء كان يتعلق بفراغ المادة أو فراغ الوعي ، لأن "تمثيل الفراغ هو دائمًا تمثيل كامل ، ينقسم إلى عنصرين إيجابيين في التحليل: فكرة الاستبدال - واضح أو غامض ؛ شعور مختبَر أو متخيل ، رغبات أو ندم ". إن فكرة عدم الوجود كإلغاء لكل شيء هي فكرة سخيفة ، تمامًا كما أن فكرة الدائرة المستطيلة ستكون سخيفة. الفكرة هي دائما شيء.

يجادل برجسون بأن هناك علامة زائد ، وليس ناقص ، في فكرة موضوع يُنظر إليه على أنه غير موجود ، لأن فكرة كائن "غير موجود" هي بالضرورة فكرة كائن موجود ، علاوة على ذلك ، مع "تمثيل استبعاد هذا الكائن باعتباره واقعًا حقيقيًا ككل". يختلف النفي عن التأكيد في أنه تأكيد من الدرجة الثانية: "إنه يؤكد شيئًا من عبارة ، والتي بدورها تؤكد شيئًا من موضوع ما". إذا قلت أن الطاولة ليست بيضاء ، فأنا أشير إلى العبارة التي أعترض عليها وهي: "الطاولة بيضاء". كل إنكار مبني على تأكيد.

لذلك لا يوجد فراغ. لذلك ، يجب على المرء أن يعتاد على التفكير في الكينونة بشكل مباشر ، دون التعرج نحو اللاوجود. المطلق "يوجد قريب جدًا منا ... فينا". إذا قبلنا مبدأ التغيير المستمر ، الذي صاغه برجسون في الفصل الأول ، فسنجد أنه إذا كان أي شيء حقيقيًا ، فهو تغيير مستمر في الشكل. في هذه الحالة ، "الشكل هو مجرد لقطة مأخوذة في لحظة الانتقال." يُصلح تصورنا تيارًا من التغيير في الصور غير المستمرة. نحن نبني صورًا متوسطة تسمح لنا بمتابعة التوسع أو الانكماش للواقع الذي نريد فهمه.

وهكذا ، فإن المعرفة تنجذب نحو الأشكال المستقرة (الحالة) أكثر من الانجذاب نحو التغيير نفسه. آلية إدراكنا مشابهة للسينما (تناوب الإطار ، خلق انطباع بالحركة). بدءًا من هذا ، يحلل بيرجسون مرة أخرى تاريخ الفلسفة بأكمله ، من الإيليين إلى سبنسر ، من أجل تتبع كيف قلل الفلاسفة من قيمة الوقت. يوضح كيف يمكن للإدراك الآلي الفيزيائي أن يعمل كنموذج وهمي للإدراك: "يعتقد العلم القديم أنه يعرف موضوعه بشكل كافٍ بعد أن يحدد النقاط الرئيسية الكامنة فيه".

العلم الحديث ، تضاعف الملاحظات ، على سبيل المثال ، بمساعدة الصور ، قد اقترب من مسألة حركة الأشياء. علم القدماء ثابت. قدم جاليليو وكبلر الوقت في تحليل حركة الكواكب. إنهم مهتمون بالصلات بين الأشياء. ولكن ، يضيف بيرجسون ، "إذا كانت الفيزياء الحديثة تختلف عن الفيزياء القديمة في أنها تأخذ بعين الاعتبار أي لحظة من الزمن ، فإنها تعتمد كليًا على استبدال المدة الزمنية باختراع الوقت." يرى بيرجسون الحاجة إلى علاقة مختلفة بالوقت الذي يتم إنشاؤه. هذا الموقف المختلف من شأنه أن يجعل من الممكن "تقليص" الوجود ، وهو ما فشل سبنسر في القيام به منذ ذلك الحين لقد أعاد ، حسب برغسون ، "التطور من شظايا المتطور". وفقًا لبرجسون ، فإن الفيلسوف مدعو لتجاوز العالم.

يجب أن يعمل لاكتشاف المدة الحقيقية في عالم الحياة والوعي. يصر برجسون على أن "الوعي الذي لدينا بشخصيتنا ، في سياق تدفقها المستمر ، يقودنا إلى أعماق الواقع ، وفقًا للنموذج الذي يجب أن نتخيله للآخرين". أنا جزء من كل شيء. إذا قمت بتحليل "أنا" الخاصة بي ، فأنا أحصل على معرفة محدودة عن الكل ، ولكن هذه المعرفة ، على الرغم من محدوديتها ، هي في الأساس اتصال مع الكل. من خلال تحليل نفسي ، أدخل نوعًا في كل شيء. معرفتي ليست نسبية ، ولكنها مطلقة ، على الرغم من أنه لا يمكنني الوصول إلا إلى جزء من الكل. إن الوصول إلى المطلق في مكان ما يعني الوصول إليه في كل مكان ، لأن المطلق لا يقبل القسمة. إنه "واحد" في كل مكان ، في كل ما هو موجود. وجودي هو "المتانة". "أن يستمر" هو أن يكون لديك وعي. إن التفكير في المدة الخاصة بالفرد هو القدرة على الوصول إلى إدراك مدة الكون.

م - الحلم