Problem filozofije života nakon smrti. Esej: Život nakon smrti

Problem života i smrti povezan je s iskustvima osobe o vlastitom boravku u svijetu. Dvostruka (biološka i socijalna) priroda osobe određuje da je rođena, takoreći, dvaput. U početku kao biološko biće (pojedinac), a zatim kao društveno biće (ličnost). Stoga se filozofi i smrt smatraju ne samo prirodnim, već i društvenim fenomenom.

Smrt općenito znači prirodni kraj svakog živog bića. Međutim, za razliku od drugih živih bića, čovjek je svjestan svoje smrtnosti. U isto vrijeme, svijest ili razumijevanje smrti se javlja na različite načine. Pitanje smrti postaje za osobu predmet njegove duhovne dimenzije, ličnog i religioznog iskustva povezanog sa egzistencijalima kao što su strah, ljubav, vjera, nada, krivnja itd.

Drevni grčki filozof Epikur je, naprotiv, pozivao na umjereno uživanje u životu, bez straha od smrti. Tvrdio je da smrt nema nikakve veze s nama: kada živimo, onda smrti još nema, a kada je smrt došla, onda nas više nema.

A prema učenju francuskog filozofa Montaignea, da bi se prevladao strah od smrti ili da bi je lakše podneo, na nju se mora naviknuti, stalno razmišljati o njoj. Fokusiranje na problem smrti podstiče potragu za smislom života, što smrt čini manje strašnom, jer pronalazeći smisao života, čovjek izlazi (teorijski) izvan njegovih granica.

Primjer smirenog i mudrog stava prema problemu života i smrti mogu biti riječi indijskog filozofa Mahatme Gandhija: „Ne znamo šta je bolje - živjeti ili umrijeti. Stoga se ne treba pretjerano diviti životu, niti drhtati pri pomisli na smrt. Moramo ih tretirati jednako. Ovo je idealna opcija.” Problem života i smrti filozofski je povezan s idejom sticanja besmrtnosti. Kao kompenzacija za strah od smrti, rođen je san ljudi o besmrtnoj duši, koja ostaje nakon raspadanja tijela i prelazi u druga bića ili zadobija vječni život u Bogu, u paklu ili u raju. Prava besmrtnost osobe, prema mnogim misliocima, jeste da osoba umire fizički, ali ne umire socijalno, duhovno. Ostaje u svojim poslovima, djeci, rezultatima kreativnosti, sjećanju ljudi.

Smisao života nije dat čovjeku izvana. Mora biti pronađen. Sama potraga za smislom čini život smislenim. U filozofiji postoje različiti koncepti smisla života:

Hedonizam (živjeti znači uživati).

Askeza (živeti znači odreći se sveta, mučiti telo radi iskupljenja za grehe itd.).

Eudemonizam (živjeti znači težiti sreći kao čovjekovoj sudbini).

Etika dužnosti (živjeti znači žrtvovati se u ime služenja idealu).

Utilitarizam (živjeti znači imati koristi od svega).

Pragmatizam (živjeti znači težiti uspjehu, slijedeći princip “cilj opravdava sredstva”).

Smisao života je lični izbor svakog pojedinca. Sastoji se u samoostvarenju potencijala pojedinca, u izboru ne samo vrijednosti koje su općenito prihvaćene u društvu, već i onih koje su određene individualnim kvalitetama osobe, njegovim osobnim životom.

Složena priroda čovjeka, njegova transcendirajuća dvojna suština odlikuje se izuzetnom raznolikošću oblika specifičnog bića.U filozofskoj antropologiji uobičajeno je da se nazivaju kategorijama bića, modusa ili fenomena. U cilju njihovog racionalizacije i proučavanja specifičnosti ljudskog postojanja, oblici ljudskog postojanja mogu se podijeliti na fenomene i epifenomene. Fenomene karakterizira priziv, namjera na metafizičko, a epifenomene - na empirijsko u čovjeku. U principu, svaka karakteristika osobe ima ambivalentnost, svaki epifenomen može postati fenomen i obrnuto. Iz ovoga proizilaze mnoge filozofske doktrine o fenomenalnosti čovjeka.Postoje i kulturna antropologija, fenomeni su poseban predmet književnosti, kinematografije itd. Međutim, za filozofiju je od interesa analiza osnovnih, fundamentalnih pojava ili kategorija, oblika ljudske egzistencije. To uključuje: smrt, smisao života, ljubav, sreću, igru, vjeru, rad, kreativnost

Svaka osoba, prije ili kasnije, razmišlja o konačnosti svog individualnog postojanja. Čovjek je jedino biće koje je svjesno svoje smrtnosti i čini je predmetom refleksije. Najveća vrijednost za čovjeka je život, ali život završava smrću. Stoga se često kaže da se čovjek rađa i živi da umre, da je život priprema za smrt, da je filozofija učenje kako se najbolje pripremiti za smrt. U isto vrijeme, smrti je potrebna filozofija. “Rješenje pitanja smisla života neminovno implicira potrebu za određivanjem odgovarajućeg statusa smrti. Suočen sa globalnom neizbježnošću i slučajnošću smrti, čini se da život gubi svaki smisao. Ako je smrt prirodni kraj svega života, onda je možda upravo to ono što čini najviše duboko značenje postojanje, čineći apsurdnim sve ljudske tvrdnje da mu se suprotstave nečim višim i apsolutnijim. Čovek je jedino biće koje "zna za smrt". Čitava logika ljudskog odnosa prema smrti u istoriji kulture i filozofije išla je putem svoje osobenosti. prevazilaženje. Ovu ideju najradikalnije je izrazio u filozofiji Epikur, izjavljujući da se nema čega bojati onoga što nije, jer dok postojimo, onda nema smrti, a kada je, onda nas više nema.

Za cijelu klasičnu kulturu smrt se javlja kao tranzicija nekom drugom stanju života, ta smrt je suštinska, ali kratkotrajna epizoda u večnoj dinamici života. IN neklasična filozofija smrt gubi značenje "tranzicije", ali počinje da se doživljava kao pravi "odlazak", kraj i završetak života. Klasična shema je obrnuta upravo suprotno: ako se ranije projekcija ljudskog postojanja odvijala u nizu od života preko smrti do novog života, onda ovdje put teče od smrti (nepostojanja) preko života do smrti.

Značajno je da uprkos određenoj rehabilitaciji smrti u moderna filozofija, na nivou opštih kulturnih realnosti danas, u novoj perspektivi, reprodukuje se praksa represije smrti. Naime, glavni patos razvoja ličnosti i kulture podliježe nezamislivom zadatku da se radom, ljubavlju, moći i sl. savlada smrt, da se prošire granice života, ljudskog dostojanstva i slobode.”

Čovjekova svijest o svojoj smrtnosti tjera ga da razmišlja o tome kako da izgradi svoj zemaljski život i šta nas čeka nakon smrti. I to je problem značenje života osoba.

Ne postoji jedinstven odgovor na pitanje smisla života. Ovi odgovori zavise od duhovnosti ili nedostatka duhovnosti. Duhovnost čoveka je njegova marljivost, posvećenost dobroti, ljubavi, milosrđu, savesti, lepoti, slobodi, časti, želji za znanjem, za istinom. Nedostatak duhovnosti je neznanje, zloba, niski motivi, cinizam, agresivnost, okrutnost, divljaštvo, svođenje sebe na nivo životinjskog stanja. Shodno tome, jedan od odgovora na pitanje je sljedeći. Ljudski život završava smrću, smrt je prelazak u nepostojanje, u ništavilo. Ali osoba može pružiti besmrtnost. Biološka besmrtnost - kod djece, unučadi, razmnožavanja, i dok se čovjek pamti, živ je u sjećanju njegovih potomaka. Kažu da se život ne živi uzalud ako si rodio sina. Društvena besmrtnost je doprinos koji je čovjek dao razvoju duhovne ili materijalne kulture, a takav doprinos može dati svaki čovjek: ko uzgaja hljeb, ko stvara mašine, ko razvija nauku, umjetnost, podučava djecu itd. Sposobnosti ljudi nisu iste, pa njihov doprinos neće biti jednak. Neki istaknuti ljudi njihov rad je vekovima ovekovečio njihovo ime. Ali kažu da se život ne živi uzalud ako posadiš drvo ili sagradiš kuću. Dakle, smisao života, vrijednost života nalazi se u samom životu. Takvo razumijevanje smisla života zahtijeva visoku duhovnost.

Sadržaj drugog odgovora na naše pitanje može se navesti na sljedeći način. Život osobe završava smrću, ali smrt nije odlazak u zaborav, ona je početak novog života, jer se osoba sastoji od smrtnog tijela i besmrtna duša, um. Nakon smrti osobe, njegova duša prelazi u natprirodni svijet, um se sjedinjuje sa "apsolutnim umom". Zemaljski život covek se sprema za vječni život, čovjek je besmrtan kao osoba. Ali da bi postigao takvu besmrtnost, čovjek u zemaljskom životu mora težiti i visokoj duhovnosti i, prije svega, biti čestit, činiti dobro sebi, ljudima i društvu.

Ali postoji i takvo shvatanje smisla života: ono se sastoji u tome da se po svaku cenu dobije što više zadovoljstva u ovom životu, jer drugog života neće biti; u ovom slučaju razlike između dobra i zla, istine i laži, pravde i nepravde gube smisao; dozvoljeno je šta god hoćeš. Postoji i takvo mišljenje: pošto je smrt pred nama, onda život nema smisla. Takve odgovore čujemo od neduhovnih ljudi.

Ljudski napredak zahtijeva humano shvatanje smisla života. Ona je sadržana u prva dva odgovora na ovo pitanje. Generalno, to je uvjerenje da život treba posvetiti stvaranju uslova za normalnu reprodukciju generacija, služenju ljudima, uživanju u komunikaciji s njima, uživanju u prirodi, zdravlju, prijateljstvu, ljubavi, razumu, stvaralaštvu.

književnost:

Kalmykov V.N. Osnovi filozofije: Udžbenik. Benefit. -Mn: Vysh. škola, 2000. Sec. 5.

Problem čovjeka u filozofiji i nauci // Filozofija. - Mn., RIVSH. 2005, str. 91-124.

Duboko čitanje:

Bueva L.P. Čovjek, kultura i obrazovanje u kriznom društvu // Filozofija obrazovanja. -M., 1996. S. 76-89.

Krapivensky S.E. socijalna filozofija. -M.: Vladoš. 1998. Ch. 2, 12, 14.

Demidov A.B. fenomeni ljudsko biće. - Mn., 1997.

Kulturologija. XX vijek. Rječnik. - Sankt Peterburg, 1997.

Markov B.V. Filozofska antropologija: Eseji o istoriji i teoriji. - Sankt Peterburg: Lan, 1997.

Višedimenzionalna slika osobe. M., 2001.

Filozofija: Udžbenik. -M.:TON, 1997. S.284-306, 362-406.

Filozofija: udžbenik za univerzitete - Rostov na Donu, "Feniks", 1995. Ch.5.

Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas. T.4.-SPb., 1996.

Filozofske ideje našeg vremena // Filozofija: Udžbenik \ Pod uredništvom Gubina V.D.-M., 2004.

Ersh J. Filozofska misao. -Mn., 1996.

Gaidenko P.P. Problem racionalnosti na kraju dvadesetog veka // VF, 1991, br. 6.

Gurina M. Filozofija: Proc. dodatak. -M., 1998. S. 358-389.

Žukov N.I. Problem svesti. -Mn.: Univerzitetskoe, 1987.

Zinchenko V.P. Svjetovi svijesti i struktura svijesti // Psihologija svijesti. - Sankt Peterburg: Peter, 2001. S. 149-161.

Zolotukhin-Abolin. Filozofska zemlja. - Rostov na Donu .: "Feniks". 1995. S. 26-45, 508-528.

Osnove moderne filozofije. Sankt Peterburg: Lan, 1999, dio 4, str. 188-260.

Problem svijesti u modernom Zapadna filozofija. M., 1989. S.5-14.

Rachkov V.L. Opća teorija svijest. -M., 2000.

Svijest u sociokulturnoj dimenziji. -M, 1990.

Stereotipi i dinamika mišljenja. -Mn.: Nauka i tehnologija, 1993.

Postoji li život nakon smrti?

Albert Camus je rekao: "Život je zbir svih vaših izbora." Uostalom, ništa se ne briše i ne prolazi bez traga, ali sve, pa i svaka pomisao, ima posljedice. To je ono što oblikuje naš život. Mnogi su, u slučaju neuspjeha, navikli da krivnju prebacuju na sudbinu. Ali kakve to veze ima s tim, kada smo sami izabrali? Jednog dana, skrećući na pogrešan put, birajući pogrešan, odveli smo svoje živote u prazninu. Ali šta ako naše odluke imaju posljedice ne samo ovdje, već i nakon smrti? Šta ako nas nakon smrti čeka ne praznina, kako mnogi vjeruju, već vječni život? Šta ako moramo da odgovaramo za sve što smo uradili?

Koliko ste puta, na sahrani, čuli frazu: "Ova osoba je dovoljno patila, sada mu je bolje" ili: "Ova osoba sada mirno počiva i nikada neće patiti... Vječna mu uspomena." Ali je li? Šta nas čeka nakon smrti? Vječni život ili praznina? Sloboda ili vječni zatvor u praznom kovčegu?

Kakva je smrt? I zašto svi toliko izbjegavamo ovu temu? Kada smo suočeni sa smrću u bilo kojem obliku, neizbježno se suočavamo s perspektivom vlastite. Razumijemo da to nije nešto apstraktno, već vrlo realna stvar koja nas može zaobići u svakom trenutku. Misao koja proganja u takvom slučaju je: "Ovo će mi se dogoditi." Stoga, da bismo se spasili od ovakvih iskustava, odlučujemo jednostavno izbjegavati takve razgovore koliko god je to moguće. Drugi razlog je taj što ljudi više vole da pričaju o stvarima koje su im poznate, u koje razumeju. Dok je smrt nešto što je izvan našeg iskustva, jer većina nas je nikada nije iskusila.

Možda zato pokušavamo da uporedimo smrt sa stvarima koje su nam poznate iz svakodnevnog iskustva i koje nam se čine vrlo prihvatljivim. Na primjer, mnogi ljudi misle da je to kao san bez snova. Zatvorio je oči, zaspao i ništa više. Dark. Tako je Platon rekao: "A ako je smrt odsustvo bilo kakvog osjećaja, nešto poput sna, kada spavač više ne vidi snove, onda bi to bilo iznenađujuće korisno." Samo će san završiti ujutru, a smrt je zauvek. Uostalom, zato ga toliko volimo, da će iza toga biti buđenje: novi dan, nove prilike, novi život. Da nije bilo buđenja, sve prednosti sna jednostavno ne bi postojale. Stoga, pri bližem razmatranju, takvo poređenje nije toliko adekvatno da nam pruži pravu utjehu ili nadu pred licem smrti.

Postoji i druga tačka gledišta, koja tvrdi da smrt nije kraj, već suprotno, početak nečega novog. Prema ovoj misli, duša nastavlja da živi i nakon što fizičko tijelo prestane da postoji. To jest, smrt je život za životom. Različite religije Kršćanstvo, na primjer, ovaj život na različite načine zamišlja kao život duše bez tijela, ali se svi slažu da čovjek ima ne samo ovaj život, već i onaj drugi svijet. Smrt je, pak, prijelaz iz ovog života u onaj, tj. opet, trenutak kada se jedan život završava, a drugi počinje.

Mnogi misle: "A za šta se to onda sprema? Ne znamo sigurno, što znači da ništa ne zavisi od nas. Doći će vrijeme - umrijećemo. I dok smo još živi, ​​treba sve uzeti iz života: jedite, pijte, volite, tražite moć, idite na glave itd. Ne treba razmišljati šta će biti dalje. Nažalost, mnogi upravo to rade.

Ali ipak, svako od nas ponekad padne na misao: "Šta ako smrt nije kraj? Šta ako posle smrti mogu da vidim, čujem, osetim, mislim?". I najvažnije: "Šta ako moj život tamo zavisi od mojih postupaka ovdje?"

Vjerujem li u život nakon smrti? Naravno da znam, ali kako drugačije? Ne znam, možda je moje mišljenje formirala vjera, ali ne mogu zamisliti kako možete misliti da nema zagrobnog života. Kako živjeti i znati da je nakon smrti samo praznina? Šta je onda smisao našeg postojanja? Čini mi se da smrt nije onakva kakvom je mnogi zamišljaju. A svi mi, u smrtnom času, moraćemo da vidimo i doživimo mnogo toga za šta nismo spremni.

Vjerovatno su svi čuli za činjenice o kliničkoj smrti i iskustvima koja osoba doživljava. Ako izmislimo sve priče, tada ćemo u većini slučajeva dobiti opštu sliku o tome šta osoba doživljava kada je odvojena od tijela. Čuju kako ih doktor proglašava mrtvima. Tada vide sebe - beživotno tijelo koje leži ispod, bez ijednog znaka života. Prvo dolazi šok, a onda i spoznaja da oni, kao i prije, mogu čuti, vidjeti, osjetiti, razmišljati – ništa se nije promijenilo, samo se pojavljuje nešto poput slobode, olakšanja, pa čak i mira.

U većini slučajeva, u ovom stanju, duša se vraća u svoje tijelo. Ali ponekad se putovanje duše nastavlja. Mnogi kažu da su se osjećali kao da se kreću kroz mračni tunel. Nakon toga, neki su upali u svijet neopisive ljepote, i bili u stanju savršene radosti, gdje su sreli rođake koji su ranije umrli. Drugi su vidjeli vrlo jarku svjetlost i susreli se sa svijetlim bićem, tvrdeći kasnije da je to bio ili Isus Krist ili njegov anđeo, iz kojeg su izvirale ljubav, dobrota i mir. Ali obojica tvrde da nikada na zemlji nisu iskusili takva osećanja. Njihove mogućnosti su bile neograničene i natprirodne. Tamo nisu iskusili ni glad, ni žeđ, ni bol.

Evo jednog od opisa ovog stanja: "Znao sam da umirem", rekla je druga osoba, "ali nisam mogla ništa učiniti da to prijavim, jer me niko nije čuo. Bio sam izvan svog tijela - to je nesumnjivo zato što Vidio sam svoje tijelo tamo na stolu u operacionoj sali.Duša mi je izašla iz tijela.Tako da sam se osjećao izgubljeno,ali onda je zasjala ova posebna svjetlost.Najprije je bilo malo prigušeno, a onda je zasjalo vrlo jarkim snopom. Bilo mi je toplo od toga.Svetlo je sve prekrilo,ali me nije sprečilo da vidim i operacionu salu,i doktore i sestre i sve.Prvo nisam razumeo šta se dešava,ali onda me je glas sa svetla pitao da sam bio spreman da umrem. Govorio je kao čovek, ali nikog nije bilo "Bilo je to Svetlo koje je tražilo. Sada razumem da je On znao da još nisam spreman za smrt, ali kao da me iskušava. Od u trenutku kada je Svetlost počela da govori, osećao sam se veoma dobro; osetio sam da sam siguran, i da me On voli. Ljubav koja je došla od Svetlosti bila je nezamisliva, neopisiva."

Mnogi su, još u tunelu, vidjeli cijeli svoj život, počevši od djetinjstva, kako se prisjećaju svoje prošlosti i daju ocjenu svim svojim postupcima.

Evo kako je jedna osoba opisao takav pogled na svoj život: "Osjećao sam se van svog tijela i lebdio iznad zgrade, a vidio sam svoje tijelo kako leži ispod. Tada me je svjetlost okružila sa svih strana i u njemu sam vidio, kao bila je to jedna potresna vizija, u kojoj je prikazan ceo moj život. Osećao sam se neverovatno posramljen, jer sam mnogo toga ranije smatrao normalnim i opravdanim, ali sada sam shvatio da je to loše. Sve je bilo krajnje stvarno. Osećao sam da je sud koja se dešava na meni i neka vrsta višeg um me vodi i pomaže mi da vidim. Najviše me je pogodilo to što mi je pokazao ne samo šta sam uradio, već i kako su moja dela uticala na druge ljude. Tada sam shvatio da ništa nije izbrisano i ne prolazi bez traga ali sve, pa i svaka pomisao ima posledice"

Ali postoje i druge priče u kojima ljudi opisuju sumorna mjesta na kojima vide odvratna i strašna stvorenja. Tu su stalno čuli strašne krikove, stenjanje i plač. Vazduh je bio ispunjen smradom. Mnogi ovo stanje opisuju kao mjesto strašne patnje, nepodnošljive boli i vječne tuge.

"Jednom je Thomas Welch ispričao kako se, dok je radio, okliznuo, pao u rijeku i bio smrvljen ogromnim balvanima. Radnicima je trebalo više od sat vremena da pronađu njegovo tijelo i izvuku ga ispod trupaca. Nisu vidjeli znakove život u njemu, smatrali su ga mrtvim. Sam Tomas, u stanju svoje privremene smrti, našao se na obali ogromnog ognjenog okeana. Od pogleda najurivih talasa gorućeg sumpora, zanemeo je od užasa. Bilo je vatreno pakao, koji ne postoje ljudskim rečima da se opiše. lica koja su umrla pre njega. Svi su stajali u omamljenosti užasa, gledajući u vatrena okna koja se kotrljaju. Tomas je znao da nema načina da se izvuče odavde. žaljenje što mu je ranije malo stalo do svog spasa.Oh, da je samo znao šta ga čeka, živio bi sasvim drugačije.

U to vrijeme primijetio je da neko hoda u daljini. Na licu stranca bila je izražena velika snaga i ljubaznost. Toma je odmah shvatio da je to Gospod i da samo On može spasiti njegovu dušu, osuđenu na pakao. Toma je počeo da se nada da će ga Gospod primetiti. Ali Gospod je prošao, gledajući negde u daljinu. "Skoro će se sakriti, a onda je sve gotovo", pomisli Tomas. Odjednom je Gospod okrenuo lice i pogledao Tomasa. Ovo je sve što je trebalo - samo jedan pogled od Gospoda! U trenutku, Tomas je bio u svom telu i oživeo. Čak i prije nego što je stigao da otvori oči, jasno je čuo molitve radnika koji su stajali okolo. Mnogo godina kasnije, Thomas se sjećao svega što je "tamo" vidio do najsitnijih detalja. Ovaj incident je bilo nemoguće zaboraviti."

Odvojena osjećanja doživljavaju samoubistva. Zaista, nije uzalud reći da je od svih zločina, možda najstrašniji i najteži samoubistvo. Pojavljuju se iz različitih razloga: smrti domorodna osoba, gubitak veće količine novca, netrpeljivost podsmijeha, usamljenosti itd. Mnogi, u ovom slučaju, pišu da su "umorni od života", da "nema više smisla" i slično. Polažu ruke na sebe da okončaju patnju, ali ispada da sve tek počinje. Na kraju krajeva, jedno od glavnih pravila u svakoj vjeri je "Ne ubij". A samoubistvo je lišavanje sebe života, života koji je Bog dao.

Jedno samoubistvo je ovako opisao šta mu se dešavalo: "Kada sam stigao tamo, shvatio sam da su dve stvari apsolutno zabranjene: da se ubijem i da ubijem drugu osobu. život druge osobe bi značio kršenje Božjeg plana za njega."

Ne doživljavaju svi ljudi koji su iskusili privremenu smrt nešto slično. Većina ljudi se jednostavno ničega ne sjeća. Neki psiholozi ovu činjenicu objašnjavaju na sljedeći način: "Neke vizije su toliko strašne da podsvijest ljudi koji ih vide automatski briše ove slike iz sjećanja." Osim toga, ljudi će biti mnogo spremniji da pričaju o svetlim vizijama nego o noćnim morama. Na kraju krajeva, ono što osoba tamo vidi rezultat je njegovih postupaka tokom njegovog života. I ko želi da prizna da je toliko strašan da zaslužuje pakao?

Šta god da je bilo, ali više od 90% preživjelih kliničke smrti odlučuje promijeniti svoj život. Kada se vrate, pokušavaju da žive bolje. Počinju vjerovati u Boga, mijenjaju stil života, postavljaju druge prioritete, postaju ozbiljniji. Neki odustaju od svega što su živjeli, što su smatrali važnim i idu da pomognu onima kojima je potrebna. Uostalom, oni već znaju šta ih tamo čeka.

„Nisam nikome pričao šta sam doživeo u trenutku smrti, ali kada sam se vratio u život, uznemirila me je jedna goruća i sveobuhvatna želja da učinim nešto dobro za druge. Tako sam se stideo sebe. ." Kada sam se vratio, odlučio sam da se moram promijeniti. Osjećao sam kajanje, a moj prošli život me uopće nije zadovoljavao. Odlučio sam započeti potpuno drugačiji životni stil."

Mnogi ljudi misle da ih se to jednostavno ne tiče. Da su još premladi, da nisu stigli izgraditi porodicu, roditi djecu, zaraditi prvi milion i tako dalje. Ali smrt ne poznaje razliku u godinama, rasi ili društvenom statusu. Smrt je sastavni deo života, to je nešto što se dešava svakom od nas. Možete hodati ulicom, praviti planove za budućnost - ali automobil se iznenada zaletio iza ugla, ili srčani udar - uništi sve. I tu neće biti bitno gde radiš, koliko dece imaš, šta si nameravao da radiš, a nisi imao vremena. Bit će samo vaši postupci, vaše riječi, vaše misli. Samo će oni imati smisla.

Vjerujete li u vječni život? Ne znam za vas, ali ja verujem. Verujem u raj i verujem u pakao. Vjerujem da će nakon smrti svako dobiti ono što zaslužuje. Verujem da će svako služiti večnom životu tamo gde treba da bude. I općenito, vjerujem da svaka osoba na zemlji vjeruje u ovo. Samo što neko nema hrabrosti da to sebi prizna. Uostalom, mnogo je zgodnije i ugodnije misliti da pakao ne postoji. Nego da priznaš da svoj život vodiš u ponor, skokovima i granicama. Ne? Hm, pa zašto se onda ljudi toliko boje smrti, zašto se toliko drže života? Da, jer su se svi, barem nekoliko puta, pitali: "Ali šta ako postoje raj i pakao, gdje ću ja u ovom slučaju?"

život smrt klinička smrt

Književnost

• 1. Platon u dijalogu "Izvinjenje"
• 2. Raymond Moody. Život za životom
• 3. Raymond Moody. Život za životom
• 4. Vladika Aleksandar. Život nakon smrti
• 5. Melvin Morse. Bliže svetlu
• 6. Raymond Moody. Razmišljanja o životu nakon života

… Praznina svijeta je početak dodira njegovog jezgra. Na površini završava zrak i završava se sama površina. Suptilna slatkoća jezgra, a jezgro je pomak u Beskonačno. Da vidim iz praznine, došavši do kraja misli. Postoji "ono" što je izvan misli. Misao je uvek granica, uvek borba i kontradikcija. Misao je kretanje jednako nuli. Vidljivi svijet je iluzija oblika. Zašto iluzija, jer forma u svakom trenutku nije sama sebi jednaka. To je uvijek pokrivanje, ali čak ni kao posljedica. Dogme, šablone i stereotipi su hrana forme.

Zadržati svijest unutar granica forme znači ugasiti je. Misao može samo ocrtati, ali, kako ne razmišljati o stvarnosti. Sa tačke nedostatka veze sa bilo kim, bilo čim, Prisutnost se rađa kao sloboda stvaranja.

Sloboda se zasniva tamo gde se završava smena, promena bića i nebića. I, naravno, sloboda je kraj misli koja je vezana razumom.

U početku je postojao nepodnošljiv umor od „kvantnih skokova“ svijesti, nepokretnost uz insinuirajuće likovanje Tranzicije, sa svojim mirisom i zvukom... preko praga bezvučnosti.

Da li je vredelo uvući se u ovaj svet, prerasti ga, da bi se iz njega iskoračilo, da bi se došlo samo do jednog - raskida sa njim, izlaska iz njega.
Ono što se menja prestaje da bude samo po sebi - nije život!
Ali život nije nepromjenjivost. Ne otvara se u kategorijama prostor-vreme. Prestala sam da brinem o svemu što je bilo na mojim usnama.

Bol i radost prestaju da me uzbuđuju, jer unutrašnje „ja“ ne pati i ne doživljava suprotnosti, ono je VAN ovoga, ne iznad ovoga, već VANJ. Isto tako, mišljenja uskogrudnih fanova iz pokreta "svjetlosti", toplovodne rulje "kolektivne bijede koja se ne odvaja od krovova", više ne oru površinu moje percepcije. O takvim ljudima je odavno rečeno: "Ako vam nije hladno i nije vam vruće, onda ću vas povratiti iz svojih usta."

Začudo, naše postojanje je ograničeno na samo jednu planetu, zatvorenu unutar evolucije misli, i ni na koji način ne doseže Cjelinu.
Odavno je rečeno da naš materijalni oblik ne odgovara u potpunosti zadacima evolucije, duh se u njemu ne može u potpunosti ostvariti. Ali svaka izolacija je dezintegracija i poricanje. Ušli smo u vrtlog čudovišta naših vlastitih misaonih formi. Fatalno smo ovisni o materiji. A umor od ovog života je predznak buđenja.
“Žrtve” smo uticaja svjetova na nas samo zato što pasivno bilježimo činjenicu njihovog utjecaja i ne znamo kako svjesno komunicirati s njima.

Tajna života je samo u odnosima između svjetova. A razvoj naše astronomije, astrologije i parapsihologije samo je činjenica da okrećemo leđa Univerzumu. Ali naše istinsko, unutrašnje Ja je stvoreno iz sastava Cjeline - Metagalaktičke interdimenzionalne strukture. Greška je što Univerzum spoznajemo samo u odnosu na formu, ali ne i iz autentičnosti njegove vlastite kvalitete, sadržane u nama samima. Neizmjerno Jedinstvo Univerzuma je Gospod.

Oslobodite se vidljivog - dodirnite neodoljivi dah života. A kada to počnete osjećati u svemu nepoznatom, međuograničenom, na granici smrti forme, kvaliteta, tada su sve uobičajene radnje nevjerovatno teške. Tada će stubovi fizičke svjetlosti biti nevjerovatne kilograme vela za zaštitu.

Neuporedivo smo siromašni u odnosu na Univerzum. Neprestano tražimo nove mogućnosti materije, a trebamo samo naučiti da je se oslobodimo, da pređemo iz fizičkog postojanja u psiho-duhovno.

Živite neidentifikovani sa svojim fizičko tijelo. Živite kao kosmičke vatre.

Ali sve duhovne pojave na fizičkom planu su san, potpuna suprotnost ili obrnuti odraz manifestacija Duha.

Većina onih koji su aktivni na ovom avionu više nisu na tom planu!
Njihova obrnuto proporcionalna aktivnost ovdje je blokirala njihove puteve evolucije tamo. Prekinuli su fluidnu vezu sa Dušom – unutrašnji lik-dizajn Duha i žive, ponekad vrlo „uspešno“ (u materijalnom smislu, naravno) kao biološka supstanca, oblik ili ugrušak, komadić materije. Ali sve što nema provodljivost ili transparentnost Jedinstva je prljavština ili šljaka, i mora biti uklonjeno iz sistema Celine.
Pa šta da radiš ako me ne zanimaju odnosi žena i muževa, očeva i djece, ljudi i životinja, ali interesantni, tj. odnosi su stvarni samo sa svojom unutrašnjošću, sa njegovom tamom, providnijom od guste svetlosti. Ti odnosi jedini NISU ničim uslovljeni, jer su bezuslovni, i nisu ograničeni misaonim razumom forme. A ovi Odnosi su neodoljiva SUŠTINA života.

Da, moja Duša više nije odgovorna za ličnost, jer je nemoguće biti odgovoran za ono što već NIJE!

Ovaj svijet se još uvijek mehanički vrti oko Sunca, ali se već raspao u zatočeništvu oblika. Lot je postao oskudan. Svijet se kreće prema Pralayi. Ali inercija forme takođe se završava. Radikalne promjene u svijesti još nisu djelovanje. Samo je nesvjesno povezano ili jedno sa Nadsvjesnim.

Spoljni svijet završava za one koji su postali Duša.

Ova faza ljudske evolucije - kao najniža tačka "ronjenja" - susreće se sa predživotom. Plastičnost i harmonija unutrašnjih prostora zaobilazi sve spoljašnje. Odgovaranje na “stvarnost” dana NIJE biti! Zato što je okrenuto naopačke. Želim Postojanje, BIĆE, ali ne i OTROV fluidnosti!

Jedina stvarnost na Zemlji je Shambhala! (Zato što je neutralna u odnosu na nas: ludnica kraja Kali Yuge, koja se, međutim, otegla.) I nepovrediva autentičnost oslobođene intuicije, koja stoji na paradoksima Noviteta.

Ne, Bog još nikada nije bio ovdje, jer On je manifestirano čovječanstvo, o kojem još ništa ne znamo, jer nismo, jer biti on ne znači biti vanjski. Ali sve vreme spoljni ljudi iz senke...

Nešto u nama se poredi sa kosmičkom Vatrom, koja nas uvek uništava za potrebe drugog Rođenja.

Postoji samo jedna volja - volja unutrašnjeg Ja - ona istinska, ona je nelogična, gleda nas iz ogledala, sve ostalo je privremeno. Ova volja se ostvaruje kao samospoznaja, koja nije svest ili znanje. Ovo je neverbalna slatkoća Izvora, dostupna jedinom jedinstvu Duše. Nije mjerljivo i suštinski konzistentno, jer nezamenjiv za bilo šta.

Samospoznaja je jednako ne-znanje. Samosvijest, nejednaka svijesti.

Ali samo neraskidiv, bezličan kvalitet, bez atributa, bez polariteta. Samo nepokretanje, nedjelovanje približava to - stvarnost Suštine. Suština "ja" je stvarnost, sve ostalo je propadanje.

Kakva nepodnošljiva šteta što razumijemo samo poznato i samo ono što je sadržano u granicama mišljenja. Ali mi razmišljamo samo u terminima granica. Šablonsko mišljenje u svojoj suštini je monotonost, ujednačenost samog njegovog mišljenja, mehanizma. Čitav mentalni proces Homo sapiensa samo je više puta posredovana poluanalogija stvarnosti, zbir naših mehaničkih ideja o svijetu. Ali svijet nije ono što mislimo o njemu.

Dakle, sklon sam da slušam samo unutrašnje "ja" - i to je prava komunikacija, sve ostalo je pjena na vodi. I to nije izolacija, već otvaranje u jedini pravi, istinski i JEDAN svijet. U njemu nema pojmova: "ja" - "ne-ja", jer je ovo kraj misli. Vječno postojeće ne uključuje koncept "jednog" i "svega", konkretnog i univerzalnog, pojedinačnog i sabornog, vremenskog i apriornog, ono je DATNO, DANO. A datost je viša od svakog jedinstva, jer ne poznaje raznolikost. Sve i ništa su jedno te isto. Dato ne poznaje trud. Napor vodi u ovisnost. U odnosu na njega, mi smo suprotan odraz. Put do toga je put paradoksa. Nakon zena, jedino je J. Krishnamurti to adekvatno izrazio; izrazio to rečima. A ovo DANO je spontano. Kada je Krišnamurti izjavio da je "život transcendentalna spontanost", otkrio je samu osnovu i zakon života.

Nešto nastaje uz pomoć nečega, ali nije jednako impulsu od kojeg je odbijeno.

Sve fizičke radnje su jednake NULI, ali mir je jednak samo KRETANJU, jer, počevši od njega, dolazimo do unutrašnjeg Ja, oslobođenog polariteta: pokret-nepokret. "Stvarnost je Praznina, ali nije prazna."

Tišina skraćuje udaljenost. Postoji jedna sloboda - sloboda od uloge. Uloga je opet generirana razmišljanjem.

Bog je negacija Boga. Jer svaki sljedeći nije već prethodni.

Svako društvo ili organizacija je već kristalizacija života ili ideja – izolacija od života i nasilje nad životnim principom. A svako učenje je udaljavanje od Istine. Jer Istina se ne može UČITI! Sve priče NISU o Njoj!

Prestani da pričaš o tome šta postaješ.

Samo interno "ja" je suprirodno sa Njom. Istina je njegovo stanište. Ali samo u ovom slučaju, na unutrašnjim planovima, okolina i „ja“ se spajaju i međusobno rastvaraju sopstvenim impulsom. Ispostavilo se da pravi zivot- ovo je život od suprotnosti, NE dolazi iz svesti, nije uslovljen razumom i svešću, ne poznaje ni senku nasilja. Ne toleriše konvencije i doslovnost. Ali postoji skok u ponor i za to je potrebna hrabrost od nas.

Ali nema izbora: "Ako želiš da upoznaš Boga, upoznaj sebe." I tada će se ispuniti riječi danskog princa: "i on je okrenuo oči sa zenicama u dušu, a tamo je mrak", ili - plitko, jer "tu je duša - tanjir za desert: sve je prazno , glatka, čista i mala.” I što je najvažnije, takve duše, ili male duše, uvek znaju šta je dobro, a šta loše, šta je ispravno, a šta nije, šta je moguće, a šta nije, jer su tople, sive - „u svetu u kome najcrnji je SER”!

…ili možda potpuno napustiti put inkarnacija, tada će doći Datnost… .

FEDERALNA AGENCIJA ZA OBRAZOVANJE

STAVROPOLSKI DRŽAVNI UNIVERZITET

Život za životom. Naučni i mitološki aspekti

Završio student 2. godine

MBHF dep. "hemija"

Bogatko Maja Aleksandrovna

Stavropolj 2010

Uvod

1. Mitološke ideje o "životu nakon života"

1.1 Opći prikazi kultura

1.2 Keltska mitologija

1.3 Šamanski i rimski mitovi

1.4 Egipatska mitologija

1.5 Mitovi ruskog naroda

2. Naučni aspekt "života nakon života":

2.1 Osam dokaza za postojanje duše i njenu besmrtnost

2.2 Prof. A.V. Gnezdilov da smrt nije kraj života

2.3 Opće informacije prikupljeni naučnim istraživanjima

2.4 Istraživanje hipnoterapije Michaela Newtona

Bibliografija

Uvod

Život nakon smrti je od najvećeg interesa za sve, i to ne toliko zato što svako od nas neminovno mora umrijeti u svoje vrijeme, već zato što smo svi, osim možda najmlađih, morali sahraniti drage ljude. S obzirom na to, sve informacije koje se tiču ​​zagrobnog života nesumnjivo treba da budu od interesa za svakog čovjeka. Prvo razmišljanje treba svesti na pitanje: da li uopšte postoje istinite informacije o postojanju zagrobnog života?

Postoje mnoge teorije koje su razvili različiti religijski sistemi, a u međuvremenu, čak i najortodoksniji sljedbenici ovih religija jedva da vjeruju u njih, jer većina njih još uvijek govori o smrti kao o nečemu "strašnom" iu njoj vide neku vrstu te strašne tajne.

Kakva je smrt? Čovječanstvo se ovo pitanje postavlja od samog početka. S oprezom mogu reći da je ova tema možda najozbiljniji stav svih ljudi, bez obzira na njihov emocionalni tip ili pripadnost jednoj ili drugoj društvenoj grupi.

Međutim, i pored ovog interesovanja, nema sumnje da je većini nas veoma teško govoriti o smrti. To je zbog najmanje dva razloga. Jedna od njih je uglavnom psihološke ili kulturne prirode. Sama tema smrti je tabu. Osjećamo, barem podsvjesno, da kada smo suočeni sa smrću u bilo kojem obliku, čak i indirektno, neizbježno se suočavamo s perspektivom našeg vlastitu smrt, slika naše smrti, takoreći, približava nam se i postaje stvarnija i zamislivija.

Govor o smrti sa psihološke tačke gledišta može se posmatrati kao indirektan pristup smrti, samo na drugom nivou. Bez sumnje, mnogi ljudi svaki razgovor o smrti doživljavaju kao nešto što u njihovim umovima izaziva sliku smrti toliko stvarnu da počinju osjećati bliskost. vlastitu smrt. Kako bi se spasili od takve psihičke traume, odlučuju jednostavno izbjegavati takve razgovore koliko god je to moguće.

Drugi razlog zašto je teško govoriti o smrti je nešto složeniji, jer je ukorijenjen u samoj prirodi našeg jezika. U osnovi, riječi koje čine ljudski jezik, odnose se na stvari o kojima znamo kroz svoje fizičke senzacije, dok je smrt nešto što leži izvan našeg svjesnog iskustva, jer većina nas to nikada nije iskusila.

Na osnovu ovog straha osoba pokušava da objasni smrt kao prelazni oblik duše iz jednog stanja u drugo. Sama tema besmrtnosti uvek izaziva interesovanje, potraga za kamenom mudraca i nektarom besmrtnosti zasjenila je umove mnogih naučnika i mislilaca kroz istoriju. Dakle, da li je moguće dati razuman odgovor na pitanje: "Postoji li život nakon smrti?".

1. MITOLOŠKE PREDSTAVE O "ŽIVOTU POSLIJE ŽIVOTA"

1.1 Opći prikazi kultura

GORNJI I DONJI SVIJET. U mitološkom modelu svijeta jedna je od glavnih opozicija (uz desno i lijevo, muško i žensko, dan i noć, dobro i zlo itd.), koja je u korelaciji sa glavnim elementima (elementima) svemira.

Donji zemaljski svijet ljudi suprotstavljen je nebeskom svijetu bogova i duhova i, već kao gornji svijet, podzemnom svijetu, zagrobnom svijetu, kao i elementu vode, primarnom okeanu, na kojem počiva zemlja: dakle, u mitovima Ainua, božanstva se zovu pamui („onaj koji pokriva“), zemlja je Kanna mosiri („gornji svijet“), ispod nje je donji svijet Teine, povezan sa elementom vode, mosiri lukom. Kosmogonijske mitove karakteriziraju motivi podizanja neba iznad zemlje (ili zemlje sa dna primarnog okeana. Kretanja iz gornjeg svijeta u donji i obrnuto čine osnovu brojnih mitoloških motiva: bogovi (kulturni heroji) spustiti se na zemlju duž svjetskog drveta).

Inverzija svojstava gornjeg, nebeskog ili zemaljskog svijeta obilježja pripadanja donjem, neprijateljskom prema ljudima i bogovima, prosječna uobičajena ideja zagrobnog života, u kojoj mrtvi hodaju naopačke (vračevi se kreću i u afričkim vjerovanjima) .

Prema biblijskoj tradiciji, demoni predvođeni Sotonom su zbačeni s neba u podzemni svijet (ovo je porijeklo zlih duhova na zemlji). Shodno tome, u eshatološkim mitovima demoni i mrtvi podzemnog svijeta ustaju protiv neba i svijeta ljudi, na dan smrti svijeta vrh i dno mijenjaju mjesta. Preokretanje odnosa između vrha i dna, povezano sa mitologizovanim likovima kao što su karneval ili karneval, ritualno modelovanje haosa, karnevalske (kukarske) slike smrti, zlih duhova i sl., pozivali su se tokom kalendarskih praznika da doprinesu jačanju kosmičkog poretka.

Centralna figura šamanskih mitova je šaman koji posreduje između ljudi i duhova. Na raspolaganju ima posebne duhove pomagače, često u obliku ptica, riba ili kopnenih životinja, simbola raznih sfera svemira. Šamanske kosmologije karakterizira tročlana podjela svemira na gornji, srednji i donji svijet, od kojih je svaki podijeljen na nekoliko slojeva. Ovi svjetovi su povezani svjetskim drvetom ili kosmičkom rijekom: njeno izvorište odgovara gornjem svijetu, a ušće donjem, koje se nalazi na sjeveru.

Pozitivni, svijetli početak poistovjećuje se s vrhom, nebom i jugom, a negativni, tamni poistovjećuje se sa dnom, svijetom mrtvih i sjeverom. Gornji svijet naseljavaju dobri duhovi i božanstva (često predvođeni vrhovnim božanstvom), podzemni svijet - oni štetni, kao i duše mrtvih, srednji svijet - ljudi i duhovi gospodari.

RIMLJANI: Rimljani su ušli davna vremena nisu imali tako dobro definisane ideje o zagrobnom životu, kakve su imali Grci. Ideje o kraljevstvu Disa (Dis pater), odnosno Plutona (Had), i njegove supruge Proserpine (Persefone) donesene su u Rim iz Grčke. Rimljani su u antičko doba vjerovali da boginja smrti Mors oduzima život umirućoj osobi, bog Tsekul mu zatvara oči, a bog Viduus izvlači dušu iz tijela. Bogovi Ane (di manes) primaju pokojnika u grobu. Ovi bogovi su žrtvovani tokom sahrane na grobu. Rimljanin je svoje umrle pretke počastio kao bogove (di parentum), čuvajući svoju kuću zajedno sa penatima i larima, i slavio svečanosti u njihovu čast u mjesecu februaru. Thanatos (Tanat) je bog smrti. Za razliku od svog brata Hipnosa, donio je smrtnicima okrutni i vječni san - smrt. Prikazan sa ogromnim crnim krilima, sa mačem u rukama i u crnom ogrtaču. Tanat je doleteo do kreveta umirućeg i mačem odsekao pramen kose sa njegove glave kako bi mu istrgao dušu.

1.4 Egipatska mitologija

Taj (Jhuti) je jedan od najstarijih Egipatski bogovi. Počeo je da se prikazuje u liku čoveka sa glavom ibisa, njegove svete ptice; rjeđe - u obliku pavijana. Sastavio je kodeks zakona Gornjeg i Donjeg Egipta; on je neizostavan učesnik u svakom sudu. U Podzemlju na presudi Ozirisu, Thoth zapisuje presude Suda. Srebrni Thothov čamac - Mjesec - prenosi duše mrtvih kroz noćno nebo na drugi svijet - iza horizonta.

Najdetaljnije informacije o podzemnom svijetu i podzemnom putovanju Ra u čamcu vječnosti su sadržane - zajedno sa "Knjigom dana i noći" i "Knjigom o vratima. Ovdje je Ra predstavljen kako pluta u čamcu.

Uskrsnuće i putovanje kroz Duat

Amulet sa prikazom skarabeja stavljen je na srce pokojnika - to je osiguralo uskrsnuće. Brojne amajlije umotane su u mumije, položene u lijes i postavljene u grobnicu, u grobnu komoru. Kako bi se spriječilo da se pokojnik uguši u Duatu, gdje nema zraka, u lijes su stavljene i drvene figure Šua.

U uskrsnuću pokojnika učestvovali su svi zemaljski bogovi povezani s rađom: Izida, Hator, Renenut, Bes, Taurt, Meshent, Heket i drugi; osim toga, amajlije Vadjetovog oka doprinijele su drugom rođenju.

Vaskrsnuvši, Egipćanin se našao ispred prve kapije "Kuće Oziris-Heptiamentija", koju je čuvao stražar po imenu "Onaj koji pazi na vatru". Postojao je i vratar - "Got, koji klanja svoje lice zemlji, [ima] mnogo oblika", kao i navjestitelj - "Glas".

Prošavši prvu kapiju, pokojnik je naišao na dvije krivudave staze koje razdvaja vatreno jezero.

Da bi olakšali putovanje pokojnika, bogovi su u Duatu stvorili arite - utočišta u kojima se moglo odmoriti i dobiti snagu. Ali nisu svi mogli ući u takav arit, već samo oni koji su znali čarobne riječi i imena demona koji čuvaju stražu na ulazu. Prošavši sve kapije i ostavivši iza sebe četrnaest brežuljaka, pokojnik je stigao u Veliku dvoranu dviju istina.

Prije nego što je prešao prag Velike dvorane, pokojnik se okrenuo bogovima, izgovarajući "Ispovijest poricanja". Boginja sreće, Renenut, i duša Ba pokojnog Egipćanina. Oni su svjedočili o karakteru pokojnika i govorili bogovima koja je dobra i loša djela učinio u životu. Isis, Nephthys, Selket i Nut branili su pokojnika pred sudijama. Nakon toga, bogovi su počeli vagati srce na Vagama istine: na jednu zdjelu stavili su srce, a na drugu pero boginje Maat. Ako je strelica vage odstupila, pokojnik se smatrao grešnikom, ali ako je vaga ostala u ravnoteži, pokojnik se priznavao kao opravdan.

Pokojnik je poljubio prag, nazvao ga (prag) po imenu, izgovarao naglas imena stražara i na kraju ušao u Veliku dvoranu, gdje je na stazi sjedio Oziris, gospodar mrtvih.

Ovo je bio kraj Suda, i Egipćanin je otišao na mjesto vječnog blaženstva - u Polja Ialu.

U poljima Ialu, "Polja trske", pokojnika je čekao isti život, koji je on vodio na zemlji, samo što je ona bila srećnija i bolja. Pokojnik nije znao za nedostatak. Sedam Hathor, Neperi, Nepit, Selket i druga božanstva su mu dali hranu, učinili njegovu zagrobnu obradivu zemlju plodnom, donoseći bogatu žetvu, a njegovu stoku debelom i plodnom. Kako bi pokojnik mogao da uživa u odmoru i da ne bi morao sam da obrađuje njivu i pase stoku, u grob su stavljani ushabti - drvene ili glinene figurice ljudi.

Sačuvani tekstovi i natpisi na grobnicama govore isključivo o oslobađajućim presudama Suda zagrobnog života: Egipćanin je izgradio i završio grobnicu tokom svog života i, naravno, sebe je prikazao opravdanim i blaženim u poljima Ialu. U svim tekstovima glavna pažnja je posvećena vanjskom djelovanju Suda - nabrajanju imena demona i čuvara, magijskim činima. Sada se čini da je za opravdanje pokojnika bilo dovoljno poznavati sva ova imena i čarolije i pravilno se pridržavati propisanih obreda. Ideja o zagrobnoj odmazdi za grijehe u egipatskoj religiji pojavila se kasno i nije bila posebno popularna. „Opis raznih kazni kao rezultat Zagrobne presude sadržan je u tri teksta iz vremena Novog kraljevstva: knjizi „Amduat“, u sastavu o Zagrobnom životu, koji nema Egipatski naziv, u nauci poznat kao "Knjiga kapija", i, konačno, u "Knjizi pećina".

Postoje razne kazne za grijehe. Prije svega, to je oduzimanje pokojnika ukopa. Već u knjizi "Amduat" (XVI vek pre nove ere) se kaže da utopljenike, koji su pronašli grob u vodama Nila, božanstva izvlače na obalu podzemnog Nila, gde ih sahranjuju i tako dobijaju sve. neophodni za večni život, ali nisu grešnici. Slični pogledi mogu se pratiti i u kasnijim kompozicijama. Ista knjiga "Amduat" govori o grešnicima sa kojih osam bogova strgaju pogrebne pokrove i razotkrivaju "neprijatelje osuđene na kaznu u Duatu".

Osuđeni grešnici su lišeni svega što je potrebno za vječni život, lišeni su topline i svjetlosti koju bog Ra zrači svake noći, pojavljujući se u Podzemlju - svjetlost i toplina namijenjeni su pravednicima. Za grešnike čeka samo mračni haos. Oni su lišeni svake mogućnosti komunikacije sa bogovima.

Vrlo uobičajena kazna za grešnike u podzemnom svijetu je vezivanje i zatvor. Dakle, u "Knjizi kapija" se kaže da su zlikovci vezani otpozadi kako bi im odrubili glavu i prestali da postoje. "U Knjizi o pećinama, podzemni svijet je opisan kao zatvor iz kojeg grešnici ne mogu izaći. najstrašnijom kaznom za grešnika na onom svetu smatralo se konačno uništenje svega što njegova bića nisu samo tela, već i duše i senke. Duše grešnika, po mišljenju Egipćana, postojale su nezavisno od tela u obrnutom položaj - naopačke; nisu se mogli sjediniti sa tijelom kako bi živjeli punopravnim zagrobnim životom pravednih mrtvih, te je stoga dolazilo potpuno i konačno uništenje. kao i sagorevanje.

1.5 Mitovi ruskog naroda

DUŠA: Slaveni su, kao i svi drugi narodi, već u paganskim vremenima imali pojam duše - određene supstance koja se nalazi u čovjeku i daje mu život. Duše nerođenih ljudi čuva Bog, ali gde se tačno ne zna. Bog stavlja dušu u čoveka još u materici, a odmah nakon toga dete počinje da se kreće u majčinom telu. Stari Sloveni su predstavljali dušu kao samostalnu Živo biće, koji se, prema različitim pogledima, nalazi kod osobe u srcu, u grudima, u abdomenu, u jetri, u krvi, u grlu, ispod desne ruke. Tokom života duša se hrani parom iz hrane koju čovek jede. Kada duša zauvek napusti telo, osoba umire. Tijelo se raspada u zemlji, a duša, kao besmrtna, prelazi u zagrobni život. Sama smrt se doživljava kao odvajanje duše od tela, kako kaže ruski duhovni stih:

Kako se duša rastala od tela,

Rastao, nije se protezao,

Nije se protezalo, vratilo se nazad:

“Oprostite, zbogom, tijelo je bijelo.

Kako ti, zemljo, ideš na zemlju,

A kako ti, kosti, ležiš u kovčegu,

A kako da mi, dušo moja, odgovorim?

Put duše u "onaj" svijet

Smrt osobe je prelazak duše iz ovog svijeta, gdje je bila "gost", u drugi svijet - "dom", "za vječni život". Mnogi običaji su povezani sa konceptom lijesa kao trajnog doma za osobu: izrežite prozorčić na bočnoj strani glave pokojnika ili stavite ikonu u kut lijesa. U kovčeg se stavljao i nedovršeni posao za vrijeme života – netkane lipe ili razvezane čarape – da bi ga pokojnik završio iza lijesa. Prema drevnim idejama, osoba je nastavila da vodi svoj uobičajeni život i nakon groba, zadržala je svoje navike. Period između smrti osobe i časa kada njegova duša nađe novi dom na „onom“ svijetu traje četrdeset dana i naziva se prijelaz. Svih četrdeset dana ona ne pripada ni „onom“ ni ovom svijetu.

Prema drevnim vjerovanjima koja su postojala kod drugih naroda, zagrobni život je odvojen od ljudskog vodenom barijerom - rijekom ili morem. Kasnije su se, pod utjecajem knjižne tradicije, drevne paganske ideje o vodi pretvorile u ideju vatrene rijeke. Ona teče oko zemlje sa svih strana, tako da nema načina da je izbjegnu ni pravednici ni grešnici. U mnogim istočnoslovenskim verovanjima, Sveti Nikola prenosi duše preko reke u zagrobni život. O tome govori ukrajinska legenda.

Gospod Bog sjedi sa svetima za trpezom, a sv. Nicholas nije. Konačno, on se pojavljuje.

Zašto kasniš na večeru? pita Gospod.

Bio sam na moru, na trajektu - sedam stotina duša sam prevezao - odgovara Nikolaj.

Ako se, prema jednoj ideji, odvoji vatrena rijeka svet mrtvih od svijeta živih, zatim prema drugima, kasnije, razdvaja raj i pakao. U ruskom duhovnom stihu koji opisuje dolazak kraja svijeta, stoji:

Tada će grešnici biti odvojeni od pravednika:

Pravedne duše će biti odvedene na istočnu stranu

I grešne duše će biti odvedene na zapadnu stranu.

Između njih će teći ognjena rijeka Sion.

U paganska vremena vjerovali su u još jedan način, osim prelaska rijeke, put u „onaj“ svijet – drvo. Drvo se smatralo privremenim utočištem za dušu - do sahrane tijela. Ptica koja sjedi na vrhu drveta bila je predstavljena kao duša koja ide u raj. Na nekim mjestima čak su okačili užad na grobna stabla kako bi pomogli duši da se popne na nebo.

Šta se dešava nakon sahrane? Najčešće su vjerovali da nakon sahrane i do četrdesetog dana duša prolazi kroz iskušenja (muke), nakon čega dolazi Bogu na sud, gdje odlučuju gdje će je smjestiti - u raj ili pakao. U ovo vrijeme duša se vodi po raznim dubokim gudurama, ponorima, planinama. Mučeći je i pokazujući joj njene grijehe i loša djela. Često se iskušenja duše predstavljaju kao penjanje uz stepenice od devet, dvanaest ili četrdeset stepenica. Devetog dana nakon smrti, duša se vodi Bogu na sedždu i pokazuje joj raj kojim hoda do dvadesetog dana. Dvadesetog dana ponovo dolazi da se pokloni Bogu, i vode je da pokaže pakao, kroz koji luta do četrdesetog dana - dana Božijeg suda na duši, na koji On odlučuje gde će je poslati - u raj ili pakao. Novu dušu na „onom“ svijetu susreću ranije preminuli rođaci i komšije. Ponekad mrtvi rođaci i prijatelji dođu pravo do kreveta umirućeg, a on ih vidi pored sebe. Evo kako se to kaže u Polisiji bylichka:

Imao sam tetku preko rijeke. Sahranjena su mnoga njena braća, ali je sahranjen i njen nećak. Došli smo do nje. Nije dugo ustajala, a onda je ustala, popila šolju čaja: „Nije dobro“, kaže ona, „braća stoje oko mene, kažu: „Dunjuška, obuci se, dođi sa nama." Ujutro i umro.

Gdje boravi duša umrle osobe: u zagrobnom životu ili u njegovom grobu, zamišljali su drugačije. Ponegdje se vjerovalo da duša odleti na „onaj“ svijet, a samo propadljivo tijelo ostaje u grobu; u drugima, duše mrtvih žive u grobovima.

KAKO DRUGI SVIJET RADI: svijet mrtvih i svijet živih u svijesti ljudi imaju svoja trajna obilježja. Nisu samo dva oko svijeta- oni su suprotni jedno drugom, kao što su život i smrt, svjetlost i tama, dan i noć, prostor i haos, bijelo i crno, desno i lijevo suprotni. Svijet živih je svijet reda. Ima vrijeme i kalendar. Na drugom svijetu nema vremena, nema kalendara, nema svjetla, nema života. Tamo vlada potpuna tišina - ne čuje se lavež pasa, kukurikanje pijetlova, ljudski glasovi, zvonjava zvona. Popularna vjerovanja zadržao dvije vrste ideja o "uređaju" podzemlje: drevni, paganski i kasnije, kršćanski. Prema prvom, svijet je podijeljen na dva dijela - svijet živih i svijet mrtvih, a ne podijeljen na raj i pakao, odnosno prebivalište duša i pravednika i grešnika.

Kršćanska crkva strogo osuđuje samoubistva i uskraćuje im propisno sahranjivanje, jer su se dobrovoljno lišili života darovanog od Boga. Ali crkva s pravom ne smatra krivim onoga koji je poginuo od nesreće. Sa stanovišta pagana, smrt kao posljedica samoubistva i smrt kao posljedica nesreće je podjednako „pogrešna“ smrt, jer u oba slučaja osoba nije proživjela svoj životni vijek, što znači da ne može otići u drugi svijet i postaje "hipotekarni" mrtvac, opasan za žive.

Najstarije slavenske ideje o onom svijetu sačuvane su u vjerovanjima o Iriji - mitskoj podzemnoj ili prekooceanskoj zemlji u koju duše mrtvih odlijeću. Put do tamo leži kroz vodu, posebno kroz vrtlog, vir. U jesen ptice, insekti lete u iriju, a zmije puze, a u proljeće se odatle vraćaju. Ključeve od irije čuva kukavica, pa ona tamo prva doleti a zadnja se ptica vraća u proljeće, na krilima nosi i umorne ptice. Ukrajinci su razlikovali pticu i zmiju iry. Ptičji iri se nalazi negdje na toplim vodama, a serpentinasti je "u ruskoj zemlji". Snake Iriy je velika jama koja se nalazi u šumi, gdje hiberniraju, preplićući se u jednu veliku loptu. Vjerovalo se da u jesen ždralovi odnose grešne duše u Iriy, a u proljeće odatle donose duše djece koja će se roditi u proljeće i ljeto.

Postoje i različite ideje o tome gdje je "to" svjetlo. Prema nekim vjerovanjima, nalazi se na tlu (najčešće ne na njegovoj ivici) i odvojeno je od svijeta živih ljudi nekim prirodnim barijerama - neprohodnim planinama, dubokim gudurama ili rijekama. Po drugima, vjerovatno kasnije, raj je na nebu ili na visokoj planini, a pakao na zemlji. Raj ograđen ogradom, koja ima kapiju. Prema nekim vjerovanjima, potrebno je popeti se na strmu i neosvojivu staklenu (ili kristalnu) planinu glatku poput jajeta do "onog" svijeta. To može biti lakše učiniti nekome ko za života nije bacio odrezane nokte, već ih je stavio u posebnu vreću - nakon smrti, sačuvani nokti će ponovo izrasti, a čovjek će bez većih poteškoća savladati planinu .

Ulaz u podzemni svijet čuva Zmija. Prema starovjercima, na kraju svijeta, apostoli Petar i Pavle će stajati na vratima raja i pustiti bezgrešne ljude tamo, a zmija će leći na vratima pakla, a grešnici će sići u pakao na ubodu.. Kakve će muke duša doživeti zavisi od greha za koji je osuđena: onaj ko je za života bio podmukao, za jezik je zakačen u pakao; oni koji su prodavali razrijeđeno mlijeko prisiljeni su da odvajaju mlijeko od vode; za one koji su igrali karte, đavoli im zabijaju igle u dlanove; pred onim koji je ukrao meso, komadi crvljivog mesa; đavo vuče pijanicu preko eksera. Posebne su muke namijenjene ubicama, samoubicama, ženama koje ubijaju svoju djecu i vješticama koje uzimaju mlijeko od tuđih krava.

2. NAUČNI ASPEKT "POGLEDNOG ŽIVOTA"

2.1 Osam dokaza za postojanje duše i njenu besmrtnost

1. dokaz. Tijelo je podložno stalnim promjenama u svim svojim dijelovima. U tijelu osobe koja je navršila dvadeset godina više nema nijedne od onih čestica koje su ga činile prije 20 godina. Ali uprkos tome, duša zadržava svoju ličnost, odnosno zna da je ista kao što je bila pre dvadeset godina. Ali ako duša ostane ista u trenutku kada se telo potpuno promeni, onda sledi da je duša biće drugačije od tela, da nije materijalna i da nastavlja da postoji, uprkos savršenoj promeni koja se dogodila u tijelo sa kojim je sjedinjeno. . Nakon smrti, raspadanje tijela je brže, prije smrti je sporije, postupnije, manje primjetno; ali za dušu je to jedno te isto, odnosno duša postoji bez tijela sa kojim je prethodno bila sjedinjena.

2. dokaz. Kad bi materija bila obdarena sposobnošću mišljenja, onda bi svaka čestica materije morala misliti, a mi bismo osjećali da u nama ima onoliko mislećih bića koliko je čestica materije u našem tijelu. Mi, međutim, osjećamo sasvim suprotno; osećamo da je princip mišljenja u nama uvek isti. Sa godinama i povećanjem tijela, osoba ne stiče više sposobnosti razmišljanja.

3. dokaz. Misao ne može proizvesti nijedna ljudska umjetnost. Neka poređaju, pripremaju, stavljaju supstance u hiljade različitih oblika - ni jedna iskra misli nikada neće planuti, neće se rasplamsati, čak i ako smo iscrpili sve moguće mešavine materije i podvrgli je svim zakonima hemije, fizike i mehanike.

4. dokaz. Sva materija zauzima prostor; ali osjećamo da princip koji misli u nama nema prostora; Jedinstvo i raznolikost misli koje pogađaju dušu svjedoče da ona nema proširenja, pa stoga nije materija. Kad bi duša bila materija, onda bi svaki osjećaj djelovao ili na cijelu dušu ili samo na jedan dio ove duše. Kad bi pogodio cijelu dušu, onda bi bilo nečega u prirodi jedinstva, ali jedinstvo nije jasno, i ne bi bilo raznolikosti. Kada bi svaki osjećaj utjecao na jedan poznati dio duše, postojala bi raznolikost, ali ne i jedinstvo.

5. dokaz. Kad bi duša bila materijalna, tada bi bilo moguće djelovati na nju i natjerati je da želi ono što ne želi, kao što se može natjerati ljudsku ruku da napravi određeni pokret. U međuvremenu, nijedan tiranin ne može pobijediti volju dobar čovjek i natjerati ga da počini zločin kroz najstrašnije muke. Da je duša materijalna, kao i telo, onda bi despot potčinio i iscrpio dušu, kao što se pokorava i iscrpljuje telo. Volja se ne može slomiti kao materija.

6. dokaz. Međutim, dokaz svakodnevnog iskustva može poslužiti da potvrdi da je duša nematerijalna; to je borba duše protiv tela, čulnosti, strasti. Kad nas snažne strasti uznemiruju, kada nas snažni pokreti čulnosti i tijela privlače zlu, duša ih umiruje, pobjeđuje. Stoga ima potpuno drugačiju prirodu. Zamislite čovjeka čije sklonosti dovode do svih ekscesa i koji je, međutim, uz pomoć božanske milosti uzor razboritosti, pa ćete se složiti da vanjski objekti materije nemaju neodoljivu moć nad njim - a to bi bilo neizbježno ako se duša ne bi razlikovala od materije.

7. dokaz. Da je u nama sve materijalno, onda bi osećanja bila skoro ista kod svih ljudi, zbog njihove telesne sličnosti. Pri pogledu na sliku, na slušanje pesme, na vest o nesreći, ljudi bi doživljavali ista osećanja oduševljenja ili zadovoljstva ili tuge, kao što doživljavaju iste fizičke senzacije kada ih gori vatra, kada padne kamen. i povređuje ih.

8. dokaz. Iz materijalnosti duše bi takođe sledilo da sud, razmišljanje, savest, začeće ne bi služili ničemu u čoveku; senzacija bi bila sve. A znamo, međutim, da je refleksija često uništavala opasno djelovanje senzibiliteta, da savjest često osuđuje rad na koji senzualnost vodi čovjeka, da se zbog dužnosti i vrline suzdržava od ovog osjećaja. To ne bi bilo moguće da je duša materijalna, kao i tijelo.

2.2 Prof. A.V. Gnezdilov da smrt nije kraj života

A.V. Gnezdilov, profesor Istraživačkog psihoneurološkog instituta po imenu A.I. V.M. Bekhtereva, šef Katedre za gerijatrijsku psihijatriju, doktor medicinskih nauka:

Smrt nije kraj. To je samo promena stanja svesti. I mnogo puta sam imao priliku da se uvjerim da svijest ne nestane nakon smrti. Da postoji potpuno drugačiji svijet koji funkcionira po drugim zakonima, nadfizičkim, izvan granica našeg razumijevanja. U njemu su vrijeme i prostor savladivi. Imam dovoljno iskustva kao psihijatar da budem odgovoran za svoje riječi i da razlikujem halucinacije od stvarnosti

Zamolili su me da vidim mladu ženu. Tokom operacije doživjela je zastoj srca. Podijelila je sa mnom čudna iskustva.

U početku, nakon uvođenja anestezije, nije bila svjesna ničega, a onda je osjetila neki potisak. I odjednom se našla u slabo osvijetljenoj operacionoj sali. Kroz maglu sam vidio svoje tijelo i hirurge koji su se saginjali nad njim. Neko je viknuo: „Srce joj je stalo! Počnite odmah!" A onda se užasno uplašila, jer je shvatila da je ovo NJENO tijelo i NJENO srce! A majku i ćerku nije ni upozorila da će biti operisana! Briga oko voljenih odmah ju je dovela kući. Kći Maša se igrala sa lutkom. Mama je plela. Pokucalo je na vrata, ušla je komšinica, u rukama joj je bila haljina na točkice. Komšija je rekla: "Ovo je za Mašenku." Djevojka je pojurila naprijed. Imam sto. Ispustio je šolju, stari. Baka je podigla ruke. Komšija je rekla da je sreća. Slomljena šolja je podignuta. Dugo su tražili kašiku - ispostavilo se da je ispod tepiha. Videvši ovu mirnu sliku, žena se smirila, odmah prebačena u operacionu salu. I čuo sam da mi se srce pokrenulo, kažu, nastavljamo operaciju, požurimo, inače može doći do druge stanice! ..

Naravno, zainteresovao sam se, otišao kod nje, pitao rodbinu. Sve se složilo do najsitnijeg detalja: i sa haljinom i sa kašikom... Sve se poklopilo jedan prema jednom!

*** - Jednom sam u snu vidio svog pacijenta - kao da mi je došao nakon smrti. Zahvalio mi se na brizi i podršci... A onda kaže: „Kako je čudno – ovaj svijet je stvaran kao i moj svijet. Nisam uplašen. Iznenađen sam. Nisam to očekivao." Probudim se, pomislim: "Ne, vidjeli smo se juče - sve je bilo u redu!" A kada je došao na posao, saznao je da je te noći umro. Iako ništa nije nagovještavalo njegov skori odlazak.

2.3 Opšte informacije prikupljene naučnim istraživanjem

Jedan od pionira u ovoj oblasti bio je Emmanuel Swedenborg, koji je rođen 1688. Jedan od vodećih naučnika svog vremena, napisao je 150 eseja iz sedamnaest naučnih oblasti.

U svojoj knjizi od 490 stranica Istorija natprirodnog ( Istorija paranormalnog, 1977) pisac Brian Inglis se poziva na Imanuela Kanta, velikog racionalističkog filozofa koji je proučavao Swedenborgovo djelo. Uprkos činjenici da je Kant bio objektivni skeptik, shvatio je da su dokazi za postojanje života nakon smrti, koje je dao Swedenborg, u celini neosporni i brojni. Inglis citira Kanta: „... Sumnjajući u svaku od njih ponaosob, čvrsto verujem u njihovu sveukupnost” (Inglis 1977: 132).

Svjetski poznati psihijatar koji je imao ogroman utjecaj na nauku, Carl Gustav Jung, prepoznao je da se metapsihički fenomeni mogu mnogo bolje objasniti hipotezom o postojanju duše nego bilo kojom drugom hipotezom.

Fenomen elektronskih glasova. Colin Smith je objavio knjigu, Glasovi sa kaseta, koja sadrži četiri stranice fotografija učesnika kasnijih Benderovih eksperimenata. Izvođeni su u strogo kontrolisanim uslovima. U jednom slučaju, PEG eksperimenti su izvedeni u zvučno izoliranom studiju kako bi se isključila pojava nasumičnih radio signala. U roku od 27 minuta zabilježeno je oko 200 glasova. Ronald Maxwell, dopisnik Sunday Mirrora koji je nadgledao testiranje, napisao je senzacionalan članak na tri stranice sa fotografijama koje su jasno potvrdile stvarnost onoga što se događa. Oduševio ga je što su elektronski inženjeri koje je list pozvao kao stručnjake potvrdili da su glasovi istiniti i da tokom eksperimenta nije bilo prijevare ili prevare.

Scholesovi eksperimenti dokazuju postojanje života nakon smrti. Schole je malo selo u Norfolku, na sjeveru Engleske. Koristeći ga kao bazu, nekoliko eksperimentatora iz Scholesove grupe dobilo je briljantan dokaz o postojanju života nakon smrti kao rezultat eksperimenata provedenih u Engleskoj, SAD-u, Irskoj i Španjolskoj. Jedan od najnevjerovatnijih fenomena uočenih tokom Scholesovih eksperimenata bila su materijalizirana svjetla koja su se vrtjela po prostoriji, praveći bizarne piruete. Ponekad su emitovali zrake i prolazili kroz čvrste objekte. Kada je svjetlost dotakla ljude, oni su je jasno osjetili i, ušavši u nju ljudsko tijelo On je izliječio ovo tijelo.

U procesu kontakta sa drugim svijetom, jedan od njegovih predstavnika predstavio se kao Kingsley Fairbridge. Prema informacijama duhovne grupe, Kingsley Fairbridge je rođen u Južnoj Africi, studirao je na Oksfordu u Engleskoj, a zatim se preselio u Australiju. Tamo je osnovao farmerske škole u Ferbridžu, gde su siromašna deca učila zanat. Nažalost, nije bio fizički jak i umro je dosta rano. Grupa Scholes objavila je primljene informacije u svom najnovijem biltenu. Kao rezultat toga, istraživače je kontaktirala Kingsleyeva ćerka, koja živi u Australiji. Kada joj je Scholes grupa poslala kopiju fotografije materijalizovane sa drugog sveta, ona je potvrdila tačnost informacija i da je njen otac, Kingsli Ferbridž, koji je vrlo jasno prikazan na fotografiji.

Kvantna fizika i život nakon smrti Britanski naučnik Ron Pearson u svom članku "Fizika preživljavanja nakon smrti" pokazuje da je preživljavanje nakon smrti prirodni dio fizičke slike svijeta.

Budući da je opstanak svijesti nakon smrti prirodan i temeljni dio fizike, možemo se nadati da će pokušajima diskreditacije svih dokaza za preživljavanje uskoro doći kraj.

Oliver Lodge, jedan od najvećih fizičara svih vremena, priznao je postojanje života nakon smrti i koristio je svoj naučni dar da to dokaže. Bio je jedan od osnivača Društva za psihološka istraživanja. Dr. Amit Goswami opisuje eksperiment koji su izveli Aspect, Delibard i Roger koji je, kako on tvrdi, eksperimentalno opovrgnuo pojam materije kao jedine stvarnosti. U ovom eksperimentu, atom emituje dva fotona koji se kreću u suprotnim smjerovima. Ispostavilo se da na neki način ponašanje jednog od fotona utječe na drugi na velikim udaljenostima bez ikakve razmjene signala. Odnosno, djeluju trenutno jedno na drugo.

Život nakon smrti: Zamislimo, prije svega, nerazlučivu bezbojnu osobu, ni posebno dobru ni naročito lošu. Pošto se osoba ne mijenja nakon smrti, bezbojnost će ostati njegov zaštitni znak; ne čekaju ga ni posebna patnja ni posebna radost, a vrlo je moguće da će ceo njegov astralni život proteći sivo i dosadno. Ako tokom ovozemaljskog života u sebi nije razvio nikakva razumna interesovanja, ako nije imao nikakvih ideja osim ogovaranja ili onoga što se zove sport, ništa osim svojih poslovnih poduhvata ili vlastite dobiti, vrlo je vjerovatno da će mu se vrijeme istegnuti. veoma zamoran, pošto mu sve te stvari više nisu dostupne. Ako uzmemo osobu koja ima jake želje niže materijalne prirode, kakva se može zadovoljiti samo na fizičkom planu - zagrobni život takve osobe će biti još bolniji. Sada razmotrite slučaj čovjeka višeg tipa koji je imao razumnije interese na zemlji. Zamislite stanje osobe kada prestane sva potreba za prinudnim radom, kada više nema potrebe za zaradom, jer astralnom tijelu nije potrebna ni hrana, ni odjeća, ni stan. Prvi put od djetinjstva takva osoba postaje slobodna i ima priliku da radi ono što voli, može posvetiti sve svoje vrijeme svojoj omiljenoj zabavi, ako je takva da se može ostvariti bez fizičke materije. Pretpostavimo da je najveće zadovoljstvo takvog čoveka bila muzika; na astralnom planu on može da sluša najveće moguće muzičke kompozicije na zemlji, i pod ovim novim uslovima čuće u njima mnogo više nego što je čuo na zemlji. Pred osobom koja je voljela umjetnost, ljepotu oblika i boja, širi se sav šarm viši svijet; on samo mora da bira. Kada bi znao da uživa u ljepotama prirode, ovo zadovoljstvo će se neizmjerno povećati, jer može slobodno da se kreće od mjesta do mjesta, diveći se čudima prirode. Ako ga je privlačila nauka ili istorija, sve biblioteke i laboratorije sveta su mu na usluzi; osim toga, u svim gore navedenim slučajevima postoji još jedna pozitivna strana - to je odsustvo bilo kakvog umora.

Sa stanovišta istraživača, najvažnije poruke koje Viši um prenosi u različite zemlje nama, stanovnicima Zemlje, u proteklih nekoliko decenija, stalno sadrže sljedeće informacije: U trenutku smrti, sa sobom nosimo sav svoj um sa svim njegovim iskustvom, našim karakterom i našim eterično(duhovno) tijelo, koje je duplikat, ponavljanje zemaljskog tijela. Ne postoji "nebo iznad" ili "pakao ispod": lokacija drugog svijeta se ne razlikuje od zemaljskog: ove sfere prožimaju jedna drugu - od najviših vibracija do najnižih. Jednostavno razumni ljudi njihovi voljeni se sretnu - srodne duše se ujedine. Viša inteligencija obavještava nas da u životu nakon smrti čovjekov izgled može postati onakav kakav je bio u njegovim najboljim godinama. Svako može nastaviti da se duhovno usavršava u životu nakon smrti kako bi se prešao na viši nivo i ušao u carstva još veće ljepote.

2.4 Istraživanje hipnoterapije Michaela Newtona

Dr Michael Newton, certificirani hipnoterapeut najviše kategorije, počeo je regresirati svoje pacijente u prošlost kako bi im probudio sjećanja na prethodne živote, neočekivano je došao do otkrića od ogromnog značaja: duhovni svijet se može "posmatrati" kroz um subjekata koji su uronjeni u hipnozu stanje nadsvesti; i u ovom izmijenjenom stanju svijesti, pacijenti mogu pričati o tome šta je njihova duša radila između života na Zemlji.

Smrt i napuštanje: u doktorskoj praksi bilo je mnogo pacijenata koji su mu pod hipnozom pričali o svojim prošlim životima. Neki su zadržali uticaj tog života. Evo 1 slučaja: pacijent je dolazio sa pritužbama na bol u grlu tokom života, ispostavilo se da je u prošli život on opisuje okolnosti njegove smrti u tijelu mlade žene po imenu Sally, koju su ubili Indijanci Kiowa tokom napada na vlak doseljenika 1866. dr. N: Da li osjećate bol od strijele? PREDMET: Da... vrh mi je parao grlo... umirem. Gušim se... krvarim... Will (muž) me drži... bol je užasan... odlazim... svejedno, gotovo je. dr. N: Dobro, Sally, prihvatila si činjenicu da su te ubili ovi Indijanci. Možete li mi opisati osjećaj koji ste doživjeli u trenutku smrti? PREDMET: To je kao... neka... sila... gura me iz mog tijela. dr. N: Gura te napolje? Kako? PREDMET: Guraju me iz glave<…>dr. N: Da li je to neprijatan osećaj? PREDMET: Ne! Tako je divno osećati se slobodno i bez ikakvog bola, ali... ja sam... dezorijentisan... nisam nameravao da umrem... a ne zbog onoga što se na zemlji dešava sa njegovim telom).

Suprotno onome što neki ljudi vjeruju, duše često pokazuju malo interesa za ono što se događa s njihovim tijelima nakon što su fizički umrli. Ovo nije manifestacija okrutnosti prema situaciji i ljudima koje su ostavili na Zemlji, već jednostavno osjećaj olakšanja koji ove duše doživljavaju na kraju svoje strašne smrti. Žele brzo da odu u prelepi duhovni svet.

Međutim, ima mnogo takvih duša koje žele da se zadrže na mestu gde ih je smrt sustigla na nekolicinu zemaljskih dana- obično prije sahrane.

Kapija u duhovni svijet. Ovaj određeni Subjekt, nakon što je prošao kroz iskustvo smrti i kroz tunel, nastavlja da se prilično mirno u svom umu prilagođava svom bestjelesnom stanju, dok se sve više prenosi u duhovni svijet. Prvi utisci ovog pacijenta, nakon početnog osjećaja neizvjesnosti, govore o prisutnom osjećaju dobrobiti. To obično doživljavaju svi subjekti.

dr. N: Sada napuštate svoje tijelo. Vidite kako se sve više udaljavate od mjesta gdje ste umrli, sve dalje i dalje od površine Zemlje. Reci mi šta trenutno doživljavaš. PREDMET: U početku... bilo je jako svijetlo... blizu Zemlje... sada je malo tamnije jer sam ušao u tunel. dr. N: Opišite mi ovaj tunel. PREDMET: To je... prazan, mračan prolaz... a na drugom kraju je mali krug svjetlosti. dr. N: Dobro, šta je sledeće za tebe? PREDMET: Osećam povlačenje... nežno povlačenje... Mislim da treba da se krećem kroz ovaj tunel... i idem dalje. Sada ovdje nije mračno, već tmurno, jer svijetli krug svjetlosti raste i približava se. Kao da... (Pacijent utihne) dr. N: Nastavi. PREDMET: Pozvan sam naprijed... dr. N: Pustite da se krug svjetlosti poveća ispred vas na kraju tunela, a vi nastavite da objašnjavate šta vam se dešava. PREDMET: Krug svjetlosti postaje veoma velik, i... napustio sam tunel. Ovde... prigušena svetlost... lagana magla. Prodirem kroz to. dr. N: Nakon što ste izašli iz tunela, šta ste još iskusili u mislima – osim činjenice da nema apsolutne vizuelne jasnoće? PREDMET:(tiši glas) Tako je... mirno... tako mirno... Ja sam u svetu duša... dr. N: Imate li trenutno neke druge utiske kao duša? PREDMET: Misao! Osjećam... moć misli oko sebe. ja... dr. N: Potpuno se opustite i neka vam utisci lako dođu dok mi tačno govorite šta vam se dešava. Molim nastavite. PREDMET: Pa, teško je to opisati riječima. Osećam... misli ljubavi... bratstva... saosećanja... i sve je to u kombinaciji sa... predosećanjem... kao da me drugi... čekaju. dr. N: Da li se osjećate sigurno ili pomalo uplašeno? PREDMET: Nisam uplašen. Kada sam bio u tunelu, bio sam više... dezorijentisan. Da, osjećam se sigurno... Svjestan sam misli... briga... podrške. Čudno, ali oko mene postoji i razumevanje ko sam i zašto sam sada ovde. dr. N: Vidite li neke manifestacije ovoga? PREDMET:(podglasno) Ne, osjećam to - harmonija misli je svuda. dr. N: Spomenuli ste pojavu zamućene supstance oko vas odmah po izlasku iz tunela. Jeste li na nebu iznad Zemlje? PREDMET:(pauza) Ne, ne tako, ali čini mi se da plutam u oblacima koji se razlikuju od Zemlje. dr. N: Da li uopšte vidite zemlju? Da li je ispod tebe? PREDMET: Možda i ima, ali je nisam vidio otkako sam ušao u tunel. dr. N: Osjećate li da ste još uvijek povezani sa Zemljom - možda kroz neki drugi prostor? PREDMET: Postoji mogućnost - da. U mom umu, Zemlja izgleda blizu... i još uvijek se osjećam povezan sa Zemljom... ali znam da sam u drugom prostoru. dr. N:Šta mi još možete reći o vašem trenutnom boravištu? PREDMET: Malo je još uvijek ovdje... tmurno... ali idem dalje i dalje odavde.

Međuzona. Sve duše, bez obzira na svoje iskustvo, na kraju stignu do centralne "tranzitne tačke" duhovni svijet, srednja zona. Brzina kretanja duše nakon smrti zavisi od njene duhovne zrelosti. Nakon što duša napusti mjesto orijentacije stava i uđe u ovaj prostor duhovnog svijeta, čini se da nema drugog puta kojim bi duša krenula. Očigledno je da se veliki broj duša koje se vraćaju duhovno transportuje ovamo u masama.

Ponekad duše u ovo područje vode njihovi vodiči (stvorenja zadužena za kretanje kući). Ovo posebno važi za mlade duše. Druge ovdje vodi nevidljiva sila koja ih vuče u ovu međuzonu i dalje do stvorenja koja ih čekaju. Očigledno, Vodič određene duše odlučuje da li druga bića treba da je prate ili ne. U većini slučajeva razlog nije u žurbi, međutim, u ovoj fazi svog putovanja, duše ne sjede zavaljeni. Osjećaji koje doživljavamo u ovom periodu zavise od našeg stanja uma nakon svakog života.

Susret i prolazak duša su zapravo dvije faze. Međuzona nije neka vrsta stalnog logora. Duše dolaze ovamo, sakupljaju se i zatim šalju na svoja konačna odredišta. Jedan od pacijenata je ovu prijelaznu zonu opisao kao nešto poput "centralne glavčine ogromnog točka, a mi se od centra transportujemo duž žbica u određenom smjeru do zadanog mjesta."

Najznačajnija karakteristika duhovnog svijeta je stalni osjećaj prisustva moćne mentalne sile koja sve dovodi u nevjerovatan, natprirodni sklad. Subjekti kažu da je to mjesto čiste misli.

Misao ima mnogo oblika. U ovom trenutku svog povratka, duše počinju da osećaju, da iščekuju predstojeći susret sa braćom koja ih čeka. Odjednom se osoba koja je prizvana pojavljuje u umu duše. Ova telepatska komunikacija duhovnih bića putem energije je oblik nevidljivog kontakta, iako su energetski oblici koji su zapravo u blizini naravno direktnije povezani. Izvještaji mojih subjekata slažu se o načinima putovanja, rutama i konačnom odredištu, ali ono što svaki pojedinac vidi dok prati svoj put je lično.

BIBLIOGRAFIJA

1. Moidi Raidon psiholog, filozof "Život nakon života", Moskva, 2004.

2. Osipov Aleksej Iljič "Posmrtna smrt duše."

3. E. Levkievskaya "Mitovi ruskog naroda", Moskva 2000

4. Victor James Zammit "Život nakon smrti" Gatchina 2006

5. Rak Ivan Vladimirovič “Mitovi drevni egipat“, Sankt Peterburg 1993

7. Enciklopedija "Mitologija antičkog svijeta".

8. Charles Lethbeater "Život nakon smrti"