Oshov poudarek. Osho filozofija

Osho. kratka biografija

1931–1953 Otroštvo in mladost.

21. marec 1953 Osho pri 21 letih, specializiran za študij filozofije na Jain College v Jabalpurju, postane razsvetljen.

1953–1956 Pridobivanje izobrazbe.

1956 Osho prejme magisterij iz umetnosti z odliko na Univerzi Saugara.

Postane vseindijski prvak v filozofski razpravi in ​​po končani fakulteti prejme zlato medaljo.

1957–1966 Univerzitetni učitelj in javna oseba.

1957 Osho je imenovan za učitelja na Sanskrit College v Jaipurju.

1958 Osho je imenovan za učitelja filozofije na Univerzi v Jabalpurju, kjer poučuje do leta 1966.

Močan in strasten govornik potuje tudi po vsej Indiji, govori pred velikim občinstvom in v javnih razpravah izziva ortodoksne verske voditelje.

1966 Po devetih letih poučevanja zapusti univerzo, da bi se s polnim delovnim časom posvetil dvigovanju človeške zavesti. Štirikrat letno vodi intenzivne desetdnevne meditacijske tabore.

1969–1974 Mumbaj.

Pozna leta 1960 Njegovi pogovori v hindijščini so na voljo v angleškem prevodu.

14. april 1970 predstavi svojo revolucionarno tehniko meditacije, dinamično meditacijo.

Julija se je preselil v Mumbaj, kjer je živel do leta 1974.

Osho – ki se v tem času imenuje Bhagwan Shree Rajneesh – začne iskalce iniciirati v neo-sannyaso ali učenstvo, pot aktivnega samoodkrivanja in meditacije, ki ne vključuje odrekanja posvetnemu ali čemu drugemu. Še naprej organizira meditacijske umike na Mount Abu v Rajasthanu, vendar je prenehal sprejemati povabila, da govori kjer koli v državi. Svojo energijo usmerja izključno v to, da hitro poveča skupino sanjasinov okoli sebe.

Istočasno so prišli prvi ljudje z Zahoda in sprejeli iniciacijo v neo-sannyas. Med njimi so vodilni psihoterapevti humanitarnih gibanj v Evropi in ZDA, ki iščejo naslednje korake v lastni notranji rasti. Z Oshom izkusijo nove stvari sodobni človek, izvirne tehnike meditacije, ki vključujejo modrost Vzhoda in znanost Zahoda.

1974–1981 Shri Rajneesh Ashram v Puni.

Sedem let ima skoraj vsako jutro uro in pol polemične govore, pri čemer vsak mesec zamenja jezik svojega govora iz hindujščine v angleščino. V svojih pogovorih predlaga Nov videz večini duhovnih poti, vključno z jogo, zenom, taoizmom, tantro in sufizmom. Govori tudi o Gautamu Budi, Jezusu, Lao Ceju in drugih mistikih. Ti pogovori so zbrani v več kot 600 zvezkih in prevedeni v petdeset jezikov.

V teh letih ob večerih odgovarja na vprašanja o osebnih temah, kot so ljubezen, ljubosumje, meditacija. Ti daršani so bili zbrani v štiriinšestdeset dnevnikov daršanov, od katerih jih je štirideset objavljenih.

Skupnost, ki je v tem času zrasla okoli Osha, je ponujala široko paleto terapevtskih skupin, ki so združevale vzhodnjaške meditacijske tehnike in zahodno psihoterapijo. Tja prihajajo fizioterapevti z vsega sveta in do leta 1980 je mednarodna skupnost pridobila sloves »najboljšega svetovnega centra za terapijo in duhovno rast«. Vsako leto gre skozi njegova vrata skoraj milijon ljudi.

1981 Osho zboli za hudo boleznijo. Marca 1981 je Osho po enem od dnevnih govorov, ki jih je imel zadnjih petnajst let, vstopil v triletno obdobje prostovoljnega javnega molka. Zaradi morebitne potrebe po takojšnjem kirurškem posegu in na priporočilo osebnih zdravnikov Osho odpotuje v ZDA. Istega leta so njegovi ameriški študenti kupili 64.000 hektarjev zemlje v Oregonu in ga povabili na obisk. Čez čas sprejme povabilo, da ostane v ZDA.

1981–1985 Rajneeshpuram.

Sredi oregonske puščave iz ruševin vznikne vzorčna kmetijska skupnost. Na tisoče hektarjev ekonomsko propadle zemlje, ki jo je poteptala živina, je oživelo. Mesto Rajneeshpuram ima 5000 stalnih prebivalcev. Vsako leto potekajo festivali, ki privabijo do 15.000 gostov z vsega sveta. Rajneeshpuram zelo hitro postane največja duhovna skupnost, ki se je kdaj pojavila na ameriških tleh.

Oktober 1984 Osho konča svoje prostovoljno obdobje molka, ki je trajalo tri leta in pol.

Julij 1985 Vsako jutro nadaljuje s svojimi javnimi predavanji s tisoči iskalcev resnice, zbranih v dvorani za meditacijo, veliki dva hektarja.

September-oktober 1985 Konec Rajneeshpurama v Oregonu.

14. september. Oshova osebna tajnica Ma Anand Sheela in nekateri člani uprave skupnosti so nepričakovano zapustili Rajneeshpuram. Osho je povabil organe pregona, naj raziščejo Sheeline zločine. Oblasti pa so to preiskavo izkoristile kot zlato priložnost, da skupnost zravnajo z zemljo.

28. oktober. Brez predložitve naloga zvezni in lokalne avtoritete Osho in drugi so bili aretirani v Charlottu v Severni Karolini. Ko so ostale izpustili, so ga pridržali še dvanajst dni, ne da bi ga sploh izpustili proti varščini. Peturna vrnitev v Oregon je trajala štiri dni. Poznejši dogodki so razkrili, da je bil v zaporu zastrupljen s talijem.

novembra. V strahu za svoje življenje in dobro počutje sanjasinov v nemirnem Oregonu so se odvetniki strinjali z Alford Plea, dokumentom, v katerem je Osho pristal na dve od petintridesetih obtožb, vloženih proti njemu. Po tem sporazumu obtoženec velja za nedolžnega, vendar priznava, da obstaja dovolj dokazov za njegovo obsodbo. Osho in njegovi odvetniki so na sodišču branili njegovo nedolžnost. Kaznovan je bil s 400.000 $ denarne kazni in izgnan iz ZDA.

Postalo je popolnoma jasno, da nameravajo zvezna in državna vlada uničiti Rajneeshpuram.

1985–1986 Pot okoli sveta.

Januar februar. Osho se odpravi v glavno mesto Nepala Katmandu in naslednja dva meseca nastopa dvakrat na dan. Februarja je nepalska vlada zavrnila vizume njegovim gostom in sodelavcem. Zapusti Nepal in se odpravi na potovanje okoli sveta.

februar marec. Na prvi postaji, v Grčiji, ima zagotovljen tridesetdnevni vizum. Vendar le osemnajst dni pozneje, 5. marca, grška policija vdre v hišo, kjer biva, ga aretira in pod strelnim strelom deportira. Grški mediji pišejo, da je policijska invazija sprožila pritisk vlade in cerkve.

V naslednjih dveh tednih obišče ali zaprosi za dovoljenje za obisk sedemnajstih držav v Evropi in Ameriki. Vse te države mu zavrnejo izdajo turističnega vizuma ali pa mu ob prihodu vizum prekličejo in ga prisilijo, da odide. Nekatere države celo zavračajo pristanek letala.

Junij julij. V naslednjem mesecu so ga deportirali z Jamajke in Portugalske. Enaindvajset držav mu je zavrnilo vstop ali ga po prihodu deportiralo. 29. julija 1986 se je vrnil v Mumbaj v Indiji.

1987–1989 Mednarodna skupnost Osho.

Januarja 1987 se je vrnil v ašram v Puni v Indiji.

Julij 1988 Osho začne, prvič po štirinajstih letih, osebno voditi meditacijo na koncu vsakega svojega večernega govora. Predstavlja tudi novo revolucionarno tehniko meditacije, imenovano Mystic Rose.

Januar - februar 1989 Preneha uporabljati ime Bhagwan, obdrži samo ime Rajneesh. Vendar ga njegovi učenci prosijo, naj se imenuje "Osho" in sprejme to obliko nagovora. Osho pojasnjuje, da to ime izhaja iz besede Williama Jamesa "oceanic", kar pomeni "raztapljanje v oceanu". "Oceanic" opisuje izkušnjo, pravi, kaj pa oseba, ki jo doživlja? Zato obstaja beseda "Osho". Obenem je spoznal, da so besedo »Osho« zgodovinsko uporabljali tudi na Daljnem vzhodu v pomenu »blaženi, ki so mu nebesa posula rože«.

Marec - junij 1989 Osho postopoma okreva od posledic zastrupitve, ki je do tistega trenutka močno vplivala na njegovo zdravje.

Julij 1989 Njegovo zdravje se izboljša in dvakrat se pojavi na tihih daršanih med festivalom, ki se zdaj imenuje Oshov festival polne lune.

Avgust 1989 Osho se začne vsak dan pojavljati v dvorani Buddha na večernih daršanih. Imenuje posebno skupino sanjasinov v belih haljah, imenovano Bratstvo bele halje. Vsi sannyasini in ne-sannyasini, prisotni na tem večernem darshanu, so bili naprošeni, da nosijo bela oblačila.

September 1989 Osho opusti ime "Rajneesh", kar simbolizira popoln prelom s preteklostjo. Zdaj je znan preprosto kot »Osho«, ašram pa se je preimenoval v »Osho International Community«.

1990 Osho zapusti svoje telo.

januar 1990. V drugem tednu januarja Oshovo telo močno oslabi. 18. januarja je tako fizično šibak, da ne more priti v dvorano Buda. 19. januarja postane njegov utrip prekinjen. Ko zdravniki vprašajo, ali se morajo pripraviti na oživljanje v primeru srčnega zastoja, Osho odvrne: »Ne, samo izpustite me. Obstoj šteje svoj čas.« Osho zapusti svoje telo ob petih zvečer. Dva dni kasneje je bil njegov pepel prinesen Oshovi mednarodni skupnosti in položen v njegov samadhi v avditoriju Chuang Tsu pod ploščo z napisom:

»Osho: nikoli rojen, nikoli umrl. Na tem planetu je bil le med 11. decembrom 1931 in 19. januarjem 1990.«

Ta članek obravnava spise največjega indijskega ljubitelja knjig, kontroverznega mistika, provokativnega govornika, požrešnega bralca 20. stoletja in lastnika knjižnice Lao Tzu v Puni.

Kdo je Osho?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh je indijski duhovni voditelj, ki je pridigal eklektično doktrino vzhodnega misticizma, individualne predanosti in svobode.

Kot mlad intelektualec je vsrkaval ideje indijskih verskih tradicij, študiral in poučeval filozofijo ter se ukvarjal s socialno askezo. Osnova njegovih naukov je bila dinamična meditacija.

Pot z Oshojem

Ogenj mojstra je spreten, drzen impromptu. Njegov nekonvencionalen način, kako ljudem pomaga doseči božansko naravo, je neverjeten po številu sledilcev. Meditacija o preobrazbi zavesti, razmišljanja o individualnem razvoju in družbeno-političnih problemih se odražajo v priljubljenih tiskanih publikacijah.

Knjig ni napisal on, prepisane so bile po njegovih mislih. Lahkotnost branja ujame miselni proces in prebudi globine zavesti. Oshove knjige so seznam osnov življenja, kot jih imenujejo njegovi zagovorniki. Preučevanje Rajneeshovih misli v hipu osredotoči pozornost, kar olajša iskanje odgovora in porodi nov način bivanja.

Osho: Zen tukaj in zdaj

Na srečanjih je Osho govoril o svetovnih religijah in naukih, ki temeljijo na zenu, ki ni sveto pismo ali teorija, temveč neposreden pokazatelj očitnih stvari. Razkriva se v pogovorih glavno vlogo meditacija za osebno in kolektivno rast. Tema se še posebej odraža v zbirkah:

• "Korenine in krila" (1974).
• "Visoke zena" (1981-1988).
• "Zen manifest: svoboda od sebe" (1989).

Dober začetek transcendentalne izkušnje je sistem ilustriranega kompleta kart z vodnikom »Osho. Zen. Tarot." Igra človeka koncentrira na zavedanje sedanjega trenutka, tiste pomembne stvari, ki daje jasnost dogajanju v notranjosti. Zbiratelji bodo zagotovo cenili umetniško predstavitev mojstrove sledilke Deve Padme.

V interpretaciji mističnih izkušenj Bude, Jezusa in Lao Ceja Rajneesh govori o konceptu uma in časa ter skozi meditacijo uči, da se z njima ne identificiramo. Psihološko poučevanje Osho - Zen, prebujanje iz spanja.

Dvodelna zbirka "Zlata prihodnost"

Za tiste, ki jih skrbi prihodnost, te serije pogovorov ne smete spregledati. Veliko diskurza je bilo posvečenega globalni naravi in ​​perspektivi človeštva, kar potrjuje priljubljenost te Oshove knjige. Seznam zbirke je sestavljen iz 2 zvezkov:

1. "Meditacija: Edina pot."
2. "Svoboda od preteklosti."

Tukaj Rajneesh vidi osebo v novi družbi, zgrajeni na načelih meritokracije, kjer bi bila kvalifikacija volivcev za vladne položaje najvišja dominanta. Ideje, ki jih je izrazil o enotni svetovni ustavi, vplivajo na prestrukturiranje strukture družbe, vlade in izobraževanja.

Po Oshoju je prihod novega sveta neizogiben, tako kot je neizogibno izumrtje starega, kjer je model nerazumevanja ustvarjen posebej zato, da je zatiranje krivde glavni adut nad ljudmi. Pravi, da ljudje ne moremo biti enaki in je vsak človek edinstven, idejo enakosti pa imenuje najbolj uničujoča stvar, ki bi lahko prodrla v človeški um.

Tiha glasba

Razprava o notranjem duhovnem rojstvu je bila objavljena leta 1978, tema je obravnavana z različnih vidikov. Navdihnjen z življenjem mističnega pesnika Kabirja, Osho razpravlja o njegovem delu. Naslov serije - "Božanska melodija" - je posvečen pesnikovi duhovni izkušnji v trenutku razsvetljenja, saj je mistik označil nerazložljiv občutek, ki ga je obiskal, kar je postalo jedro Oshove knjige.

Seznam diskurzov dopolnjujejo nauki o pretvorbi energije ega (notranji strup) v med (blagoslov). Pojasnjuje, da se lahko zlo (nižje) spremeni v dobro (višje). Osho vidi sočutje kot simfonično zvonjenje jeze, ljubezen pa kot prečiščen odmev seksa. Pogovor je zanimiv z izjavami o ženskem principu, temu je tu namenjena posebna pozornost.

Zbirka vsebuje razmišljanja o krščanska teologija in teologi, od katerih ima slednje za površne pri razlagi Svetega pisma.

Po njegovem mnenju temeljni vzrok vseh težav, težav, dilem in konfliktov ni nič drugega kot um. Osho poziva k razumevanju njegove narave in vzorca z meditacijo. Tukaj odgovarja na vprašanja o homoseksualnosti, sebičnosti, razliki med egom in samozavestjo.

Insight Quotes

"Razlogi so v nas samih, zunaj so samo izgovori." Smisel življenja se lahko hitro spremeni in za to je dovolj ena Oshova izjava. Rajneesh citati nosijo sporočilo univerzalne modrosti. Sijajno definira, kaj so pogum, razsvetljenje, sreča biti sam, osamljenost in še marsikaj. človeški vidiki. Abstraktne brošure so pogosto namizni dodatek. Osnova zbirk je bila neverjetna ljubezen ljudi do Oshojevih naukov. Citati pomagajo sprostiti zavest, zapustiti logični znani svet, videti okolje z druge perspektive: »Samo nesrečen človek poskuša dokazati, da je srečen; samo mrtvec poskuša dokazati, da je živ; samo strahopetec poskuša dokazati, da je pogumen. Samo človek, ki se zaveda svoje nizkotnosti, skuša dokazati svojo veličino.”

Univerzalni, fascinanten sistem improviziranega mojstra je prežet s paradoksi in resničnim bistvom, ki včasih doseže točko absurda. Radovedni um za preučevanje del drugih, nič manj znanih osebnosti je rodil njegov genij.

Kaj ste študirali, katere so bile Oshojeve najljubše knjige? Rajneeshev lastni seznam je popolnoma raznolik; on je eden izmed brajočih ljudi na planetu. Dolgo bi trajalo naštevanje virov njegovega navdiha, v njegovi zbirki so Dostojevski, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platon, Omar Khayyam, Ezop, Ouspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Obstaja dovolj tiskanih publikacij, ki vam pomagajo spremeniti življenje, vendar niso prežete s tisto posebno melodijo, zavestnimi spremembami, srečo in svobodo, kot so Oshove knjige. Seznam priporočil je bil izbran za šokiranje speče zavesti:

• "Ljubezen. Svoboda. Osamljenost". Provokativni diskurz je posvečen radikalnim in intelektualnim pogledom na to trojico iz naslova.
• "Knjiga skrivnosti". Praktični vodnik skrivnosti starodavna znanost tantre. Rajneesh jasno pove, da gre pri meditaciji bolj za mentaliteto kot za tehniko. Te strani odražajo modrost raziskovanja smisla življenja.
• "Osho: čustva." Diskurz o naravi čustev in daleč onkraj njih. Skozi 30 let izkušenj mojster ponuja alternativne tehnike za njihovo preprosto razumevanje. Branje zagotavlja svetlobo, ki prodre v skrite kotičke vaše edinstvene osebnosti.
• "Zvok ploskanja ene roke." Zadnja stvar, ki je bila zapisana, preden je Osho zašel v tišino (1981). Zen knjiga za ljudi, ki so odprti in dovzetni za resnico stvari.

Izobrazba filozofa in sposobnost gradnje dolgih improvizacij na predlagano temo sta Rajneeshu prinesla zasluženo slavo, saj je lahko videl očitno z druge, nepričakovane strani.

Čas branja 15:58, korist 94%

Osho - razsvetljeni mojster iz Indije. Po vsem svetu je bolj znan kot Bhagwan Shree Rajneesh. Pod tem imenom je izšlo več kot 600 knjig v 30 jezikih. Te knjige so zapisi njegovih pogovorov, ki jih je imel s svojimi študenti v obdobju 25 let. Leto pred smrtjo, januarja 1989, je objavil, da opušča predpono »Bhagwan Sri«, ker za mnoge pomeni »Bog«. Njegovi učenci - sannyasini - so se odločili, da ga pokličejo "Osho", ime, ki se je prvič pojavilo na starodavni Japonski. Tako so učenci nagovarjali svoje duhovne učitelje. "O" pomeni "z velikim spoštovanjem, ljubeznijo in hvaležnostjo", pa tudi "sinhronost in harmonija". "Sho" pomeni "razširitev zavesti v mnogih dimenzijah" in "obstoj, ki se izliva iz vseh smeri."

Osho se je rodil 11. decembra 1931 v Kushwadu (osrednja Indija). Družina ga je imela zelo rada, še posebej dedek, ki mu je dal ime "Raja", kar pomeni "kralj". Celotno otroštvo je preživel v dedkovi hiši. Oče in mati sta ga vzela k sebi šele po smrti dedka in babice. Pred šolo je deček dobil novo ime: Rajneesh Chandra Mohan.

Njegov biograf piše: »Rojstvo Rajneesha ni bil običajen dogodek. To je bilo rojstvo človeka, ki je prej prišel na Zemljo iskat resnico. Prepotoval je nešteto poti, šel skozi številne šole in sisteme. Njegovo zadnje rojstvo je bilo pred 700 leti v gorah, kjer je bila njegova mistična šola, ki je privabljala številne učence različnih tradicij in verovanj iz najbolj različne države. Potem je Mojster živel 106 let. Pred smrtjo je začel z 21-dnevnim postom, ki naj bi ga pripeljal do razsvetljenja. Vendar je imel izbiro – lahko se je rodil še enkrat, preden dokončno izgine v večnost. Pogledal je svojo družino učencev: med njimi je bilo veliko takih, ki so se ustavili na njihovi poti in so potrebovali pomoč. Videl je tudi velik potencial, ki naj bi izhajal iz sinteze vzhoda in zahoda, telesa in duše, materializma in duhovnosti. Videl je možnost ustvarjanja novega človeka – človeka prihodnosti, popolnoma odrezanega od preteklosti. On, ki se je tako približal končnemu dosežku, za katerega je trdo delal mnoga življenja, se je odločil, da se ponovno utelesi v Človeško telo. Zaradi svoje čiste ljubezni in sočutja je svojim učencem obljubil, da se bo vrnil in z njimi delil svojo resnico ter jim pomagal pripeljati njihovo zavest v stanje prebujenosti.«

Ta obljuba je določila njegovo celotno življenje. Že od zgodnjega otroštva se je zanimal za duhovni razvoj, proučeval svoje telo in njegove zmožnosti ter nenehno eksperimentiral z različnimi metodami meditacije. Ni sledil nobeni tradiciji in ni iskal učiteljev. Osnova tega duhovno iskanje bil je poskus. Zelo natančno je gledal na življenje, zlasti na njegove kritične, skrajne točke. Ni verjel v nobene teorije ali pravila in se je vedno upiral predsodkom in razvadam družbe. »Pogum in neustrašnost sta bili Rajneeshovi čudoviti lastnosti,« je dejal njegov prijatelj iz otroštva. Zelo rad je imel reko in je pogosto ostal na njej ponoči, plaval na najnevarnejših mestih in se potapljal v vrtince. Kasneje je rekel: »Če padeš v vrtinec, te bo ujel, potegnilo te bo na dno, in globlje kot greš, močnejši bo postajal vrtinec. Naravna težnja ega je, da se bori z njim, saj je vrtinec videti kot smrt. Ego se poskuša boriti proti vrtincu in če se borite z njim v narasli reki ali blizu slapa, kjer je veliko takšnih vrtincev, boste neizogibno izginejo, saj je vrtinec zelo močan. Ne boste ga mogli premagati.

Ima pa vrtinec en fenomen: na površini je velik, a globlje ko greste, ožji postaja vrtinec – močnejši, a ožji. In skoraj na samem dnu je lijak tako majhen, da lahko brez težav izstopite iz njega. Pravzaprav vas bo blizu dna lijak sam vrgel ven. A na dno boste počakali. Če se boriš na površini, če narediš karkoli za to, ne moreš preživeti. Poskusil sem z mnogimi masažnimi bazeni: ta izkušnja je čudovita.”

Izkušnja v whirlpoolih je bila podobna izkušnji smrti. Mali Rajneesh se je zgodaj srečal s smrtjo. Ko je bil star pet let, mu je umrla mlajša sestra, pri sedmih pa je doživel smrt svojega ljubljenega dedka. Astrologi so mu napovedali smrt vsakih sedem let: pri sedmih, štirinajstih in enaindvajsetih letih. In čeprav fizično ni umrl, so bile njegove izkušnje smrti v teh letih najgloblje. Tole je doživel po smrti svojega dedka: »Ko je umrl, sem čutil, da bi bila izdaja, če bi jedel. Zdaj nisem hotel živeti. Bilo je otroštvo, vendar se je v njem zgodilo nekaj zelo globokega. Tri dni sem ležal in se nisem premaknil. Nisem mogel vstati iz postelje. Rekel sem: "Če je umrl, nočem živeti. Preživel sem, a tisti trije dnevi so bili smrtna izkušnja. Takrat sem umrl in spoznal (zdaj lahko o tem govorim, čeprav je bila takrat le bežna izkušnja), prišel sem do občutka, da je smrt nemogoča ...«

Pri 14 letih je Rajneesh, ko je vedel za astrologovo napoved, prišel v majhen skrit tempelj in tam ležal in čakal na svojo smrt. Ni je želel, želel pa se je zavestno soočiti s svojo smrtjo, če bi do nje prišlo. Rajneesh je prosil duhovnika, naj ga ne moti in naj mu enkrat na dan prinese nekaj hrane in pijače. Ta izjemna izkušnja je trajala sedem dni. Dejanska smrt se ni zgodila, vendar je Rajneesh naredil vse, kar je bilo v njegovi moči, da bi »postal kot mrtev«. Preživel je več strašnih in nenavadnih izkušenj. Iz te izkušnje se je naučil, da ko je smrt sprejeta kot realnost, njeno sprejetje takoj ustvari distanco, točko, s katere lahko kot gledalec opazujemo tok dogodkov v življenju. To ga dvigne nad bolečino, žalostjo, tesnobo in obupom, ki običajno spremljajo ta dogodek. »Če sprejmeš smrt, potem ni strahu. Če se oklepate življenja, vas bo spremljal strah.” Ko intenzivno in meditativno preživlja izkušnjo pokojnega bitja, pravi: »Umrl sem na poti, a sem spoznal, da je tu še vedno nekaj nesmrtnega. Nekega dne boš popolnoma sprejel smrt in se je boš zavedal.«

Tretjič se je to zgodilo 21. marca 1953, ko je bil Rajneesh star 21 let. Na ta dan se mu je zgodilo razsvetljenje. Bilo je kot eksplozija. »Tisto noč sem umrl in se ponovno rodil. Toda oseba, ki se ponovno rodi, nima nič skupnega s tistim, ki je umrl. To ni neprekinjena stvar ... Oseba, ki je umrla, je umrla popolnoma; nič ni ostalo od njega... niti sence. Ego je umrl totalno, popolnoma ... Tistega dne, 21. marca, je preprosto umrla osebnost, ki je živela mnogo, veliko življenj, tisočletij. Začelo je obstajati drugo bitje, popolnoma novo, popolnoma nepovezano s starim ... Osvobodil sem se preteklosti, iztrgan sem bil iz svoje zgodovine, izgubil sem svojo avtobiografijo.”

Na tej točki se Rajneesheva zgodba dejansko konča. Moški, ki mu je bilo ime Rajneesh Chandra Mohan, je umrl pri 21 letih, hkrati pa se je zgodil čudež: ponovno se je rodil nov razsvetljen človek, popolnoma osvobojen ega. (Opozoriti je treba, da razsvetljenje ni koncept, ki bi ga bilo mogoče razložiti z znanimi logičnimi izrazi. Je prej izkušnja, ki presega vse besedni opis. Buda, najslavnejši razsvetljenec na zemlji, je to imenoval "nirvana".)

Po tem dogodku se Rajneeshovo zunanje življenje ni spremenilo. Študij je nadaljeval na Jabalpur College na oddelku za filozofijo. Leta 1957 je diplomiral na univerzi Saugar, prejel diplomo z odliko, zlato medaljo in magisterij iz filozofije. Dve leti pozneje je postal predavatelj filozofije na univerzi Jabalpur. Dijaki so ga imeli zelo radi zaradi humorja, iskrenosti in brezkompromisne želje po svobodi in resnici. Med svojo 9-letno univerzitetno kariero je Osho potoval po vsej Indiji, pogosto 15 dni na mesec. Kot strasten in spreten debater je nenehno izzival ortodoksne verske voditelje. Ko je nagovoril 100 tisoč gledalcev, je Osho govoril z avtoriteto, ki izhaja iz njegovega razsvetljenja, uničil je slepo vero, da bi ustvaril pravo religioznost.

Leta 1966 je Osho zapustil univerzitetni oddelek in se popolnoma posvetil širjenju umetnosti meditacije in svoje vizije novega človeka - Zorbe Bude, človeka, ki sintetizira najboljše lastnosti Vzhoda in Zahoda, človeka, ki je sposoben uživati ​​polno okrvavljen fizično življenje in sposoben istočasno tiho sedeti v meditaciji in dosegati višine zavesti.

1968 Osho se je naselil v Bombaju in kmalu so k njemu začeli prihajati prvi zahodni iskalci duhovne resnice. Med njimi je bilo veliko specialistov s področja terapije, predstavnikov humanističnih gibanj, ki so želeli narediti naslednji korak v svoji rasti. Naslednji korak je bila, kot je dejal Osho, meditacija.

Osho je svoje prve utrinke meditacije doživel že kot otrok, ko je skočil z visokega mostu v reko ali hodil po ozki poti čez brezno. Bilo je nekaj trenutkov, ko se je um ustavil. To je povzročilo nenavadno jasno zaznavanje vsega okoli sebe, svoje prisotnosti v tem ter popolno jasnost in ločenost zavesti. Te izkušnje, ki jih je večkrat doživel, so v Oshu vzbudile zanimanje za meditacijo in ga spodbudile k iskanju bolj dostopnih metod. Kasneje ni le preizkusil vseh meditacij, znanih od antičnih časov, ampak je prišel tudi do novih, revolucionarnih tehnik, posebej zasnovanih za sodobnega človeka. Te meditacije običajno imenujemo "dinamične meditacije" in temeljijo na uporabi glasbe in gibanja. Osho je združil elemente joge, sufizma in tibetanske tradicije, kar je omogočilo uporabo principa transformacije energije skozi prebujanje aktivnosti in kasnejšega umirjenega opazovanja.

Osho je svojo jutranjo dinamično meditacijo prvič demonstriral aprila 1970 v meditacijskem kampu blizu Bombaja. Tisti dan so bili vsi osupli in očarani hkrati. Indijski novinarji so bili osupli, ko so udeleženci kričali, kričali in trgali s sebe oblačila – celoten prizor je bil usoden in zelo intenziven. A tako močna je bila napetost v prvi, intenzivni fazi, tako globoka je bila sprostitev v drugem delu, ki je pripeljala do popolnega miru, nedosegljivega v običajnem življenju.

Osho je pojasnil: »10 let sem neprekinjeno delal z metodami Lao Ceja, se pravi, nenehno sem študiral neposredno sproščanje. Zame je bilo zelo preprosto in zato sem se odločil, da bo preprosto za vsakogar. Potem pa sem vsakič znova začel razumeti, da je to nemogoče ... Tistim, ki sem jih učil, sem seveda rekel »sprostite se«. Razumeli so pomen te besede, vendar se niso mogli sprostiti. Potem sem se odločil, da bom iznašel nove metode meditacije, ki najprej ustvarijo napetost – še več napetosti. Ustvarjajo takšno napetost, da postaneš preprosto nor. In potem rečem "sprosti se."

Kaj je "meditacija"? Osho je veliko govoril o meditaciji. Na podlagi njegovih pogovorov so bile sestavljene številne knjige, v katerih so zelo podrobno obravnavani vsi vidiki meditacije, od tehnike izvajanja do razlage najtanjših notranjih nians. Tukaj je kratek odlomek iz "Oranžne knjige".

»Prva stvar, ki jo morate vedeti, je, kaj je meditacija. Vse ostalo bo sledilo. Ne morem vam reči, da bi morali meditirati, lahko vam samo povem, kaj je to. Če me razumete, boste v meditaciji in ni treba. Če me ne razumeš, ne boš v meditaciji.

Meditacija je stanje "brez uma". Meditacija je stanje čiste zavesti brez vsebine. Običajno je vaš um preveč poln neumnosti, tako kot ogledalo, prekrito s prahom. Um je nenehen vrvež - misli se premikajo, želje se premikajo, spomini se premikajo, ambicije se premikajo - to je stalna zaljubljenost. Dan pride, dan gre. Tudi ko spite, um deluje, sanja. Še vedno je razmišljanje, še vedno je skrb in žalost. Pripravlja se na naslednji dan, nadaljuje svoje podzemne priprave.

To je stanje ne-meditacije. Ravno nasprotje je meditacija. Ko ni gneče in se je razmišljanje ustavilo, nobena misel se ne premakne, nobena želja ni zadržana, si popolnoma tih ... takšna tišina je meditacija. In v tej tišini se spozna resnica, nikoli več.

Meditacija je stanje "brez uma". In s pomočjo uma ne boste mogli najti meditacije, ker se bo um sam premikal. Meditacijo lahko najdete samo tako, da um odložite na stran, postanete hladni, brezbrižni, se ne poistovetite z umom, vidite um, ki gre mimo, vendar se ne poistovetite z njim, ne mislite, da "jaz sem to."

Meditacija je spoznanje, da "jaz nisem um." Ko gre to zavedanje globlje in globlje, se malo po malo pojavljajo trenutki - trenutki tišine, trenutki čistega prostora, trenutki preglednosti, trenutki, ko nič ne ostane v tebi in je vse trajno. V teh trenutkih boste spoznali, kdo ste, spoznali boste skrivnost obstoja.

Prihaja dan, dan velike blaženosti, ko meditacija postane vaše naravno stanje.«

Drugje Osho pravi: "Samo meditacija lahko naredi človeštvo civilizirano, saj bo meditacija sprostila vašo ustvarjalnost in odstranila vašo težnjo po uničevanju."

Kot razsvetljena oseba je Osho jasneje kot drugi spoznal krhkost trenutnega obstoja človeštva na Zemlji. Nenehne vojne, divje ravnanje z naravo, ko vsako leto izumre več kot tisoč vrst rastlin in živali, posekani so celi gozdovi in ​​izsušena morja, prisotnost ogromnega jedrskega orožja. uničevalna sila- vse to človeka postavi na mejo, za katero je popolno izginotje.

»Življenje nas je pripeljalo do točke, ko je izbira izjemno preprosta: samo dve poti, dve možnosti. Človeštvo bo bodisi naredilo samomor ali pa se bo odločilo za meditacijo, za mir, spokojnost, človečnost, ljubezen.

Živite naravno, živite mirno, obrnite se vase. Preživite nekaj časa sami in tiho opazujte notranje delovanje svojega uma.

V tej notranji tišini boste izkusili novo dimenzijo življenja. V tej dimenziji ni pohlepa, jeze ali nasilja. Pojavila se bo ljubezen in v takšnem izobilju, da je ne boste mogli zadržati, se bo začela izlivati ​​iz vas na vse strani.” In meditacija daje človeku takšno stanje.

Leta 1974 se je Osho preselil v Pune, kjer je skupaj s svojimi učenci sannyasini odprl ašram v čudovitem parku Koregaon. V naslednjih 7 letih pride tja na sto tisoče iskalcev z vsega sveta, da bi izkusili nove Oshove meditacije in poslušali njegove pogovore. V svojih pogovorih se Osho dotakne vseh vidikov človeške zavesti, prikaže najbolj notranje bistvo vseh obstoječe religije in sistemi duhovni razvoj. Buda in budistični učitelji, sufijski mojstri, judovski mistiki, Indijci klasična filozofija, krščanstvo, joga, tantra, zen ... Tukaj je nekaj njegovih knjig: »Gorčično seme. Pogovori o Jezusovih besedah”, “Modrost peska. Pogovori o sufizmu”, “Buda: praznina srca”, “Prilike zena”, “Tantra: najvišje razumevanje”, “Pravi modrec. O hasidskih prispodobah”, “Psihologija ezoterike”, “Knjiga skrivnosti”, “Duhovniki in politiki (mafija duše)”, “Novi človek je edino upanje za prihodnost”, “Meditacija je prva in zadnja. svoboda”, “Meditacija: umetnost notranje ekstaze”

Osho o svojih knjigah pravi: »Moje sporočilo ni doktrina, ne filozofija. Moje sporočilo je nekakšna alkimija, znanost preobrazbe, torej samo tisti, ki imajo voljo umreti takšni kot so zdaj in se ponovno roditi v nekaj tako novega, da si tega zdaj niti predstavljati ne morete... le nekaj takih pogumnih ljudje bodo pripravljeni biti slišani, kajti slišano bo vodilo v tveganje, morali boste narediti prvi korak k oživitvi. To ni filozofija, ki si jo lahko nadenete in se začnete z njo hvaliti. To ni doktrina, s pomočjo katere bi lahko našli odgovore na vprašanja, ki vas mučijo... Ne, moje sporočilo ni besedni stik. To je veliko bolj tvegano. Ni nič več ali manj kot smrt in ponovno rojstvo ...«

Mnogi ljudje z vsega sveta so to občutili in našli moč in pogum, da so se dotaknili tega vira in začeli svojo preobrazbo. Tisti, ki so dokončno potrjeni v tej odločitvi, sprejmejo sannyas. Sannyas, ki ga daje Osho, se razlikuje od tradicionalnega. To je neo-sannyas.

Nekdanji sannyasini - ljudje, ki so se popolnoma posvetili duhovni praksi, odšli v samostane ali osamljene kraje in študirali skupaj s svojim Učiteljem, pri čemer so stike z zunanjim svetom zmanjšali na minimum. Neo-sannyas Osho tega ne zahteva. Neo-sannyas ni odrekanje svetu, temveč odrekanje norosti sodobnega uma, ki ustvarja delitve med narodi in rasami, črpa zemeljske vire v orožje in vojne, uničuje okolje za dobiček in uči svoje otroke boriti in dominirati nad drugimi. Sodobni sannyasini, Oshovi učenci, so v središču življenja, počnejo najbolj običajne stvari, a se hkrati redno ukvarjajo z duhovno prakso in predvsem meditacijo, združujejo materialno življenje z duhovnim življenjem, sintetizirajo v sebi ljubezen življenja Grka Zorbe in višine duhovne zavesti Bude. Tako nastane nova oseba- Zorba Buda, človek, ki bo osvobojen norosti sodobnega uma. Po Oshoju je "nov človek edino upanje za prihodnost."

Tisti, ki postane sannyasin, prejme novo ime kot simbol predanosti meditaciji in preloma s preteklostjo. Ime, običajno izpeljano iz sanskrta ali indijskih besed, vsebuje navedbe človekovih potencialnih sposobnosti ali določene poti. Ženske prejmejo predpono "Ma" - znak najvišjih lastnosti ženske narave, ki jih je treba ceniti in skrbeti zase in za druge. Moški prejmejo predpono "Swami", kar Osho prevaja kot "obvladati samega sebe".

Osho se je s svojimi učenci srečeval vsak dan, razen v obdobjih, ko je bil bolan. Njegovi pogovori so bili zelo lepi. Tako Swami Chaitanya Kabir opisuje svoje srečanje z Mojstrom:

»Tiho sediva in poslušava;

Vstopi s sklenjenimi rokami v pozdrav.

Predavanje se začne enkrat

S preprosto osupljivo izjavo.

In jutro teče v nas.

Okoli besed teče energija

Ideje, zgodbe, šale, vprašanja,

Prepletajo jih v veličastno simfonijo,

Posoda za vse.

Posmehljivo, veliko, bogokletno, sveto...-

In vedno v stiku z našo zavestjo,

V pravem trenutku nas vodi naravnost v središče.

Teme se razvijajo same od sebe

Nepričakovan obrat

Zrcaljenje v jasnosti v nekaj nasprotnega

In nazaj.

Govori do

Dokler ne slišimo več njegovih besed

V oglušujoče naraščajoči tišini.

Surf buči povsod.

"Dovolj za danes!"

Pride ven nasmejan

Sklenjene roke vsem pošiljajo pozdrave

Sedimo".

1981 Osho je dolga leta trpel za sladkorno boleznijo in astmo. Spomladi se je njegovo stanje poslabšalo in padel je v obdobje tišine. Po priporočilu zdravnikov so ga junija letos odpeljali na zdravljenje v ZDA.

Oshovi ameriški učenci so kupili 64.000 hektarjev velik ranč v osrednjem Oregonu in tam ustanovili Rajneeshpuram. Osho je tja prišel avgusta. V štirih letih, ko je Osho tam živel, je Rajneeshpuram postal najdrznejši eksperiment pri ustvarjanju transnacionalne duhovne komune. Vsako poletje je na tamkajšnji festival prišlo 15.000 ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike in Avstralije. Kot rezultat je občina postala uspešno mesto s 5000 prebivalci.

1984 Tako nenadoma, kot je prenehal govoriti, je Osho oktobra znova spregovoril. Govoril je o ljubezni, meditaciji in človeški nesvobodi v ponorelem, močno pogojenem svetu. Duhovnike in politike je obtožil korupcije človeških duš, v uničevanju človekove svobode.

»Dvigujem roko proti preteklosti vsega človeštva. Ni bilo civilizirano, ni bilo humano. Nikakor ni prispevala k razcvetu ljudi. Ni bila pomlad. To je bila prava katastrofa, zločin tako velikega obsega, da se odrečemo svoji preteklosti, začnemo živeti po svoji biti in ustvarjamo svojo prihodnost. ...Ljudje, ki so zbrani okoli mene, se učijo, kako biti srečnejši, bolj meditativen, kako se smejati bolj veselo, živeti bolj aktivno, ljubiti globlje in prinašati ljubezen in smeh vsemu svetu. To je edina obramba pred jedrskim orožjem. Tukaj ne ustvarjamo vojske, da bi osvojili svet. Ustvarjamo komuno posameznikov, ki imajo svojo duhovnost, saj želim, da so ti posamezniki svobodni, odgovorni, čuječi in zavedni ljudje, ki ne dovolijo, da bi jim kdo diktiral, pa tudi nikomur ničesar ne vsiljujejo.”

Zvezne in lokalne oblasti so jo od samega začetka poskusa ustanovitve komune poskušale na vse možne načine uničiti. Pozneje so dokumenti potrdili, da je Bela hiša sodelovala pri teh poskusih.

Oktobra 1985 je ameriška vlada Osha obtožila kršenja imigracijskih zakonov in ga brez opozorila odpeljala v pripor. V lisicah in okovih je bil v priporu 12 dni, varščina pa mu je bila zavrnjena. V zaporu je bil telesno poškodovan. Po kasnejših zdravniških pregledih je bil v Oklahomi izpostavljen smrtno nevarni dozi sevanja, zastrupljen pa je bil tudi s talijem. Ko so v portlandskem zaporu, kjer je bil Osho, odkrili bombo, je bil edini, ki ni bil evakuiran.

V zaskrbljenosti za Oshovo življenje so njegovi odvetniki priznali, da je kršil imigracijsko zakonodajo, in Osho je 14. novembra zapustil Ameriko. Komuna je razpadla.

Ameriška vlada se ni zadovoljila s kršitvijo lastne ustave. Ko je Osho na povabilo svojih učencev odšel v druge države, so ZDA s svojim vplivom v svetu poskušale vplivati ​​na druge države, da bi bilo Oshovo delo moteno, kamorkoli bi šel. Zaradi te politike je 21 držav Oshu in njegovim spremljevalcem prepovedalo vstop na njihove meje. In te države se imajo za svobodne in demokratične!

Julija 1986 leto Osho se je vrnil v Bombay in njegovi učenci so se spet začeli zbirati okoli njega.Ko je število ljudi, ki so prihajali k njemu, januarja 1987 hitro naraslo, se je vrnil v Pune, kjer je bila do takrat ustanovljena Mednarodna Oshojeva komuna. Spet so se začeli vsakodnevni lepi diskurzi, meditacijski vikendi in počitnice. Osho ustvari več novih meditacij. Eno od njih, "Mistična vrtnica", je poimenoval "največji preboj v meditaciji 2500 let po Vipassani meditaciji Gautame Bude." Na tisoče ljudi je sodelovalo v meditaciji Mystic Rose, ne samo v občini Pune, ampak tudi v meditacijskih centrih Osho po vsem svetu. »Ustvaril sem veliko meditacij, toda ta je morda najbolj bistvena in temeljna. Lahko doseže ves svet.«

Meditacija traja 21 dni in sicer: en teden se udeleženci smejijo 3 ure na dan, drugi teden 3 ure na dan jočejo, tretji teden 3 ure na dan tiho opazujejo in pričujejo. V prvih dveh stopnjah se udeleženci preprosto smejijo in jokajo brez razloga, prehajajo skozi plasti okorelosti, depresije in bolečine. S tem se sprosti prostor, v katerem se bo pozneje dogajalo tiho pričevanje. Po čiščenju s smehom in solzami se je lažje ne poistovetiti ali izgubiti v vsem, kar se dogaja: v mislih, čustvih, telesnih občutkih.

Osho pojasnjuje: »Celotno človeštvo je malo »ponorelo« iz preprostega razloga, ker se nihče ne smeje od srca, popolnoma. In potlačila si toliko žalosti, toliko obupa in tesnobe, toliko solz – vse so ostale, te prekrile, ogrnile in uničile tvojo lepoto, tvojo milost, tvoje veselje. Vse kar morate storiti je, da greste skozi ti dve plasti. Nato med pričevanjem preprosto odprite jasno nebo.«

Ta meditacija je, tako kot mnoge druge, terapevtske narave. Znanstvene raziskave, opravljene med in po skupinski meditaciji Mystic Rose, so pokazale, da udeleženci doživljajo globoke in trajne spremembe na številnih področjih svojega življenja. Sestavljajo jih globoka notranja sprostitev, zmanjšanje psihosomatskih bolezni in vse večja sposobnost občutenja in izražanja čustev v Vsakdanje življenje in hkrati bodite ločeni od teh čustev – postanite priča svojih izkušenj.

Zdaj obstaja veliko drugih terapevtskih skupin v Oshovi mednarodni komuni. Vsi so združeni v Osho Multiversity. V okviru Multiverzitete: Šola centriranja, Šola kreativnih umetnosti. Mednarodna akademija za zdravje, Akademija za meditacijo, Center za preobrazbo, Inštitut tibetanskih pulzacij itd. Vsaka šola ponuja svoj program, namenjen razvijanju človekovih duhovnih kvalitet. Voditelji šol so ljudje iz različnih držav, ki delijo in podpirajo Oshove poglede na človeka in njegovo mesto na tem svetu.

Dvakrat mesečno izhaja revija Osho Times International, ki se distribuira po vsem svetu in izhaja v devetih jezikih (razen ruskega). Obstaja mednarodna Osho povezava – računalniško omrežje med meditacijskimi centri in Osho ašrami v različnih državah.

Osho je zapustil svoje telo 19. januarja 1990. Pogosto so mu postavljali vprašanje, kaj bo, ko bo umrl? Tukaj je Oshov odgovor italijanski televiziji, ki ga je posredoval njegov osebni tajnik:

»Osho se zanaša na obstoj in mu zaupa. Nikoli ne razmišlja o naslednjem trenutku. Če je ta trenutek vse dobro, potem naslednji trenutek izhaja iz tega in bo še bogatejši.

Ne želi postati zapor, kot to počnejo druge religije. Izpustil je celo besedo "Bhagwan", samo zato, ker je eden od pomenov te besede "Bog". V trenutku, ko je nekdo Bog, potem si seveda suženj, ustvarjeno bitje. Brez vprašanja te lahko uničijo. Tudi zvezde izginjajo, kaj pa človeško življenje?

Noče, da bi kar koli od tega kakorkoli spominjalo na vero. Njegovo delo se osredotoča na posameznika in njegovo svobodo, na koncu pa je to en svet, brez kakršnih koli barvnih, rasnih ali narodnih omejitev.

Sprašujete, kaj se bo zgodilo, ko bo Osho umrl. Ni Bog in ne verjame v nobene preroke, prerokbe ali mesije. Vsi so bili sebični ljudje. Zato, kar lahko v tem trenutku naredi, naredi. Kar se zgodi po njegovem odhodu, prepusti volji obstoja. Njegovo zaupanje v obstoj je absolutno. Če je kaj resnice v tem, kar pravi, bo to preživelo. Zato svoje sannyasine ne imenuje privrženci, ampak sopotniki.

Jasno je povedal: »Ne oklepajte se preteklosti. Nadaljujte z iskanjem. lahko najdeš prava oseba, saj ste že okusili.” In to vprašanje je čudno. Nihče se ni vprašal, kaj se bo zgodilo, ko bo Einstein umrl. Obstoj je tako neomejen in tako neizčrpen, da ljudje rastejo tako naravno kot drevesa, razen če jih družba pohabi. Če jih ljudje ne bodo uničili za svoje namene, potem bodo cvetele same od sebe, Osho ne ponuja nobenega programa. Nasprotno, želi, da se vsi deprogramirajo. Krščanstvo je program. Njegova naloga je deprogramirati ljudi in jim zbistriti misli, da lahko rastejo sami. Podpora je dobrodošla, vendar brez zahtev.

Absurdna vprašanja si vedno postavljajo ljudje, ki mislijo, da vladajo svetu, Osho je preprosto del vesolja. In brez njega se bo vse dobro nadaljevalo. To ni problem. In vesel bo, da ni vere, in se nihče ne bo razglasil za naslednika, ko bo odšel. Če se kdo razglasi za njegovega naslednika, se ga je treba izogibati. Takšni ljudje so uničili Budo, Kristusa, Krišno.

Vse, kar zmore, naredi. Ni posebnega načrta, ki bi ga morali vsaditi v vaš um. To ustvarja fanatike. Vsak posameznik je edinstven, zato noben program ne more osrečiti človeštva, saj potem nosijo tuja oblačila in obutev, ki jim ne pristaja. Vse človeštvo je kot klovni.

Ljudje, ki jih njegovo delo še naprej zanima, bodo preprosto nosili baklo. Nikomur pa ne bodo ničesar vsiljevali, ne s kruhom ne z mečem. Ostal bo vir navdiha. za nas. In to bo čutila večina sanjasinov. Želi, da rastemo sami ... Lastnosti, kot je ljubezen, okoli katere se ne more zgraditi nobena cerkev, kot je zavedanje, kakovost, ki je nihče ne more monopolizirati, kot so praznovanje, veselje, svež otroški pogled. Želi, da ljudje spoznajo sebe, ne glede na mnenje drugih. In pot vodi navznoter. Ni potrebe po zunanji organizaciji ali cerkvi.

Osho je za svobodo, individualnost, kreativnost, za to, da naredimo našo Zemljo še lepšo, da živimo v tem trenutku in ne čakamo na raj. Ne bojte se pekla in ne bodite pohlepni po nebesih. Samo bodi tukaj v tišini in uživaj, ko si. Celotna Oshova filozofija je, da si na kakršen koli način prizadeva uničiti vse, kar kasneje postane suženjstvo: oblasti, skupine, vodje - vse to so bolezni, ki se jim je treba popolnoma izogniti.

Osho ni pisal knjig. Vse objavljene knjige so posnetki njegovih pogovorov s študenti. Energija poslušalcev, njihova pripravljenost in zanimanje so določili smer pogovora. Ti pogovori odražajo odnos med Mojstrom in njegovimi učenci, njihovo medsebojno prodiranje.

"Te besede so žive. Vsebujejo utrip mojega srca. To ni nauk. Moje besede so trkanje na tvoja vrata, da lahko prideš domov. Sprejmi moje darilo."

Po smrti dedka se je preselil k staršem v Garadvar, mesto z 20 tisoč prebivalci. Njegova babica se je preselila z njim in ostala njegova najbolj zvesta prijateljica do svoje smrti leta 1970; imela se je za učenko svojega vnuka.

1946

Osho je svoj prvi satori doživel pri 14 letih. Z leti so se njegovi poskusi na področju meditacije poglobili. Intenzivnost njegovega duhovnega iskanja je začela jemati davek na njegovem zdravju. Starši in prijatelji so se začeli bati za njegovo življenje.

Oshova univerzitetna leta

1952

Pri 21 letih, 21. marca 1953, je Osho dosegel razsvetljenje, najvišji vrh človeške zavesti. Tu se je, kot pravi, končala njegova zunanja biografija in od takrat naprej živi brez nje, v enosti z notranjimi zakonitostmi življenja. Zunaj je nadaljeval študij na Univerzi v Saugari, filozofski fakulteti, na kateri je leta 1956 diplomiral z odliko. Na vseindijskem debatnem tekmovanju je osvojil zlato medaljo in postal prvak Indije.

1957

Osho je poučeval na Sanskrit College v Raipurju. Leto kasneje je postal profesor filozofije na Univerzi v Jaballpurju. Leta 1966 je ta položaj zapustil in se popolnoma posvetil poučevanju sodobnega človeka umetnosti meditacije. V šestdesetih letih prejšnjega stoletja je potoval po vsej Indiji kot "Acharya (učitelj) Rajneesh" in si nakopal jezo establišmenta, kamorkoli je prišel. Razgalil je hinavščino oblastnikov in njihovo željo, da bi ljudem otežili dostop do njihove največje človekove pravice – pravice biti to, kar si. Nagovoril je tisoče občinstvo in se dotaknil src milijonov.

Osho leta v Bombaju

1968

Naselil se je v Bombaju in začel poučevati. Redno je organiziral "meditacijske tabore", predvsem v gorskih območjih, med katerimi je najprej učil "dinamično meditacijo", tehniko, ki pomaga umu tako, da mu omogoči, da se najprej podvrže katarzičnemu čiščenju. Od leta 1970 je začel tiste, ki so želeli, iniciirati v »ne-sannyas«, pot samopoglabljanja in meditacije, zasenčeno z njegovo ljubeznijo in osebnim vodstvom. Začeli so ga imenovati "Bhagwan" - Blaženi.

1970

Z Zahoda so prispeli prvi duhovni iskalci, mnogi med njimi visoko izobraženi. Osho je postal znan v Evropi, Ameriki in na Japonskem. Mesečna srečanja meditacije so se nadaljevala in leta 1974 je bil v Puni najden prostor, kjer je bilo mogoče poučevanje nadalje razvijati.

Osho leta v Puni

1974

Ob 21. obletnici Oshovega razsvetljenja so v Puni odprli ašram. Oshov vpliv se je razširil po vsem svetu. Ob tem mu je začelo opazno pešati zdravje. Osho se je vse pogosteje umikal v svojo sobo, ki jo je zapustil le dvakrat na dan: zjutraj za predavanja in zvečer za osebne pogovore s študenti in iniciacijo v sannyas. Ustvarjene so bile terapevtske skupine, ki so združevale vzhodno razumevanje meditacije in zahodno psihoterapijo. V dveh letih je ašram pridobil sloves »najboljšega svetovnega centra za notranjo rast in terapijo«. Oshova predavanja so zajemala vse glavne verske tradicije mir. Hkrati pa so njegov globok pomen zahodne filozofske znanosti, jasnost misli in globina dokazov njegovim poslušalcem omogočili preseči stoletno vrzel med vzhodom in zahodom. Njegova predavanja, posneta in zbrana v knjige, obsegajo na stotine zvezkov; prebere jih na stotisoče ljudi. V poznih 70. letih je Osho Ashram v Puni postal Meka za sodobne iskalce resnice. Indijski premier Moraji Desai, ortodoksni hindujec, je preprečil vse poskuse Oshovih učencev, da bi svoj ašram preselili v oddaljeni kotiček Indije, kjer bi lahko z uporabo Oshovih naukov ustvarili samozadostno skupnost, ki živi v meditaciji ter ljubezni in veselju.

1980

Član ene izmed tradicionalnih hindujskih sekt je med enim od njegovih predavanj poskušal ubiti Osha. Kljub temu, da so mu uradne verske in cerkvene organizacije na Zahodu in Vzhodu nasprotovale, je število njegovih učencev v tem času preseglo četrt milijona.

Nova faza Oshovega življenja - Rajneeshpuram, ZDA

1981

1. maj: Osho je prenehal s predavanji in prešel v fazo »tihe komunikacije« srce do srca"da se je njegovo telo, ki trpi zaradi bolezni hrbtenice, lahko odpočilo. Njegov zdravnik in osebje, ki ga je streglo, sta ga v primeru nujne operacije prepeljala v ZDA. Njegovi ameriški študenti so kupili 64 tisoč hektarjev velik ranč v puščavskem delu Oregona Sem so povabili Oshoja - in tukaj je začel hitro okrevati. Okoli njega je z dih jemajočo hitrostjo in impresivnimi rezultati nastala zgledna kmetijska komuna. Zapuščena in izčrpana zemljišča so bila predelana in spremenjena v oazo, ki lahko nahrani mesto s 5 tisoč prebivalci. Vsako leto poleti so potekale počitnice za Oshove prijatelje z vsega sveta, nato pa je bilo v tem novem mestu Rajneshpuram nastanjenih do 20 tisoč gostov.

Vzporedno s hitro rastjo komun v Oregonu v vseh večjih zahodne države, vključno z Japonsko, so začele nastajati velike komune, ki so živele od lastnega neodvisnega podjetja.

V tem času je Osho zaprosil za stalno prebivališče v ZDA kot verski učitelj, a ga je ameriška vlada zavrnila; eden od razlogov za njegovo zavrnitev je bila njegova zaobljuba, da se bo vzdržal javnega nastopanja. Istočasno je bilo novo mesto pod stalnim pravnim napadom oregonske uprave in krščanske večine v državi. Oregonski zakoni o rabi zemljišč, namenjeni varovanju okolja, so postali glavno orožje v boju proti mestu, ki se je zelo potrudilo, da bi razvilo nerodovitno zemljo in izboljšalo okolje, in je dejansko postalo okoljski model za svet. .

Oktobra 1984 se je Osho začel pogovarjati z majhnimi skupinami učencev v svoji rezidenci, julija 1985 pa je nadaljeval z vsakodnevnim jutranjim obiskom. javno nastopanje pred tisoči duhovnih iskalcev v Rajnesh Mandirju.

1985

14. septembra so Oshova osebna tajnica in več članov upravnega odbora komune nenadoma odšli in na dan je prišla vrsta nezakonitih dejanj, ki so jih storili. Osho je pozval ameriške oblasti, naj v celoti raziščejo primer. Oblasti so to priložnost izkoristile za zaostrovanje boja proti komuni.

29. oktobra v Charlotte v Severni Karolini je bil Osho aretiran brez naloga. Med zaslišanjem o varščini je bil Osho vklenjen. Vrnitev v Oregon, kjer naj bi mu sodili - rutinski peturni let - je trajala osem dni. Mnogi sploh niso vedeli, kje je Osho. Pozneje je povedal, da ga je državni zapor v Oklahomi registriral pod imenom "David Washington" in ga dal v izolacijo z zapornikom, ki je trpel za lišajem, boleznijo, ki bi lahko bila za Osha usodna.

Le uro pred njegovo dokončno izpustitvijo so po 12 dneh mučenja v različnih zaporih odkrili bombo v zaporu Plrtland, najbolj varovanem v vsej zvezni državi Oregon, kjer je bil Osho tisti trenutek zaprt. Evakuirali so vse razen Osha, ki so ga notri zadržali še eno uro.

Sredi novembra so Oshovi odvetniki prepričali, naj prizna krivdo za dve od 34 manjših "kršitev zakonodaje o priseljevanju", ki so mu očitane, da bi se izognil nadaljnjemu ogrožanju svojega življenja s strani ameriškega pravosodja. Osho je nerad privolil in podal tako imenovano »izjavo Alfreda«, značilno za ameriški pravni sistem, na podlagi katere bi lahko priznal obtožbe in hkrati trdil, da je nedolžen. Kaznovan je bil s 400.000 $ denarne kazni in mu je bilo odrejeno, da zapusti ZDA brez vrnitve za 5 let. Še isti dan je z lastnim letalom odletel v Indijo, kjer je nekaj časa počival v Himalaji. Teden dni kasneje je bila komuna Oregon razpuščena.

Generalni državni tožilec Charles Tener je na tiskovni konferenci pri odgovoru na vprašanje poudaril naslednje tri točke: »Zakaj Osho ni bil obtožen enakih obtožb kot njegova tajnica?

Turner je dejal, da je bil glavni cilj vlade uničenje komune in da so oblasti vedele, da bodo z odstranitvijo Osha to dosegle. Drugič, iz Oshoja niso želeli narediti mučenika. In tretjič, ni bilo nobenih dokazov o njegovi krivdi v ničemer.

december 1985

Oshovo novo tajnico, njegovega spremljevalca in zdravnika so izgnali iz Indije in preklicali njihove vizume. Osho je odpotoval v Katmandu v Nepalu, kjer je nadaljeval vsakodnevne pogovore.

februarja 1986

Osho je v Grčijo odpotoval s 30-dnevnim turističnim vizumom, kjer je živel v vili grškega filmskega režiserja in se dvakrat na dan pogovarjal s študenti, ki so ga prišli poslušat. grški pravoslavna cerkev je grški vladi zagrozil, da bo, če Osho ne bo izgnan iz države, prelita kri.

5. marec 1986

Brez naloga za prijetje je policija vdrla v vilo in aretirala Oshoja. Pripeljali so ga v Atene in le vsota 5000 dolarjev je prepričala oblasti, da ga ne pošljejo po morju v Indijo.

6. marec 1986

Odletel je v Švico, kjer so mu oboroženi policisti ob prihodu preklicali 7-dnevni vizum. Osho je bil razglašen za "persono non grata" zaradi "kršenja ameriških imigracijskih zakonov" in pozvan, naj zapusti državo. Odletel je na Švedsko, kjer je bil deležen enakega sprejema – obkrožen s policijo. Povedali so mu, da »predstavlja grožnjo državna varnost" in mora nemudoma zapustiti državo. Odletel je v Anglijo. Njegovi piloti so bili zdaj zakonsko upravičeni do 8-urnega počitka. Osho je želel tokrat počakati v tranzitnem salonu prvega razreda, vendar mu tega niso dovolili; niti ni dovolil je prenočiti v hotelu. Namesto tega so ga in njegove spremljevalce zaprli v majhno, umazano sobo, polno beguncev.

7. marec 1986

Osho in njegova skupina letijo na Irsko, kjer jim izdajo turistične vizume. Nastanijo se v hotelu blizu Limericka. Naslednje jutro se pojavi policija in zahteva njihov takojšen odhod. Vendar je bilo to nemogoče, ker je do takrat Kanada Oshovemu letalu zavrnila pristanek v Granadi za oskrbo z gorivom na načrtovanem letu proti Antilom v Karibih. Do te zavrnitve goriva brez primere je prišlo kljub zagotovilom londonskega Lloyda, da Osho ne bo zapustil letala. Osho je smel ostati na Irskem, dokler niso bili doseženi drugi dogovori, a le pod pogojem, da ni bilo nobene publicitete, ki bi lahko škodovala oblastem. Med tem čakanjem so Antili preklicali Oshovo dovoljenje za prihod tja. Tudi Nizozemska mu je zavrnila vstop. Nemčija je že sprejela "previdnostno zavrnitev", ki Oshu preprečuje vstop v Nemčijo. Ko je zaprosil za turistični vizum za Italijo, se je začela dolga 10-mesečna napeljava.

19. marec 1986

V zadnjem trenutku je Urugvaj poslal vabilo in 19. marca so Osho, njegovi oboževalci in spremljevalci prek Dakarja v Senegalu odleteli v Montevideo. Urugvaj je dal celo možnost stalnega prebivališča. Vendar pa je bilo v Urugvaju odkrito, zakaj je bil Oshu prepovedan vstop v vse države, v katere je poskušal vstopiti - teleksi, ki so vsebovali "diplomatske zaupne informacije" (vse iz Natovih vladnih virov), ki omenjajo govorice INTERPOL-a o "zasvojenosti z drogami, tihotapljenju in prostituciji", povezani z Oshojevim spremstvom, nenehno prehitevali njihov pojav v nameravani državi in ​​pravočasno obvestili policijo. Urugvaj se je kmalu znašel pod podobnim pritiskom.

14. maj 1986

Vlada je na tiskovni konferenci nameravala dati izjavo, da je Osho dobil stalno prebivališče v Urugvaju. Prejšnji večer je urugvajski predsednik Sanguinetti prejel klic iz Washingtona in povedal mu je, da bo trenutno posojilo ZDA v višini 6 milijard dolarjev preklicano, če Osho ostane v Urugvaju, brez novih posojil v prihodnosti. Osho je bil 18. junija prisiljen zapustiti Urugvaj. Naslednji dan sta Sanguinetti in Reagan v Washingtonu napovedala novo ameriško posojilo Urugvaju v višini 150 milijard dolarjev.

19. junij 1986

Jamajka daje Oshu 10-dnevni vizum. Takoj po Oshovem prihodu je poleg njegovega letala pristalo letalo ameriške mornarice, iz katerega sta izstopila dva človeka v civilu. Naslednje jutro so bili vizumi Oshu in njegovim spremljevalcem preklicani. Osho je odletel v Lizbono prek Madrida in tam ostal nekaj časa "neopažen". Nekaj ​​tednov pozneje se je okoli vile, v kateri je živel, pojavila policija. Osho se je naslednji dan odločil vrniti v Indijo. Tako ga je 21 držav sveta bodisi izgnalo bodisi mu prepovedalo vstop.

29. julij 1986

Osho se je preselil v Bombaj, kjer je živel 6 mesecev kot osebni gost enega svojih indijskih prijateljev. Tu je nadaljeval svoje dnevne pogovore.

4. januar 1987

Osho se je preselil v isto hišo v Puni, kjer je živel večino 70. let. Takoj po Oshovem prihodu je šef policije Pune zahteval, da zapusti mesto, ker je Osho "kontroverzna osebnost" in "lahko moti mir v mestu." Vrhovno sodišče v Bombaju je še isti dan razveljavilo odredbo. Isti hindujski fanatik, ki je maja 1980 poskušal ubiti Oshoja tako, da je med javnim predavanjem vanj vrgel nož, je spet začel groziti, da bo vdrl v ašram s svojimi goljufi, izurjenimi v umetnosti ubijanja - razen če Oshoja odstranijo iz Pune.

Toda kljub poskusom »svobodnega sveta«, da bi Osha obsodil na »notranji izgnanstvo«, je na tisoče učencev prišlo v Pune, da bi bili ponovno v navzočnosti tega Mojstra.

19. januar 1990

Osho Rajneesh je zapustil svoje fizično telo. " Kaj se zgodi, ko odidem? Vse prepuščam volji obstoja. Moje zaupanje v obstoj je absolutno. Če je kaj resnice v tem, kar govorim, bo preživelo. Moje besede so žive. To ni nauk, sprejmi moje darilo."

"Dragi prijatelji! Dragi sopotniki na poti!

16. januar 1990 Osho je sedel z nami, kot običajno, v desetih minutah vsakodnevne meditacije, ko je zazvonil boben, ki je nakazal konec meditacije, odprl sem oči, videl sem, da se je Oshova glava, kot še nikoli prej, sklonila k njegovi levi rami. V trenutku je zasvetila misel: "Upam, da ni zapustil telesa!?" Po nekaj sekundah je odprl oči in počasi vstal s stola. Nato je počasneje kot običajno naredil namaste. Nenadoma sem imel občutek, da se še zadnjič poslavlja od nas ... ko me je pogledal v oči, so neodvisno od mene zabliskale besede: »Dobro Osho, hvala.« Ko je odšel, sem bila v nekem nerazložljivem stanju, nisem vedel, če ga bom še videl.. .
Istega večera je Osho narekoval besede in prosil, naj se zapišejo na njegov samadhi:
Nikoli rojen
Nikoli umrl
pravkar obiskal ta planet zemlja
med 11. decembrom 1931 in 19. januarja 1990

Naslednji večer, 17. januarja, ko smo se kot običajno zbrali v Budovi dvorani , so nam sporočili, da Osho ne more sedeti z nami v meditaciji in da nas bo prišel samo pozdravit, ter prosili, da ga vsi pozdravimo z odprtimi očmi (običajno mnogi sedijo ali plešejo z zaprtimi očmi).
Spet zelo počasi je stopil čez podij in pozdravil svoje sannyasine, toda tokrat, kot da se ni nič zgodilo.
18. januar Sploh ni prišel ven. Amrito, Oshov osebni zdravnik, je rekel, da bo Osho meditiral z nami, sedeči v njegovi sobi.
Postopoma, postopoma nas je pripravil na svoj odhod ...

19. januarja ob 19. uri, Amrito je vsem zbranim v dvorani Buda sporočil, da je Osho ob 17. uri zapustil svoje truplo in da bo po njegovih željah truplo za deset minut odneseno v dvorano Buda in nato odpeljano na upepelišče. »V svoji smrti je bil prav takšen, kot bi si lahko predstavljali – veličasten!« je rekel Amrito; »In ko sem začela jokati, me je pogledal in rekel - Ne, ne, to ni način - Pospremimo našega ljubljenega Mojster na način, ki ustreza življenju človeka, ki je svoje življenje živel tako bogato, kot ga je še kdorkoli doslej."
Ob 8. uri je bilo Oshovo truplo odneseno v Budovo dvorano... Nato je ob glasbi in petju na tisoče Njegovih snežno belih sanjasinov odneslo telo svojega Učitelja na mesto upepeljevanja.
Ko se je še zadnjič poslovil od nas in od tega planeta, je Njegovo telo zagorelo.
Bila je mrtva tišina... na tisoče src je utripalo kot eno srce...
Zaslišala se je glasba in postopoma so vsi začeli peti... solze in smeh sta se zlila v eno nerazložljivo celoto... ne bomo več videli Njega, Njegovih oči, Njegovega nasmeha, Njegovega gracioznega telesa, ki nas je pozdravljalo dan za dnem...
Toda, ko sem sedel poleg gorečega telesa, popolnoma uničen in hkrati poln neke nerazložljive radosti, da se je končno znebil svojega zastrupljenega in bolnega telesa, sem nenadoma pogledal v nebo, polno zvezd - iskre so hitele k zvezdam in izginjajo v odprtem prostoru - kam vse izginjajo? Kam je izginil naš Učitelj? In nenadoma občutek, zelo močan občutek - nikamor ni odšel, zdaj je tukaj, izlil se je v vse nas, točno tako, kot je obljubil, povsod je ...

»Zapomni si, ko odidem, ne boš izgubil ničesar. Morda celo dobite nekaj, za kar niste mislili, da je mogoče. Ko grem, kam lahko grem? Tukaj bom v vetru, v oceanu. In če me imaš rad, če ti zaupaš, boš našel tisoč in en način, da me začutiš. V trenutkih tišine boste nenadoma začutili mojo prisotnost. Ker sem osvobojen telesa, bo moja zavest v celotnem vesolju. Potem ti me ni treba iskati. Kjer koli si, s svojo žejo, svojo ljubeznijo, našel me boš v svojem srcu, v njegovem utripu.« Osho

Naslednji dan smo se, kot običajno, zbrali v Budovi dvorani in meditirali z Njim. Njegova prisotnost v dvorani je bila nenavadno močna ... in to niso samo besede ...
Od takrat vsak dan nadaljujemo z našo desetminutno meditacijo z Mojstrom, po kateri se predvaja video posnetek Njegovih prejšnjih predavanj.
Na stotine ljudi pride vsak dan v ašram z vsega sveta, mnogi, ki Oshoja nikoli niso videli v telesu, še naprej jemljejo sannyas, naša meditativnost se je zelo poglobila, naša zavest se je povečala.
Njegovo prisotnost osebno doživljam kot ogromno energijo ljubezni, ki se ne širi le v Budovi dvorani, ampak po vsem planetu in celotnem vesolju.
Velikokrat je rekel, da je "Ljubezen moje sporočilo človeštvu" in šele zdaj sem začela razumeti, kaj misli ...
In občutek, da je Oshova smrt začetek nečesa novega in nerazložljivo lepega! Ne samo za njegove sannyasine, ne samo za vse tiste, ki so globoko povezani z njim, ampak za vse človeštvo.
Komuna, ki jo je zapustil, je neprecenljivo darilo za vse tiste, ki jih povezuje ljubezen do Mojstra, ki delajo na sebi in na rasti svoje zavesti, kjer je pot polna ljubezni, pesmi in plesa.

Oshove zadnje besede: "Zapuščam ti svoje sanje."

Zdaj je vse v naših rokah in če smo pravilno razumeli Njegovo sporočilo, potem ne moremo ostati nehvaležni...
Svoje življenje je posvetil nam, kot je sam rekel:
"Mojega dela s samim seboj je že zdavnaj konec, samo zaradi tebe se zadržujem tukaj na tej obali ..."
"Preden zapustite ta planet, naredite več lep kraj za življenje,.."
»Ne boj se, ne skrbi, kaj bo z mojimi besedami, ko odidem. Ne bom odšel, dokler v vas ne posejem semena teh besed. Na dan, ko odidem, bo tvoja odgovornost do življenja postala večja - živeti me, postati jaz. Moj odhod iz telesa bo odgovor v vas, da sem lahko, ko sem zapustil eno telo, v vseh vaših telesih. In popolnoma sem prepričan, neverjetno vesel, da sem izbral prave ljudi, ki bodo moje knjige, moji templji in sinagoge. Vse je odvisno od tebe, kajti kdo me bo razširil po svetu? Osho

Samadhi našega mojstra je zdaj v čudoviti sobi, ki je bila nedavno zgrajena zanj. Ta soba je bila nekoč avditorij Chuang Tzuja, kjer je Osho dolga leta imel večerne daršane in predavanja. Ko je Amrito prosil svojo kulo, naj položi njegov pepel, je Osho odgovoril: "Samo postavite ga pod mojo posteljo."
Zdaj se v njegovem samadhiju odvijajo 3 dnevne meditacije, od katerih vsaka traja eno uro. V ašramu se ni nič spremenilo, dodali so le še en veličasten prostor za meditacijo.

»Sem neozdravljiv sanjač. Nikoli se ni zgodil niti en čudež, dokler ga ne uresničite. Želim, da bi bil ta ašram prva sinteza med religioznostjo in znanstvenim pristopom k življenju. To bo uresničilo moje sanje, da je človek notranje in zunanje nerazdeljen. Ko rečem, da se bo to zgodilo, tega ne rečem »jaz«, sem preprosto sredstvo v rokah obstoja. Zagotovo vem, da ko prihaja iz moje absolutne praznine, je to sporočilo Bitja samega. To se bo zgodilo. Tega nihče ne more ustaviti. In to je edino upanje za novega človeka in novo človeštvo.”

Vse zahodnoevropske države so zavrnile Osho - zdaj zanj ni nobenih ovir - Zdaj je v vseh državah sveta, v naših telesih, v naših srcih, nobena država na svetu Ga zdaj ne more zavrniti! In vse, kar preko nas ponuja svetu, je meditacija, ljubezen, smeh in veselje.
Z večna ljubezen in hvaležnost ljubljenemu Mojstru,

Ma Jivan Mada - Jivan Mada, Osho Commune International, 17 Koregaon Park, Poona 411-001, Indija