Prilika Jezusa Kristusa o usmiljenem Samarijanu. Prilika o usmiljenem Samarijanu

Osnovne vrednosti:

Prispodoba o usmiljenem Samarijanu postavlja ljubezen nad vsako sovraštvo. Po besedah ​​Jezusa nas uči, da ni ljudi, ki niso vredni usmiljenja. Kako razumeti to prispodobo?

Usmiljeni Samaritan – prilika o usmiljenju

Evangelij po Luku, poglavje 10, vrstice 25-37

25 In glej, neki učitelj je vstal in ga skušal, rekel: Učitelj! kaj naj storim, da podedujem večno življenje?

26 In rekel mu je: Kaj piše v postavi? kako bereš

27 Odgovoril je in rekel: Ljubi Gospoda, svojega Boga, z vsem svojim srcem in z vso svojo dušo in z vso svojo močjo in z vsem svojim mišljenjem in svojega bližnjega kakor samega sebe.

28 Jezus mu reče: Prav si odgovoril; stori tako, pa boš živel.

29 On pa, ker se je hotel opravičiti, je rekel Jezusu: Kdo je moj bližnji?

30 Jezus je na to rekel: Neki človek je šel iz Jeruzalema v Jeriho in so ga ujeli roparji, ki so mu slekli oblačila, ga ranili in odšli, tako da je bil komaj živ.

31 Slučajno je šel duhovnik po tisti cesti in ko ga je zagledal, je šel mimo.

32 In tudi levit, ki je bil tam, je prišel, pogledal in šel mimo.

33 Neki Samarijan, ki je šel mimo, ga je našel in ko ga je videl, se mu je zasmilil

34 In stopil je gor, mu povil rane ter polil olje in vino; in ga posadi na svojega osla, ga pripelje v gostilno in skrbi zanj;

35 Naslednji dan, ko je odhajal, je vzel dva denarija, ju dal krčmarju in mu rekel: Poskrbi zanj; in če porabiš več, ti ga dam, ko se vrnem.

36 Kaj misliš, kateri od teh treh je bil sosed tistega, ki je padel med tatove?

37 Rekel je: Tisti, ki mu je izkazal usmiljenje. Tedaj mu Jezus reče: Pojdi in ti stori tako.

Dobri Samarijan. Vir: vidania.ru

Usmiljeni Samarijan je junak prilike, ki jo je Jezus rekel odvetniku, naj pokaže pravilna vrednost beseda »bližnji« za kristjana.

Pravmir je zbral pridige, ki razkrivajo globok pomen prispodobe.

»Oddati življenje« ne pomeni umreti; gre za to, da vsakodnevno skrbimo za vse tiste, ki jo potrebujejo, tiste, ki so žalostni in potrebujejo tolažbo, tiste, ki so na izgubi in potrebujejo okrepitev in podporo, tiste, ki so lačni in potrebujejo hrano, tiste, ki so obubožani in morda tistim, ki potrebujejo obleko, in tistim, ki so v nemiru in morda potrebujejo besedo, ki bo izhajala iz same vere, ki jo črpamo tukaj in ki je naše življenje.

Zelo pogosto zna naša ljubezen sovražiti: »Tako rad imam svoje okolje, recimo, da drugega ne ljubim, tako rad imam svoje ljudi, da sovražim druge, tako sem …« ipd. To je dejstvo! To ni ljubezen, ki jo oznanja Kristus! In tista, ki jo On pridiga, je razkritje človeškega bistva, razkritje bistva človeške duše. Vedno je veselje, vedno je polno najglobljega pomena. Tako človek uresničuje svoje poslanstvo na zemlji, svoj človeški klic, svoje dostojanstvo – prav v ljubezni in samo v ljubezni! Zato le v ljubezni je pravo veselje, le ljubezen je sreča, vedno, ena sreča, eno veselje! Toliko svetlobe je v njem, toliko topline v njem, toliko smisla v njem! Naj bo tako kot Samarijan iz današnjega evangeljskega berila ljubljen – usmiljen.

Nekega dne je odvetnik pristopil k Jezusu Kristusu in rekel: »Učitelj, kaj naj storim, da podedujem večno življenje?« Jezus ga je vprašal: »Kaj piše v postavi? Kaj bereš v njem? Odgovoril je: »Ljubi Gospoda, svojega Boga, z vsem svojim srcem in z vso svojo dušo in z vso svojo močjo in z vsem svojim mišljenjem in svojega bližnjega kakor samega sebe. Jezus mu je rekel: »Prav si odgovoril; stori to in boš imel večno življenje.« Toda odvetnik je vprašal Jezusa: »Kdo je moj bližnji?« Na to je Jezus rekel:

Neki mož je hodil iz Jeruzalema v Jeriho in so ga ujeli roparji, ki so mu slekli oblačila, ga ranili in odšli ter ga pustili komaj živega. Po naključju je šel duhovnik po tej poti in ko ga je zagledal, je šel mimo. Podobno je levit, ki je šel skozi tisti kraj, prišel, pogledal in šel mimo. Končno je k njemu prijahal Samarijan in se ga usmilil. Previl mu je rane, jih polil z oljem in vinom, ga posadil na svojega osla, pripeljal v gostilno in poskrbel zanj. Naslednji dan, ko je odhajal, je dal lastniku gostilne denar in mu rekel: skrbi zanj, in če porabiš kaj več od tega, ti ga dam, ko se vrnem. Jezus je vprašal, kdo je sosed treh, ki so padli v roke roparjem? - "Seveda, kdo mu je pomagal," je odgovoril odvetnik. Nato je Jezus rekel: "Pojdi in stori enako."

Vedeti je treba, da so nekateri Judje imeli za obveznost ljubiti samo svoje prijatelje in jim pomagati, svoje sovražnike pa so sovražili, kot mi pogosto. Toda Jezus Kristus nam je dal drug zakon. Rekel je: "Ljubite svoje sovražnike, delajte dobro tistim, ki vas sovražijo, molite za tiste, ki vas žalijo, in kakor želite, da ljudje ravnajo vam, tako storite tudi vi njim."

Samarijani so bili v sovraštvu z Judi, vendar je kljub temu en Samarijan pomagal nesrečnemu Judu. Iz te prilike se naučimo, da moramo ljubiti vse ljudi, in prosimo Boga, naj nam pomaga ohraniti ljubezen tudi do tistih, ki nas sami ne ljubijo in so nam pripravljeni škodovati. Spomnimo se zapovedi: "Ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe." Če imamo možnost nekomu pomagati, potem se ni treba spraševati, ali je naš prijatelj ali sovražnik, dober ali hudoben, rojak ali tujec. Kdor koli že je, je naš bližnji, naš brat, in z veseljem mu pomagajmo, kakor koli moremo: z denarjem, če ga imamo, z dobrim nasvetom, delom ali sodelovanjem.

S tem, ko pomagamo bližnjemu, dajemo Bogu samemu. Jezus Kristus je rekel: »Karkoli storite enemu izmed mojih najmanjših bratov, storite meni.« Z besedami »Moji mali bratje« je mislil na vse nesrečneže, ki potrebujejo pomoč.

Nova zaveza

Prilika o usmiljenem Samarijanu

Neki Jud, odvetnik, je v želji, da bi se opravičil (saj so Judje imeli samo Jude za "svoje bližnje", vse ostale pa prezirali), vprašal Jezusa Kristusa: "Kdo je moj bližnji?"

Naučiti ljudi, da jemljejo vsakogar za svojega bližnjega, ne glede na to, kdo je, ne glede na to, iz katerega naroda prihaja in ne glede na veroizpoved, ter da moramo biti do vseh ljudi sočutni in usmiljeni ter jim dati vse, kar je mogoče. pomoč v njihovi stiski in nesreči, mu je Jezus Kristus odgovoril s priliko.

»En Jud je hodil iz Jeruzalema v Jeriho in so ga ujeli roparji, ki so mu slekli oblačila, ga ranili in odšli ter ga pustili komaj živega.

Po tej cesti je po naključju hodil judovski duhovnik. Pogledal je nesrečneža in šel mimo.

Tudi levit (judovski cerkveni uradnik) je bil na tem mestu; prišel, pogledal in šel mimo.

Potem se je po isti cesti peljal Samarijan. (Judje so Samarijane tako prezirali, da niso z njimi sedli za mizo, celo poskušali so se ne pogovarjati z njimi). Samarijan, ko je videl ranjenega Juda, se mu je zasmilil. Stopil je k njemu, mu povil rane ter jih polil z oljem in vinom. Potem ga je posadil na svojega osla, ga pripeljal v gostilno in tam skrbel zanj. In naslednji dan, ko je odhajal, je dal gostilničarju dva denarija (denar je rimski srebrnik) in rekel: »Poskrbi zanj, in če boš porabil več kot to, bom dal, ko se vrnem, tebi."

Po tem je Jezus Kristus vprašal odvetnika: "Kaj misliš, kateri od teh treh je bil sosed tistemu, ki je padel med tatove?"

Odvetnik je odgovoril: "Tisti, ki mu je izkazal usmiljenje, (to je Samarijan)."

Nato mu je Jezus Kristus rekel: "Pojdi in ti stori enako."

OPOMBA: Glej Evangelij po Luku, pogl. 10 , 29-37.

Prispodoba o Dobri Samarijan, razen neposrednega in jasnega pomena - oh ljubezen do vsakega bližnjega, - ima tudi, kot učijo sveti očetje, še en alegoričen, globok in skrivnosten pomen.

Oseba, ki gre iz Jeruzalema v Jeriho, ni nihče drug kot naš praoče Adam in v njegovi osebi vse človeštvo. Nezmožna stati v dobroti, izgubila nebeško blaženost, sta bila Adam in Eva prisiljena zapustiti "nebeški Jeruzalem" (raj) in se umakniti na zemljo, kjer so ju takoj doletele nesreče in vse vrste stisk. Roparji so demonske sile, ki so zavidale nedolžnemu stanju človeka in ga pahnile na pot greha ter našim praočetom odvzele zvestobo božji zapovedi (rajsko življenje). rane- to so grešne razjede, ki nas slabijo. Duhovnik in Leviticus, to je postava, ki nam je bila dana po Mojzesu in duhovništvu v Aronovi osebi, ki sama po sebi ni mogla rešiti človeka. pod isto sliko Dobri Samarijan moramo razumeti samega Jezusa Kristusa, ki je za ozdravljanje naših slabosti pod krinko olja in krivda nam je dal novozavezno postavo in milost. Hotel je božja cerkev, kjer je vse potrebno za naše zdravljenje in hotelir- to so pastirji in cerkveni učitelji, ki jim je Gospod zaupal skrb za čredo. Samaritan Jutranji izhod- to je pojav Jezusa Kristusa po vstajenju in povzdignil ga boš, dva denarija, dana gostitelju, pa sta Božje razodetje, ohranjeno v Svetem pismu in Svetem izročilu. končno, obljubo Samarijana na poti nazaj, da se vrne v hotel po zadnje plačilo, obstaja navedba o drugem prihodu Jezusa Kristusa na zemljo, ko bo "vsakemu povrnil po njegovih delih" (Mt. 16 , 27).

Komentar knjige

Komentar razdelka

32 »Levitik« – tako so se imenovale osebe, ki so sestavljale tretjo stopnjo starozavezne hierarhije, ki so duhovnikom pomagale pri služenju v tabernaklju, judovskem svetišču (gl. številka 8).

33-37 Kristus primerja vedenje judovskega duhovnika in levita, ki sta bila bolj kot drugi dolžna spoštovati postavo ljubezni, in nejudovskega Samarijana, ki je pripadal Judom sovražnemu plemenu. Njegova človečnost je bila močnejša od vseh verskih in plemenskih sporov. S priliko o usmiljenem Samarijanu želi Kristus še enkrat poudariti zapoved, ki jo je dal o ljubezni do sovražnikov (gl. Lukež 6:35).

1. Luka, »ljubljeni zdravnik«, je bil eden najtesnejših sodelavcev sv. Pavel (Kol 4,14). Po Evzebiju (Vzhodna Cerkev 3,4) je prišel iz sirske Antiohije in je bil vzgojen v grški poganski družini. Dobil je dobro izobrazbo in postal zdravnik. Zgodovina njegovega spreobrnjenja ni znana. Očitno se je to zgodilo po njegovem srečanju s ap. Pavlom, ki se mu je pridružil c. 50 AD Z njim je obiskal Makedonijo, mesta Male Azije (Apd 16,10-17; Apd 20,5-21,18) in ostal z njim med njegovim bivanjem v priporu v Cezareji in Rimu (Apd 24,23; Apostolska dela 27; Apostolska dela 28; Kol 4:14). Pripovedovanje Apostolskih del je bilo preneseno v leto 63. O Lukovem življenju v naslednjih letih ni zanesljivih podatkov.

2. Do nas so prišle zelo starodavne informacije, ki potrjujejo, da je tretji evangelij napisal Luka. Sveti Irenej (Proti herezijam 3, 1) piše: "Luka, Pavlov tovariš, je razložil evangelij, ki ga je učil apostol, v posebni knjigi." Po Origenu je "tretji evangelij od Luke" (glej Evzebij, Cerkev. Vzhod 6, 25). Na seznamu svetih knjig, ki so prišle do nas, priznane kot kanonične v rimski cerkvi od 2. stoletja, je navedeno, da je Luka napisal evangelij v imenu Pavla.

Preučevalci 3. evangelija soglasno priznavajo pisateljski talent njegovega avtorja. Po mnenju takega poznavalca antike, kot je Eduard Mayer, ev. Luke je eden najboljših pisateljev svojega časa.

3. Luka v predgovoru k evangeliju pravi, da je že od vsega začetka uporabljal prej zapisane »pripovedi« in pričevanja očividcev in služabnikov Besede (Lk 1,2). Napisal jo je po vsej verjetnosti pred letom 70. Svojega dela se je lotil »tako, da je skrbno preiskoval vse od začetka« (Lk 1,3). Evangelij nadaljujejo Apostolska dela, kamor je evangelist vključil tudi svoje osebne spomine (začenši z Apostolskimi deli 16,10 je zgodba pogosto povedana v prvi osebi).

Njegovi glavni viri so bili očitno Mt, Mk, rokopisi, ki niso prišli do nas, imenovani "logija", in ustna izročila. Med temi legendami posebno mesto zasedajo zgodbe o rojstvu in otroštvu Krstnika, ki so se razvile med oboževalci preroka. V središču zgodbe o Jezusovem otroštvu (1. in 2. poglavje) je očitno sveto izročilo, v katerem se še vedno sliši glas same Device Marije.

Ker Luka ni Palestinec in se pogovarja s kristjani iz Nejudov, razkrije manj znanja kot Matej in Janez o okolju, v katerem so se zgodili evangeljski dogodki. Toda kot zgodovinar skuša razjasniti kronologijo teh dogodkov, pri čemer kaže na kralje in vladarje (npr. Lk 2,1; Lk 3,1-2). Luka vključuje molitve, ki so jih po mnenju komentatorjev uporabljali že prvi kristjani (Zaharijeva molitev, Devica, angelska pesem).

5. Luka vidi življenje Jezusa Kristusa kot pot do prostovoljne smrti in zmage nad njo. Samo v Lk se Odrešenik imenuje κυριος (Gospod), kot je bilo običajno v zgodnjih krščanskih skupnostih. Evangelist večkrat govori o delovanju Božjega Duha v življenju Device Marije, Kristusa samega in pozneje apostolov. Luka posreduje vzdušje veselja, upanja in eshatološkega pričakovanja, v katerem so živeli prvi kristjani. Ljubeče slika Odrešenikov usmiljeni videz, ki se jasno kaže v prilikah o usmiljenem Samarijanu, izgubljeni sin, o izgubljeni drahmi, o cestninarju in farizeju.

Kot študentka Pavel Luk poudarja univerzalni značaj evangelija (Lk 2,32; Lk 24,47); Odrešenikovega rodoslovja ne vodi od Abrahama, ampak od praočeta vsega človeštva (Lk 3,38).

UVOD V KNJIGE NOVE ZAVEZE

Sveto pismo Nova zaveza je bila napisana v grščini, z izjemo Matejevega evangelija, ki naj bi bil napisan v hebrejščini ali aramejščini. Ker pa to hebrejsko besedilo ni ohranjeno, grško besedilo velja za izvirnik Matejevega evangelija. Tako je samo grško besedilo Nove zaveze izvirnik, številne izdaje pa v različnih sodobni jeziki po vsem svetu so prevodi iz grškega izvirnika.

Grški jezik, v katerem je bila napisana Nova zaveza, ni bil več klasični grški jezik in ni bil, kot se je prej mislilo, poseben jezik Nove zaveze. To je pogovorni vsakdanji jezik prvega stoletja našega štetja, razširjen v grško-rimskem svetu in znan v znanosti pod imenom »κοινη«, tj. "skupni govor"; vendar slog, govorni obrati in način razmišljanja svetih piscev Nove zaveze razkrivajo hebrejski ali aramejski vpliv.

Izvirno besedilo NZ je prišlo do nas v velikem številu starodavnih rokopisov, bolj ali manj popolnih, ki jih je bilo okoli 5000 (od 2. do 16. stoletja). prej V zadnjih letih najstarejši od njih ni segel dlje od 4. stoletja ne P.X. Ampak za Zadnje čase odkritih je bilo veliko fragmentov starodavnih rokopisov NZ na papirusu (3. in celo 2. st.). Tako so bili na primer Bodmerjevi rokopisi: Ev od Janeza, Luka, 1. in 2. Peter, Jude - najdeni in objavljeni v 60. letih našega stoletja. Poleg grških rokopisov imamo starodavne prevode ali različice v latinščini, sirščini, koptščini in drugih jezikih (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata itd.), od katerih je najstarejši obstajal že iz 2. stoletja našega štetja.

Končno so številni citati cerkvenih očetov v grščini in drugih jezikih ohranjeni v taki količini, da če bi bilo besedilo Nove zaveze izgubljeno in vsi starodavni rokopisi uničeni, bi lahko strokovnjaki to besedilo obnovili iz citatov iz del sveti očetje. Vse to obilno gradivo omogoča preverjanje in prečiščevanje besedila NZ ter razvrščanje njegovih različnih oblik (tako imenovana besedilna kritika). V primerjavi s katerimkoli starim avtorjem (Homer, Evripid, Ajshil, Sofoklej, Kornelij Nepot, Julij Cezar, Horacij, Vergilij itd.) je naše sodobno – tiskano – grško besedilo NZ v izjemno ugodnem položaju. In po številu rokopisov, in po kratkosti časa, ki ločuje najstarejše med njimi od izvirnika, in po številu prevodov, po njihovi starodavnosti ter po resnosti in obsegu kritičnega dela, opravljenega na besedilu, presega vsa druga besedila (za podrobnosti glej "The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, str. 34 ff.). Besedilo NZ kot celote je dokaj neizpodbitno določeno.

Novo zavezo sestavlja 27 knjig. Založniki jih razdelijo na 260 neenakomerno dolgih poglavij zaradi zagotavljanja referenc in citatov. Izvirno besedilo te razdelitve ne vsebuje. Sodobno razdelitev na poglavja v Novi zavezi, tako kot v celotnem Svetem pismu, so pogosto pripisovali dominikanskemu kardinalu Hughu (1263), ki jo je razdelal v svoji simfoniji k latinski Vulgati, zdaj pa se z velikim razlogom šteje za da ta delitev sega do Canterburyjskega nadškofa Stephena Langtona, ki je umrl leta 1228. Kar zadeva delitev na verze, ki je zdaj sprejeta v vseh izdajah Nove zaveze, sega k založniku grškega besedila Nove zaveze, Robertu Stephenu, in jo je leta 1551 uvedel v svojo izdajo.

Svete knjige Novo zavezo običajno delimo na zakonsko pozitivno (štirje evangeliji), zgodovinsko (Apostolska dela), učno (sedem koncilskih pisem in štirinajst poslanic apostola Pavla) in preroško: Apokalipsa ali Razodetje sv. Janeza Teologa ( glej Dolgi katekizem sv. Filareta Moskovskega).

Vendar sodobni strokovnjaki menijo, da je ta distribucija zastarela: pravzaprav so vse knjige Nove zaveze pravno pozitivne, zgodovinske in poučne, prerokba pa ni samo v Apokalipsi. Novozavezna znanost posveča veliko pozornost natančni vzpostavitvi kronologije evangelija in drugih novozaveznih dogodkov. Znanstvena kronologija omogoča bralcu, da dovolj natančno sledi življenju in delovanju našega Gospoda Jezusa Kristusa, apostolov in prvotne Cerkve po Novi zavezi (glej priloge).

Knjige Nove zaveze lahko razdelimo na naslednji način:

1) Trije tako imenovani sinoptični evangeliji: Matej, Marko, Luka in ločeno četrti: Janezov evangelij. Novozavezna veda posveča veliko pozornosti preučevanju razmerja med prvimi tremi evangeliji in njihovega odnosa do Janezovega evangelija (sinoptični problem).

2) Knjiga Apostolskih del in Pisma apostola Pavla ("Corpus Paulinum"), ki se običajno delijo na:

a) Zgodnja pisma: 1. in 2. Tesaloničanom.

b) Večja pisma: Galačanom, 1. in 2. Korinčanom, Rimljanom.

c) Sporočila iz obveznic, tj. pisano iz Rima, kjer je ap. Pavel je bil v zaporu: Filipljanom, Kološanom, Efežanom, Filemonu.

d) Pastirska pisma: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Pismo Hebrejcem.

3) Sporočila katedrale("Corpus Catholicum").

4) Razodetje Janeza Teologa. (Včasih v NZ izpostavijo »Corpus Joannicum«, tj. vse, kar je ap Ying napisal za primerjalno študijo svojega evangelija v povezavi z njegovimi poslanicami in knjigo Razod.).

ŠTIRI EVANGELIJ

1. Beseda »evangelij« (ευανγελιον) na grški pomeni "dobra novica". Tako je sam naš Gospod Jezus Kristus poimenoval svoj nauk (Mt 24,14; Mt 26,13; Mr 1,15; Mr 13,10; Mr 14,9; Mr 16,15). Zato je za nas »evangelij« neločljivo povezan z njim: je »vesela novica« odrešenja, ki je svetu podeljeno po učlovečenem Božjem Sinu.

Kristus in njegovi apostoli so oznanjali evangelij, ne da bi ga zapisali. Do sredine 1. stoletja je Cerkev to pridigo utrdila v močno ustno izročilo. Vzhodna navada učenja izrekov, zgodb in celo velikih besedil na pamet je pomagala kristjanom apostolske dobe, da so natančno ohranili nenapisan prvi evangelij. Po petdesetih letih prejšnjega stoletja, ko so očividci Kristusove zemeljske službe začeli umirati eden za drugim, se je pojavila potreba po zapisu evangelija (Lk 1,1). Tako je »evangelij« začel označevati pripoved, ki so jo zapisali apostoli o Odrešenikovem življenju in naukih. Brali so ga na molitvenih shodih in pri pripravi ljudi na krst.

2. Najpomembnejša krščanska središča 1. stoletja (Jeruzalem, Antiohija, Rim, Efez itd.) so imela svoje evangelije. Od teh le štiri (Mt, Mk, Lk, Jn) Cerkev priznava kot navdihnjene od Boga, tj. napisano pod neposrednim vplivom Svetega Duha. Imenujejo se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grški »kata« ustreza ruskemu »po Mateju«, »po Marku« itd.), kajti ti štirje duhovniki opisujejo Kristusovo življenje in nauke v teh knjigah. Njihovi evangeliji niso bili združeni v eno knjigo, kar je omogočilo pogled na evangelijsko zgodbo z različnih zornih kotov. V 2. stoletju je sv. Irenej Lyonski imenuje evangeliste po imenu in izpostavlja njihove evangelije kot edine kanonične (Proti krivoverstvom 2, 28, 2). Irenejev sodobnik Tacijan je prvi poskusil ustvariti enotno evangelijsko pripoved, sestavljeno iz različnih besedil štirih evangelijev, Diatessarona, tj. evangelij štirih.

3. Apostoli si niso zadali cilja ustvariti zgodovinsko delo v sodobnem pomenu besede. Prizadevali so si za širjenje naukov Jezusa Kristusa, ljudem pomagali verjeti vanj, pravilno razumeti in izpolnjevati njegove zapovedi. Pričevanja evangelistov se ne ujemajo v vseh podrobnostih, kar dokazuje njihovo neodvisnost drug od drugega: pričevanja očividcev so vedno individualno obarvana. Sveti Duh ne potrjuje točnosti podrobnosti dejstev, opisanih v evangeliju, temveč duhovni pomen, ki ga vsebujejo.

Manjša nasprotja, ki se pojavljajo pri predstavitvi evangelistov, se pojasnjujejo z dejstvom, da je Bog dal duhovnikom popolno svobodo pri posredovanju določenih specifičnih dejstev v zvezi z različnimi kategorijami poslušalcev, kar še dodatno poudarja enotnost pomena in smeri vseh štirih evangelijev (gl. tudi Splošni uvod, str. 13 in 14) .

Skrij se

Komentar trenutnega odlomka

Komentar knjige

Komentar razdelka

25 Pri pogovoru Kristusa s 70. so bili prisotni tudi tujci ( Umetnost. 23). Med temi osebami je bil en odvetnik (prim. Mt 5:20 in 22:35 ). Ni mu bilo všeč, da si Kristus pripisuje tolikšen pomen ( Umetnost. 24), in vstal je, s čimer je pokazal, da želi govoriti: prej je očitno sedel med drugimi Kristusovimi poslušalci. Želel je skušati Kristusa, ga napeljati, da bi rekel nekaj, kar bi neposredno obsodilo Mojzesovo postavo, nato pa seveda nastopil z obtožbo zoper njega (Evfimy Zigaben). Sre Matt 22:35 Nekateri tolmači (npr. Trench) močno vztrajajo, da odvetnik ni imel tako skritega, zlonamernega namena. "Tempt" pomeni, po Trenchu, preprosto izkusiti. Tako Bog skuša človeka, da bi mu s preizkušanjem razodel skrivnosti lastnega srca, da bi odkril človekove dobre lastnosti in jih okrepil. Odvetnik je preprosto želel izkusiti spoznanje Kristusa, izmeriti njegovo globino (Trench. Prilike Jezusa Kristusa. Ed. 2., str. 259-260). Ta razmišljanja so zelo neutemeljena. Ali je mogoče človeku pripisati tisto, kar je lastno samo Bogu? In zakaj ev. Bi Luke po nepotrebnem uporabil tako dvomljiv izraz o odvetniku?.

Kaj naj storim - glej Marko 10:17 .

26-28 Kaj piše v zakonu?- se pravi, sam zakon seveda dobro poznate in tam piše, kaj morate storiti (prim. Rimljanom 2,17-20).

Kako bereš. To je običajna rabinska formula za začetek dokaza iz Svetega pisma. Kako (πω̃ς), torej s kakšnimi besedami (in ne »kaj«).

Je rekel v odgovoru- cm. Marko 12:29-32, In Matej 22:37–39. Odvetnik torej ponavlja isto, kar je Gospod sam govoril v drugih okoliščinah, ko je razlagal bistvo Mojzesove postave.

In živel boš – to je, sledil boš večnemu življenju (prim. Umetnost. 25).

29 Hotel sem se opravičiti. Odvetnik se je znašel v precej zadregi: izkazalo se je, da ve, kaj storiti, pa je še vprašal! Zato hoče pokazati, da je bilo njegovo vprašanje smiselno, da je v rešitvi, ki jo daje temu vprašanju po Kristusu, še nekaj nedokončanega. Še vedno ni jasno, kdo je sosed, ki ga morate ljubiti ... V zakonu je seveda pod "sosedom" na splošno mišljen kolega iz plemena ( Lev 19:16 sl.), ampak tudi v odnosu do "tujca" ali do tujca je bilo potrebno - ljubiti ga kot samega sebe ( Lev 19:34 sl.). Odvetnik je pričakoval, da bo Kristus v svojem odgovoru bolj zasenčil ljubezen do tujcev kot do svojih, do Judov, in to bi lahko padlo v oči soplemenikov: večina Judov je zapoved ljubezni do bližnjega razumela v ozkem smislu, omejenem z njihova narodnost...

30 V odgovoru na vprašanje odvetnika mu Gospod pove o človeku, ki je na poti iz Jeruzalema v Jeriho padel v roke roparjem, ki so ga oropali in ranili ter ga pustili na cesti. Iz konteksta govora lahko sklepamo, da je Gospod z oropanim mislil na Juda.

Jeriho (glej Matej 20:29) je od Jeruzalema ločila puščava, ki je bila za popotnike zelo nevarna, saj so se tam gnetli roparji.

31 Mimo je šel mimoidoči duhovnik: verjetno se je sam bal, da bi ga oropali. Gospod postavlja duhovnika v zgodbi na prvo mesto, saj naj bi bili duhovniki zgled izpolnjevanja postave nasploh in še posebej postave usmiljenja.

32 Tudi leviti so spadali med učitelje ljudstva (zato jih je Mojzes naselil v različnih mestih Palestine), vendar je tudi levit, ki je pogledal ranjenca, šel svojo pot, ne da bi kar koli naredil. za nesrečneže.

33-35 Samo Samarijan (prim. ( Matej 10:5), človek, za katerega se je zdelo, da sploh ne skrbi za Juda, četudi je bil ranjen, se je nesrečnežu zasmilil, ko ga je med vožnjo zagledal. Povezal mu je rane, jih polil z vinom in oljem, kot je svetovala takratna medicina, in ga posadil na svojega osla ter ga pripeljal v hotel (karavansaraj, kjer je bil tudi lastnik, ki je sprejemal popotnike). Naslednji dan, ko je odšel, je ranjenca zaupal v oskrbo lastniku in mu dal nekaj denarja - dva denarija (približno 40 kopekov), v upanju, da se bo kmalu spet vrnil in nato popolnoma izplačal lastnika.

36-37 Zdi se, da bi Kristus moral reči zakoncu: »Ali vidiš iz zgleda Samarijana, kdo je tvoj bližnji? To je vsak človek, ne glede na to, kateremu narodu pripada. Toda Gospod tega ne postavlja tako. Vprašanje, kdo je bližnji vsakemu od nas, Gospod pušča ob strani, kar povsem jasno razrešuje zgornja zgodba. Odvetniku postavi še eno vprašanje - ne teoretično, ampak praktično: kdo od treh, ki so šli mimo ranjencev, se je izkazal za njegovega "bližnjega", torej kdo je izpolnil zahtevo ljubezni do njega, ki jo zakon navdihuje vse in vsakogar? Odvetnik je moral na to vprašanje odgovoriti takole: izkazal mu je usmiljenje (odkrito povedano - ni hotel biti "Samarijan" ...). Gospod ga nato izpusti in mu svetuje, naj ravna kot Samarijan. Tako Gospod zapusti tla teoretičnega razmišljanja in sporov, ki jim seveda ni bilo konca, in vse vprašanje zreducira na to, kako naravni čut človeka rešuje vprašanje, ki ga postavlja odvetnik.

Cerkveni očetje in učitelji so nekaterim točkam te zgodbe o Usmiljenem Samarijanu pripisovali poseben skrivnosten pomen. Torej, po njihovi razlagi je »nek človek« Adam, Jeruzalem je raj, Jeriha je svet, roparji so demoni, duhovniki so postava, levit so preroki, Samarijan je Kristus, osel je telo Kristus, gostilna je Cerkev, lastnik je škof, dva denarija sta Stara in Nova zaveza, vrnitev je drugi prihod (glej npr. Teofilakt). Tako je po razlagi cerkvenih očetov tukaj upodobljen podvig učlovečenega Božjega Sina, ki ga je obudil za odrešenje človeškega rodu. (Glej Trench za podrobno razpravo o tej misli. Prilike našega Gospoda Jezusa Kristusa. Ed. 2. str. 268-272.)

V zgodbi o usmiljenem Samarijanu je Gospod nameraval odvetniku pokazati » velikemu breznu, ki ločuje znanje in dejanje, kako malo je odgovorilo njegovo življenje samo moralni koncept o ljubezni do drugih«(Jarek, str. 274). Tisti, ki je vprašal: "Kdo je moj sosed?" kdor si je že vnaprej želel popolno izjavo obveznosti do bližnjega, je s tem pokazal, kako malo razume ljubezen, katere bistvo je v tem, da ne pozna meja, razen nezmožnosti iti dlje (ibid., str. 261).

To zgodbo o dobrem Samarijanu je običajno imenovati prispodoba. Toda, strogo gledano, ta zgodba ne sodi v kategorijo prispodob. Prispodobo je treba še razložiti, da primer, ki ga vsebuje, uporabimo za obravnavano vprašanje. Takšna je na primer prilika o sejalcu, gorčičnem zrnu itd. Tu pa ni potrebna razlaga. Gospod preprosto vzame zelo možen primer, katerega poučnost je jasna vsem in vsakomur, in iz tega primera naredi lekcijo resničnega usmiljenja. To je tako rekoč približna zgodba o tem, kaj je prava ljubezen k sosedu.

Še eno vprašanje. Ali ni eno in isto je pogovor z odvetnikom v Ev. Luka in Matej Mt 22,35 sl.; prim. Marko 12:28 sl.)? Ne, to so popolnoma različni dogodki. Razlikujejo se po času, kraju, priložnosti in osebi, ki prinaša kraje iz Svetega pisma, pa tudi po nekaterih drugih podrobnostih opisa.

Osebnost pisca evangelija. Evangelist Luka je bil po legendah, ki so jih ohranili nekateri starodavni cerkveni pisci (Evzebij Cezarejski, Hieronim, Teofilakt, Evtimij Zigaben in drugi), rojen v Antiohiji. Njegovo ime je po vsej verjetnosti okrajšava rimskega imena Lucilius. Ali je bil Jud ali Nejud? Na to vprašanje odgovarja tisto mesto iz pisma Kološanom, kjer ap. Pavel loči Luka od obrezanih (Lk 4,11-14) in zato pričuje, da je bil Luka po rodu Nejud. Varno lahko domnevamo, da je bil Luka pred vstopom v Kristusovo Cerkev judovski spreobrnjenec, saj dobro pozna judovske običaje. Po svojem civilnem poklicu je bil Luka zdravnik (Kol 4,14), cerkveno izročilo pa, čeprav nekoliko kasneje, pravi, da se je ukvarjal tudi s slikarstvom (Nikefor Kalist. Cerkvena zgodovina. II, 43). Kdaj in kako se je spreobrnil h Kristusu, ni znano. Izročilo, da je pripadal številu 70 Kristusovih apostolov (Epifanij. Panarius, haer. LI, 12 itd.), ni mogoče priznati za zanesljivo glede na jasno izjavo samega Lukeža, ki se ne uvršča med priče Kristusovega življenja (Lk 1,1 sl.). Prvič nastopa kot spremljevalec in pomočnik apostola. Pavla med Pavlovim drugim misijonarskim potovanjem. To se je zgodilo v Troadi, kjer je morda že prej živel Luka (Apd 16,10 sl.). Nato je bil s Pavlom v Makedoniji (Apd 16,11 in dalje) in na svojem tretjem potovanju v Troadi, Miletu in drugih krajih (Apd 24,23; Kol 4,14; Fm 1,24). Pavla je spremljal tudi v Rim (Apd 27,1-28; prim. 2 Tim 4,11). Nato v spisih Nove zaveze ni podatkov o njem in šele razmeroma pozno izročilo (Gregorij Teolog) poroča o njegovi mučeniški smrti; njegove relikvije, po Hieronimu (de vir. ill. VII), pri imp. Konstancija so iz Ahaja premestili v Carigrad.

Izvor Lukovega evangelija. Po besedah ​​samega evangelista (Lk 1,1-4) je svoj evangelij sestavil na podlagi izročila očividcev in preučevanja pisnih izkušenj o predstavitvi tega izročila, pri čemer je poskušal podati razmeroma podrobno in pravilno urejeno predstavitev dogodki evangelijske zgodovine. In dela, ki jih Ev. Luke, so bile sestavljene na podlagi apostolskega izročila – kljub temu pa so se zdele ev. Lukež ne zadostuje za namen, ki ga je imel pri sestavljanju svojega evangelija. Eden od teh virov, morda celo glavni vir, je bil za Ev. Lukov evangelij po Marku. Pravijo celo, da je velik del Lukovega evangelija v literarni odvisnosti od Ev. Marka (prav to je dokazal Weiss v svojem delu o Ev. Marku s primerjavo besedil teh dveh evangelijev).

Nekateri kritiki so še poskušali Lukov evangelij postaviti v odvisnost od Matejevega evangelija, vendar so bili ti poskusi izjemno neuspešni in se zdaj skoraj nikoli ne ponovijo. Če je kaj mogoče trditi z gotovostjo, je to, da je ponekod Ev. Luka uporablja vir, ki se ujema z Matejevim evangelijem. To je treba povedati predvsem o zgodovini otroštva Jezusa Kristusa. Narava predstavitve te zgodbe, sam govor evangelija v tem delu, ki zelo spominja na dela judovskega pisanja, nam dajejo domnevo, da je Luka tukaj uporabil judovski vir, ki je bil precej blizu zgodbi o otroštvo Jezusa Kristusa, opisano v Matejevem evangeliju.

Končno spet noter davni čas je bilo predlagano, da Luke, kot spremljevalec ap. Pavel, razložil »evangelij« tega posebnega apostola (Irenej. Proti krivoverstvu. III, 1; pri Evzebiju iz Cezareje, V, 8). Čeprav je ta predpostavka zelo verjetna in se ujema z naravo Lukovega evangelija, ki je očitno namenoma izbral takšne pripovedi, ki bi lahko dokazale splošno in glavno poanto Pavlovega evangelija o odrešenju poganov, je kljub temu evangelistova lastna izjava (1:1 in nasl.) se ne nanaša na ta vir.

Razlog in namen, kraj in čas pisanja evangelija. Evangelij po Luku (in knjiga Apostolskih del) je bil napisan za nekega Teofila, da bi se prepričal, da krščanski nauk, ki ga je učil, temelji na trdnih temeljih. Obstaja veliko domnev o poreklu, poklicu in kraju bivanja tega Teofila, vendar vse te domneve nimajo zadostne podlage zase. Lahko rečemo le, da je bil Teofil plemenit človek, saj ga Luka imenuje »častitljiv« (κράτ ιστε 1,3) in po značaju evangelija, ki je blizu značaju naukov sv. Pavel seveda sklepa, da je Teofila h krščanstvu spreobrnil apostol Pavel in da je bil prej verjetno pogan. Sprejeti je mogoče tudi dokaz Srečanj (delo, pripisano Klementu Rimskemu, x, 71), da je bil Teofil prebivalec Antiohije. Končno iz dejstva, da v knjigi Apostolskih del, napisani za istega Teofila, Luka ne pojasnjuje tistih, ki so omenjeni v zgodovini potovanja sv. Pavla v Rim krajev (Apd 28:12.13.15), lahko sklepamo, da je Teofil dobro poznal te kraje in je verjetno tudi sam večkrat potoval v Rim. Vendar ni dvoma, da je evangelij svoj. Luka ni pisal samo za Teofila, ampak za vse kristjane, ki so se želeli seznaniti z zgodovino Kristusovega življenja v tako sistematični in preverjeni obliki, kot jo najdemo v Lukovem evangeliju.

Da je bil Lukov evangelij v vsakem primeru napisan za kristjana ali, pravilneje, za kristjane iz poganov, je jasno razvidno iz dejstva, da evangelist nikjer ne predstavi Jezusa Kristusa kot Mesijo, ki so ga Judje pretežno pričakovali, in ne želi nakazati v svojem delovanju in poučevanju Kristusa o izpolnitvi mesijanskih prerokb. Namesto tega najdemo ponavljajoče se navedbe v tretjem evangeliju, da je Kristus Odkupitelj celotnega človeškega rodu in da je evangelij namenjen vsem narodom. Tako idejo je izrazil že pravični starešina Simeon (Lk 2,31 in nasl.), nato pa gre skozi Kristusov rodovnik, ki je v Ev. Luka pripeljal do Adama, prednika vsega človeštva, in ki torej kaže, da Kristus ne pripada enemu judovskemu ljudstvu, ampak vsemu človeštvu. Nato je začel prikazovati Kristusovo dejavnost v Galileji, Ev. Luka v ospredje postavlja zavračanje Kristusa s strani njegovih sodržavljanov – prebivalcev Nazareta, v čemer je Gospod nakazal značilnost, ki označuje odnos Judov do prerokov nasploh – odnos, zaradi katerega so preroki zapustili judovsko zemljo za pogane ali izkazali svojo naklonjenost poganom (Elija in Elizej Lk 4,25-27). V Pogovoru na gori Ev. Luka ne navaja Kristusovih besed o njegovem odnosu do postave (Lk 1,20-49) in farizejske pravičnosti, v navodilih apostolom pa izpusti prepoved, da bi apostoli oznanjali poganom in Samarijanom (Lk 9: 1-6). Nasprotno, pripoveduje le o hvaležnem Samarijanu, o usmiljenem Samarijanu, o Kristusovem neodobravanju nezmernega razdraženja učencev nad Samarijani, ki niso sprejeli Kristusa. Tukaj je treba vključiti tudi to različne prispodobe in Kristusove besede, v katerih je velika podobnost s tistim naukom o pravičnosti po veri, ki ga je sv. Pavel je oznanjal v svojih poslanicah, pisanih cerkvam, ki so bile sestavljene pretežno iz poganov.

Vpliv ap. Pavla in želja po razjasnitvi univerzalnosti odrešenja, ki ga je prinesel Kristus, sta nedvomno močno vplivala na izbiro gradiva za sestavljanje Lukovega evangelija. Vendar pa ni niti najmanjšega razloga za domnevo, da je pisatelj v svojem delu zasledoval čisto subjektivna stališča in se odmikal od zgodovinske resnice. Nasprotno, vidimo, da daje v svojem evangeliju mesto takšnim pripovedim, ki so se nedvomno razvile v judovsko-krščanskem krogu (zgodba o Kristusovem otroštvu). Zaman mu torej pripisujejo željo, da bi judovske predstave o Mesiju prilagodil nazorom sv. Pavel (Zeller) ali pa želja po povzdigovanju Pavla pred dvanajstimi apostoli in Pavlov nauk pred judovsko-krščanstvom (Baur, Gilgenfeld). Tej domnevi nasprotuje vsebina evangelija, v katerem je veliko delov, ki so v nasprotju s tako domnevno Lukeževo željo (to je najprej zgodba o Kristusovem rojstvu in njegovem otroštvu, nato pa še taki deli: Luka 4 :16-30; Luka 5:39; Luka 10:22; Luka 12:6 ff.; Luka 13:1-5; Luka 16:17; Luka 19:18-46 itd. (Da bi uskladil svojo domnevo z obstoja takšnih delov v Lukovem evangeliju, se je moral Baur zateči k novi domnevi, da je v svoji sedanji obliki Lukov evangelij delo neke pozneje živeče osebe (urednik). Golsten, ki v Lukovem evangeliju vidi kombinacija Matejevega in Markovega evangelija, verjame, da je imel Lukež cilj združiti judovsko-krščansko in Enako gledanje na Lukov evangelij kot delo, ki zasleduje povsem spravne cilje dveh smeri, ki sta se bojevali v prvotni Cerkvi, še naprej obstajajo v najnovejši kritiki apostolskih spisov Jog Weiss v svojem predgovoru k razlagi Ev. Luke (2. izd. 1907), da bi prišel do zaključka, da tega evangelija nikakor ne moremo obravnavati, kot da zasleduje nalogo poveličevanja pavizma. Luka kaže svojo popolno »nestrankarskost«, in če ima pogosta sovpadanja v mislih in izrazih s poslanicami apostola Pavla, potem je to le posledica dejstva, da so te poslanice v času, ko je Luka napisal svoj evangelij, že zelo razširjene. razdeljen po vseh cerkvah. Toda Kristusova ljubezen do grešnikov, o manifestacijah katere tako pogosto ev. Luka, ni nič posebnega, kar bi označevalo Pavlovo predstavo o Kristusu: nasprotno, celotno krščansko izročilo je Kristusa predstavljalo kot ljubeče grešnike ...

Čas, ko so nekateri starodavni pisci pisali Lukov evangelij, je pripadal zelo zgodnjemu obdobju zgodovine krščanstva - nazaj v čas delovanja sv. Pavla, najnovejši tolmači pa v večini primerov trdijo, da je bil Lukov evangelij napisan tik pred uničenjem Jeruzalema: v času, ko se je končalo dveletno bivanje apostola. Pavel v rimski ječi. Vendar pa obstaja mnenje, ki ga podpirajo precej avtoritativni učenjaki (na primer B. Weiss), da je bil evangelij po Luku napisan po letu 70, to je po uničenju Jeruzalema. To mnenje hoče najti sebi podlago predvsem v 21. pogl. Evangelij po Luku (v. 24 in nasl.), kjer se domneva, da se je uničenje Jeruzalema že zgodilo. S tem, kot da, glede na predstavo, ki jo ima Luka o situaciji Krščanska cerkev, kot da je v zelo depresivnem stanju (prim. Lk 6,20 in nasl.). Vendar po istem Weissu izvora evangelija ni mogoče pripisati naprej 70-im letom 20. stoletja (kot na primer Baur in Zeller, ki menita, da je izvor Lukovega evangelija leta 110-130, ali kot Gilgenfeld, Keim , Volkmar - v 100- m g.). Glede tega Weissovega mnenja lahko rečemo, da ne vsebuje ničesar neverjetnega in morda celo najde svojo osnovo v pričevanju sv. Irenej, ki pravi, da je bil Lukov evangelij napisan po smrti apostolov Petra in Pavla (Proti herezijam III, 1).

Kje je bil napisan Lukov evangelij, iz tradicije ni nič določnega. Po nekaterih je bil kraj pisanja Ahaja, po drugih Aleksandrija ali Cezareja. Nekateri kažejo na Korint, drugi na Rim kot kraj, kjer je bil napisan evangelij; ampak vse to so le ugibanja.

O pristnosti in celovitosti Lukovega evangelija. Pisec evangelija se ne imenuje po imenu, starodavno izročilo Cerkve pa soglasno imenuje pisca tretjega evangelija sv. Luka (Irenej. Proti herezijam. III, 1, 1; Origen pri Evzebiju, Tserk. ist. VI, 25 itd. Glej tudi Muratorijev kanon). V samem evangeliju ni ničesar, kar bi nam preprečilo, da bi sprejeli to pričevanje izročila. Če nasprotniki avtentičnosti poudarjajo, da apostolski možje ne navajajo nobenih odlomkov iz njega, potem je to okoliščino mogoče razložiti z dejstvom, da je bilo pod apostolskimi možmi običajno, da se o Kristusovem življenju bolj ravna po ustnem izročilu kot po zapisih. o njem; poleg tega bi lahko apostolski možje Lukežev evangelij, ki ima, sodeč po njegovem pisanju, predvsem zasebni namen, prav tako obravnavali kot zasebni dokument. Šele pozneje je dobila pomen univerzalno zavezujočega vodnika za preučevanje evangeljske zgodovine.

Najnovejša kritika se še vedno ne strinja s pričevanjem izročila in ne priznava Lukeža kot pisca evangelija. Podlaga za dvom o verodostojnosti Lukovega evangelija je za kritike (na primer za Johna Weissa) dejstvo, da je treba avtorja evangelija priznati kot tistega, ki je sestavil knjigo Apostolska dela: to je dokazano ne le po vpisu knjige. Apostolska dela (Apd 1,1), temveč tudi slog obeh knjig. Kritika medtem trdi, da knjige Dejanja ni napisal sam Luka ali kateri koli spremljevalec sv. Pavla in veliko pozneje živečo osebo, ki šele v drugem delu knjige uporablja zapise, ki so ostali od spremljevalca ap. Pavla (glej na primer Lukež 16,10: mi...). Očitno je, da ta domneva, ki jo je izrazil Weiss, stoji in pade z vprašanjem verodostojnosti knjige Apostolska dela in zato o njej tukaj ni mogoče razpravljati.

V zvezi s celovitostjo Lukovega evangelija so kritiki že dolgo izražali idejo, da tega pisca ni napisal celoten Lukov evangelij, ampak da so vanj vstavljeni deli, ki jih je kasneje vstavila roka. Zato so poskušali izpostaviti tako imenovanega "prvega Luke" (Scholten). Toda večina novih razlagalcev zagovarja stališče, da je Lukov evangelij v celoti Lukevo delo. Zadržki, ki jih na primer izraža v komentarju Ev. Luka Jog. Weissa, pri zdravem človeku težko omajejo zaupanje, da je Lukov evangelij v vseh svojih oddelkih povsem celovito delo enega avtorja. (Nekateri od teh ugovorov bodo obravnavani v Komentaru Lukeža.)

vsebino evangelija. V zvezi z izbiro in vrstnim redom evangeljskih dogodkov je ev. Luka, tako kot Matej in Marko, deli te dogodke v dve skupini, od katerih ena zajema Kristusovo delovanje v Galileji, druga pa njegovo delovanje v Jeruzalemu. Obenem Luka zelo skrajša nekatere zgodbe iz prvih dveh evangelijev in navede veliko takih zgodb, ki jih v teh evangelijih sploh ni. Nazadnje združuje in modificira tiste zgodbe, ki so v njegovem evangeliju reprodukcija tistega, kar je v prvih dveh evangelijih, na svoj način.

Tako kot Ev. Matej, Luka začne svoj evangelij od prvih trenutkov novozaveznega razodetja. V prvih treh poglavjih prikazuje: a) predpodobo rojstva Janeza Krstnika in Gospoda Jezusa Kristusa, pa tudi rojstvo in obrezovanje Janeza Krstnika ter okoliščine, ki so ju spremljale (1. pogl.), b ) zgodba o rojstvu, obrezovanju in prinašanju Kristusa v tempelj, nato pa Kristusov govor v templju, ko je bil 12-letni deček (pogl. 11), c) predstava Janeza Krstnika kot predhodnik Mesije, sestop Božjega Duha na Kristusa med njegovim krstom, Kristusova starost, v kateri je bil takrat, in njegovo rodovništvo (3. pogl.).

Tudi prikaz Kristusovega mesijanskega delovanja v Lukovem evangeliju je precej jasno razdeljen na tri dele. Prvi del zajema Kristusovo delo v Galileji (Lk 4,1-9,50), drugi vsebuje Kristusove govore in čudeže med Njegovim dolgim ​​potovanjem v Jeruzalem (Lk 9,51-19,27) in tretji vsebuje zgodba o dokončanju Kristusove mesijanske službe v Jeruzalemu (Lk 19,28-24,53).

V prvem delu, kjer evangelist Luka očitno sledi Ev. Mark je, tako po izbiri kot po zaporedju dogodkov, večkrat izdal Markovo pripoved. Natančno izpuščeno: Mk 3,20-30, - zlobne sodbe farizejev o Kristusovem izgonu demonov, Mk 6,17-29 - novica o odvzemu v ječo in Krstnikovi smrti in potem vse, kar je podan pri Marku (in tudi pri Mateju) iz zgodovinskih dejavnosti Kristusa v severni Galileji in Pereji (Mk 6,44-8,27 sl.). Čudež hranjenja ljudi (Lk 9,10-17) je neposredno povezan z zgodbo o Petrovem priznanju in prvi Gospodovi napovedi o njegovem trpljenju (Lk 9,18 in nasl.). Po drugi strani pa Ev. Luka namesto dela o priznanju Simona in Andreja ter Zebedejevih sinov, da sledijo Kristusu (Mr 6,16-20; prim. Mt 4,18-22), pripoveduje zgodbo o čudežnem ribolovu, ki je bil posledica od katere so Peter in njegovi tovariši opustili svoje delo, da bi nenehno sledili Kristusu (Lk 5,1-11), in namesto zgodbe o zavrnitvi Kristusa v Nazaretu (Mr 6,1-6; prim. Mt 13,54) -58), umešča zgodbo enake vsebine, ko opisuje Kristusov prvi obisk kot Mesije svojega očetovskega mesta (Lk 4,16-30). Nadalje, po klicu 12 apostolov, Luka v svoj evangelij umešča naslednje oddelke, ki jih v Markovem evangeliju ni: Govor na gori (Lk 6,20-49, vendar v krajši obliki, kot je določeno) v Ev. Mateju), vprašanje Krstnika Gospodu o njegovem mesijanstvu (Lk 7,18-35), med ta dva dela pa je vstavljena zgodba o vstajenju mladosti iz Naina (Lk 7,11- 17), nato zgodba o Kristusovem maziljenju na večerji v hiši farizeja Simona (Lk 7,36-50) in imena galilejskih žena, ki so s svojim premoženjem služile Kristusu (Lk 8,1-3). ).

Takšna bližina evangelija po Luku in evangeliju po Marku je nedvomno posledica dejstva, da sta oba evangelista napisala svoja evangelija za kristjane iz poganov. Oba evangelista kažeta tudi željo po prikazovanju evangelijskih dogodkov ne v njihovem natančnem kronološkem zaporedju, temveč po tem, da podata čim bolj popolno in jasno predstavo o Kristusu kot ustanovitelju mesijanskega kraljestva. Lukov odhod od Marka je mogoče pojasniti z njegovo željo po dajanju več prostora tiste zgodbe, ki si jih Luka sposodi iz izročila, pa tudi želja združiti dejstva, ki so jih Lukežu sporočili očividci, tako da njegov evangelij ne predstavlja samo podobe Kristusa, njegovega življenja in dejanj, temveč tudi njegov nauk o Božjem kraljestvu, izraženo v njegovih govorih in pogovorih tako z njegovimi učenci kot tudi z njegovimi nasprotniki.

Za načrtno uresničevanje takšne namere je ev. Luka med oba, pretežno zgodovinska, dela svojega evangelija – prvi in ​​tretji – postavi srednji del (Lk 9,51-19,27), v katerem prevladujejo pogovori in govori, v tem delu pa navaja tovrstne govore in dogodke. da so se po mnenju drugih evangeliji zgodili v drugem času. Nekateri tolmači (npr. Meyer, Godet) vidijo v tem delu natančno kronološko predstavitev dogodkov, ki temelji na besedah ​​Ev. Luka, ki je obljubil, da bo povedal »vse po vrsti« (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς - 1,3). Toda takšna predpostavka je komajda utemeljena. Čeprav je Ev. Luka tudi pravi, da želi pisati »po vrsti«, vendar to nikakor ne pomeni, da želi v svojem evangeliju dati le kroniko Kristusovega življenja. Nasprotno, zadal si je cilj, da Teofilu z natančnim prikazom evangeljske zgodovine vlije popolno zaupanje v resnico tistih naukov, o katerih je bil poučen. Splošni zaporedni vrstni red dogodkov ev. Luka ga je ohranil: njegova evangelijska zgodba se začne s Kristusovim rojstvom in celo z rojstvom njegovega predhodnika, nato je podoba Kristusovega javnega delovanja in nakazani so trenutki razodetja Kristusovega nauka o njem samem kot o Mesiju. , na koncu pa se celotna zgodba zaključi s prikazom dogodkov zadnjih dni Kristusovega bivanja na zemlji. Ni bilo treba naštevati po vrstnem redu vsega, kar je Kristus dosegel od krsta do vnebohoda, in ni bilo potrebe - dovolj je bil namen, ki ga je imel Luka, da dogodke evangeljske zgodovine prenese v določeno skupino. O tej nameri ev. Luka govori tudi o dejstvu, da je večina odsekov drugega dela med seboj povezanih ne z natančnimi kronološkimi navedbami, temveč s preprostimi prehodnimi formulami: in bilo je (Lk 11,1; Lk 14,1), vendar je bilo (Lk 10 :38; Lk 11,27 ), in glej (Lk 10,25), rekel je (Lk 12,54) itd. ali v preprostih veznikih: a, ampak (δε ̀ - Lk 11,29; Lk 12,10). ). Ti prehodi očitno niso bili narejeni zato, da bi določili čas dogajanja, ampak le njihov kraj. Nemogoče je tudi ne poudariti, da evangelist tukaj opisuje dogodke, ki so se zgodili sedaj v Samariji (Lk 9,52), nato v Betaniji, nedaleč od Jeruzalema (Lk 10,38), nato spet nekje daleč od Jeruzalema (Lk 13:31), v Galileji - z eno besedo, to so dogodki različnih časov, in ne samo tisti, ki so se zgodili med zadnjim Kristusovim potovanjem v Jeruzalem na veliko noč trpljenja. Nekateri tolmači so, da bi ohranili kronološki red v tem razdelku, poskušali najti v njem navedbe o dveh Kristusovih potovanjih v Jeruzalem – prazniku prenove in prazniku zadnje velike noči (Schleiermacher, Ohlshausen, Neander) ali celo treh, ki Janez omenja v svojem evangeliju (Wieseler). Toda poleg dejstva, da ni določnega namigovanja na različna potovanja, ta odlomek v Lukovem evangeliju jasno govori proti takšni predpostavki, kjer je zagotovo rečeno, da želi evangelist v tem delu opisati le zadnje potovanje Gospod v Jeruzalem - na veliko veliko trpljenja. V 9. pogl. 51. čl. Piše: "Ko so se bližali dnevi njegovega odvzema s sveta, je želel iti gori v Jeruzalem." Razlaga glej v nekem smislu. 9. pogl. .

Končno, v tretjem delu (Lk 19,28-24,53) Heb. Luka včasih odstopa od kronološkega vrstnega reda dogodkov v interesu svojega združevanja dejstev (na primer, Petrovo zanikanje postavi pred Kristusovo sojenje s strani velikega duhovnika). Tukaj spet ev. Luka ohranja Markov evangelij kot vir svojih pripovedi, svojo zgodbo pa dopolnjuje s podatki, pridobljenimi iz drugega nam neznanega vira. Tako ima samo Luka zgodbe o cestninarju Zaheju (Lk 19,1-10), o sporu učencev med obhajanjem evharistije (Lk 22,24-30), o sojenju Kristusa s strani Heroda (Lk 23 :4-12), o ženskah, ki objokujejo Kristusa med Njegovo procesijo na Golgoto (Lk 23,27-31), pogovor s tatu na križu (Lk 23,39-43), prikazovanje popotnikom iz Emavsa (Lk 24:13-35) in nekatera druga sporočila, ki predstavljajo dopolnitev zgodb ev. Znamka. .

Evangelijski načrt. V skladu s svojim zastavljenim ciljem – zagotoviti osnovo za vero v nauk, ki ga je učil že Teofil, ev. Luka je celotno vsebino svojega evangelija zasnoval tako, da bralca res privede do prepričanja, da je Gospod Jezus Kristus izvršil odrešenje vsega človeštva, da je izpolnil vse obljube Stare zaveze o Mesiju kot Odrešeniku, ne enega judovskega ljudstva, ampak vseh ljudstev. Evangelistu Luku za dosego svojega cilja seveda ni bilo treba dati evangeliju videz kronike evangeljskih dogodkov, temveč je bilo treba vse dogodke združiti tako, da je njegova pripoved naredila na ljudstvo želeni vtis. bralec.

Evangelistov načrt je razviden že v uvodu v zgodovino Kristusovega mesijanskega delovanja (1.–3. poglavje). V zgodbi o Kristusovem spočetju in rojstvu je omenjeno, da je angel blaženi Devici naznanil rojstvo Sina, ki ga bo spočela po moči Svetega Duha in ki bo torej Božji Sin, in v mesu Davidov sin, ki bo za vedno zasedel prestol svojega očeta Davida. Kristusovo rojstvo kot rojstvo obljubljenega Odrešenika se po angelu oznanja pastirjem. Ko je Kristus Dete prinesen v tempelj, navdihnjeni starešina Simeon in prerokinja Ana pričata o njegovem visokem dostojanstvu. Jezus sam, še 12-letni deček, že napoveduje, da naj bo v templju kot v hiši svojega Očeta. Ko je Kristus krščen v Jordanu, prejme nebeško pričo, da je ljubljeni Božji Sin, ki je prejel polnost darov Svetega Duha za svojo mesijansko službo. Končno, njegov rodovnik, podan v 3. poglavju, ki sega nazaj do Adama in Boga, priča, da je on ustanovitelj novega človeštva, rojenega od Boga po Svetem Duhu.

Nato je v prvem delu evangelija podana podoba Kristusove mesijanske službe, ki se izvrši v moči Svetega Duha, ki prebiva v Kristusu (4,1).Z močjo Svetega Duha Kristus zmaga nad hudičem v puščavi (Lk 4,1-13) in ta »moč Duha« v Galileji in v Nazaretu, njegovem rojstnem mestu, se razglasi za Maziljenca in Odrešenika, ki so ga napovedali preroki Stare zaveze. Ker tukaj ni srečal vere vase, spominja svoje neverne sodržavljane, da je Bog še vedno v Stara zaveza pripravili sprejem prerokov med pogani (Lk 4,14-30).

Po tem dogodku, ki je imel napovedno vrednost za prihodnji odnos Judov do Kristusa, sledi vrsta dejanj, ki jih je Kristus izvedel v Kafarnaumu in njegovi okolici: ozdravitev obsedenega z močjo besede Kristusa v sinagogi, ozdravitev Simonove tašče in drugih bolnikov in obsedenih, ki so bili pripeljani in pripeljani h Kristusu (Lk 4,31-44), čudežni ribolov, ozdravitev gobavca. Vse to je prikazano kot dogodki, ki so vodili do širjenja govorice o Kristusu in prihoda h Kristusu celih množic ljudi, ki so prihajale poslušat Kristusov nauk in s seboj prinašale svoje bolnike v upanju, da jih bo Kristus ozdravil ( Luka 5:1–16).

Sledi skupina dogodkov, ki so povzročili nasprotovanje Kristusu s strani farizejev in pismoukov: odpuščanje grehov ozdravljenega hromega (Lk 5,17-26), napoved na cestninarjevi večerji, da Kristus ni prišel odrešit. pravični, a grešniki (Lk 5,27-32), opravičevanje Kristusovih učencev v neupoštevanju postov, ki temelji na dejstvu, da je ženin-Mesija z njimi (Lk 5,33-39), in v kršenju sobote, ki temelji na dejstvu, da je Kristus gospodar sobote, in poleg tega potrjeno s čudežem, ki ga je na soboto Kristus storil nad suho roko (Lk 6,1-11). Toda medtem ko so ta Kristusova dejanja in izjave razjezile njegove nasprotnike do te mere, da so začeli razmišljati, kako bi ga vzeli, je med svojimi učenci izbral 12 za apostole (Lk 6,12-16), oznanjeno z gore v ušesa vseh ljudi, ki so mu sledili, osnovne določbe, na katerih naj bi bilo zgrajeno Božje kraljestvo, ki ga je on ustanovil (Lk 6,17-49), in po sestopu z gore ni le izpolnil zahteve poganskega stotnika, za ozdravljenje njegovega služabnika, ker je stotnik izkazal takšno vero v Kristusa, kakršne Kristus ni našel v Izraelu (Lk 7,1-10), ampak je tudi obudil sina vdove iz Naina, nakar so ga vsi slavili. ljudstvo, ki spremlja pogrebni sprevod kot prerok, ki ga je Bog poslal izvoljenemu ljudstvu (Lk 7,11-17).

Poslanstvo Janeza Krstnika h Kristusu z vprašanjem, ali je on Mesija, je spodbudilo Kristusa, da pokaže na svoja dela kot na dokaz svojega mesijanskega dostojanstva in skupaj očita ljudem, da ne zaupajo Janezu Krstniku in Njemu, Kristusu. Obenem Kristus razlikuje med tistimi poslušalci, ki hrepenijo po tem, da bi od njega slišali nakazovanje poti do odrešitve, in med tistimi, ki so ogromna množica in ki ne verujejo vanj (Lk 7,18-35). Naslednji deli v skladu s tem evangelistovim namenom, da pokaže razliko med Judi, ki so poslušali Kristusa, poročajo o številnih takšnih dejstvih, ki ponazarjajo takšno razdeljenost v ljudstvu in skupaj Kristusov odnos do ljudstva, do njegovih različnih delov. , v skladu z njihovim odnosom do Kristusa, in sicer: maziljenje Kristusa kot skesanega grešnika in obnašanje farizeja (Lk 7,36-50), omemba galilejskih žena, ki so s svojim premoženjem služile Kristusu (Lk 8: 1-3), prilika o različnih lastnostih njive, na kateri se seje, ki kaže na zagrenjenost ljudi (Lk 8, 4-18), Kristusov odnos do svojih sorodnikov (Lk 8, 19-21). ), prehod v deželo Gadaro, pri katerem so učenci pokazali malo vere, in ozdravitev demonskega ter kontrast med neumno brezbrižnostjo, ki so jo pokazali Gadarinci do čudeža, ki ga je izvedel Kristus, in hvaležnostjo ozdravljenih ( Lk 8,22-39), ozdravitev krvaveče žene in vstajenje Jairove hčere, ker sta tako žena kot Jair pokazala svojo vero v Kristusa (Lk 8,40-56). Temu sledijo dogodki, opisani v 9. poglavju, ki so bili namenjeni krepitvi Kristusovih učencev v veri: oskrbovanje učencev z močjo, da izganjajo in zdravijo bolne, skupaj z navodili, kako naj ravnajo na svojem oznanjevalskem potovanju. (Lk 9,1-6) in nakazano je, kot je tetrarh Herod razumel Jezusovo dejavnost (Lk 9,7-9), nahranitev pet tisoč, s čimer je Kristus pokazal apostolom, ki so se vrnili s potovanja, svojo moč. pomagati v vsaki potrebi (Lk 9,10-17), vprašanje o Kristusu, za katerega misli njegovo ljudstvo in za katerega učenci, ter Petrovo priznanje v imenu vseh apostolov je podano: »Ti si Kristus Bog«, nato pa Kristusovo napoved o njegovi zavrnitvi s strani predstavnikov ljudstva ter o njegovi smrti in vstajenju, pa tudi opomin, naslovljen na učence, naj ga posnemajo v požrtvovalnosti, za kar jih bo nagradil. ob njegovem drugem veličastnem prihodu (Lk 9,18-27), Kristusovem spremenjenju, ki je njegovim učencem omogočilo, da so s svojimi očmi prodrli v njegovo prihodnje poveličanje (Lk 9,28-36), ozdravitvi obsedenega norega fanta, ki jih Kristusovi učenci niso mogli ozdraviti zaradi šibkosti svoje vere, kar je imelo za posledico navdušeno poveličevanje Božjega ljudstva. Hkrati pa je Kristus svojim učencem znova opozoril na usodo, ki ga čaka, in izkazali so se za nerazumljive glede na tako jasno Kristusovo izjavo (Lk 9,37-45).

Ta nezmožnost učencev, kljub njihovemu priznavanju Kristusovega mesijanstva, da bi razumeli Njegovo prerokbo o Njegovi smrti in vstajenju, je imela podlago v tem, da so bili še vedno v tistih idejah o Mesijevem kraljestvu, ki so se oblikovale med Judovski pisarji, ki so Mesijansko kraljestvo razumeli kot zemeljsko kraljestvo, politično, hkrati pa so pričali, kako šibko je bilo njihovo poznavanje narave Božjega kraljestva in njegovih duhovnih blagoslovov. Zato je po Ev. Luke, Kristus je preostanek časa do svojega slovesnega vhoda v Jeruzalem posvetil temu, da je svoje učence poučil prav o teh najpomembnejših resnicah o naravi Božjega kraljestva, o njegovi obliki in razporeditvi (drugi del), o tem, kaj je treba doseči. večno življenje in opozorila, naj nas ne zavedejo farizejski nauki in pogledi njegovih sovražnikov, ki jim bo sčasoma sodil kot kralju tega Božjega kraljestva (Lk 9,51-19,27).

Končno v tretjem delu evangelist pokaže, kako je Kristus s svojim trpljenjem, smrtjo in vstajenjem dokazal, da je res obljubljeni Odrešenik in Kralj Božjega kraljestva, maziljen s Svetim Duhom. Ko prikazuje Gospodov slovesni vstop v Jeruzalem, evangelist Luka ne govori le o navdušenju ljudi – o čemer poročajo tudi drugi evangelisti, ampak tudi o tem, da je Kristus oznanil svojo sodbo nad mestom, ki se mu je uprlo (Lk 19,28- 44) in nato, v skladu z Markom in Matejem, o tem, kako je osramotil svoje sovražnike v templju (Lk 20,1-47), nato pa je poudaril prednost miloščine templju revne vdove pred prispevki bogatih je pred svojimi učenci napovedal usodo Jeruzalema in svojih privržencev (Lk 21,1-36).

V opisu Kristusovega trpljenja in smrti (22. in 23. poglavje) je razkrito, da je Satan napeljal Juda, da je izdal Kristusa (Lk 22,3), nato pa je izpostavljeno Kristusovo zaupanje, da bo jedel večerjo s svojim učencev v Božjem kraljestvu in da mora pasha Stare zaveze odslej nadomestiti evharistija, ki jo je ustanovil On (Lk 22,15-23). Evangelist tudi omenja, da jim je Kristus pri zadnji večerji, ko je učence pozval k služenju in ne k gospodovanju, vendarle obljubil gospostvo v svojem kraljestvu (Lk 22,24-30). Sledi zgodba o treh trenutkih zadnjih Kristusovih ur: Kristusovi obljubi, da bo molil za Petra, dani zaradi njegovega skorajšnjega padca (Lk 22,31-34), pozivu učencev v boj proti skušnjave (Lk 22,35-38) in Kristusova molitev v Getsemaniju, v kateri ga je okrepil angel iz nebes (Lk 22,39-46). Nato evangelist govori o prevzemu Kristusa in Kristusovem ozdravljenju ranjenega Petrovega služabnika (51) ter o njegovem obtoževanju velikih duhovnikov, ki so prišli z vojaki (53). Vse te podrobnosti jasno kažejo, da je šel Kristus v trpljenje in smrt prostovoljno, v zavesti njune nujnosti, da bi se izvršilo odrešenje človeštva.

V prikazu samega Kristusovega trpljenja evangelist Luka izpostavi Petrovo zanikanje kot dokaz, da se je Kristus tudi med svojim trpljenjem usmilil svojega šibkega učenca (Lk 22,54-62). Nato sledi opis velikega Kristusovega trpljenja v naslednjih treh vrsticah: 1) zanikanje visokega Kristusovega dostojanstva, deloma s strani vojakov, ki so se zasmehovali Kristusa na dvoru velikega duhovnika (Lk 22,63-65), ampak predvsem člani velikega zbora (Lk 22,66-71), 2) priznanje Kristusa kot sanjača na sojenju Pilatu in Herodu (Lk 23,1-12) in 3) prednost ljudstva za Kristus Baraba razbojnik in Kristusova obsodba na smrt s križanjem (Lk 23,13-25).

Po upodobitvi globine Kristusovega trpljenja evangelist opazi takšne poteze iz okoliščin tega trpljenja, ki so jasno pričale, da je Kristus tudi v svojem trpljenju vendarle ostal Kralj Božjega kraljestva. Evangelist poroča, da je Obsojeni 1) kot sodnik nagovoril ženske, ki so jokale nad njim (Lk 23,26-31) in prosil Očeta za svoje sovražnike, ki so brez zavesti zagrešili zločin nad njim (Lk 23,32-34), 2) dal mesto v raju skesanemu razbojniku, saj ima pravico do tega (Lk 23,35-43), 3) je spoznal, da ob smrti izda lastnega duha Očetu (Lk 23,44-46). ), 4) ga je stotnik priznal za pravičnega in s svojo smrtjo vzbudil med ljudmi kesanje (Lk 23,47-48) in 5) bil počaščen s posebno slovesnim pokopom (Lk 23,49-56). Nazadnje, v zgodovini Kristusovega vstajenja evangelist izpostavi takšne dogodke, ki so jasno dokazali Kristusovo veličino in služili za razlago dela odrešenja, ki ga je izvršil. To je ravno: pričevanje angelov, da je Kristus premagal smrt, po njegovih napovedih o tem (Lk 24,1-12), nato prikaz samega Kristusa popotnikom iz Emavsa, ki jim je Kristus iz Svetega pisma pokazal nujnost njegovega trpljenje, da bi prišel v svojo slavo (Lk 24,13-35), Kristusovo prikazovanje vsem apostolom, ki jim je tudi razložil prerokbe, ki so govorile o njem, in v njegovem imenu naročil, naj oznanjajo sporočilo odpuščanje grehov vsem ljudstvom na zemlji, medtem ko je apostolom obljubil, da bo poslal moč Svetega Duha (Lk 24,36-49). Nazadnje, ko je na kratko prikazal Kristusov vnebohod v nebesa (Lk 24,50-53), ev. Luka je svoj evangelij končal s tem, kar je v resnici potrditev vsega, kar so učili Teofila in druge kristjane iz poganov, krščanski nauk: Kristus je tukaj v resnici upodobljen kot obljubljeni Mesija, kot Božji sin in kralj kraljestva Bog.

Viri in pripomočki pri preučevanju evangelija po Luku. Od patrističnih razlag Lukovega evangelija so najbolj podrobni spisi bl. Teofilakt in Evfemija Zigaben. Od naših ruskih komentatorjev je treba na prvo mesto postaviti škofa Mihaela (Razlagalni evangelij), nato D.P. Kaz. duha. Akademije M. Bogoslovskega, ki je sestavil knjige: 1) Otroštvo našega Gospoda Jezusa Kristusa in njegovega predhodnika po evangelijih sv. Apostola Matej in Luka. Kazan, 1893; in 2) Javno delovanje našega Gospoda Jezusa Kristusa po izrekih svetih evangelistov. Težava. prvi. Kazan, 1908.

Od spisov o Lukovem evangeliju imamo samo tezo p. Polotebnova: Sveti evangelij po Luku. Pravoslavna kritično-eksegetska študija proti F. H. Bauru. Moskva, 1873.

Od tujih komentarjev omenimo interpretacije: Keil K. Fr. 1879 (v nemščini), Meyer, predelal B. Weiss 1885 (v nemščini), Jog. Weiss "Spisi N. Heada." 2. izd. 1907 (v nemščini); Rov. Razlaga prilik našega Gospoda Jezusa Kristusa. 1888 (v ruščini) in Čudeži našega Gospoda Jezusa Kristusa (1883 v ruščini, jezik); in Mercks. Štirje kanonski evangeliji po njihovem najstarejšem znanem besedilu. 2. del, 2. polovica 1905 (nem.).

Navedena so tudi naslednja dela: Geiki. Kristusovo življenje in nauk. per. sv. M. Fiveysky, 1894; Edersheim. Življenje in časi Jezusa Mesije. per. sv. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Jezus Nazarečan. per. Zelinsky, letnik 1-2, 1909; in nekaj člankov v duhovnih revijah.

Evangelij

Beseda "evangelij" (τὸ εὐαγγέλιον) se je v klasični grščini uporabljala za označevanje: a) nagrade, ki je bila podeljena glasniku veselja (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtev, darovana ob prejemu kakšne dobre novice ali praznika. narejeno ob isti priložnosti in c) sama dobra novica. V Novi zavezi ta izraz pomeni:

a) dobra novica, da je Kristus dosegel spravo ljudi z Bogom in nam prinesel največje blagoslove – predvsem vzpostavitev Božjega kraljestva na zemlji ( Matt. 4:23),

b) nauk Gospoda Jezusa Kristusa, ki so ga pridigal sam in njegovi apostoli o njem kot kralju tega kraljestva, Mesiju in Božjem sinu ( 2 Kor. 4:4),

c) ves novozavezni ali krščanski nauk nasploh, predvsem pripoved o dogodkih iz Kristusovega življenja, najpomembnejši ( 1 Kor. 15:1-4), nato pa razlago pomena teh dogodkov ( Rim. 1:16).

e) Končno se beseda "evangelij" včasih uporablja za označevanje samega procesa oznanjevanja krščanskega nauka ( akti. 4:13), čeprav so pismeni. Med kristjani apostolskega časa je bilo tudi zelo malo »modrih po mesu, močnih« in »plemenitih« ( 1 Kor. 1:26), za večino vernikov pa veliko večja vrednost imeli ustnih zgodb o Kristusu kot pisnih. Tako so apostoli in pridigarji ali evangelisti »posredovali« (παραδιδόναι) zgodbe o Kristusovih dejanjih in govorih, medtem ko so verniki »prejemali« (παραλαμβάνειν), vendar seveda ne mehanično, le po spominu, kot lahko rečemo za učenci rabinskih šol, ampak vsa duša, kot da nekaj živi in ​​daje življenje. Toda kmalu se je to obdobje ustnega izročila končalo. Po eni strani so morali kristjani čutiti potrebo po pisni predstavitvi evangelija v svojih sporih z Judi, ki so, kot veste, zanikali resničnost Kristusovih čudežev in celo trdili, da se Kristus ni razglasil za Mesija . Judom je bilo treba pokazati, da imajo kristjani verodostojne zgodbe o Kristusu tistih oseb, ki so bile med njegovimi apostoli ali pa so bile v tesnem občestvu z očividci Kristusovih dejanj. Po drugi strani pa se je začela čutiti potreba po pisni predstavitvi Kristusove zgodovine, ker je generacija prvih učencev postopoma izumirala in so se vrste neposrednih prič Kristusovih čudežev redčile. Zato je bilo treba pisno popraviti posamezne Gospodove besede in njegove celotne govore, pa tudi zgodbe apostolov o njem. Takrat so se tu in tam začeli pojavljati ločeni zapisi o tem, kar je bilo v ustnem izročilu o Kristusu. Najbolj skrbno so zapisovali Kristusove besede, ki so vsebovale pravila krščanskega življenja, in bili veliko svobodnejši pri prenosu različnih dogodkov iz Kristusovega življenja, ohranili so le njihov splošni vtis. Tako se je ena stvar v teh zapisih zaradi svoje izvirnosti povsod prenašala na enak način, druga pa je bila spremenjena. Te začetne opombe niso razmišljale o celovitosti pripovedi. Tudi naši evangeliji, kot je razvidno iz zaključka Janezovega evangelija ( notri 21:25), ni nameraval poročati o vseh Kristusovih besedah ​​in dejanjih. To je med drugim razvidno iz tega, kar vanje ni vključeno, na primer takšen Kristusov izrek: »bolj blagor je dajati kot prejemati« ( akti. 20:35). O takih zapisih poroča evangelist Luka, ki pravi, da so že mnogi pred njim začeli sestavljati pripovedi o Kristusovem življenju, vendar niso imele prave polnosti in zato niso dajale zadostne »potrditve« v veri ( V REDU. 1:1-4).

Očitno so naši kanonski evangeliji nastali iz istih motivov. Obdobje njihovega pojavljanja je mogoče določiti na približno trideset let - od 60 do 90 (zadnji je bil Janezov evangelij). Prve tri evangelije v svetopisemski znanosti običajno imenujemo sinoptični, saj Kristusovo življenje prikazujejo tako, da je njihove tri pripovedi mogoče zlahka videti v enem in jih združiti v eno celoto pripovedi (napovedovalci – iz grščine – gledajo skupaj). Evangelije so začeli imenovati vsak posebej morda že ob koncu 1. stoletja, iz cerkvenega pisanja pa imamo podatek, da je tako poimenovanje dobila celotna sestava evangelijev šele v drugi polovici 2. stoletja. Kar zadeva imena: "Evangelij po Mateju", "Evangelij po Marku" itd., potem je treba ta zelo starodavna imena iz grščine prevesti takole: "Evangelij po Mateju", "Evangelij po Marku" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). S tem je Cerkev hotela povedati, da je v vseh evangelijih en sam krščanski evangelij o Kristusu Odrešeniku, vendar po podobah različnih piscev: ena podoba pripada Mateju, druga Marku itd.

štiri evangelij

Tako je starodavna Cerkev gledala na upodobitev Kristusovega življenja v naših štirih evangelijih, ne kot na različne evangelije ali pripovedi, ampak kot na en evangelij, eno knjigo v štirih oblikah. Zato se je v Cerkvi za našimi evangeliji uveljavilo ime štirje evangeliji. Sveti Irenej jih je imenoval »štirikratni evangelij« (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - glej Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau in L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2, Pariz , 1974, 11 , 11).

Cerkveni očetje se zadržujejo pri vprašanju: zakaj Cerkev ni sprejela enega evangelija, ampak štiri? Tako sveti Janez Zlatousti pravi: »Ali res ni mogoče, da bi en evangelist napisal vse, kar je treba. Seveda bi lahko, toda ko so pisali štirje, niso pisali hkrati, ne na istem mestu, ne da bi se sporazumevali ali zarotili med seboj, in sicer so pisali tako, da je bilo vse videti kot izgovorjeno. z enimi usti, potem je to najmočnejši dokaz resnice. Rekli boste: "Vendar se je zgodilo nasprotno, kajti štirje evangeliji so pogosto obsojeni v nesoglasju." To je to zanesljiv znak resnica. Kajti če bi se evangeliji v vsem povsem skladali, tudi glede samih besed, potem nihče od sovražnikov ne bi verjel, da evangeliji niso napisani po običajnem medsebojnem dogovoru. Zdaj ju rahlo nesoglasje med njima osvobodi vseh sumov. Kajti to, kar govorijo drugače o času ali kraju, niti najmanj ne zmanjša resničnosti njihovega pripovedovanja. V tistem glavnem, kar je temelj našega življenja in bistvo oznanjevanja, si noben drug v ničemer in nikjer ne nasprotuje – da je Bog postal človek, delal čudeže, bil križan, vstal, vnebovzet v nebesa. ("Pogovori o Matejevem evangeliju", 1).

Tudi sveti Irenej najde posebnost simbolni pomen v štirikratnem številu naših evangelijev. »Ker so štirje deli sveta, v katerem živimo, in ker je Cerkev razkropljena po vsej zemlji in ima svojo potrditev v evangeliju, je bilo nujno, da ima štiri stebre, ki od vsepovsod izžarevajo netrohljivost in oživljajo človeški rod. . Vseuredjujoča Beseda, sedeča na kerubih, nam je dala evangelij v štirih oblikah, a prežeta z enim duhom. Kajti tudi David, ko moli za Njegov nastop, pravi: »Sedeč na kerubih, odkrij se« ( Ps. 79:2). Toda kerubi (v viziji preroka Ezekiela in Apokalipse) imajo štiri obraze in njihovi obrazi so podobe dejavnosti Božjega sina. Sveti Irenej meni, da je mogoče Janezovemu evangeliju pripeti simbol leva, saj ta evangelij prikazuje Kristusa kot večnega kralja, lev pa je kralj v živalskem svetu; na Lukov evangelij - simbol teleta, saj Luka začne svoj evangelij s podobo Zaharijeve duhovniške službe, ki je zaklal teleta; na Matejev evangelij - simbol osebe, saj ta evangelij v glavnem prikazuje človeško rojstvo Kristusa, in končno na Markov evangelij - simbol orla, ker Marko začne svoj evangelij z omembo prerokov , h kateremu je priletel Sveti Duh kot orel na krilih« (Irenej Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Pri drugih cerkvenih očetih se simbola leva in teleta premakneta in prvega podelita Marku, drugega pa Janezu. Od 5. st. v tej obliki so se podobam štirih evangelistov v cerkvenem slikarstvu začeli pridružiti simboli evangelistov.

Vzajemnost evangelijev

Vsak od štirih evangelijev ima svoje značilnosti, predvsem pa Janezov evangelij. Toda prvi trije, kot je bilo že omenjeno, imajo med seboj zelo veliko skupnega in ta podobnost nehote pade v oči že ob njihovem površnem branju. Najprej spregovorimo o podobnosti sinoptičnih evangelijev in o vzrokih tega pojava.

Že Evzebij Cezarejski je v svojih »kanonih« razdelil Matejev evangelij na 355 delov in zabeležil, da jih imajo vsi trije napovedovalci 111. IN sodobni časi eksegeti so izdelali še natančnejšo numerično formulo za ugotavljanje podobnosti evangelijev in izračunali, da skupno število verzov, ki so skupni vsem napovedovalcem vremena, sega do 350. Matej ima nato 350 samo njemu lastnih verzov, Marko ima 68 takih verzov, in Lukež ima 541. Podobnosti so vidne predvsem v prenosu Kristusovih besed, razlike pa v pripovednem delu. Ko se Matej in Luka dobesedno zbližata v svojih evangelijih, se Marko vedno strinja z njima. Podobnost med Lukom in Markom je veliko bližja kot med Lukom in Matejem (Lopukhin - v Pravoslavni teološki enciklopediji. T. V. C. 173). Zanimivo je tudi, da gredo nekateri odlomki vseh treh evangelistov v istem zaporedju, na primer skušnjava in govor v Galileji, Matejev klic in pogovor o postu, puljenje ušes in ozdravljenje usušene roke, pomiritev viharja in ozdravitev gadarenskega demona itd. Podobnost se včasih razširi celo na konstrukcijo stavkov in izrazov (na primer pri navajanju prerokbe Mal. 3:1).

Kar zadeva razlike, opažene med vremenoslovci, jih je kar nekaj. O drugih poročata samo dva evangelista, o drugih celo eden. Torej samo Matej in Luka navajata pogovor na gori Gospoda Jezusa Kristusa, pripovedujeta zgodbo o rojstvu in prvih letih Kristusovega življenja. Nek Luka govori o rojstvu Janeza Krstnika. Druge stvari en evangelist posreduje v bolj skrajšani obliki kot drugi ali v drugačni povezavi kot drugi. Podrobnosti dogodkov v vsakem evangeliju so različne, prav tako izrazi.

Ta pojav podobnosti in razlike v sinoptičnih evangelijih je že dolgo pritegnil pozornost razlagalcev Svetega pisma in za razlago tega dejstva so se že dolgo pojavljale različne domneve. Bolj pravilno je mnenje, da so naši trije evangelisti za svojo pripoved o Kristusovem življenju uporabili skupen ustni vir. Takrat so evangelisti ali oznanjevalci Kristusa hodili povsod in pridigali ter na različnih mestih v bolj ali manj obširni obliki ponavljali, kar je bilo treba ponuditi tistim, ki so vstopili v Cerkev. Na ta način je nastal dobro znan določen tip ustni evangelij, in to je tip, ki ga imamo v zapisu v naših sinoptičnih evangelijih. Seveda pa je ob tem, glede na cilj, ki ga je imel ta ali oni evangelist, njegov evangelij dobil nekatere posebnosti, značilne samo za njegovo delo. Hkrati pa ni mogoče izključiti možnosti, da bi starejši evangelij poznal evangelist, ki je pisal pozneje. Hkrati je treba razliko med sinoptiki razložiti z različnimi cilji, ki jih je imel vsak od njih v mislih, ko je pisal svoj evangelij.

Kot smo že povedali, se sinoptični evangeliji zelo razlikujejo od evangelija Janeza Teologa. Tako prikazujejo skoraj izključno Kristusovo delovanje v Galileji, medtem ko apostol Janez prikazuje predvsem Kristusovo bivanje v Judeji. Tudi po vsebini se sinoptični evangeliji precej razlikujejo od Janezovega evangelija. Dajejo tako rekoč bolj zunanjo podobo Kristusovega življenja, dejanj in naukov, iz Kristusovih govorov pa navajajo samo tiste, ki so bili dostopni razumevanju vsega ljudstva. Janez, nasprotno, izpušča veliko Kristusovih dejavnosti, na primer navaja samo šest Kristusovih čudežev, vendar imajo ti govori in čudeži, ki jih navaja, poseben globok pomen in izjemno pomembnost glede osebe Gospoda Jezusa Kristusa . Končno, medtem ko sinoptiki prikazujejo Kristusa predvsem kot ustanovitelja božjega kraljestva in zato usmerjajo pozornost svojih bralcev na kraljestvo, ki ga je ustanovil, nas Janez opozori na središče tega kraljestva, iz katerega teče življenje po obrobjih sveta. kraljestvo, tj. o samem Gospodu Jezusu Kristusu, ki ga Janez prikazuje kot edinorojenega božjega sina in kot luč za vse človeštvo. Zato so stari tolmači Janezov evangelij imenovali pretežno duhovni (πνευματικόν), v nasprotju s sinoptičnimi, saj prikazujejo pretežno človeško plat v Kristusovi osebi (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. telesni evangelij.

Vendar je treba povedati, da imajo napovedovalci vremena tudi odlomke, ki kažejo na to, da je bilo kot napovedovalcem vremena znano Kristusovo delovanje v Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; V REDU. 10:38-42), tako da ima Janez znake neprekinjenega delovanja Kristusa v Galileji. Na enak način napovedovalci vremena prenašajo takšne Kristusove besede, ki pričajo o njegovem božjem dostojanstvu ( Matt. 11:27), Janez pa ponekod tudi prikazuje Kristusa kot pravega človeka ( notri 2 itd.; Janez 8 in itd.). Zato ni mogoče govoriti o kakršnem koli protislovju med sinoptiki in Janezom pri upodobitvi Kristusovega obraza in dejanja.

Zanesljivost evangelijev

Čeprav se že dolgo pojavljajo kritike proti verodostojnosti evangelijev, v zadnjem času pa so se ti napadi kritik še posebej okrepili (teorija mitov, zlasti teorija Drewsa, ki sploh ne priznava obstoja Kristusa), pa vsi ugovori kritike so tako nepomembni, da se razbijejo že ob najmanjšem trku s krščansko apologetiko. Tu pa ne bomo navajali očitkov negativne kritike in jih analizirali: to bomo naredili pri razlagi samega besedila evangelijev. Govorili bomo samo o glavnih splošnih razlogih, na podlagi katerih priznavamo evangelije kot popolnoma zanesljive dokumente. To je, prvič, obstoj tradicije očividcev, od katerih jih je veliko preživelo do obdobja, ko so se pojavili naši evangeliji. Zakaj ne bi smeli zaupati tem virom naših evangelijev? Ali so si lahko izmislili vse, kar je v naših evangelijih? Ne, vsi evangeliji so izključno zgodovinski. Drugič, nerazumljivo je, zakaj bi krščanska zavest želela - tako trdi mitična teorija - glavo preprostega rabina Jezusa okronati s krono Mesije in Božjega sina? Zakaj na primer o Krstniku ni rečeno, da je delal čudeže? Očitno zato, ker jih ni ustvaril on. In iz tega sledi, da če se za Kristusa reče, da je Veliki čudodelnik, potem to pomeni, da je res bil tak. In zakaj bi lahko zanikali pristnost Kristusovih čudežev, saj je najvišji čudež – njegovo vstajenje – priča kot noben drug dogodek starodavna zgodovina(cm. 1 Kor. 15)?

Bibliografija tujih del o štirih evangelijih

Bengel J. Al. Gnomon Nova Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Nova zaveza v izvirni grščini besedilo rev. avtorja Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Ime De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Komentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Kornelij Lapid - Kornelij Lapid. V SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Pariz, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Cefondi, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritično-eksegetični komentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Praktični komentar evangelija po sv. Morisonu Matej. London, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Sinoptični evangeliji / Evangeliji kot zgodovinski dokumenti, 2. del. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - glej Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Komentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Življenje in časi Jezusa Mesije. 2 zv. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritičen in eksegetični komentar evangelija po sv. Matej. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Grška zaveza v štirih zvezkih, zv. 1. London, 1863.

Najbolj zanimivo:

Druidski drevesni horoskop: znak po rojstnem dnevu, združljivost znakov Kakšno je moje drevo po datumu rojstva

Zakaj sanje o zlatem nakitu?

Vedeževanje na kavni usedlini